明如居士：什么是“闲事”？

   日期:2018/1/16 9:08:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”这是南宋的慧开禅师在他所著的《无门关》一书中点评“平常心是道”这一则禅门公案时所作的一首禅诗。由于这首禅诗意境深远，读来琅琅上口，所以至今仍广为传颂。然而遗憾的是，由于众生“去圣日远”，所以真正通达这首禅诗本意的人越来越少，不少文人在其作品中引用这首诗时，只是用来表达他们对无忧无虑的悠闲生活的向往而已。

　　明白这首禅诗的关键是理解“闲事”二字的意思，而理解“闲事”二字又必须对“眼耳鼻舌身”前五根认知外境的方式和第六根(意根)认知外境的方式，以及这两者之间的差别和联系，进行深刻的观察和体验。

　　众所周知，对于“春花秋月、夏风冬雪”这些外境，我们是用“眼耳鼻舌身”这五根来感知的。“眼耳鼻舌身”这五根本身在认知外境的时候，不会产生任何情感和思虑。前五根认知外境的方式就像“明镜照物”一样，来什么“照”什么，来鲜花也“照”，来粪便也“照”，但“照”到鲜花等外境时绝对不会生半点喜悦和贪执，“照”到粪便等外境时也绝对不会产生半点厌恶和伤感。在佛教“因明”中说，前五根对外境的感知是无有任何分别的、直接的“现量”了知。实际上，前五根这种现量认知事物的能力正是我们常住妙明真心的妙用，这种妙用“绝思虑、超言语、无是非、离造作、寂灭真常、随缘应物”。

　　既然前五根本身不会产生任何思想、情感、好恶和苦乐，那么我们的思想、情感、好恶和苦乐是从哪里来的呢?是从第六根(意根)中生起来的!这里所说的“意根”就是人们通常所说的“心田”。事实上，我们的前五根在感知外境时，第六根就会产生种种和这些外境有关的心念，例如作意、想像、思虑、贪执、厌恶、怀疑、执取等等。这首诗中的“闲事”指的是什么呢?就是指前五根了知对境之后，第六根所生起的种种分别心念。

　　为什么说第六根的分别心念是“闲事”呢?这是因为以下三个原因：

　　一、前五根对外境无分别的了了分明实际上是我们本有心性的妙用，然而意根生起分别心之后，凡夫就会被分别心所左右、所笼罩，而对五根的妙用功能失去“自知自明”。例如，《西游记》中要做“齐天大圣”的孙悟空实际上就是我们的分别心的隐喻。“齐天大圣”中的“天”是指在前五根门头所显露出来的“默默无闻”的心性;“齐天”是分别心伴随前五根了知对境而起之意，只要我们的前五根一对境，分别心立即就会跳出来;“大圣”是指分别心从第六根中跳出来之后对前五根识“称王称霸”之意。确实，仔细观察体验一下就会知道，当我们的分别心生起的时候，分别心本身会完全“俘虏”我们的全部注意力，让我们的“全部生命”随其奔腾不息，只知道它的存在并且沉浸其中——它苦我们就苦，它乐我们就乐，它忧愁我们就忧愁，它焦虑我们就焦虑……，此时我们对前五根的“功劳”一无所知、对在前五根门头默默放光的心性一无所知。所以，意根中生起的分别心障蔽了我们对本有心性认知，犹如明镜之上的污垢一般。

　　二、分别心必须依靠语言而生起，离开语言，分别心寸步难行。而分别心依靠语言所制造和想像出来的一切“对境”永远不可能成为前五根的真实对境，所以实际上都是子虚乌有的虚构而已。譬如，分别心所炮制的美丑、大小、善恶等一切二元对立，在前五根识前根本不可能真正存在。事实上，前五根所感知的对境和意根所虚构的对境，一个是眼根所知，一个是意根所思，两者就像黑白两根绳子一样，永远搓不到一起。

　　三、意根中所生起的烦恼心念是一切痛苦的源泉。须知我们曾经体验过的一切痛苦、悲伤和混乱，都源于意根中的烦恼心念，而不是产生于前五根或者前五根的对境。例如，我们看到粪便时感到很厌恶，此时我们所体验到的不愉快是粪便和眼睛带来的吗?绝对不是，眼睛本身只能看，不可能有任何情感和思虑，所以我们所感受到的不愉快不可能来源于眼睛。不愉快不是来源于眼睛，就更不能来源于眼睛外面的粪便了!事实上，我们所体验到的不愉快只能来源于我们意根中的厌恶心念。

　　所以，在前五根了知外境时，第六根中所生起的分别心确实是多余的“闲事”，它不仅掩盖了在前五根门头默默放光的心性，虚构了种种虚幻不实的戏论和幻境，而且还制造了心灵所体验到的一切痛苦!认识到上述事实的人就会自觉自愿地从心灵这个根本下手，创造现前的安乐，并认识本具的光明心性;而不了知这个道理的人，就会从前五根及其所对的外境这个枝末上着手，试图通过调整外境创造所谓的安乐或寻找所谓的觉悟，这样的人因为没有观察到苦乐和觉悟的源泉是心灵，所以最后终究像流浪儿一样，依旧在苦海中漂泊和流浪。

　　如果我们能够做到心中无“闲事”——也即前五根对境之后，第六根如如不动;或者虽然有妄念生起，但自心深刻体验着妄念的空性本面，那么此时我们的内心感受和体验“便是人间好时节”。一方面，我们的前五根对外境的“春花、秋月、夏风、冬雪”会保持了了分明;另外一方面，由于我们的意根没有制造种种分别戏论，或者虽然制造了分别戏论，但内心已经深刻了达了其空性的本面，所以我们不仅不会有种种烦恼痛苦，而且会对在前五根门头默默放光的心性渐渐有深刻的体验，从而契入大光明和大安乐。

　　什么是禅定?无论座上和座下，禅定的本质就是“不于境上生心”——也即在让六根中的一根(或多根)在对某个对境了了分明的情况下，意根保持如如不动。如果我们不具备止息或消融分别心的禅定能力，就不具备止息痛苦的能力，甚深的智慧将永远与我们无缘。

　　所以，首先在对境单一的座上学会保持意根如如不动或者认识其空性本面，然后在对境复杂的座下，依然训练意根，使之保持如如不动或者认识其空性本面。如果我们能够这样勤修禅定，我们一定可以远离种种混乱、烦恼和痛苦，而且甚深的智慧境界必将在我们心里渐渐生起!

　　摘自《放生心语》(明如居士 著)