本幻法师：可不可以尊宣讲正法的居士如法师？

   日期:2018/2/13 20:10:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　问：请问师父，弟子在网络上看到有人说，不管在家人还是出家人，只要是宣讲正法，都应该尊其如法师。但是有人又说，只有出家僧人讲经才能尊其为法师，在家居士怎么可以呢?弟子不解，请师父为我等解惑。

　　答：对于这个问题，本幻实在不愿意正面解释。特别在这个末法时期，正法衰弱，法弱魔强，大家多爱斗诤坚固。往往是人云亦云的便认为是对，倘所说与大众认识的不大一样，便指为非法。但是学佛法，决定要依法不依人。究竟不管在家人还是出家人，只要是宣讲正法，都应该尊其如法师，这个观点正不正确?我们绝对要依从圣言量，要看看佛在经中，究竟是怎么说的?佛怎么说，我们就要怎么听，如果佛经中说的很清楚，而我们却以种种理由加以违背，那是不是离经一字，即同魔说呢?

　　佛在《佛说未曾有因缘经》中说到，在无数劫以前毘摩国的陡陀山中，一天有只野干(形似狐狸，但体形较小的动物)被饥饿的狮子追赶捕食，慌忙之中坠落到一口井中，无法出来。经过三天的时间，野干已无生望，于是说道：遇到这样的灾祸，我的生命就要在这井中结束。一切万物都是无常变幻的，可是我这个身体不仅没有做一点功德，临死还要沾污井水，还不如当初让狮子吃掉。我的心已清净，向十方诸佛皈依忏悔，愿身口意造作的罪业于今生全部筹偿，三业清净，心住真实，生生世世遇到明师，如法修行速证佛果。

　　这时帝释天主听到野干称念十方诸佛的名字，霍然想起过去诸佛，思忖自己没有教导的明师，沉迷五欲享乐，不能脱离恩爱的牢狱，不禁潸然泪下。于是带领八万天人来到野干所处的井边问讯法要。帝释天主看到野干在井底两手攀爬土壁无法出井，就想圣人应化没有固定的方法可循，我现在看到的虽然是野干形象，但一定是菩萨化现。应当向其请教除我疑惑，也让诸位天人听闻佛法。

　　天帝说：“已经很久没有听到殊胜的佛法，我们处在没有明师教导的黑暗之中，刚才您所说的绝非普通，希望能够为天人宣讲佛法教化。”

　　野干抬头回答：“你身为天主却无礼仪规矩，不看时宜，愚痴傲慢。那里有法师在下，请法的却人在上。连恭敬都谈不上还请教佛法?佛法如清净之水，能够滋润利益于人，怎么想学习却又心怀贡高。”

　　帝释天主听了十分惭愧。诸天随从不禁愕然失笑，这次天主下到人间不仅白费功夫，还被教训得惭愧起来，真是可怜。帝释天主告诉诸位天人：不要为此奇怪，的确是我的举止行为不妥，惭愧自己的错误才能让我们听闻佛法要旨。于是立即垂下自己的天衣，把野干接出井中。并礼敬道歉，叩头忏悔，恭请说法：我们的确如您所说，因为没有明师教导我们苦乐无常的道理，沉醉于五欲享乐之中。诸天为野干准备美妙的食物，野干吃后不再绝望，意外的灾祸却带来了这样的好事，心中充满激动和庆幸。

　　野干心中想到：在畜生中没有比野干更加丑陋粗鄙的，凭着智慧的力量才会是现在这样。又想：我本就不喜爱这残缺的身体和生命，之所以高兴是因为这些愚痴的天人承蒙帝释天主有一点般若智慧，带领众人前来听闻佛法，让我有了宣扬佛法的机会。于是感叹到：妙啊，再没有比这更另人欣慰的，我今应当宣扬佛法，成就功德。又念：今天的恩惠都是由于我的教授师传授智慧方便所致。皈依我师，皈依我师，皈依般若智慧，皈依般若智慧。虽然我因为过错堕落到恶道中，但却能了知宿命因缘。般若智慧的力量能够让众多天神下降人间，接济供养于我，而且还有宣扬佛法的机会，得偿心愿。

　　这时，帝释天主叮嘱诸位天人：法师这样说那就是一定会宣讲佛法了，今天我们会得到很大的利益，应当人人礼拜，恭请请教。诸位天人都称是，恭敬礼拜，围绕野干，一起说道：“请和尚野干讲解佛法，教导我们这些沉迷于五欲的蒙昧天人，恐怕一旦无常到来，福报享尽，堕落到三恶道，再也难以脱离。数万亿年我们才遇到这样一次福田，希望您能开示佛法正见，不仅我们天人得到利益，一切众生都会因此得福。愿我们直至成佛和您永不相离，因为善知识难以遇到，所以要立下这个誓言。”

　　野干看到诸位天人殷勤劝请，想听闻佛法，更加欣慰。告诉帝释天主说：我曾经见到世人想要听闻佛法，必先设置高大庄严的法座，然后才请法师登台说法。为什么呢?经典佛法十分尊贵，礼敬就会得到福报，不要因为轻慢而损害了自己的利益。诸位天人听了都立即脱下宝衣，层迭堆积成高大宝座，转瞬之间宝座即成，庄严清净无比。野干落座，向帝释天主说：我今天因为两个缘故演说佛法。第一是教导天人福报无量;第二是为了报答大家布施饮食的恩情，怎能不说。

　　帝释天主说：我们把您从井中救出，保全了您的性命，这个功德应该是最大的，为什么您说报恩没有涉及于此呢?一切众生都希望能够生命安乐，没有愿意死的，所以保全生命的功德应该很大啊?

　　野干答道：人们对于生死的喜好是各不相同的，有人贪恋生命，有人欢迎死亡。什么人贪生怕死呢?在世的时候愚痴邪见，不信来世，远离佛法，不遇明师，杀盗淫妄，无恶不作。这样的人才贪生怕死。什么人欢迎死亡呢?能够遇到明师，奉侍三宝，改恶修善，孝养父母，礼敬师长，和睦妻子和眷属奴婢，对人谦和恭敬。这样的人厌恶身命，欢迎死亡。因为善人死后会因福报升天，享受五欲欢乐，恶人死后，会堕落地狱，受无量痛苦。善人欢迎死亡如同囚徒被释放出狱，恶人害怕死亡如同被抓入狱的囚徒。

　　帝释天主问道：如您所说，保全生命并无功德，的确是这样。那么其余两条原因有什么功德呢?请您一并讲一下，开导我们这些尚不明了的人。

　　野干回答：布施饮食能够救济人一天的性命，布施珍宝能够给予人一辈子福报，但是这会让对生死轮回、业因牵缠更加严重，说法教化称为法布施，能够让人脱离六道轮回。脱离轮回有三种人：一是罗汉，二是辟支佛，三是佛。这三种人都从听闻佛法，如法修行而证果。众生能够免除三恶道的苦报，享受人天福乐都是由于听闻佛法的缘放。因此以法布施功德无量。

　　帝释天主说：那法师您现在的身体是神通化现的吗?

　　野干说：是罪业报应所致，并非化现。众天人听了，很感惊讶和悲哀，不禁泪流，更加恭敬。对野干说：我原以为是菩萨圣者为了度化众生而变化的形象，现在才知道是罪业报应。不知道这里面有什么缘故，望您慈悲，说说其中的因缘。野干说：你们这个要求很好啊，我现在就讲给你们听。

　　我前世曾经出生于波罗奈波头摩城一个贫困的家庭，叫阿逸多，是刹帝利种性的贵族，聪明好学，十二岁跟随师父在深山中勤奋学习，从不怠懈。师父亦不分日夜地教授我学问、智慧，恰当地给予指导。经过了五十年，九十六种经论、医方、咒术、占相吉凶祸福都十分精通。其智慧学识名扬四方。那时阿逸多想：我有今天的成就都是由于师父教化的功劳，难以报答。但是家境贫困没有能够供养的，只有卖身报答。想到这他向师父顶礼，说道：弟子想卖身供养师父，以报答您的恩情。他的师父答道：我是山中的隐士，乞食就可以活命，没有什么缺乏的。你为什么要把自己高贵的身体出卖来供养我呢?以你的智慧才学应该可以教化天下人，做佛法明灯，教化的功德足以报答我对你的恩情。千万不要再动这样的念头了。阿逸多是有智慧的人，不会违逆老师的教诲，仍然留在山中乞食生活。

　　过了没有多久，国王就去世了。群臣商议，宣告国人，召集所有才学之士，一起演讲辩论，获胜者就拥立他为君主。阿逸多也应召前来，和诸位饱学之士有五百人，在七天中共同辩论，没有能胜过他的。群臣十分高兴，召集婆罗门等贵族，礼拜阿逸多，拥立为王。阿逸多看到这样的情况，喜忧兼并，想到：如果作了君主，恐怕会产生骄慢习气，贪求快乐，导致人民的痛苦，死后还会堕入地狱，受诸痛苦。如果不做这个君主，自己家境贫困，无力供养师父，报答他的恩情。思考再三，最后决定接受大家的拥立，为了能报答师父，供养自己的父母，决心称帝。接受王位后，阿逸多王就派遣忠诚的大臣带领座驾马车，幢幅宝盖，香花乐舞，种种饮食，到山中迎接师父，回到都城供养。另外建立庄严的七宝宫殿，雕花刻楼，绘画彩色来装饰。床卧被褥，饮食医药，园林花果，泉水浴池一切完备，供养师父。阿逸多王和举国臣民，天人宫女，每日都跟从师父受持十善法戒，这样过了一百年。

　　那时边境上有两个小国，互有仇怨，各自召集兵马讨伐对方，战乱多年双方都没有获胜。两个国家，一个叫安陀罗，一个叫摩罗婆耶。安陀罗王召集大臣商议，让大家献计献策，用什么方法能够吞并占领对方。大臣们说：阿逸多王出身微贱，虽然身居王位，寒微之意尚有。身居帝位以来奉持十善，从不邪淫，虽然有宫女，一年当中也亲近不了几次。按我的想法，我们从国中挑选美貌可人，端正年少的女孩一百人，打扮漂亮，派遣忠诚使者，附带贵重宝物和秀女，前往贡奉。如果他接受了，请他派遣百万强兵，帮助我们攻打，一定可以攻克。

　　于是按照这个计策，宝物美女很快备好，派遣使者前去奉献给阿逸多王。阿逸多王得到众多的美女宝物后十分高兴，便问：你们大王送给我这么好的礼物，想要有什么报答呢?使者禀告说：摩罗婆国是大王管辖统治的地方，但是他们的国王十分奸诈狡猾，不知化度国民，自己荒淫无道，不整顿国政，人民被他毒害，看到他犹如敌人一样。所以特地请大王派遣百万强兵，协助我们降伏他。我们奉献宝物秀女表示诚意，正是这个缘故。阿逸多王说：很好。遂即派遣精锐兵士百万众。安陀罗王也从自己国中派遣百万人马，一起合力前往讨伐。经过一百天的战斗，伤亡过半才获胜，摩罗婆王和其宗族都被杀死，数千万人的生命就这样没有了。阿逸多王自从得到了众多美女，情意迷乱，忘记了自己原来的初衷。奢侈荒淫，贪诸享乐，不理国政，百官群臣竟相作乱，抢掠百姓为奴，风雨不调，饥民遍野，他国乘机前来侵掠。阿逸多王从此亡国，自己也死了。

　　阿逸多王死后堕入地狱，受到种种痛苦茶毒。由于前世学问智慧的力量得知宿命，忏悔自责所做罪业，立即从地狱命终，生到饿鬼道。在饿鬼道中仍能得知宿命，忏悔罪业，修十善业。便立即从饿鬼道脱离，投生道畜生道成为野干。由于智慧的力量，仍然知晓前世宿命，改过修行，奉持十善，也教化同类修行十善业道。这次遇到狮子捕食，一时恐惧坠落井中，安心待死，希望离苦得乐，往生天界。由于你们救我出井，让我的愿望没能实现。我经受的辛劳痛苦什么时候才能结束啊。所以说你拯救我的性命是没有什么功劳的。

　　帝释天主说：您所说善人喜欢死亡怕是不对，为什么呢?法师您在井底，如果不投入我们垂下的天衣就无法出来，也就不能得救。您之所以得救是因为法师自己的主动。可见并非不愿继续您的生命，怎么说不贪恋生命呢?

　　野干说：我之所以投衣得救是为了三个重要缘故。第一个缘故是为了不违背帝释天主您的愿望。违背他人的良好意愿，导致其不能实现，会受苦报。给他人带来苦恼，生生世世自己所希求的愿望都得不到实现，等于是给自己苦恼。并非为了贪恋生命。第二个缘故是见到诸位天人是想听闻佛法，为了给大家宣讲正法，做法布施的缘故。如果应当说而不说就是吝啬佛法智慧，这样的果报是生生世世盲隆黯哑，六根不灵，生活在偏僻的地方，没有智慧。虽然所处的地方是不错，但是心智不开，学什么都不能成就。这也等于是给自己带来苦恼。并非是为了贪恋生命。就如同世人由于前世布施修善，由于福报得生为人，各种愿望都得到满足，拥有众多财富。有贫困的人来乞求施舍却因为吝啬的心不肯布施，贪吝的果报会转世生于饿鬼道中，时常饥渴，冬日没有衣物御寒，夏天没有阴凉避日。这样痛苦的日子要数千万年才能结束，然后转生到畜生道，吃草饮水，愚痴无知。或在污秽的泥泞中进食。贪吝佛法智慧的罪过就是这样。第三个缘故是为了教化宣说佛法，利益一切天人大众，另大家智慧增长，这是法布施，是功德无量的事情。

　　帝释天主说：请您说说宣讲佛法，教化众生的福报是什么。

　　野干答道：宣讲正法，能够让人们知道有来生后世，作善会得福，作恶会受报，修行可以得道。由此功德后世会智慧明达，了知宿命。如果转生天界就能成为天人的导师。如果生在人间就是转轮圣王，用十善教化天下人民。如果是国君，会以正法治理国家，通达宿命。因为了知宿世因缘，心不会放逸。身居尊贵，享受五欲快乐就会有魔事扰乱毁坏，让人迷惑造作恶业。一时犯错受到恶报的时候，由于智慧力的缘故能够迅速兔除苦报，转生天界，智慧光明会逐渐增长，成就菩萨道，所以佛说教化的福报无量无边。

　　帝释天主听后十分喜悦，说道：好啊，好啊。就像您说的，我们这些天人，今天才知道财布施和法布施的区别。财布施如同豆绿大的灯光在很小的房间中，法布施如同太阳的光芒照耀天下一切，所到之处黑暗消失，因为日光的本性就是光明的，所以能够照耀一切事物。法师您今天也是这样，由于从前修习正法，智慧通达，现在又以智慧光明解除众生愚痴的黑暗。

　　帝释天主说完这番话后，八万天人都肃然起立，端正衣服，恭敬顶礼。

　　大家自己想一想，野干是畜生因为知道佛法，为帝释和诸天人讲法，尚要尊其为法师，对它恭敬顶礼供养，又更何况是人呢?有人指出，在家居士纵然宣讲正法，也不能尊其如同法师，我不知道他这种说法，是违背佛言，还是遵从佛言呢?学佛的人，不依佛经所说，只依个人情见，究竟是正见还是错见呢?要知道“经法贵重，敬之得福，不宜轻心，自亏福也。”凡是认为僧人说法可以尊他如法师，而居士讲法则不以为然，甚至轻慢诽谤，这正是佛经中所说的不宜轻心自亏福也!乃到僧人现僧人相讲法时则会恭敬，若僧人一退隐僧相再讲经，纵然讲法已比之前更加殊胜，则全然不屑一顾，还要攻击破坏。不想想帝释天王和众天人，在知道野干不是菩萨化身，是罪业报应所致时。众天人听了，不但没有轻慢，反而很感惊讶和悲哀，不禁泪流更加恭敬。这与那些轻慢在家人说法的所谓的学佛人相比，真是天地之别!真学法与假学法，由此也可见了。

　　另外，玄奘大师在印度学法时，曾亲近过胜军论师，胜军论师他是一位居士。居士被人尊称为论师，如果在今天恐怕要受到某些我慢人的批评了。又玄奘大师还去亲近他学佛法，并且好多出家沙门、婆罗门、外道各派学者、国王、大臣、商主和豪门大族，都争相前往求见，恭敬地向他请教，跟他学法的弟子，十户中有六户都是。如果在今天，恐怕又要受到某些我慢辈的攻击了。在玄奘大师《大唐西域记》中言：“杖林中近有邬波索迦阇耶犀那者，(唐言胜军)。西印度刹帝利种也，志尚夷简，情悦出林，迹居幻境，心游真际，内外典籍，穷究幽微，辞论清高，仪范闲雅。诸沙门、婆罗门、外道异学、国王、大臣、长者、豪右，相趣通谒，伏膺请益。受业门人，十室而六。年渐七十，耽读不倦，余艺捐废，惟习佛经，策励身心，不舍昼夜。”

　　近代江味农居士，于《金刚般若波罗蜜经讲义》中说：“若尚未正式三皈，只称信士、信女。不称佛弟子，及优婆塞、优婆夷也。优婆塞、优婆夷，皆可讲经说法，而为法师。惟不可为皈戒师。因自己未受具足戒之故。三皈依，即是戒也。今世有向在家善知识请求皈依者，此误也。当知请求皈依，乃是请求为传三皈依戒。此事只可向出家善知识请求也。若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师，则固无不可者。如其志愿真诚，堪以教化。善知识亦不宜一味峻拒也。”

　　江味农居士说到，男居士女居士，都可以讲经说法，而为法师。或许有些自以为是的人，要轻慢江味农居士，认为他只是一个在家人，又不是出家的高僧大德，所说的话不足为道。你或许自大狂妄，敢轻慢江味农居士，但净土宗第十三代祖师，众人所敬仰的印光大师却对他赞叹有加。印光大师在《江母郭太夫人西归事略发隐》中说：“味农江居士，端庄谦逊，有古人风。其修持诚恳严密，唯期实益。凡谈玄说妙，好高务胜之习气，概无有焉。光虽钦其天性淳笃，意其家庭钧陶，必有大过人处。及见太夫人西归事略，知居士之资于母者独厚。是知世有贤母，方有贤人。”又说到：“而味农居士，又特扩充母训，精研佛学。”印光大师从不妄加赞叹别人，但印祖说江味农居士，端庄谦逊，有古人的风范。他的修持诚恳严密，只求真实利益。凡是谈玄说妙，好高务胜的习气，一概没有，且又是精研佛学的人。试问这们的一位修行人所说的话，岂可以一句不足为道而全然否定?

　　不管在家人还是出家人，只要在宣讲正法，都应该尊其如法师。这话究竟是对还是错，本幻已经引过佛经，和昔日大德的著述。心谦虚明道理的人，自然可以分辨事实真相。倘若佛金口所宣的法，不以为然，那就不是我能再说得了。