佛教中供养的意义

   日期:2018/4/24 5:20:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　一说到供养，首先想到的是初一、十五，许多寺庙都有给佛、菩萨上供的习惯;还有呢?天天吃饭之前，我们都要供佛。三德六味，供佛及僧。所以，供养也是修行的一种方式。这种方式是对佛陀的尊重、恭敬的一种表达。

　　供佛并不是说佛一定要吃我们的东西，到时候你不供养，佛就得饿一顿肚子了，不是这回事的。供养，是表达我们对佛陀的虔诚和恭敬，同时也体现我们对佛陀恩德的报答。

　　佛教讲“上报四重恩”，其中有师长恩，佛陀是我们的本师，当然也是师长的范畴。因为有了佛陀的出世，我们才懂得怎样去认识真理，才知道怎样修行，怎么摆脱烦恼和痛苦。佛陀于众生有大恩德，我们粉身碎骨报答佛陀的恩情，都报答不尽的。我们除了礼敬、称赞如来以外，还要供养。

　　现在讲的是第三个愿：“广修供养”。广修供养，不仅仅是供养佛，而是要供养世界上对我们有恩惠的人，及没有恩惠的人，我们都要供养他们。如我们的父母、亲戚、朋友，凡是对我们有过帮助的人，我们都要怀有一种感恩的心情去报答他们。

　　佛教中讲培植三种福田：

　　一是恩田。是说对我们有恩的人，我们要知恩报恩。怀有一种感恩心，去报答他们的恩情。佛经里面讲：“一个人能孝敬他的父母，此人功德最大”。如果佛陀没有出世，我们孝敬、供养自己的父母，功德就是最大了。孝养父母，报答父母的恩情，也是在培植我们自己的福田。因此，一个学佛的人，如果在家里连孝敬、供养、报答父母养育之恩，都做不到的话，那你就不是一个好的佛子。

　　二是敬田。凡属于我们恭敬的对象，如师长、老师、善知识、诸佛、菩萨，这些都是我们的敬田，我们都要供养他们。

　　三是悲田。悲田，是指我们要慈悲的对象：如那些贫穷的人，乞丐呀、他们缺吃少穿，生活有困难，需要人们帮助时，作为学佛的人，我们要本着一颗慈悲的心，去同情他，帮助他。表面看上去，我们是在帮助别人，其实我们是在帮助自己种福报，所以只要见到有困难的人，我们都要积极主动地去帮助人家。

　　佛教把培福叫种田。种田，就像农民在春天播种，到了秋天，才能有收获。如果春天不播种，那么到了秋天，就一无所获。

　　一个人的福报是从哪里来的呢?不是从天上掉下来的。有的人在一生中，任何好事都落不到他的头上。于是怨天尤人，说老天爷没有长眼睛，不幸的事情总落到自己头上。其实，一个人的运气好不好，并不是取决于老天爷，倒是与你的福报有关，而福报是来源于培植福田，广种恩田、敬田、悲田，通过布施、供养才会有福报。

　　广修供养，从经文表面上看，虽然只讲到供养诸佛，但是从经的内容来看，其实已包含了供养一切众生。

　　“所有尽法界、虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所，种种菩萨，海会围绕。”这里的内容前面也讲了，一切佛刹，极微尘中，各有一切极微尘数佛，是说无量无边的佛，每一尊佛的身边，都有很多的菩萨海会围绕。这就告诉我们，我们供养的对象是十方三世一切诸佛。

　　供养的意义，一是表达了对佛菩萨的恭敬。二是培植福田，增长福报。三是灭除我们的悭贪，就是吝啬、小气。供佛，把你最好的东西拿出来，克服小气。

　　如果没有供养、布施心，舍不得把东西拿出来，那你将来会得贫穷的果报。布施、供养是存钱的最佳方法，而且将来“利息”很高。因此一个人的财富，不是靠拼命赚钱就能得到的。而是要靠福报，也就是通常说的运气。

　　供养、布施不仅能培植福报，同时也能克服自己的贪心、执着。一个人如果执着财物，舍不得把自己的东西送给别人，就像你银行里一分钱也没有存进去。虽然银行里的钱很多，有的人能从那里取出十万、二十万，但你一分钱也取不出来。所以布施、供养别人的同时，实际上是在为自己存钱。

　　人因为贪着的关系，使得我们不能够广修布施。在现实生活中，我们往往把自己不喜欢的东西拿去送人。送人的衣服，是过时，自己不喜欢穿的，才会比较大方的送给人家，很少有人能把刚买的时装，送给他人。再比如送人家电器，总是看家里那些用不着，用旧了的拿去送人。你不会把刚买回来的大彩电，搬去送人。

　　为什么我们舍不得把最高档、最贵重的东西送给人家?原因就是贪着。因为我们对好的东西产生执着。如果你对这些最好的东西不贪着，能把自己最喜欢的东西拿去布施，救济那些需要你帮助的人。那么，本身也是在破除我们的自私、悭贪、执着和烦恼。

　　我们执着什么东西，这种东西往往就是我们产生烦恼的根源。执着是我们解脱生死最大的障碍!

　　在佛教中有这样一个故事：过去，有一位禅师，他的修行境界是很高的。他对什么东西都不会贪着，但是唯一使他贪着的是一个钵。因为这钵是过去皇帝赐给他的。

　　一天，他的寿命快要到了，阎王爷就派了二个小鬼来抓他走。这个禅师的功夫很高，他往那里一坐，就进入禅定的状态。那两个小鬼到处找，怎么也找不到他，四处寻找，连个人影都不见。

　　找不着，怎么办呢?回去又交不了差，很苦恼。然后他俩就去请教寺庙里的护法神、土地公，这禅师究竟躲在哪儿去了呢?我们怎么找也找不到他。

　　后来护法神告诉他们说：这个禅师的修行境界很高，你们想找他是很困难的。不过，有一个办法可以让你们见到他。这位禅师有一个钵，这个钵是他特别喜欢的东西。你去把他的钵拿来敲一敲，他听到敲钵声肯定会出来的，不信你们试试看。

　　禅师正在入定，定中的时候，鬼神是找不到他的。无常鬼变只老鼠，在禅师的钵上跳来跳去，钵发出了响声。禅师马上从定中出来，他怕这个钵摔坏了!这时，无常鬼一下就扑了过去，用铁链套住了他的脖子：对不起，请你跟我们走一趟。

　　禅师意识到钵给他带来的过患，就在这紧要关头，禅师急中生智，把这个钵一下给摔破!然后再次进入禅定的状态，结果无常鬼又找不到他了。钵没了，但自己的命却保住了!

　　香花灯果供养

　　“我以普贤行愿力故，起深信解现前知见”。起深信解，就是深信不疑。现前知见，是说这么多的佛，就像在自己的面前一样。我们的这种修行方法主要靠观想。我们要让自己进入普贤菩萨思想境界中，相信宇宙中有无量无边诸佛的存在。

　　下面普贤菩萨告诉我们应该怎样供养诸佛：“悉以上妙诸供养具”，面对十方诸佛，我要用最好的东西去供养。所谓的最好，当然不是一定要你拿出金银财宝去供佛，而是指在你经济能力有限的范围内，用最好的东西去供佛。

　　“所谓华云、鬘云、天音乐云”，华，是指花，用鲜花供佛。云，是表示众多，用很多的鲜花去供佛。鬘，就是花鬘，把花一朵一朵地串起来，串成花环，一串一串的拿去供佛，这就叫鬘云。天音乐云，就是用音乐去供佛。如我们唱的炉香赞，这就是音乐供养佛。如果在座的哪位是学弹钢琴的，或是电子琴什么的，你可以到佛堂去表演给佛听。比如你刚学会一首新歌，你觉得好听，你唱得又最好，首先去供养佛，这也是供养。

　　“天伞盖云”，过去国王出动时，有一种伞盖撑在他的头上，用这种伞去供佛。“天衣服云”，是用最好的衣服去供佛。比如你刚买到一件高级的时装，先拿去供佛，然后再穿，这也是可以的。

　　供养的意义，主要是表达了你的虔诚，至于佛能不能穿那是另一回事。水果刚买回家，选一个最大最好的，先拿去供佛，表示你时时都有一份供心，这才是重要的。

　　“天种种香”，就是各种各样的香。如末香、涂香、就是抹在、涂在身上的各种香。买回来，先拿去供佛，然后再往自己身上抹。烧香，是供佛点的香。末香，就是现在的檀香，檀香燃起来，发出的气味很好闻的。用这些香去供佛。

　　“如是等云，一一量如须弥山王”。须弥山就是佛教里讲的一座最高的山，相当于喜马拉雅山，是世界上最高最大的一座山。我现在供的这些花果、衣服、音乐等供品，犹如须弥山那么大，但不是真的，主要是靠观想。这里普贤菩萨是教我们，要用观想的方法去供养佛。

　　“燃种种灯”，是燃各种各样的灯，如酥灯、油灯，用这些油去点灯。“诸香油灯”，就是用香油点灯。“一一灯炷如须弥山”。每一盏灯的灯炷，就像须弥山那么大。“一一灯油如大海水”。每一盏油灯里面的油，就像大海里边的水这么多。你想这盏灯要点多长时间啊!那这盏油灯永远也不会熄灭。你供佛的时间与这盏油灯一样，直到永远。你想想看，你供佛的功德有多大呢?

　　因此，我们现在学习了《普贤行愿品》，我们要展开自己的心胸、想象，让我们的思想境界能够包容整个世界、整个宇宙!我们学佛就是要使自己的心胸开扩，用佛的心量要求我们自己。这样，我们才能够向佛靠近。如果你的心量老是停留在原来的水平上，那么你永远都是众生。

　　诸供养中法供养最

　　“以如是等供养具，常为供养”。前面所说的衣服、鲜花、音乐、食品、涂香、各种油灯……这么多的东西去供养十方三世诸佛、菩萨，及世界上所有的一切众生。看起来这功德，当然很大。

　　但普贤菩萨又接着告诉我们：“善男子!诸供养中，法供养最”。是说善男子啊!你不要以为用那么多，那么好的东西去供养佛，就是对佛陀最好的供养了。不是的!对佛陀最好的供养，是对佛法的尊重和奉行，而不是物品。也就是说：“依教奉行”，或“依法修行”，才是对佛陀最好的供养。

　　比如父母对子女的要求是什么呢?儿女对父母怎样才算孝顺呢?举个例子来说，如果你的女儿，一天到晚光知道给你买好吃的，好穿的。但在外面跟一些不三不四的人混在一起。对你说的话，她一点也不听。在外面给你惹许多麻烦的事，三天两头都有人找上门来，找你的麻烦。

　　相反，你的另一个儿子，虽然他没有给你买什么好吃的东西，但是他很听你的话，他在外面不给惹麻烦，上门来的人都在赞扬他，说他很有出息。

　　请问你，你喜爱女儿?还是喜欢儿子呢?肯定是喜欢儿子，不会错的。假如你喜欢的是女儿，说明你不是一个好父母。

　　那么，诸佛菩萨对待众生的心情，也是相同的。有些人只知道供佛，或拜佛，但对佛法一点都不放在心上，拿到皈依证，就算了事，就以为自己是佛子了。对于佛法的道理，一点都不放在心上，还是按照原来的观念、习惯生活，遇到一些不顺心的事，就对佛教大发牢骚。这种人，尽管每天给佛、菩萨上供，供品上得再多再好，也是白上。他们永远都是佛法的门外汉。

　　这就是说，作为一个学佛的人来讲：“依法修行，依教奉行”，才是对佛陀最好的供养。

　　法，在我们的修行中，它的地位是非常的重要!我们信仰的对象是佛法僧三宝。有些人不能正确的认识和处理这三种关系：有的人信佛，但他不信法，认为法没有什么好研究的，僧嘛，更不稀罕，有些僧人跟我们也差不了多少，比我也好不到哪儿去。他最感兴趣的是佛，对佛无比的崇拜、信仰。

　　但是如果你对法没有正确的认识，正确的理解;你能很好的学佛修行吗?显然是不太可能的，因为就像我们现在流通的经教里边，有很多的经是真经，但也有伪经。

　　什么是伪经呢?就是说这种经是冒牌货，它不是佛说的法。伪经是一些外道或鬼神借佛的名誉去编撰的一些经典，这种经书就是伪经。如果你对佛法缺乏正确的认识和了解，正见尚未树立，面对这些伪经，你信以为真，按照经里边的话去做，你就会误入歧途的。

　　还有一种人，他感兴趣的不是佛，而是僧。拜了一个师父之后嘛，觉得师父就是一切了。他以为听师父的话，把师父恭敬、供养好，就能了脱生死。这会出现两种情况：

　　如果你拜的师父具有正知正见，是位善知识的话，你去亲近他，就会得到解脱，得到佛法上的受用;要是你拜的师父是恶知识呢?这个师父是邪知邪见的话，他说什么，你做什么，那你就完蛋了!你掉下深渊里边去，你还不知道呢。

　　所以，佛法僧在佛法上是一个整体。佛法僧三宝中，最关键、最核心的问题是法，不是佛，也不是僧。为什么呢?因为佛能够了脱生死，能够成佛的关键因素，就是他依法证得了法的真实相，才成佛的。所以，佛是以法为核心!法是佛证得宇宙人生的最高真理。我们修行的成就也是建立在法的认识上。我们要断除烦恼，了脱生死，不能离法去修行，只有依法修行，才能得解脱。因此，法在佛教中的地位是非常重要的!我们能够依法修行，这才是佛陀的好弟子。

　　依法修行是法供养

　　“所谓如说修行供养、利益众生供养、摄受众生供养、代众生苦供养、勤修善根供养、不舍菩萨业供养、不离菩提心供养。”如说修行供养，可以概括后面六种供养。如说修行：是指依照佛所说的种种法去实践，通过长期的修行，得到解脱，直至成佛。这种供养，自然把其它的六种供养包括进去了。

　　值得注意的是，在七种供养中，有三种提到“众生”，另外四种虽然没有直接提到众生，但也含有度众生的成份在里边。学佛人要知道，所谓解脱成佛，不仅为了自己个人，同时也为了所有苦难的众生。所以在修行这七种法供养时，决不能忘记众生，应当永远把众生放在第一位，这才是学佛人的本份。

　　下面分别把这七种供养给大家讲解。

　　(1)如说修行供养：是按照佛陀所说的种种法门去修行，也就是依法修行。

　　(2)利益众生供养：凡是对众生有利益的事，我们都要去做。见别人有困难，主动去帮助别人。把他从困苦中解救出来，给他快乐。

　　从表面上看，你这样做，跟佛法没有关系。其实，你也是在供养诸佛。因为佛陀菩萨是为了利益众生而出世，你能利益众生，自然是对诸佛最好的供养。

　　(3)摄受众生供养：社会上有许多人，你跟他讲佛法，他不一定会接受。那你首先要摄受他们，佛法里有四摄法门：一、布施，二、爱语，三、利行，四、同事。

　　如见人家有困难，需要经济、物质方面的帮助，我就给他这方面的帮助，这是布施。爱语，是在爱心的基础上，用真实的语言、或利他的语言，去帮助他人。利行，是你所做的一切事情对他人都有利益，没有任何一种行为，会对他人构成伤害。同事，能设身处地为别人着想。

　　如果你真能按照四摄法门去做，对方如果还不被你感动的话，那他简直就是一根木头了。如果你想拥有更多的朋友，想要他们对你好，你就要修四摄法门。你修了之后，别人一定会对你好。因为，即使是一个铁石心肠的人，肯定也要被你感化了。摄受众生供养，是要以四摄法门去摄受众生，利益众生。

　　(4)代众生苦供养：需要有同体大悲的精神，把众生和自己看作是一体的。众生的困难，就是我的困难;众生的痛苦，就是我的痛苦。

　　比如某人做手术急需用钱，还差两百元钱才住得进医院。眼看病人生命垂危，这时我们要毫不犹豫地主动去帮助他，把钱拿出来，让他先住进医院。假如他需要输血，别人的血型与他的血型不吻合，恰好病人的血型与你相同;这时，病人的生死就是自己的生死。为了抢救病人的生命，你马上把自己身上的血液输给他。他的病就是我的病，他的病好了，你应该为他的康复感到高兴、幸福，这就是代众生苦供养。代众生苦供养，像这样的例子很多，众生受苦的现象很多，这里就不一一地讲了。

　　(5)勤修善根供养：学佛修行要勤修善根。也就是要众善奉行，善的内容很多：如三皈、修止观、六度、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、四摄、拜佛、礼佛、忏悔、放生……这些都是勤修善根的内容，修善根供养不是今天修了，过几天再去修，而是要一直坚持地做下去。

　　(6)不舍菩萨业供养：学佛，首先要发菩提心，行菩萨道。在修学中，不能半途而废。不舍，就是不要舍离。发了菩提心之后，不要舍弃，离开菩萨道的修行。菩提心，是一种自觉觉他心，学习本师释迦牟尼佛的成佛过程是“自觉”，学习佛陀的度众生精神和行为是“觉他”。在行菩萨道的过程中，能根据众生不同的根基，方便善巧地弘扬佛法，普度众生，使自己和大家都可以离苦得乐。

　　行菩萨道也属于法供养。法施的功德很大，这个问题《金刚经》中讲得非常清楚。在座的人读过《金刚经》的请举手。我看还不少，但也不多。《金刚经》里常说：你用许多的七宝去布施，但比起你读诵《金刚经》，或者能够给别人解说《金刚经》的功德，那简直差得太远、太远了。这是为什么呢?

　　因为财布施跟法布施相比，财布施的作用是很有限的。就像别人有困难，经济上需要帮助，我给他一百块、一千块、一万块，但也会用完，这是一个方面。

　　另一个方面呢，我给他财物未必就是好事。有时候他没有钱还很幸福，钱多了反而不幸福。如社会上许多的夫妻，没钱的时候双方感情很好，生活得也很开心。随着经济的发展，改革开放以后，家里的收入增多，结果家庭开始不和谐了。男的嘛在外面有外遇，或者女方有外遇，结果本来一个幸福的家庭，因为钱多了，反而闹得不可开交。所以有钱不一定能够幸福，钱仅仅是幸福的一个成份，不是全部，它不是人生的一切。

　　所以佛法里讲财布施供养，不及法布施供养功德大。法布施，就像我教你一种谋生的方式，比起直接给你一、二十块钱，它的好处要大得多。因为，我教给你一种谋生的方法，你学到手艺后，可以从中得到取之不尽，用之不绝的钱。如果我能给你一种幸福之道，把佛法传授给你，使你远离忧愁、烦恼和痛苦，使你的生活幸福;生活得充实、愉快、安乐。

　　由此可见，使人终生受用不尽和幸福的，并不是钱，而是佛法。所以说法供养比财供养的功德要大得多。

　　(7)不离菩提心供养：菩提心，是上求佛道，下化众生之心。学佛的人，要有大悲心，由大悲心才能出生菩提心。发心以后，我们所修的一切功德，不可以有一刹那离开自己的发心，这样菩提心就可以一天天的增长起来，直到成就无上菩提，功德圆满。省庵大师《劝发菩提心文》说：“忘失菩提心，修诸善法是名魔业”，大概就是说明这种道理。

　　“善男子，如前供养无量功德，比法供养一念功德，百分不及一、千分不及一、百千俱胝、那由他分、迦罗分、算分、数分，喻分、优波尼沙陀分，亦不及一。”俱胝、那由他、迦罗、算、数、喻、优波尼沙陀，都是极大极大数目的名称。这里通过一些比喻的方式，要解释起来很费劲。

　　普贤菩萨向法会的听众说到：善男子呀!你们要晓得像前边所说的种种财物供养，如须弥山那么大，简直可以说是无穷无尽的多，应该说可以得到无量无边的功德;但是比起法供养的功德，那就差得太远、太远了。就如前边无量无边的财物供佛的功德，同法供养一念的功德相比较起来，若是财供养的功德有百分，但还不及法供养一分的功德大。

　　上面一段经文，主要是通过一些比喻的方式，告诉我们财供养的功德，大了又大，法供养的功德是不可以用数目来比较的。

　　以诸如来尊重法故

　　“何以故，以诸如来尊重法故;以如说行，出生诸佛。”为什么法供养的功德比财供养的功德大呢?原因是“以诸如来尊重法故”。这就告诉我们，因为一切的佛，都是尊重佛法的，如来都尊重法，我们更要尊重法。法，在佛法里的地位是最高的，佛是由法而出生的。因为有了法，佛体验到了法，证到法，所以才成佛。佛是从哪里来的?佛是从依法修行中来的。

　　如果我们行菩萨道，学佛的人，能够依法修行，依法度众生，这种供养才是真正供养如来。反过来说，你光是给些好吃的东西去供佛，这种供养永远都不是最好的供养，真正的供养如来是法而不是物，佛并不稀奇我们好吃的东西。

　　那你说，我以后就不给佛上供了。不是的，供还是要上的。前面刚说过，上供可以培植我们的福德，同时也可以克服我们的悭贪、吝啬、小气，上供也是修行的一个方面。

　　“此广大最胜供养，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我供乃尽;而虚空界，乃至烦恼不可尽故，我此供养亦无有尽。念念相续，无有间断;身语意业，无有疲厌”。这段内容跟前面一样，不管是修财供养也好，修法供养也好，真正的供养不是一天二天的事，是长时间的，尽未来际的。