净土法门法师：种善因得善果（二十一讲）

   日期:2018/5/18 6:20:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门：种善因得善果（二十一讲）

（第一讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

（此讲录出自净土法门法师专集文字讲堂）

我们图书馆的录影室建好了之后，今天第一次试验。张居士从《印光大师文钞》里面，节录了一段。我们就用这一段做一个开端。这一段的文字，我们将它单独印出来。请看大师的开示：

【经云，菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。】

我们先看这一段。世法、佛法都离不开因果。清凉大师解释《华严经》，说出五周因果。天台大师讲解《法华经》，指示出一乘因果。这是说明佛法也离不开因果。所以说‘万法皆空，因果不空’。如果没有因果，不但没有十法界，而且一真法界里面的依正庄严也不能存在。由此可知，因果是一个永恒不变的定律，世间人所谓的真理。因与果有相互的关系，前面一个因，变成后面一个果；后面的果，又变成底下的因，所以因果永远是循环的。由此可知，因不是定因，果不是定果，因果是循环的。

觉悟的人，这是菩萨，菩萨对于造因非常谨慎。因为他知道因会变成果，所以起心动念很小心、很谨慎，唯恐将来变成恶果，那自己当然要承受。可是众生就不然了，众生对这些道理、事实真相并不了解；即使懂得一点，也是含糊其事，不能够透彻。于是往往就疏忽了造因，等果报现前的时候，后悔莫及了。这种事情太多太多了，不但我们在书本里面可以见到，如果诸位稍稍留意的话，这些事情就发生在我们生活的周边，时时刻刻，在在处处，你都能够觉察到；觉察不到，是我们粗心大意。

这个文字后面说了：“菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。”这就是佛菩萨、祖师大德为什么要苦口婆心劝我们断恶修善，道理在此地。千万不要把这些教诲当做儿戏，当做老生常谈，不足以为奇的，那我们就完全错了。

无论修学那一个法门，修学念佛求生净土也不例外。净宗法门虽然说带业往生，可是我们要晓得，所谓带业是带旧业，不是带新业。新业就是你现前所造的，这个不行，没有这种道理的。现前你所造的，这是往生净土的障碍，你去不了。带业是带旧业，就是你没有学佛之前，你所造的那些业障，这个业障可以带去。现在觉悟了，从今而后，决定不再造恶业了，你才有救。不是说带业，我现在天天还造罪业，没有关系，将来还能往生，这个想法，那你就大错特错了。这也是过去李炳老常讲的，我们念佛人，一万个念佛人，真正能够往生的，只有三、五个。就算是五个人，万分之五，还有九千九百九十五个不能往生。原因在那里呢？现前的恶业，他没有停止，他还继续在造作，所以虽念佛也不能往生，还要遭受六道轮回里面的果报。

前面经上这几句话要紧，我们要学佛，要发菩提心，什么叫菩提心呢？菩提心是真正觉悟的心。觉悟就是明白，明白道理，明白事实真相，决定要断恶修善，这样罪业才能消灭。这个消灭，是佛的方便语，我们懂得。实在讲，就是罪福的转变，它是消灭不了的。转变也等于消灭。转烦恼为菩提，转生死为涅槃，它是个转变，功德才能达到圆满。一直到成佛，成佛才叫究竟圆满。

我们要明了，宇宙之间，这一些人与事，是怎么形成的？怎么变化的？这是个基本的道理。佛在《华严经》上跟我们讲得很清楚：‘一切众生皆有如来智慧德相’；换一句话说，所有一切众生本来成佛。成佛就是成就大圆满，没有一样不圆满。你的智慧圆满的，圆满就是没有一丝毫的欠缺；你的德行圆满的，你的才艺圆满的，你的福报也是圆满的，没有一样不圆满，这叫成佛。那么现在我们为什么过这种苦难的日子呢？佛讲了：‘但以妄想、执著而不能证得。’换一句话说，我们本有的大圆满，是被妄想、执著障碍住了。这个大圆满并没有失掉，只是有障碍而已。佛讲这句话是省略，当中还有妄想、分别、执著，说了一个前、一个后，当中省略掉了。

我们从这一句开示就能体会到，十法界依正庄严怎么来的？就从这些障碍而来的。因为有妄想，妄想就是无明，就是不觉，所以才有一真法界里面四十一位法身大士。这四十一个位次，从十住、十行、十回向、十地，等觉，这个位次从那里来的？是从无明、妄想里面变现出来的。十法界从那里来的？十法界是从不平等里面变现出来的，也就是从分别变出来的。你对于宇宙人生，对人、对事、对物，起一念分别心，就变成十法界，就有声闻、缘觉、菩萨、佛，有这些现象。如果再有执著，那就六道出现了。越是严重的执著，那是三恶道最下面的，不是好事情。坚固的执著，严重的执著，是地狱界。

我们怎样把这些假像、幻像解除，恢复到本来面目呢？没有别的，把妄想、分别、执著放下，把妄想、分别、执著舍弃，你不但超越六道，而且超越十法界，你就住如来家了。佛把这些事实真相，确实讲的清清楚楚，明明白白，这里面就是一个因果的关系。妄想、分别、执著是因，十界、六道是果报。妄想、执著这就是罪障，罪障消灭了，功德才圆满。功是讲修行的功夫。什么叫功夫呢？能够把妄想、分别、执著舍弃，这叫功夫。德是什么呢？德是你得定、得慧、得一真法界。功跟德这两个字，我们要认识清楚。圆满的功德，就是圆满成佛。等觉菩萨功德还不圆满，他还有一品生相无明没有破，也就是最微细的妄想还没放下，所以不能称之为圆满。这一品无明放下了，他功德就圆满了，那么这就是成佛。

回过头来再看看我们众生，众生作恶，对于宇宙人生迷惑颠倒，对人、对事、对物，都生自私自利的念头，起贪嗔痴慢。贪嗔痴慢，这个果报在三途。造作恶业，又想不受恶的果报，给诸位说，这是不可能的事情。必须要晓得，这是自作自受，没有任何人，没有任何一个力量，上帝也好，鬼神也好，佛菩萨也好，不能加给你一点点，也不能减少你一点点，他们没有这个权力，没有这个能力。所有一切的果报自作自受，这是真理。所以作恶还想不受恶报，这个经里头，说的比喻：

【譬如当日避影，徒劳宾士。】

这话说的没错，更加胡作妄为。下面举例来说，这个例子太多太多了。

【每见无知愚人】

做了一点小善，心里就祈求福报，那有这么便宜的事情。福报，你造善确实有福报，福报未必立刻就现前。为什么不能立刻就现前呢？因为你的罪业很重，小善抵不过你生平的重罪，所以它不能现前。稍稍遇到逆境了，对于圣教就产生怀疑，‘佛所讲的不灵，我作善，为什么会得恶果？人家造恶，为什么会得善？佛讲的因果道理，不足以为凭。’他就起疑惑。正像此地所讲的：

【便谓作善获殃，无有因果。】

这就退失了初心，再毁谤佛法，造作的罪业就更重了。他不晓得因果通三世。

【转变由心】

这一种深奥的道理。什么叫做‘果报通三世’呢？佛在经上告诉我们，我们这一生作善，这一生得福报；这一生作恶，这一生得恶报，这叫现世报，这是现报。如果我们这一生作善，或者这一生作恶，这一生没有得到果报，而是来生再获得果报的，这叫生报；生报是指来生。那么第三世以后，甚至一直到无量劫以后，这个果报才现前的，这一类叫做后报。由此可知，不是不报，不是没有果报，果报早迟不定。

怎么样它才现前呢？这个经上讲的也很清楚，你现在造作的善恶，这是业因，因必须遇到缘，果报才现前。现在这一生当中，缘就成熟了，你的果报就现前，这就是现报。来生遇到缘，这个缘在来世，那因遇到缘，果报也现前，这个就叫生报。如果他在多生多劫遇不到缘，这个业因永远不会消灭，永远存在。也许到无量劫以后，这个缘遇到了，遇到这个缘，果报就现前。

譬如世尊在《法华经》上，给我们讲个故事。这是佛当年在世的时候，有一个人见到佛，要求跟佛出家。出家，一定是有善根、福德、因缘；如果没有善根、福德、因缘，不能出家，不像现在。从前人出家，一定证果，跟佛出家的人，那一个没证果呢？最低限度也证须陀洹果、证斯陀含、证阿罗汉，证菩萨果位的人，不计其数。这个人要出家了，佛笑一笑，就让他这些弟子，这些大阿罗汉、这些菩萨，你们来看，这个人能不能出家？大家看了之后，阿罗汉都有神通，都有宿命通。一看这个人，阿罗汉能知五百世，这个人五百世当中，都没有种善因，那怎么能出家呢？大家看了都摇头。佛收了他，告诉大家，这个人在无量劫前，那阿罗汉的能力达不到了。无量劫之前，他曾经是个樵夫，在山上砍柴，遇到一只老虎。老虎要吃他，他害怕了，他爬到树上，叫了一声南无佛。这一声南无佛就是因，无量劫后，今天遇到释迦牟尼佛，缘成熟了。释迦牟尼佛给他剃度，出家，后来他也证阿罗汉果。这个果报就是后报。

由此可知，我们起心动念都是业。《地藏本愿经》里面讲的没错，你一念善，必有善报；一念恶，必有恶报。就看这个缘什么时候成熟，所以不是不报，时候未到。我们能够深明此中的道理，明了事实真相，我们的起心动念，言语造作，自自然然就知道收敛，就知道谨慎。而且晓得，我们应当用什么样的心态，来处事待人接物，自求多福。当我们没有明心见性，性德不能现前的时候，所有一切的受用，是靠修德来的。善与恶的标准，佛法讲的非常清楚，起心动念为佛法、为众生，这是善福；起心动念为自己，这是恶业。我们不能不知道，不能不清楚。

为什么善恶要建立在这个标准上呢？刚才讲过了，十法界的业因，是妄想、分别、执著变现出来的。念念有我，念念为我，这是严重的执著。这个执著，叫你永远搞生死轮回，你没有办法脱离三界六道。所以起心动念想到自己，想到自己家庭、自己团体，都是恶业。世间人不懂这个道理，以为这个想法是正常的，以为这个想法，天经地义，不是错误的；那里知道，我们所想的，跟佛所说的，完全不一样。佛看得清楚，我们看不清楚；佛讲的真实，我们往往看错了，也说错了。

起心动念都是业，不止这一生，过去生中，生生世世，我们造作的无量无边的罪业，大概总是造的恶多善少，这个是一定的道理。如果我们造作要是善多恶少，我们早就不再轮回了。只要在轮回里面，必定造作的是恶多善少，我们不能不警觉。但是佛告诉我们，业并不是定业，是可以转变的。业是心造的，起心动念造的，转变还在起心动念。所以底下这一段讲：

【转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。】

我们读到这样的经文，实在说也是含糊其词的念过就算了，不知道佛说这一句话的分量有多重，这个就是迷惑颠倒。觉悟的人，我们在经上读到，像阿罗汉、菩萨们，听到佛讲这一句话，他寒毛直竖。想到过去在阿鼻地狱受的那些苦难，还心有余悸。这个警觉性，比我们就高的太多。堕落地狱的时间太长太长，不止八万大劫。一个人造作这么重的罪业，在他还没有堕落之前；换一句话说，还有救。堕落地狱之后，就难了。虽然地藏菩萨在地狱里面度众生，诸位要知道，凡是到地狱度众生的，都叫地藏菩萨。地藏菩萨不是一个人，任何一尊佛菩萨看到地狱众生跟他有缘，他到地狱里面去教化，现身教化，都叫地藏王菩萨。这一点，我们要知道，一切诸佛菩萨都不是一个人。

你将来作菩萨，作佛了，看到地狱有情众生跟你的缘成熟了，你到那里去帮助他，你也叫地藏王菩萨。所以诸佛菩萨的名号是通号，不是一个人专有的。所以堕到地狱难度，我们在《地藏经》上看到的。菩萨虽然有大智慧、大神通、大能力，也只能把他从地狱度到忉利天，暂时免受这个苦难而已。可是地狱里面的习气，还是非常深重。生到人天，他还是继续去造恶业。所以命终之后，又到地狱去了。菩萨在那里看他出去没几天又回来了。你们看看经上所记载的，这些都是事实。由此可知，堕到地狱就难救了。在什么时候救他呢？造极重罪业，还没有堕地狱之前，这个时候能把他唤醒，让他生大惭愧心，生起大恐怖心，努力断恶修善，把他现前这个缘改变，把恶缘改变为善缘。能发大菩提心，那就更好了。再能够念佛求生净土，纵然是阿鼻地狱众生，临终一念、十念，真的回头，真的发心，也能够往生。往生一样不退成佛，这究竟解脱了。这个地方讲得好，

【其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱。】

这是讲现报。你做种种善事，人家一样瞧不起你，轻视你，障碍你。或者是得病苦，或者受贫穷下贱之报，以及一切不如意事。这是什么呢？这是你罪报现前就报了，所谓重报转轻，重罪转成现前的轻报。就像这里面所讲的：

【先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。】

就像《金刚经》上所说的：‘若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’这个是说明，这个业果的转变是由心，你心里头一念觉悟就转变了。我们把佛法推广，把佛法介绍给一切众生，不为名，不为利，只希望一切众生能闻正法，这个功德利益是无量无边。由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求专利。我们现在看到很多佛书，很多录音带、录影带，都有‘版权所有，不准翻印’。这个虽然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪业很重，你的罪业抵不过你的功德。你把正法封闭了，使正法不能够利益一切众生。你为了自己很小的一点利益，把一切众生闻法的机缘，把它折断，这个罪业是阿鼻地狱的罪业。

如果你明白这个道理，你能够开放，不求自己这一点的利益，给诸位说，你得的这个利益是无量无边，你的功德不可思议。正如经上所说的，你做这个事情是菩萨事业，你得一切诸佛护念，你得龙天善神保佑。那么做这样的功德，好像眼前还是很困苦，那就是此地所讲的，因为过去今世作的业，恶业太重，这是重业轻报。只要你肯做，认真努力做下去，咬紧牙关，你把这一段苦难的时候度过，你的大福报就现前了。

诸位同修，你们跟我在一起时间已经很长了，我这一生就给你做证明。我求学的那个时候，也是很勤苦、很精进、很努力，我的生活比任何人都苦，我度过十五年的难关。以后才遇到韩馆长，她全心全力的护持，我们才得到一个勉强生活的水平，三餐才吃得饱。我在台中，一天吃一餐。人家问我：‘你修苦行！’我说不是修苦行，我没有能力，没有人供养。一个初发心，初学的人，谁瞧得起你？谁来护持你？没有人。这个难关就是过去所造的罪业。在这个苦难当中，逐渐逐渐消除了。建立这个图书馆，以后有一个佛陀教育基金会，这是一个转机。现在你们看到的，净宗弘扬到全世界，得到全世界人的拥护，这个福报现前了，这不就跟经上讲的完全一样了。

所以遇到折磨，遇到苦难，不能灰心。我能够忍受得了，实在讲是得力于章嘉大师的一句话，所以我任何的逆境，我都会想到老师的教诲。他老人家说的，你的一生都是佛菩萨替你安排的，那就没有话说。再苦的环境，再坏的环境，佛菩萨替我安排的。佛菩萨这样的安排，就是消自己的宿业，成就自己圆满功德。佛菩萨那里有恶意？我们才懂得这个道理，了解事实真相，欢欢喜喜的来承受。绝不退心，绝不退转，一样勇猛精进。

佛在经上讲的这些话，我们完全证实了。所以任何的挫折，无论这个挫折是大、是小，我们都明了佛菩萨善意的安排，不是恶意的。可是世间有一些不明事理的人，他遭遇到这个环境，他对佛法生起怀疑，佛菩萨没有保佑他，佛菩萨没有照顾他，于是毁谤三宝，又造作重罪，他怎么会不堕落呢？这使我们想起《金刚经》上，佛教导我们，对于经教要深解义趣。你理解的不够深，不够透彻，境界现前，你就无所措施了。无论是顺境、是逆境，境界现前都要保持如如不动。逆境现前，帮助我消业障；顺境现前，有没有好处呢？如果你自己智慧没有开，定功不够，顺境一现前，你马上堕落，为什么呢？贪嗔痴慢的念头起来了。

你看看倓老法师开示里面讲的谛闲老和尚，早年一个修禅定的徒弟，福报没有现前，他修得很好。以后做了首座和尚，收了不少在家的皈依弟子，得到很多人恭敬供养，傲慢心起来了，就堕落了，以后就当土地公去了。这就知道，智慧没有开，定功不够，福报现前不得了，你堕落。他如果没有当首座和尚，没有人恭敬他，没有人供养他，我相信他一定老老实实会成就道业。这样我们才晓得，福报原来不是一个好事情。福报现前，你能够一切不受，把这个福报转变成弘法利生，利益众生，让一切大众共享，佛菩萨就会送福报现前。你没有这个定力，没有这个智慧，佛菩萨不会把福报立刻送给你，为什么呢？怕害你。让你多受一点苦难，苦难能够帮助你，这才知道佛菩萨对我们的照顾，真正是无微不至。我们这个感恩之心，才能生得起来，不是世间人的知见。下面这一段：

【世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人。】

总觉得老天对不起他，别的人对不起他。

【绝无有作偿债想，生悔罪心者。】

他不起这个念头。这就是不觉，这就是迷惑颠倒。我们在这个世间，特别是我们听到许多在商场作生意的人，被人欺骗了。人为什么会骗人？现在骗人的事情太多太多了，这个世界简直变成骗人的世界了。这是什么一回事情？如果我们明了佛法，明了佛法就是明白事实真相，我们过去曾经骗人，现在人骗我，这不是一报还一报吗？所以受骗也心安理得，还债，我还掉了。欠债要还债，欠命要还命，一定的道理，决定不能够幸免。何况《般若经》上跟我们说得很明白，‘一切有为法，如梦幻泡影。’《大般若经》里面给我们讲了几百遍—不可得，这三个字讲了几百遍，世、出世间一切法俱不可得。这是真理，重覆几百遍，这《大般若经》看过，什么也记不得，大概这三个字印象很深，你就能记得了。你把这三个字记住了，二十二年《大般若》，你就得到了。我们于一切法都不做得失的念头，你就自在了。所以逆境当中，要做偿债想。人家要，我们欢喜给他，还债，自己要常生忏悔的心。下面说：

【须知种瓜得瓜，种豆得豆。】

这就是因缘果报不变的一个真理。你种植的种子不良，你就决定不会有好的收成。这个比喻，让我们明了，种善因得善果，造恶业必定得恶报。世、出世间一切法，总不外乎因缘果报。《法华经》里面讲的十如是，如是因，如是缘，如是果，如是报，一直到如是本末究竟。天台大师将这个十句，演译为百界千如。这个十句讲成一千句，说明宇宙人生就是一个因果循环的道理，一定要把它认识清楚，了解透彻明了，我们才能够避免造作一切业障。彻底明白的人，没有不求生净土的。不能彻底明白的人，还留恋在这个世间，你在这个世间确确实实可以得大福报。我们今天在这个世间，看到许多有福的人，拥有百亿财富、千亿财富，从那里来的？过去生中修福得来的，不是偶然的，没有侥幸偶然得来的道理。祸福都不是偶然的，都是自己过去世修的因，今生造的缘，因缘所现的报应。

印祖一生当中，我们现在在《文钞》里面看到，他的观察，他的觉悟，明白的开导我们，要想现在这个社会，真正达到安和乐利，除非把因缘果报的道理、事实，与一切大众讲解明白；否则的话，这个世间大的灾难，指众生的共业，恐怕不能够幸免。所以他一生当中，提倡因果报应的教导，以《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》，做为重点的教材，一生不遗余力的宣扬，他老人家用心很苦，完全在救世。毕竟真正觉悟，求生西方的人少，而追求世间福报的人多。所以他老人家的弘化社，所流通的这一些经本、善书，佛经远远不如这三种，这三种的分量很大，这个是慈悲救世的苦心。要说他不是菩萨再来，我们很难相信。菩萨来到这个世间，挽救众生的浩劫。他老人家虽然不在了，我们今天承受他的教诲，应当踏著老人家的足迹，把这一桩事情做好，把这个法门藉著现代的高科技，向全世界普遍的宣扬。希望化解两千年，这个世界众生的大灾难，那么诸位的功德就无量无边了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

种善因得善果

（第二讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

印光大师在《文钞》里面讲到，这个世间人，种种的想法、看法错误了，偏差了，造成严重的后果，与他的期望恰恰相反。他老人家讲：

【人生世间，千思万算，种种作为。究到极处，不过为养身口，遗子孙而已。】

这就是遗留给儿孙。

【然身则粗布亦可遮体，何必绫罗绸缎。】

饮食，菜羹也可养身，何必要鱼肉海鲜？造这些杀生之业呢？儿孙读书也很好，种田也很好，作生意也很好，都可以养家活口，何必要富有百万？这些话一定是明理之人、觉悟的人，才能够说得出来。他老人家有举例子给我们讲，自古至今，一心一意想替子孙谋万世之富贵者，莫过秦始皇。秦始皇并吞六国之后，焚书坑儒，把天下的兵器统统收集起来，铸成大钟，以为这样，老百姓就不能够造反，不能够起义了。那里晓得，陈涉一号召，英雄豪杰并作。秦始皇统一之后，不过十二、三年，就亡国了，身死国亡。他的子孙都遭人杀害了，简直就同斩草除根，这是秦始皇怎么也想不到的。他是想他的子孙能够世世代代都享富贵，没有想到亡的这么快，灭的这么快。

再看汉献帝的时候，曹操为丞相，专权跋扈，所作所为，无非是把朝廷的力量压下去，自己的权势提升，干这个事情。心里面盘算著，自己死了之后，儿子做皇帝。那里晓得，自己刚刚死，儿子就篡位了。而且曹操死了，还没有入敛，你就晓得时间很短，才没几天，曹操的那些侍妾，就是侍候他的这些年轻的女孩子，他的儿子通通召去，据为己有。

【死后永堕恶道】

印光大师给我们讲一段故事，经历一千四百多年，在清朝乾隆之间，江苏苏州，有人杀猪。杀猪，剖肚子之后，把猪肝、猪肺拿出来的时候，居然在这个肝肺上，有曹操两个字。旁边有一个人看到之后，吓坏了。知道这个猪是曹操来投胎的。他看到这个事情，觉悟了，以后出家，他的法名叫佛安，一心念佛，以后这个人往生净土。这个事情，在《净土圣贤录》里面。我们这边有这个书，诸位可以查查看。因缘果报，丝毫不爽，人死了有来世，有轮回。

昨天好像报纸上看到白晓燕也显灵，报纸上大篇刊登，怎么能说没有呢？科学再发达，不知道的事情太多太多。一般人说我们学佛的人迷信，难道他不迷信科学吗？我们迷信的，还都有事实；他们迷信的，还解决不了问题。由此可知，曹操一生费尽心机，想为子孙谋。虽然他的儿孙做了皇帝，但是也只是四十五年就亡国了，时间不长。而且每一天几乎都跟西蜀、东吴发动战争，那一天他享过安闲安乐的日子呢？我们读历史，要从这个地方觉悟。再看东晋、西晋、南北朝的时代，宋齐梁陈隋，到五代时候—梁唐晋汉周，都非常短暂。其中东晋算是最长，一百零三年。其他的，有的只有两、三年，八、九年，十、二十年，四、五十年就亡国的太多太多。那么这还算正统。而不算正统的，那个数量更多，时间更短。你想想，他们这些人的用心，无非都是想自己儿孙世世代代都能享荣华富贵；可是他想错了，他做错了。这种作法，反而令子孙遭劫、遭难，被人屠杀，灭门绝户，这些都是事实。

由此可知，一个贵为天子，富有四海，尚且不能保证子孙世世代代享福，何况凡夫呢？这里面事实真相，我们要明了。事实真相，唯有诸佛菩萨看得清楚，了解透彻。一个人从无量劫来，所造的恶业不晓得有多少？佛在经上讲，如果这个业要有体积，那个体积再小，就像微尘那么大，咱们无量劫来所造的业，尽虚空都容纳不下。由此可知，那一个人有能力能够保持家道常兴而不衰，有福而无殃？这个事情，世间没有人能够做得到。

佛在经论上，跟我们讲的很清楚、很明白，说出事实的真相。告诉我们，世间一切法都是假的，不是真实。《金刚经》上讲：‘如梦幻泡影，如露亦如电’，那有一样是真实的呢？这些都是事实，而《大般若经》说得更详细、更透彻。归纳宇宙人生的真相，实实在在说，就是一个因果循环的现象，因果相续的现象。所有这些假像，在你眼前过一下而已，你能不能得到呢？得不到，一切法都了不可得。《金刚经》上说的好：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，这是说你能得的那个意念不可得。你所得到的这一切法，佛说得很清楚，这一切法是什么呢？真相是什么呢？万法缘生。缘生之法，当体皆空，了不可得。换句话说，你所得的也不可得，不但是世间法，你不可得，佛法也不可得，为什么呢？佛法也是缘生的。

佛说了阿耨多罗三藐三菩提，阿耨三藐三菩提，你真能得到吗？不可得，假名而已。诸佛如来、菩萨摩诃萨，你能够得到吗？也不可得，也是假名而已。佛法既然都是假名，都是了不可得，为什么佛要那么样热心的来讲经说法呢？佛的用意是希望你从假名、假像里面，真正悟入真实，这就是诸佛菩萨说法的目的。所以《金刚经》上说得好：‘法尚应舍，何况非法。’那个舍，就是你不能执著，你不能有得的这个念头。你只要有这个念头，你就决定得不到。这些念头统统都没有了，这个念头就是妄想、妄念，统统都放下了，统统都舍弃了。宇宙人生的真相，于是你就明了了，你就透彻了。这个不得已，而给它起个名字，叫诸佛如来，叫阿耨多罗三藐三菩提。由此可知，诸佛如来、阿耨多罗三藐三菩提，就是宇宙人生的真相，本来如是，那里有得、有失呢？人、众生迷失了自性，就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那里呢？就是起心动念自私自利，损人利己，在现在社会上，我们所看到的，贪嗔痴慢，忘恩负义，尽干这些事情。这是恶业、恶行、恶念，那有不感恶果的道理？这就是因果相续，因果在那里循环。

佛告诉我们，我们明白这个道理，这才知道什么是真的？真的就是一念心性，这是真的。诸位在这里要特别留意到，一念不是二念，二念是假的，一念是真的。一念就是一心，一心就是没有二念，这个才是真的。二就是相对的，二就有生灭，二就有变异，就有染净。如果是一，那这些现象完全没有。所以佛说这一切众生在六道也好，十法界也好，随缘在流转。他要随净缘，根性劣的，就成声闻、成缘觉；根性利的，就成菩萨、成佛。他要是随染缘，染的轻的，就是人天—三善道；染污严重的，那就是地狱、饿鬼、畜生—三恶道。这些都是恶有浅深，染有轻重。各人随著自己的罪福，所以有苦乐长短的差别。

觉悟了，明白了，决定不会为自己打算。自身都不为了，怎么可能还会为子孙打算呢？不会有这个念头了。没有这些念头，那为什么呢？为一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，这就叫行菩萨道，这就叫修菩萨行。不为自己打算的人，不为儿孙打算的人，反而福德无量无边，他的子子孙孙一定蒙受福泽。在中国，大家看到孔老夫子，孔老夫子没有为自己打算，孔老夫子也没有为儿孙打算。他为社会，为人民。夫子子子孙孙一直到今天，在台湾的孔德成先生，受到社会大众的尊敬。由此可知，为自己打算的人，反而失算；为众生打算的人，反而得福了。这一些事实俱在，证明佛菩萨在经论当中给我们说的没错，句句话都是真实。说明世、出世间的真相，无非是一大因果，永恒的、不断的在循环而已。

世间人有听过这些说法，但是他不能够深信，不能够省悟，为什么呢？因为看到世间人有很多作恶的，没有得到报应；有很多修善的，没得福，于是不相信修福得福报，作恶得恶报，他不相信。这个里面有很深的道理。世间人思虑不周到，眼光很浅短，不晓得因果通三世。刚才说过了，它不断的在循环，永远在相续。循环相续岂止是一生，所以有今生修福，今生得福报，这叫现报；今生作恶，今生就得报应的，这也是现报。今生作善、造罪，今生没有报应，来生报应的，这叫生报。或者是第三生以后，一直到无量劫才得报的，这叫后报。因果报应，丝毫不爽，正是所谓的：‘不是不报，时辰未到。’

我们要是明白这个道理了，肯定这个道理了，你才真正懂得宇宙人生的真相，你才算是个明白人。然后才知道，现在这个世间有很多作恶，反而享福，这什么原因呢？过去生中，他修的福，培厚的很深，这一生造作恶业，他余福还没有享尽，前世的福报，不是这一世的。如果他要不作恶，他那个福报就更大了。譬如这一生当中，他有百万的财富，每一天吃喝嫖赌，都干坏事，他的日子过得非常好，这就是过去生中的福太厚。假如他要不造罪业，他不止百万，可能千万、亿万。这些事跟理，我们都要清楚，都要明了，造一切罪业还在享福，还不至于败亡，底子厚。但是你要晓得，罪业越积越多，越积越重，终有享尽的时候。福享尽了，这个罪业现前了，那个时候，后悔莫及了。

有些人作善，作善不但没有得善报，而且还遭遇到许许多多的困难。作善得的是不善的果报。这个事情，佛在经论上也讲得很多。过去生中，造的恶业太多了，罪业太深了；如果他不作善，那他的困难就更多，灾难就更多了。幸亏他能够断恶修善，他能够免除大的灾难。佛门当中常说的，‘重罪轻报’，就是这个意思。所以修善遇到困境，遇到逆境，自己一定要觉悟，一定要明了，那个果报不是因为修善而得的，更应该努力的断恶修善。能够忍受眼前一切的困境、逆境，假以时日，必然是否极泰来，罪灭福生，这是一定的道理，我们不能怀疑。

一个人生在世间，最难得的、最可贵的，就是具有正知正见。你的思想、见解没有错误，你对于事实真相，前因后果的观察，如指掌。然后你懂得怎样修身，怎样齐家，怎样报国，怎样利益一切众生。决定过一个幸福自在美满的人生，不会叫你的身受累。身怎么会受累？贪著外面的境缘，你就劳累了。像刚才举的例子，秦始皇、曹操这些人，没有一天休息，没有一天过太平日子，都是为这些妄想受累了。他的一生，说实实在在话，不如平常百姓。平常百姓不造这么重的罪业，身心没有这么重的负担，所以能够得到悠闲自在，那才是真正的人生。

在古时候，说实在的话，最懂得人生的人，最懂得享受的人，是社会上的出家人，与一些隐士。士是读书人，有学问、有道德，不出来作官。不求闻达，甘心种几亩田，粗衣淡饭，平平安安，自自在在过一生，这是懂得人生的人。那么这些人对社会、对大众，有什么贡献呢？我在过去读历史，读到这些人的《传记》，我就有疑惑，历史上留下名的，必定是对于国家民族有很大贡献的人，青史留名。想了很久，都想不通。后来学佛，慢慢才明白这个道理，他们这些人给社会大众作一个典型，作个模范，作个好样子。什么好样子呢？‘与人无争，于事无求’。他虽然不天天讲经说法，他做出这个样子给你看。他不是没有能力争，不是没有本事求。有能力争而不争，有本事求而不求，高人！人人都能学他，社会自然太平了，自然安定繁荣。所以他们的榜样，对社会有一定的影响。不但对当时有影响，对后世的影响更大。使读书人看到他们这一生的行谊，就起觉悟了。何必跟人家争，何必要妄求呢？粗茶淡饭，这个生活多惬意，多自在！

我们今天在中国大陆，虽然我们去的地方不多，听说九华山上还有很多老修行人，自己种菜，生活非常简单，几十年不下山，过清净悠闲的生活。他懂得人生，他懂得享受，他懂得过人的生活，一生绝不造罪业。这种人，一般说享清福。清福的果报，不可思议。念佛决定往生净土，生净土就是作佛、作菩萨，在虚空法界得大自在。实在说，他们是对因果循环的道理，因果相续的道理，了解的最透彻。知道事实真相，所以能够万缘放下，二六时中一念不生，这正是所谓大修行人。所以聪明人、有智慧的人，怎么可能叫世俗这些俗缘，劳累自己的身心？这一些道理，我们要细参。

这一些事实真相，实在讲，就摆在我们眼前，我们要很冷静的去观察。然后选择我们这一生修学的方向，努力的目标，我们到底是随净缘，还是随染缘？我们是要学佛菩萨，还是要学凡夫？我们将来是想往一真法界，还是继续搞六道轮回？这个决定就在我们一念之间。真正觉悟，果然觉悟，万缘放下。我们今天也不必到深山里面去归隐，为什么呢？一切随缘而不攀缘。随缘当中，不分别、不执著，就叫做不攀缘。这样自自然然就为众生、为佛法，为佛法的弘传，为众生破迷开悟。不但我们自己要说，更要紧的，还要做个样子给人看。无论是说，无论是做，都出于至诚，没有丝毫虚假，没有丝毫造作，一切都顺其自然。

一定要修福，尽心尽力的修福。什么是福，什么是罪，也要清清楚楚、明明白白。世间人听说过舍财修福，这个意思浅，意思窄小。那么读过《华严经》的，对于这个意思就广、就圆。身也是财，身叫内财。可见得不仅仅是身外之物，身外之物是外财。我们能舍、肯舍、欢喜舍，舍它来造福。今天对这个世界，要造什么样的福，才能够利益现前的大众？这也是我平常跟几位发心讲经法师常说的。经上常讲，佛是大医王，法是药，用这个比喻来说，那你一定要懂得，现代的社会，现代的众生害了什么病？那么你讲经说法，一定要对症下药，药到病除，你的目的就达到。那么现在的众生是什么病？全世界的，普遍的，自私自利，损人利己，贪嗔痴慢，忘恩负义，大家仔细观察观察，你就明了了。你想帮助他，因为他所想的，他所见的，他们所说所做的，都是罪业，未来果报不堪设想。你现在发了菩提心，你想救度他们，帮助他们离苦得乐，那你必须要叫他觉悟，要叫他回头，帮助他破迷开悟。他念念为自己，你要表现出来，念念为众生。他做的是损人利己，我们今天所做的是损己利人。不但你要说，你要真正做给他看，让他在这个地方觉悟、回头，那他就得度了，所以佛法无有定法可说。每一个时代，每一个地区，这一切众生他们所造的业不同，也就是说，他们的思想观念，言语造作不一样。佛菩萨要用什么方法，决定是对症下药，要给一切众生作一个好榜样。

我们学佛的人，出家了，发心讲经说法，这是作师。作师，你就要作一切师的好榜样。我们在求学，求学是学生，我们作所有学生的好榜样，这才能纠正社会的错误，才能够挽救这个社会。现在世间人普遍的在造罪业，我们想起来太可怕了。为什么普遍在造罪业呢？我们明了这个罪业，它也有因缘果。因是无始劫来的烦恼、习气，这个没有话说，一切众生各个都具足。但是虽有烦恼、习气，假如没有外缘的诱惑、勾引，它也很难起现行。可是现在这个世间恶缘太多，那些是恶缘呢？科技的媒体是恶缘。我们今天打开电视，全世界，看看报纸、广告、杂志，里面的内容，都是讲杀盗YIN妄，这是缘。里面本来就有这个烦恼，再看到外头这个缘，这一拍就合了，那个不造罪业呢？为什么现在造罪业的人这么多，造罪业这么重？比起过去，过去世的时候，不要说多，比起过去五十年前，增长多少倍？不止几十倍，至少在百倍以上。这样下去，还得了吗？东西方古老的寓言，说世界的末日，全世界的大灾难，说这些话，我们今天相信。众生的思想、见解、行为，这个是预兆。他心地善，行为善，后来有善果、好报。言行都不善，后来怎么会有好果报？这个事情太可怕了。

我们今天要做的，我们也利用高科技，利用传播工具，我们做出跟他恰恰相反的榜样。让他看了，让他听了，让他冷静去反省，帮助他觉悟，帮助他回头，这叫弘法利生。他念念为自己，我念念舍自己；他念念求长寿、求富贵；我念念舍生命、舍供养。他念念所求的，他得到些什么？我们一切都放下，我们得到什么？这可以做个比较。不要以为恐怕这么做，没有人觉悟，我们要起这个念头，起这个疑惑，那就错了。只要我们认真努力去做，必定有觉悟的人。先少数人觉悟，逐渐逐渐就多数人觉悟；到最后，大多数人觉悟，这个世界的劫难就转变过来了。问题是我们自己决定不能有丝毫的差错，舍财修福，要能舍得尽，痛痛快快的舍，要能舍的快速，为什么呢？众生的劫难就在眼前，怕的是来不及了，人生的寿命很短。

我昨天晚上，看一篇梅光羲老居士的《传记》，梅老居士，了不起的人。二十几岁就有不平常的成就，一生虽然以居士身、宰官身，研教、弘经、著书、讲学，一生都没有中止。他是六十九岁往生的。《无量寿经》前面一篇长序，是他病中写的，他病中躺著，都坐不起来，躺在床上。躺在床上的时候，这么写出来的，写了两千多字的长序，我们看到非常感动。古今出家、在家，许许多多的大德，真正有成就、有贡献的，走的时候还有这么多痛苦，这个痛苦要晓得，是宿世的罪业，这时候果报现前。报完之后，他往生的时候，非常安详，非常的自在。我们听说，看到这个情形，要觉悟。

韩馆长往生，就示现这个相给我们看。她在病中很苦，但是走的时候很自在、很安详。走的前一、两天，给我们说，好舒服。那个针都拔掉了，不再给她治疗了，她感觉到非常自在，非常舒服。所以我们看到这个现象，自己提高很大的警觉，业障一定要消除。怎么消呢？修福，拼命的修福。财要布施，身体也要布施，精神、体力都要布施。我们研究经，讲经说法，内财布施，这用智慧布施，用精神布施，用体力来布施。这个事情要认真去做，努力的去做，不能够投机取巧，不能够懈怠、懒惰，这就是我们认真来做布施工作。希望将来走的时候，能够免除这些病苦。我们现在做还来得及，这才是聪明人，这才是我们一生当中最大的一桩大事。现在所有一切的享受全是假的，全是空的。临命终时，没有病苦，如入禅定，那是绝大的福报，真实的福报。

好，今天时间到了，就讲到此地。

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种善因得善果

（第三讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

印光大师在《文钞》里面，给云台居士写得信不少，谈到因果这个课题也很多。他老人家说：

【因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。】

世间是指过去帝王将相，出世间是讲诸佛菩萨。世、出世间的圣贤，目的都是在教化众生，帮助众生离苦得乐。要想达到这个目的，阐扬因果的道理，说明因果的事实，是非常重要的，宇宙人生的大道理也不外乎此。我们综合佛在经论里面所说的，尤其是大乘佛法，一乘的大经，无不是阐明因果的道理。佛告诉我们，世、出世间一切法，体是永恒不变的，相是幻妄不实的。所谓‘凡所有相，皆是虚妄’、‘一切有为法，如梦幻泡影’，决定不是真实的。所以告诉我们，万法皆空。这个皆空是讲现象，万法的现象皆空，但是因果不空。因果是什么呢？因果就是这一切万法的相续相。因果是相续的，因果是循环的。这一种相续循环的现象，永远存在。因此善因一定感善果，恶因一定感恶报。老法师说，在我们现代这个时代，要提倡因果报应，把这些道理、事实真相，向大家说清楚、讲明白，让一切众生起心动念，能有所收敛。

特别是在现代这个时代，每一个国家地区，都极力在倡导民主、自由、开放。古时候，领导人的权威，家长的权威，师长的权威，长子的权威，在民主自由开放的环境之下，统统消失掉了。一般人民，可以说无拘无束，要不懂得因果报应事实的真相，他内有贪嗔痴慢，烦恼的习气；外有五欲六尘的勾引，他怎么能不造罪业？怎么能不感恶报？各人造业受报事小，如果社会上普遍都是这样，那就造成不堪设想的共业了。在这个环境之下，纵然佛菩萨、圣贤统统出现在世间，也无可奈何。这个事实，我想诸位想一想，都能够体会得到。眼前的社会，就是事实的证明。

老法师在民国初年，这些口号刚刚提倡的时候，他老人家有高度的智慧，就知道往后这个社会的演变，预先给我们开了一副药方。我们如果能认识，能依教奉行，这还有救。如果对这个药方不认识，不以为然，问题就非常严重了。后来的发展，真会到不堪设想的地步。

他老人家在答覆乔智如居士信里面，讲到家庭教育的重要。他说：‘儿女虽小，决定不能够任性、骄生惯养。’中国古时候的谚语常说：‘教子婴孩’，你教儿女，在他婴孩时代就要开始。婴是婴儿、小孩。这一句话意思很深。‘教妇初来’，妇是媳妇，娶妻，教妻是她一进门就教导她，这个时候容易。如果说是骄惯一个时期，她不听，她不接受你的教育了。古圣先贤的话没有错，可是现在在我们这个社会，还是有很大的阻力。你家里这个教法，别人家里不是这个教法。你这个小孩在家里，听从父母，但是跟别的小孩在一起玩，跟同学们在一块相处，他们的父母对他不是这个教法。所以小孩也会产生疑惑，也会产生反抗，这个麻烦就大了。因此这个因果的理念，必须要向社会广大群众宣导。必须让广大的群众都能够了解，共同向这个方向、向这个目标来努力。以共同的理念，教儿女，教学生。领导人教他的干部，教他的部属，才能够真正达到社会安定、和睦、繁荣、兴旺的目标。

印光大师又特别注重教女，教女孩子比教男孩子更重要。他说：

【善教儿女】

这是治国平天下的根本。他老人家说的，细细去想，很有道理，他说治国平天下的权，女人家操得一大半。这个可以从古今中外历史里面去观察。世间上为什么少贤人、少圣人呢？由于世间上少贤女。如果有贤女，将来这个人必定是贤妻贤母。先生有个好内助，在他事业上，一定是飞黄腾达，一定是一帆风顺。儿女有贤母，小孩自幼就能受到良好的教育，善法的薰陶，将来那有不成圣成贤的道理呢？这正是所谓，女人操治国平天下大权之大部分。所以教导儿女必须从幼小的时候，就要常常跟他讲因果报应的故事。他年龄大一点，有理解力的时候，要跟他分析因果报应的道理。让他明了，能够常常存畏惧之心，自然就不会做这些伤天害理、损人利己之事。提倡因果报应，以及善教儿女，这是天下太平的根本法轮。我们学佛，四众同修，出家的男众女众，在家的男众女众，你要是真正的佛弟子，你就有责任，对于一切人，在一切时、一切处，都要以此相劝，以此共勉。

天下的治与乱，就在每一个家庭是不是著重道德，著重品德的修养。每一个家庭都健全，这个社会自然是健康的。社会出了问题，那就是家庭出了问题。所以在中国，古圣先贤建立国家社会，用什么方法呢？用五伦。五伦第一个是夫妇，第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣。由内向外。夫妇同室，同一个房间；父子兄弟，同一个家庭。由此可知，如果夫妇不和，家就乱；家不和，社会就动乱。所以中国古圣先贤他了解、他明白，要把一个国家治理好，要想这个社会安定繁荣，从那里起呢？从家庭起。家庭从那里起呢？从夫妇起。这才以五伦十义，为教育的大根大本。家庭是以这个为根本，社会也是以这个为根本，国家还是以这个为根本，这是中国几千年传下来的道统。世界闻名古国有几个？早就都灭亡了。唯一中国这个古国，到今天还存在。你要问存在的理由是什么？就是这一个道统在维系著。如果这个道统丧失掉了，这个闻名古国恐怕也有问题，它的基础就动摇了。老和尚这些教诲、这些议论，都是根本、切实的说法。

老法师在答覆江易园居士里头，也有一段话说，他勉励大家：‘现代提倡佛学，一定要注意净土法门，以及因果报应。当时各地方组织莲社，修学净土的这些同修们，有一个共修共学的场所，这个很好，很难得。现代我们虽然不用莲社这个名称，我们遵循夏莲居老居士的建议，各处组织净宗学会。实在讲，这一个名词，就是古时候莲社的现代化。因为我们想像莲社、想像寺院，往往都联想到宗教上去了。实在讲，现代的四众弟子有责任，要把佛教带出宗教。因为佛法本来就不是宗教，它是世尊对一切众生至善美满的教育。我们希望它能脱离宗教，恢复教育的本来面目，才能够普遍利益社会广大的群众，这是很重要的一个课题。所以夏老有鉴于此，将这个名称订作学会。我们现在尊崇他这个建议。学会实际上跟莲社是一样的，只是在名称上换了一下。

净宗学会怎么个组织法？需要多大的公寓，多少人数，实在讲，这个没有一定的，一切随缘，不必勉强去做。你们在一个地方念佛、弘法，人数逐渐逐渐多了，大家觉得需要有一个聚会的场所，这个就是自然形成的。像台中，往年李炳南老居士到台中之后，他就学他的老师，每到一个地方，就给人家讲经说法，劝人念佛。利用公余的时候，在朋友家里，五个人、十个人，他就讲起来了。以后越讲人越多，人家家里客厅太小，容纳不下了。觉得有需要搞一个小讲堂，这才动个念头，我要搞一个莲社。在绿川买了一栋旧房子，重新整修了一下，规模很小。那个讲堂，只能容纳一百多个人的样子，大概一百二十个人，就挤得很满了。要用我们现在台湾这个制度来讲，大概是五十坪的样子。从前莲社的大殿，大概只有五十坪。莲社现在的规模，这是几十年逐渐逐渐扩展。旁边邻居，有的时候他们离开了，移民到国外去了，把邻居的房子买来扩大。现在大家所看到的，他是整个拆掉，重建的大楼。最初早年的，那要看他们的历史的照片，你就能看到，很简陋。一切都是随缘而成就的，这个成就的多么自在。

那么在这一个地方法缘越来越殊胜，于是莲社的地方容纳不下了，再开辟第二个道场，就建立慈光图书馆。慈光图书馆的规模，比莲社大多了。但是现在诸位去看，好像是差不多，那是莲社以后不断扩充，才有今天的规模。而慈光图书馆一直保持四十年前原来的样子，只多了一点点。我这一次去休息的这个小楼，是后来买的，这是四十年前没有。所以道场的扩充，一定是循其自然的发展。顶重要的，是自己要真实的修学，这个重要。所以从很小的道场，逐渐逐渐发展，这是在中国历史上，自古以来，许多大道场、名山、宝刹都是这么成就的。真正是恒顺众生，随喜功德，所以你能够得自在。

发展事业，又不失清净心，这才叫自利利他。如果一昧发展这个事业，每一天为这些事情操劳，而自己得不到清净，那么你所修的是人天有漏的福报。甚至于将来往生，都会成问题，这就得不偿失了。毕竟念佛往生，才是我们一生当中最大的事情，其余的，小事。往生西方极乐世界，诸位要晓得，永脱轮回；不但永脱六道轮回，永远超越十法界了。你回归到一真法界了。华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界。回归到一真法界，你生活的空间就扩大了，扩大到不可思议，你就得大自在了。

在那个环境里面，我们依旧不断的修学，不断的帮助一切苦难众生。我们的修学，像经上讲的，遍供十方诸佛。供佛，修福。供佛，当然闻佛说法。闻法是开智慧，福慧双修。同时又能在十法界随缘示现，广度众生。我们要达到这么一个境界，佛告诉我们，只有念佛求生净土，你就成就了。如果不念佛求生净土，你要想到这个境界，那的确是很难。经上讲至少要经历三大阿僧劫。这是说明为什么提倡学佛一定要注重净土法门。净土最著重的是修清净心，心净则佛土净。我们往生真正的条件是清净心，所以念佛讲求的是相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，念念都要与清净心相应，这样功夫就得力，才能够念到功夫成片，才能够念到一心不乱，这样当然就得生。

心地清净的人，一定生智慧，一定生慈悲，决定不会作恶。这是老法师教我们要特别注重提倡因果。又劝导大家要戒杀护生。实在说，今天讲到戒杀护生，我们中国人远远不如外国人。我们在许多国家，人家公园里面有很多野生动物，这些动物都不怕人。像树上的松鼠，你一招手，它就到你身边来。甚至于小鸟、鸽子、海鸥，这些野生动物都不怕人，都可以飞到你的身边，停在你的手臂上。这是什么道理呢？这动物跟人相处，它看到人没有害它的念头。可是在中国，这一些动物见到人就惊慌恐怖，赶快逃命了。这什么原因呢？大概是我们中国人杀气太重了。它一接触就生恐惧之感。所以一定要学著戒杀护生。

老法师教导我们，我们应当劝一切人，要善教儿女；做老师的，要善教学生。国家、社会的动乱，由于缺乏贤人，而它的根源，实在就是由于家庭教育的缺失，缺乏良好的家庭教育。而家庭教育，母教是最为重要。所以他老人家的看法，教女比教子关系更大。他说有贤女，这个社会上就有贤妻、就有贤母。一个人小时候有贤母，成人之后有贤妻，他想不做贤人也办不到。因为他自小受贤母、贤妻的薰陶，他在社会上当然是正人君子。由此可知，这个才是真正正本清源的良策。所以老法师对于一些在家的大德、居士，在当时，居士们出来弘扬佛法的人很多、很普遍，而且很有成就。老和尚开导他们，希望他们弘扬佛法的时候，特别注意提倡。目的，都是祈求社会安定、世界和平。这是印祖答覆江易园居士的一段话。他答覆永嘉某居士，信上这么个说法，这个是一些人求佛菩萨保佑，求感应的话，这一段开示很重要。他说：

【岂菩萨唯在普陀，不遍界以应感乎哉。】

许多人拜观音菩萨，拜观世音菩萨，在我们中国是最为普遍的，所谓家家观世音。于是乎结伴到普陀山去朝山，去拜观音菩萨。一直到现在，这个风气还不间断。现代观光旅游开放了，招来了人潮；而实在，这里面朝山，拜菩萨的人，我看至少也有一半以上。特别是中国人，老和尚这一段话，用意就很深了。难道观音菩萨只在普陀山，不在别的地方？实在说，观音菩萨常在一切众生起心动念之处，显大神通，说微妙法。可惜的是，众生不知不觉，迷惑颠倒，当面错过，辜负此恩。也许有人要问，观世音菩萨在一切众生起心动念之处，我为什么没有感触到呢？这是对于佛理没有了解，或者是了解不透彻，你见不到。

在佛教里面，所有一切诸佛的名号、形象，其实诸佛的形象都是一样的，佛佛道同，都是代表当人性德。换一句话说，是代表我们自己的性德，本性本具的德能不在外面。所有一切诸菩萨，菩萨的名号、形象，是表我们的修德。观音菩萨代表大慈大悲，我们起心动念，对一切人、对一切物、对一切事，如果是用清净、平等、慈悲心，与观世音菩萨就相应。观音菩萨就在你心中，观音菩萨就在你生活的周边，也可以说就是你生活的全体。祖师讲：

【显大神通，演说妙法。】

就是讲的这个意思，就是说的这一桩事情。我们众生为什么当面错过？我们起心动念都是错误的，都是一些分别、妄想、执著，与清净、慈悲毫不相应，这叫当面错过。我们想一想，佛在经论里头，怎么样教导我们？我们有没有看清楚？有没有听明白？有没有真正体会到佛所说的义趣？我们在日常生活当中，处事待人接物相不相应？就是有没有做到？如果没有，那就是辜负慈恩。

佛教给我们常常念佛，常持菩萨名号，用意在那里呢？念念提醒自己，用意在此地，不是念给佛菩萨听的。念阿弥陀佛，就是念念提醒自己觉悟。阿弥陀佛四个字是梵语，翻成中国意思是无量觉，一切时、一切处，无有不觉。觉就是佛，迷就是凡夫。叫我们常念观世音菩萨，就是提起自己大慈悲心。观音菩萨大慈大悲，我们的慈悲心，就是观音菩萨，观音菩萨不在心外，这正是佛法所讲的心外无法，法外无心。所以净宗常讲：‘自性弥陀，唯心净土。’这个话是真实的，不是虚妄的。弥陀，自性变现的，观音也是自性变现的，势至还是自性变性的。乃至于十法界依正庄严，无有一法不是自性变现的。这叫“显大神通，演说妙法”。

如果我们体会得，我们岂不是生活在佛法里面吗？我们什么时候离开过佛法？觉悟的人，生活在佛法里面；迷惑的人，还是生活在佛法里面。只是觉悟的人明了、明白，迷惑的人不明白而已。虽然生活在佛法里，不明白，这叫当面错过。明白人过的生活，是诸佛菩萨的生活，是自在美满幸福的生活；而迷惑的人，过得是苦恼的生活，差别就在此地。所以要懂得，佛在经论里常常劝我们念佛，劝我们念菩萨名号，意义在那里。

而祖师更是特别教导我们念阿弥陀佛名号，这里面除了一般的意思之外，还有一个特殊的意义，那就是一切诸佛当中，阿弥陀佛跟我们特别有缘分。世、出世间法，不能不讲缘，可以说缘决定一切。虽然是个因果关系，因要没有缘，不能结果。因与果，我们都没有办法操纵，但是缘的确操纵在自己手上。我们这一生要想往生，要想不退成佛，这个缘就是常念阿弥陀佛。正是经上讲的，‘发菩提心，一向专念’。这八个字做到了，决定得生净土，我们这一生当中，就圆满功德了。

这个殊胜，世、出世间一切法，没有能跟它相比的，所以一切诸佛都赞叹。这个缘得来不容易。彭际清居士曾经说过：‘这是无量劫来稀有难逢之一日’，我们在这一天遇到了。遇到了，只要你真正能认识，你能够把它抓住，我们这一生成办了。这是真正的稀有，要晓得世、出世间所有一切法都是假的，都是不可得的。而且因果相续、因果循环的可怕，一定要有高度的觉悟，在这一生当中办这一桩大事，那就是决定求生净土。唯有求生净土，我们所有的问题，统统得到圆满的解决。

因此，经不能不读，不能不讲，不能不研究讨论。这个事情天天要干。人数不必多，三、五个志同道合就不可思议了。三、五个人在一同共修，将来三、五个人往生；七、八个人在一起共修，七、八个人往生，还得了吗？不得了。特别是在这个乱世，如果我们没有这个机会，跟一切大众介绍佛法，亲朋好友三、五个，七、八个，不难。只要自己有恒心、有长远心，锲而不舍，每一个星期，或者一次、两次，大家工作繁忙，一个星期一次。若有时间，两次、三次，这是最好。就像我们这一个小地方，这个小地方，你想想看，三、五个人，七、八个人，行，共修就很好。讲经研究讨论很好，在一起念佛也很好，不必要大道场。自己关著门在家里进修，不妨碍别人。这是在现代这个社会，真正用功办道能成就的，是一个好方法，值得极力提倡。

譬如说我们有五个人，我们五个人成就了，大家在一块，学了个三年五载，十年八年，自己功夫也有一点了，教理也渐渐通达了，我们就五个人分开来，每一个人再去带五个人，那就五五二十五个人了。再过个若干年，这二十五个人成就了，一个人再带五个人，那就有一百多个人了。这样如果继续不断的发展，一定能影响这个社会。可以转移风俗，安定社会，繁荣社会，达到治平的目标。功夫要深，要有耐心，要有恒心，相续不断，决定有成就。这个样一来，一切时、一切处，都得到诸佛护念、龙天拥护。我们生活纵然清苦一点，节俭一点，日子会过得很自在，安贫乐道。

乱世当中，我们也能修清净心，我们也能成就无上道，往生净土，就是无上道。总希望大家能认识、能明白，认真努力去做，度自己，度别人，也度了这个社会。

好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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种善因得善果

（第四讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

今年五月，我们有一个机会，访问中国大陆，在北京师范大学门口，看到一块题词，上面写著：‘学为人师，身为世范。’我看到这八个字，深受感动。这八个字，就是一部《大方广佛华严经》。特别是《华严》末后的一个部分，就是善财童子五十三参。世尊以五十三位菩萨，分别以各种不同的身分，男女老幼、各行各业、在家出家，种种不同的身分，不同的生活方式，不同的工作。可是他有一个共同点，那就是学为人师，行为世范。他们的身语意三业行为，都是这个社会各个层面的好榜样、好模范。所以我们读《华严经》，研究《华严经》，实践《华严经》，弘扬《华严经》，要以这八个字作为标准、作为原则，《华严》就能够活在我们的世间，活在我们现实的社会，我们才能真正得到佛法究竟圆满的受用。这是我见到这八个字，一点点感想。

由此可知，世间人所追求的正是佛法。可惜大乘佛法在最近一、两百年当中，被一些大众误导，以为它是宗教，以为它是迷信，以为它是消极，而没有能够认真的去研究修学，这是一桩非常可惜的事情。我们对于佛教育的弘扬，大家都是尽心尽力的在做。遵守佛陀在经教里面对我们的教诲，佛教给我们读诵、受持、为人演说。‘演’就是做出样子给人看，表演给人看。‘说’是用言语、文字，将这些道理，将这些事实真相，解释清楚，解说明白，让社会一切大众都能得到佛的教诲，都能够得到殊胜圆满的利益。

于是我们肯定欧阳竟无大师所说的，‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必须。’他老人家说了，是今世所必须，就是现代人所必须要的。那么它究竟是什么？欧阳大师并没有明白的告诉我们，但是我们从他的著书当中，可以明了他对于佛法的看法。他肯定佛法是师道，师道当然是教学、是教育，所以我们肯定佛法是教育—佛陀的教育，而不是宗教。往后的弘扬，必须要把宗教的形象摆脱，它才能够超越一切宗教。于是，一切宗教徒都可以学佛，都应当学佛。因为佛教是教育，任何宗教徒都不反对接受教育，尤其是接受一个良好的教育，真实智慧的教育。于是佛陀教育超越一切的种族，一切的国界，一切不同的文化，不同的宗教信仰，这正是佛在经上所说的，他教化的物件是尽虚空、遍法界一切众生。这也是经典常讲的大圆满，佛氏门中不舍一人。

最近这些年来，我们在海内外提倡四好，回应的同修也不少。但是一直到现在，还没有一个专门的机构或者团体，来真正推动这一个教学运动。所谓四好，就是教自己也劝别人，要存好心、做好事、说好话、做好人。我想这四句，任何宗教不会排斥，任何不同的文化也不会排斥，任何国家民族也不会排斥。换一句话说，这个四好是一切众生真正的共识。我们佛法常说的‘见和同解’，我们把它订在这个基础上。

那么好的标准必须要有。标准是什么呢？是利益众生。凡是与大众有利益的，与社会有利益的，这就好。如果这个事情，好心是起心动念，好事是你所作所为，如果是为自己、为家庭、为自己一个小团体，那就不好了。也许有一些初学的同修听到这个说法，感觉得很茫然，一时不能接受。那一个人不为自己呢？中国古老谚语里头，还有一句话说：‘人不为己，天诛地灭。’好像为自己是天经地义的事情，是真理。孰不知，这一句话错了。佛告诉我们宇宙人生的真相，唯有明白真相的人，了解真相的人，肯定真相的人，能够深信世尊所说的标准。

佛告诉我们，为什么会有六道轮回？六道轮回是一个事实，这并不是佛家最初提出的，而是古印度在佛教之前，在释迦牟尼佛之前，印度就有许许多多的宗教学派，是印度古老的学术。他们那一些宗教家，那一些高明的修行人，往往有相当深的定功。像婆罗门教，以后新教的印度教、瑜伽数论。这里面不少修行人，以他们的禅定功夫，能够看到六道的真相。不但他们能够观察到饿鬼、地狱，他们也能够观察到色界天，无色界天，所以对于六道里面的情况，他们很了解、很明白，说得很多。

佛陀出世之后，将他们所见所闻，再加以指导；因为他们的见闻，是只见其当然，未知其所以然。六道怎么形成的？怎么来的？有没有方法能够出离？这是他们没法解决的问题。所以世尊出世，就是为他们解决这一个难题。佛说，六道是因为一切众生情执变现出来的幻相，我们认为它是事实，佛告诉我们这是幻相。这个幻相是情执里头变现出来的。情执里面最严重的一个就是我执。你看那一个人起心动念，第一个念头—我，这一生当中，一切都是为了我。你为我，你就永远在那里制造六道轮回，你怎么能出离六道轮回呢？所以佛讲的善好的标准，是忘我，是断除我执。于是这一些佛菩萨，佛菩萨就是彻底觉悟的人，明了事实真相的人，他们起心动念为一切众生，为弘扬佛法。弘扬佛法就是宣导佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育、觉悟的教育。从事于这个工作，这就好。

所以四好的标准，是存心念念利益众生，念念利益社会。我们所作所为，无论在那一个行业，都是为大众服务的。为大众，大众里面当然包含著自己，绝不会说为大众，自己会挨冻、挨饿，没有这个道理。可是起心动念、所作所为，确确实实是为了服务社会、服务大众，这就是好的标准。付出我们全副的智慧、精神、劳力，把自己本分的工作作好。无论在那一个行业上，都是服务社会的，都是服务大众的，都是给一切众生作表率的、作榜样的，这就是佛菩萨，这就是善财童子五十三参。所以五十三参就是四好的具体实现。这是佛在经上所说的，也可以说是佛四十九年所说一切法，都是以这个为中心。

在我们中国，古圣先贤也很了不起。孔孟之道，老庄之道，与佛道非常接近。儒家提出我们作人的标准是君亲师，他是以伦常为基础，体现君亲师的大能。我们把儒道佛的思想合起来，来看、来观察，我们领会到三宝、三德一体，这就是中国人所讲的古今完人，也就是佛法里面讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨是最完美的人，完人就是一丝毫缺陷都没有，佛法讲的大圆满。表现在外面—三宝；内里面是三德。三德是存好心，三宝就是做好事，说好话，做好人，它是一体的。所以我们今天看到社会动乱，这个动乱不是局部的，而是全世界的。动乱的现象，正是儒家所讲的君不君、父不父、子不子。君是领导人，没有能够作一个好的领导人。作父母没有能够尽到作父母的责任，没有把儿女教好。领导人没有把被领导的人领导好；老师也没有能把学生教好，天下焉能不乱？要想天下不乱，难！太难太难了。我们要挽救这个社会，从那里做起呢？就要从三宝、三德一体做起。三宝，我们是借用佛家的名词，在此地我们称君亲师为三宝。作君、作亲、作师，无论你站在那一个位置上，必须同时兼有另外两个位子，你就做好了。君为什么没有能够作一个好的领导人？他只做领导，他没有做到亲，没有做到师。换一句话说，一个完整里面，他只做到三分之一，三分之二的缺陷，他怎么能做得好？

譬如我们简单举个例子，你是一个公司的老板，老板是君。你这个公司里面所用的这些人，这是臣，臣就是被领导的。老板对待员工是要领导他，还要像父母亲关怀爱护儿女那一种心情，对待你的属下，对待你的员工，你这个里头缺乏亲情。有亲情，员工对老板，感恩戴德，那你就做到两分了，三分你就做到两分，还缺一分。那一分是师，你是员工的老师，你要认真努力去教导他，那你就圆满了。所以你这个老板是君、是亲、又是师。你才是个完人，你才是个菩萨。我们看五十三参，五十三参是表现各行各业，每一个行业，每一个人，他都具足这三个条件，圆圆满满的君亲师，这才是社会的榜样、社会的模范。在一个家庭里面，做父亲的是家长。家长就是君，你领导这一个家庭，家庭成员是被你领导的，你对他们有亲情，爱护他们，关怀他们。你对他们也是老师，师教导，师严。亲情就宽，恩威并济。施恩的时候是亲，这个亲心。严格教训，毫不苟且，那是严师。你的家庭，儿女都教好了，所以作父母对待儿女，你要晓得你自己的身分，不仅仅是父母的身分，你是君的身分，是师的身分。你的儿女就教好了，你的儿女就能成才。如果单单只有父母之心对待儿女，溺爱，一切都随顺他，儿女会惯坏，不能成大器。

同样一个道理，在学校里作老师，老师教学生，怎么样把学生教好呢？你要有君心，领导学生；你要有亲心，关怀学生，爱护学生，也是恩威并济，你才能把学生教好。任何一个人，我们生在这个世间，无论是什么身分，无论从事那一个行业，都必须具备君亲师三个条件，那你就是菩萨了。在家庭里面，作家庭主妇，具足这三个条件，你是家庭主妇菩萨。我在公司行号，我不是当老板，我是当员工的，我怎么能做到这三个条件呢？能做到。我做员工、小职员，我做出好榜样，给我的同事、同僚来看，这就是君心了。我没有形式上的权位领导他，我以我的智慧、德能、表现来感动他，这也是领导他。来教导他，那就是师；来关怀、爱护他，这就是亲。

由此可知，这个三宝是一切众生人人具足。问题在你有没有觉悟？你有没有真的把它应用在生活上？是不是真的应用在工作上？应用在处事待人接物上？古圣先贤教我们作圣人、作贤人，就是完人。圣贤是完人。佛教给我们作佛、作菩萨，也是这个意思。那你真正要做得好，最要紧的关键是存好心。什么是好心呢？我们用佛法来讲—觉正净。觉正净本来是佛家讲的三宝，我们在此地，把它叫做三德。内怀三德，‘觉而不迷’，对人、对事、对物、对宇宙、对人生，觉而不迷。‘正而不邪’，正是讲知见，我们现在讲的思想、见解纯正，而没有邪曲。那就是说，对于宇宙人生的真相，世、出世间，前因后果，明了通达，我们的思想、见解正确了。

第三个是‘净而不染’，心地清净，不会被外面五欲—财色名食睡；六尘，色声香味触法，不为五欲六尘所动摇，那就是不染。我们眼耳鼻舌身意—六根，六根接触外面的境界，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，那你的心就清净了。一切为众生、为佛法、为佛陀教育。为佛法，就是为佛陀教育。唯有佛陀教育，能够利益一切众生。因为它是清净的，它是平等的，它是大慈悲的。我们要全力以赴，尽心尽力。有智慧，竭尽自己的智慧；有能力，竭尽自己的能力；有财富，竭尽自己的财富，为社会造福，为众生造福，不起贪嗔痴慢。

你看看五十三参里面，每一位菩萨，他们作人的态度都非常谦虚，尊敬别人，实实在在是我们的好榜样。于是我们教学的目标，肯定落实在生活的层面。这些年来，我们将佛法归纳为十个条目。我们自己的修学，是以这个为标准。我们帮助别人，劝导别人，也以这十条为标准。佛在经典里面讲得太多，文字太长，不容易记忆。我们尽量把它精简、浓缩，十个纲目，二十个字，容易记。时时刻刻，念念之中，要与这十条相应。念佛人常讲：‘一念相应一念佛，念念相应念念佛。’与什么相应呢？与这个十条相应，就是念佛。

在《华严经》，吉祥云比丘给我们说了二十一种念佛的法门，这是很重要的一条。如果口念阿弥陀佛，心行都不相应，这个没有用处的。正是古人所讲的：‘喊破喉咙也枉然。’那与什么相应？‘真诚’相应。我们要发真心，要以诚意待人接物。世间人、六道凡夫，用的心是妄心，不是真心。真心跟妄心，差别在那里？妄心里面有妄想、分别、执著。佛在一切经上浓缩精简的为我们开示，只要你有妄想、分别、执著，你的心就是妄心。那么离一切妄想、分别、执著，这是真心。真跟妄，我们要有能力辨别，清清楚楚，明明白白。我们处事待人接物用真心。诚，不自欺，不欺人。别人欺骗我们，无所谓，那是他。决定不可以说，他欺我，我当然也要欺骗他，那就错了。他下地狱，那我也应该下地狱，那有这么傻的人、这么笨的人？他用虚情假意，欺骗众生，损人利己，这个将来要堕三恶道。我们走的路子，是想超越轮回，超越十法界，往生净土，那怎么能跟他同一个知见？这个是一定要觉悟的。不能看到许许多多人都是这样做，我们应该也跟著这么做，那你就错了，大错特错了。

第二是‘清净’，清净是自受用。我们用心，我们这个心有自受用、有他受用。换一句话说，用什么样的心对自己，用什么样的心对别人，对人、对事、对物。对自己清净。佛法中说，‘六根清净，一尘不染’。换一句话说，清净就是真诚心的样子。真诚是体，清净是相，显示出来清净心。对一切万物、万事万物‘平等’，没有分别。清净就是没有执著，平等是没有分别。为什么不要分别呢？万法一如。你了解事实真相，你就不会起分别心，万法一如。佛在经上常讲：‘生佛不二’，这是教给我们怎么样入不二法门。二是从分别生的，不二就没有分别心，就是平等心了。‘正觉’是智慧，是真心里面本具的般若智慧，不是从外面来的。只要你得清净、平等，智慧自然就生起来。换一句话说，清净、平等心起作用，就是智慧。万事万法通达明了，过去、未来也通达明了，这个不可思议。世间人以为这是神通，‘这个了不起！’其实这是本能，尽虚空、遍法界，你没有见不到的，你没有听不到的。你六根能力，都能够圆满的接触到，这是本能。我们今天本能丧失了，看到恢复一点点的，都觉得不可思议，都觉得神通广大，而不晓得那个是自己的本能。我们自己本能怎么丧失掉的？就是你心被污染，你心起分别了，佛说得很清楚，一切众生就是因为妄想、分别、执著，而不能够恢复。换一句话说，离开妄想、分别、执著，你的本能就恢复了。

‘慈悲心’是对待一切众生的，慈悲就是爱护、关怀，全心全力的照顾他、帮助他。对一切众生的爱护、关怀、照顾，没有任何条件，一律平等，那就叫大慈大悲。这个五条，是存心。我们的心能与这五个条目相应，这就是存好心。有好心，当然你就会做好事。那些是好事呢？‘看破’是好事，看破是学问，是智慧的作用。宇宙人生真相，一切事理因果，全都明白了，这叫看破。看破之后，你的态度一定是放下。‘放下’，不是叫你什么事情都不干，那就错了。放下是心里面妄想、分别、执著没有了，放下了。而你本分的工作会做的更认真、更努力，会做得更圆满。为什么呢？因为你有智慧。你的智慧恢复了，你的能力恢复了，你做的当然会达到尽善尽美。

现在为什么做不好呢？现在智慧没有透出来，天天在打妄想，以妄想、分别、执著来做事情，这个事情怎么能做得圆满？所以无论从事于那一个行业，做某一种工作，都常常感到很遗憾，常常感到有缺陷，不圆满，道理就在此地。你没有看破，你没有放下，你心不清净。所以看破、放下之后，你的生活就自在了。‘自在’是自受用，无论你过的是某一种生活方式，或是富贵，你过得很自在，安于富贵；或者是贫贱，你过得很自在，安于贫贱，得大自在。

我在出家受戒的时候，道源老和尚给我们讲了一个故事。他是江苏江北人，这个故事是真实的。他小时候出家，年岁很小的时候。他们家乡有一个要饭的，要饭是乞丐，贫贱到了极处。这个乞丐的儿子做生意，发了大财，在地方上很受人尊敬。但是一般人骂他不孝，你自己生活过得这么富裕，这么有钱，你的爸爸在外面讨饭。他也非常难过，于是派了很多人去找，好不容易把爸爸找回来了。找回来之后，接回来供养。换了新衣服，派了很多人侍候。那里晓得他爸爸住了不到一个多月，跑掉了，偷偷的跑掉，还去讨饭去了。人家问他怎么了？我这个讨饭的生活自在，受这些供养的时候，这么多人天天来麻烦我。他懂得自在。他说我每一天游山玩水，晚上随便那个地方可以睡一觉；吃饭的时候，到外面去讨饭托钵，我这个生活多自在！所以讨饭有讨饭的自在，他过的是大圆满的生活。儒家讲的：‘素富贵，安于富贵；素贫贱，安于贫贱。’菩萨生活！讨饭也是菩萨。那一个行业里头，都有大菩萨；那一个行业里头，都得大自在。他无牵无挂，无拘无束，身心安稳，一天到晚在外面游山玩水，他怎么不自在？

处事待人接物‘随缘’，随缘就自在，攀缘就不自在。缘就是我们现在人讲的机会。有缘份，有机会，我们就做；没有缘份，没有机会，就不必做。不但不做，想都不想。所以佛菩萨有愿，佛菩萨没有心。这个心就是攀缘心，一定要想怎么做、怎么做，你很苦！有愿为利益众生，但是没有利益众生的机会，那就不必忙。因缘具足了，那应当要做。譬如我们在新加坡教学，我们有愿，这个愿是早年就有这个愿。我们要传法，我们要度众生，可是没有机会，我们想都不想。想是什么？是妄想，无济于事，想都不想。可是李木源他那边，缘成就了，一切人力、物力、财力样样具足了，缘成就了，我们一定要去做。随缘，这不是攀缘，我们就做得很自在。攀缘，一定要怎么做，会做得很累，做得很辛苦，那个是错误的，随缘是正确的。末后一句，‘念佛’。为什么要念佛呢？不念佛，不能够快速的脱离三界六道，不能够快速的圆满成佛。所以无论修学那一个法门，最后一定要念佛。

这个十条，二十个字，我们必须要知道，每一条里面都圆满含摄其他的九条，这才圆满。如果缺了一条，就像前面君亲师、觉正净一样，你只做到十分之一、二，还有十分之七、八你没有，你当然做不好。真诚，真诚里面一定有清净、平等、正觉、慈悲；表现在生活上，一定是看破、放下、自在、随缘、念佛。说到念佛，我们在念佛常说，‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，与那些相应呢？与真诚相应，与清净、平等、正觉、慈悲相应，与看破、放下、自在、随缘相应，这叫‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’。单念这一句阿弥陀佛的口号，其他的九条，一条也没有，那就是喊破喉咙也枉然，不相应。《华严经》上讲：‘一即一切，一切即一。’一是任一，这十句里头，任一。你说慈悲，慈悲必须具备底下九条，慈悲就是一切，这一条就是十条。说看破，看破也必须具备其他的九条，这个看破就是十条。一即是多，多即是一，这才是圆满。所以后面这个五条，就是做好事、说好话、做好人，好的标准。归结两句话，‘舍己为人，与法相应’，这才真正做到了‘学为人师，行为世范’。真正圆满做到了《大方广佛华严经》，《华严》的境界，就是我们现实的生活。好，我们这个题目就讲到此地。

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种善因得善果

（第五讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

这个题目，就用‘种善因，得善果’。大家从《印光大师文钞》里面，节录这几条很好。我把这个大意说一说，不必依照这个文去念。照文念，就显得很呆板。佛在经中告诉我们，人与人的关系，人与一切众生，万事万物的关系，它确确实实是一个整体。这个理很深，事也非常的广泛。佛告诉我们：

【一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。】

这个说法，世间一般人很难接受。因为是我们世间人见不到的思想，也没有办法想像得到的。这是佛与大菩萨们现量的境界。如果我们从佛的教训，细细的去思惟，假如我们能够肯定有六道轮回，那么一切众生的受生，一定有父母。尤其是胎生、卵生。湿生、化生这两类除外。胎生跟卵生的这些众生，占的比例很大，决定有父母。

生生世世，无量劫来，我们在六道里头流转，那父母就不知道有多少？想到这一桩事，佛讲的也就有几分可以相信了。一切众生不但过去与我们有父母、兄弟姐妹、儿女这种亲属的关系，将来修行证果，也必定成佛。所以佛家讲三世诸佛，过去佛，我们清楚；现在佛，还有未来佛。未来佛是谁呢？未来佛就是一切众生，一切众生是未来佛。大师说了，我们要杀害众生，把众生杀来吃，你要想到一切众生，与我们过去是家亲眷属的关系，将来他们是佛菩萨，你还能吃它的肉吗？你还能忍心下？所以他说，如果了解这个事实，你决定不肯吃一切众生肉。

可是佛教导众生，确实是善巧方便，循循善诱。众生那里会了解这个事实真相？所以就劝大家，纵然不能完全断肉食，也要戒杀，所以吃三净肉。三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀。这个讲的过去。可是三净肉这个说法，是佛的善巧方便；换一句话说，减少众生造这个恶业，并没有断恶。我们要体会佛的大慈大悲。最好能够长素，我们不要说长斋，诸位要懂得，斋跟素不一样。斋的意思是清净心，叫斋心，日中一食叫做斋。我们现在讲的是持午，持午是斋。与素食意义大不相同。譬如佛当年在世的时候，出家人是日中一食，树下一宿，他们生活是要靠托钵的。托钵要以慈悲为本，方便为门；换一句话说，施主供养什么，就吃什么。施主也不必为出家人特别去预备，他吃肉就供养你肉，他吃鱼就供养你鱼，不必要另外去麻烦别人。另外麻烦别人，这就错了。所以总而言之，是一切顺著众生，以他们的方便为方便，这就对了。日中一食，这叫斋，可见得斋与素食是两回事情。佛彻底了解这个真相，讲经说法的时候，时时点出来，希望众生自己觉悟，自己发心吃长素，不吃众生肉。

而中国佛门里面，素食非常普遍。最早提倡素食的是梁武帝。听说梁武帝读《楞伽经》，佛在《楞伽经》里面劝导大家不要吃众生肉。梁武帝读了这一篇经，深受感动，于是自己发心吃长素。他以帝王之尊，又是佛门的大护法，于是乎带头提倡素食运动。最初是在佛教里面，物件是出家人，以后慢慢延伸，连在家学佛的也吃长素。这是一桩好事情，是一个好的运动。而素食现在被科学家证明，对于健康有一定的帮助。我们近代在欧美，看到许多人吃长素。你问他，他不学佛，也不懂得佛法，为什么长素呢？为了健康的原因。由此可知，素食对于健康有好处，已经被现代人所肯定。这无论是在理、在事上，我们听听佛的教诲，听听欧美一般人士的意见，选择素食是最好的。

世间人对于饮食注重卫生，生是生理，可是我们知道，人生除了生理之外，还有多方面。譬如性情，很少人注意到这一桩事情。性情的善良，不能说与饮食没有关系。所以佛家在饮食里面，虽然不勉强人一定要断肉食，但是佛劝导人要戒五辛。五辛不是肉食，葱、蒜（大蒜）、小蒜（我们也有人叫椒头）、韭菜、洋葱。洋葱是以后才进入中国的。佛法到中国来的时候，中国这个地区还没有洋葱，这个五辛里头只有四种—大蒜、小蒜、椒头跟韭菜。以后，洋葱才进口到中国来。这五种东西都是属于蔬菜类，为什么佛要禁止？佛懂得保护善良的情绪，所以劝学佛的人不要吃这五样东西。《楞严经》上讲得很清楚，这五样东西生吃，刺激我们的生理，容易动肝火、发脾气，容易动 恚心。熟吃，这五样东西特别能够增进荷尔蒙，容易引起性冲动。是因为这两个理由，佛才劝修行人，修行人最重要是修清净心，常常吃这两样东西，生理上受到刺激的时候，你很难平静，为了这个原因。这个并不是杀生。所以严格的禁止。可是药用除外。做为佐料、香菜，佐料用的时候，这个也是例外。

所以我们学佛一定要明理，佛为什么要教给我们这个作法。特别是对于初学的人，因为烦恼习气重，你没有定力，你克服不了烦恼。那么对于外面的助缘，能够避免的，就应当要避免，这是正确的。所以寺院里面，当然避免讥嫌，人家看到，讽刺你，你们怎么吃这些东西，佛禁止的，所以寺院里决定不吃。在家居士，这几样东西做为配料用，切一点葱花，做一点蒜末，这有没有妨碍呢？没有妨碍。为什么呢？这个量少，起不了作用。所以大家要明白这个道理，你的生活就很自在了。譬如有很多人谈到吃素，如果吃素，素菜里头，连这一些佐料都不能配，这个素菜多难吃。如果这些东西可以作佐料的话，那素菜味道也不错。明白这个道理。

尤其世尊在《华严经》上，那是讲到究竟圆满了，讲到无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。吃五辛还有障碍，那不就有障碍了，怎么能叫无障碍呢？诸位要晓得，无障碍的法界是对什么人说的呢？对有定功、有智慧的人说的。他们这些东西吃了，决定不起作用，他的功夫能够伏得住烦恼，那就变成无障碍了。但是我们初学凡夫，烦恼习气很重，这些刺激会对我们产生障碍，我们就要避免。到你功夫成就，没有妨碍的时候，那当然可以了。

在我们佛教里面，有许多同修们知道，密宗的这些上师，他们对这个毫无忌讳。于是一般人一窝蜂就学密去了。密宗用这个号召，他不断这个。但是你要晓得，密宗是什么人修的？如果我们在大乘经里面，以大乘经作为标准，真正学密宗，密宗班的正科生，是八地菩萨。八地是不动地，这个是正科班的学生。如果是预科生、预备生，或者我们讲旁听生，那应该是什么人呢？圆教初住以上，就是《华严经》上讲的，四十一位法身大士，他们入了这个境界。清凉大师说，他们入的境界是四无障碍的境界—事无碍、理无碍、理事无碍，事事无碍。法身大士，不是普通人。这是学密的同修，不能不注意。如果你自己没有达到这个境界，你要想学无碍，没有不堕落的。我自己学佛，最初接触的指导老师是章嘉大师，这是密宗的大德，是真正善知识，他把这里面情形，详详细细告诉我。然后劝我持戒、研经，他叫我从这下手。不能躐等，这是真正善知识。

密是佛法里面最高级的佛法、无障碍的佛法，但是一定要有基础。譬如世间的学校一样，密法是博士班，你一定要从小学、中学、高中、大学、硕士班，才能进入博士班。这个里面没有天才的，要循序渐进。即使是藏密，藏密十年的显教，你有没有认真修学？可见得密宗不是随便承传的。十年的显教，有这个基础了，经过严格的考核。现在在西藏，考核通过了，有一个学位，叫格西。拿到这个学位之后，才能够接受密法的承传。不是随随便便一个人，就可以接受密法承传的，那个承传是假的，不是真的。而且密法的修学，非常困难，难在那里呢？难在不离开污染里面得清净，这个难！所以净土宗比它容易，净宗的清净是离开一切污染得清净，这就方便多了。密宗不离开，真正入染净不二的法门。所以它那个是真清净，比净土宗的清净纯度要高出太多太多了。这些佛学常识，不可以不知道。

所以我们对于密法，实在是非常的尊敬。自己能不能学呢？回头想想自己，没有能力，没有资格修学。我们对它只是佩服，只是尊敬，晓得将来我们一定要学的。到那里学呢？到西方极乐世界去学，往生到西方极乐世界，《无量寿经》上讲得很清楚，纵然我们的烦恼、习气没有断，根没有断，但是到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿的加持，神通道力可以与八地菩萨看齐，你就入事事无碍的境界。你不生到西方极乐世界，不行！在这个世间修行，常讲、常说得要修满两个阿僧祇劫，才有资格修学密法。这两个阿僧祇劫，都是法身大士修的。你没有破无明，没有证法身，你那个修学的时间都不算。破一品无明，证一分法身，从这一天起开始算。第一个阿僧祇劫修满十住、十行、十回向，三十个位次。第二个阿僧祇劫修初地到七地，七个位次。两个阿僧祇劫修满，再往上去，这就是八地菩萨，就是密宗的正科班学生。这个常识不能不懂，否则的话，我们一无所知就学密，好像连幼稚园都没有念，就想念博士班。那个博士班的老师也很慈悲，你到我这念，我的博士帽子就给你，就戴上了，你也觉得自己是个博士了，可是社会上没有一个人承认。就像现在托儿所一样，我们看到托儿所毕业了，戴个方帽子，博士帽子戴上了，小博士，托儿所毕业的，社会上不承认你的学位。大概现在密法的承传，学密的，都是托儿所戴方帽子，都是这种情形。理跟事，我们都清楚、都明白、都了解。

那么第二段，节录大师这几句话的开示，也是很有道理。他说我们世间人，都有个愿望，希望儿女好、子孙好，孝子贤孙，儿女有福有慧，都有这个愿望。有这个愿望，这是个好的愿望。如何能达到？必须从【大积阴德】中，才能求到。积阴德已经不容易了，大师说：‘大积阴德’。种善因，才有善的果报。那么什么叫阴德？做了好事，不要让人知道，这个叫阴德。你做好事，没错，你所做的好事，社会上给你一表扬，这报纸上一登，传播一表扬，你的福德就报掉了。诸位要晓得，名就是福，大家对你尊敬、赞叹，说你好人，就报掉了，你来生变成没福。所以懂得修福的人，修福决定不能让人知道，这个叫阴德，你后面的果报就殊胜。

正因为这么一个道理，所以我们有过失，造作罪业，希望人知道的越多越好，为什么呢？这个人骂你一句，那个人瞪你一眼，报掉了，你的业障就消掉了。所以诸位一定要知道，自己业障在佛菩萨面前偷偷的忏悔，没有用处，消不了。多少人造作罪业，不敢让人知道，在家里拜《梁皇忏》、拜《水忏》、拜《大悲忏》，拜什么样的忏，也忏不了。所以佛教给我们发露忏悔，露是显露在外面，没有隐藏，社会大众都知道。这样你的业障消除的才快。你不要看世间造作罪恶的人，报纸天天登他，每一个人看他都骂他，他报掉了。如果这种人能够回头，能够有机会闻到佛法，改过自新，他的成就很快，我们不能瞧不起他，往往他的成就超过我们，为什么呢？我们造作的罪业还藏在那里，没有人知道，没有消掉。我们修的那一点福，早就报光了。他的罪业都报掉了，他也有做了好事，没有人知道。

所以诸位细细的去观察，你才了解事实真相。这样才不至于冤枉人，才不至于高估了自己。所以我们如果要想家庭美满，子孙贤慧，一定要积功累德，特别著重在阴德，这是印光大师教导我们的。他也举了例子，他说如果我们要想转回天心，这意思就是改造命运。改造命运，一定要从真实改过迁善，就像明朝时代袁了凡先生，踏踏实实的去做。人要真正这样做，没有不得感应的。诸佛菩萨、天地鬼神都保佑他，都护念他，这是必然的道理。一个人不怕过失，改过自新，这个人就是圣贤。什么人不相信因果呢？印光大师说，愚人，愚痴到了极处，他不相信因果，他不相信罪福报应。这个是愚痴，烦恼、习气深重。能不能叫他回头呢？必须得有耐心，要有善巧方便，要有长时间去帮助他。不但要劝导他，而且要做出好样子给他看，使他见了、听了，慢慢的感动，慢慢的回头。‘佛氏门中，不舍一人’，这叫大慈大悲。

我们在大经，最近所讲的《华严经》，几乎每一位善友，对善财的开示，都讲到这些。所以学佛，学佛能得受用，学佛能够有好的效果，一定是从因果开始。佛法到中国，为什么在中国有这么好的发展？诸位要明了，在过去两千年前，印度的佛法是向四面八方去弘扬，并不是对中国独厚，没有这个道理，佛法是平等法。四面八方弘扬，结果都失败了。纵然有短时期，往后都没落了。唯独在中国，取得了很大的发展，开花结果。成就远远的超过了印度，这个原因在那里？从形式上看，固然是得力于过去帝王，社会的知识份子，我们现在叫知识份子，古时候叫士大夫阶级。他们的大力护持，这个有关系。而实实在在讲，中国自古以来，特别是儒家，就讲因果报应。中国的学术，大家都推崇《易经》是中国学术的大根大本。《易经》讲的什么？《易经》讲的就是因果报应。所以因果报应之说，在中国是普遍的深植在每一个人观念当中。以这个基础来接受佛法，就太容易了。

今天佛法宣扬困难，难在什么地方？难在现在人不相信因果报应，这个事情就麻烦了。所以印光大师出现在民国初年，他是我们净土宗一代的祖师。但是他宣扬净宗，远不如宣扬因果用的功夫深。全心全力在宣扬《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》、《安士全书》，几乎用了全部的力量来做这个工作。我记得，在他老人家文字里面看到的，清朝末年，他那个时候住在普陀，定海知县对他很尊敬、很仰慕，邀请他到定海去讲经说法。他没有去，他派个人去。他本身没有去，在我们想像是有原因的，他是山西人，家乡口音很重，定海是浙江，恐怕他讲的话，人家听不懂，那效果就达不到了。所以他派个代表。去讲什么呢？讲《文昌帝君阴骘文》，不是讲佛经，讲这一篇东西。我读了这一篇文字，我很惊讶。所以以后想一想，老法师弘法利生著重在契机。这个地方人没有闻过佛法，弘法必须先要培养佛法的气氛，先要做好佛法的基础。佛法基础是什么？这四样东西是佛法的基础。所以没有弘法之前，先讲这个东西，很有道理，他不是不讲经说法，他有道理在。他给佛法定基础，好像盖房子一样。他为什么没有盖大楼？他在做地基。他没有错。地基深厚了，大厦才能盖的出来。所以我们现代这一些人，就没有老和尚这一种智慧，没有老和尚这种见地，那里请我们讲经，我们就搬一部大经去讲。讲来讲去，讲了几十年了，还是效果不彰，不知道毛病出在那里。反而一句话塘塞过去，‘这个地方众生没有善根。’不晓得过失在自己，还怪别人没有善根，你说糟不糟糕？自己没有智慧，没有善巧方便，总是怪别人，这是很大的过失。

我们弘法利生的人，不能不知道。特别是对印祖一生专修专弘，我们要留意，要细心的观察，要细心去体会，这里面有大学问，值得我们学习。我们自己要想把自行化他的工作做好，印祖是我们最好的榜样。所以对于初学佛法的人，一定要跟他讲因果报应。先在这个上面定基础，告诉他怎样求福，你就得到福报；怎样求慧，你就得到智慧；怎样求好儿女，你就真正能得到好儿女。乃至于像了凡居士，真是有求必应，求长寿得长寿，求什么都能得到，没有得不到的。‘佛氏门中，有求必应’，这个话是真的，不是假的。我当年学佛，章嘉大师就是这样告诉我的。嘱咐我认真努力去做，一生都是佛菩萨安排，自己不要操一点心，你说多自在！世间人苦，苦在样样得自己操心，没有人照顾他，比不上学佛。学佛在家、出家四众弟子，你只要如法去修学，都得佛菩萨的照顾。

昨天晚上讲经的时候，跟大家介绍，新加坡的傅居士。菩萨商人，得佛菩萨的照顾。真的是诸佛护念，龙天拥护，所以他这么自在。我们这一次到大陆访问，也发现一个菩萨商人，也是得三宝加持的。东北一个崔居士，这不是假的，事实摆在你面前，要紧的是‘信佛’。归根结底，还是这两个字。不能相信自己，这是佛在经上说的，你没有证得阿罗汉果，你就不要相信你自己的意思。阿罗汉得成正觉了，可以相信自己意思，没有错。没有得到正觉，我们都是愚迷众生，我们的想法、看法都错了，你怎么能相信自己呢？

深信佛法，决定要发愿求生净土，这才叫究竟了脱，这才叫做真实圆满，求人天福报就错了。人天福报，确确实实可以得到，但是你享福，你必须付出相当的代价，而且还免不掉轮回。享福很容易造业，造的业往往比一般人造得多、造得重，自己并不能觉察。这些事情，我们无需要细讲，诸位要细心去观察，细心去思惟，你就懂得了。

《安士全书》是一本好书。它是用文言文写的，虽然是很浅显的文言文，对于现代人，文字成了障碍。因此这些东西还是要好好的把它细讲一遍，再做出讲记，才能帮助现代人。这个讲记可以翻译，原文不需要翻译，原文翻译困难。特别是佛经，翻讲记容易。这样可以帮助外国人，把它翻成各种文字。希望全世界的人，都明了因果的道理，都能认清因果报应的事实，每一个人起心动念，言语造作，自然晓得收敛，自自然然都能够奉行四好，这个社会、这个世界才有救。世界虽然很大，只要我们有心，尽心尽力去做，一定能有影响，一定能有帮助，那我们这一生的事业，就很有价值、很有意义，没有空过。积功累德，来生决定得生净土。下面节录的这一段也难得。印祖说：

【但求不饥不寒，何思财发巨万。】

人一定要守本分，一定要认识清楚，明了事实真相。我们一生的生命是很短暂的，身体非常脆弱，怎样利用这个脆弱的身体、短暂的生命，真正做到积功累德的效果，这是一个聪明人，这是一个高度有智慧的人。所以对自己只要衣食足，吃得饱，穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足矣。知足常乐。如果有多余的，利益一切众生。这就是累积，是真正的累积。

所以累积不是说我买了有多少田地、多少房屋给我的儿孙，这个想法错了。说到这个事情，我想到我学佛那个时候，当初我还在工作，还在上班，没有出家。我喜欢读书，在那个时代，台大有一位教授，颜一平先生开了个书店，叫艺文印书馆。好像在西门町这一带，那一条街上，我一下忘掉了。生意做得很不错，于是他就把工作辞掉，不教书了，专门作生意。经营得很不错，大概有个五、六年，他买公寓的房子，我听说买了五十多间，发了财了，买了五十多间公寓。大概好像过了不到十年，他过世了，一栋房子也带不去。不知道为社会，不知道为众生，完全都想到个人的利益、一家的利益，这个错了，不晓得积德给子孙。当时卖的这些书，卖得都很贵。实在讲，我们收入非常的微薄。我在他们家里买了两部大书，一部是《资治通鉴》、一部《十三经》、一部《二十五史》。以后我这些书捐给慈光图书馆，我是民国四十七年到慈光图书馆，把这些藏书捐赠给它。所以这些人都是醉生梦死，不认识这个事实的环境。古人教给我们：

【遗子黄金满，不如教子一经。】

这个话很有道理。你以再多的财宝留给后代，不如教育你的儿女，教他读经。经，是真正的学问；史，是人生的经验。你有学问、有经验，我们常讲有史实，你在这个社会上，自然能够立足。这一点很重要。不必留财产给儿女，儿女得到很多财产，懈怠、懒惰，财产花光了，他的生活就可怜。所以不如给他有德行、有学问，他在社会上受到大众的尊敬、爱戴，这个比给财产不晓得要好多少倍。

底下有一条，说世间人为了子嗣这个问题操心。没有儿女，没有传宗接代的。不过这个观念，现代人比较淡薄了。过去人对于这一桩事情，非常重视。儿女少，怎么办呢？就娶姨太太，所谓是三妻四妾，在过去这种情形很多。印祖说，这个观念是错误的。不但无济于事，反而促成自己早死。印祖这个话说得有道理。他说这是人：

【速死之法，非求子之道。】

这话说得很有道理。子孙在人生当中，是一桩大事情。《安士全书》，周安士居士他也求子，你看看他是怎么个求法？积功累德。在佛菩萨面前，祈求好儿女。如果过去生中，恶业、习气太深重的，他就求不要生到我家里来。厚植善根的贤孝之人，他求这样的儿女，他真求到了。我们再看看《了凡四训》。了凡先生命中没有儿女，这是孔先生给他算的，他五十三岁寿命就终了，可惜没有儿女。他受了云谷禅师的指导，改造自己的命运，他求儿女就得到儿女，他以后两个小孩都非常之好。他没有求寿命，他寿命延长，活了七十多岁。原本算命，他只有五十三岁，他活到七十多岁，延寿二十多年。可见得断恶修善，确确实实能改造自己的命运，这个一点也不假。

下面一段，祖师讲：

【圣贤之学，未有不在起心动念处究竟者。】

这个开示，我们要重视。圣贤是指世、出世间圣贤。从那里做起呢？在起心动念上做起。他非常感叹，近世读书人，读古书的人，大多数都在文章、诗词、歌赋上下功夫。文章可以写得很美，写得很华丽。但是对于正心、诚意，毫不讲究，完全做一些外表的功夫。虽然说是读圣贤书，不知道做圣贤事，不知道存圣贤心，这个就是口之所言，跟身之所行，与圣贤不相应。这是大师给我们的警惕。

我们今天学佛，学佛最重要的，也是从心地上下功夫。善财童子五十三参，前面三位善知识，代表的是佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，我们细细从他开示里面去体会，无一不是在心地上下功夫。海云比丘代表法宝，现在我们正好读到。妙住比丘代表僧宝。这都是法身大士，为什么用比丘的身分呢？代表初学，初学是比丘身分。法宝里面，传法之前，先说菩提心。那一段文说得好！十一句解释了四弘誓愿。四弘誓愿就是菩提心。传授法门，教我们观察大海，用大海来作境界。从这个境界里面，回归到法海、慧海、大悲海，再观察六道众生生死苦海。详细的开导，依旧是发心。弥勒菩萨教我们发十种心，海云比丘也是教善财发十种心。从心地上下手，要真正觉悟。你看他讲的这十种心，第一个就讲利益一切众生的心，要发这个心，不是叫利益自己。利益一切众生，就真正利益自己；完全是利益自己，到后来真的是害了自己。

譬如我们就以颜先生这一桩事情做个例子，教书，台大的教授，很清高，受社会人尊敬。为了利，把这个清高的行业舍掉，去作生意。不错，赚了钱，为自己。天天在打算盘，那个心多苦！从前是作学问的，头脑天天想的是学问，现在天天想的是钱，钻到钱眼里面去了。你说他的生活怎么会快乐？在这个里面，天天有得失，患得患失。死了以后，到那里去？贪心是饿鬼道，嗔恚是地狱道，愚痴是畜生道，还有那一个地方可以去？人道是要讲仁义道德，他要不作生意了，每一天想学问，怎么样把学生教好，他将来纵然不相信佛法，他是人天两道，有福！改变这个行业，现在好像眼前这个利益看到了，说老实话，给你眼睛看看而已，你还能得到什么？你每一天还不是吃三餐饭，还不是穿著一件衣服。吃的好一点，穿的华丽一点，除此以外，你还能得到什么？可是一口气不来，三恶道去了，得不偿失。

这个道理，这些事实，几个人懂得？几个人有这个警觉？现在不但是在家人不懂，没有这个警觉，连出家人都没有。打著佛教的招牌，依旧搞名闻利养，依旧搞各人享受。所以谚语常讲：‘地狱门前僧道多’，不是没有道理。他这个贪嗔痴慢，享受五欲六尘，这种烦恼、习气没有断掉。甚至于还有一些出家人，为什么出家？为了贪图享受出家的。出家人钱财来得容易，又不要工作，坐在那里接受人家供养，可以作威作福，可以来享受。孰不知，这个享受依旧是你过去生中修的福报。‘一饮一啄，莫非前定。’享受完了之后，就到地狱去报到了。你所享受的，要记住，是你前生的福报。还有很多出家人，生活过得很苦，他为什么不能享受？前世没有修福。不懂因果报应的人不晓得，你这一生所受的，前世培植的；你这一生所作所为的，来生的果报。所以佛在经上讲：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’你这一生所作所为，就是来世的果报，‘因缘果报，丝毫不爽’。

好，我们今天就讲到此地。

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种善因得善果

（第六讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

最近我们讲到《华严经》的五十三参，经里面有许多宝贵的开示，对于我们生活，处事待人接物，都有很大的帮助。但是这个经太大了，讲一遍也很难得，听一遍也很不容易。所以我们想利用这个机会，把经典里面最重要的片段选择出来，与大家在一起共同研究讨论。希望藉此能帮助我们生活达到艺术化，也就是一般人所讲的幸福美满。

在吉祥云比丘，不是在这边，还在前面。善财童子在文殊菩萨会中，也就是十信会。文殊是善财的根本的老师，也就是我们一般讲启蒙的老师。世、出世间求学，启蒙关系最大。启蒙的老师，要真正遇到善知识，他就能够帮助你奠定非常好的基础。所以在过去，科举的时代，一个人考中了功名，从前说是考中状元、考中进士，这个时候，衣锦还乡，要祭祖先，报祖宗的恩德；要去拜老师，感谢老师的栽培。拜那一位老师呢？拜启蒙的老师，这个诸位要晓得。拜启蒙的老师，一方面是感谢他奠定德学的基础；另一方面告诉我们不忘本。好像我们现在读书，功名成就了，你要感谢老师，感谢谁？感谢你念小学一年级的那个老师，不是感谢你的大学教授，也不是感谢你的中学老师。感谢最启蒙的那个老师，以后的老师统统包括在其中。为什么？一个人不忘本，他连根本的小学老师都不忘掉，中学、大学距离很近，当然更不会忘掉。所以是以启蒙老师作为根本，作为代表，这非常有道理。现代人都不太讲究了，不懂这个道理，社会就混乱，有它的原因，有它的因素。人不懂得报本反始，不懂得知恩报恩，唯利是图，争名夺利，这个社会怎么可能会好？怎么能够安定？所以想一想，过去的教育，跟现在确确实实有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我们认真去反省。

善财在文殊会上成就了什么？这个我们要晓得，成就的是根本智，一定在启蒙老师这个地方成就的。根本智是什么？《般若经》上所说的‘般若无知’，根本智是无知。换一句话说，这个老师训练你的，是著重在品德的修养，著重在清净心、平等心、慈悲心、真诚心，偏重在这些。其次的就是教你读经，熟读，没有讲解。这个教学法意思在那里呢？他的用意，是藉这种方法把你的妄想、分别打掉。任何一个人，无始劫以来，烦恼、习气非常深重，不想，不想也不行，它自己会冒出来。

所以佛法有许许多多的方式，我们讲法门。你们念佛，叫你专念这一句阿弥陀佛，什么意思呢？你不念，不就打妄想了吗？不就起分别了吗？用这个方法把妄想、分别打掉。持咒，方法不一样，目的相同，也是用持咒的方法，把你妄想、分别、执著打掉。教下用读经的方法，也是这个道理。一部经叫你从头念到尾，老老实实的去念，不要想里面的意思，也是把妄想、分别、执著止息住，让你得到清净心。清净心就是真实的智慧，是真正的般若智慧，智慧之体。清净心起作用，是无所不知。所以在根本启蒙的老师那里，没有别的，就是训练你，把你的妄想、分别、执著，尽可能的伏住、压住。能够断掉，那当然是最高明的，那是少数。大多数人烦恼、习气很重，是决定断不了的。断不了怎么办？断不了，伏住，这个老师就尽到责任。

那么像华严会上，那个境界的确不相同，不但是伏烦恼，简直说断烦恼。善财在文殊会上，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，达到这样一个境界。这是根本智圆满成就了，就是《般若经》上讲的‘般若无知’，他达到圆满成就。

后续呢？后续是讲后得智。后得智是讲无所不知。无所不知要到那里去学呢？要出去参学。无所不知就在生活上，在工作里面，在处事待人接物当中，学无所不知。这个时候，老师就叫他去参学，参学是成就后得智，这样经过五十三参，他的智慧达到究竟圆满，这成佛了。佛在《华严》，给我们做了最好的示范，智慧是怎么成就的。佛法里面所讲的无上正等正觉，你看他是怎么成就的？我们要从这个地方去体会，要从这个地方去学习。现在人不能说他不努力，不能说他不勤奋，但是他开不了智慧，搞一辈子，都是小聪明，佛法里讲世智辩聪，无济于事。原因在那里呢？原因在他没有根本智。像一棵植物一样，它没有根、没有本，它怎么能生长？怎么能开花结果？

佛教育是从这个理念扎根的。在中国古代，每一个朝代的教育，一直到清朝，也是从这个理念扎根的。所以这个国家建立之后，没有多久就能够长治久安。一个政权能够维系几百年之久，什么道理呢？教育的成功。我们读《礼记》，‘学记’里面明白的告诉我们，‘建国君民，教学为先。’建国就是现在所说的，建立一个政权；君民是统治这个国家，领导全国的老百姓，什么最重要呢？教育最重要。教学为先，其他都是次要。善财成就根本智之后，换一句话说，得清净心，在四弘誓愿里面讲，烦恼无尽誓愿断，他已经断掉了。烦恼断尽了，根本智成就了，这出去参学。参学就是四弘誓愿第三个专案，法门无量誓愿学，去参学了。你看看文殊菩萨教他出去参学之前，特别交待他参学的态度，这几句话重要。这几句话就是我们今天求学的态度。我们今天遇不到善知识，遇到善知识，人家也不教你。为什么会不教你呢？因为你没有具备求学的条件，他不会教你。求学最重要是真诚，真诚表现在外面，自自然然的态度，不加丝毫勉强。我们听听文殊菩萨的话，他教善财，第一个：求善知识，勿生疲懈。疲是疲倦，懈是懈怠。亲近老师，永远不疲不厌，精进不懈。这个老师看到这样的学生，他欢喜，他也认真教，他也教不倦，这是实实在在的。自古以来，那一个好老师，都希望能够得到几个传人。传人可遇不可求。学生求一个好老师，难；一个好老师，在一生当中想找到几个好学生，更难。所以他如果遇到了，他非常珍惜，他怎么会不认真教学呢？所以他教不厌，我们学不倦。师资道合，这个里面有乐趣，在佛经里面讲法喜充满。师生都欢喜，都法喜充满。

第二个条件，文殊菩萨说，对于善知识这个教诲，决定不能够满足。得少为足，也是个大障碍。你只能得到一部分，你还没有得到圆满，那里就可以满足了呢？世间事情，我们常讲知足常乐，唯有求智不能知足。求智一定要达到究竟圆满，换一句话说，不成佛，你成了等觉菩萨，你还不能满足，我一定要成佛。其他的事情，在物质享受、精神享受这一方面，应当知足常乐。唯独求智，不可以厌足。

第三：于善知识的教诲，你要能记住，这个很重要。真正的善知识，言简意赅，没有啰嗦话的。不像我接见大众，一说就说了很多，这不是真善知识。我过去跟章嘉大师学习的时候，每一个星期跟他老人家见一次面，时间一个小时到两个小时，说话大概都不超过十句。非常的精简，叫你一生都不会忘记，真得受用。说得太多，说得太长，出了门都忘掉了，讲些什么？记不得了。但是我要学章嘉大师那个方法，恐怕听众都跑光，没有人了。这不能不啰嗦，但是你要会听，会听什么呢？抓住我讲话的几句纲领。在一次谈话，一次讲经当中，你能够记个两句、三句，你一生都受用不尽。那要那么啰嗦呢？所以对善知识的教诲要记住，要透彻的理解。《金刚经》上佛常讲：‘深解义趣’，你真正能够听懂，明白了。第三个是你要随顺把它做到。做不到，还是空的，还是惘然。看破、放下，你记住；看破、放下的意思，你也明白了；可是事实上，还是看不破，还是放不下，那有什么用处？白学了。一定要做到，你才能够真正得受用，这一点要紧。

末后一句，对善知识善巧方便，他用的这些方法。巧是巧妙。善，我们今天讲的合理是善，合情、合法是巧；合理是善。他的方法合情、合理、合法，可是我们凡夫没有那么深的智慧，往往他的善巧，我们没有见到。我们所见到的，好像他是过失，其实是他的善巧方便。把他的善巧方便，我们看作过失了，那就坏了。所以懂得他善巧方便，不见他的过失。他或者做的好像我们看到是过失的事情，他必定有他的道理在。

我们在这里举一个简单的例子，这个例子都是事实。我有一个老朋友，现在还在。他比我大，大概有八十多岁了。在抗战期间，他年轻的时候，那个时候他只有二十几岁。他在日本人统治的地区做地下工作，就是作情报人员。他是戴先生的部下，戴笠的部下。在南京被日本宪兵队发现，他们同时做这个工作有两、三个人。那个时候，被日本宪兵队抓住，那是非常残酷的刑罚，他要你命，不会叫你好死。他们三个逃命，后面日本宪兵队在追。他们逃到南京的南门，就是中华门，中华门外雨花台那边有个寺庙，他们跑到寺庙去了。见到老和尚，求老和尚救他。老和尚一看这个情形，老和尚有智慧，赶紧把他头一剃，穿个海青，正在那里做法会，叫他们加进去。日本宪兵队以后来了，全寺庙搜查，没有。他们救了命。对这个老和尚非常感激。胜利之后，回到南京，想报答老和尚当年救命之恩，所以就摆了一桌酒席，来供养老和尚，把老和尚请来了。请来之后，才忽然想到老和尚吃素的，我们这个酒席上鸡鱼鸭肉，还有酒，真是搞得非常尴尬。可是老和尚知道，他不是故意作弄，他们是真正感恩，而没有想到出家人素食。就叫大家坐下来，他一样吃肉，一样跟大家敬酒，叫人佩服的五体投地。在我们看，‘这个老和尚开荤了！’你看到老和尚是过失，他不是过失，善巧方便，普度众生，叫这些人一生都忘不了佛法的伟大。

如果你是出家人，你想吃肉、想喝酒，自己不会，‘你请请我！’你就有罪过了，那就不如法了。你看看这个人有智慧，通权达变。并不会看到这样，‘我不能吃，我离开！’你叫人心里多难过！你做的是如法了，但是你不合人情，你不通人情。世间学问，情理法三面都顾到，佛法也不例外，佛法也是情理法三面都顾到，面面都圆满。所以他怎么个做法，我们看到，破戒不如法，必定有他的道理。这个我们一般凡夫不懂。这是一桩事情，我们能够理解的。

另外我再说一个故事。我初学佛的时候，在我们台北市。我也常常到一些寺庙，有时候去帮帮忙，做做义工，我能够做的。这个道场熟了，里面人也熟了，有的时候常常留我吃饭，以后就变成习惯。一放假，到寺庙去吃饭。老和尚也很爱护，我们那个时候年轻，二十几岁。有一位老法师，七十多岁了，我们对他很尊重。他也不忌讳，常常邀我们在一桌吃饭。但是我们每一次吃饭，看到老和尚面前摆了一杯酒，我们也很疑惑，‘五戒里不饮酒，酒不是根本戒吗？’但是我们年轻，我们也不敢问，不敢提出这个问题。但这个疑问始终放在心上。

以后到台中亲近李炳老，谈到饮酒这一条戒的时候，我就把这一桩事情提出来。李老师说，他这是对的。酒这一条戒，开缘很多。如果身体有病，用酒作药引可以。烧菜用酒来作配料，可以用，所以叫料酒。这个不会喝醉，不会醉的。老法师七十岁以上，身体虚弱，需要用酒帮助血液循环，可以用的，我们才恍然大悟。不但体弱多病需要用酒帮助血液循环可以用，这个身体要是虚寒，还可以穿皮衣，到以后我们在戒律上都看到的。可见得释迦牟尼佛为我们制定戒律，他是情理法三方面都顾到，这个才叫真正大慈大悲。

所以文殊菩萨教诫善财出去参学，第一个求善知识不能够有疲懈，疲倦懈怠，不能有这个态度。第二，对于善知识不能有厌足。第三，对于善知识的教诲，一定要做到。我刚才讲要记住、要理解、要做到。第四，对于善知识善巧方便，必须恭敬体会，决定不能见他的过失。这个四条是参学基本的态度，我们应当要学。

那么我们再回想，我们遇到善知识，为什么人家拒绝我们，不肯教我们？这见面一看，你没有这个态度，没有这个态度是你没有这个诚意。你如果有这个诚意的话，自自然然表现这种态度。说实在话，我初学佛的时候，甚至在没有学佛之前，我很好学。我虽然早年失学，到台湾，我认识名教授有十几位，他们都很热心的指导我、关怀我。我没有读过这一段经文，但是我所表现的，这个里面，我统统具足了，没有人教我。自自然然表现，就是我真心想学，真正的是尊师重道，那就行了。我们现在人不懂得尊师重道，甚至于学，对老师生轻慢心，这怎么能成就呢？

我亲近章嘉大师的时候，有很多人告诉我，章嘉大师是政治和尚，造谣毁谤的人很多。我那个时候初学，我也不管他政治不政治，这个与我不相干。他真肯教我，我在他那里真得利益，我对他有十分的恭敬心，别人说这些闲话，我一笑了之，不予理会。我们得到了。章嘉大师圆寂之后，火化烧出一万多颗舍利，大家没话说了。还有人告诉我，‘可惜！我本来想亲近他，听说他是政治和尚，所以不敢亲近，那里晓得是真正的大德。’那后悔莫及了，机缘错过了。现代这个社会，那一个人能够做到只有赞叹没有毁谤的，不可能的事情。佛菩萨还有人毁谤的，何况佛弟子！我们自己要明了，不受外面这些影响，我们才能掌握到最好的机会。

这个是这一段的开示，虽然经文上只有四句，实在讲是十信章里头最重要的一段。我们读了、听了之后，要从真诚心里面发出来，才能得受用。如果只学这个形式，没有诚意，那是虚伪的、假装的，真实的利益依旧是得不到。世法里面，都不可以用虚妄心求，何况是佛法？

你们有没有疑问？在五十三参，这正是往年方东美先生所说的，他对于《华严经》赞叹备至。他是一位大哲学家，他告诉我，《华严》是世界上最好的哲学概论，他把它当作哲学概论。这一部书里面，充满了究竟圆满的智慧。经中有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的，末后还带表演，这就是五十三参。将它的理论、方法做出来，表演出来，给我们看。这样的教科书，全世界找不到第二部。

这五十三个人，在佛法里面讲都是菩萨。菩萨要用现代的话来说，就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中，这就是菩萨。凡夫是生活在烦恼当中。他们生活是在圆满智慧里面，所以称之为菩萨。菩萨是印度话。这五十三个人，你看看他的身分，里面有男女老幼，各行各业，代表现前这个社会。换一句话说，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，就是五十三参里面所展现的。这里面以出家身分出现的，只有五个人，其余全是在家的。这就说明了，出家可以作菩萨、可以作佛；在家也可以作菩萨萨、也可以作佛，没有差别，真正是平等法。男人可以作菩萨、作佛，女人也可以作菩萨、作佛；大人也可以作菩萨、作佛，小孩也可以作菩萨、作佛。这个里面有童男、童女，用现代的话就是学生，男学生、女学生，童男、童女。只要真正觉悟了，具足高度智慧，无论从事那一个行业，无论过什么样生活方式，都是佛菩萨。这才是真正生活的艺术，在《华严》里面显示无遗。

五十三参一开端，这三位是代表佛法僧三宝。而三个人都是用出家身分，他这个含意很深，表示什么？表示初学。初学佛的人不能离开僧团，不能离开三宝。你看现在学佛，大家都知道有个常识，学佛一进门，先受持三皈，这三位善知识就是代表三皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以三个人其实都是法身大士，用比丘的身分来代表，他表这个深义。吉祥云比丘代表佛宝，皈依佛；法云比丘代表皈依法；妙住比丘代表皈依僧，这个意思很深。

学佛到那里学呢？你不懂这个意思，你学什么佛？你那个三皈依是有名无实。形式虽然受了三归，不晓得从那里做起。所以吉祥云教我们皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛，包括的范围太广太大了。从他的谈话当中，我们了解一切佛法都是念佛法门。他在经里面给我们讲二十一种念佛门，这二十一种把所有法门全部包括了。那一个法门，不是念佛法门？这才使我们真正想到，皈依三宝真正的意义。佛是什么呢？佛是觉，佛是智。念佛就是念觉、念智。任何一个法门，离开真实智慧，离开彻底觉悟，那就不是佛法了。所以我们念阿弥陀佛是念佛，参禅也是念佛，持咒也是念佛，研经也是念佛，没有一法不是念佛。为什么呢？都是求智，都是求觉，都是念智、念觉。所以他讲的这个念佛是广义的，不是狭义的。我们如果懂得这个深义，肯定他所说的，就决定不会有妄想、分别、执著，就不会有了。然后才能真正体会到佛所讲的，‘法门平等，无有高下’。没有一个法门不是念佛法门。

从能念，菩萨归纳了五条；从所念，他讲了二十一门。将世尊四十九年所说一切法，统统包括在其中。能念五门，第一个是‘心境俱泯念佛门’，第一个不是的，这是第三。第一个是‘缘境正观念佛门’。大概我们现在一般念佛都是用这个方法。我们攀缘境界。这个里面，有真佛、有应佛。真佛是讲法身佛、报身佛，这是真佛，应化身佛也是真佛。我们讲念三身佛。依报、正报，我们净宗常常念西方极乐世界，那是依报。我们读经，思惟观察经中的境界，这是念依报。我们想佛的三十二相、八十种好，这是念佛的正报。不管是依、是正，是西方极乐世界环境也好，佛菩萨的相好光明也好，都是属于外境，外面的境界。我们念是口念，口念不是真念。所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口里有佛，心里没有佛。心跟口不相应，这是古人所说的，喊破喉咙也枉然。

第二种念佛，这就有心了，‘摄境唯心念佛门’。知道经上所讲的，‘是心是佛，是心作佛’，依据这个原理、原则，知道诸佛，知道众生，十法界依正庄严，都是从心想生。所以心里面想佛，佛就现前了。想什么，现什么。你想佛，你就作佛；想菩萨，你就作菩萨。天天想黄金、想钞票，这就变饿鬼，饿鬼道是贪心；嫉妒、嗔恚是地狱，看你动什么念头。所以说，心佛众生三无差别。心里头真正想佛，口念佛，心想佛。把我们现前的境界换成西方极乐世界的境界，常常想西方世界，这样念佛决定得生。我们净宗法门，念到功夫成片，念到一心不乱，这个方法可以达到。

第三种，‘心境俱泯念佛门’。明白事实的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，心则非心；佛即是心，佛则非佛。心佛两边不立，真正恢复到自性清净，自性清净心是真佛、是真心。这个能念的方法，诸位想一想，禅宗包括在里面，性宗也在里面，才知道念佛法门广大，圆满含摄一切佛法。

第四个是‘心境无碍念佛门’。所谓是‘双照事理，存亡无碍’。它包括了法相宗，包括了天台宗，也包括了华严宗，这些大乘宗派都出离不了它的范围，可见得念佛这个法门太广太大了。

末后一条是‘重重无尽念佛门’。这样用心，才达到究竟圆满。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教、一切法门，都是念佛门。乃至于十方三世一切诸佛如来、菩萨善友，所说无量无边法门，也不能出这个范围之外，重重不尽。理无尽，以理融事，事也无尽。随捏一门，就圆满含摄一切法门。《华严经》中所讲的，‘一即是多，多即是一。’这个一是任一。不但在佛法里面，经教法门任一，乃至于世间法里面，一毛孔、一微尘，点点滴滴任一，都圆满含摄虚空法界，无量法门，念佛功德才达到究竟圆满，念佛才成究竟圆满佛。由此可知，念佛不一定是佛号挂在嘴上。

我们读了吉祥云比丘的开示之后，才晓得我们应当怎样去皈依佛，你就懂得了。你才懂得皈依佛，三皈依这一条，圆满含摄所有宗派、所有法门，都是皈依佛的。这个深义要懂，否则你学佛，你要到那里学？你这个三皈依到底皈什么？

我想我们把这三位菩萨这个经文讲完之后，把里面的经义综合起来，我们做一个专题，来讲皈依三宝，这个意义就比我以前讲的皈依更深刻、更圆满。不入《华严》境界，这种究竟圆满确确实实达不到。

这个五门，五门融合起来是一桩事，一即是五，五即是一。你要有分别、执著，这就变成五门；离开一切妄想、分别、执著，这就变成一门。正是‘一即是多，多即是一，一多不二’，这就是无障碍的法界。从无障碍，这一展开就是无尽的法界。从这个地方，纵然我们不能见性，我们也能稍稍领会得少分。多分不敢讲，少分是可以体会到的。而这个少分的体会，对于我们这一生来讲，受用无穷，这是真实智慧。我们念佛求生西方净土，这个决定能帮上大忙。所以《华严经》不能不细讲，不能不认真的去探讨。这是说明我们在学佛上，遇到种种的障难，发生种种的偏见、过失，在《华严》都能得到圆满的解决，这是这一部大经无比殊胜之处。

好了，你们没有问题，时间到了，我们就到这里结束。

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种善因得善果

（第七讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

昨天我们讲到五十三参前面这三位善友，代表的是三宝。吉祥云比丘代表佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝。这三位菩萨都是以比丘的身分示现的，意思是告诉我们，初入佛门一定要依三宝，也就是我们讲的三皈依。三皈依是大家所熟悉的，可是真正把这个意思圆圆满满的显示出来，是在《华严》这一段经文之中。从经文上，我们这才明白，无论是大乘、小乘，无论是显教、密教，无论是宗门、教下，没有一样是例外的。讲到念佛，所有一切法门都是念佛法门；讲到参禅，所有法门都是参禅法门；讲到持咒，所有法门皆是持咒法门。显示《华严经》所讲的：‘一即一切，一切即一。一即是多，多即是一。’我们总算把这个道理、事实真相，初步的搞清楚、搞明白。我们的修学，才达到断疑生信，心地也就踏实了。就自己的根性选择法门，一门深入，这样才能有一个成就。

海云比丘，这是代表法的，三宝里面代表法宝。他所传的法，是法宝里面的总纲领、总原则，这个法能够贯穿一切法。而在经文的开端，善财童子去参访他，他特别赞叹发菩提心的稀有。关于这一桩事情，我们在经论上也看到不少，也听到不少，但是从来没有认真的去思惟、体会发菩提心的殊胜。而在五十三参当中，海云比丘对于发菩提心这一桩事情说得多、说得深刻，让我们知道菩提心确确实实是难得，稀有可贵。所以这一发心，就能够得到诸佛护念，就能够得到诸上善人的赞叹，这个是修学的大根大本。如果不发菩提心，所有一切的修学到最后都是落空。也就是说，都变成了三界六道里面有漏的福报，与断惑证真、了生死出三界毫无关系。这是我们学佛想在这一生要有一点成就的人，决定不能不知道。

海云比丘赞叹发菩提心，他说了十一句。这十一句大意是说，一个发菩提心的人，一定有大悲心。由此可知，大悲心就是菩提心的样子，就是菩提心的作用。大悲心所谓的就是要救济一切苦难的众生。发心要救济一切苦难的众生，怎么可能再给众生添麻烦、添苦难？这是决定不可能的。

世间人，苦难的众生太多太多了。悲心是救护众生的原动力，永远没有疲倦、没有懈怠，把这个工作做得圆圆满满。我们晓得众生的苦恼从那里来的？从那里出生的？说到众生，也就包括了自己。四弘誓愿里面有：‘自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断’。自己是众生之一，不是众生之外的。由此可知，菩提心一发，是先度自己，再度别人。如果自己连自己都不想得度，我们就要觉悟，没有发菩提心。而许多人没有发菩提心，自己以为发了菩提心，这个问题就严重了，这是真正造成了障碍，为什么呢？如果自己知道自己没有发菩提心，他还有发的希望。没有发菩提心，自己以为发了菩提心，换句话说，真正发心，他没有指望。这是我们学佛同学，尤其不能不明了的。看看我们有没有大悲心？我们有没有大慈心？悲是拔苦，慈是予福。慈悲加上一个大，就是用的清净平等心，这就大。拣别不是爱缘慈。爱缘慈，世间人有。我喜欢他，我对他就慈悲；不喜欢他，对他就没有慈悲，这一种慈悲叫爱缘慈悲。经典上还说的有众生缘慈悲、法缘慈悲，这个境界一层比一层要高、要殊胜。究竟圆满的才称之为大慈大悲，这是如来与大菩萨们才有的。心地圆满的清净平等，帮助众生离苦得乐，这个心就是大慈悲心。这里面，我们特别要留意的，首先要帮助自己离苦得乐，这是决定不能够疏忽的。所以一定要把苦乐的根源找到，从根本下手，这才容易，这才能收到效果。所以慈悲是菩提心的相，菩提心有体、有相、有作用。

第三、要发安乐心。希望一切众生能得到安乐。灭除一切众生的苦难，发安乐一切众生心。这一条，实在讲，在布施里面，属于无畏布施。令一切众生身心安稳，离开一切恐怖、忧恼。为了息灭一切众生不善的心，你要发饶益心。这个工作当然是非常艰钜的，可是我们不能不做。一切众生不善的心太多了，我们从《百法明门论》里面去看，佛给我们说，一切众生善心所，归纳起来只有十一类；不善的心所，归纳起来，有二十六类。也叫做二十六种根本烦恼，二十六种烦恼。其中最严重的有六条—贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这个疑是对于圣教的怀疑，对于佛法怀疑。尤其是对于净土法门的怀疑，这是最严重的烦恼。恶见，就是很多错误的见解。他的看法，与事实真相完全相违背。所以这样才形成了恶念多、善念少。恶的心所有二十六个，善心所只有十一个。恶的念头强，善的念头弱。在这个境界里面，我们怎样帮助一切众生断恶修善，这样才能让一切众生得到最丰饶的利益，得到圆满真实的利益。这一条是属于四弘誓愿里面的第二愿，‘烦恼无尽誓愿断’，这一愿我们要从那里做起？海云菩萨在此地告诉我们，要帮助众生断恶修善。

再其次要发救护那些怖畏的诸众生，‘发哀愍心’。怜悯这一些常常生活在忧虑恐怖当中的众生。他忧虑的是什么？恐怖的是什么？这个里面有因、有缘、有果、有报，我们都得搞清楚、搞明白。细细的给这一些恐怖的众生叙说清楚，让他们了解前因后果，帮助他们以高度智慧来选择自己的生活、自己的工作，乃至于自己修学的法门。理明白了，心就安。谚语常讲：‘心安理得’，这就离开恐怖。心为什么安？道理明白了。理要是不明了，这个心是决定安定不下来的。这个发心，还是属于断烦恼的，所以菩萨这个十一句的开示，就是解释四弘誓愿。发四弘誓愿，就是发菩提心。修行之先，发心是第一，要有怜悯心。

‘舍离执著障碍法，要发无著心’。这是真正把烦恼彻底断尽了。也就是《金刚经》上所说的：‘应无所住，而生其心。’生心就是生起菩提心。从那里生呢？从不执著。我们晓得，因为执著，才有六道轮回；因为分别，才有十法界；因为妄想，才有四十一位法身大士的差别。这是世尊将十法界依正庄严的因果，一语道破。这一句话，是真实的智慧、真实的教诲。因此，佛才教给我们，唯有舍离一切执著，你才能出得了三界。不但世法不执著，佛法也不执著。《金刚经》上说得很好，‘法尚应舍，何况非法。’舍就是不执著，就是放下，就是舍离。放下、舍离一切分别，你就能出十法界。放下一切种种的妄想，你就圆成佛道。

世尊在经教里面，将整个宇宙人生的现象，可以说言简意赅，为我们讲的这么清楚、这么明白。如何修学，如何出离，那都在自己。佛能够帮助我们的就是开示。我们自己有没有成就，在自己的悟入。悟是明白了，入就是契入真实的境界，摆脱三界、六道、十法界，这叫入。所以修行关键，就在不执著。我们知道世尊当年在世，曾经用二十二年的时间，为大家宣讲般若法门、般若的经论。现在存在中国的《大藏经》里面，《大般若经》份量是最大的一部，总共有六百卷，玄奘大师翻译的。这六百卷《大般若》，二十二年所说，说的是什么？给诸位说，实在讲，就是一切法不可得。你要真正知道一切法不可得了，这一部《般若》，你就透，你就明白了。

既然知道一切法不可得，我们要用什么样的态度来对一切法呢？无住生心。所以一切诸佛菩萨对于宇宙人生一切法的态度，就是无住生心。。一定要发无著心，于一切法都不著，你就得大自在了。这是四弘誓愿里面，烦恼就断尽了。烦恼断尽了，成就自己的德行，成就自己真实的智慧，根本智。然后再去实践众生无边誓愿度。可是众生种种根性不相同，种种程度不相同，种种行业、习气不相同，决定不是一个法门能够普度的，所以一定要去修学无量法门。第三愿，法门无量誓愿学，学那么多法门干什么？是为了度众生方便，善巧方便。

成就后得智，也就是我们常讲：‘无所不知’。真正达到无所不知，你才能够恒顺众生，才能够应机说法，才能够广度有情，所以你要‘发广大心’。烦恼断的时候，一定要发广大心，要度尽虚空、遍法界的一切众生。

还要发：‘等虚空法界无不往故，你要发无边心。’心虽然发了，要普度尽虚空、遍法界一切众生。但是你得要去，你要是坐在家里发心，不行，没有用处。你要去。去，当然很辛苦。特别是我们现在还没有契入一真法界，还没有能入不二法门，我们现在还是凡夫。凡夫没有佛菩萨那么真实，可是要接近、相似。因此，我们一定要牺牲自己的享受，牺牲自己的安乐，那个地方有请，立刻就要到那里去，不辞辛劳，不能够贪图享受舒适，这才能行菩萨道。如果那边太苦了、太累了，我就不去了，这不是菩萨道。菩萨道一定是永远不疲不厌，舍己为人。能够舍自己舒适安乐的生活，为帮助别人破迷开悟，为帮助别人离苦得乐，而不辞辛劳，叫你发无边心。

‘见一切佛，微妙色身。’像经上所讲的， 卢遮那如来，卢舍那如来，西方极乐世界的阿弥陀如来，身有无量相，相有无量好，无论是见到正报、依报，种种庄严，心里面决定没有染著，永远是清净的，要‘发无垢心’。无垢就是不染著。这个意思，我们说的再浅显一点，就是在一切殊胜的境缘之中，物境环境、人事环境，见到非常殊胜的，不起贪心，不起嫉妒心。在这个殊胜境界当中，能够保持著见如不见，保持一个平常心，你就不会被污染。如果境界现前，你起心动念，你就被污染。所以境界清清楚楚、明明白白，可是真正做到不分别、不执著、不起心、不动念，这个就是无垢心。

‘观三世法，智无尽故，发清净心。’清净心的作用，就是智慧。《金刚经》上说得很好，‘信心清净，则生实相。’所以清净心也就是《般若经》上所讲的：‘根本智’。用清净心接触外面境界，就无所不知。所以世间人求智慧，他不懂得这个道理，以为广学多闻就能成就智慧，其实不然。如果没有清净心，广学多闻所得到的，那是佛法里面讲的世智辩聪，反而变成明心见性、修行证果的大障碍，佛家称为八难之一，你遭了难了。清凉大师在《华严经疏钞》里头说得更好、更明白。他老人家讲的是‘有解无行’，解是你明白、明了，你广学多闻是解。行是什么？行是真正的修持，清净心。换一句话说，没有清净心，你广学多闻，你所得到的是什么？他的结论说：‘增长邪见’，不是增长智慧。由此可知，清净心重要。

平常我们学佛的人，多数都喜欢家里头供佛像。佛像前面一定供香花水果，供一些供品，供灯。再考究一些，有幢幡宝盖这些庄严具。供品当中最简单的，也是最重要的，就是供水，在佛菩萨形象面前供一杯水。供水的杯子，最好是用玻璃杯，透明的。因为供这一杯水是表法的意思，就是代表清净心，让你看到这个供水，就要想到我们的心要像水一样的干净、清净，要像水一样的平等，所以水是代表清净、平等，在所有一切供具当中，这是最重要的。所以供佛面前供具都是提醒自己的，让自己看到之后，就想到我们自己起心动念，应该如何去做。花代表修因，果代表我们的希求，我们求果报。灯代表智慧光明，香代表戒定真香、五分法身香，它都有意义在里头。我们见到的时候，就会想到，时时刻刻用这些道具来提醒我们自己的正念，这个里面是清净心最重要。

学佛，终极的目标是无上正等正觉，所以佛教是智慧的教育，佛法是智慧的方法，学佛就是学智慧的生活。凡夫天天生活在烦恼之中，学佛的人要学佛菩萨天天生活在高度智慧当中，究竟圆满智慧当中，所以你要‘发大智心’，这才达到究竟圆满。

菩萨在此地，赞叹菩提心的十一句，用大悲心做开端，用大智心做总结，这个意思很深很广。如果一个人真正发菩提心，他的起心动念，决定是在这个范围当中。如果与这十一句相违背，那就不是菩提心。或者说，我有几条相应，还有几条我做不到。这个说法如何呢？那正如《印光大师文钞》里头有一段公案，诸位查查就晓得了，我是早年看的，有些地方忘记了，人名字忘记了。有一个人写了一封信给印光大师，他是参禅的，参禅的人都喜欢看《五灯会元》。他说《五灯会元》里面讲的一千七百条公案，他差不多统统都参透了，只剩下几条还没有参透。他是非常骄傲，所谓是世间人讲值得骄傲。在印祖面前夸耀。印祖就告诉他，一千七百条公案，你如果有一条参透了，就全部都参透；如果有一条没有参透，你就完全没有参透。这个人也是个聪明人，听到印祖这一句话，这当头一棒，就把他打醒了，他就把禅舍弃掉了，跟印光大师老实念佛，才知道这个不容易。

印祖说的是真话，我们可以用这个道理，来看这十一句。这十一句只要你有一个心发了，这十一条一定具足。可是你说这十一条，我已经做到十条了，还有一条没有做到，你全没做到，你一条都没有。因为每一个心里面，都圆圆满满含摄其余十个心。这正是《华严经》上所讲的：‘一即是多，多即是一。’一多不能分。这个十一句，任何一句都是圆满的十一句。所以这个一是任一，不是专一、不是独一，任一。你说你有大悲心，这十一种心你都具足；你说你有大慈心，那十种心你也具足；你说你有饶益有情的心，那这十种心也具足，圆满的！我们明白这个道理，知道这个事实真相，我们的修学用功才有下手之处，才不至于把路子搞错了。

现在我们观察佛门里面不少的同修，都是把意思错会了。有个一条、两条的影子，他以为完全具足。莫大的误会，造成的损失不可思议。所以这一次韩馆长启请讲《大方广佛华严经》，这是大因缘，决定不是偶然的。早年，南部开心法师跟我说了很多遍，希望我好好的把《华严》讲一遍。实在是机缘不成熟，因为常常在国外走动。讲这一部大经，必须要定下来。根据过去我们讲经的经验，这一部经讲圆满，概略的估计最少要三千个小时，才能完成这一个工程。这一次，我们有一个机会，能在新加坡教学，居住的时间比较长一点，能够安定下来，所以将教学跟《华严》这两个工作，我们一次完成。她的启请也正好是这个时候，时节因缘，也是稀有不可思议。

我们利用这一点的时间，将《华严经》里面，最精采的部分，提出来与大家共同来勉励。希望在我们这一生有生之年，短暂的岁月里面，能得到很好的成就。我们这一生就非常有意义、有价值，没有空过，这是值得我们庆幸的。但是究竟圆满的成就，决定要求生净土；如果不能求生净土，这个成就都不是真实的。因为一堕落六道，轮回的时间太长，三善道、三恶道头出头没，苦不堪言，很可怕的一桩事情，我们一定要能警觉到。放下万缘，老实念佛，这是真正聪明人，真正有智慧、有福德之人。好了，我们就讲到这一段，你们有没有问题？

问：师父开示，一个修行人，修行最重要的关键是在发菩提心，那这个菩提心就如师父所讲的，要真正落实必须要悟入。师父开示，悟就是要明白。但是现在很多修行人好像对菩提心都没有真正的了解，是不是请师父开示，以比较现代化的意义，因为现代末法修行人，根性都比较差，很多人不容易体会，所以不了解就没有办法真正契入。因此很多修行都不能得到真实的利益，请师父开示。

答：对，你这个问题提得很好。过去我们在台中，李炳老常讲，‘念佛的人很多，往生的人不多。’根据他的观察，他说一万个念佛的人，真正能往生只有两、三个。我们可以说，这一万个念佛人当中，真正做到一向专念的人非常多。为什么不能往生呢？没有发菩提心，跟《无量寿经》上讲的往生条件不符合。你看《无量寿经》三辈往生，最重要的一个条件—发菩提心，一向专念阿弥陀佛。可见得，不发菩提心，一向专念也不能往生。

菩提心要能搞得清楚、讲得明白的人，那确实是不多。说老实话，往生的人他也未必能讲得清楚。他为什么能往生呢？你细心去观察他，你拿《华严经》一对照，他真有；他虽然有，他说不出来。他确实有，就是他做到了，他也不晓得，你叫他讲出来，他不知道。所以蕅益大师《要解》里面讲得好，他真的把这个现象一语道破。他说一个人真正发心求生西方极乐世界，这一个心就是无上的菩提心。一个人真正发心求生西方极乐世界，这十种心，你去观察，他一定都具足。他对于众生有怜悯心；他对于世、出世间一切法，他有不执著的心，他真有。可是你要问他经上这个，他也没有念过这个经；你问他，他也说不出来。仔细观察，不错，他真的统统都有。他确实不染著，他确实对于众生有怜悯心，他确实有慈悲心。

这正是古人在《无量寿经玄义》里面讲的：‘暗合道妙’。暗是不明显，他自自然然跟道就相合、就相应，这是他之所以能往生。说实在话，这个就是心真诚，真诚心里面，自自然然具足一切法。心不真不诚，学也学不来。真诚心里头，本来就具足这一些。一部《大方广佛华严经》里面所说的一切法，都是自性本具的。所以只要做到真诚、至诚就感通。这个跟 益大师所讲的，完全相应了，道理在此地。所以我们不要看不起那些阿公、阿婆，他也不认识字，也没有听过经，念上半年、一年，人家就能预知时至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地。他的心真诚，所以一切法自然具足。不细心的人，观察不出来；细心的人，观察出来，他跟经上字字句句，都能够对得上，这就是暗合道妙。实在也是善导大师在《观经疏》里面讲的：‘一切皆从真实心中作’，他这一句话重要。能从真实心中作，没有不成就的，那就是菩提心具足了。

你有没有问题？

问：师父刚才开示的，都讲得很清楚了。关键在于真诚，如何达到真诚，如果不能真诚，那怎么办？请师父开示。

答：不能真诚的原因，是对于理没有透彻，对于事实真相没有搞清楚。理透彻了，事实真相搞清楚了，那他自然就回归到真诚。就跟袁了凡先生一样，一般人听了打妄想，袁了凡为什么跟云谷禅师坐了三天三夜，一个妄念没有呢？在别人讲，不可能的，他为什么能？因为他了解事实真相，知道自己的命运，‘一饮一啄，莫非前定’，打妄想也枉然，干脆就不打了，就这么一点道理。所以如果对于宇宙人生真相搞明白了，他自然放下。所以世尊为什么用二十二年讲般若，般若就是说明事实真相。事实真相总归结，《金刚经》上讲的：‘三心不可得’，能得的是空的。‘万法缘生，当体皆空，了不可得。’就是你能得、所得都是空的，总归结到后头—不可得。如果你要是把这个搞清楚，理搞清楚，事搞清楚，你的心怎么会不定？不可得当中求得，那是妄想，不是事实！知道能得、所得都不可得，那干净了，什么妄念都没有了，道理在此地。佛是最透彻的，这个关，众生最难突破，所以用二十二年的时间，专门对这个问题。还有什么妄想呢？你真要透彻了，确确实实一念不生。这样人就永远在禅定当中，行、住、坐、卧都是定。什么叫定？不起一念就是定，就是禅定。禅定并不是天天面壁打坐，一切时、一切处，六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，就是禅定。《华严经》上讲的禅定是这一种的，行、住、坐、卧都是禅，每一天忙著度化众生也是禅。这就是我们今天讲的高度艺术的生活。

问：师父，就是看破、放下，心就达到真诚。心不真诚，就是还没有看破，还没有放下。那儒家讲格物、致知、诚意、正心，这个是不是也是达到真诚、清净的前方便？

答：致知就是明了事实的真相，格物就是放下，致知就是看破，正心就是菩提心现前了。

问：结论就是要达到真诚，就要先看破。

答：一定一定。

问：然后有真诚心，菩提心才发的起来。

答：对！

问：要看破，一定要了解宇宙人生的真相？

答：不错！

问：要了解宇宙人生的真相，一定要有正法，听闻正法。所以社会里面很多人学佛，也很多人在闻法，但是看起来好像有的没有真正达到像师父所讲的，了解到宇宙人生的真相。所以这个法就像印光大师所讲的，到末法这个时候，已经衰残了。就是唯兴其表，只在表面上的兴盛。那像师父讲的这些所有的佛学讲座，都把这个事实真相讲得很清楚，很多同修听了都非常发心，也很多人在这个地方，能够了解到宇宙人生的真相。在修学上，真正是做了很大的改变。这是我们做一位在家居士，大家在平常生活共修里所体会到的。

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种善因得善果

（第八讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

问：请示师父，佛教的本质，究竟是什么？它跟其他的宗教、哲学有什么不同？

师父：佛教，我们从名词上就能够了解它的意义。这个名词是梵华合译。佛是梵文，教是中国字，所以佛教两个字，是印度梵文跟中国字合起来的。先要懂得梵文佛是什么意思？梵文佛陀这个名词现在还存在，并没有失传。像外国人翻的音比较正确，budda。而我们中国从前佛也念弗，传久了，大家把这个音变佛了，古时候这个音就是念弗。我们还是这个原音的budda翻过来的。那么随著中国各个地方的方言，所以这个音就差别很大了。实在讲，关系也不大，最重要的是它的意义。这个字里面的含义，是觉悟的意思，是智慧的意思。

为什么当时翻经的人，不把它的意思翻出来，还要翻个佛、佛陀、佛陀耶？这在翻经，过去他们有个规矩，叫翻经体例，有五种不翻，也就是五种，翻它的音，不翻它的意思。那么佛陀这个名词，在五种不翻，是属于尊重不翻。我们尊重它，所以用音译，不用意译。音译过来之后，再加以解释。但是佛陀里面含的含义，讲智慧，也不是普通的智慧；讲觉悟，也不是我们观念当中那一种觉悟。而智慧是究竟圆满的智慧，我们一般人讲无所不知，是这个意思，这个智慧就不是普通人所有的。而觉呢？是大觉。宇宙人生过去、未来，无所不觉，所以它的含义是究竟圆满的智慧与觉悟。教是教育、是教学。那么合起来，佛教两个字就是智慧的教学，智慧的教育，与一般宗教当然扯不上关系。

问：请示师父，佛法跟其他宗教、学术都有不同。那是不是都适合每一个人来学，如果不学，会不会有什么损失？

师父：如果了解佛法真正的定义，这个问题自然就解决了。他是一个追求究竟圆满的智慧与觉悟，达到这个境界，就号称为佛陀。由此可知，佛陀就是一个究竟圆满智慧大觉之人，这么一个称号。世间人无论是古人，无论是今人，无论是中国人，或是外国人，无论你是信仰什么样的宗教，问问你要不要求智慧？你想不想觉悟？如果你想求智慧，想觉悟，那这个非学不可。这一门学问教学目的就在此地。所以佛教的教学，超越一切界线，超越种族，超越各种不同的文化，超越国界，超越宗教。正是欧阳竟无先生在民国早年所说的：‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必须。’人人都有智慧，人人都能觉悟，这个世界就太平了，就不会有任何纷争，也不会有任何隔阂。一定是互助合作，稳定的繁荣兴旺，达到这个世界一切众生共存共荣、亘助合作。教学的目标在此地。

问：师父，换句话讲，就是说学佛，他也不是在目前的社会上各种学科，或者是各行各业，他们之中有任何隔阂的，每一个人都适合去学，那么再净化他的心，提升道德。那么请问师父，如果是学佛者，每个人学，很普遍。因为每个人的善根、福德、因缘各有不同，那是不是说每一个人要选择一个适合自己的法门来修，或者是有没有，以目前来讲，适合大家都能修的一个法门？

师父：这是一个大问题。因为智慧、觉悟，它的深度，它的广度，都是没有边际的，这是经上常讲，无尽无边。那么一切众生确实根性不相同，欲望不一样，有一些人得少就满足了。正如同我们在一般学校求学一样，有一些人念个初中、高中，他就觉得够了，他就不想再读了。有一些人念到大学，拿到学士学位，行了。但是还有一些人不满足，他要继续去拿硕士、拿博士，这并不是每一个人的根性、嗜欲都相同。

佛的教学实在讲，他绝不勉强任何一个人。如同一个学校老师不会勉强学生的。学生愿意选什么科系，就让他自己去选择。适合他的兴趣，适合他的嗜好，适合他生活环境，正如同上大学的选科一样。我们现在选科，当然最理想的是随顺他的志愿，如果与志愿不相合的，学的这个东西，学习他就感觉很苦，兴趣就很低。甚至于为了生活，为了前途所必要的，逼不得已而学这个东西，学的时候苦；学成之后，他过日子也苦，甚至于苦一辈子。诸位如果细心观察，这种现象在社会上太多太多了。他学的，不是他愿意的，不是他喜欢的；他的工作也不是他喜欢的。但是逼著为了生活，为了养家，非干不可，这是很痛苦的一桩事情。

所以佛法有大、小乘之别，有显密之别。在我们中国，有宗教之别。诸位要听清楚，这个宗教跟世俗宗教的文字是一样的，意思不一样。佛门里面讲宗，专指禅宗；禅宗以外的，称为教下，宗教是这个意思。为什么禅称为宗呢？因为禅著重在宗旨，他的教学方法跟教下的方法完全不同。一般教学一定要有教科书，一定是由浅而深，按部就班。像平常念书，从小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，循序渐进，这是教。但是禅宗的教学，他把这个完全舍弃。所以禅宗彷佛我们现在讲的天才班，他不需要经过这些次第。天才儿童，是小学、中学、大学都不必念，他就可以念研究所，他真有这个能力。所以禅宗的物件是上上根人，不是普通人，普通人学不了这个法门。就像过去方东美先生所说的，他说宗门叫一步登天，你有本事，你一步就上天了；你没有这个本事，那掉下来就粉身碎骨了，就完了，这个不是普通人能学的。大多数普通人从教，教是循序渐进、由浅而深，一定能得利益，只要你认真按部就班的学，你学一个阶段，得一个阶段的利益。不像宗门，你真成就了，你得的利益是圆满的；你不成就了，你什么都得不到。教下好像爬楼梯，你爬上一层，你就高一级。

但是佛法的教学，刚才说过了，它的宗旨、目标是智慧，是觉悟。换句话说，智慧、觉悟可以应用在这个世间，任何一个行业，任何一种不同的生活方式，乃至于任何不同的宗教信仰，只要你有智慧，你就高明。你作生意的人，有圆满的智慧，在我们佛法里面讲—商人菩萨。你是个家庭主妇，你有真正的智慧，有真正的觉悟，你是主妇菩萨，你会把你这个家做成所有家庭的好榜样，你会做得快快乐乐、法喜充满。无论那一个行业，只要学了佛，一定是这个行业顶尖的人物，是这个行业最佳的榜样，这就叫做菩萨。菩萨就是世间一切众生最好的样子，他做出来给你看，把智慧、觉悟应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上，都呈现出高度圆满的智慧，这个是佛教育。所以佛教育超越一切界线，一切众生说实在讲，都应当要学习，它对我们的关系，比其他的教育是密切的多了。

问：请示师父，在目前这个时代，也有人参禅，也有人修密，也有学教、学净土。那么以师父的看法，就是说参禅，目前来讲，能不能明心见性？修密，能不能够达到即身成佛？学教能不能大开圆解？以目前这个社会的形态来讲。

师父：现代的社会，跟过去不一样；不但不一样，实在是有一百八十度的不一样。生活方式不同，意识形态不同，文化背景也不同，不是一个地区在变，整个世界都在变。前几天，好像上个月，张德声居士剪了一个报纸来给我看，我平常不大看报纸的。这个报纸里面报导的是，美国前面的三位总统，对现在的局势非常感慨，认为政府官员领导人越来越刻薄。美国前三个总统都还在世，时间并不算很长，可见变化之大，令人感慨不已。

古时候，风俗淳，人心厚道，修学容易。修学没有别的，就是修定，定才能开慧。所以佛法的课程中心，就是戒定慧三学。戒，大家现在一般看到这个字，把这个意思想得很窄小，这是错误的。都认为讲到戒，就是五戒、十戒，都想到这些戒条，死板板的戒条，这个错了。戒的意思是方法，合理、合情的方法。持戒，用现代话来讲，就是遵守方法，严格的遵守方法，这个叫持戒。唯有守法，他才能得定，心安理得。定才能开智慧，这个是佛教化一切众生基本的理念。你不守方法，你怎么能成就？不可能成就的。成就的标准，这个不是世间学术他们的范围，不是他们的范围。世间学术的范围，是办世间现前事的。顶多是考虑到未来，十年之后，二十年之后，五十年之后，百年之后，顶多是想到这个。而佛法修学的范围不一样。它是讲怎么样能够了生死，这个事情大了，世间人没有想到这个事情。

世间有不少的宗教家，发现到确实有轮回存在，古代印度这些宗教家，那不必说了，他们对这个事情，真是了如指掌，太清楚了。在我们中国儒家、道家，有这个思想，知道有轮回这桩事情，说的没有印度人讲得那么多，没有印度人讲得那么详细。近代，在美国、在加拿大，有一些基督教的信徒相信轮回。我们在报纸、杂志里面看到，他们肯定、承认有轮回的事实。换句话说，如何能超越轮回，这在佛法里面讲成就，才算是真正的成就。如果你不能超越轮回，就不算成就了。虽然修学佛法，你没有结果。超越轮回，才是个结果。这个结果，佛讲了，这是小果，不是大的结果，小的结果，总算是有了结果，超越六道轮回了。

六道轮回怎么形成的？佛在这些经论里面，讲得很清楚。《华严经》讲的真是简单、明了。经上说：‘一切众生皆有如来智慧、德相，但以妄想、执著而不能证得。’这就把这些现象都说清楚了。六道轮回怎么来的？妄想、分别、执著来的。你只要有这三样东西，这三样东西就变现出六道轮回。特别是执著、我执，起心动念就有我，我就自私自利，我就损人利己。他天天有这个念头，这个是贪 痴慢的根，这是烦恼的本。那么现在你参禅也好，你学密也好，你学教也好，你能不能把这个烦恼断掉？当然各人根性不相同，有人根性很利的，用这些方法确确实实能把自己烦恼断掉，分别断掉，执著断掉，妄想断掉，那他成就了。

在从前，真的有这样的人。可是在今天，难了！今天我们这个烦恼、习气，比古人不晓得超过千万倍。古人得一点饮食，得一件衣服，他就很满足了，知足常乐。现在人心不知足，这些法门对他有什么用处呢？所以这个自己要试验，我用参禅的方法，我用持咒的方法，我用研教的方法，看看能不能把我的贪心断掉，把我的愚痴断掉，把我的恚、嫉妒断掉？果然有效，那你修这个法门就有用。可是你要知道，要断得彻底、断得究竟，你才能出得了三界。勉强把它伏住，那个不行。你烦恼伏住了，现在心好像是清净，并没有断根。境界现前的时候，还会起心动念，那这个没有用处。真正见思烦恼断尽了，行！

由此可知，现在我们的心，妄念太多了，太严重了。外面五欲六尘，财、色、名、食、睡的诱惑，这个诱惑力量比过去也加强了千百倍。从前没有这么多的诱惑，现在还得了吗？以我们这个年龄来说，我们小的时候，六十几年前那个时候，我们生长在农村，农村里头什么都没有。小朋友天天玩耍，跟大自然为伍，能够保持天真。十一、二岁了，都不懂事，真叫天真澜漫，这是幸福的童年，没有烦恼，没有忧虑，每天除了读书，就是去玩。玩都是游山玩水，跟自然为伍。现在的儿童，我们看看，可怜！一出生两个眼睛就瞪著电视，那个头脑里乱七八糟，什么妄想都有。不到一岁，他就能察颜观色，就能看大人的脸色，自己怎么应付，这不累死人！我们还能享受十几年天真的童年，看看现在的儿童多可怜！这才晓得现在人的烦恼、妄想多，从小就被这些五欲六尘污染了，严重的污染。

佛家这些法门虽然好，对他也无可奈何，失效了。你是医生，你懂得这个道理，病人害的病太重了，这个医药给他，没有用了，失效了。那么现在，这个净土法门还有救，为什么它有救呢？净土法门靠佛力，不是靠自力。所以这个法门叫带业往生，你自己不必断烦恼，你只要能把烦恼伏住，就收到效果。烦恼没有断，确实有，我不让它发作，这个能力我们还能做到。把它控制住，不让它发作，然后一心念佛，求生净土。净宗法门的殊胜，就殊胜在此地，没有别的。所以这个法门，能度一切业障习气深重的苦难众生，其他法门度不了的。好比药物一样，其他的药物治不了的病，这个法门能治，叫带业往生。

可是这个法门它的条件—坚决的相信，决定不能怀疑。这个方法简单、容易，死心塌地认真去修学，这经上讲得很明白，最主要的条件—发菩提心，一向专念阿弥陀佛，就能成功。往生西方极乐世界，就超越六道轮回、超越十法界。这个是得到的果报，这个果不是小果，是大果，比阿罗汉断烦恼、了生死、出三界，那个果报殊胜的太多太多。可见得这个法门不是偶然的，真正能够利益现代众生。所以我们自己要认真反省，想想自己有没有能力断烦恼？如果没有能力断烦恼，那就应该选择这个法门。我们依靠阿弥陀佛本愿威神这个力量，决定得生净土。而且近代修学这个法门，依《无量寿经》，念阿弥陀佛往生的很多。这是真正有事实证明给我们看，如果我们再不相信，那这个机会当面错过，实在是太可惜了。问：师父现在《大集经》，佛陀他就亲口说，他说：‘末法时代亿万人修行还没得道，唯一念佛得度生死。’那这样子佛陀说的是实在话，不是方便说了？

师父：对，《大集经》上所讲的，末法时期就是现代。换句话说，释迦牟尼佛在三千年前，对于现代社会这个状况，他了如指掌，他清清楚楚。知道所有的法门，现代人都没有能力修学，没有那个根性。譬如讲到密宗，黄念祖居士是学密的，李炳南老居士也学过八年密。但是自己依照这个法门都不能成就，所以最后还是念佛求生净土，还是用这个法门成就的。而黄老居士晚年说得更好，你看他在《谷响集》里面那些文章，多半都是答覆学密人的这些通信。他都劝那些学密人要受持《无量寿经》，要受持《弥陀经要解》，要受持《普贤行愿品》。他交待要学密，密法里头要加持这三部经，要发愿求生净土。他老人家说这个话的用意，就跟古大德永明禅师那个意思相彷佛。你看永明劝那些参禅的人，告诉他：‘有禅有净土，犹如戴角虎。’为什么不直接叫他把禅放下，专修净土呢？那个人不甘心，不能接受。对于这些不能接受、不甘心、不情愿的人，禅好，如果再加上净土，更好了。其实很简单，我们在旁边冷眼旁观，看得很清楚，禅是决定不能成功，叫你学一点净，净还真能帮助你，这是大慈悲心，不得已委曲宛转的善巧方便的教法。黄念老也是这个作法。

我在北京跟他见面的时候，他告诉我，他说中国大陆这四十年来，学密成就的，他知道的只有六个人，你说多难！学密的人何止千万，只有六个人成就。而修净土念佛往生的，不计其数。这个不是很显然的事实摆在面前！我们要看清楚，要能体会的到。但是念佛，为什么不能人人都往生呢？为什么不能万修万人去呢？这个法门老实说，确实是万修万人去的。而是修学的人不如法，这个法门理论、方法、境界没搞清楚。听说念阿弥陀佛好，天天一句阿弥陀佛、阿弥陀佛，但是他的心，就是他的想法、看法、作法，跟阿弥陀佛并不相应，所以虽念佛也不能往生。

净宗法门里面，我想大家都知道，一句口头禅—一念相应一念佛，念念相应念念佛。你虽然念，念的不相应，这个不能成就。怎么叫相应呢？我在讲席里面讲得太多太多了。就最粗显的事实而论，你念《无量寿经》，你的起心动念，你对于宇宙人生的看法、想法，要把《无量寿经》所讲的话统统做到，就相应了。你没有做到，那怎么叫相应？做到叫相应。所以经要细读、要深思。你统统做到了，说老实话，你就是阿弥陀佛了。

我过去讲经，讲三辈九品，我的讲法跟古大德的讲法不一样。各人有各人道理，只要说的出一番道理出来，那就行了，佛法没有定法可说。我讲这个三辈九品，就像我刚才讲的，《无量寿经》里面所讲的理论、方法、境界，你要能够百分之百的做到，你就是上上品往生。如果你能做到百分之九十，还有百分之十做不到，那你就是上品中生。假如你能做到百分之八十，百分之二十做不到，你就上品下生。那么以此递减，减到下品下生，要做到两成，要做到十分之二。十分之八你做不到，你能作到十分之二，你是下品下生。如果是百分之二十都做不到，没份了。这一生虽念佛，往生没有指望了。我用这个方法，大家听了也容易懂，也很踏实。学佛，心要像佛，愿要像佛，行为要像佛，这才叫学佛。不是说口头上念佛，一样都不像，那个没有用处的。

问：请示师父，在现在这个末法时期，是出家修还是在家修好？那么真正出了家，应该做些什么事？工作使命是什么？请师父开示。

师父：论到修学成就，在家、出家毫无分别。你看看《华严经》五十三参，五十三位菩萨都不是普通菩萨，是法身大士。所谓法身大士，他不但超越六道，他也超越十法界，他证得的是一真法界。一真法界里面，这一些大菩萨示现给我们看的各行各业、男女老少，皆是法身大士，皆是诸佛如来。童男童女，甚至于包括外道。外道，用我们现代的话说，就是其他的宗教家。都是佛菩萨的化身，都是佛菩萨，那有差别？由此可知，出家的，为什么要出家？出家也就是世间所有的行业，我选择这个行业，这是一个行业。实在讲，出家、在家，那是你的念头。你对这个世间贪著，那就是世间法。你对于这个世间，真能放得下，毫无贪著，那就是出世间。世间、出世间不在这个形式。在家人也是真正出家人，这四种出家讲得很清楚，心出身不出，这是在家出家。那你要是示现出家了，身出心不出，你没有出家，你那里是出家人？

选择这个行业，就是续佛慧命，弘法利生。如果不能做续佛慧命、弘法利生，你最好就不要选择这个行业，选这个行业就是罪过。你选择这个行业，这个行业你做不好，你为什么要做它？所以这个出家人，我也常讲，这一个道场，出家是三种人。三种人是平等的，没有那个高、那个低。如果有高低，你就起分别、起妄想、起执著了，你就错了。三种人是平等的。第一种，讲经说法。因为佛法是教学、是教育、是师道，你要教化众生，一定这个里头有教员，专门担任讲经说法的。第二种，是领导大家修学的。怎么样做早晚课诵？我们这个净宗怎么样念佛？各人怎么修法？大众在一起，我们如何共修？这一些规矩、仪式，你一定要熟悉，领众修行，这也是非常重要的功课。讲经说法是解门，让他明了。领众修行是行门，帮助他如何把这种修持的功夫，应用在生活上，用在工作上，用在日常生活处事待人接物上，这是领众修行。第三种人，我们讲内护，就是负责行政工作、事务工作的，这个不能没有。没有的时候，你这些事情谁做？杂务事情谁做？所以这是内护。三种人合作，三种人平等，这个道场就会兴旺，这个道场是如法的道场，对这个社会才有贡献，才能真正做到续佛慧命、弘法利生。所以出家一定要懂得这个道理。我们在道场里面，讨一份什么样的工作来做，我一定尽心尽力把这个工作做好、做圆满。

问：师父，那在家人能不能做弘法利生的工作？

师父：可以！你看看《华严经》不就明白了。《华严经》里面，五十三位善知识，各个都弘法利生，各个都讲经说法，都教导善财童子。善财童子是代表学佛的人，修学大乘的人。五十三位善知识以出家人身份出现的，只有五个人，其余统统都是在家人。而讲经说法，释迦牟尼佛当年在世，维摩居士也讲经说法。而释迦牟尼佛的学生，这是出家的学生，目犍连、舍利弗、须菩提，这些大阿罗汉，去听维摩居士讲经，也要顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节规矩，跟见释迦牟尼佛没有两样。说明了佛法是师道，尊师重道，他讲经说法，他就是老师。我虽然出家，还是学生，学生对老师一定要尊敬，一定要遵守礼节，没有例外的。现在出家人，说实在话，不懂这个道理。以为一出家、一剃头，一穿上这个衣服，就比什么人都高了，这是错误。其实在学问上、德行上、修养上，有很多在家居士超过我们。我们自以为是出家人，不肯向他学习，以为好像低了自己的身份，错了，大错特错！

我在台中求学，李炳南老居士是在家人。我以后出家的时候，到他那里去求学，他讲经说法，我们还是要拜，我们不能不懂规矩。别人不懂，我们懂得。别人要说我们不对，我们怎么会不对？世尊在世的时候，目犍连、舍利弗他们去听维摩居士说法，顶礼三拜，右绕三匝，那错了？他没有错，那我就没有做错。尊师重道，这是师道，师道里头没有在家、出家的这个说法。所以佛门里面称呼，和尚、法师不一定是出家人，在家人都称的。唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这一定是出家人。和尚是亲教师，不一定是出家人。法师是依照这个方法修行，可以做世间人的榜样，可以做世间人的老师，也不一定是出家人。所以和尚、法师，在家、出家都可以称呼。李炳南老居士在台中教学那么多年，有人送他字画，上面就题著—雪庐大和尚。人家看了，他没有出家，怎么大和尚呢？那你是不懂。你要真正懂得了，你就晓得在家人可以称大和尚。

问：师父，这样子，我们以现在目前的社会情况来讲，拜佛跟拜法师，拜出家的法师，这个礼节上要不要完全跟古代一样？还是必须随顺现在的礼节？

师父：如果要是照著佛法原理、原则，一定要讲求现代化，因为你度的是现代人。但是拜佛、拜菩萨这个形像，我们用古时候这个方法，五体投地顶礼。而拜法师，我们最好用问讯。最恭敬的，现在最恭敬的礼—三鞠躬。我们三问讯，这就是最恭敬了，不必再趴在地上拜，我的看法是这样的。因为我们学佛，一见到法师要趴在地上拜，产生很大的障碍。一般学佛的人看到这样子，不学了。尤其是外国人，一看到你们见到法师顶礼，他掉头就去了。如果我们改用现代的礼节，合掌一问讯，他能接受，你可以接引他来学佛。一见到法师，一定要磕头，他不干了。你说这种方法拒绝多少人入佛门的机缘。

所以佛法在现代，是要度现代人的，不是度古人的。是要叫现代人开智慧的，不是要叫他学作古人，不叫他走回头路的，我们一定要懂得这个道理。所以道场的建要现代化，这些仪规也要现代化。我这个课诵本，我是改了一小部分，也有人议论，我没有守古人的规矩。古人那一套过时了。这个早晚课，楞严咒、十小咒，几个人得利益？晚课，这个大忏悔文，每一天照念，得不到利益。我把早课这个念诵，改成《无量寿经》四十八愿，让大家每天念，念的时候，以阿弥陀佛的本愿，把自己的愿心发出来。目标跟阿弥陀佛同心同愿，这不就相应了吗？晚课，我选择的是三十二品到三十七品，这一段经文讲的是什么呢？五戒十善，讲得很清楚，就是教给我们反省，我们这一天做的事情，那些事情做错了，要改过，这叫持戒念佛。断恶修善，改过自新，这个真有利益。所以读经，重要是要解义，不解义，不等于白念了。意思明白之后，要照做。做不到，也等于零，也没有用处。

所以这个课诵，早课的目的，是提醒自己。今天一天，你的思想、言语造作，不要忘了佛的教训。早晨提醒你，晚课是反省，我这一天有没有做到？做到那一些，还有那一些没有做到？有没有犯过失？晚上是反省、检点。这样早晚课，就有很大的利益。所以不能落在形式上，一定要有实质。由此可知，这个仪规也是要依据时代，依据现前大众的需要，做必要的修定。跟世间法律一样，你看现在法律，经过两、三年，就要讨论，就要修定过一次，为什么呢？旧的不适用，不适合现代这个时代。我们佛法里头，精神不能变，但是这一些作法，也要随著时代不断来检讨，不断的来修正，使这些仪规跟我们的生活能配合，我们做起来很方便、很欢喜、很自在，这就对了。

所以三重净宗学苑同修们学佛，他们就正确。他是有步骤的、有次第的、有程式的。他们修学下手，三年学《了凡四训》，用三年的时间，来读诵、来研究、讨论，然后完全实行。先做好人，以《了凡四训》做标准，完全把它做到，这是第一个阶段。再进入第二个阶段，学什么？学看破、放下。所以第二个阶段，他们就研究《金刚经》，用我《金刚经》的那一套录音带。书还没有出来，我们尽可能把这个书赶快印出来。那么第三个阶段，以《无量寿经》，专修净土。这个对！他们今天有成就、有效果，就是他有方向、有目标、有阶段。一个阶段、一个阶段向上提升，做得非常踏实。真正是每一个人，都是这个社会的好榜样。他们一百多个人，就像五十三参一样，身分不同，生活方式不同，职业不同。但是任何一个行业里面，他们都是好人，他们都是表率。我们苦口婆心讲了多少年，所以昨天我非常欢喜，看到有人照做了。

问：请问师父，现在目前，很多学佛人都有一个迷惑，学佛是不是必需一定要吃素？吃素是不是就表示说一定能学成？不吃素就学不成？

师父：没有这个说法。吃素、不吃素，实在讲无关紧要。学佛实在讲，不管那一个法门，最重要的就是清净平等觉。这个清净平等觉就是三宝，一入佛门不是要受三皈依吗？三皈依，三宝，是不管那个宗派、那一个法门修学的总纲领、总原则。佛就是觉悟，法就是平等，僧宝就是清净，也是戒定慧三学。慧，觉就是慧；平等是定；清净是戒。但是素食，特别是中年以上，对身体健康决定有好处。所以你如果为了健康长寿，选择素食是最聪明的作法。现在很多外国人吃长素，他也不是学佛的，他也不懂得佛法，他为什么呢？为了身体健康。好，时间到了。

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种善因得善果

（第九讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

问：师父，现在社会上提倡人生佛教，就是他们注重于，处理日常生活上的方法，但是不提倡念佛。他们主张就是说，人死了以后，要他再回来作人，不要求生西方。那么师父对于这一种的人生佛教，有没有什么看法？

师父：一切众生各有因缘。善导大师在《观无量寿经》注解里面告诉我们，西方世界九品往生，总在遇缘不同。我们从这一句话，就可以把它延深到这个广大的社会。一切众生在他一生行业当中，他有什么样的成就？能得什么样的利益？也是遇缘不同。这个事情，不能勉强。诸佛如来度化众生，都不存一丝毫的勉强，也就是没有一丝毫的意存在。你看我们读《坛经》，六祖问永嘉禅师，永嘉是相当了不起，谈话之间，六祖就给他印证，确实他见性了，明心见性了。六祖以后再问他一句，你还有分别吗？永嘉立刻就答覆：‘分别亦非意’。这一句话就是说明，他在这个世间教化一切众生，教化一切众生，那里不分别呢？你不分别，你怎么说话呢？说话要分别，办事情也要分别。可是世间人分别是意，第六意识分别，第七识执著，他用意。开悟的人他也分别，他也执著，他分别不是意，执著也不是末那，人家高明就高明在此地。

那我们要问了，他不用意，他用什么分别呢？他用的是自性，自性里没有分别、没有执著。由此可知，他是自性随缘，随著众生分别而分别，随著众生的执著而执著。自己确实没有分别、没有执著，这就是分别亦非意。佛告诉我们，你有分别就有十法界，你有执著就有六道轮回。那么现在要问，你提倡人乘佛法，人乘也好，天乘也好，声闻、菩萨那一乘都好，问问你，你还有没有意？如果你还有意，换一句话说，你出不了六道轮回。再说，出不了六道轮回，就是修行没有结果，这个不能不知道。没有结果就是继续要搞六道轮回，这个说起来好听，来生再得人身，再享人天福报，你能够有把握，能办得到吗？人失掉人身之后，再得人身，凭什么条件？这佛经上说得很清楚，五戒十善，你的五戒十善，要真正能够打九十分，你才有把握来生不失人身。如果你说我五戒十善的修学，勉强可以打个六十分，说老实话，来生能不能得人身，靠不住。人乘佛教应当建立在这个基础上，那就对了，跟佛说的没错了。

如果是天乘，那比这个水准更高了。佛告诉我们，天乘的标准是上品的十善，不是普通十善，这是基础。从这个基础上，还要修禅定。假如没有禅定，没有四无量心，你所生的天，凭上品十善，清净的五戒，上品十善，只能生到忉利天。忉利天以上，夜魔、兜率、化乐、他化自在天，这都是欲界天，也要修定。定没有修成功，但是他有一点点定功，这才能生到欲界上面四层天。假如你的禅定修成功了，你得到初禅，得到二禅，再加上四无量心，这四无量心是慈悲喜舍。慈悲心、喜舍心，你才能够生到色界十八层天。这佛在经上，大小乘经论讲得这么清楚、这么明白，人家怎么讲法，你仔细想一想，核对、核对，不就明白了。

可是你要知道一个事实，纵然生到色界四禅，生到无色界四空，没有出三界，还要搞六道轮回。换一句话说，地狱、饿鬼、畜生，你依旧有份，你没有得到结果。所以佛说，超越六道轮回，这才叫小果，你得到结果了，小的结果，你证到阿罗汉了，证辟支佛了，小果。如果你在这一生当中，念佛能往生西方极乐世界，即使是同居土下下品往生，你得的这个果叫大果。为什么是大果呢？你不但超越了六道，你也超越了十法界。西方极乐世界不在十法界里头，它是一真法界。而且到西方极乐世界，你一生到那个地方，得到阿弥陀佛本愿加持，你们念《无量寿经》就知道了。下下品往生的，也是阿惟越致菩萨，这还得了吗？无比的殊胜，真实的成就。这是当生成就究竟圆满佛的法门，任何一个法门，没有这个法门殊胜。你没有机缘听，是你没有福；你有机会听了不相信，那你是没有善根，没有福德，所以是遇缘不同。

问：师父这样子开示，大家对这个概念，就很清晰。那换句话讲，就是说念佛得清净心，而就是落实人生佛教，是不是可以有这样子的说法？

师父：那还不止，如果念佛得清净心，能出三界，决定能往生。如果他不愿意往生，那是变成六道里面有漏的福报。有漏福报，我们要知道，是享得尽的。而且在享福里面，难免不造业。那么你造作罪业，你后来一定有恶报，这是个事实。这个道理、事实真相不能不知道。唯有真正了解，你才会有最佳的选择。佛法要认真的去求学，求学就是求明白这个道理，明白宇宙人生的真相。

问：换一句话讲就是说，我们念佛一定要先求往生以后，然后乘愿再来度众生，这样的话，才能够说是落实人生佛教，而不是说好像自己感觉清净，这样就够了，要先发愿往生西方极乐世界。

师父：佛法无论是那一个法门，无论是那一部经论，佛菩萨的教诫，与我们的生活有密切关系。为什么一定要把它套上个人乘，这样的分别、执著呢？你说《大方广佛华严经》，这个大家晓得，这是根本法轮。《无量寿经》你们去念一念，从头到尾，那一句经文与我们生活没有关系。经上所有的教诲，都是教我们在现实生活当中，离苦得乐，破迷开悟，达到真正的幸福、美满，你说这是不是人生的佛教呢？我们不要说人乘，说人生。为什么在这个里面，一定要区别执著人乘、天乘、声闻，不需要这么执著。必须知道五乘佛法，是佛的方便说，为什么呢？佛给我们讲真话，刚才说过了，你有分别，就有十法界；你有执著，就有六道轮回。所以佛法是教人做什么？破执著、离分别。一切法当中，不执著了，你就出六道了；不分别了，你就出十法界了。所以《金刚经》上说：‘法尚应舍，何况非法。’法是佛所说的一切法，这个舍不是说不要它了，这个舍就是你不要去分别，不要去执著。只要你懂得佛说法的意思，《开经偈》讲：‘愿解如来真实义’，必须远离一切分别、执著，你才能懂得佛说法的真实义。你要是有分别、执著，有这个念头起来，你决定不能体会佛的真实义，你把佛的意思错解了、曲解了。

问：请教师父，现在在社会上还有佛教界，很多人都提倡临终的时候捐赠器官，这个在大乘经里头都有记载，就是我们人没有气了，到我们的神识离开这个肉体，还有好几个小时，甚至好几天，那会不会在临终的时候，因为摘除器官，造成临终的人极大的病苦而堕落？

师父：这一桩事情，佛在大乘经里面讲得很多，说了布施，布施有外财布施，外财是身外之物，我们能够舍弃，帮助社会一切大众。外财之外还有内财。内财就是头目脑髓，今天讲捐赠器官，内财布施，这个都是佛法里头所说的。可是这个施是有条件的，不是无条件的。对凡夫来讲，舍外财比较容易，舍内财难。佛对什么人说的？对菩萨讲的。菩萨已经成就相当的定慧了。所谓慧，他已经看破了，知道这个身体不是我，这个身体是假的，可以送给人。身体，整个身体可以送给人，身体里头零零碎碎的，也可以送给人，他有这个智慧，他有定力。也就是说，把这个器官割下来，他受得了，他如如不动。你们在《金刚经》上看到，歌利王割截身体，那是把这个身体用小刀一片一片割下来。菩萨就是忍辱仙人，不动心，没有一丝毫感觉到痛苦的心，没有一丝毫感觉到怨恨的心，这个心，忍辱仙人的心。换一句话说，我们如果发心捐赠器官，说老实话，也许你的功夫比我高，你可以做得到。我想想，我做不到。做不到，就不能勉强做；勉强做，坏事！

那么佛讲，人断了气之后，通常是八个小时到十二个小时，神识没有离开，所以助念这种常识，现在在台湾，已经相当普遍了。助念里头最重要的一条，就是八个小时到十二小时之内，这个临终的亡人，决定不能碰他。你要碰他，他神识没有离开，他感觉到非常痛苦，会生嗔恨心。不但他的身体不能碰他，他睡的那个床，我们这个衣服都不要碰床。他感觉这样的敏锐。如果佛说的话，这个事情是真的，那我们就要警惕了，我们能不能承受得了？发心容易，说大话容易，事实摆在面前，你能不能受得了？如果想一想，实在受不了，那我就不要冒险，我就不要充面子好看，我没有这个能力。因为这是关键的时刻，就是关系到你来生往那里去。这个时候，一念恚心生起来了，一念后悔心生起来了，就要堕三恶道。堕三恶道，那个时间就太长太长了，那是无量苦。这个帐，自己要好好盘算盘算。你实在不明了，多读读大乘经论。大乘经论也不是每一部经

里面都说得那么详细，古今大德有把这些事情汇集起来，像《法苑珠林》，《经律异相》，这对我们初学就方便多了。最方便的是《饬终须知》，《饬终须知》是文言文写的，现代人国文的修养不如过去人，所以也有一些大德发心，把它重新改写，改写成白话文，叫《饬终须知》，你看看就晓得了。

我们为了提倡这个本子，怕人家看到《饬终须知》，看到饬终，心里就难过，就不想看。其实这是一桩大事情，又不能不知道，所以我把这个小册子换了一个名字。馆长往生的时候，我们印了一万本结缘。我把它换成《怎样念佛往生成佛》，这个名字就好听多了。这也是一种善巧方便。是我们学佛人必须要读的一本书，不管你是学那一宗，学那一个法门；换一句话说，人没有办法避免死亡，这个东西不要忌讳，人生必走的道路，任何一个人不能避免，这是人生第一桩大事，不能不知道，不能不做妥善的准备。

问：师父这样开示，对我们学佛者非常重要。我们学佛的人，一定要依教奉行，对死亡这一件事情，我们要透彻了解，那么对这个事情，我们才能够有一个正确的概念。再请教师父一个问题，就是我们修净土法门，一般是指西方极乐世界净土。但是佛教界还有流行弥勒净土，还有东方药师如来净土，甚至于有提倡十方净土。那么这几种净土，跟我们一般古大德一脉相传西方极乐世界净土，有什么差别？请师父开示。

师父：一切诸佛都有净土，本师释迦牟尼佛也有净土，这是常讲的凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。实报土跟寂光土就是真正的净土。一切诸佛如来，他们自己是住在常寂光中。所以一切诸佛都有净土，我们知道世界无量无边，每一个世界都有一尊佛在那里教化，所以诸佛也无量无边，净土也无量无边，问题是怎么个去法？一切诸佛虽然说佛佛道同，但是诸佛如来在因地上发的愿不相同。正如我们大家在一块学佛，我们的愿望都不一样，我想到极乐净土，他想到琉璃净土，那个想到弥勒净土，不就不一样吗？这愿望就不一样了。那么每一个净土的往生条件也不相同，这个要搞清楚。就如同我们读书，学生考学校一样，你喜欢去念那一个大学，喜欢去念那一个学院，这一个学校录取的标准，跟那个学校录取的标准不一样。你看中了，喜欢的，还得要考虑自己能不能达到这个标准？有没有把握考取？这个是不能不顾虑的。我喜欢这个学校，我没有这个能力，勉强去，人家不收你。佛告诉我们，所有一切诸佛净土的标准都高，这是经论上讲，的确合情合理。

你的见思烦恼没有断，你只能够生凡圣同居土。我们今天住的这个世间，是凡圣同居土，不是净土，凡圣同居土。四土都是净土，这个世界不多。一切诸佛跟释迦牟尼佛一样，他们的国土有净土也有秽土。这个不是佛故意这么制造的，不是，众生业力变现的。佛的愿力变现的是净土，但是众生的业力变现的是秽土。十方世界，差不多都是这个样子的。见思烦恼断了，才能够生方便有余土。也就是证得阿罗汉，证得辟支佛、权教菩萨，他们不在六道，他们在十法界。声闻、缘觉、菩萨，那是方便有余土。

十法界里面的佛，也是方便有余土，并不是实报土。超越十法界，那就住实报土，他到一真法界了。实报土才是真正的净土。十方世界大致上是相同的，唯独西方极乐世界特别，它特别在那里呢？它的凡圣同居土也是净土，四土都是净土，这个奇怪了，所以这个法门叫难信之法，很难让一般人接受的。为什么它四土都是净土呢？诸位念《无量寿经》就明白了。《无量寿经》里面有一段经文，叙说西方极乐世界的历史，它这个怎么样形成的？当年世饶王出家之后，这是法藏比丘，他用什么样的愿望，造成这个净土？那是法藏比丘他愿力所成的，不是一切众生业力所成的，它是愿力所成的。等于说，在一切净土当中，它是一个新兴的净土。那里面的众生都是十方世界移民去的，没有原居民。原居民业障很重，那就变成凡圣同居了，它里头没有原居民。他制造这个净土之后，欢迎十方一切大众都到他那边去进修，得他的本愿威神加持。虽带业去也没有关系，这个特别了，十方一切诸佛世界找不到第二个。读《无量寿经》，这一桩事情不能不留意。

就好比我们一个新兴的都市，这一块空旷的地方，我们把它规划做一个新的都市，这个都市里头，从来没有人居住的，现在欢迎一切志同道合的人都到这边来，我们这边订上标准。像现在的移民一样，我们订上条件，你有道德，有好的学问，好的人品，又有工作能力，我欢迎你移民到我这儿来，它不就提高了。十方净土里头原来有原居民，业障深重，那个没有办法。它是一个旧的地区，阿弥陀佛是一个新的地区。你们想一想现在，现在这个世界上，你们很多同学去过新加坡，新加坡就是新兴的国家，你看他移民的条件非常严格。他欢迎的是真正有技术的、有能力的、有品德的，他欢迎这些人。这些人移民到那里去，建立新的国家、新的社会，是世界所有的国家所不能相比的。世界各个好的人才，都被他吸收了。西方极乐世界就是这个样子的，凡是生到西方极乐世界，经上讲，诸上善人俱会一处，不是普通人。去的是上善，具足信愿行，得阿弥陀佛本愿加持，自性智慧功德逐渐透露，上善之人。我们明白这些，才知道自己应该怎么选择。

你看《观无量寿经》，韦提希夫人遭了家庭的变故，遭了难，深深感觉这个世间苦，向释迦牟尼佛请教，十方有没有好的佛国土，我想求生。释迦牟尼佛没有介绍给她，把十方诸佛刹土统统变现在她面前，让她自己看，让她自己选择。她看了之后，告诉释迦牟尼佛，我喜欢阿弥陀佛这个国土，这个国土清净庄严，向释迦牟尼佛请教往生的方法。所以佛并没有主动介绍你，你要往生，没有，让你自己去选择。但是他一定要介绍的详细，给你做选择的依据。你真正选择这个，聪明，选对了，诸佛赞叹。我们在《弥陀经》、在《无量寿经》都看到，十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛。经上写得很明白，光中极尊，佛中之王，这是把阿弥陀佛赞叹到极处。因此，你要是发愿求生西方净土，系念阿弥陀佛，你就得一切诸佛的护念，现在就得到，将来决定往生。往生决定是一生成佛。

问：请问师父，有的人讲弥勒净土在欲界天，比这儿近，那我们求生西方极乐世界，它是在十万亿佛国土以外，何不求近的欲界天，怎么是舍近求远呢？师父依据经论，对这个有什么看法？对这个主张有什么看法？

师父：这个远近、大小，是相对的说法，今天讲的相对论。相对都是虚假的，不是真实的。真实法里头没有远近；真实法里头，这个经中讲的，不二法门。远近是二法，大小也是二法，善恶也是二法，都是相对的。相对不是真实的，这是从理上讲。那么一般人有这个舍近求远，这个是错误的，这是你想错了，你不了解事实真相。了解事实真相，弥勒净土跟西方净土距离是相等的。这个话怎么说法呢？也许大家听过佛门有这个说法，‘生则决定生，去则实不去’。你这两句话要是真的明白了，你就超越相对了。如果你还不能体会，我们用个浅近的比喻，来给你说明。十方净土乃至于十法界、六道，实际上是什么呢？是空间的转变，这个是科学家已经证实了。科学家发表他们的论文，肯定、证实这个空间至少有十一度存在，二度空间、三度空间、四度空间，一直到十一度，这是被肯定的。十一度以外的是未知数，不敢说没有。换一句话说，十法界依正庄严，实在讲是空间的转变，我们由三度空间转变到四度空间，四度空间转变到五度空间，就这么回事情。

那么我们往生西方极乐世界，假设用科学家的说法，西方极乐世界是十一度空间，我们现在从三度空间，一下就转变成十一度空间，就这么回事情。生则决定生，空间转变了；去呢？实在没有去，还是这一个空间。这个意思再不能体会，你们看电视，大家现在看电视很平常。从这个你就很容易体会了，那是什么呢？频道的转换，你有十一个频道，我现在看这个频道，我按个钮，马上转成第十一个频道，画面还在这个画面，第一个频道是这个画面，第十一个频道还是这个画面。是这个画面，不就是没有去。生则决定生，那个画面确实变了，不一样了。十法界、六道，一切诸佛刹土，事实就是这个样子的，所以那里有距离？只是频率的转换而已，空间的转换而已，要懂得这个道理。所以科学确确实实把佛法证明了。

那么科学家现在还不晓得用什么方法来改变这个频率。如何能够自由自在的转换空间，科学家还做不到。但是佛法里面找到了。佛法用什么方法呢？禅定般若。你得到禅定般若，你这个空间转换就得大自在了。定功越深，你转变的就越快速，转变的那个频道就越多。你的定功浅，你转变的范围就小，速度也就慢，就这么回事情。这佛法那有稀奇，很合乎科学。现代科学发现，但是还找不到方法。知道有这个事情存在，但是没有方法突破。实在讲，科学家很难突破，为什么呢？他用思惟，他用心意识。用心意识，纵然突破，很有限。这是佛在经上给我们说了，用心意识的方法，可以突破六道，不能突破十法界。不用心意识，用真心本性里面的真实智慧，可以突破十法界，可以看到无量无边诸佛刹土。那你在一个高度的空间，看下面这个空间，你就看得很清楚，就很明白了。换一句话说，四度空间里的人对三度空间了解得清清楚楚。三度空间的人不了解四度空间的状况。圆满成佛就是达到最高频度的空间了。也有人说最高的维次，这中国人翻的不一样。尽虚空、遍法界，他没有一样不清楚，没有一样不明了，道理在此地。

问：师父刚刚用非常善巧方便，用现在科学的一种概念，来解释我们佛经一个很高深的道理，就是‘唯心所现，唯识所变’，令大家都非常明白易晓。那再请教师父一个问题，就是我们印光祖师他提倡：敦伦尽分，老实念佛。这两句，一句是敦伦尽分，好像是生活上的；老实念佛是在修持上的。这两句如何落实在我们生活当中？

师父：祖师这两句话，是教导真正念佛求生净土的同学，如果想在这一生成就，这两句话做到了，可以说是保证往生，所以这两句话就非常重要了。‘敦伦’，敦是敦睦，伦是伦理，这是儒家所讲的。中国自古以来，我们的道统就是五伦十义。我们自古以来，社会的结构就靠这个维系。所以世界上四大文明古国，那三个早就没有了，都消失了。唯有中国到今天还存在，什么原因呢？就是中国有一个非常强有力的文化道统在支持，在维系它。这个道统就是伦常。伦是伦理，要敦睦伦理，伦理第一个，就是讲人与人之间的关系。人与人的关系最密切的是夫妇、夫妻，夫妻生活在一个房间里，同一个房间，室。我的房间之外，就是我的家了。所以从这个地方开始。要知道夫妇的关系。今天年轻人一般结婚，不知道结婚是什么意思，不知道结婚是什么回事情？男女相爱，爱了就结婚，再过两天不爱了，就离婚，那成什么话！相爱跟结婚是两桩事情，不是一桩事情。结婚是有使命的，有责任的。换一句话说，这两个人有共识，延续生命，延续宗族，延续这个社会，他有使命，神圣的使命。

室之外是家，家里面有父子、有兄弟，这是构成一个家族。家族之外，社会。家外面，社会。社会有朋友、有君臣，说社会可以，说国家也可以，这是个大的社会。有朋友，朋是同学，友是同志。志同道合，这是友，所以同学跟友不一样，朋跟友不一样的，友的关系密切，朋就比较生疏，同学未必同志。君臣就是这个社会上领导与被领导。一个公司行号里头，老板就是君，员工就是臣，一定要懂得做人的道理，人与人的关系，夫妇的关系，父子的关系，兄弟的关系，朋友的关系，领导与被领导的关系。你都能搞的清清楚楚、明明白白，决定遵守，尊重这个关系。有这个关系，就有义务，所以五伦有十义，这个义是义务。

譬如说，父慈子孝，做父亲对待子女要慈，子女对待父母要孝，这是他的义务，他应当要做的。兄友弟恭，哥哥要友爱弟弟，做弟妹的要尊敬大哥，这天经地义。都能把它做到了，这叫敦伦尽分。分就是尽自己义务，本分的义务。我是弟弟的身份，我一定尊重兄长。我是兄长身份，我一定爱护弟妹。去尽分，尽你的本分。乃至于君臣，君仁臣忠。领导人对待你的员工，对待你的部属要仁慈。部属对领导人一定要尽忠。这个叫十，五伦就是有十个人，各人有各人的义务。每一个人懂得这个道理，各人能尽各人本分的义务，这叫敦伦尽分。把你自己的本分事情都做好了，这是做人的道理。

从敦伦尽分再延伸出去，那就是讲，我们对于自然的关系。自然，包括就多了。我们对我们的环境，对一切动物，对一切植物，对一切矿物，我们跟它有什么关系？我们要用什么样的心态来对待它？今天我们发展工商业，把大自然的生态污染了，对不起它。你对不起它，它带给你的灾难就大了。这是互补的。我们对它好，它对我们好。你不能说，这些树木花草，这些砖头瓦块，他们没有知识的，他们是无情的，你要晓得，那些也相当厉害。只要环境破坏之后，你在这个世间就不能生存。现在这个世间，很多众生得一些奇奇怪怪的病，你要追究这个病源从那里来的？都是从自然生态不平衡里面发生的。所以要懂得人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系，这儒家讲到此地。

而照佛家讲，还要扩大，人与一切诸佛如来的关系，与一切诸佛净土的关系，这是儒家没有讲到的。儒家只讲到天地鬼神，换一句话说，没有超越六道轮回。佛法的范围大，超越六道，超越十法界。我们人才做得好，才像一个人。怎么样彻底解决问题？究竟解决问题呢？把我们从人这个境界，提升到最究竟、最圆满，祖师教给我们老实念佛。我们在讲座里头讲过不少次，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，天经地义。成佛，这才是把我们提升到究竟圆满的境界。好像是把我们从这三度空间提升到最高度数的空间，这个法子妙绝了。真正提高，最重要的条件—老实。老实就是决定遵守经典的教训。经上教我们深信切愿，一心，《无量寿经》上讲的‘一向专念阿弥陀佛’，这就成了。《弥陀经》上讲的一心不乱，那是讲功夫；叫你一向专念，那是讲方法。这个里面并没有矛盾。所以经论合起来看，它的理论、方法、境界，我们都清楚，依照这个方法修学，决定成就。

问：再请教师父，一般人主张念佛要用念珠，有一些人就讲心里念佛，那么这两种怎么来融会，或是什么时候来拿念珠比较好？什么场合不拿念珠比较好？

师父：这个也没有一定。古大德教给我们，初学的人最好不要离念珠。所以古来祖师大德也有榜样，像清凉大师他初学的时候，就发了大愿，一生手不离圆明之珠，一生当中都没有离开念珠。初学拿念珠好处在那里呢？一个是计数，我念佛计数；一个是提醒自己，一看到珠，就想到念佛，好处在此地。那么念佛念成习惯了，功夫深了，不用念珠，他的佛号也不间断，这个时候不拿也可以。所以念珠拿不拿在个人，并没有一定的限制，看你自己觉得有没有这个必要。如果自己常常失念，失念就是把佛号忘掉了，常常把它忘掉了，那你拿一串念珠好，提醒自己。或者是长念珠，或者现在做成手的念珠，套在手上，一看到，就想到要念佛，这个是好事情。同时，拿念珠实在讲，也能够度化众生。许多不学佛的人，一看到你手上拿念珠，他就会阿弥陀佛，你看，你不就劝人家念一句佛号了吗？那你不拿这个珠，他不会念这一声。他看到你拿珠子的时候，阿弥陀佛，给人家心里面就生起佛的念头了。可见得这一串珠它的效果，能自行、能化他。懂得这个道理，那你就晓得拿比不拿好。纵然自己念得很纯熟了，不需要了，可是拿这一串珠子可以度很多人。

问：再请教师父一个问题，就是一般讲：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’。这个忆佛跟念佛有没有什么不同的地方？师父：这一句话是《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》里面的，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’。忆是想，是意识。我们作意去想，想佛的相好光明，想佛的无量功德，想佛的依正庄严。譬如说，我们平常读经，没有事情的时候，常常想经里面的境界，这都属于忆佛。为什么要常常想呢？因为你不想佛的境界，你就会胡思乱想，你这个头脑决定止不住的。换一句话说，你想其他的，你是想六道轮回，你在造六道轮回的业。我想西方极乐世界依正庄严，我是在修净业，那个感应果报完全不相同。这个方法就是忆佛。

念佛，念佛就是心里面真的有佛，已经成了一种习惯了，不去想他也有，一到时候，这佛就冒出来了。你看那个念，念这个字是会意，上面是今，下面是心，就是你现前的心，现前一念心中忆佛，这个叫念佛，不一定挂在口上。如果你不相信，我们可以举一个例子，有一些老年人，特别是老太太、老婆婆，她虽然跟儿孙不常见面，她非常疼爱她的孙子，她并没有一天到晚把孙子、孙子挂在口上念，也没有把孙子相片天天拿来看，没有。可是随时随地，她会想起她的孙子，那就叫念。念是这个，他心里头真有，她睡觉作梦也会梦到她孙子，并不是有意的，不是刻意的，自自然然的。这是你心里头真有佛。真有佛，无论在什么时候，到临命终的时候，他这个念头一定现前，为什么？这个念头是比所有一切念头都强，它会先跑出来，那有不往生的道理？

念佛第二个解释，就是口念，也叫做念佛。持名念佛，这是《弥陀佛》跟《无量寿经》都主张这个办法，用持名的办法。持名，是念佛的初阶段，初期。念久了，不念，心里头真有了，那是你念佛的功夫深了，所谓功夫成片了。一切时，一切处，不念佛，佛也在你心里头。所以说：‘现前当来，必定见佛’。现前是我们在这一生当中，不论在什么时候，或者你在定中见到佛，或者你在梦中梦到佛了，都是现前。临命终时，你还没有断气，见到佛来接引了，这是现前见佛。往生到西方极乐世界，那是以后见佛，那是当来见佛。现前见佛，当来当然见佛。也有现前虽然不见佛，当来也能见佛，这是功夫比较差一点的人。可是凡是往生的人，一定佛来接引。所以现前当来这一句话是肯定的。因为你在临命终的时候，或者病很重，气力很衰弱，说话没有声音，说不出来了，你见佛来接引，也许你嘴巴在那里动，想跟人说话，佛来接我了，没有声音，说不出来。我们一般人觉得他嘴巴在动，他在念佛，其实不是的，他是看到佛来接引，想告诉我们，说不出声音。这个都是属于现前见佛。时间是不是到了？今天谢谢师父很慈悲，告诉我们那么多非常殊胜的、很清楚的概念，使我们学佛的人能够有所遵循。谢谢，师父慈悲。

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种善因得善果

（第十讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

问：本师释迦牟尼佛，他老人家已经离开我们有三千多年了，所以佛法可以说很多在目前社会上，因为时间隔得远，就显得是是而非，或者是甚至于积非成是。所以我们必须要把握机会，向真正懂得佛法的善知识，来寻求真正的佛的正法，这样我们在这一生的学佛，才不会走冤枉路，而使我们能够在这一生修学当中，得到一个圆满的结果。很难得我们现在有净空老法师，可以做我们学佛的人一盏明灯。很多观念，他老人家都有非常透彻，而正知正见的常识，所以我们要把握这个机会，来请教老法师一些佛法的问题。

首先请教法师，本师释迦牟尼佛成道，他说法度众生的本怀是什么？是不是我们目前在台湾流行的慈善救济事业，是不是可以代表佛陀他老人家说法度众生的本怀呢？

师父：佛度众生的本怀，终极的目的是要帮助一切众生平等成佛，这才达到真正的圆满。但是一切凡夫，毕竟多数是业障习气很重。而业障习气之由来，绝不是一生一世所养成的，而是无量劫中累积而成的。这个事实，不但佛清楚，中国古圣先贤也非常清楚。依著佛法来讲，众生阿赖耶识里面所含藏的种子无量无边。佛曾经做了个比喻，如果这些业习种子，若是有形象的话，那怕形象再小，佛说尽虚空也容纳不下。这个话我们细细想一想，佛说的没有过分，也没有夸张，的确是事实的真相。可是佛告诉我们，这一些业因，过去生中累积的善恶的业因，假如不遇到缘，它不起现行，可是种子永远不会消失。因此佛度众生的方便，就在缘上。所以佛家不讲因生，他讲缘生，为什么呢？缘的确控制了现行。

譬如说，我们一粒瓜子，瓜子是因，将来它可以结成瓜，但是它要遇到缘。如果这个瓜子，我们把它放在玻璃瓶里面，它一百年也不会结果的。它的缘一定要土壤、要肥料、要水分、要日光。这些缘它都具足了，它就会发芽，就会长成、开花结果。所以佛说因已经造了，一切众生阿赖耶识里面，十法界的种子都有，没有一个众生不具足，所以佛才讲，一切众生本来成佛，这话也不是假的。但是这一些因毕竟是恶因多、善因少，这个事情不难理解。看看我们自己从早到晚，起心动念，几个念头善？几个念头恶？起心动念为自己，这是恶念；起心动念为社会、为众生，是善念。我们用这个标准来衡量，在一天起心动念，多少个善念？多少个恶念？这不就清楚了，何况无始劫到今天？

因此，古圣先贤的教育，佛菩萨的教学都不例外，本著一个宗旨、一个原则，防微杜渐，也就是在缘上防止。一个小孩从婴儿开始，一直到他年老，希望他一生所遇到的，都是善缘，不要遇到恶缘。遇到善缘，他就向善，阿赖耶识里面，善的种子就起现行。遇到恶缘，那必定是恶的种子起现行。恶的种子多，恶的力量大，你要不防止，怎么得了！这个东西，实在就是像黄河那个堤防一样，小心翼翼的去防止，唯恐里头有漏洞。这个是儒、佛教学的方便，儒、佛这些大圣大贤，他们真是以毕生的精力、智慧、善巧，把这桩工作做好。

那么到民国以来，儒也不要了，佛也不要了，换一句话说，这堤防不要了，于是这个河水就泛滥了。到今天的时候，这个社会的现象，无法收拾了。真是李炳老往生前跟学生说的，现在天下乱了，就是佛菩萨、神仙来，也没有办法治理。他告诉我们，唯一一条生路，就是念佛求生净土。这个话的意思，我们从这个地球上，移民到西方极乐世界，只有这条路了。这一句话，值得我们深深反省。

但是我们还没有去之前，我们这个身体还在这个世间，这。这个世间事实真相我们了解，我们明白，心理上也有准备，准备什么呢？随时随地可以死，随便什么方式都可以死，不能怕死。人早晚总归有一死，你怕死也解决不了问题。所以一定要不怕死，时时刻刻可以死，但是要决定往生西方极乐世界。换句话说，身心世界一切放下，世法、佛法统统都要放下，一心念佛要紧。自己在生活当中，断一切恶，修一切善，给世间人做个好榜样，让他看到、听到，善根厚的人，他就能回头；善根薄的人，也能给他种善根，我们的责任就尽到了。这也就是佛经里面常讲的圆满功德。所以度众生成佛道，最殊胜的法门，也就是佛陀教化众生的本怀，都是劝人念佛求生净土。这个话不是我说的，唐朝时候善导大师就有这两句名言：‘如来所以出兴世，唯说弥陀本愿海’，这不就是讲的清清楚楚、明明白白吗？其他所有一切的教诲，都是辅助的，都是帮助的，主题就是令一切众生认识佛教、认识净土，求生净土。

问：师父这一段开示，就是很明显的告诉我们，目前学佛固然不能够排除慈善救济，随缘来做，但是我们不要忘记，我们这一生学佛，主要的目标就是必须念佛求生西方极乐世界。而只是单纯的做慈善救济工作，而不念佛求生，那么在经典上也写得很清楚，只是能够得到人天的福报，而不能够了生脱死，是不是这样子？

师父：这个问题，我们必须要搞清楚。慈善救济实在讲，也就是诸佛出世的本怀。佛是大慈大悲，所以佛门里面常讲，佛是以慈悲为本、方便为门。救济一切众生，要把他救济到什么程度呢？不是说他没衣穿，我们救济他几件衣服；没饭吃，救济他吃一餐饭，这个太渺小了。佛的慈济是要把众生救出六道轮回，是要把众生救出十法界，是要帮助他作佛、作菩萨，这个慈济功德才做得圆满。所以这个慈济的意义有浅深，范围有大小，心量不一样，一定要懂得这个道理。假如不能出六道轮回，在佛法里面来讲，你没有得到结果。无论你做多少好事，你都没有结果。怎么说没有结果呢？你出不了六道轮回，那么你行的这些善，真的是善心善行，你得三善道的果报。如果你的心并不善，你的行很善，你的福报不一定在人天，畜生道也有很多有福报的。我们看到外国很多的宠物，它那个福报，我们一般人比不上。那个宠物在一个家庭里面，你仔细去观察，它是一家之主，全家的人都侍候它，小心翼翼的照顾它，大福报！畜生享福。

那么更其次的，饿鬼道里面享福。你有领袖的欲望，到饿鬼道去作城隍、作土地。城隍是县市长，鬼里面的县市长；土地公是乡镇长，到那边去享福去了。所以做这一些慈善事业，假如你五戒不清净，十善有欠缺，五戒十善不能达到八、九十分，你的福报不在三善道，三善道的福报，五戒十善要可以打八、九十分。低于这个分数的时候，你虽然有福，是在畜生、饿鬼道里面享福，这个道理、事实真相要搞清楚。所以佛救度众生唯一的目标，是真正慈悲救济你出六道、出十法界，往生西方世界，去作佛、作菩萨，那才是真正的慈济功德。

问：师父这一番开示，可以说指出一条非常正确的，慈善救济事业的一个最圆满的方向，可以说我们每一个人都常常必须把这个话记在心里。再接著要请教法师，目前社会上很流行打坐，而且有很多大大小小的打坐的团体。那么这一种打坐，单纯的打坐，能不能了生死、出三界？

师父：禅坐，这个风气在现在很流行。我在美国参观了两个禅坐中心。这些禅坐中心，大多数都是日本的法师在美国建立的，也相当有历史了。老和尚过世之后，就由他的弟子来主持。而这些弟子多半都是美国人。我去参观两个中心，都是美国的法师在主持的。他们是从日本的老法师学的。很流行、很普遍，在美国每一个大城市，都有好多个禅学中心。这个范围虽然不很大，规矩很严，非常受到社会大众的欢迎。这里面有一个道理，现代人的生活压力很重，工作紧张，能有一个时间让他静坐下来，身心放开，松弛一下，对他的确有好处，所以他们很喜欢到禅坐中心去坐坐。但是他们并没有想到了生死、出三界，他的目标不在此地，目标只是暂时能够把身心放松，他这个利益是立刻就得到了。

那么我参观的这个禅坐中心，的确是有它的特色。大概都是预先报名，他们的人数是固定的，不是随便可以进去参加的。进入禅堂，就像中国古老的禅堂规矩一样，规矩很严格，决定禁止说话。像我们佛七当中，止语。要身心一切放下，让你整个轻松，在这里面静坐，不跟任何人打招呼。如果你有妄想了，这个禅堂里面的堂主，我们中国人叫堂主，就是照顾大众的，能看得出来。从你的坐、姿势，跟你的表情，能看得出来，你有妄想。有妄想怎么样呢？香板打。他坐的时候都是面壁，堂主是在你后面经行，他在那边散步，看到的时候，香板打下去。所以我们常常听到打香板，声音很大。一句话都不说。这是一个昏沉，打香板。昏沉是精神提不起来，坐在那里打瞌睡了，香板供养。里面不讲开示，也不讲经，所以深受这些现代美国人士欢迎。真正得到轻松，得到安静，消除他的紧张，消除他的疲劳，他能收到立即的效果。所以禅中心在美国各个都市是很流行的。与了生死、出三界不相干，他们本身也没有想到这些问题。

问：法师这样的开示，这是告诉大家，打坐本身是对身心是有益的。但是如果说只是单纯的打坐，而不是用功在法门上，那么恐怕跟了生死、出三界，就完全两回事。再接著请教法师，禅坐跟禅定，这两个名词意义相不相同？还有就是说，禅定或者是禅坐能不能在日常生活当中来修？师父：你问的是静坐与参禅。你所讲的禅坐应当是静坐，与禅还不相干。一般宗门里面的参禅、打坐，它的性质不一样。刚才讲了，这个静坐，实在讲我在美国看到很多禅学中心，他们是属于静坐，不是用参究的功夫。如果用参究的功夫，那他有境界，他所获得的利益，决定不止是眼前消除他的压力，不止在此地。因为参禅的原则就是《金刚经》上的两句开示：‘不取于相，如如不动。’六祖大师在《坛经》里面所说的禅定，就是用这两句经文。他讲：‘外不著相是禅，内不动心是定。’这两句话

说得比较清楚一点，比较白一点。《金刚经》是‘不取于相，如如不动。’所以六祖是从《金刚经》上开悟的，他有许多这些原理、原则，都是从《金刚经》上得来的。

由此可知，宗门里面的参禅，无论是坐，或者是站著，或者是走著，或者是你躺在那里睡觉，行住坐卧都是禅定。并不是盘腿打坐，才叫做禅定，那就错了。行住坐卧里面，都不著相，都不动心。换一句话说，就是我们六根接触外面六尘境界，他在这里面用功夫。用什么功呢？不起心、不动念、不分别、不执著。这四个‘不’，就是定，就是禅。那对于外面境界呢？清清楚楚、明明白白，这是慧。所以禅定是定慧等学、定慧均等，他讲究这个。慧要是比定多，他就会有妄想；定要比慧多，他就会昏沉。始终保持定慧平等，所以寂寂惺惺，惺惺寂寂；惺惺是清清楚楚、明明白白，寂寂是如如不动。所以不一定在打坐的时候，一切时、一切处，他保持这个境界，这叫做参禅。如果能保持这个境界，换句话说，他在工作里头也参禅，他穿衣、吃饭里头，也在禅定。处事待人接物，他还在禅定。所以‘那伽常在定，无有不定时。’

问：师父开示这个禅定非常精采。也就是外不著相是禅，内不动念是定。而且真正的禅定是定慧等持的，是一种大修行。那么它在行住坐卧当中都可以修。所以一般的打坐，只是修禅定之中的一个形式而已。事实上在，

师父：那是个初步的办法，初学。

问：是一个初步，初步的一个入手的方便。那真正的修禅定，是必须在日常生活当中来做。再请教法师，如果我们单单专持阿弥陀佛圣号，求生西方极乐世界，是不是也能够得到大禅定，而开大智慧呢？

师父：对。禅定的修学方法很多，学佛的同修也许都听说过，佛家有八万四千法门，有无量法门，四弘誓愿里面说：‘无量法门誓愿学’。法是方法，门是门径，方法、门径虽然不同，它所得的效果是相同的，它所走的方向是相同的。换句话说，都是修禅定。如果不是修禅定，那就不是学佛。不是学佛就是你不是学觉悟。学佛就是学觉悟，不学佛，那你就迷惑颠倒。所以任何一个法门，都是修禅定的。念佛这一个法门，那更殊胜了。所以佛在《大集经》上讲，念佛叫上上禅，这不是普通的禅。为什么呢？刚才说过了，行住坐卧都是禅。他的念头只集中在一句阿弥陀佛的名号上。这一句名号，清清楚楚、明明白白，这就是惺惺。除这一句名号之外，一个杂念也没有。于一切法他不分别、不执著、不起心、不动念，这是大定。所以念佛是定慧等学。

它的方便就是一切时、一切处，它功夫都不间断。大概只有睡觉的时候，它断掉；除了睡觉之外，它不会断的。因为它对于所有工作不妨碍，行住坐卧都不妨碍。走著路，也可以念佛；躺在床上，也能念佛。不过祖师大德教给我们，我们一定要有恭敬心。这恭敬心呢？你在床上的时候，心里面念佛，可以不间断，不要念出声。第一个，这是不恭敬，躺在床上。第二个，对于生理上伤气，所以叫你躺在床上念的时候，不出声，心里头默念行，它没有间断。另外一个就是上洗手间，一样也念佛，也不出声，这是恭敬。我们在浴室里洗澡的时候，佛号也不间断，但是也不要出声。所以那些地方可以出声，那些地方可以不要出声，这是表现我们对佛的恭敬。他真正是做到，一切时、一切处都不间断，所以这是无上深妙禅。

问：所以古代祖师大德有讲一句话，说：‘但念一句阿弥陀，是名无上深妙禅。’那么这一句话，拿法师在这里解释得很透彻。

请教法师，很多人在怀疑，说我们念佛是求死的时候，就是往生的时候，不是死，就是往生的时候，能够很自在，蒙佛接引。在还没有往生以前，就是这一生念佛，能不能得到一些世间的好果报。看到有一些学佛人、念佛人，好像是日常生活当中，他也觉得没有得到很如意的果报，这是什么道理？

师父：世、出世法的果，都必须有因。念佛这个因是得成佛的果报，不是给你得在这个世间事事如意的果报，这讲不通！我种个西瓜，我叫它长成一个桃来，这怎么可能呢？这不可能的，因果不相应，要懂这个道理。譬如你在世间，你想得财富，念佛能帮助你发财吗？不可能，因果不相应。财从那里来的呢？佛跟我们说得很清楚，财是财布施得来的。换句话说，你要多修财布施，你才会得财富。你多修财布施，你有因。我们看到世间发大财的，他那个因不是这一生种的，这一生不可能，前生种的因，这一生经营一个行业，那是缘。说老实话，无论他经营那个行业，他有因，只要有缘，有赚钱的这个缘，他命里头的财富就出来了，果报就现前了。这里面讲理的，讲道理的。

法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，什么样的因，得什么样的果报。这个事情，《了凡四训》里头说的透彻。而袁了凡依教如法去奉行，他真的得到了。‘佛氏门中，有求必应’。念佛成佛，念佛所得的果报，要到西方世界才得到。你现在现前，你想得这些富贵，那你是得不到的，西方极乐世界依正庄严，确确实实，不要说人间，这些大富大贵比不上，大梵天王的富贵也不能跟他相比，这《无量寿经》上讲得很明白。所以那个果报，到西方世界才能现前。没到西方世界的时候，在这个世间，你所得的福报，一定是你现前修的、累劫修的，这一生所感得的。明白这个道理，那么我们生于富贵，我们就安于富贵：生于贫贱，我们就安于贫贱，心安理得。我们对于这个世间一切物质的享受、需求，绝没有羡慕之心。你的心定下来了、清净了，这样你才能把你这个大事办好。大事是往生极乐世界，是一定要超越轮回，超越十法界，我们要得大的果报，这才真正蒙佛慈悲救济，功德圆满了。

问：换句话讲，就是我们必须要相信因果报应丝毫不爽，种怎么样的因，必定得到怎么样的果报。那再请教法师，佛力的加持是不是存在？那么要得到佛力的加持，要具备什么样的一个条件？

师父：佛力的加持是存在的，要用现在科学的话讲，就是磁场的感应。这个大家都相当明了的，磁场的感应。那么要如何得到？我们凡夫得到跟佛的磁场能相应，这个里面一定是心同、愿同、解同、行同，那这个感应就非常强烈了。佛的心是真诚的、是清净的、是平等的、是觉悟的、是慈悲的。我们的心是虚妄的、是污染的、是高下的、是迷惑的、是自私自利的，那怎么会相应？这样就不相应了。所以要想得佛菩萨的感应道交，我们一般人讲保佑、加持，实在讲就是磁场的相应，一定要做到心如佛心，愿如佛愿，解如佛解，行如佛行。我们到那里去学呢？这经论太多了，最方便的无过于《无量寿经》，这个经本经文不长，也不算短。你在这个里面，这四桩事情都学到了。学的方法—先读诵，把它念熟。念熟之后求解，里面字字句句搞清楚、搞明白，然后依教奉行，你就得感应了。问：也就是说，我们的心、愿、解、行，跟佛菩萨一样的话，那么我们就可以得到佛力的加持。再请教法师，有没有那一个法门，它能够戒定慧一次修学，而能够使我们得到当生圆满成就的？

师父：在佛法里面，任何一个法门，都是戒定慧三学一次完成，所以佛法是平等法。《金刚经》上所说的：‘是法平等，无有高下’，这个话是真实的。问题呢？就是你会不会修？你懂不懂道理？懂不懂方法？戒学是防非止恶。譬如我们现在最常用的，指我们这个小团体里，读经。每一天将《无量寿经》念一遍。有一些人念三遍、五遍，乃至于还有一些人念十遍的。念经就是戒定慧三学一次完成。初学的人经文生疏，从头到尾念一遍，大概要两个小时，或者是一个半小时。在这一段时间当中，他全心贯注在读经上，他戒具足了。他心里不会打妄想，不会起恶念，这个就是戒学。他要专心去念，专心就是修订。他念的清清楚楚、明明白白，那就是慧。可见得，他要念两个小时，就是两个小时的时间在修戒定慧，戒定慧三学是一次完成的。如果他一天念两部、念三部，念熟了。念熟了，大概这一部经从头到尾念一遍，四十分钟差不多。那么他念两部，就八十分钟；三部，就一百二十分钟。他的时间越长，他修戒定慧三学的时间也就越长，真正能得受用，得清净心，得平等心，得觉悟的心。能从这个心再推己及人，就生大慈悲心。念经是如此，其他念佛、持咒，所有一切法门，你只要会用功，都是戒定慧一次完成。

问：请教法师，戒定慧三无漏学，按顺序是戒学在前头，那么这个戒的真正的意义是什么？是不是我们一般说的五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒，这些戒的意思？

师父：你所讲的是条文、是戒条，就像法律的条文一样。可是最重要的，你要懂得立法的意义、立法的精神，这个重要。刚才说过了，戒律的精神是防非止恶。那么所有的条文，都是本著这个原理、原则来制订的。那些是非？那些是恶？非与恶的标准，每一个时代不相同，每一个地区不同。我们中国古时候，男女授受不亲，这是对的。现在的时候，男女再授受不亲，在社会上讲不通，大家认为这是恶、这是非。古时候那个时候，他说是，所以是非没有一定，善恶也没有一定的标准。所以佛的立法，他是讲原理、讲原则的。正如同世间的法律一样，条文随著时代变迁来修订。过个若干年了，这个条文不适合现代这个社会，马上就要修改，佛法也是如此。

所以佛法里面有根本的戒条，这个根本戒条是超越时空的。无论在什么时候，释迦牟尼佛当年在世，三千年前，我们这三千年后，这个条文还用得上，绝对正确，没有错误的。那么这个在佛法里叫根本戒。根本戒只有四条—杀盗YIN妄。我相信这四条，无论走到那里，不信佛教的，他也会点头，对的。杀害一切众生，大家晓得，这是恶，这是非。偷盗，这是恶，这是非。邪 、妄语，这是恶，这是非。这四条真的是超越时空，永恒不变。其他的戒条，都不叫根本戒。不叫根本戒，是随时，随著时间，随著空间，随著一切众生的需要，可以修改的，可以修订的。佛教众生他讲理，他不霸道，他不专制，他不会自以为是，他看的清清楚楚，明明白白。

为什么佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘；也就是说，一定要以大乘教来教化一切众生。末法时期就是讲我们现在这个时代，现在这个时代是民主自由开放，大乘就是民主自由开放的。所以小乘适合于专制那个时代，保守的时代，小乘人思想保守。如果在那个时代，所以大乘佛法在印度，始终没有发扬光大，印度始终拘束在小乘。你看现在南洋，泰国跟斯里兰卡，都是拘束在那个保守的时代。他们对于这个开放很不习惯，不能适应，所以他们反对大乘佛法，说大乘非佛说。那么大乘的时候，现在民主国家看到那个地方，也看不习惯。你过分保守，过分专制，人受不了。某一个时代，某一个地区，要用什么样的方法。通权达变，这样才能够弘宗演教。原理、原则决定不变，那就是觉正净，这个三宝不变的；三学—戒定慧，决定不变。可是那些方法、条文是可以随时去修订的，随著需要去修订的。可是修订的原则，一定要帮助人达到清净心。清净心是定。你要修订的条文、这些戒条，不能帮助你心清净，反而帮助你心地越来越乱、越来越复杂，那就是错误的。所以要帮助你得定，帮助你开慧。这个条文不是一成不变的。

那么戒律在中国，就做了一个大幅度的修订。这个修订的时候是在唐朝，百丈大师立清规。清规就是印度、古印度，释迦牟尼佛制订的那些戒条，把它大大的修订一次，使它适应于中国人，也就是适应于我们本土。我们今天讲本土化、现代化。根据本土、现代的需要，重新来修订。它的精神、原理原则不变，条文、作法统统修订。可惜我们历代就没有这样的大师出现。百丈大师修订之后，一直到今天，没有能做大幅度的修订。所以今天我们看的这个戒条，感觉种种不方便，没有办法做到。这个过失不是佛的过失，是我们自己修学人的过失，我们要懂得这个道理。然后对于佛陀的教诲，你就不能不佩服了。

那么晚近，有很多这些道场、寺庙，寺庙里面，他们有自己订的常住公约，这就是随著现在环境的需要，他制订的几个条文，也是戒律的现代化。所以这个常住的公约比经本里面那个戒条还要重要。那些戒条是古老的，我们读历史，看看那个时代人，最重要我们是现代人，生活在现代的社会，必须要遵守我们现代的规矩。这个事情正如同我们现在交通便捷了，常常到外面去观光旅游，到那一个国家，要遵守这个国家的法律。每一个国家的法律并不相同，风俗不相同，习惯不相同，道德观念不相同。到一个地方，就遵守这个地方的这一些规矩，我们跟这些人就相处得很好，就能欢欢喜喜的在一起，我们才能把佛法介绍给他。如果一定是拿著我们的观念、我们的规矩，那到人家那里去，就格格不入，人家看我们看不惯，我们看人家也看不惯，这就不能沟通，这是个基本的道理，不能不懂。

问：师父这一席话，把戒律真正的意义，可以说解释得非常清楚：也就是说，只要不违反觉正净，不违反四条根本戒，而能够合乎时代，以及环境的需要，能够跟大众打成一片，能够合乎这样的条件，我们都必须服从。

今天非常感谢法师，非常精采的开示，使我们每一个学佛的人对很多重要的概念，得到非常正确的启发，谢谢法师。

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种善因得善果

（第十一讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

问：各位观众，在前几集当中，老法师开示了若干佛法的重要理论和修学要领，使我们茅塞顿开，并且从心中生起了无比坚定的修学信心。但是为了使大家在修行上能够顺利圆满，还有一些重要的观念，必须彻底来了解。所以还要仰劳老法师慈悲，继续为我们解说。

昨天老法师开示佛力的加持，确确实实是存在的，只要我们的心、愿、解、行，跟佛陀相应，就能够得的到。而古代祖师大德也开示，佛力加持分为显加与冥加两种。请教老法师，这两种加持有什么不同？

师父：中国谚语里面常说：‘诚则灵’。这个灵就是感应的意思，也就是佛门当中讲的加持的意思。由此可知，真诚是能感，佛菩萨加持是所感。关于冥显两种的加持，意思是说，明显的加持，你自己能够感触的到。像一般世俗讲的，佛菩萨保佑我们，佛菩萨照顾我们，它确确实实是明显的一种感应。而冥加呢？他确实加持你，但是你自己觉察不到。实实在在，就是佛菩萨在暗中照顾你，这一类叫冥加。而在感应方面来说，有显感显应。我们求佛菩萨，非常明显，意愿非常强烈，佛菩萨的感应也很明显，这个叫做显感显应。第二类叫显感冥应，我们虽然很强烈的要求，好像佛菩萨没有回应，其实佛菩萨有，而是你自己不能觉察，这个是显感冥应。

还有一类的是冥感显应。我们心里头确确实实求佛菩萨，但是没有很强烈表现在外面。而佛菩萨这个应，应的很明显，我们冥感就显应。

第四种是冥感冥应。我们求佛菩萨，在形式上没有见到，可是心里头那一点真诚，就是能感。但是这一点真诚是在内心，没有表在事态上。不但人家见不到，甚至自己也没有注意这个事情，可是心里头真有，真正是像前面所讲的，这个心、解、愿、行，他真相应。而佛菩萨这个加持，也是冥冥当中加持。你不知不觉，在生活、工作、环境里面，一帆风顺，一切恶劣的境界自自然然毁灭了，所谓是逢凶化吉，遇难成祥。这是加持感应有这四种不同。

问：我们的身体，是地、水、火、风四大来合成的。如果稍稍不协调，我们就要生病了。那在修行人生病的时候，是不是就是一心念佛，求生西方极乐世界就好，不要吃药。或者说是也可以看病、吃药呢？

师父：这个问题，说的是没有错，人的生病确确实实百分之九十，都是在四大不调。四大不调，我们今天来讲，是属于生理的病。因为四大是色法，是指的这个肉身。四大是地、水、火、风，它的组合有一定的成分，用现代的话来说，就是自然的生态。自然生态在大自然当中，它有一定的比例，所以它能配合的那么好。人身体种种器官、细胞的组织也是如此，必须顺其自然，你这个身体就好了。

那么四大，这个说法，一般是很粗浅的说法，好像这个物质的部分，皮肉、骨骼，这是称为地大；血液，流动的这些部分，水分，这是水大；温度，是火大；呼吸，这个属于风大，这个是很粗浅的说法。这个说法也好懂，这个四大不调了，当然身体就发生问题了，病态就现前了。而四大精确的讲法，这是讲物质的现象。我们晓得所有一切万物，今天科学家也懂得，是原子、电子、粒子所组成的。现在所讲的基本粒子，是不是最小的，不能再分割了？那一个科学家也不敢讲，为什么呢？这个科学技术不断在进步。过去认为原子不能分了，过若干年之后，仪器进步了，原子又可以分离，看出电子、中子。进步到今天，这些东西依旧可以分，分成粒子。将来仪器再进步，也许这个基本的粒子，又可以分了，所以没有人敢说，现在所发现的最小的物质，就不能分割了，没有人敢讲。

但是无论小到什么程度，佛法里面讲邻虚尘，这是佛讲的，这个就不能再分了，这是到了极限。即使是邻虚尘，它也有四个现象，这就是四大，四大现象，应该是这么说法的。无论再小，它还是一个物体。物体，我们就称它作地大，地大是代表一个物体；再小，它是个物体。现在科学发现，这个极小物体，它都带电，它带电，它带阴电、带阳电。阳电，在我们佛法里叫火大；阴电，我们叫水大。它决定是动的，它不是静止。动就叫做风大。所以说是基本的物质。所有尽虚空、遍法界，动物、植物、矿物都是它组合的。这个基本的物质，有这四种性质。这个是对四大精确的说法。

可是我们通常讲四大不调，那就不必讲得这么样精细了。我们说到分子，说到我们人身体组织这些细胞。细胞组合如果产生不均衡、不自然的现象，人身体一定要生病。那么学佛的人，生病了怎么办？佛告诉我们，最好的方法是把它调整，恢复到自然。用什么方法调整呢？用定功。诸位懂得，清净心是最自然的，心清净，所以身就清净了。只要你把一切妄想、分别、执著统统放下，你定个几天，你这个身体里面的组织，渐渐就恢复自然了。它为什么会不自然，破坏自然的生态呢？妄念太多、烦恼太多、忧虑太多、饮食过量、睡眠不足、疲劳，这个佛在经上讲的，有十种因素叫人生病的。这些都是违背了自然生态这个原理。我们在一个身体里面讲自然生态，心是静的，身虽然在运动，那个心是定的，他的运动就很如法，就好像一个圆一样。一个圆，它圆心是不动，外面怎么样去运动，它一定是一个圆。如果心一动了，那个周边就变成椭圆，变成不规则的，那就生病了。所以佛法治疗生病，这个道理很深。你细想的时候，它确实有道理。那么这种治疗是心理上的治疗，恢复它自然的运作，那就是最健康的。所以不必用医药，用内心的清净心来调整。

当然这个方法，是要有一点功夫，如果没有功夫，还是要借重医药。但是我们晓得，医药是治标，不是治本，如果你心不清净，不把忧虑、牵挂、烦恼舍掉，医药的效果也很有限。这个道理，我们一定要懂得。所以如果在日常生活当中，能够养成清净、平等、慈悲，对于你健康长寿、青春永驻，决定是有帮助的。这个不是神话，是事实。

问：老法师的开示，就是说这个生病，是可以完全依靠我们内心的修为，得到清净心，而彻底得到治疗。至于医药，只是说在不得已的情况才来用，也就好像说是用兵，所谓兵则不祥之气，这是不得已才用的，平常还是要在修行功夫上用功。

再请教老法师，我们目前的居住环境，都是高楼大厦，这种环境在处理我们死后的遗体，或是丧葬事宜，好像都造成很大的不便。那我们修行人在选择往生的环境，是在家里好？或是说在医院好？

师父：这一些事情，实在说，都是个缘分。世俗一般人讲福报。如果没有这个缘分，没有这个福报，由不得你自己作主。人到临终，自己还能作得了主，这是好事，大福报！几个人在这个时候，能作得了主宰呢？真的，这是靠缘分了。所以古大德教给我们，一生要懂得修福，要知道积德。修福、积德，不要去享福，不要把你所修的，你统统都享尽了。要惜福，就是把你所有的福报，放在临终这个时候来享受。也就是说，临终时候，自己作得了主，这才是一生当中最真实的福报。临终作不了主，一生所享受的，还不是一场空？死了以后，还搞三途，还搞六道，这没有成就。在世间这些丰功伟业，都是一场梦。

立功、立德、立言，我们中国古人以为这是三不朽，现在人明了。太阳会有消失光明的一天，太阳系会有瓦解的一天，这个太阳系都瓦解了，地球都不在了，你那个不朽还能存在吗？所以这些都是人的妄想，不是事实。事实的真相，一定要超越六道轮回，一定要超越十法界，你才能得到永恒。这才是个果报，这才是真实。由此可知，修福、积德的重要性。而临终自己作得了主，这是真实的福报。临终能作主，你想往生就往生，想作佛就作佛，你一生没有空过。

就事实而论，毕竟有这个福报的人少数，绝大多数没有这个福报。没这个福报，你就要知道，当你生病的时候，你就得听别人摆布，这是真的可怜！自己作不了主，甚至于连翻个身，都要人帮忙。饮食、大小便都要人来帮助。这个时候如果没有得力的人来帮助你，你就苦不堪言，你就完了。所以我们在病院当中，看到这些事实，应该提起高度的警觉，认真的努力，断一切恶，修一切善。我们能照顾别人，果报是将来别人会照顾我们。我们如果轻贱别人，厌弃别人，将来总有一天，我们自己失去能力的时候，别人轻贱我们，别人讨厌我们。因缘果报，丝毫不爽。到那个时候，你后悔，你就来不及了。趁著自己还有体力，还有这个精神，要认真努力把从前那些毛病、习气彻底改掉。我能帮助别人，别人就帮助我。

佛在经论里面讲得很多，真正听进去，真正听明白照做了，实在讲没有几个。境界现前，老毛病还是犯了。我这几年在新加坡，只看到一个傅居士，这个人对于听经，他听懂了，他照做了。他做生意，完全依照佛的教诲去做。他对于他自己的儿女不照顾，他照顾社会上这些年轻人。他遵从，我照顾别人，将来社会大众会照顾我的儿女，正确。贫苦家庭的人，这个小孩品德好，读书用功，全心全力照顾他。换一句话说，他那个心里面，是为国家、为社会培养人才。自己儿女没有这个福分，没有这个天分，对社会没有更大的贡献，他要把全心全力，让有贡献的人出头，这个想法了不起，没有自私自利的念头，他的儿女自然有福报。

照顾一切医院里，无依无靠病苦的人，他一家人都明白这个道理。他太太日中一食，到医院里面去做义工，照顾这些病人。这个人就是菩萨，这个家庭就是菩萨家庭，他们过的是菩萨的生活。听了经之后，体会到这个道理，他就做出来，所以他得到真实的受用。那么人生病，在垂危的时候，到底是在家里面好、是在医院好？这个要看环境。家里面一家人都懂得佛法，如理如法的照顾，很好。在医院里，也要懂得佛法。人在临命终时，是他将来到那一道去，决定的一刹那。这一刹那，对于他的来生，关系太密切了。最后一声是佛号，是求愿往生，他就作佛去了。《无量寿经》的四十八愿，第十八愿讲得很清楚。临终一念起贪心，这是饿鬼道；一念嗔恚，是地狱道；一念十善，是人天道。这是在临终时，必须有善友在旁边开导、照顾，让他不能错了念头，这个太重要了。那么现在问题就是那一个，究竟是采取什么方式，各有缘分，各人不相同。

问：老法师这一段的开示非常重要。就是说我们学佛人，一定要注意培福。我们培了福报，而且每天精进念佛修行，那么到临终的时候，我们就可以自在，而不必受到种种的不自由的痛苦、折磨。所以这样子的一种修行，才能够称得上圆满。

请教老法师，夏莲居老居士在称赞净土的诗句里头，有一句话，他说一心念佛，就能够根身器界全转换。那么这一种的转变，除了说是环境变的清净以外，是不是在身心上，也能够从没有福报，变得有福报；从没有智慧，变成有智慧；从多病、短命，而能够得到健康长寿呢？

师父：他讲的话没有错，讲的话非常有道理，与事实的真相完全相应。实在说，修福，念佛是修最大的福报。就像你前面所说的，人在临命终这一刹那，这是与来生祸福关键的时刻。那么真正有福报的人，他临终的时候可以不生病，预知时至。你看有很多站著走的，坐著走的，你看他走的多么自在。这一些事实，我们在这几年看得很多，这不是假的。

我在香港，往年在香港讲经，常怀法师告诉我一个欧阳居士，读经的时候，坐著往生的，预知时至。他向图书馆借《大藏经》回去看，告诉常怀法师，你到那一天，什么时候，派人到我家里去，把这个书取回来，我不再把这个书送回来。常怀法师听到这个话也很惊讶，不再送来了，难道你预知时至往生？看看那个样子，好像又不像。好吧！既然这么说了，记下来，到那一天派人去拿书。大概是两个多礼拜以后，他派人去他家拿书，看到老先生正在看书。老先生看到，图书馆来的，来干什么的？你不是叫我今天来把《藏经》取回来？是，没错，我没有叫你这个时候来，我现在还在看。他是老人家，年岁大，这年轻人当然也不好说什么，这就回去了，第二天再去。第二天去的时候，他家里人告诉他，老先生往生了。什么时候往生的？你走了以后，大概两个小时，坐在那里往生的。你看这个多自在，预知时至，两个星期之前，告诉常怀法师。他为什么能够，我们为什么不能够？关键就在他的心清净，万缘都放下了。我们为什么不行呢？牵肠挂肚的事情太多了，一样也放不下，麻烦在此地。

最近，两个月前，三重廖居士跟我讲一个故事。两个月前，他们那里有一个老同修，七十多岁了，往生也是预知时至，选择往生的时间，这太妙了。他接触到净土法门，念佛大概才三、四个月，时间不长。廖居士告诉我，他跟他只见过三次面。第一次来拜访他，告诉他，他听到这个法门之后，非常欢喜。西方极乐世界这样殊胜，他就下定决心，我非去不可，来跟他谈这一桩事情。过了一个月了，他又到廖居士那里借录音带，借经书、借录音带回去听。又过了一个月，再找廖居士就跟他讲，他说现在我家里就我一个人学佛，我的家人都不学佛，他说万一我往生的时候，他们又哭又闹，那我怎么办？廖居士听到，这是个问题。

他就问了，你的家里面这些人，有没有上班、上学的？对，他们都上班，都有工作。廖居士说，那你选择他们都上班不在家的时候，往生多好呢！他听了这个，点点头，这个有道理。两个月之前的时候，他就选择这个时刻，家人统统上班了，他在这个时候往生。等家里人晚上下班回来之后，医生来检验，他这个死已经超过八个小时。可以自己选择时间的，这才叫真正有福报。这个福报，当然不是一世修的，累世的善根、福德、因缘，在这个时候成熟，因为他念佛只有三、四个月，时间很短。跟经上讲的理论、方法相应。佛经上确确实实是这么说的，问题的结征，就在你如不如法？经典上讲的是道理、方法，你跟它相不相应？你要相应了，你就能做到。临命终时，一念、十念决定往生，何况他念了三、四个月？万缘放下，身心清净，感应不可思议！

那么夏老居士这个话，意思就很明显了。这一句佛号，念到功夫得力，念到相应，念到如法，冥冥当中，阿弥陀佛加持，十方一切诸佛加持，你的身心境界，都在那里起变化。刚才讲了，明显的变化，那是显加，你觉察出来了。冥冥当中加持，你没有觉察；没有觉察，佛的加持，这个殊胜的功德利益，你也得到。你的环境，生活环境会改变，你的体质也会改变。健康长寿，说实在话，看你有没有需要？如果不需要，这个世间没有什么缘分，住在这没有什么意思，为什么不早到西方世界去成佛呢？还有什么好耽误的呢？如果有必要，必要的是弘法利生，这样殊胜的法门，我还需要时间介绍给广大群众，那这就需要。所以往生，真的是得到自在了。在这个世界上多住几天，也不碍事；想立刻就走，行，这个叫了生死，生死自在。不是做不到，人人都做得到，就是你肯不肯做。

问：老法师这一段的开示，是很明显的告诉我们，一心念佛，他都可以在这一生当中，往生不退成佛，这么大的、无比的福报都能够得到，何况说是在这个世间的这一些福报、智慧、健康、长寿？只要是有需要，佛菩萨绝对加持。问题只在于说，我们是不是有真正的、至心的来修行，来念佛。

再请教老法师，古代的大德，他们的生活都是非常的节俭、惜福。像我们这样看起来，就是都非常的刻苦。那现在我们地球上的开发，好像都是高度开发，物质非常丰富。那么我们现在的生活，需不需要再学古大德那样子的刻苦，或者是说是节俭、惜福也是需要，但是尺度上，稍稍可以放宽呢？

师父：这个也是正确的，但是惜福这一个原则，永远不能够改变。当然整个社会结构不一样，生产方式改变了。过去都是人工，现在都是机械化，所以生产的量增加了，质也变了。那么我们也得要随著这个时代，如果还照从前那种方式，那样刻苦节俭，变成对于社会大众学佛，产生一种障碍。大家看了，这个我受不了，这个佛我不能学。反而为了这一点点事情，把一切众生法身慧命，这个缘给断掉了，那这个失就太大了，真是得不偿失。所以一切要顾虑大众，能够得到佛法的机缘，所以必须要做适当的调整。在现在这个社会里面，衣著、饮食、起居，我们虽然不能讲，不要奢侈，这个是一定要避免的。一般普通的标准要达到，他们才心安理得。他的家庭，他的亲戚朋友看到，你的学佛是对的。如果过份的节俭，那他们会提出异议，就变成障碍了，这是我们一定要懂得的。

但是出家人那是例外。出家人说实在话，过那个刻苦的生活是正确的，给世间人做一个样子，你可以不必学，但是你看到人家能过这个节俭的生活，我们这个生活已经超过他很多倍了，你还有什么话说呢？像我们近代印光大师，我们虽然没有见过他老人家，但是在许许多多文字里头，我们看到记载他的生活状况。他老人家在年轻的时候，在定海普陀山住了三十年，住在藏经楼。他的生活很简单，记载里面告诉我们，他的早餐就是一碗白粥，没有菜，因为他是北方人，早年的时候到南方，他们寺院里头，早晨吃粥有一点碱菜，北方人吃不惯，所以就不吃了。三十年如一日，早晨就是一钵粥，没有菜。中午就是一钵饭，这个菜，常住大众，跟大家完全一样。一生都过这个节俭的生活，一生都是自己劳作。早晨起来，扫地、抹桌子，整理房间。晚年虽然有个侍者，这些事情他还是自己做，自己洗衣服，自己补衣服，样样事情都是自己干，八十岁还是这样的，他八十岁圆寂的。

信徒所有这些供养，都拿去印经布施。自己从来没有想到要改善自己生活，没有过。都是劝人要修福，要惜福。看到人吃饭，饭碗里头还掉有几粒米，他都要骂人的。北方人心直口快，他都教训人，你有多大的福报？你敢这样糟蹋？这个是我们出家人的好榜样。当然在现代，我们不能要求那么严格，可是出家人要能做到这个，还是最好的。在家人的要求，我们一定以社会大众生活水平做标准，不能低于这个标准。低于这个标准，对于佛法的弘扬会产生障碍。

问：老法师的开示就是说，我们对这个节俭惜福的观念是不能改变的，但是在做法上，一定要适合现代的环境，不要使大家造成对佛法的一种误会。

再请教老法师，现在社会上一般对神通都非常感兴趣。但是我们佛法把神通归为是圣末边事。那我们本师释迦牟尼佛有没有神通？还有他老人家对神通有没有什么重要的开示？

师父：这一点，经上讲得很清楚、很明白。神通这两个字，这个名词，社会上很多人产生了误解。这个名词里面，通是讲通达。对人、对事、对物，对过去、对未来，一切都能够通达而没有障碍。神是形容词，所谓是神奇莫测，也就是说他的智慧、能力，超过平常人，他有神奇莫测，这一种智慧通达的能力，所以是无所不知、无所不能。这是称之为神通。

眼能见，耳能闻，心能知，这个能的能力超过凡人，就叫神通。佛法为什么把这个东西当做末事呢？佛告诉我们，这个能力是大家的本能，有什么好奇怪的！人人都有，而且人人都平等。没有说那个比那个高，没有这回事情。你看《华严经》里面所说的，昨天晚上讲到经文，正讲到普眼法门。从普眼，我们就明了《金刚经》上讲的五眼。《华严》用十表法，《华严》讲十眼。那十眼另外五眼从那里来的？另外五眼从法眼里面开出来的。由此可知，这个五眼跟十眼是一桩事情，正如同六度跟十度是一桩事情，只是开合不同而已。开是展开，合是归纳。多可以归纳少几条；条数少的，可以把它展开，多说几条，内容没有两样。那么举出一个眼来说，眼的能力能够见尽虚空、遍法界，这个能力太强，这个我们就称神通。耳的能力也能听尽虚空、遍法界，换句话说，我们坐在那里不动，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们看的清清楚楚。他在那里讲经说法，我们听的清清楚楚，这就是神通。六根的能力，原本就是尽虚空、遍法界的，为什么呢？它是性门，虚空法界是性变的。《华严经》上讲：‘唯心所现，唯识所变。’诸佛的刹土，众生的法界，全是心现、识变。心识的能力，原本就是这么大。现在这个能力为什么失掉了呢？佛跟我们讲了，但以妄想、执著而不能证得。所以妄想、执著是障碍，在佛法叫二障。妄想是所知障，执著是烦恼障，你能把这两种障碍突破了，把这两种障碍消除了，这两种障碍放下了，你的能力就恢复了，有什么奇怪！

今天你看到别人有神通，你羡慕，他那个神通又不能给你。假如他的天眼通可以给我，我一定拜他做老师，我跟他学。他的宿命通能够知道过去、未来，他可以给我，我也可以跟他学。他有我没有，我样样还要请教他，那他欺骗我，我怎么办？这个不能不防。他的那个能力，并没有达到究竟圆满。小通他有，大通他就胡说八道了。这种以神通来欺骗众生的事情很多很多。

过去章嘉大师告诉我一桩事情，他说清朝亡国，就是慈禧太后相信神通。所以有这些神通的人就欺骗她。国家大事，她向他们请教，甚至于驾乩扶鸾，用这个来决定国家大事，都被鬼神欺骗了，最后亡国。他说那些东西，为什么会相信呢？小的事情很灵验，所以她非常相信。国家大事也问他，就完了。这个我们不能不知道，也不能不防范。所以凡是喜欢神通，喜欢感应，这一种人非常容易著魔。著魔的事情，在现在这个社会，无论在台湾，无论在国外，我们看到很多。这个一般医药界里面讲神经分裂，得神经病。那么这种人都是年轻人，很优秀的，书也念得很好，甚至于大学毕业了，还有一些拿到博士学位。家庭、事业都相当美满，以后去学佛，学了个一年、半年，得神经病。我遇到不少，他的家人带来找我，‘法师，有没有办法救他？’我摇头，我没有能力。可是我问他，他是不是喜欢神通，喜欢感应？点头。他要能够把神通感应丢到一边，他不会走到这个地步。

所以你看看真正善知识，印光大师、夏莲居老居士，连黄念祖都常说，决定不求神通，决定不求感应，老实念要紧。只要能做到老实念，没有一个不成就的。神通感应决定有，佛也有，菩萨也有，罗汉也有，甚至于我们祖师大德里面，显示神通的不在少数，《高僧传》里面可以看到，《神僧传》里头全部都是的。但是决定不用神通做佛事，也就是不用神通感应来接引群众。佛法是用理论，是用教导，来接引大众，绝不用这个东西。有，也不用。

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种善因得善果

（第十二讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

问：各位观众，上一集老法师开示神通，告诉我们所谓神通是一切众生真如本性的功用，是人人本来都具足的。但是因为妄想、分别、执著，使得本性神通，几乎大部分失去了作用。然而只要我们依靠佛法，老实精进修持，尤其是念佛求生西方极乐世界，将来见佛闻法、明心见性，就能够完全的恢复了我们无所不知、无所不能，清净自在的大神通。至于目前一般所称的神通，也有是鬼神的戏弄，或者是冤亲债主的附身，不是真神通，所以绝对不可以执著，更不可以逢人就说，否则很容易误入魔道。

今天首先请教老法师，在《无量寿经》和《普门品》中，佛陀都开示我们，观世音菩萨与我们娑婆世界的缘特别深。众生遇到急难时，只要称念观世音菩萨圣号，都能够得到救助。那么我们专念阿弥陀佛圣号，求生西方极乐世界的人，如果遇到急难时，需不需要改念观世音菩萨圣号呢？

师父：这一桩事情，世尊在《无量寿经》里面讲得很清楚，我们要细心去体会。如果能够像印光法师一样，他老人家常说，我上无片瓦，下无立锥，我也不怕死，那你就一句阿弥陀佛念到底。能够早一天往生见佛，何必在这个娑婆世界多受一天罪呢？这是我们应当细心去体会的。如果你还不希望立刻就往生，这个娑婆世界还有一些事情，你没有做完，你要处理，那么遇到急难的时候，佛就教给我们念观世音菩萨。观音菩萨对于苦难的众生，他特别关怀照顾，所以感应非常显著。并不是说观音菩萨跟阿弥陀佛，这当中两个人威神势力做个比较，我们要存这种心，就错误了。必须晓得，佛菩萨加持的力量是同样的伟大。

问：再请教老法师，有两句话同样是形容出家，但是两句的意义，好像表面上看都完全不同。一句是说，‘出家乃大丈夫事，非将相所能为’。另一句是说，‘地狱门前僧道多’。怎么同样是形容出家，而有两种完全不同的讲法呢？师父：这个说法，是在出家这个人他的发心，他的遇缘。如果他发心是正，那当然不是世间将相所能够办得到的。譬如唐朝时候玄奘大师，这是大家都听说过的。他是在十几岁的时候，就发心出家了。因为那个时候出家要考试，他年岁太轻，这个考试官就问他出家的志趣，你为什么想出家？他说了八个字，‘远绍如来，近光大法’。这个考试官立刻就把他录取了。这个志愿了不起，非常纯正。远绍如来，是我的远因，绍是继续，我要续佛慧命，这是远因。近因呢？我要把佛法发扬光大。那这个志气很难得，你出家的目的非常纯正。这个的的确确不是世间帝王将相能够办得到的。一个国家领袖，他的大臣们，他所思虑的，所服务的物件，是这一个国家。这一个国家比起地球，那就小很多了。要比起虚空法界，那就更渺小了。而出家人的这个弘愿抱负，他服务的物件是尽虚空、遍法界，用清净心、平等心、慈悲心，看一切众生，我们才明白其中的道理。

那么为什么又说，地狱门前僧道多呢？佛门里面，你要修积功德，这是第一等的功德。你如果造罪业，那也是第一等的重罪。你不能够如理如法修学，不能把佛法发扬光大，反而造作一切罪业，让这个世间人轻视了佛法，曲解了佛法；换句话说，你的所作所为不能给佛法增光，反而叫佛法在这个社会世间受许多屈辱，这个罪过就重了，这是阿鼻地狱的罪业。如果不是出家，造阿鼻地狱的机会很少。你看五无间罪，杀父亲、杀母亲，毕竟少数。触佛身血，佛不在，你怎么能触得了佛身血？杀阿罗汉，也很困难。所以破和合僧，还是出家人做得最多、最普遍，这个是很严重的过失。所以说：‘地狱门前僧道多’。也就是我们今天讲，你的所作所为，破坏了佛法的形象，让社会大众对于这么好的法门，产生曲解误会，这个罪过不得了。

问：请教老法师，印光大师开示一个观念，他比较求生西方极乐世界，和求来生作人，他老人家说，求生西方极乐世界，要比求来生作人容易，这个话怎么解释？

师父：老法师的这个话是事实，因为这个关键还是在二力法门。你来生要想求作人，求生天，你要靠自己，自力，自力就难了。你求往生是靠佛力，佛加持你，这个就容易了。你看看，你要想来生得人身，佛在经教里头讲得很清楚，人道的业因是五戒十善。净业三福，《观无量寿佛经》里面，佛讲得很清楚，第一福就是人天福。换一句话说，你取得人天福报的条件是什么？第一个是‘孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。’如果你对于父母不孝顺，你在佛法里无论修的怎么好，你决定得不到人身。我们中国古圣先贤也讲：‘百善孝为先’。世间圣贤、出世间诸佛菩萨都是孝子。佛法是建立在孝道的基础上。《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。大乘佛法从那里学起呢？从地藏法门学起。地是心地，藏是宝藏。心地里面有无量智慧、无量德能，刚才讲了，有无量神通，都是在心地里头。心地宝藏用什么方法来开发呢？孝敬。孝敬到了极处，这个心地宝藏就现前了。所以不管你修学的怎么好，你要不孝父母，不敬师长，你都得不到成就，这是一定的道理。

那么这个事情，你想的时候，你有多困难！多不容易！把五戒十善修好。我也常讲，五戒十善能够打八十分，来生得人身才有把握。六十分靠不住，不见得有把握，那看你临终的缘分。你遇到善缘，临终起一念善心，你可以生三善道。如果临终遇到恶缘，起贪心，起恨心，那就三恶道去了。所以非常非常艰难。那念佛往生呢？容易，往生叫带业往生。你一生作恶事都不要紧，你看张善和一生杀牛，我们在《往生传》里面看到很多恶人往生。恶人怎么往生呢？临终的时候一念回心向善，知道自己生平做错了，彻底悔改，重新作人，虽然时间很短，一刹那之间，但是他一刹那是真心改过，就得佛力加持，这个容易。所以往生是靠二力，自己真信切愿，佛菩萨来接引，佛菩萨以慈悲本愿威神加持你，消灭你的业障，这个容易。这个是他老人家讲的话，一点都不错。

问：也就是说，我们求来生作人，完全是依靠自力，断恶修善，修五戒十善。而且分数要达到很高标准，这个很难。但是求生西方极乐世界，因为有佛的四十八大愿摄受，我们至诚必能感应。所以比起求生作人，我们求生西方极乐世界，还比求生作人容易。

接著再请教老法师，在佛法上一般提到八难，佛法的八难里头有一条是世智辩聪，那这个八难的世智辩聪，是修学佛法的障碍。但是在目前社会来讲，好像很难避免这一种世智辩聪的熏习，那是不是表示说，现在修学佛法是比较难成就？

师父：对，佛讲的这个八难，完全是对修学佛法而言的。这个难就是困难，就是障碍，所以叫做难，一共有八大类。这个八大类，前面三种是讲三途，所以术语里头讲三途八难。八难里面包括三途，并不是三途之外，有个八难。八难前面就是地狱、饿鬼、畜生。地狱太苦，没有办法接受佛法。地藏菩萨虽然发的大愿，‘地狱不空，誓不成佛’。地藏菩萨能在地狱里度众生吗？没有法子。那么菩萨度地狱众生到那里度呢？他将要堕地狱，还没有堕，这个时候可以度他。已经堕到地狱里去了，那就没有法子了。就是说，你已经犯了地狱的罪了，可是你还没有入地狱，你将要入地狱，这个时候菩萨劝你回头。你真正觉悟，回头了，那就免除地狱之苦了。这是我们在地藏三经里面都看到的。

那么饿鬼道，迷惑颠倒很重，接受佛法很困难。畜生道，愚痴。所以这个三恶道里面，佛虽有慈悲，在三恶道度众生，但是非常非常不容易。恶道众生得度，那都是过去生中，善根非常深厚，在临终是一念差错，堕到恶道去了。菩萨到那个时候，再提醒他，他能够醒悟过来，所以只能度这一类的众生，一般众生是决定度不了的，难，这个是难，三途太难了。那么这是三种。除了这三种之外，有盲、聋、喑、哑，这也是属于业障。盲不能看见，这个是困难。经典这么多，这么丰富。聋不能闻法。哑，有问题问不出来，这个是他修学的困难处，也是障道的因缘。

这个世智辩聪，这是因为他的所知障太重了，要用我们现代话来说，他成见很深，成见很深，先入为主。譬如中国过去，读儒家的书，读道家的书，自以为是儒道的继承人。对于佛法，认为这是异端，极力的排斥。佛书，他不愿意看；人家讲佛经，他不愿意听，一昧的拒绝排斥，这是属于世智辩聪。那么在现代，现代也不例外，有许多学过科学的人，特别是学过其他宗教的信徒，认为佛教是魔鬼，佛教是异教，那个排斥的心，非常非常的强烈。这么好的一个机会，这么好的东西，当面错过，所以这个是困难，对他讲是困难。虽然遇到，等于没有遇到。

那么另外一种—长寿天。你要是生到四空天，四禅天里面还有佛法，有诸佛菩萨化现在那个地方讲经说法。但是四禅天里面的听众，并不很踊跃，这是我们佛家常讲：‘富贵学道难’。因为天人福报大，很快乐、很自在，对于修行不太重视。他认为我现在过得很自在、很快乐，我何必要学这个东西呢？所以富贵学道难，贫穷也学道难，三恶道等于是贫穷。那最容易学佛的在人道。你看一切诸佛，现佛身来度众生，都在人道。其他道里面，都是以菩萨身分，没有用佛身出现的，唯独人道是以佛身出现。这人道是中庸之道。你说苦，他的确是苦，还能熬的过去；你说乐，他有一点小乐，也并不很过分。所以这个环境里面，是比较容易觉悟。如果生到四空天了，四空天就没有佛法。他的时间长久，像非想非非想天，寿命是八万大劫，换句话说，八万大劫就停止在这个地方。这么长的时间，遇不到佛法，得不到解脱的机缘，所以这个叫做障难，这是这么一回事情。问：老法师的开示，所以我们处在现代，容易世智辩聪的薰习，所以我们要特别的当心，必须把学佛的方向抓紧，不要落入八难之一。

接著再请教老法师，我们一般世间讲求博学多闻，在佛法中，四弘誓愿里面，也有一条是法门无量誓愿学。但是历代祖师又开示我们，必须要一门深入，专精修学。那么这两者，怎么样来融会贯通呢？

师父：这个是教学的方法、过程。换句话说，你求学、修行，目的在那里？要先问问这个。如果你的目的是在了生死、出三界，那你就得一门深入，你才能办得到。如果你的目的是在弘法利生，那你就必须要广学多闻。你的知识常识不丰富，你应付不了广大的群众，你解决不了复杂的问题。所以你的目的在那里？

虽然有这么一个目标，可是修学过程还是要讲求的。如果你要是不懂得这些原理、原则，你广学多闻还是收不到效果。所以自古以来，我们中国儒家的教学、道家的教学、佛家的教学，他们都懂得这一些原理、原则。从什么地方开始呢？从立志开始。志不立，等于你的人生没有方向、没有目标。船行在大海里头，到那里去呢？不知道。你一生怎么可能有成就？无论学什么东西也没有成就。所以一定要有个方向、有个目标。有了选择之后，确定了，然后从那里下手，你应该学些什么东西？佛法里面，这个目标是度众生。四弘誓愿，众生无边誓愿度，你的目标订在这里，这是大乘菩萨，大菩提心。度这个意思，就是帮助、协助。众生是苦难的众生，我要帮助他，我要协助他，帮助他离苦得乐，帮助他解决问题，这个志愿大了，这就是菩萨心。

你要想帮助他，你自己必须要有智慧，要有能力。你没有能力，自己度自己度不了，你怎么能度得了别人呢？那么要成就圆满的智慧，先要把智慧的障碍去掉。智慧的障碍是什么？烦恼。你烦恼没有离开，你决定得不到智慧。所以一定是先断烦恼，烦恼无尽誓愿断。断烦恼的方法，一定要一门深入。所以这个修学阶段，开端一定是一门深入，决定不能多，决定不能杂。多、杂，妄想断不了。断妄想是成就德行。孔老夫子教学—四科，第一个就是德行，第二才是言语，第三才是政事，就是训练你办事的能力、谋生的能力，第四才是文学，才是艺术。所以这个政事，就是我们今天讲的职业的训练，你在社会上有一技之长，你有谋生的能力。物质生活能过得去，这才把生活水平往上提高，过精神的生活。文艺是属于精神生活。它有次序的、有程式的，不乱的。

德行就是断烦恼，烦恼轻，智慧长，所以还是从一门深入。在佛法里面，每一个宗派训练人才，都是本著这一个原则。像天台家，他培养初学一定是叫你先念他的基本教材，三大部，三样东西—《法华经文句》；《法华经玄义》，就是玄义，五重玄义；《摩诃止观》，是修行的方法。这三样东西都是智者大师做的，一定要能够背过，然后再去研究。他在这一段期间当中，通常是五年，五年专精，扎根。根扎了之后，然后再广学多闻。前面五年一定是一门深入，五年之后才广学多闻，这是一门的。还有一些人觉得自己智慧浅、烦恼重，老师要求他五年，往往自动延长到十年、二十年都有。我们在《高僧传》里面都看到。真正那个基础扎实之后，他才涉猎其他的经论，才做广学多闻的工作，这才教化一切众生。所以人家是先修了以后再说，不像现在。现在是没修就说了，说了也不修。所以佛教的人才跟古大德，有很大的差距，这个原因在此地。那么我们自己要想修学，要想有成就，必须要依照佛所讲的原理、原则，我们才有成就。按著四弘誓愿的顺序，一定是先发大心，再断烦恼，再学法门，然后念佛往生，就圆成佛道。

问：师父这一段的开示极为重要。把目前我们学佛最重要的原理原则、程式，都点出来了。也就是修学上，必须依照四弘誓愿的程式来做，不可以颠倒。先发大愿，然后必须一门深入，断烦恼。然后才能够学法门，学无量法门，而圆成佛道。不可以一下手，就搞博学多闻，这样子就错误了。

再接下来请教老法师的这个问题，跟刚刚这个问题有一点连贯。就是说现在传播工具很发达，我们要取得各种经论的资料非常容易。现在学佛在这种时代，需不需要多看多听？或者是说，只要选定一位善知识的讲演来听就可以了？

师父：初学佛法，师承非常重要。在我们现代这个时代，大家已经疏忽了，也不谈这个问题。而实在在这个时代，师承也见不到了。可是世法、佛法，自古以来，不但在中国，在外国也不例外，可以说凡是有成就的，都是有师承的。那么我们在这个时代，也算相当幸运，还沾到一点边缘。

所谓师承，就是承受一位老师的指导。你要说这种方法是谁创造的？我们在佛典里面，释迦牟尼佛就是最好的例子。他的学生，菩萨也好，罗汉也好，就听他一个人的。一生都听他一个人的，没有听别人讲经说法。听一个人的，走一条路子；听两个人的，是走两条路子；听三个人的，是三叉路口；听四个人的，是十字街头，你就无所适从。所以我过去年轻的时候，也在佛学院教过书，以后觉得不对，我就不敢再教佛学院，我也不敢办佛学院。为什么呢？我要造这个业，这个业造得很重。我对不起这些年轻人，找那么多老师，开那么多课程，各人讲各人的，把这些学生那个头脑搞得团团转。真是搞的像一片稀烂的浆糊。学了三年，学了四年，毕业了，问他，什么都不知道。充其量，只能懂得一点佛学常识、佛学皮毛，与修、与学都帮不上忙，所以我们才舍弃了办佛学院的这个念头。

我自己的修学，过去就跟李老师一个人学，非常有受用，进度非常的快。现在人常讲，充满了成就感。那个时候，我还没有出家，以居士的身分，跟他老人家学习。我的进度是一个月学会一部经。李老师的标准，这一部要能上台去讲解，才算学会。如果你不能够上台讲演，就不算学会。我一个月学一部，我跟他十五个月，一年三个月，我总共学了十三部经。这十三部，虽然我没有上台，但是我很有把握，我决定能够上得了台，我也决定能够讲的像个样子，充满了自信，真的是法喜充满，那是佛学院里学不到。

以后我出家了，白圣法师找我到十普寺三藏学院教书。我在三藏学院开课，就拿台中所学的这些材料，我一个学期教一部经。你想想看，我学了十三部经，他们佛学院三年，六个学期，我才用一半，我还有七部经派不上用场。你就晓得这个效果是非常非常的显著。所以跟一个人学，学一家之言，这是自古至今，修学的捷径，成功的诀。很可惜，现在人不知道，一下手，这要听，那要听，听的那个脑子里头乱七八糟，充满了矛盾、疑惑，这不叫自找麻烦吗？开不了智慧。正是清凉大师所说的增长邪见，他搞的是这一套，他不是增长智慧。跟一个人学，他走一条路子，心地清净，清净心生智慧，怎么会相同呢？

我们今天只能把这个道理、事实真相说出来，不能要求任何人。听众听到之后，你们自己去想想，你们觉得这个对不对？我是这个路上的过来人，我是这么成就的。但是也许你问了，你还不错，遇到好老师，我们到那里去找好老师呢？其实这个问题不难解决，只要你有正知正见，当代找不到好老师，找古人。这个例子很多，作古人的私淑弟子。在中国第一个例子，就是孟子。孟子那个时候立志求学，他仰慕孔子。孔子已经过世，不在了，孔子的著作在，他就专念孔子的著作，一家之言，跟一个人走。如果有问题，有疑问了，就向孔子的学生，孔子学生在，向他们请教。专学孔子，他学成功了，学得很像。中国历史上称孔老夫子为至圣先师，孟子亚圣。这个叫私淑弟子，没有接触到本人，接触他的遗教。往后在中国这个例子就很多，你看在历史上，最有成就的，大家都熟知的，写《史记》的司马迁，这是汉朝的大文学家。他跟谁学的呢？他跟左丘明学的。诸位想想，左丘明跟孔老夫子同一个时代，他是汉朝，相差几百年，那怎么个学法呢？他学《左传》，《左传》是左丘明的著作，专念《左传》，研究《左传》，学习《左传》，他学会了，成为一代文豪。跟一个人学，一家之言，他不杂。

那么唐宋八大家—韩愈，这个了不起，唐宋八大家第一名。韩愈跟谁学的？韩愈学司马迁，读《史记》，专攻《史记》，专读《史记》，他们相差也几百年，他也成就了，一代大文豪。所以现代这个世间，我看看没有人值得我佩服，我找不到老师，找古人。古人这些典籍在，你真肯下死功夫，你就是他的学生。他在不在身边没有关系，他的著作在，你在这上下功夫就行。

在我们佛门里面，也有这个例子，益大师大家知道，这是我们净土宗了不起的一位祖师，著作等身。他的老师是谁呢？莲池大师。可是你要晓得，益大师学佛的时候，莲池大师已经往生了。他怎么学呢？《莲池大师》的全集，现在也在，现在在台湾出版，数量也很多，很容易得到。益就专学莲池，念他一个人的书，跟一个人学，他是莲池的学生，他成就了。莲池大师是净土宗第七代祖师，他是第八代祖师。所以眼前我们找不到善知识，找古人。

我跟李炳老修学的时候，李老非常谦虚，非常客气。他说我的智慧、德能没有办法帮助你，我还不敢以老师的身分自居。他劝我学印光大师，做印光大师的学生。印光大师不在了，《印光大师文钞》在，只要专依《印光大师文钞》学习，你就是印光大师嫡传的学生。他是印祖的学生，他叫我也做印祖的学生，那这样就变成同学了，这是老人家谦虚。老人家也说的是真心话，不是欺骗人的。用这种方法，那我们求老师就不难了。

我这些年来，在海外各个地方教人家，以什么人为老师呢？以阿弥陀佛为老师，大家还有话说吗？阿弥陀佛在那里？《无量寿经》就是，你每一天念《无量寿经》，研究《无量寿经》，深解义趣，依照《无量寿经》教训去做，你就是阿弥陀佛的学生。这个善知识是世、出世间第一善知识，一切诸佛都赞叹阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，这还有什么话说？李老跟我介绍的是一代祖师，我跟你们介绍的是佛中之王，我们大家都是弥陀弟子，决定有成就。一个人学一家之言，一部经，一经通了，一切经都通了。特别是在我们初学，涉猎太多了，决定没有好处。我们的时间、精力都分散掉了，不能集中。必须自己有成就，在古时候的成就，教下是大开圆解，在宗门是明心见性，然后你才可以广学多闻。也就是烦恼真的断了，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼断了。烦恼障破了，所知障破了，你才有资格进入底下一个阶段—法门无量誓愿学。如果没有这个能力，你一定要守住一门深入。自行化他，统统一门深入。讲经，我就会讲一部经，这个不丢人。人家请我讲经，法师请你讲，那个经我不会讲，没有讲过，你另请高明，这个不算丢人，这是讲的真实话。孔夫子说：‘知之为知之，不知为不知’，这是真智慧。决定不可以强不知以为知，那就错了，对自己的损失太大了。

问：老法师讲得太好了。这一番话，把我们修学佛法的一个关键，成败的关键，都讲出来了。我们想一想非常有道理，在一般世间百工技艺，都要有老师，尤其是固定的一个老师来指导，才能够成就，何况我们修学佛法，学出世大法，怎么可以没有一个固定的善知识来引导呢？可惜现在师道慢慢的沦丧了，所以老法师慈悲，特别要大家如果有福报，就能找到自己的老师，终身奉行。如果没有这个机缘，那么不妨从古人，古代的善知识来求。

接著再请教老法师，在目前这个社会，我们要持戒清净，好像是比古人来讲，比较不容易。那么以现在来讲，在家居士学佛，除了受持三皈五戒以外，需不需要再受持在家菩萨戒？

师父：三皈五戒是修学佛法的大根大本，一定要认真去奉行。至于菩萨戒，那是你自己的发心。最好在受戒之前，先把戒本详细的研究一番，看看自己能不能受持？先做一个考量。如果发觉这个东西我做不到，那你去受这个菩萨戒就变成自欺欺人，要拿一个菩萨来充面子，做好看，这又变成地狱门前僧道多了，这实在讲是没有必要的。何必要拿个菩萨来炫耀呢？你是个假菩萨，又不是真菩萨。戒律只有比丘戒、比丘尼戒，这两种没受过戒的人不能看，菩萨戒本可以看。甚至讲沙弥、沙弥尼的戒本也都可以看，只有比丘跟比丘尼，这是佛门里面讲，这是大僧，是住持佛法的。并不是这个戒本里面有什么秘密、神秘，你不能看。佛制订这个方式，叫你不能看，用意很深。是怕你看到之后，你看到这个出家人，这个地方犯罪，那个地方又破戒了，你就乱批评。你这个批评就把佛法的形象给破坏了。实在讲，他犯戒是他的事情，与我没有什么相干。你不懂得的时候，你对于破戒僧，也许你还有恭敬心，你还能维持佛教非常好的一个形象。但是你看了之后，你心里就起分别、起执著、生烦恼，破坏自己的修持，所以佛订的这个制度，他就用心非常好，不是这个东西有什么秘密，佛教那有秘密？那有什么不能看的？什么都可以看，为了防止这一个弊病，叫你不要看。

但是另外有一个例外，你如果看全部《藏经》，可以看，为什么呢？你不会断章取义，你能够了解，你也会同情，你真正有智慧。不许可断章取义，用意在此地。由此可知，菩萨戒、璎珞菩萨戒你可以看，优婆塞菩萨戒可以看，瑜伽菩萨戒也可以看，梵网菩萨戒都可以看。你去研究，看看自己能不能做到？自己如果能做到，你就发心去受戒。受戒就是在佛菩萨面前的宣誓，我一定要照做，不做就破戒了。那么还有一种方法，过去章嘉大师教给我的，著重在实质，不著重在形式。这个戒本我们展开，我能做一条，做到一条，做到了，就是受了。我能做到两条，这两条我就受了。做到三条，三条就受了，不一定在戒坛那个形式。这个世间人虽然不承认你受戒，诸佛菩萨承认你受戒。就是你要真做到，那个形式受不受，倒不重要。你是不是真正能懂得，真正能做到，这个要紧。

问：今天老法师给我们开示，观世音菩萨确确实实是救苦救难，而我们专念阿弥陀佛圣号的人，如果遇到急难，一心持弥陀圣号，照样是可以得到救助。如果是放下一切，一心求往生，那阿弥陀佛在那个时候，就接引我们往生。还有开示到求作人，来生作人比求生西方极乐世界来得困难。而世智辩聪是我们在目前社会学佛，是我们要注意避免的。还有为求博学多闻，法门无量誓愿学，必须先要一门深入，专精修学，得清净心以后才可以。再来就是，我们学佛一定要专听一位善知识的开导，终身奉行，才能够得到成就。最后老法师还开示，我们受戒最重要是持戒，重实质不重形式，可以说是老法师慈悲，开示非常精采的内容，值得我们深思。今天很谢谢老法师。师父：谢谢大家。

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种善因得善果

（第十三讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

问：各位观众，上一集老法师开示三皈、五戒和菩萨戒，我们都知道戒定慧三无漏学之中，戒是列在头一位。世尊在《遗教经》中，也交待我们要以戒为师。还有我们专修念佛求生西方极乐世界的人，也必须要持戒念佛。可见戒是非常重要的，所以我们今天继续再请教老法师，有关戒律的一些问题。一般我们谈到戒，除了五戒、八戒等等戒条以外，还有四个概念，第一个是防非止恶，叫做戒。第二个是摄心为戒，因戒生定，因定发慧的戒。第三个是六度之中，布施、持戒、忍辱，这三度都属于戒律的范围。第四个是指做人做事，还有修学各种法门的规矩，也叫戒。首先我们请教老法师，防非止恶叫做戒，怎么解释呢？

师父：这一些问题，在经论里面，在古大德的著述里面，都有详细的讲解。即使是在净宗《印光大师文钞》里面，对于这一桩事情，也说得非常之多。大家自己可以去读诵、研究来做参考。世尊一代的教学是以智慧为主，要求一切大众，要开发自性圆满的智慧。佛在经论里面，将这个目标称之为阿耨多罗三藐三菩提。这一句话是梵语音译的，它的意思是无上正等正觉。在这一句意思当中，自自然然就分了三个阶段，第一个是正觉，第二个是正等正觉，第三个是无上正等正觉。我们一定要记住，我们学佛求的是什么？修的是什么？就是为这一桩事情。释迦世尊四十九年教的是些什么？十方三世一切诸佛，讲的是些什么？都没有离开这一句。这一句是佛法教学的宗旨。

可是一切众生无量劫以来，就迷失了自性。现在怎样帮助众生恢复自性本具圆满的智慧德能？那就要想到慧为什么失掉了？是因为你没有定。那为什么把定失掉了？因为你不守规矩，你不守法。于是佛才制订这个戒律，教给你恢复自性本具的智慧德能，一定是由持戒、得定，然后再开智慧。开智慧是恢复我们本能。换句话说，戒律在佛法教学当中，它是手段，它不是目的。用这个手段达到定，定还不是目的，依旧是手段。真正的目的是在慧，于是这称之为三无漏学。什么叫无漏呢？这个漏是烦恼的代名词，佛在经上讲得很多。譬如我们一个茶杯，茶杯破了，破了就漏。你斟茶的时候，它漏失掉了。这是佛把这个漏比做烦恼，人有烦恼，定没有了，定是功德，定漏掉了，慧也漏掉了，取这个意思。如果你能够持戒，能得定，能开慧，那这就无漏了。所以这个漏跟无漏，这个意思我们要清楚，这种名相在佛学里面用得很多。我们看了之后，不至于产生误会。所以修学过程，一定要经过这样一个阶段。

戒律是一门很深的学问，不是一般人凭自己想像、浅见就能够了解的。甚至于我们曾经看到，不但现在，古时候也不少，戒律非常精严，丝毫不犯。这就是你刚才所问的，防非止恶。非是不如法的，戒律防止一切不如法的事情发生，禁止一切的恶行、恶念，这个是戒律的精神，防非止恶。由此可知，凡是符合这个精神的作法，都是戒律。虽然戒条里面没有，戒条是很有限的。譬如吸烟，吸烟，戒条里没有。为什么没有呢？当时印度那个地方，大概是没有烟草公司的设立，没有人吸烟，它就没有了。那么现在吸烟犯不犯戒？如果说吸烟对人身体不好，也会影响大众的健康，那这就不是个好事情。那么今天到处禁止吸烟，请勿抽烟，那这几句话算不算戒条？那是戒条，没有错。一个明理的人，常常能够想到社会安全的人，不妨碍大众的人，那他就应当遵守。遵守就叫持戒。由此可知，戒律的意义是广义的，不是单单持这几条条文。条文是释迦牟尼佛三千年前为当时社会大众所制订的。佛所制订的，也不是有意制订的。总是看了有人犯过，然后再召集大众说：‘这个过失对自己不好，对社会大众不好，我们应当要禁止。’

所以你看看这个戒律的缘起，你就知道，佛的弟子，在家、出家，四众弟子，在日常生活当中，常常犯的过失，杀盗YIN妄的过失，而世尊说这个问题严重，所以才制订戒条。不杀生、不偷盗、不YIN欲，对出家人。对在家人是不邪YIN、不妄语，制订这四条根本戒律。所谓根本戒，这个四条，它确确实实超越时间、超越空间。三千年前，这四条管用。到现在，这四条还是管用。在古印度那个时候管用，到中国来也管用，现在把这四条，我们放在任何一个国家，任何一个地区，甚至于任何不同宗教信仰的人，他也点头，觉得对，他也尊重，他也欢迎，他也愿意遵守，这就叫根本戒。其他的，譬如说饮酒戒，有许多国家地区的人，这些酒没有什么，我们天天都喝酒，他就不能接受了。所以根本戒一定是一切众生都会接受的，其余不能接受的，那是要看社会环境，看当时的需要。

佛制订不饮酒这一条戒，目的确实在防非止过。因为酒醉之后乱性，就犯前面四种戒。我们现在在这个社会新闻当中，常常看到杀人、作奸犯科的，报上登的，都是喝酒喝醉了，才干这些事情。酒醉了壮胆，他就做坏事。他如果在清醒当中，他也知道这些事情是坏事，也晓得这个事情不应该做。纵然他下手；下手，手会软。酒醉了就糊涂了，理性就失掉了。佛戒酒的用意是在此地。

那么制作戒条，就是条文，等于像现在法律条文一样，一定要符合理论，要符合现前时代的需要。所以前面我们曾经讲过，佛在经论上这些戒条，像比丘戒、比丘尼戒，在家的这些菩萨戒、八关斋戒、十戒，都是在三千年前那个时候的戒。那么我们现在的社会，跟那个时候不一样。现在持戒应当要怎么个做法呢？不一样。所以佛说法有个大原则，佛没有定法可说，佛从来是无法可说。佛有什么法？真的是无法可说。佛说的是什么法？看到你的过失错误，你这个做得不对，你应该怎么做？佛这个说法是因众生而说的，不是他自己有意思说出来的。所以对他自己来讲，佛无有法可说；对一切众生，这个众生是千变万化，所以也没有定法可说。三千年前的人跟三千年后的人不一样，社会变化也很大，意识形态不相同，也就是每个人想法、看法都不一样。因此佛法是活的，不是死的。佛教给我们的，都教我们掌握原理、原则。原理、原则掌握住了，在日常生活当中，活活泼泼的去运用。换句话说，你一定有智慧、有能力辨别是非，辨别善恶，然后你才懂得如何防止这一些过失、非法。如何引导人向善，这一类就是属于戒律。所以戒律的意思很广很广。

《戒经》里面，也讲了三种戒，一种是律仪戒。律仪戒就是有条文的，像国家的法律、宪法，有条文的叫律仪戒。还有条文里头没有的—摄善法戒，对自己，条文没有。譬如我们刚刚讲的抽烟，这个条文没有。我们知道这个烟不是个好事情，我们决定不抽烟。不抽烟是善法，条文里没有，它是善法，我们也遵守，这叫摄善法戒。摄善法戒是自利。不可以说世尊条文上没有，我们就可以不必遵守，随便了，不可以！你要懂得它的善恶，你要知道它的利害。这个东西对我有利，对我是善的，我遵守；对我是恶的，对我不利的，我决定不做它。这条文没有的。

另外呢？对一切众生，饶益有情戒。对社会、对众生有利益的，条文上也没有的，那我们也要去做。不能说佛戒里头没有，那我可以不要做了，那你就错了，你就死在条文里面。所以这两条戒，那个里面就包罗万象了。对自己，摄受一切善法；对众生，饶益有情。这个叫三聚净戒，聚就是类。戒就是这个三大类，这个才圆满。为什么三聚净呢？净这个字很重要。因为净，净是清净心，你才能得定。我们曾经见到有很多人戒律很精严，感动了鬼神护法，天人来供养，可是他不能得定。那个感动鬼神，天人供养，给诸位说是什么？福报，那是福。他是福德，他不是功德。如何是功德呢？得定就是功德，因戒得定。那一种戒能得定呢？净戒。你们想一想，这个净是什么意思？净是三轮体空，不著相，著相持戒是福德。

我们举一个历史上的例子，提供诸位做个参考。中国在唐朝时候，是佛法最盛的时代，我们佛门称为佛教的黄金时代。大小乘的宗派都是那个时候兴起的。道宣法师，以后我们称他作律师，他是专修戒律的，持戒很严。后人称他做律宗的第一代祖师。他在终南山，感动的天人供养。他日中一食，一天吃一餐，谁送供养？天人送供养。那么有一天，有一位大乘法师—窥基，玄奘大师的学生，法相宗第一代的祖师。法相是玄奘大师从印度传到中国来，翻译出来，但是没有建立宗派。建立成一个宗派，专修专弘的是窥基。所以窥基才是法相宗的初祖，这是了不起的人。

有一天从终南山经过，听说道宣律师，这也是很有名气的，就到终南山去访问，拜访道宣律师。那么道宣律师也听说有窥基法师，学问不错，对于戒律好像是比较松弛一点，不太注重。这个人们常常讲三车法师。于是乎就轻慢他，有意思要表演一下给他看。表演什么？中午吃饭，天人来送供养，炫耀一下给他看看。窥基法师在山上，大概也耽误了一段时间，到中午的时候，天人没有来送供养，那么这是出乎道宣法师意料之外。以后把窥基法师送下山，到第二天中午，天人来送供养。道宣律师就责怪他，昨天你为什么没有来送饭？这个天人就讲，昨天有大乘法师在这个山上，山前山后统统护法神保护著，我进不来。道宣法师听了这个话，满身冷汗，惭愧！知道自己错了。

那么就晓得，他还有这个念头，还要炫耀，还要看到别人过失，说老实话，六祖的道行就比他高。你看六祖在《坛经》上说：‘若真修道人，不见世间过。’我持戒，你不持戒；我戒清净，你不清净；我尊贵，你不如我，这样持戒，怎么能得定？定是什么？定是清净心、是平等心，所以这样持戒持得再好，福德便是，感动得天人供养。没错！福报，你不会得定，你也不会开慧。那么这样的持戒，就没有功德了。诸位要晓得，持戒怎样才有功德？持戒有功，你就得定，定是得，就是功德。功是因；德是果报。修定有功，开慧是得，是这么回事情。于是乎那个净字是关键，所以三聚是净戒。

持戒的人决定不见世间过。自己起心动念，样样如法，样样合理，绝不起心动念，去看别人的过失，去批评别人，没有这个意念。除非别人向你请教，你帮他纠正错误，这个可以。他要没有向你请教，你的心是清净的、是平等的。心清净，身就清净，身心清净，这个社会、世界就清净了。所以真正持戒人，他们的生活是在净土里头。我们台湾也是净土，为什么呢？一切动乱、邪恶，他没有见到，他也没有听到，他六根接触不到，心净则土净。你天天要去看报纸、看新闻，要去接触，到处去找，你的心怎么能净？你怎么能定得下来？我们要明白这个道理，知道这些事实真相，如何修学净戒？这一点要紧。

念佛往的人，心净则土净。你凭什么往生的？凭念佛，这个话说的不是圆满的答案。念佛的人太多了，为什么往生的人那么少？李老师以前说过，一万个人念佛，真正往生的只有三、四个，不成比例。你说念佛往生，这个话里头有问题。什么条件往生呢？心净则土净往生的。你的心怎么清净的？我念佛念到清净，这就对了。所以你虽念佛，如果你心不清净，也不能往生。纵然一天念十万声佛号，古人讲的喊破喉咙也枉然。《弥陀经》上跟我们讲得清楚，念佛的标准是一心不乱、心不颠倒，这八个字做到了，你才能往生。《无量寿经》第十八愿，临终一念、十念，也要做到这八个字。虽然他念得时间短，一念、十念，他确确实实这个心是一心不乱。心不颠倒是清清楚楚、明明白白，决定求生净土，没有第二个念头，还是符合这个标准。不符合这个标准，不能往生。

所以佛祖都教给我们要持戒念佛，你看《无量寿经》上，三十二品到三十七品，这是夏老居士的会集本。这个六品经文就是持戒，讲得很详细。不像一般讲的五戒十善那么笼统，它说得很详细。提醒我们，那些决定不能做。你做了，你的心决定得不到清净，那么对于你往生就产生障碍。可见得经本里面，这个持戒念佛已经就教给我们了，我们现在把这一段经文选做晚课。晚课的时候，我们拿这一段经文来反省、检点，改过自新，这样才能做到老实念佛，才能够决定得生净土。所以防非止过这个意思非常非常重要。我们常讲：‘诸恶莫作，众善奉行’，这两句话就是戒律的精神，就是戒律的原理、原则。

问：老法师把戒律做了非常详细的开示，使我们修行人对于这个戒，有一个很清楚的概念，还有怎么样来行持，也有一个落实的方法。

再接著请教老法师，《楞严经》里面讲到‘摄心为戒，因戒生定，因定开慧’，这个怎么来解释？

师父：刚才我们也谈到，戒的目的就是帮助心地达到清净，所以它是手段，它不是目的。可是这个手段对于初学，特别是六道里面的众生，烦恼、习气很重，若不是烦恼、习气重，他怎么会轮回到六道？持戒就变成最重要的手段。持戒一定要摄心。由此可知，大势至菩萨所说的‘都摄六根，净念相继’，这个是《楞严经》上的。《楞严经》上讲：‘摄心为戒’，那大势至菩萨这两句话讲得太好了。你能够都摄六根，能够净念相继，给诸位说，三聚净戒都圆满了。宗门教下的祖师大德教人，一等聪明人要从那里学起？从根本修。根本是心，不是在枝枝叶叶上做功夫。枝枝叶叶上去做，太辛苦了。你看那个戒条，一条一条的，那就是枝叶。那条文太多了，记都记不清楚，你怎么能学得好？几个人能够做到？所以宗门教下这些大德的成就，他们并不是在这个戒条上，一条一条去计较。实在讲，世、出世间法，我们都不可能。

这个世间法，在台湾《六法全书》，那么厚的一本，那么多条文，你能记得？我看没有一个人能记得。办什么事情，赶快去查有没有犯法？临时去参考、去查，平时记不得，那你怎么守法呢？怎么能要求社会大众守法呢？所以佛聪明，佛有智慧，教给大家掌握住纲领，你能够都摄六根，能够净念相继，无量无边的条文，都离不开这个原则，都是从这个原则、原理里头衍生出来的。你依著根本，所有枝叶，你都全部包括了，这个方法高明。这个摄心就重要了。我们平常修念佛法门，那就是修大势至菩萨这个法门，怎样把这句佛号念好呢？要摄心。如何收摄六根？六根是眼耳鼻舌身意。眼，不去见色；耳，不去闻声。我们张开眼睛，那有不见色的道理呢？耳朵那有不听音声的道理呢？都摄六根，怎么个摄法？不是叫我们整个封闭起来。是六根在接触外面六尘境界的时候，你不要用分别心，不要用执著心，你这个六根就都收摄了。换句话说，你可以见色闻声，也可以接触外面的境界，但是你不能够分别，你不能执著，你不能起心，你不能动念。果然做到不分别、不执著、不起心、不动念，心是净的，外面境界是清净的。

我们举一个很简单的例子，诸位能够体会到。凡夫因为有分别、执著，有起心动念，所以在分别这个境界里头有好丑、有善恶、有真假、有是非，烦恼就起来了。我们看看婴儿，七、八个月的，我们讲他还不懂事，他很天真。什么叫不懂事呢？他没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。你给他糖果，他吃；他自己拉的大便，他也吃。在我们看来，那很肮脏，他没有分别、没有执著，你要不去制止他，他还吃得津津有味。这样我们才能体会到佛菩萨的境界。

好像在民国初年，大概是民初，还是清末，我看到有一篇文字，是写的一个法师，这个法师家里很穷，很小就出家做小沙弥。在常住里面做粗活，打扫环境，做行堂。他的心地很慈悲，知道惜福。这个庙里面养一只狗，天天它，狗吃东西的时候，吃它剩下来的。他就舍不得糟踏，狗吃剩下来的他吃，习以为常。有一天也是看到狗吃东西，他忽然哈哈大笑，狂笑起来了，他开悟了。以后他讲经说法，作诗、作偈，都作得很好。开悟了。没有念过书，不认识字。悟了以后，样样精通。他得力什么？得力是没有分别心，没有分别、执著。狗吃的、人吃的一样；它吃的、我吃的一样，不分别。

由此可知，我们的大病，就是妄想、分别、执著。因为妄想、分别、执著久了，已经成习惯了，根深蒂固了，现在想不分别也不行，想不执著也不行，造成严重的障碍。这是我们不但说是证果，连开悟，悟门都被它阻塞住了。怎样才能够得到清净心呢？我们懂得这个原理，懂得这个原则，就要在六根门头上下功夫。学古来大德，视而不见，听而不闻，六根在接触六尘境界的时候，不用心意识，宗门里面叫参，参就是不用心意识。不用心意识，你还清不清楚、明不明白呢？更清楚、更明白。譬如我们见，凡夫用眼识见，六识分别，我们今天不用六识了；七识执著，不用七识了。于是乎这个见，也就不是眼识见了，是什么见？见性见。《楞严经》上讲的：‘十番显见’，见性见，闻性闻，这就是禅宗里面讲的明心性见。只要你离开心意识，你所用的就是真心，就是本性。所以交光大师在《楞严正脉》，那是他的注解，他老人家主张《楞严经》的修行方法，最重要的纲领—舍识用根，他讲的话一点都不错。

《楞严经》上自始至终，释迦牟尼佛确实是这个意思，叫我们舍识用根。舍识用根是诸佛菩萨真实智慧。我们用识不晓得用根是凡夫。他两种不一样的地方在那里？就是用根性，用根，根中之性，没有妄想、分别、执著。识里头有妄想、分别、执著。不同的地方就在此地。在果报上，那就圣凡不同。能够舍识用根，不但他不是六道凡夫，他也不是十法界里面的行者，他超越十法界，他是一真法界的法身大士。那么用识不知道用根性的，这是六道凡夫。所以这个果报差别太大太大，这是我们不能不知道的。所以摄心是戒律从根本修，他不是在枝叶上，他修的究竟，他修的圆满。为什么呢？他得定。摄心当然得定，定决定开慧，这是掌握著原理、原则，掌握著核心，真正知道从根本修。

问：师父把我们守戒的最重要的根本修法，开示出来。接著我们再请教老法师，一般讲戒律有包括六度之中的布施、持戒，还有忍辱，这不晓得怎么解释？

师父：最近我们在讲《华严》，《华严》是圆满的法轮。这里面告诉我们宇宙人生的真相是一多相即，也是古大德为我们指出圆融无碍的法界。《华严》讲的十玄门，讲的六相圆融，这是讲到究竟圆满处了。你明白这个道理，晓得这个事实真相，才知道在大宇宙当中，无尽的时空里面，一就是一切，一切就是一。持戒不仅仅包括布施、持戒、忍辱，就是连后面精进、禅定、般若，那一样不在其中？若不在其中，怎么能说一就是一切？一切就是一呢？这个一不是专一，不是独一。某一种一才能包含一切，某一种不能包含，这不是佛法。佛法当中讲的一是任一。任何一法都圆融含摄世、出世间一切法，这才是事实真相。

说布施，这一个布施也包括一切法，就六度里面来说，布施里面包括持戒，包括忍辱、精进、禅定、般若。说禅定，禅定里面也包括布施、持戒、忍辱、精进、般若，都包括，真的是一即一切。当中漏掉一个，那就不是了。禅定里面没有布施，就不是禅定了。精进里面没有持戒，不是精进。少一个都不行，都不是圆满的。法法都圆满，那有不包括的道理呢？

譬如我们讲布施，布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施。持戒、忍辱，这三种施里面，无畏布施，持戒跟忍辱是无畏布施。精进、禅定、般若—法布施。所以说一个布施，不统统都具足吗？说持戒，这六条也包括在其中。持戒，要舍，佛叫你那些那些不能做，那些那些你要放下，你能舍、能放下的，这就是布施。‘诸恶莫作，众善奉行’，诸恶莫作是布施，把它放下了，舍掉了。众善奉行是精进波罗蜜，众善奉行在持戒里面是作持，戒里头有止作两种。止持是布施，作持是精进。持戒的心，持戒的行，不是一天两天、一年两年，从初发心一直到成佛，都能保持不舍，这是忍辱波罗蜜。你有耐心长期去做下去。持戒的心清净，是禅定波罗蜜。持戒，清清楚楚、明明白白，而不著相，是般若波罗蜜。你不是一法里头，圆满具足一切法吗？这六条是一切法的总归纳、总纲领，每一条里面的细行无量无边，展开来就是万行，六度万行。那个万不是数字，要是数位的万，不多。那个万是形容词，无量无边。无量无边菩萨的行门，归纳起来六大类。你就晓得任何一类，都包括其他各类。一类里面，一个意、一字、一句也圆满含摄一切法，这是事实真相。

为什么它能够圆满融摄？因为一切法是自性变现出来的。‘心外无法，法外无心’，‘唯心所现，唯识所变’，所以它是一体的，它不能分割的，所以一即是多，多即是一，这是事实真相。你要明白这个道理，要能契入这个境界，你的心当然就定了。你对于一切众生，自然生起慈悲心。纵然看见众生犯过，你也不以为意，你也不会真正去责备他，你对他也不会生 恨心。那么看到作恶的人，生怜悯心，不是 恨心。一定生慈悲心、怜悯心，帮助他怎样能够改过，能够断恶修善，你一定有智慧，一定有善巧方便。你晓得这个方法，他不能接受，他这个错误的成见很深，怎么办呢？你要身体力行，你去感化他。

像我们读古书，这个大舜，舜王，中国讲孝这是第一个人，他能感动他的父母。他看到这一些邻居、年轻人，在一块捕鱼。年轻人当然好的位子都占住了，老年人没有办法，跟他们争不过，只在不好的那些地方，鱼很少的地方，找不到的。他叫人家，人家都争议，他很有耐心，他去跟老人合在一堆，他是年轻人，他不跟年轻人，他跟老人在一起。这样一年、两年，这些年轻人统统受他的感动，把好的地方，鱼多的地方，都让给老年人，年轻人都避免到，他年轻能力比较强，身体好，他到那个鱼少的地方去找，要用身体力行去感动。所以看到众生造罪业、造过失，生怜悯心、慈悲心，以善巧方便去感化他，不是去责备。责备的时候，自己也生烦恼，跟别人也添烦恼，解决不了问题。所以要用怜悯，慈悲、善巧、方便，帮助人回头是岸，改过自新。这个就是一法里头摄一切法，戒律也不例外。

问：各位观众，今天老法师可以说把戒律的最重要的观念，以及如何来落实在行持上，都做了非常完整的开示，相信大家听了，都得到非常大的受用。今天谢谢老法师，我们下一集再见。

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种善因得善果

（第十四讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

问：各位观众，目前我们这个世界动汤不安，到处充满了危机，可以说不只是外在的环境，正在急速的恶化，而内在的人心，更是加速度的在染污之中。如果我们细细的追究根本的原因，实在是因为教育的失败，而导致人心的腐化。如今我们为了要挽救这个世界的大灾难，就必须要净化人心。而净化人心最快速、而有效的办法，莫过于提倡因果报应的佛陀教育了。如果大家能够深信因果报应的道理，生善心，起善行，那么这个世界就立刻会呈现一片光明的美景了。

印光大师是离我们最近的一代祖师，他老人家一生提倡‘敦伦尽分、闲邪存诚，深信因果，老实念佛’，可以说是最契合于我们目前社会所需要的。因此，在这一集当中，我们就印光祖师的思想，来请教老法师。首先请教老法师，印光大师他对我们佛教，有什么大的贡献，而被尊崇为净土宗的第十三代祖师呢？

师父：印祖他老人家一生的行谊，可以说这个四句话就包含尽了。而这四句话它的意义，实在是深广无尽。对现代这个社会来讲，依旧是一副有效的良药。佛菩萨教化众生，无不著重在契机、契理。所谓契机，就是我们现代人所讲的对症下药，这个机就是症候。对症下药才能收到药到病除的效果。今天不但是我们自己国家社会有这个严重的病态，其他的国家，我们到世界各地去走走，几乎这种病态都是相同的。不相信因缘果报，美其名为科学。所提倡的是功利主义，所作所为的是损人利己，充满了贪嗔痴慢，而且还在加速度的膨胀。这一种现象，正是中国古圣先贤所说的，是世间大灾难之前的预兆。我们稍稍涉猎一点古籍，对于目前这个现象就会担忧。如何挽救？印光大师是一位有德行、有学问、有修持的大德。他给我们提出这四句口号，十六个字，简单明了，‘敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，老实念佛’。这十六个字把世、出世法都挽救了。如果不是大智慧，不可能以这么简单明确的一副良药，通治现代社会的大病。只要有人肯接受，肯依教奉行，劫难不是不能转变的，不是不能化解的。就凭这一点，印祖对于近代众生的贡献，可以说没有任何一个人能够跟他相比的。

问：接下来，请教老法师，这四句话怎么样来落实在我们目前的生活当中？

师父：敦伦尽分，伦是伦理、是伦常。社会有社会的伦理道德，出世间的佛法，也有出世间的伦理道德，这是首先教我们做一个好人。人要做好人，好人的标准就是这四个字。中国古代的教育，大乘佛法的教学，都是以伦理为中心。五伦第一个是夫妇，这是从最小的关系说起，夫妇同住在一间房，同房，这是最亲蜜的了。你房间之外，就是家庭。家庭上有父母，中有兄弟，下有子女，这样子才构成伦理的关系。家庭之外是社会。在社会上，有君臣、有朋友。所以夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，构成了五伦。

中国自古以来，没有听说讲什么团结，这团结是现代的名词。中国人需不需要讲团结呢？不需要，五伦就是真正的团结。不团结才讲团结。他为什么不团结？他没有伦常的教育，他怎么能团结得起来？五伦是最坚实的、自然的团结。所以教育从小就要教导，你怎么样做人，你自己要知道你是什么样的身分。夫妻相处，你是丈夫的身分，或者你是妻子的身分。家庭里面，你是父母的身分，或者是子女的身分，或者你是兄弟的身分。走进社会，与你交往的朋友的身分。朋是同学，友是同志，志同道合这是友，所以友比朋要亲蜜的多，同学未必同志。

你在社会上工作，决定有领导与被领导。你要是一个公司的老板，你就是君，领导。你属下的那些员工，就是臣，被领导。所以一个人在社会上，最重要的是要知道自己是什么身分。这实实在在讲，世、出世法，明白人都了解这个事实真相—人生如戏，就像唱一台戏一样。你在这个戏台上，扮演是什么角色，这个五伦就是角色。怎么样把这个角色演好，那就叫尽分。分是什么？本分。

所以五伦就有十义。在义务上讲，十种义务。你是夫妇，丈夫要义气，要讲义气、讲道义。妻子要听。夫义，妇就听。现在家庭出了大问题了，中国、外国，你看看每年，现在不是每年，现在是每月了，可能现在是每周了。你看看离婚率多少？问题出在那里呢？丈夫不义，太太当然就不听，你这一个房间就出了问题了！家庭，家庭问题也来了，父不慈，子就不孝。兄不友，弟就不恭。换句话说，现在我们许多人不晓得自己在这个人生舞台上，扮演的是什么角色？也不知道自己应该去干些什么？这是教育问题。中国古时候的教育，佛法的教育，是教你怎么做人，所以中国的教育是伦常的教育。这个家庭才和睦，社会才和谐，大家互助合作，共存共融，达到究竟圆满的幸福，这是教育的目标。

我们想想现在这个社会，这个世界上，各地地方的教育，它教的是什么？把这个疏忽掉了。讲求的是技术，现在是科技的教育，把做人这个事情忘掉了。科技不断的在发达，人文逐渐的低落。低落到最后，那就是夫子所说的，人与禽兽几希。人跟禽兽不一样的，就是人接受过伦理教育；如果没有伦理教育，人跟禽兽有什么两样？他是动物，这也是动物。由此可知，这个问题的严重性了。

五伦十义这十种义务，不能不讲求。人人都知道自己本分，都遵守自己的义务，这一台戏就唱好了，你这一生就有价值、就有意义。因为你把这一台戏唱好，你要知道你影响多少人？别人的家庭要有了问题了，向你看齐，向你学习，你是社会的大导师。社会大导师，在佛法里面讲，你就是真正的佛菩萨，你来救度这些众生，众生迷失了自己。什么叫迷失了自己？不知道自己的身分，不知道自己应该干的事情，这就是迷失了自己。

我们今天在这个社会各种行业，我们选择这个行业，这是佛教的行业。佛教是什么呢？佛陀的教育，我们选择佛陀教育的行业。人家社会上称我们一声法师，师—老师。那我们是什么身分呢？是佛陀教育的推行者，是佛陀的学生。我们的本分是要继承佛陀教化众生的事业，这是我们本分。我们把这个本分做好，我们在这个舞台上，这个角色我们演好了。人人能够尽他自己的本分，都把他自己本分的工作做好。社会是一切大众互相合作，互相来配合的，人类才有幸福，社会才会繁荣。所以五伦十义，这是敦伦尽分。

基本的原则，这是讲五常，常是什么？常是永远不能变更的。这个是十种义务里面的精华，仁、义、礼、智、信，这就是人跟禽兽不一样的地方。人懂得这五种常道，要用佛法来讲，这个五条是性德，是你自性里头本来具足的，实在讲，不是学来的。仁是爱人，推己及人。想到自己就会想到别人，‘己所不欲，勿施于人’，这是仁心。所以中国这个字，这是会意，你看仁这个字是二人，可见得他不是独尊，不是完全为自己。自己想到什么，立刻就想到别人。这是一桩好事情，我自己想得到，同时我想到别人也会想得到。这是一桩不善的事情，我不想得到，我也会想到别人也不想得到。这一种心就叫做仁心，常常能够推己及人。

义是义务，义务里面不讲权利。如果讲权利，讲报酬，那就不是义务了。为家庭、为社会、为国家、为一切众生，我们只讲尽义务，不讲享权利。你明白这个道理，社会上争权夺利的现象就没有了，天下就太平了。所有一切祸端都是争利争权而演变的，带给这个社会，带给一切众生无尽的苦难。防止大的灾难，就从这小地方做起。我懂不懂得尽义务？要从我本身做起。

礼，礼是处事待人接物都有个分寸，不能过之也不能不及。换句话说，处事待人接物，你都能够做到恰到好处，这个叫礼。所以礼叫节、礼节，节是有节度的。我们今天讲分寸，就是节度，不超过也不能不及，恰到好处。

智，是今天讲的理智，不能感情用事，感情用事就坏了。佛法重视智慧，儒家教学也重视，把这个放在五常之一。无论在什么时候，顺境也好，逆境也好，处事待人接物要理性，不可以动感情。

末后一个字是信、信用，对人决定要讲信用。现在在外国的社会，很重视这一个字。外国人如果不守信，他就没有办法生存。因为在外国，现在几乎一般家庭，一般人身上，已经不会带钱了，已经不带钞票了，带什么东西？信用卡。你这个信用卡几次不能兑现，你的信用就没有了。换一句话说，你在这个社会就行不通了。所以外国人今天他别的不害怕，他不怕因果，他怕这个信用没有了，他就困难了。那么这个信，实在讲是法律限定他非建立信用不可，不是从自性里头建立的。

我们看中国早年的时候，在抗战时期，我在台湾，在民国四十年间那个时候，一般商人还相当守信，我们有信用。我喜欢看书，常常到书店去翻书。去的次数多了，这个书店的老板慢慢就熟悉了，我喜欢的书，我可以带走，也不必签字，我也没有付钱。什么时候有钱，我什么时候就还他，他相信我，我也相信他，这很自在。到那里看到好东西，价钱再高的时候，拿了就走。我有一个朋友跟我一道，你不错，他相信得过你？他相信。我发了薪水，我一定头一个送钱来，信用要紧。人无信，你在社会上不能立足。所以这个信用是连个纸条都不要写，他也不必去记帐，我也免这个麻烦。过去的社会，确确实实是如此，就凭一句话，那里还要写什么字据，还要到法院去证明，那这么啰嗦？现在这个社会讲信用，一定要写信用状，一定还要经过什么证明，这那里算是信呢？这谈不上这个信字。信实在讲就是一句话，决定遵守，绝无反悔。这个礼义仁智信，是做人的基本条件。这个社会上一般人讲，这个做人人格，什么叫做人的资格？做人的资格就这五条。这个五条跟佛家的五戒，精神非常接近。不杀生，仁；不偷盗，义；不邪YIN，礼；不饮酒，智；不妄语，信，所以跟佛法的五戒的精神很吻合。

问：请问老法师，再接著跟大家解释‘闲邪存诚’这个意思。

师父：记得在往年，社会上真是大力的在提倡恢复中华文化。中华文化的特色是什么呢？就是伦理。伦常这个道理，是我们中国文化的特色。离开了伦理道德，就谈不上中华文化了。伦理道德是中华文化的大根大本。有一次我在方东美先生家里，正好遇到教育部有几位官员也去拜访方老师，向方老师请教，怎样把复兴文化的工作做好？方老师听了他们的发问，大概静默了五分钟，他的态度很严肃，一句话不说。五分钟以后，他开口了，如果你们有诚意，想真正把这个复兴文化工作做好，那么有几桩事情赶快就要做。这几位官员听到很兴奋，立刻问那几桩？都瞪著眼睛看著方先生。方先生说，第一个广播电台关闭，电视台关闭，报纸关闭，杂志也关闭。这官员听到都摇头，这个做不到。向方先生说，做不到。

方先生就说了，你们想复兴中华文化，这些东西天天在破坏中华文化。你要不把破坏中华文化这些东西连根拔除，你还能谈复兴吗？他老人家讲的话有道理，我们在台湾这么多年，大家能看到的，当时复兴文化这个口号多么响亮，到今天社会变成什么样子？这不是清清楚楚的事实吗？方老师为什么说这些东西破坏文化呢？这就讲到，印祖讲的防非了，这一些东西里面所传递的讯息都是污染的，都是不善的，都是邪知邪见。这个东西染污人心，染污本性。方先生以后也说了，工具是个好工具，电视、广播、报纸、杂志都是好工具，可是内容糟糕，你怎么能够不防呢？

现在，譬如说最麻烦的，这大家都晓得的，家庭儿女不听话，不听管教；学生不听老师管教。在社会上，员工不服老板。他从那里学来的？就是从这些地方学来的。你要不在这上下功夫，你要想挽救社会，挽救你的家庭，难，太难太难了！而现在经营这一些资讯的事业，都是些有钱的商人，他们都为利，为自己的利益，不顾社会的安全，没有想到自己的责任。你从事于这个行业，你要救社会，你要教化众生，你要教他断恶修善，要教导他敦伦尽分，你怎么能够诱导他往邪恶去走呢？人心学好难，学坏容易。你要是投其所好，随著他的这个欲望去走，那就祸患无穷，这不能不提防。

中国古时候的教育、大乘佛法，都讲求防患于未然。像黄河、长江的堤防一样，有一个小洞，赶快就要补；否则的话，一旦崩溃了，那就不能收拾了。要小心翼翼的去防犯。在过去，国家政府有这个责任，你不要看中国帝王专制，你用客观的立场，不要有成见去看他，好像是这个专制不讲理，一个人治理天下，没有民主那么好。你这种看法、说法，不是客观的，是你主观的观念。你要客观的观念，你仔细去看，可以说各有利弊。而中国自古以来，历代的帝王将相，负责任的多，不负责任的是极少数。他要不负责任，在他这一代必定亡国，得不到人民的拥护，得不到人民的支援，就会有另外一个势力起来，把他的政权推翻，取而代之。所以这些执政当权的人，他尽量给老百姓，为老百姓著想。满清的帝王都不例外。我们从《四库全书》里面，看到满清历代帝王的诏书，批的这些奏折，你能够看出他们的心真的是为老百姓。一个建议，他很冷静，很客观，虽然是为朝廷好，为当时好，他想到我要这样做，将来历史上人会骂我是昏君，所以他批不准。我们看到这些奏折、批文的时候，很受感动，他不糊涂。他固然自己要得到利益，他同时能够想到老百姓的利益。

那个政治制度你说不好，它能够绵延几千年。你说民主制度好，台湾现在是民主，大家公认的，世界上民主发达到最高峰的国家。美国人讲民主，比不上台湾，任何一个国家民主都比不上台湾。台湾人民对于我们的民主，应当感到满意了。为什么还纷纷想尽方法去移民？君主专制时代的时候，没有听说有大量移民的，事实摆在面前。

那么今天政府不能替人民防非止恶，我们自己要有警觉。当然这是一个很困难的事情，你在家里面教训你的儿女仁义道德，可是他踏进社会，踏进学校不是这样的，又被一些邪知邪见污染了，这个问题严重。社会教育、家庭教育、学校教育不能配合，不能是一个说法，那学生、年轻人就相信了，这是很大的一个问题。一个国家、一个政权、一个政府，它将来在历史上，能不能流芳千古，实在说，就在它的教育能不能成功？教育成功，这是贤明的政府，受万世人的尊敬。教育失败，你科技发达，你经济发达，都没有用处。为什么呢？社会不安全，人生活在恐怖之中，没有安全感。

所以闲邪这两个字重要。邪就是邪知邪见，错误的想法，错误的看法，错误的讲法，错误的说法。闲是防止。存诚是叫我们存心，处事待人接物，都要存一个真诚之心。也就是不自欺、不欺人。这个说法，从前人听了没有问题，能体会到这个意思。今天我们讲真诚，这个意思实在说，几个人能够体会到？把真诚两个字的含意都误会了。以为什么呢？直来直往，这就是真诚了。我今天对你提出的要求，你一定能够满足我。我求名，你名给我；我求利，利给我。真的，这是真诚，大家曲解了真诚的意思。诚字怎么讲？佛、儒都建立在这个基础上。佛法叫菩提心，儒家教学里面叫诚意、正心。曾国藩解释这个诚，他讲得很好：‘一念不生之谓诚’。换句话，诚是清净心，心里面没有一个杂念，在佛法讲是没有妄想、没有分别、没有执著，这个心是真诚心。今天几个人有？一天到晚胡思乱想，念头永远不会中断。诚没有了。所以听到真诚，都把这两个字误解了。

那么用佛法说，存诚就是用真心，不用妄心。懂得佛法的人，我这样讲，他容易体会。交光大师在《楞严注解》里面讲的‘舍识用根’。识是妄心。识是什么呢？妄想、分别、执著，这是妄心。用根，根是根性，用见性见，用闻性闻。见性闻性，见性闻性里头，没有分别、没有执著、没有妄想。存诚这两个字不好懂。存诚就是佛家讲的发菩提心，儒家是成圣、成贤的基础。善导大师所谓的‘一切皆从真实心中作’，那就是存诚。

问：印光大师的第三句话是深信因果。但是现代社会讲求科学证据，很多人认为没有看到的就不相信。有的甚至于认为，好像因跟果表面上不符合。然而我们佛教是看出因果的真相是通三世，而且有显报和冥报的分别。请教老法师，因果通三世，和显报、冥报，怎么样来解释？

师父：因果的理论与事实，不但在佛法，在世间法里面，它也是真理，它是事实的真相。如果说现代人不相信，那是佛经里面所说的愚痴、颠倒。佛法讲因果，印度古时候许许多多的宗教，肯定因果报应。在中国，儒家、道家，甚至于诸子百家，也都承认这是事实。种善因，一定得善果；造恶因，一定有恶报。而印光大师为了教导世人，深信因果，他用《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，这三种做为教材。希望因果的教学，能够普及到全国，普及到全世界。所以他在一生当中，不遗余力的来推展。印送这一些资料，数量也特别多。

我早年在香港讲经，看到弘化社的出版物。从版权页里面，概略的算一算，大概估计一下，这三种书，老法师在一生当中，印送的数量超过三百万册。民国初年，印刷术并不是很发达，能有这样的数量，实在令人吃惊。而弘化社所印送的佛书数量很少，要跟这个比起来，那差的太远了。为什么老法师是出家人的身分，不在佛法上大力的来流通、来弘扬，他去流通、弘扬这三样东西？那么这在一般人看到，这不是一个怪现象吗？如果我们把这个问题想通了，才知道老法师智慧高超。他老人家所做的是应机说法，看看现在这个世间什么病，众生得的是什么病？不相信因果报应，于是伦理道德也不相信，为非作歹，邪知邪见，这怎么得了！

儒、佛要想挽救这个时代来不及了。儒家常讲：‘十年树木，百年树人。’佛家跟儒家这个教学，至少也要二、三十年才能收到效果，不能救急。现在灾难就在眉际之间，你怎么办？因果报应之说，比较上有效果，大家要能听进去，要能肯定。他起心动念、所作所为，自然会收敛一点。佛菩萨、古圣先贤，不是拿因缘果报这个事情来吓唬众生，没有这个道理！要是说拿这个东西来吓唬人，吓得你不敢做坏事，这一种教学是最笨的教学法，是个愚痴的教学法。世、出世间的圣贤聪明绝顶，高度的智慧，他怎么会用这种愚蠢的教学法呢？给你讲的全是事实。你今天作恶，你不悔改，你不相信，到恶报临头的时候，你后悔莫及了。然后才晓得，那些人讲的是真话，不是假话，没有欺骗我。这个时候后悔，后悔你还是要受报，不能说后悔就不受报应，没有这个道理。而且因果不能抵消，不能说我过去造的恶业太多了，现在多做一点善，我可以抵消，没有这个道理，种瓜一定得瓜，种豆一定得豆。种瓜不会变成豆，种豆也不会变成瓜，佛法讲的这是究竟义，这是真的。

你所造作的业，包括你起心动念，你一念善，你造了一念善业；你一念恶，你造了一念恶业。善恶业的种子，含藏在阿赖耶识里面，永远不会消灭。什么时候受报呢？那要看缘，所以佛法不讲因生，它讲缘生。因就是你做的这些善恶业，这个善恶业的业因遇不到缘，不会受报，果报不会现前，遇到缘才会现前。换句话说，我们无始劫以来所造的业，善、恶业统统都有。佛跟我们讲得很清楚、很明白，决定是恶业多、善业少。从什么地方能够验的出来呢？从我们学善跟学恶，你看学善很难，学坏一下就学会了。这就证明，你这个阿赖耶识里面，恶的习气多，善的习气少，所以学坏事一学就会；学善事，就感觉到很困难。这个可以勘验的、试验的，一定不是假的。

那么这个果报，我们可以控制。从那里控制？从缘上控制。如果不想我过去造的那个恶业现前，我现在把恶的缘断掉了，我修善缘，我断恶缘，那么我虽有恶因，我现在不会有恶报。我的善缘成熟了，我的善缘就先受报，先受这个善报。善缘里面最善的是念佛的缘。今天听到这一句佛号，心里生欢喜，过去生生世世曾经念过佛，现在偶然听到，还蛮觉得喜欢，就证明你的阿赖耶识里头有佛的种子。那么你现在再认真、勤奋的去念，不中断的去念，那么你这个缘成熟了。这个缘成熟，这个果报现前，这极乐世界现前，最殊胜的果报。所以因果报应是事实，不是假设的，更不是欺骗人的，我们一定要深信不移。

问：是的！各位观众，自古以来公认佛教是博大精深的，从时间来看，适合每一个时代；从空间来看，也适合于每一个地区、每一个种族、每一个行业，是历久而弥新的。然而这么广大的佛教教材，如果我们把它浓缩起来，那么因果两个字，就可以全部包括尽。所以因果的道理是非常深妙的。所以这个因果的道理，我们还要必须再细细的来研讨。我们今天很感谢老法师精采的开示。各位观众，我们下一集再见。

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种善因得善果

（第十五讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

问：现在我们这个世界这么动乱，我们人类的前途在那里，这是值得大家深思的。人人都希望居住的环境清净，物质富裕，所遇到的每个人都善良、慈悲。然而要得到这么美好的结果，我们首先必须种下善因，也就是我们要提倡《观无量寿佛经》的净业三福十一句，和印光大师的四句教训。所以在这一集，我们还要继续前集的讨论。前一集我们讨论到印光大师的第三句教训—深信因果。请问老法师，深信因果这一句的意思，是不是要我们了解‘念佛是因，成佛是果’呢？

师父：他这一句里面的含义很深很广，当然也包括这一个意思在内，然而它不单单是这个意思。因为老法师讲的深信因果，跟《观经》三福里面讲的深信因果，在字面上是完全相同，可是在意思广狭是大有区别。因为老法师提倡这个深信因果，你看他用《了凡四训》，用《安士全书》，用《感应篇》，来极力的推广，挽救世道人心。由此可知，他是著重在善因、善果、恶因、恶报，著重在这个，他才能挽救世道人心。

那么《观经》三福里面，说的深信因果，它是摆在第三福，它没有摆在第一。如果摆在第一，跟老法师这个意思就相同。它摆在第三，第三是菩萨所修的，难道菩萨不知道种善因得善果吗？那一个菩萨不知道呢？所以这个深信因果，决定不是这个浅显的意思。对菩萨来讲，确实是‘念佛是因，成佛是果’。这种因果的确许许多多菩萨疏忽了。所以在《华严经》上我们看到，登地了，地上菩萨始终不离念佛，才讲到念佛这个因果。从初地到等觉十一地，他们知道。由此可知，十一地之前，十住、十行、十回向，虽然我们在《华严经》上看到他们也念佛，也希望求生极乐世界，还谈不上深信。深信必须是地上菩萨才能做得到，可见得它这个意思，跟老法师讲的这个意思不一样。老法师这个意思广，三乘、五乘都具足。不像这个三福，三福末后这个深信因果，专门对菩萨讲的。

问：是的！所以这两句，在这一句深信因果，在两个地方开示是有广狭的不同。我们接著再请教老法师，第四句老实念佛。那么这个老实念佛，它的意思是不是要贯彻《观经》的净业三福十一句，又精进念佛，这样才算老实？或者是说，只是专心的念佛也叫老实？

师父：老实的标准，有绝对的、有相对的。绝对的老实是要讲相应，与自性相应，这是决定的老实。与阿弥陀佛信愿解行相应，这是相对的老实。也可以说，唯有不怀疑、不分别、不间断，这就是老实。

大势至菩萨在楞严会上，跟我们讲的‘都摄六根，净念相继’，这个可以说是老实的标准。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，刹那不停的往外面宾士，这是凡夫。佛菩萨教给我们，要把六根从外面境界收回来，都摄六根，收回来。佛家是这个说法，儒家也是这个讲法。孟子就说过，他说：‘学问之道无他，求其放心而已。’也是把放心，放在外面的收回来，这就是学问。跟大势至菩萨讲的‘都摄六根’，一个意思。孟子讲：‘求其放心而已’，意思一样。但是大势至菩萨讲的这个言语简单，又非常的圆满，比孟子讲得圆满，又说得简单，四个字—都摄六根。下面讲‘净念相继’。都摄六根可以说是绝对的标准，这个深信了。净念相继，这个净念里头有浅深不同，这个就是有相对的标准。我们常说：‘不怀疑、不夹杂、不间断’，这就是净念。如果有怀疑，你心不清净；有夹杂，你心不清净；有间断，你的心还是不清净，不能叫净念。所以大势至菩萨，夏莲居老居士称赞他是净宗初祖，很有道理。他教给我们念佛的方法，简单扼要，八个字。八个字里面含义深广无尽，我们依靠这个开示，你念佛的功夫可以成片，可以到事一心不乱，可以到理一心不乱，这是真实不虚。至于祖师大德们，对于这一句话的说明，太多太多了。散在这些著书、论说之中，像《印光大师文钞》里面，就讲得很清楚，要以印祖这个标准，把他这四句话做到，这就是老实念佛。四句当中欠缺一句，都不老实。

问：老法师这一段开示，使我们对老实念佛有一个清楚的认识。接下来，我们再请教老法师，印光大师他老人家一生好像是不劝人出家，反而劝人在家老实念佛，这是什么道理呢？

师父：这一桩事情，是古时候出家环境跟现在不一样。古时候这些道场，都是祖师大德们主持的，而且在中国，这一些祖师大德几乎都是再来人。过去李炳老曾经跟我们谈过，至少都证到三果以上，不是凡夫，示现凡夫身。所以道场办得很如法，你真正在里面能够用功办道，你能成就。可是佛法到现在，大家都晓得，衰微到了极处，现在有场没有道。那一个道场二十四小时念佛的呢？那一个道场二十四小时参禅的？那一个道场是天天讲经的呢？这不是很明显吗？就像办学校一样，从前办学校，学校有好老师，天天上课一堂不缺，你上学当然可以学到东西。现在这个学校，学校在，里头也没有老师，也没有人上课，你去报名求学，你求个什么？这太明显了！所以如其发心出家修行，倒不如在家修行。你看看近代，你在《往生传》里面去看，这个净土宗特别明显。念佛往生的人，有预知时至，无疾而终，站著走的，坐著走的，你看在家人有多少？出家人有几个？证明老法师这个说法是大慈大悲，真实的说法。

问：是的，因为时代的不同，所以老法师有这样子的提倡。那么印光大师他老人家也说过一句话，说吃肉等于是杀生。而现在在电视上，有法师公然的宣称说，吃肉的人不可以读诵大乘经典，不晓得这个观念是正确不正确？

师父：诸佛菩萨大慈大悲，决定没有妄想、分别、执著。如果有妄想、分别、执著，他是凡夫，他不是佛菩萨。一切众生犯极重的罪业，佛菩萨只有怜悯，没有责备。倒是什么呢？护法神是凡夫，护法神会惩罚他，会责备他；佛菩萨不会，佛菩萨慈悲，从来不会怪罪一个人。那么你读诵大乘，你是接受佛菩萨的教诲，那里会有过失呢？何况佛法讲到最高的境界，是‘理事无碍、事事无碍’，那吃肉不能够读诵大乘，不就有障碍了吗？那《华严经》教义怎么能讲得通呢？那么造作一点罪业的人，永远就没救了，佛菩萨的慈悲又何在呢？所以说，于情、于理、于法都讲不通。这个佛经里头也没有，也没有这个说法。

当然吃肉确确实实是间接杀害众生。中国古时候，现在没有了，现在人不相信因果了。从前杀生的人还相信因果报应，为了生活不能不干这个行业。干这个行业也是胆颤心惊。我们小时候住在农村里面，生活很清苦。农村里面，半个月才杀一次猪，杀一头猪，在那个树上挂一个幌子，附近其他村庄看到，今天有肉卖了。不可能是天天吃肉的，半个月才有一次，量也很少。可是杀猪的那个屠户，他杀猪的时候，给猪念咒。在杀的时候，他说：‘猪啊！猪啊！你莫怪，你是人间一道菜，他不吃来，我不宰，你向吃的去讨债。’你看看他都相信因果报应，希望那个猪不要跟他算帐，跟吃肉的人算帐。所以吃肉的人是间接的杀。你不吃，真的，他当然就不宰了。他为什么要宰？因为你们要吃！所以吃肉跟杀生真的有断不了的关系。

真正发大慈悲心，应当选择素食。那么佛门为什么没有选择素食？这是慈悲，怎么说慈悲呢？世尊当年在世，所有的出家人，这个生活都是托钵。托钵的时候，人家吃什么给你什么，这就方便了。如果你一定要吃素，这一些供养出家人，天天要做素食来供众，岂不是给人家添麻烦？佛是以这个原因，不要增加大家的麻烦。他们吃什么，我们就吃什么，一切都随缘，决定没有分别、没有执著，所以他心是清净的，他心是无染的，没有丝毫染污，他心清净。那么佛法传到中国之后，托钵的这个制度，就不能再继续了。中国人对于老师非常恭敬，给他建最好居住的场所，三餐饮食供养，他就不必出去托钵了。这个是生活环境不相同。佛法教学，实在讲，它重视本土化与现代化，所以它没有定法。

中国的素食是梁武帝提倡的。现在全世界的佛教，唯有中国吃素。实在讲，梁武帝这个功德是不小，他读《楞伽经》，佛说过，佛是说，但是没有要求，让你们自动自发。佛在《楞伽经》上讲，菩萨不忍心吃众生肉。跟我们儒家所讲的，‘闻其声，不忍噬其肉。’所以佛家吃的这个肉是三净肉，不见杀、不闻杀、不为我杀，这个叫三净肉。如果是为我而杀的，这个肉就不能吃了，伤慈悲心，所以不吃一切众生肉是培养慈悲心。心地慈悲才能得清净，这是很重要的一条。其次如果说，跟众生结冤仇，这个讨债、还债也是事实，但是那还是其次，培养大慈大悲心这是主。

问：是的，吃肉，它是对大慈悲心比较上不相应，所以我们学佛如果环境各方面许可，还是能够以素食为主比较好。我们再请教老法师，有人批评我们念佛求生西方极乐世界的人，好像是小乘、自了汉，这个是天大的误解。请教老法师，我们怎么样来解释？

师父：西方极乐世界是十方所有一切诸佛办的一所佛学院。阿弥陀佛是这个佛学院的院长，观音、势至、诸大菩萨是这个学院的教授。往生西方极乐世界的目的是去求学，不是去享受。当然学校的校舍比你家好的太多了。你到学校去念书，你是为求学去的？还是为享受去的？这不是很明白的事情吗？如果说往生西方极乐世界是消极，那么你们所有到学校念书的人都是消极。同样一个道理，你要积极为社会做事，不要上学也不要念书，你没有学问，没有智慧，没有技能，你能办好什么事？西方极乐世界校舍确实是庄严，是没有话说的，这是佛在经上讲得很明白。那么是不是西方极乐世界依正庄严，就是一切诸佛菩萨刹土里面第一呢？佛讲了，不是。比西方极乐世界依正庄严，超过千倍、百倍、亿倍，不知道有多少？可见得西方极乐世界不是最庄严的。像这个学校，学校的校舍建得再好，比起皇宫来说，那差很多！比起官府、大的机关，那也比不上。但是比一般普通人家，那的确是好很多。

既然如此，为什么十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛？赞叹西方世界？是赞叹他的教学，他的学风好，老师好，教学方法好，从那个地方毕业出来之后，各个都成佛了，那当然值得赞叹。所以不是赞叹他的环境好，是赞叹他的教学好。到那个地方去求学，学成之后，你才有资格倒驾慈航，在十方世界度脱这些苦难的众生。你没有这个能力，没有这个本事，凭一腔的热忱，那真是心有余而力不足。你不但度不了别人，连自己都度不了，自己还要搞六道轮回，还要搞三途地狱，你能度人吗？这个地方，千万不能误会，误会那是错过了这一生大好的机会。下一次你要再遇到这个机会，不晓得是那一生、那一劫了？机会很难遇到。古德讲，无量劫来稀有难逢的一日，这个话都是真的，绝不是假的。

问：也就是说，我们求生西方极乐世界，并不是自己去求享受，而是说到那边去求学，跟阿弥陀佛、观世音菩萨，这一些诸佛菩萨求学，学得一身本事，然后才能落实大乘菩萨道。

我们接著再请教老法师，有人主张十方净土，说是我们不要只弘扬很狭隘的一个西方净土，而应该要把心胸扩大，来弘扬十方净土。这个观念正确吗？

师父：这个观念正确，但是你要了解一个事实，十方一切诸佛如来都弘扬弥陀净土，你在《弥陀经》上读过六方佛；在《无量寿经》上，你读过十方佛赞叹，那一个经上，十方佛赞叹另外一尊佛的刹土？什么道理呢？说是赞叹十方净土，就等于说，我们台湾现在有几百所的学校，大专院校都好，都值得赞叹。这所有学校里面办的最好的、最成功的，是那一个学校？特别对他赞叹，就这么个道理。你赞叹十方净土，就是赞叹所有的大专院校；你赞叹西方净土，所有大专院校里面有办的最好的一个学校。而且这个学校，你入学容易，成功快速，保证你学业完成。其他院校，你入学很难，它录取的标准很高，淘汰率很多，而且未必能够保证你成就，这是一般的学校。正因为是这么一个事实，所以十方三世一切诸佛，都赞叹弥陀净土。我们今天劝大家求生弥陀净土，就是这个成佛的方法，稳当、简单、容易，你这一生当中有把握你去的成。而且生到西方极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿加持，你一生当中决定圆成佛果。他方净土没有这个条件。人各有志，喜欢学那个法门都好，诸佛都赞叹，绝不勉强。如果勉强，释迦牟尼佛何必说那么多法门？说那么多法门，又偏赞净土。说许多法门，满一切众生的愿，是契众生的根机。特别赞叹，那是大慈大悲，如果你觉悟，你回头了，那你很幸运，你这一生就成佛了。

问：佛陀他说那么多净土，但是特别偏赞西方极乐世界，要我们大家一起求生西方极乐，那是因为那个环境特别的殊胜，适合我们的求学。所以我们到了那个地方，也能够同时到十方净土去参学。

我们接著再请教老法师，在净业三福里面有一句话，就是读诵大乘。那么我们专心念佛求生西方极乐世界的人，是不是还要兼读诵《华严》、《法华》、《楞严》、《金刚》，这一些大乘经典呢？

师父：如果你自己有这个能力，也有这个时间，是可以读的。如果自己没有这个能力，自己的国文程度不够，也没有人指导，自己一定要勉强去读，你想想要花费多少时间？生字要查字典，佛学名词要查《佛学字典》，跟世间一般的辞典，还要去参考这些注解，说不定还把意思搞错了，吃尽辛苦。还有一个，你的心决定是散乱的。往生西方的条件，是心净则土净。这样一来，你就搞错了。佛在经上讲的这一句话，佛没有说错，是你自己错会了意思。佛讲读诵大乘，问问《弥陀经》是不是大乘？《无量寿经》是不是大乘？你一生就念这一部经，是大乘，没有错，我是读诵大乘。并不是讲所有一切大乘经，你都要去念。那个读诵大乘里头，没有这个意思，这是我们一定要深深体会到的。你有能力，你是天才，一闻千悟，那当然可以，没有话说。如果我们不是这个根性，老老实实念一部经，学一部经，心是清净的，心是定的，你就很容易开悟，很容易得一心，你往生才有真正的把握。

广学多闻，到西方极乐世界再去！你看西方极乐世界的大众，经上讲得清清楚楚，每一天早晨去参访十方一切诸佛。所以古人讲，生净土就是生一切诸佛的刹土，这话一点都不错。上供十方佛，下化一切众生。你供佛，一定听佛说法，每一天去供养一切诸佛，每一尊佛说一句法，你的收获还得了，不得了！什么样的佛法，你统统都圆满得到了。这就是说明，为什么一切诸佛赞叹西方净土，道理在此地。

你要是往生弥勒净土，你仔细去念念《弥勒三经》，里面没有这个说法。你到弥勒净土去，你不可能去参访十方一切诸佛，你也不可能到西方极乐世界去。反而西方极乐世界人，随时可以到弥勒净土去。我们很清楚，弥勒菩萨是西方极乐世界的老师，专门教唯识的。他常常到极乐世界去上课，他的学生跟老师说说，我们想到你那里去参观，老师一定很欢迎，就跟著去了。所以往生西方净土，才是真正往生十方净土。你要执著他方净土，不求西方净土，得一就损失太多了。西方净土得一是一切都得到，不相同。

问：老法师开示这一段话，就是我们不要误解净业三福里面，读诵大乘这一句，不是要我们读遍一切的大乘经典。而我们求生西方极乐世界的人，只要专心的持诵净土经论，我们也一样是读诵大乘，反而我们可以得到清净心，这一生可以圆成佛道。

继续再请教老法师，印光大师他常常劝人，要先求生西方，而不可以先立志弘法利生，这是什么道理呢？

师父：这个道理并不难理解，你要弘法利生，你一定要有真实的智慧，你要有善巧方便。那么这真实的智慧，菩萨的善巧方便，你要不到极乐世界去学，你到那里去学？你没有智慧，没有能力，想度众生，前面说过，不但度不了众生，也耽误了自己，自他俱损，没有利益。老法师这一句话，就是满你度众生的大愿，你一定要先求西方。就譬如说一个小孩，他要立大志，将来要服务社会大众，要对国家有大的贡献，那么这个人劝他，你好好去读书，劝他上学，学业完成之后，他的愿望才能达到。假如他有这么一个大志，这么一个大心，没有念过书，不认识字，什么都不懂，他能做什么事情？所以往生西方极乐世界是受最好的教育，最圆满的教育，你有智慧德能，你才能够遍度一切众生，才能满足你的大愿，成全你的大愿。

问：所以大师他提倡我们要先锁定目标，先求生西方，这个反而可以使我们满足弘法利生的大愿，而不致于自误误人。

再请教老法师，一般靠自力修行，证了初果以后，还必须经过三大阿僧祇劫，才能够圆成佛道。而我们真信切愿，念佛求生西方极乐世界的人，这一生就能够圆成佛道，怎么会有这么大的差别呢？

师父：这个差别，经上讲得很清楚，是阿弥陀佛本愿威神的加持，所以只有净宗这一个法门特殊，古大德称之为门余大道。门是法门，无量法门，八万四千法门，这是无量法门之外的一个特别法门。不能跟这个无量法门相提并论，因为所有一切法门，都要靠自力断惑才能证得。唯独这个法门叫二力法门，你自己发愿，深信发愿求生，阿弥陀佛帮助你，所以这个法门跟其他法门就不一样了。这个法门的成就太殊胜。我们在《华严经》上看到，连文殊、普贤，华藏世界的等觉菩萨，都要求生净土。什么道理呢？我曾经想过很久，才明白这个意思。那就是这些菩萨们如果不求生西方净土，他在华藏世界修行的时间长，经上常讲的三大阿僧祇劫，不是我们一般所想像的。严格的讲，声闻、缘觉、权教菩萨都不算。

三大阿僧祇劫从那里算起呢？从圆教初住菩萨算起。圆教超越十法界，阿罗汉才脱离六道轮回，没有超过十法界，还在十法界里面。超越十法界，这是证得一真法界，《华严经》上四十一位法身大士，三大阿僧祇劫是对他们讲的。第一个阿僧祇劫，修三十个位次—十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫七个位次，从初地到七地。第三个阿僧祇劫三个位次—八地、九地、十地，三大阿僧祇劫是讲到法云地的菩萨，十地圆满了。往上十一地，十一地是等觉菩萨，等觉菩萨要成佛，那要多少时间呢？经上没有说，但是我们根据这个去推测，至少也要一个阿僧祇劫，为什么呢？越往上去越难！你看，第一个阿僧祇劫三十个位次，第二个阿僧祇劫七个位次，第三个阿僧祇劫三个位次。最后等觉菩萨要成佛，岂不是要一个阿僧祇劫？于是我们恍然大悟，文殊、普贤为什么到极乐世界去？他到极乐世界去成佛，大概只要一天、两天，那要那么长的时间？一去就花开见佛，就悟无生了，就圆满了，功德圆满了。所以他都要求生，缩短修学的时间，这是聪明人。所以《华严经》上说：‘十地菩萨始终不离念佛’，就专修这个法门。始是初地，终是法云地，开始到终了，十个阶位包括等觉，十一个阶位，到这个时候，一切都放下了，专念阿弥陀佛求生净土。你看西方世界多么的殊胜。我们明白了，还有什么好怀疑的？

问：老法师这一段开示太精采了，使我们对于为什么要求生西方极乐世界，求生西方极乐世界是多么重要，这几句话讲出来了，我们一定要专心来实行。

那么再请教老法师，佛陀在《十方随愿往生经》之中有开示到，家里的眷属超度亡灵，诵经念佛，可以使亡灵即使到地狱，也能够把他超度到净土。这个道理是怎么样来了解？

师父：在理论上讲没有问题。四十八愿第十八愿，临命终时，一念、十念皆得往生。而经里面明明白白的告诉我们，阿弥陀佛的弘愿，遍摄九法界一切众生。九法界包括阿鼻地狱，所以唯有这个法门，能普度一切众生，连阿鼻地狱众生也能得度。既然是普度一切众生，为什么我没有得度呢？为什么你没有得度呢？这不是理论上的问题，这是你我不肯被度，那就没法子了。佛是念念想度我们，我们不接受，我们不肯去，这样才耽误下来。同样一个道理，我们在人道里面，听到这个法门都不愿意接受，都不想去。三恶道的众生，神智比我们人道差的多了。这个诸位要清楚，越往上，他的神智比我们清楚；越往下，神智不如我们。你要不相信，你可以做一个试验，你自己想一想，你晚上睡觉会作梦，你梦中的神智清楚，还是你醒来的时候清楚？这个一比较，你就晓得，梦中的神智，决定比不上我们清醒的时候。你懂得这个道理，了解这个事实，你才明了三恶道众生的神智不及人，人的神智不如天。欲界天人神智不如色界天，这一定的道理！于是几个人闻到这个佛法肯回头呢？肯相信呢？即使这个人造作一切的罪业，极重的罪业，死了之后堕阿鼻地狱。不但我们家人诵经想超度他，我们家人爱护他，诵经超度他，他能不能得生净土呢？是他的事情。他如果接受了，回头了，他的确能往生。如果你给他念的，他糊里糊涂的，像人在病重的时候，人事不省，念什么他也不知道，这个一点办法都没有了，这个就是业障太重了。我们度他，实在讲，诸佛菩萨也度他。

地藏菩萨，大家晓得在地狱里面度众生，地藏菩萨不是一个人，一切诸佛菩萨到地狱里去度众生，都叫做地藏菩萨。地藏菩萨太多太多了，无量无边的地藏菩萨，在恶道度众生，几个得度？太难太难了！为什么原因呢？他的恶习气太重了。你看《地藏菩萨本愿经》里面，地狱众生把他度出来，度到人道，他在人道里作人，投胎作人。人道里几十年不干好事，又干坏事。结果死了之后，又回到地狱，这经上不是讲了，地藏菩萨看到，才刚刚出去，怎么又回来了？道理在此地。因为恶的习气很重，接触外面的环境。环境，恶环境多，善的环境少。善的环境他排斥，恶的环境很容易接近。

这个现象在今天社会，大家都见到。你看年轻人，这里讲经说法，讲学好的，几个人愿意来？那里唱歌跳舞，多少人去。这里不要钱，甚至于还招待你，你都不愿意来。那个地方花钱，还要买门票，挤破头也要挤进去，这不是事实摆在此地吗？所以人向上、向善，难！向下、向恶，太容易了。你晓得这个道理，理论上虽然是普度，事实上不容易。所以一切诸佛示现成佛，都在人道，没有在恶道，也没有在天上。在恶道、在天上，都是以菩萨身分去度化众生，道理也在此地。

问：所以可见，佛陀在这一段的开示，主要是告诉我们，理论上是可以超度亡灵往生净土，但是这个还要看亡灵他是不是肯相信、肯接受。

请教老法师最后一个问题，超度一般是出家人，那在家人能不能主持超度法会、当老和尚？

师父：在家人主持超度法会、当老和尚，在理论上也没有问题，可是在习俗上，免不了被人讥嫌，这是实在话。但是真正说是超度，在家、出家的确是没有两样。诸位可以看看，倓虚法师的自传—《影尘回忆录》，你看他那里记载了一个刘居士八载寒窗读《楞严》。你看他超度他的冤亲债主，没有任何仪式。他自己功夫成就了，冤亲债主找到面前，他也害怕了，怕来找麻烦，结果看他态度很善良，没有恶意。就问他，你来干什么？他说我来求你超度，他听了就放心了，他说行。他说要怎么样超度你？只要你答应就行。好！我答应你。看到那个鬼魂踩到他的膝盖，踩他的肩膀就升天了。这是在家人，不是出家人。什么仪式都没有，问题是只要你自己有戒定慧。你有真正的戒定慧，随时可以超度一切众生。你没有真正的戒定慧，仪式做的再庄严、再好看，都是假的。所以黄念祖老居士常常教人，我们学佛要重实质，不重形式。

问：各位观众，我们这两集所讨论的是净业三福，和印光大师的四句教训，可以说都是我们目前这个世界病根，唯一的对症良药。而这一副药，我们把它浓缩起来，可以用两句话来包括，就是‘种善因，得善果’。经过老法师一番精辟的开示，我们都能了解了。但是最重要的，是要落实在日常生活当中。为了挽救这个社会，我们大家一定要互相勉励，确实的来实践。能这样，那么这个世界就立刻会有所改善。谢谢各位观众，我们再见。

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种善因得善果

（第十六讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

各位同学：

这一次我们在青年协会做了五次讲演，在中华佛教图书馆也讲过两次，在香港净宗学会讲过一次，也曾经在现场答覆同学们的疑问。因为时间的关系，还有一些问题，来不及答覆，我将这些问题都带回来了，藉这个机会给诸位解答，希望我们将这个解答的录音带，提出疑问的同修都能够看到。现在我们按照这个顺序来解答。第一个问题，这是一位同学问：‘临终见佛来接引，与临终看到家人、家亲眷属来接引有什么分别？因为他们都是往生的。’

这个问题很重要，也是对我们修行有否成就，关键的问题。念佛求生净土，佛在经上讲得很清楚、很明白。如果佛来接引，你的家亲眷属、朋友、道友，已经往生的人，跟佛一道来接引，那是真的、不是假的。如果临命终时，只看到家亲眷属，而没有见到佛菩萨，这是家亲眷属来接引，这是决定靠不住的，诸位要细读《地藏经》就知道了。临命终时所见到的家亲眷属，实际上都是冤家债主。佛在经上讲得很清楚，他们跟你有冤仇，他们要来讨债、要来报复，所以变现做你的家亲眷属，并不是真正的家亲眷属，这个理跟事都要懂得。你说：‘他们已经往生了’，你怎么能证明他真的往生？实在讲我们说他往生，多半都是对自己安慰的话，他是不是真正往生，很难讲！走的时候，有很好的瑞相，没错！这一生当中积善修福，来生生到人间，享大富大贵，生到天上都有瑞相。这个瑞相跟一般念佛往生的瑞相，几乎没有差别。所以我们单单从这个瑞相，还不能判断他是否往生，除非在他临命终时，确确实实他说：‘佛来接引，我跟佛去了。’这才算是靠得住的。如果没有这种情形的话，纵然有瑞相，也不能断定他真的是往生。自己临命终时往生的时候，决定得到佛来接引，你看《观经》、《无量寿经》上都讲得很清楚，无论是四土三辈九品，乃至下下品往生，都见到佛来接引。这是佛在经上说得很清楚，他曾经发这个愿，要接引一切念佛往生之人。

所以你的同参道友跟佛一起来的，这是真的！像过去慧远大师。慧远大师往生的时候，像刘遗民他们这些比远公早几年往生的人跟阿弥陀佛一起来，这是真的，这证明他真的是往生。所以这个是我们一定要认识清楚的，千万不能错了念头。如果临终只见到家亲眷属，没有见到阿弥陀佛，要记住决定不能跟他走，跟他走就上当了，一定要见佛，才可以跟佛走。

第二个问题，是有些同修说：‘只念一句阿弥陀佛便可’。师父说：‘要兼修六度万行，那又如何解释？’

念佛往生净土，各人的机缘不相同，所以经典上也有种种开示，而祖师大德更是因人而说。可是最根本的，真的就是这一句佛号。这一句佛号要是果然念好，念的相应，那六度万行都包含在其中。这个诸位看看蕅益大师的开示就明白了。在近代最著名的，如倓虚老法师所说的。倓老法师一生，所见到念佛往生真实成就的，有站著走、有坐著走，预知时至不生病的，譬如他在《念佛论》里面所举的四个人。修无法师，出家人，郑锡宾居士以及他的弟弟，还有青岛湛山寺的一个女居士，姓张的，张氏。除了郑锡宾之外，修无法师跟这个张太太都不认识字，生活都非常清苦，他们就是一句阿弥陀佛念到底，决定没有怀疑、没有夹杂、没有间断，他成功了。

而倓老在佛七当中开示常常提到，谛闲老和尚有一个念佛的徒弟，没出家之前做箍捋匠，中年以后再出家，他也不认识字，什么都不会。倓老只教他一句南无阿弥陀佛，告诉他：‘你念累了就休息，休息好了，你就接著再念’。这个方法妙绝了，一点压力都没有。无分昼夜，念累了就休息，休息好了就接著再念。他也不过是念了三、四年，预知时至，站著往生。往生之后还站了三天，等老法师给他办后事，这多不可思议！他怎么修的？就是一句阿弥陀佛。所以一句阿弥陀佛成功的例子太多太多了。

为什么叫你还要读经、要兼修六度？说实在的话，就是因为你的心不老实，你这一句阿弥陀佛念不下去，越念越怀疑，越念妄想越多，这是你不老实，所以才劝你受持大乘经典，修行六度。佛祖教化众生的这些意思，我们要细心去体会，那就明白了。我们要是果真放下，一句佛号就行了，不能再怀疑。

如果有怀疑，一定要去研教、要去读经，目的何在？把这些道理、事实真相，彻底明了，你就把妄想、分别、执著放下，你才回归到老实，懂这个意思就好。

有人说：‘对修小乘法的人去讲大乘佛法，也算是谤法，这种说法是否正确？’

这个说法不正确。说法不契机，这是末法时代常常会有的。虽不契机，也不算谤法，为什么？就众生来说：‘一历耳根，永为道种’，他这一生不得受用，来生、后世会得受用。所以对于小乘人，乃至于对于其他宗教徒，不相信佛法的人，跟他讲大乘佛法，也都是好事情。

他说：‘我遇到有机会就希望劝人读佛经，听净土法门法师或黄念祖老居士的讲经音带，肯定的人是不会马上信佛的，这个作法有没有错？’

这个作法没有错误，你是尽了你自己本份的责任，对我们熟识之人，我们的家亲眷属，我们的朋友，我们认识的人，我们有义务、有责任把佛法介绍给他，他信不信没有关系！他相信很好，他不相信也好，我们的义务尽到了。将来他在六道轮回，受尽了苦头，你自己成佛作祖，将来再碰到，他会问你：‘你知道这个方法，为什么不告诉我？’让我受这么多苦楚。你就可以说：‘我当年曾经告诉过你，你不相信，你能怪人吗？’我们要是不告诉他，不介绍给他，是我们的过失，我们对不起人。我们把佛法特别是净土法门，念佛往生介绍给他，我们对得起他，信不信没有关系，这都是一桩好事情。

‘去到有些道场，或见到有些寺庙，觉得某些出家人作法，与经教上所讲的不太相应、不太如法，是不是应该避开？’

《楞严经》说得很好：‘末法时期，邪师说法如恒河沙。’如果遇到这些事情，应当如佛所教，我们敬而远之。敬是对他恭敬有礼貌，远是不跟他学。所以能够避开是可以的，但是避开不要伤害人的自尊心。听说他讲得不如法，邪知邪见，我们等他讲完散会才离开，下一次就不要再来了，这样好！不要等他话还没讲完，我们就离席，这个在礼貌上讲不过去，我们讲敬而远之，敬这个心没有了，一定等他讲完散会，欢欢喜喜，下次不来了，这样好！

底下一个问题说：‘对一些已入魔道，而执著不悟，俗语说执迷不悟，应该怎么办？已被印心者，又是认识的朋友，应该如何处置？’

这些事在近年来，中国、外国我们常常会遇到，邪魅附身，用一般医学上的术语，说他是神经分裂。我们中国民间所谓‘神经病’这一类的。往往我们遇到的这些人，原本都是很聪明的人。读书读得很好的人，工作也做得很好的人，非常可惜，他遇到的佛法不是正法，但是他这个修学，也称得上勇猛精进，如果他不认真的学，他也不会中邪，他很认真的学习，以后被魔附身。这个事情非常困难。我在早年，遇到同修有这个事情，这个情形跟你讲的相彷佛，这个人跟我也是非常好的朋友，但是他执迷不悟。他跟一个上师去学密，非常认真，真正称得上是勇猛精进；学了没多久，我们感觉他就有点不对劲，但是他自己不知道。我们看他身体臃肿，他不是胖是肿，这面门发黑，本来他的皮肤是白白净净，门孔发黑，我就觉得这个不对劲。我到台中去请教李老师，我就问老师：‘老师，怎么办？’老师说：‘这没法子，最好不要去理他，各有因缘。’以后没多久，大概一、二年的时间，他就过世了。所以这也是跟一些鬼道打交道，所以这个人显得阴气很沉重。由此可知，我们学佛亲近道场、亲近善友，不能不小心，不能不谨慎。一旦是中了邪，回头恢复非常困难，这是我们一定要小心谨慎。

这位同学问的是：‘他有一件五戒的衣，烂了，怎么处理？’这个事情是小事情。在家居士受戒只搭幔衣，不能用五条衣，这个诸位同修要知道。五条衣、七条衣、九条以上的福田衣，是出家人披的，不是在家人。在家居士只搭幔衣，就是有条没有横格子，这是同修们要留意。你仔细去看看戒经，一切都要依佛的教诲为准则，佛教给我们，依法不依人。现在在家居士受菩萨戒，居然还有搭五衣、七衣的，这是决定不如法。不仅是如此，即使是出家的法师，在一切场合当中，我们现在习惯上看到穿黄海青搭红的祖衣，这个也不如法。这个世尊在《戒经》上明明告诉我们，出家要穿染色衣，所以叫袈裟色。袈裟这两个字是印度梵语音译的，它的意思就是杂色，不是一种颜色。

在我们世间，古时候中国跟印度人都差不多，红、黄、蓝、白、黑这五种颜色叫正色，五种正色。袈裟色是什么？这五种颜色混合在一起，那就是杂色，这个才叫袈裟色，所以出家人披的袈裟，是这个意思，主要是从颜色上来说，是属于染色的。出家人那个时候托钵，托钵的时候人家给的饮食，也叫做袈裟，那个饭跟菜也是混合在一起，也不是像世间人吃饭一种菜是一盘、一碗，中国古时候所谓列鼎而食，这就是菜有很多，出家人只一钵，饭跟菜都混合在一起，也叫袈裟，袈裟是杂染的意思。黄色是正色，红色也是正色，这不是袈裟色，你要是穿黄海青搭红祖衣，称祖衣勉强，那不叫袈裟。袈裟是染色，袈裟不是正色。

佛陀在世的时候是染色衣，佛教传到中国来，初期的时候也是染色衣，这个红祖衣大概也是很晚，早年时候没有这个样子，这个都是佛门变了质的，我们一定要懂得、要明白，一定要遵奉佛的教诲。别人不做，我们不管他，现在是民主自由开放，谁也不能干涉谁，要从自己本身做起，这一点很重要。所以你这个衣烂了，没有关系，你照平常衣服处理就好了。如果你对它恭敬一点，你将烂的衣服洗洗干净，或者是用干净的现在塑胶袋都很好，你把它埋在地下也行，把它沈在水里头、河里面也行，或者你把它火化也可以，这是对它恭敬的处理。如果嫌麻烦，你把它洗干净折叠起来，把它包扎起来，做为垃圾处理也行，只要你的心恭敬、虔诚就可以了，不必在这些形式上，这个懂得就好。

另外一个问题，他说：‘师父寄来的通讯太多了，现在又不知道如何处理才好？’

这个可能是你学佛时间久了，跑的寺庙太多了，道场多了，认识的法师多了，所以每个寺庙常常寄宣导的东西，像法会通知，一定是很多。尤其现在一般寺庙，也有很多自己的报刊、刊物，这是宣传的东西，经常不断的寄给你。你看看！如果是真正有价值，你可以传给你的亲戚朋友，这是正法，我们自己晓得了，也应该传给别人。如果觉得不是正法，这些通知就可以当作一般垃圾正常处理就好，这个没有什么顾忌的。

这位同修问的问题，他说经上讲：‘生则决定生，去则实不去’，他问：‘那去了还是没去？’

这个问题有疑，一定要搞清楚，断疑生信。如果这个疑问存在，纵然愿心很切、念佛很诚，将来往生，经上讲的，你生在边地疑城。由此可知，这个疑虑不能不搞清楚。往生决定往生，为什么说去则实不去？这个必须把十法界的真相搞清楚，如果你不了解真相，你当然听到这一句话，你会生疑惑。可是这个真相也真的不好懂。法界是什么？佛在经上跟我们讲：‘法界就是真如，真如就是法界’，真如就是本性，本性就是真如，本性就是真心。由此可知，法界是什么？法界是自己的真心。这个话诸位听起来，可能是越听越不懂，法界怎么是我们的真心呢？经上不是常讲：‘心包太虚，量周沙界’，那个太虚空，我们叫它做法界，法界是在心里面，不在心外，所以佛在经上又说：‘心外无法，法外无心’。尽虚空、遍法界是自己的真心。既然娑婆世界是真心所变的，极乐世界也是真心所变的，就能变的这个心来讲，这才说‘去则实不去’，你往那里去？可是‘生则决定生’，娑婆是自性变现，极乐也是自性变现，能变是一，所变是两个不同的境界，确确实实从娑婆世界转变成极乐世界，这是‘生则决定生’。‘去则实不去’。如果诸位对这个讲法，还是迷惑、还是不清楚，那么我们再做一个比喻来说。现在电视很普遍，几乎家家都有。电视的萤幕是一个，频道有很多，我们这个频道是娑婆世界的频道，另外一个频道是西方极乐世界的频道，这个大家好懂。譬如我们看电视，这个电视里面的频道，我们打开台湾的频道，我们看到台湾的这些情况。我们另外拨一个频道，这个频道是香港的频道，立刻就转变，看到香港的景观，这两个决定不同的频道，两个截然不同的景观、画面，这就好比‘生则决定生’，换个频道。‘去则实不去’，还是这个萤幕，萤幕没有改变，台湾的景观是这个萤幕显现出来的，香港的景观也是这个显示出来的，也是这个小萤光幕显示出来。所以从萤光幕来讲，‘去则实不去’，那里有去来？这个问题，希望你从这个比喻上细细的去观察，可以破除你这个疑惑。而实实在在讲，法界就好比是萤幕，好比是电视的萤幕；十法界好比是十个频道，一真法界是另外一个频道。由此可知，一切有情众生试问有没有生死呢？没有！佛法讲不生不死、不生不灭，真的不是假的。生死是一回什么事情？变换频道而已，那有生死！

这个变换频道，我们希望越变越殊胜，越变越好，这是我们的期望，是一切有情众生的期望。频道里面真正达到究竟圆满的美好是佛法界，成佛、成菩萨，这是最美好的。频道里面境界最差的、最凄惨的，是地狱法界。频道能够选择吗？能。用什么方法选择呢？善恶就是那个频道的标准。你要想选好的法界，佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界，你一定要断恶修善，要离一切染污修清净心，你这个频道就越换越殊胜。如果你要是继续不断还在那里妄想、执著，还在那里为非作歹，增长贪痴慢，那你的频道就越换越差，这就是六道轮回的现象，我们不能不知道。

下面问题是印光大师说：‘老实念佛，行住坐卧不离念佛’，如我现在每日读诵《无量寿经》，念佛时间少了，有无影响往生的资粮？’

印光大师的话说得很对！你做的也没有错，读经的时间多，念佛的时间少，还是一样往生。楞严会上大势至菩萨告诉我们：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛。’那么试问，我们念《无量寿经》是不是念佛？当然是念佛。这就是说明，读经跟持名没有两样。读经是忆佛，读经是随文作观。展开经本，看到经文，我们心里面充满了西方极乐世界依正庄严，这就是属于忆佛；忆是心里头想，心上有，所以那就是念佛。念《无量寿经》、念《阿弥陀经》、念净土五经一论，都算是念佛，所以念经跟持名是一不是二。祖师说得对，你做得也没错，不要疑惑就好。

问：‘一向专念，除了净土五经及佛号，不杂其他拜忏、法会、经典，如助念随喜、念《地藏经》也算夹杂吗？’

这的确是要辨别清楚，一向专念是佛在《无量寿经》上所说的，教我们念佛往生重要的方法，是‘发菩提心，一向专念阿弥陀佛’，这个就决定得生净土。不夹杂、不怀疑、不间断，就符合大势至菩萨所讲的念佛的要领，他老人家讲的是：‘都摄六根，净念相继’。这两句话用现在最简单，大家很好懂的话来说，就是不怀疑、不夹杂，那就是净念，不间断就是相继，‘净念相继’！‘净念相继’必定是‘都摄六根’，所以我们只要做到不怀疑、不夹杂、不间断就行了，念佛的功夫就很纯了。

的确拜忏、做法会是夹杂，乃至于净土五经之外的经典，也算是夹杂，这个不可以不知道的。那么我们在去年，曾经讲过《金刚经》，算不算夹杂？是夹杂。夹杂为什么要做呢？不得已而做。是因为看到这些年来，同修们念佛的功夫不得力，不得力的原因在那里？没有看破、没有放下，所以我们将《金刚经》详细讲一遍，目的是帮助大家看破、放下；看破、放下之后，还是归到老实念佛，用意在此地。并不是叫大家依《金刚经》的方法去修学，是用这个方法帮助我们看破、放下。看破就是彻底明了宇宙人生的真相；放下，世、出世间法从此以后，不要再挂在心上，这一句佛号才有力量，这一句佛号才能够相应，这个道理在此地。

助念，同参道友在临命终时助念，这个不是夹杂，这是自他两利，因为你助念的时候，也是一句佛号，你念得更恳切、念得更真诚，想帮助病人往生，这不是夹杂。可是念《地藏经》，的确那也是夹杂，这个我们要懂。为什么对亡人的时候，我们还要念《地藏经》？是唯恐他没有往生，他要没有往生西方极乐世界，如果是堕在恶道里面，念《地藏经》对他好处很大。由此可知，念《地藏经》，做这些超度的法事，不是为自己，是为别人，我们做这个事情，舍己为人，舍自己一天、二天的时间，去帮助别人，这也是好事。所以一定要辨别清楚，然后自己就有判断力，我该不该去做。偶而做个一次，并不是经常做，对自己没有什么妨害，而对别人也有利，这也算是好事情。

这里面是有十几位同修，大家提出这个问题，我想这些同修，这几天都参加我们的法会，非常的难得。他的问题，我在此地念一遍，‘弟子连日来，听闻法师慈悲开示，谢谢你教导，有如当头一棒，打醒了弟子们多年所谓的修行。修行观念上有了错误。弟子们业障深重、福慧浅薄，还有一些身为家庭主妇未能前来闻法的佛弟子们，他们非常需要听闻法师如此切身关系的法要灌顶，愿法师慈悲常住。同修们发心，可否将师父此次《清净平等觉》的精华录音带，流转住世，令我等时刻警剔自己，务将佛法溶入于日常生活中。’

这是一个建议，很好！可以这么做。其实这个录音带好像已经做成了。我到深圳的时候，悟弘师好像就带了两套，我们一套带到深圳，好像另外一套带到北京。可惜的是时间太短，我离开香港，没有想到这一转眼就是七年的时间。七年不是一个很短的时间，为什么离开那么久？我也跟诸位说得很清楚，香港的法缘过去是雷太太跟我联系的；雷太太往生之后，就没有人再跟我做联系。佛法、世法都在一个缘字，缘聚就成熟了，缘散了就消失了，所以我们学佛人，不能不重视这个缘字。自己纵然有很好的善根福德，有很强烈的愿望，但是没有缘，都不能成就，古今中外无不如是。

我自己本身就是一个很好的例子。我在家的时候，有一批在家的同参好友，出家的时候，也有几位志同道合的同参，那么到今天，我还在讲台上，算是有一点小成就。过去这些朋友，同参道友，都退转了、都没有了，原因在那里呢？在缘。我如果没有遇到韩倓老居士，我也一样退转，也一样没有了，所以护法的缘太重要太重要了。她明了，她有心帮助我，让我有机会在讲台上学习讲经，几十年不中断，每一个星期至少要讲二、三次，这是最少的。时间不长，大多数的时间，差不多一个星期总是五次到六次，累积四十多年，才有这一点成就。这个机会一定需要人帮助，弘法也是如此。你看香港过去是雷太太一个人出钱出力，邀请我去讲经，她没有了，再就没有了。你看新加坡，新加坡李木源居士一个人，如果不是他，新加坡道场很多、法师很多、居士很多，那一个发心来请我呢？发心请，不是一句话、二句话，‘我邀请法师’，那有那么简单！你需不需要道场，道场要租借；你要找那些同修来听。你请法师，至少法师往返的飞机票；到这个地方的生活起居要照顾，不是容易的事情，不是说一句话就行了。

有一个真正带头、真正负责的人，有李木源居士，我们在新加坡才有十年弘法的机会。所以才晓得往往佛法的兴衰，在乎护持的一、二个人。这个护持的功德，跟法师弘法讲经的功德没有两样，它是相辅相成的，没有得力的护持，佛法不能弘扬，法师再好也无能为力。你有心护持、有力量护持，没有法师来讲也不行，一定要这两个配得恰恰好，弘法利生的工作，才能做得圆满。

这一次香港，我回来看了一看，香港的同修们，其他道场我不知道，我所接触的你们的图书馆跟青年协会，特别是青年协会护生会，这些都是我的老听众，是我们的老同参、老朋友。这些年来没有进步，无论在道业上、在修持上、在佛教事业发展上，都没有进步，这是很遗憾的。我看了，我也发心，虽然年岁大了，我也愿意帮助大家，但是现在香港的房地产实在是太高了，我这一次去大约问了一下，雷居士他住的家，公寓房子，二千四百尺，我问一问房价大概要多少？现在这个价值差不多要美金五百万，把我吓一跳！新加坡的房地产已经算很高了，我们买了一栋大楼，美金才七百五十万，香港二千四百尺就要五百万，我们没有这个力量！所以希望同修们自己提供道场，我会抽出时间到这个地方来跟大家聚会，帮助大家来修学。今天时间到了，我们就讲到此地，希望这个带子，同修们能够看到。

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种善因得善果

（第十七讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

各位观众大家好：

今天，我们谈谈现代这个社会迫切需要的，就是佛法。早年欧阳竟无大师在第四中山大学的讲演，他的讲题是：‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必须’。他说这个话到现在，已经有半个世纪多了，他是在民国十二年讲的。到今天我们在世界每一个国家地区，所见到的、所闻到的，深深体会到欧阳大师这句话的正确性，肯定佛法是一切大众所必须的、是社会所必须的、是这个世界所必须的，唯有佛法能够带给个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、世界大同。佛法既然如此迫切需要，非常可惜弘法的太少了，真正能够发心弘法，就是大众的恩人。所以我在这么多年来，总是处处勉励年轻人、劝导年轻人要发心，真正能做到舍己为人、舍己为法，这就是真正的菩萨。为法是为觉悟众生之法，挽救世道人心之法，这个就是佛法。现在佛教这些名词、术语，被社会大众误解、曲解的太多，所以有一些名相，在讲解的时候，必须要加以说明，以免发生误会。

弘法利生是佛家的大事，释迦牟尼佛在一生当中所表现的，就是我们的模范，他以究竟圆满的智慧，指出众生一条幸福美满的大道。他老人家以身作则，作出榜样给我们看，确确实实展现出看破。所谓看破，就是对于宇宙人生的真相，彻底明白了，彻底了解了，这叫看破。放下是心地真正清净，不是说放下，什么事情都不做，那你就误会了。它是放下是非人我，放下贪嗔痴慢，放下妄想、执著，所谓放下是放这些。然后为一切众生服务，这就叫菩萨行。

菩萨行有六个原则，第一个是布施。布施就是舍己为人，无条件的奉献给众生、奉献给社会，尽心尽力将自己本分的事情做好。我们在社会上过的是什么样的生活方式，从事某一种行业的工作。就在自己生活环境、行业工作上，敦伦尽分，做到究竟圆满，给同行作一个好榜样。也跟其他不同的行业，做最好的启示，使他们看到、听到能有所觉悟，能够循这个原理、原则去修学，使各行各业、各种不同生活方式的众生，都能达到究竟美满，都能够获得真善美慧的享受，这是世尊一生教导我们，表演给我们看的，我们应当要细心的去体会。

我们以‘学为人师，行为世范’，这个角度来读佛经、来观察佛的教化，就不会迷失方向，不会曲解佛的真实义。开经偈上说得好：‘愿解如来真实义’，所以自己一定要有良好的修学态度，我们才能够得到佛陀教学真实的利益，通常在佛学名词讲‘佛法殊胜的利益’，是说的这些。

年轻人接触到佛法，也很想发心，可是那个心就发不起来，这个原因在那里？我们一定要把这个原因找到，然后把原因消除，自自然然就一帆风顺。根本的原因总离不开两种执著—人我执、法我执。人我执就演变成烦恼障，法我执就演变成所知障，两种障碍障住了你的自性。这是你的菩提心为什么发不起来，你修学佛法的经典，为什么不能够契入；换句话说，为什么不能理解佛的真实义，毛病就出在这两种障碍。这两种障碍的根源，就是两种执著。

佛法所说的是宇宙人生的真相，这是一门大学问，深广无尽！虽然是一个深广无尽的大学问，它有纲领可以掌握。如果你掌握了纲领，修学就有门路了。这个纲领是什么呢？就是一心、一性，心性是纲领。心，我们讲真心，性是本性。禅宗修学的目标—明心见性，这是抓到了总纲领，所以宗门的修学叫顿超、顿悟。现在的人参禅为什么不能开悟？他知道这个纲领没错，但是这个纲领他拿不到，刚才讲的他有二障、他有二执。二障、二执不破，纲领给你讲得再多，也没有用处，说得不好听的是废话而已。为什么？说法不契机，理没错，契理不契机，佛说那叫‘闲言语’。闲言语用今天的话来说：废话。

好心的同修，真正希望在这一生当中，能为佛菩萨、为众生做一点好事的人，你不能不懂这个道理，不能不了解这个事实真相。所以修行从那里学起？从发心，发菩提心，四弘誓愿第一句：‘众生无边誓愿度’，你要真正发这个心，就是要发心舍己为一切众生。我的学习是为一切众生，我的生活也是为一切众生。我为什么要吃饭，为什么要活在这个世间？就是为一切众生，绝不是为自己，这是‘众生无边誓愿度’。我今天求学学佛法，认真努力是为一切众生学，是希望帮助一切众生开悟，当然你的修学，一定是自己先开悟，然后帮助一切众生开悟。真正的目的是帮助一切众生开悟。那么换句话说，自己的成就，自己开悟，自己成佛，都是一种手段，不是目的，目的是普度众生，这个道理不能不明了。然后晓得自己点点滴滴是为一切众生，没有自己！这样一来，你的两种执著才能够脱。

你学佛为什么学不好？起心动念为自己，这是大毛病，自己修行证果是为主、主目的，度众生是次目的，你错了。换句话说，你也开不了悟，你也成不了佛，你也度不了众生，你颠倒了。佛法的教学，主目的是度众生，自己开悟修行证果是手段，不是目的。为什么用这个手段呢？这个手段是与事实真相相应唯一的手段，因为一切法是从一心里头变现出来的，《师地论》里头所谓：‘三界无别法，唯是一心做’。不仅是三界，十法界、一真法界，离不开一心。宗门修一心，净土也是修一心。所以佛在经上才明白的告诉我们：‘念佛是无上深妙禅’。我想学佛的同修，纵然没有得到经典的原文，一般在经论的注解，祖师大德的开示注疏里面，这一句话决定不生疏，你也看过很多遍，你也听过很多次。为什么还不能够死心蹋地的念佛？换句话说，看，还不等于白看；听，也是白听，自己没有丝毫的反应，说的不好听的话，叫麻木不仁！如果是一个聪明、伶俐汉，一看一听，他就会有感触，他会惊讶，他会深深的反省。而后选择修学的法门，不是像一般人听了、看了，不痛不痒，含糊笼统的过去，这样的修学怎么会有成就？

古来的大德，爱护学人，痛下针砭，有打有骂，但是那种教育的手段，在今天不适用。不是不适用，是现代人反对、不许，不许可体罚的方式。而不晓得体罚的教育，在真正教育里面，是一种非常好的手段。我过去求学，李老师常常跟我们说，他在小时候念书，凡是被老师罚过的，罚跪，而且还跪砖头，那一种学习，一生永远不会忘记，这是教育里面好的方法。打！打什么？打记性，这个地方不熟，被老师打过了，永远记得。我们接触他老人家八、九十岁的时候，讲经说法，引经据典，随手拈来，他告诉我，为什么还能记得？小时候被打的。现在人没有受到这种教育，所以读过的东西，随读随忘，不能记忆，当然更没有反省的机会，他怎能够深入？所以现代只有劝导，完全要靠个人猛醒觉悟，勇猛之猛，反省之省。自己要不肯警觉，勇猛精进，没有人来督导你，这是这一代学习困难之所在。纵然遇到善知识，善知识也不能用从前这样好的手段，这个是现代共业所造成，那有什么法子？

虽然科技比从前发达，经本得来容易，实在讲这些事情有好有坏。好，是不像从前得一本经论非常艰难，有些书籍一生希求都求不到。譬如宋朝时候王龙舒居士会集《无量寿经》，他何尝不晓得《无量寿经》在当时有五种原译本，他一生当中只看到四种。唐朝翻译的《大宝积经无量寿如来会》这一部分，他一生都没有机缘见过，这是从前的困难处。现在印刷术发达，个人家里面都可以收藏一部《大藏经》，这很平常的事情，这是比从前好。

而不如从前的地方，似乎有过之而无不及。从前得来不容易，而且得来多半是自己去手抄，经典流通量太少了。要想读经书到那里去？找大的寺庙里面藏经楼。藏经楼就是图书馆，到这里面借来抄，那时候没有复印，只有自己手抄，抄过的本子印象深刻。现在的经论太多，随手拿来，所以心生轻慢心，这个是读书的心态不如古人，所以成就当然也就远远落在古人的后面。经典得来容易，尊重的心没有了，求学的心态下降了。这是今天虽然科技发达，我们的修学依旧远远比不上古人，道理在此地。试问今天有几个人肯手抄经？不但这个没有，细读、精读都很少见。展开经本，含糊笼统，当作一般报章杂志这样看过就完了，他能体会到什么？

有同修发心，很想讲经说法，他来告诉我，‘他要先求开悟，悟了之后再讲经说法’，没错！来问我：‘这个作法错不错？’没错！问题你在这一生当中能开悟吗？不可能！这是就一般人而论，我们说话客气一点、谦虚一点，我们不敢说他，他也许是天才、也许是佛菩萨再来，那是另当别论。就一般人而论，开悟是不可能。你看倓虚老法师往年在香港讲经的时候常说，他有个小册子，大光法师给他记的，《念佛论》里也讲过。他一生当中见过许许多多宗门的大德，他们的功夫得定，他见过，也听说过得禅定，参禅得定，真的是入定。像虚云老和尚一入定，七、八天、十几天，或者是一、二个月，他入定了。出定的时候，精神饱满，你问他，他觉得没多久，我在这里入定，大概只有几分钟的时间，定中境界几分钟的时间，实际上人间己经一、两个星期。

年谱里面有一个记载，我相信诸位看了之后，印象一定很深刻。有一年过年的时候，虚云老和尚住茅篷，一个人住茅篷！他锅里面烧了一点芋头，住山生活得很清苦。火生了，芋头在锅里面煮，他在旁边打坐入定了，这一坐入定大概有二个星期。茅篷附近是寺庙，这寺庙里有一些出家人，看到虚老和尚二个星期都没有出来，年都过了。于是有几个人到茅篷里去探访他、去看他。看他的时候，他老人家在那里打坐，他们就拿引磬在他耳朵旁边敲，敲引磬是叫他出定。他出定了，看到他们来了，‘你来的正好，我锅里煮的芋头，我们一起吃。’结果锅盖一掀开，锅里头已经长草了。他一看惊奇了，怎么回事情？人家告诉他：‘你入定多久？’‘才一会！我锅里烧的芋头，还不晓得有没有烧好？’两个星期。这是讲什么？得定。是不是开悟？不是的。得定的是真有，开悟的， 老说他一个都没有见到过。不但没有见过，连听都没有听说过。

诸位才晓得开悟难！得定跟开悟相差太远太远。诸位要晓得，得定是什么？伏烦恼。跟我们念佛里面讲功夫成片，伏烦恼。开悟是断烦恼，你烦恼不断，你怎么能开悟？大乘经论里面讲得很详细。什么叫开悟？见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一分，这叫开悟，大澈大悟，明心见性。所以开悟了，那是什么地位？圆教初住菩萨，别教初地菩萨，不但六道凡夫里没有开悟的人，有得定的。有得定，他能够生到色界天，能够生到无色界天。色界十八层天，无色界四层天。

这些人这么多层次，就是他定功的浅深，都是得定。定功越深，他的位次就越高。再高的出了三界。阿罗汉得九次第定，比非想非非想定还要高一层，出了三界。辟支佛的定功，比阿罗汉更高，没开悟！阿罗汉、辟支佛没开悟！这大乘经上佛讲得很清楚，他们只得到少分的解脱。三德密藏是讲的法身、般若、解脱，阿罗汉、辟支佛只得到少分的解脱，法身他没有，没有证得，般若他没有。经上讲得这么清楚、这么明白，我们若不能够领会、不能够体会，这个经真的叫白念了。我们明白这些道理才晓得，自己认真反省反省，不可能！不要说开悟不可能，我们今天得定都不可能。得定是小道，小功夫我们都做不到；开悟是大道，我们怎么可以得到？

今天我们发心弘法利生凭什么？李老师过去教我，凭真诚心，他老人家教给我诀窍—‘至诚感通’，因为你要弘法，你就一定要通达佛法，通达世间法，世、出世间法你都要通达。通达，你本身没有这个智慧、没有这个能力，你怎么个通法？你不是上根利智；换句话说，你修学在这一生当中，开不了悟，那就没法子通了。中下根人学教，学教要学到那一天你才能学通？我们的寿命有限、时光有限，也办不到。唯一的方法就要靠三宝加持，要依靠佛菩萨的感应，叫感通，这是一个方法。这个方法，我们可以做得到，说老实话，这并不是上根利智，也不是中根拼命在那里求学，我们唯一的方法—感应！

三宝的加持，怎么样才能得到感应？诚！真诚，真诚到极处，就得佛菩萨帮助，就得佛菩萨加持。我这一生讲经说法，就是得李老师教导的，一生当中决定不自欺、不欺人。如何能做到真诚？一定要舍弃自私的念头，念念不要想自己，念念念众生。我能够这样做，也是早年得力于章嘉大师的教诲，大师教给我：‘真诚为佛法、为众生，自然有佛菩萨护念，有佛菩萨照顾。’他说：‘你一生为自己都不要操一点心。’我听大师这个话，很受用！我知道我一生的际遇，无论是顺境、无论是逆境，都是佛菩萨妥善替我安排的，决定是有利益的。逆境也有利益，所以我在境缘当中，能够不起心、不动念、不分别、不执著，一切都随顺，什么都好，决定没有计较，一切事顺其自然，我过的是这个日子。这样的心情才能得到佛菩萨感应。

所以我在香港讲经，你们有些同修听到、也看到，有一位法师提出一个问题，这个问题说：‘法师，你讲经为什么没有预备、没有讲稿？’我听到他这一问，我也笑笑，‘我讲经从来不用讲稿，从来没有去准备。’我在李老师会下学习的时候，就没有讲稿。但是我要求学生们，你们一定要写讲稿，你们不写讲稿，你学不出来。我不写讲稿，我有我的条件，我这个条件你们没有。第一个，我的心态跟你们不一样，我没有为自己，你们起心动念还有我、还为自己，你这一点比不上我。第二个，你们的秉赋不如我，我看了之后、听了之后，我能够记得住，所以我不需要用文字帮助。我听李老师讲经，他教给我们是用复讲小座这个方法来训练。我今天在新加坡教学生，也用这个方法。这个方法从那里来的呢？过去有同学问我，这个方法是从阿难尊者传授下来的。当年集结经藏，就是复讲，等于我们今天讲复小座。

所以佛教里面教导讲经的方法，是阿难尊者传下来的，祖祖相传。我听李老师讲经，我听他一个小时，我到第二天、第三天再去复讲，我至少可以讲到五十五分钟，跟他的距离非常接近，我有这个记忆力，有这个能力。你要有这个能力，你也可以不要写讲稿，你要没有这个能力，你就一定要好好的去写讲稿。所以在同学当中，过去我跟李老师学讲经，我们同班同学当中，我学得很轻松。我们同学，每一个同学都学得很苦，这就是各人具备的条件不一样。我能得到诸佛菩萨的加持，你得不到！不是佛菩萨特别照顾我、特别欢喜我，没有这个道理，佛心清净、平等。得到加持唯一的方法，是你的心清净，你的心真诚、清净，你就得到佛菩萨的加持。如果再加上慈悲，加持的力量就更显著。这个事情不能作假。世法作

假都不能成就，何况佛法？善导大师教给我们：‘一切要从真实心中作’，真干！不能作假，丝毫之假都掺不得；换句话说，一念之私都掺不得。掺一念之私，你的真诚就没有了；换句话说，你的感通也没有了。这是现代真正想发心走弘法利生这一条道路，不能不知道，不能不明了的。你晓得之后，你就要认真努力修学。

对于个人的生活，不要再去多想，生活再艰难、再苦，也不怕。如果希望自己生活优裕一点、过得好一点，这个念头就错了。世尊在入灭之前，教导弟子‘以戒为师’，这个大家知道的。还有一句话，你晓不晓得？‘以苦为师’，你怕吃苦，那怎么行？我在早年修学期间，我过过十五年的苦日子。有些出家我们同参道友看到我那个样子都摇头，他们吃不了的苦，我能吃，我吃得很自在，我没有感觉到苦。别人在旁边看到我很苦，我自己没有感觉到苦。孔老夫子赞叹颜回，‘颜回居陋巷，一箪食、一瓢饮’，孔夫子说，人家过这种生活不堪其忧，可是‘回也不改其乐’，颜回自己没有感觉到苦，很快乐！见到人都欢欢喜喜的！

身体在这个世间，吃饱、穿暖就够了，有一个小房子能遮避风雨，不就足了，还要什么？还要的是天天能读经、天天能闻法、天天有这些同参道友在一块研究讨论，这个多快乐！我过的是这个日子。你们现在这边同修，有很多到慈光图书馆参观过，我过去在慈光图书馆住在大殿后面的楼上，我住的地方多大？两个榻榻米，我住的地方。生活非常简单，换洗衣服只有两套，薄薄的一个被盖，脏了都是自己洗，那时候还用蚊帐，生活非常简单、非常快乐。

今天社会也富裕了，这样的苦日子，不但你们见不到，你们听也听不到；换句话说，你想过这个日子，没有了。可是富裕里面这个生活学道，真的是难！为什么？容易增长贪痴慢，这个麻烦大了。眼前样样都具足、样样都完备，你那个心不容易放下。不像我们那个时候，我们手上的经书只有几本，行李就是一个背包，手提几本书，背个背包就走了，家产就这么多，什么都没有，所以是无牵无挂、无忧无虑。真正放得下，为什么放得下？没有东西好放。你们现在放下，难！太难太难！这是真正发心讲经的同学们，应当深深反省的。你要不突破二障，不舍弃二执，永远坚固的障碍你，你要想成就，非常非常困难。你的愿是善愿，你的心是好心，可是你要是不排除这些障碍，你的善愿、好心都不能够圆满，这是非常非常的可惜！换句话说，你是不是真做，真正舍己为人，突破二障、放下二执，还是可以做得到的。那么你的心愿依旧可以圆满，你可以与诸佛菩萨同心、同愿、同德、同行，这样求生西方极乐世界，当然有把握。

这是在此地，我借这一点时间，奉劝诸位发心弘法利生的同修们，无论你是在家或者是出家，这个没有关系。在家发心像李炳南老居士，过去泰国高相如老居士，自古至今在家居士，发心弘法利生的人很多很多，这些人都是我们最好的榜样。他们的成就，实在讲就是李老师他这种心得传给我们，‘至诚感通’。我们要不靠‘至诚感通’，没有第二个方法，可以达到这个目标。希望大家共同的努力，佛法能够常住世间。今天就讲到此地，谢谢诸位。

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种善因得善果

（第十八讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

诸位观众，前些时候有同修问我：‘学佛要不要做慈济的功德？’

这一句话的理念，我们必须要清楚。整个佛法可以说就是一个大圆满的慈济的功德，慈济功德就是全部的佛法，可是你一定要把这个名词，这四个字的意思要搞得清清楚楚，不能够有丝毫的含糊。如果把意思搞错了，不但佛法的功德你得不到，实在说，什么叫做佛法，你也迷惑了。这个名词，‘慈’是慈悲。慈悲是发之于真诚心、清净心、平等心、正觉心。从这里面发起的作用叫慈悲。慈悲表现在外面，就是对于九法界的众生，平等的关怀、平等的爱护、平等的帮助，这个叫救济、叫慈济。‘济’就是济助的意思。那么济助的范围是无限的深广，这里面如果与真诚、清净、平等、觉相应，那就是佛法，那叫做功德。如果与真诚、清净、平等、觉相违背、不相应，这个慈济是世间法，佛称它作‘有漏的福报’，他所修的是‘有漏的福报’，不叫做功德，叫做福德，是慈济的福德。

功德跟福德的差别在那里？如果从果上来讲，功德一定是脱离三界六道轮回，至少也要证得阿罗汉果，那就是功德。如果我们把标准再往下降，降到你能够证得小乘须陀洹果，这就是功德。如果连小乘须陀洹果得不到，大乘初信位的果位得不到，那就是福德，就不算是功德。由此可知，功德的标准，必定能够叫你依照这个方法修学，可以证得阿罗汉果、可以证得初信位的菩萨果位。证得这个果位，小乘的须陀洹，大乘的初信菩萨，在三不退里面，他就得到位不退，所以他是属于功德。也就是说，虽然他没有离开六道轮回，但是他决定不会堕三恶道，而且如经所说，他在六道里面，天上人间七次往返，这顶多七次，不会到八次，不管有没有佛出世。有佛出世，他闻经、闻法修行，他出三界；没有佛出世，他叫独觉，因为他过去修的慈济善根深厚，他就属于辟支佛这一类，还是天上人间七次往返，就脱离三界六道了，这才叫功德。

功德跟福德，一定要辨别清楚，然后才晓得我们这一生所修的，是属于功德还是属于福德。功德里面最殊胜的，十方一切诸佛都赞叹的，那就是劝人求生西方极乐世界，给诸位说，这是最大的功德，无比殊胜的功德，如果讲慈悲、救济，这是达到究竟圆满。救济，不是说他缺少吃的，我们送一点粮食给他；他缺少穿的，我们送几件衣服给他，这能解决问题吗？世间圣人告诉我们，所谓是：‘君子济急不济贫’，贫没有办法救济。急难要救济，像现在世间灾难频繁，许许多多地方有旱灾、有水灾，这种天然灾害，让他蒙受物质上很大的损失，这个时候他没有衣服穿、没有饭吃，我们去救济他，这是应该的。为什么不能济贫？你要是济贫，你就害了他，他一定是懒惰、懈怠，什么都不想做。为什么？有救济。这个结果到最后，必定对社会造成严重的伤害。这个事情，我们在美国看得很清楚，这些先进开发的国家，社会福利好，人民失业了，国家有救济金给他。所以我们在美国许多大城市，诸位只要细心去观察，你就看到不少的年轻人，游手好闲，他什么事情都不做，靠什么生活？靠救济金。所以救济金长远济贫，让这些年轻人、有为的年轻人，让他们堕落了。为什么呢？人有懈怠、懒惰的习气。我们看到这些年轻人，长得都不错，每天在欢乐场中去鬼混，夜晚露宿街头，公园、公共场所常常看到有人在那里睡觉，那些都是领救济金的。由此可知，国家原来做社会福利，是一番好心，没有想到后面产生这么大的副作用。

所以佛法里面的救济，不讲财物，不讲物质，为什么？出家人没有财物、没有物质，释迦牟尼佛一生，当年的僧团，大家晓得，他们是日中一食，树下一宿，全部的财产就三衣一钵，所以在物质上，他拿什么去救济人？没有！然后我们才恍然大悟，佛是对九法界众生真正的慈济者。九法界众生多苦！佛救助他们，帮助他们离苦得乐，这不是慈济是什么？离苦得乐，要晓得苦从那里来的？怎么发生的？乐从那里来的？你要明白这个道理，要了解事实真相，然后你才有方法帮助他。佛在大乘经里面说得太多，一切众生皆有如来智慧德相，那来的苦！智慧，圆满的智慧，对于宇宙人生无所不知、无所不能，这种智慧能力是一切众生本来具足，不是从外面来的，所以佛是用平等心看一切众生，为什么？本来平等、本来没有差别。不平等、差别，是众生的错觉，是众生的迷惑过失，不是正常的。原本是平等，现在为什么不平等？这个平等在佛法里面，就是讲的一真法界。诸佛与法身大士他们居住的环境，他们生活的空间叫一真法界。为什么叫一真？因为他们用真心。真心所现的境界，就叫一真法界。《华严经》是一真法界，《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》都是一真法界，这是大家都曾经读过的。你看看毗卢遮那佛的依正庄严—华藏世界，西方极乐世界的依正庄严，我们看了真正生起无限的羡慕、向往之心。古大德常说：‘不读《华严》，不知佛家的富贵’。佛家是谁？就是自己。换句话说，不读《华严》，不知道自己本来的富贵，自己原来就是这样的。

那么我们的富贵、我们的自在，何以又丧失掉了，变成现在这些差别现象？佛说这一切众生把真心忘失掉了。给诸位说，真心是不会失掉，失掉怎么叫真？迷失了，迷了真心，把真心忘记掉了，是有，忘掉了，找不到了。于是在日常生活当中所用的是妄心，妄心就是迷惑的心，真心就是彻底觉悟的心，所以说真妄不二。我们迷了，在六道里搞轮回，用的什么心？还是用这个心，不过这个心是迷而不觉。佛菩萨用的心，跟我们相反，觉而不迷！差别在此地。迷有浅深广狭不同，所以这里面差别就太大太大了。大到无法说，说不清楚，于是佛以善巧方便把它归纳，归纳为十大类，这就好说，十类就好说，这称之为十法界。

十法界从那里来的？从迷来的，迷邪染来的。一真法界呢？一真法界是觉正净，就是这么一回事情。众生迷得太久，迷得太深了，正如经上所说，无量劫以来，都是执迷不悟。虽然有时候遇到佛法、遇到善友，给你开示，你听了也点头，也觉得是对。可是听完之后，境界现前，老毛病又犯了，依旧是过迷邪染的生活，这就苦了。这种情形，经论里也说得很多，特别是《地藏经》，你看《地藏经》上对于这一类的众生，接触佛法似悟非悟，佛菩萨表现得非常的感叹，众生难度！难就是他这个迷执太深了，时间太长，这一下转不过来。

十法界佛给我们说，因为你妄想、分别、执著，这三样东西都有，而且都非常坚固，这是迷的最深的，这个境界就变成六道轮回的境界，把一真法界变成六道轮回。环境是人心变的，佛在经上讲的是真话，事实真相是境随心转，境就是我们生活的环境，是随著我们的心在转变。你心善，环境就变好；心不善，环境就变坏。科学家迷信科学、执著科学，一迷一执就不能解决问题。科学家不相信佛的讲法，为什么？他认为大自然界，不是人力能够控制的，不是人力能够转变的。像旱灾、水灾、地震、海啸，这许许多多的自然灾害，他们都认为这是物理，好像与人心没有关系，其实错了。这是什么？这是分别科学、执著科学、迷信科学，想用科学的方法来帮助解决这些困难，永远做不到！

佛的智慧健全，佛的智慧圆满，告诉我们事实的真相，与这些物理、生化不相干。物理、生化这是表层的现象，不是它所以然的原理。所以然的原理就是一切众生的妄想、分别、执著，这是根本的因素。这三样东西最严重的，境界就变成地狱。随著妄想、分别、执著的轻重，才分做饿鬼、畜生、人、天这个六道。

六道是一个界限，我们称作三界。这三界是什么？这个大界限里面，又有三个小界限，这三个小界限叫欲界、色界、无色界，看你妄想、执著的轻重。执著重的，欲。贪著五欲六尘，我们今天讲物质的享受，严重贪著物质的享受，你就出不了欲界。这是讲六道里面，出不了欲界。欲界里面，包含的有天，欲界有六层天，从四王天，从下面往上说，再上去就是忉利天。四王天跟忉利天，佛讲了它是地居天，住在我们地上。夜摩天就没有住在地上，叫空居天，他们居住在空中。夜摩再上面，兜率、化乐天、他化自在天，这个四层是空居天。享受五欲六尘之乐，但是诸位要晓得，虽然这些天人越往上去，福报越大，可是人家的心，越往上去，心越清净，也就是说对五欲的享受越来越淡薄。奇怪！越淡薄，福报越大；越执著，福报反而越小。到最严重的执著，福报没有了。地狱里头，福报没有了。所以诸位要晓得，你不想享受的时候，它东西反而来了。坚固的执著要想得到它，反而没有，这个里头有很深的道理。这一切求欲的心断掉了，它这个福报来的时候，是属于自然的。为什么？与性德相应，就是佛讲的：‘一切众生皆有如来智慧德相’，那是自性的。自性里面的智慧德相透一点出来了，所以它是属于自然的。

另一种是修德，修德跟性德都会往前面透露，这个是你受用自然。虽然受用，福报很大，但是执著贪欲的念头，越来越轻，很淡薄。如果能对于五欲六尘享受的念头完全没有，你就超越欲界了，你就能够升到色界天。色界四禅十八天，十八层天，那个福报比欲界就大的太多太多。虽然在那么大的福报里面，这个里面的人心都清净，对五欲六尘一丝毫染著都没有，所以他没有欲。可是他还有色身，还有一切物质像宫殿、楼阁这些，他还有这个。高度觉悟的人，他觉得这个东西还是麻烦、还是累赘，于是连色身都不执著，都愿意舍弃掉。舍弃掉色身到那里去？四空天。四空天是无色界天，色相没有了。我们今天讲灵界，那是真正的灵界，在佛法里面讲，只有神识，没有色身。可是诸位要晓得，因为他还有妄想、还有分别、还有微细的执著，他执著那个空界，因此六道轮回这个大的界限，他还是出不去。必须对于三界六道舍得干干净净，真的一尘不染，你才能超越六道三界的界限，才能突破，突破六道轮回，那就入十法界的四圣法界，或者入声闻、或者入缘觉，或者入菩萨。

十法界的四圣法界，它没有执著，它有妄想、分别，所以那也是一个大关口。几时能够把一切分别的念头舍掉了，一切都不分别，十法界就突破了。突破之后，这才进入一真法界，所以说：‘破一品无明，证一分法身’。在一真法界里面有没有层次？有！因为他有妄想没有断尽，他还有妄想。虽然妄想没有断尽，诸位要晓得，他的享受，这个智慧德相已经逐渐趋于平等。实在讲是微细的差别，如果佛不说，我们凡夫决定觉察不出。佛跟我们讲一真法界里面这些菩萨，还有四十一个位次，所谓：‘十住、十行、十回向、十地、等觉’，还有这么多位次。这个位次从那里生的？从妄想生，妄想就是无明。无明破一品，他的地位就向上提升一层。破一品无明，初住菩萨；破二品无明，二住菩萨；破十一品无明，初行菩萨；破二十一品无明，初回向菩萨；破三十一品无明，初地菩萨，这是一真法界里面的现象。这个里面没有太大的差别，所以《华严经》上讲：‘华藏世界四十一位法身大士’，这就是四十一个阶级，统统是在一真法界，他们已经脱离十法界。

佛把这些事实真相，给我们说清楚，然后慈济功德你就晓得怎么做了。佛是教你彻底了解事实真相，这叫看破。所以看破不是消极、不是迷惑，清清楚楚、明明白白。看破这些之后，你知道眼前身心世界是怎么回事情，依报正报是怎么回事情，你才会听佛的话，佛教我们放下执著，放下对五欲六尘的贪著。我们今天有这个色身，有色身当然需要维护这个色身。就维护这个色身来说，这不为过，没有过失。我这个身体，我需要吃得饱、需要穿得暖，需要营养来滋润、来养生，这个不为过。如果你在这里面生起贪求、贪得，那这就是过失。

佛示现的这个榜样，在他那个生活环境里面，因为他那个是热带，南方是热带，所以一年四季，三衣就够了。像我们这几年在新加坡弘法，新加坡距离赤道只有一度，一年只有一季—夏季，所以衣服都很单薄。我们在那里居住，最冷的时候，穿一件薄薄的毛衣就够了。平常他们那边的人都穿T恤，穿一个衬衫，所以在那个环境里面，三衣当然够了。热的时候搭一件衣，寒冷的时候二件衣就够了。晚上睡觉的时候，三衣就是 盖，就是盖的，下面这个具是垫在底下，这个三衣就是 盖，什么都简单，这不为过。衣食就足够了，你的心地清净，没有杂念、没有妄想，你的体力消耗少。这个道理，我在学佛初期当中，我深深体验到，我跟李老师讨论过，老师给我印证，我这个看法正确。我觉得体力的消耗百分之九十以上，消耗在妄想上，实在讲，与自己劳心劳力，那个消耗都很少很少，所以一天吃一餐足够了。

李老师日中一食几十年，我在台中跟他学，我日中一食吃了五年。以后为了弘法，为了应付这些信徒，信徒们不了解这个道理，我们跟他们生活在一起，他唯恐我们身体营养不良，他们招待不周有罪过，一定要我吃三餐，三餐都要吃。我们为了弘法，为了让这些信徒生欢喜心，也就随缘。所以我吃东西吃得很少，为什么？从前吃一餐，现在把一餐分做三餐，以前吃一餐，我一餐吃三碗饭。诸位要晓得，年轻时候，那个时候的饮食，每一餐都吃三、四碗，年轻时候。所以一餐确实是一餐的量，一餐吃三碗。现在一餐吃一碗，合起来还是一餐的量。这个对于饮食起居没有贪心，一切随缘，没有执著；换句话说，有也好，没有也好。

我现在一天不吃东西，也没有感觉到饿，照样可以工作，照样可以讲经，要在这个地方修清净心、要在这个地方放下。不是叫你把事放下，事要做。事放下了，你就著了空，你就恶取空了，这又错了。做这件事，把这件事情常常放在心上，你也错了，你就著了相，你就著了有。佛教给我们空有两边不著，我的工作认真努力在做，这是不著空；虽然在做，心地清净，一尘不染，这是不著有。你的心地清净，你的精神就饱满。你做的欢喜，你的日子没有空过，确确实实为佛法、为众生。虽然为佛法、为众生，绝对不著为佛法、为众生的相，心里要离念，心永远保持清净、平等、觉，《无量寿经》经题就是这么写的，这样才能够救自己、救别人。

我们修学要懂得这个原则，要知道把握这个原则，不离开这个原则，你修学就有功，积功后面的结果就是德，这叫功德。所以诸位我们读经，任何经诸位一展开，你就看到释迦牟尼佛，与他的常随众一千二百五十五人，他们是做真实究竟圆满的慈济功德者，这是我们的榜样、是我们的模范。由此可知，真实的慈济功德，就是教导一切众生看破、放下。看破、放下之后，并不是什么都没有。看破、放下之后，是样样具足、样样圆满。这个理很深，事微妙！一般的众生没有深入经藏，对佛法修学没有一点功夫，也就是我们常讲：‘没有入处’，他很难相信，他很难接受。他认为这个讲法是骗人的，唯有对佛法有深入 人、有领悟的人，他懂得、他相信，他能够依教奉行，他能够获得真实的功德。

由此可知，我们自行化他，都不能违背这个原则，实在说，我们近几年来提出这十个修行要目—‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’。我们常常存这个心，存这个心救自己，自度！在生活当中表现给别人看，这一点非常重要，我也常说，诸佛菩萨就是给众生做最好的榜样。所以佛在经上常常教导我们，那一部经打开，这样的句子都重覆很多遍，教我们要‘受持、读诵、为人演说’。演是什么？表演，做出样子来给人看。做什么样子？做一个看破的样子、放下的样子。你看释迦牟尼佛一生所表演的，他给我们做的样子，彻底看破、彻底的放下。他的生活显示的是自在、随缘，真做出榜样来给我们看。

世间人争名争利，释迦牟尼佛名利现成，他是王子，他要不出家，继承王位，我们世俗里所说：‘贵为天子，富有四海’，他的富贵在人间来说，都是达到极处，这个东西乐不乐？不乐！他要的是离苦得乐，他知道。这些功名富贵不是真乐。什么是真乐？彻底觉悟、放下是真乐。所以他就表演给大家看，你们所争的权位，他有，不要了；你们所求的富贵，他有了，他也不要。他去过一个出乎寻常人意料之外的一种生活方式，‘树下一宿，日中一食’。他过这种日子。在这种生活里面，一般世间人认为这是苦不堪言。贫贱到极处，贫是没有财富，贱是没有地位。去做乞丐，但是这个乞丐了不起，有学问、有道德。所以比丘称为乞士，乞是乞讨，依靠乞讨来过日子。士是有学问、有道德，是有学问、有智慧、有道德的乞丐。他做的什么事情？教化众生，以身作则，表演给你看，告诉你这是真的，不是假的，这是真乐！这才是真正人生最高的享受，显示在生活里头，得大自在，能够恒顺众生、随喜功德。我们九句十八个字，将释迦牟尼佛一生所修、所学、所教导的，全部显示出来。

末后一句‘念佛’，为什么？如果没有这两个字，我们这个慈济功德虽然是有功德，功德不圆满、不究竟。你想想看，你脱离六道轮回，你证得阿罗汉果，这是功德。你要不出三界，没有功德，这个诸位同修必须要记住。不能出三界，完全变成福德。功德的标准是以出三界、脱离生死轮回，以这个为标准。阿罗汉了生死，脱离六道轮回，辟支佛脱离了，菩萨也脱离了，佛，这个佛是十法界里面的佛，这四种人都脱离了，都成就了功德，这个功德叫小果。十法界里面的菩萨、十法界里面的佛，所得的果报还叫做小果。在天台四教里面，叫藏教。贤首五教里面，叫小乘教。小乘教里有佛、有菩萨，这在十法界里头，不是大乘。大乘是超越十法界，以这个为目标。经论里面所说的方法、所说的理论，你依照这个理论、方法去修学，能够超越十法界，超越这个大的关口，这才算是大乘，大乘的功德。

一乘法的功德，就是在一真法界。一乘法是讲四十一位法身大士，把妄想断得干干净净，成就究竟圆满的佛果，这个叫一乘法。一乘法里面的物件是法身大士。佛详详细细把十法界、一真法界里面，这些事实真相，给我们说出来。这些现象都是因为你迷失了自性，你生了妄想、分别、执著，变现出这么一个境界。所以佛的慈悲救济达到究竟圆满，是叫你证圆教的佛果，这个慈悲救济是达到顶点。

今天我们是凡夫，我们的烦恼习气非常深重，一生当中能不能成就？在理论上讲，能！佛在《法华经》上举一个例子—龙女八岁成佛，这个意义很深。八岁说明什么？说明一个意思，是这一生修的，不是前生累劫的善根、福德，这一生修的。龙女是说明畜生道，不是人道，它表这个意思。是不是要多生多劫的善根、福德、因缘？不需要！就在这一生当中，那就是真的善导大师所说的‘遇缘不同’，你要真正遇到善知识，遇到这个机缘，纵然前生前世从来没有修积善根、福德，这一生当中能不能成佛？能！为什么能？道理就在自性迷悟，就是一念之间。一念迷，你就变成凡夫；一念迷，你就把原本一真法界变成十法界、变成六道。如果遇到善知识开示，你真的明白、觉悟了，一念觉，这个法界立刻就恢复到一真。

龙女八岁成佛显示这一个道理，表演出这个事实真相给我们看。我们在这一生当中，你要是问能不能开悟，能不能明心见性，能不能得到如来果地上究竟圆满的智慧？这个答案是肯定的，能！能，为什么我们现在不能？不能是因为你迷，你放不下妄想、分别、执著，你放不下！你起心动念还是我！换句话说，你不肯放弃自私自利，那就没有法子。不要说一尊佛菩萨帮不上忙，十方三世所有诸佛菩萨都帮不上忙，真正是‘解铃还需系铃人’。你怎么迷的，是你自己迷的；你将来怎么觉悟，还是你自己悟。这是佛在《般若经》上常讲：‘佛不度众生，佛令一切众生入无余涅槃，而实无众生得度者’，道理在此地。佛帮助你成佛，是把这个道理给你讲清楚，方法给你讲清楚。你成了佛，是你自己依照这个道理、方法修成的，那与佛有什么关系？佛有什么功可居？佛无功可居！众生的成就是自修自度，自己亲证的，诸佛菩萨帮不上忙的。

可是我们听了之后，依旧不觉悟，那就是业障习气太深，就像昨天《华严经》上讲的熏修重要。古时候，在家、出家的修行人为什么会有那么殊胜的成就？为什么会有那么多人成就？就是他熏习的时间长。每一个寺院都有法师讲经说法，你住在这个道场上，天天听经，一天至少听四个小时以上。你在这个道场住上三年五载，这个心境自然不同。谚语里面说：‘三天不读圣贤书，面目就可憎’，这说明熏习的重要。三天不研究讨论，我们的习气毛病都出来了。由此可知，熏习的重要。

这一次也是馆长很大的一个愿望，要把《华严经》完成。《华严经》完成，我们至少每天要讲二个小时，要持续五年。五年像这样的研究讨论，我们在一起的同修，气质决定改变。纵然不能证果，不能大澈大悟，小悟是决定有的。这个缘也是非常希有难得！我们这个道场，我虽然不在，你们同修们要好好的利用，我们在任何地方所讲的《华严》，都会把录音带、录影带很快速的寄回来，你们可以听，听了之后，可以研究讨论，同样达到熏修的效果。好！今天我们就讲到此地，谢谢诸位。

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种善因得善果

（第十九讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

各位同修，今天早晨悟道师问我一个问题，他说：‘我们修行到底是弘法利生重要，还是自己求生净土重要？’我们就利用这个机会，就以此为话题，我们来说说。

佛在经上明白的告诉我们，他说：‘假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉’。这个话的意思就是明白的告诉我们，求正觉比供养恒河沙数的诸佛菩萨还要紧。弘法利生是属于供众，我们对广大群众的法供养。而求正觉就是成佛，因为经上是用偈颂的体裁，文字受了限制。‘正觉’就是无上正等正觉，不能把它看作阿罗汉所证的正觉来看，那就与大乘法不相应。也就是说成佛要紧。其实它的意思含著，凡夫要成佛，要在这一生当中圆满成就，实实在在说，只有念佛求生净土，你这一生当中才圆满成佛。所以这一句话的含义很深、很广，我们要能够细心的体会，彻底的明了，然后才晓得，我们在这一生当中应该怎么做法。

弘法利生重不重要？重要！非常重要！而求生净土则更重要。这两桩事情可以并行，但是宾主要分清楚。弘法利生是宾，求生净土是主。为什么佛要这样说法，我们可以从四弘誓愿里面，体会到这个意思。四弘誓愿就是菩提心的具体落实，我们常讲发大菩提心、发阿耨多罗三藐三菩提心。发心的样子是什么？发心跟不发心有什么不一样？发心的样子，一定是断烦恼、学法门、成佛道。这三条都是手段，目的是度众生。所以第一大愿是‘众生无边誓愿度’，这是心愿，这是目的。

怎样才能够普度一切众生，这一切众生不仅仅是我们这个地区，不仅仅是我们这个地球，这个大家都晓得，经上所讲的是尽虚空、遍法界。普度，平等的普度，诸位想想，这个一定要圆满的智慧，要究竟的德能，你没有智慧、没有能力，度自己都度不了，怎么能度别人？由此可知，后面的三句是手段。真正发菩提心的人，一定自己断烦恼。为什么呢？烦恼不断，你决定不能契入法门，也就是说，你学法门不会开悟。开经偈上‘愿解如来真实义’，你做不到，你一定会把如来的意思错解了、扭曲了。为什么？因为你有烦恼，烦恼是障碍。障碍什么？障碍你开悟，障碍你见性。见性就是成佛，见性就是证果。破一品无明，见一分真性，这个人就是圆初住的菩萨。破十品无明，见十分真性，这个人就是初行位的菩萨，那叫证果，见性就是证果。这个道理、事实，我们都要清楚、明了。然后我们读佛的教训，才有深刻的体会，才能真正得到受用。

所以我们为的是什么？为的是度众生。现在这个身体在世间，我们要穿衣、要吃饭，要保养身体。保养身体为的是什么？为的是藉身体，身体是个工具，藉这个工具去普度众生。由此可知，你穿衣、吃饭、保养身体，不是为自己，是为佛法、是为众生，这就对了。我们在一切大乘经上所看到的，释迦牟尼佛、诸佛如来、一切菩萨、祖师大德，他们在世的时候，一生的行谊，就是做样子给我们看。不但他是讲经说法，他真的做到了，做我们在生活上、修行上最佳的榜样。释迦牟尼佛就是我们最好的榜样，他老人家一生行谊，就是两者并重，自行化他。他教给我们，自行，认真、深信切愿求生净土。

佛出现在这个世间，第一部所讲的《华严经》。《华严》自始至终，就是劝我们念佛求生极乐世界。全部的经文，清凉大师把它分成四科，四个大段落，四个部分—信解行证。信解这个部分是讲理论，行是讲方法，证是做出来给我们看，表演给我们看。我们在这里面看到，你看善财童子五十三参。第一位善友，我们现在读的《四十华严》，吉祥云比丘。教他什么？念佛法门，他讲了二十一种念佛门。二十一种念佛门，诸位仔细去观察，包括了整个佛法，没有一法不是念佛门，门门皆是。

门门皆是，吉祥云比丘他修的是那一门？经上告诉我们，善财童子见他是在别峰见他，就是另外一个山峰见他。别峰代表什么？代表特别法门，不是普通法门。他修什么？修般舟三昧。般舟三昧的方式就是经行，我们现在讲散步，念佛堂里面是绕佛，他就是用绕佛的方法，他不是坐著、不是站著，他是走著、经行。念什么？专念阿弥陀佛，真的是一心专念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，他自己修的是这个法门。诸位要知道，他对于所有一切法门都通达、都明了，而自己选择这个法门，你看这个含义多深。因为只有这个法门能够叫我们在一生当中，有把握快速的成就，比其他法门要来得方便。其他法门虽然在理论上讲，都是念佛。念佛就是念觉正净；觉正净就是佛。不一定念阿弥陀佛，念觉正净就是念佛，修觉正净都是念佛，所以念佛法门就含盖一切，含盖所有一切法门。这是指出我们一条路。

到最后善财见到普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你们看看这个经的味道，一个开端，一个结束。开端是一心专念阿弥陀佛，圆满是往生西方净土。这不是清清楚楚、明明白白，把修行的诀窍显示给我们看，这个要紧！因为你不能往生西方极乐世界，换句话说，你得有本事真正断见思烦恼，超越六道轮回，你才算是有成就！你所修的才叫功德。你修行下了功夫，你得的是什么？得的是超越六道轮回，你得到了，得小果。证阿罗汉果、证辟支佛果，都叫小果。

如果你修行修的再好，你要是不能出离六道轮回，给诸位说，那就不叫功德，没有功德，那叫什么？福德，你有福德，没有功德。功德决定与戒定慧三学相应，决定与清净平等觉相应。我们穿衣、吃饭、一切造作，能够与清净平等觉相应，都是功德；与这个不相应，是福德。福德不能了生死，连禅宗六祖惠能都讲过，《坛经》上有记载，这个事情就是指了生死、出三界的事情，福不能救！福报再大，人间享福，天上享福。最大的福报，就是当大梵天王。所以福不能了生死，不能出三界。因此，一切诸佛如来他们修的是功德，他修的不是福德。功德里面虽然有福报现前，但是他们决定不享福。所以早年佛陀在世，他们僧团就是佛跟他的学生们，经上常说的常随众，一千二百五十五人。他们的生活是日中一食，树下一宿，过这个生活，真的告诉我们看破、放下，彻底放下了。所以他们就不是六道轮回里面的人，我们要在这个地方去体会，要在这个地方去深入的观察，然后自己才能醒悟过来，知道自己应该怎么做法。

念佛求往生了生死，我们还没去之先，这个身体还在世间，我们也要效法佛菩萨，利用这个身体，把佛法、把净宗法门，全心全力介绍给广大的群众，我们自己也要像佛菩萨一样，作一个好榜样给世间人看。让世间人看到了、听到了、接触到了，他慢慢会觉悟，会从迷惑当中醒悟过来，这是诸佛菩萨所做的，我们为佛弟子，也是应当要做。这个作法对于自己念佛往生有没有妨碍？给诸位说，没有妨碍！它是相辅相成。你看！念念，念的是西方极乐世界依正庄严，我们将这个事情给人家介绍一遍，我们自己也就复习了一遍，介绍二遍，我们就复习了二遍。大势至菩萨所说的：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’，我们将这个经讲一遍，就是对于西方世界依正庄严又温习了一遍，又熏习了一遍。熏习的遍数是越多越好。自己一个人在家里诵经熏习，不如跟大众一起熏习，自他两利，这样就好。

弘法利生决定感得名闻利养。所以过去、现前多少讲经法师，原来是发的好心，以后名闻利养一摆在面前，眼花撩乱，在这里面就起了分别，就起了贪著，于是堕落了。这一点我们不能不知道，不能不防范。你看近代，倓虚法师给我们讲的谛闲老和尚，早年一个参禅的徒弟，这个故事你们都听了好几遍。他也很用功，功夫也不错！几年之间就被住持方丈老和尚赏识，从清众把他慢慢向上提拔，作到首座和尚。这一作到首座和尚，皈依的信徒多了，供养多了，名利心就起来了。这一起来之后，道心退掉了，护法神再不照顾他了。于是他的冤家债主找上门，最后堕落去作土地公，这都是事实。为什么会落到这种下场？名闻利养摆在面前，自己没有定力、没有智慧，把持不住，被外面境界诱惑，自己动了念头，大错特错！

所以古大德教导学徒，连我在台中接受李老师教诲的时候，李老师都一再嘱咐，四十岁以前，决定不能够出去讲经说法，就怕这一桩事情。所以他一再提醒我，到外面讲经说法，一定要四十岁以后。年岁大了，头脑比较清晰一点，希望能把持得住。这是老人对于后学的爱护。我讲经是很早，我三十三岁出家，出家就讲经，在那里讲？在佛学院讲，这个没有关系，不接触大众。在台中自己道场里面讲，这个没关系，上面有老师督促，下面有同修们互相切磋琢磨，不能离开自己团体接受别人的邀请，就是防范这一招，没有别的意思。自己对于经教体会深了，了解透彻了，心里面有把握，知道自己这一生应该怎么做法，才能达到自己理想的目标。

佛在入灭之前，留给弟子的教诲，有两句话很重要，佛不在世了，‘以戒为师’。这个‘戒’是广义的，不是狭义的。大家不要看这个戒字，这都是戒律，戒律固然在其中，你的范围太狭少了。这个戒是教戒，是佛在所有经论里面的教诲，我们要依靠这个，所以叫你读诵大乘，要能够记住，要能够体会这个意思，真正把它做到。又告诉我们‘以苦为师’，诸位能够持戒，能够不怕吃苦，你就不会被诱惑。你只要有这两个看家的本事，有这两个大护法，今天这个世缘当中，妖魔鬼怪，种种的诱惑，你也不在乎。你的头脑会很清醒，不会上当，不会动摇。

在现前这个时代，这个时代很不好，有史以来最糟糕的一个时代。人心邪知邪见、贪痴慢，普遍加速度的在增长，这是过去历史上没有见到的。天灾人祸的频繁，也是空前没听说过的，我们处在这个时代。处在这个时代，我们心里上应该有一个正确的理念，不但我们要持戒、要守法、不怕苦，而且要不怕死，不贪生不怕死，我们的道业才有保障。贪生怕死，这是一切众生统统都有的。一个大灾难来临，西方有很多预言说，第三次大战是核子战争。核子战争，我们怕什么？我们不怕。如果想怎么样躲避、逃避，能够避过这个灾难；给诸位说，纵然避过之后，生不如死，你生的时候，造罪。所以我们先要有心理建设，绝不贪生，绝不怕死。

不学佛的人，对于事实真相不了解，学佛深入大乘，我们对于佛所说的有信心，佛所讲的决定没有一句话是妄语，句句真实。佛给我们讲事实真相，一切众生没有生死，那里有生死？生死是一回什么事情呢？是境界时空的转换，这个是真正的真相。这个肉体不是我，大家把肉体当作我，这是一桩大错误。见思烦恼里面，把它列入第一个‘身见’，错误的见解，身那里是我？如果身是我，身死了，那我不就死了？身不是我，身是什么？身是我所有的，跟衣服一样，这个衣服不是我，是我所有的，衣服脏了、破了，你很欢喜把它脱掉、丢掉，不要了，再换一件新的。同样的道理，身不是我，这个身用旧了，有损坏了，身不要了，再换一个身，这才是事实真相。现代人所谓是‘精神不灭’。佛告我们，我是永存的，我是不生不灭的，那是真我。世间人迷惑颠倒，把身当作我，第一个错误的见解。所以这个身有什么好贪的，贪生怕死都是把这个身当作我。十法界都是我们生活的空间，都是我们生活的环境。明白这个道理，了解这个事实，我们就不会贪生怕死，而且我们会有所选择。我这个身丢掉了，我希望换个身，比这个身更好。

在十法界，你要生天，天人的身体比我们殊胜的太多。经上讲天人不老、不病，他有生、有死，但是他不老、不病，这就太殊胜。天人是化生，我们人间是胎生；胎生有胎狱之苦，化生没有。我们能生天，我们就换一个更美好的身体了。怎么样才能取得天身？生天？你要积功累德，你要断恶修善才行。如果继续造恶，继续搞一些损人不利己的事情，你将来换一个身，就换一个比现在更差。现在是人身，换一个畜生身，那就差劲了。换一个饿鬼身，就更差了。所以你要晓得，世间人所谓生死，实在讲就是换一个身体，就好像换一件衣服一样。你明白这个事情，你对于生死这个事情，没有恐怖，也没有忧虑，你心境上远离一切恐怖、妄想，真的就离开。我们的生活多自在，这是事实真相，所以一定要明了，没有生死。佛经上讲：‘了生死’，了是对于生死事实真相，你真正明了了，这叫了生死，彻底明了。

世间人因为不明了，他有恐怖，凡是有恐怖死的，死了以后，身体僵硬；僵硬是恐怖、紧张。走的时候紧张、恐怖，所以身体僵硬。走的时候，如果很自在，不紧张、不恐怖，他的身体是柔软的，至于他将来到那一道，这不一定。但是我们可以肯定，他走的时候，没有紧张、没有恐怖。凡是走的时候，没有紧张、没有恐怖，不会堕三恶道。为什么？他很清楚，至少他来生又到人道来，这是至少。到人道，他的福报一定比这一生大，这个我们也可以肯定。他这一生当中，一定做了一些好事。这些事实真相，都摆在我们眼前，稍稍留意，冷静一下，你就会看得很清楚、很明白。

好事，什么是好事？弘法利生是世间第一等好事。我们过去在台中求学的时候，跟李老师经常在一起，也可以说李老师的常随弟子，他到那里去，我们都会跟著一道去，真的是一天都不会舍离，一次机会都不会空过。无论他到那里，我们这一帮人一定跟著去，常随众大概有四、五十人。四、五十个人当中，也有福很薄的人，寿命很短的人。短命的相也能看得出来，这个相很薄，学生当中有！我当时在那个时候，也是属于没有福报这一类的。所以李老师对这样的学生就特别关怀，劝我们发心讲经。出家，他不劝人。他老人家一生不劝人出家，他劝人发心出来讲经，讲经的功德最大。如果不能往生，讲经的福德最大，可以转变你的业力，也就是说，你修这种功德，或者是福德，可以积福、可以延寿，这是真实不虚。所以老师对我们这一些福薄的人，就特别的勉励，我们对他老人家深深的感激。

确实有效果，我记得经国先生就任第六任总统的前几天，中国佛教会在善导寺举行一个仁王护国法会，我也参加了。在法会里面遇到甘珠活佛，甘珠跟我也算是老朋友，他大我十几岁，他是章嘉的学生，我也是跟章嘉大师学的。我们很熟，见面的时候，甘珠活佛就对我笑笑，他说：‘你啊！难得！你的相貌身体都转变了，你这些年弘法利生有大功德。过去，我们背后都说你。’我说：‘说我什么？’‘说你人很聪明，可惜没有福报又短命。’我说：‘说这些，这些我知道，不必背后说，当面说都可以，我能接受，我很清楚，是事实。’我家里面好几代，我的祖父、父亲、伯父，都没有超过四十五岁。所以人家说我过不了四十五岁，我想正常，我家好几代都是这样子。甘珠活佛告诉我：‘你不但有福报，你还很长寿’。说这个话，正好祥云法师也在，祥云也就问活佛，你看看我怎么样？甘珠活佛笑笑，没说话。

这就是说明了真诚心、清净心，做弘法利生的事业，是世、出世间第一等的功德。如果你没有忘记自己，在这里面还有名闻利养，还有是非人我，你做这个功德，是世间第一等的福报。你要是真诚心、清净心来修来做，那就是功德，第一等的功德。佛在经上告诉我们，将这功德回向往生净土，决定得生。我们修积的功德，回向菩提，回向众生，回向净土。我们这一生过得快乐，信心充足，决定往生。为什么？对这个世间没有丝毫留恋。刚才说不贪恋、不怕死，随时欢喜往生，随处欢喜往生，有什么灾难，还要躲避、还要逃避，没有这个必要。如果还有这一念心，我要想找一个安全地方去避避难，你要懂得在劫难逃，你能逃得了吗？不但逃不了，而且还要继续搞三途六道，这叫真错了。这个人没有觉悟，还是迷惑颠倒。

真正觉悟的人，一定是不贪生、不怕死，一定是像谚语所说：‘作一天和尚，撞一天钟。’明天劫难就来了，明天就遭大罪要死了，今天还快快乐乐的把今天的事情做好，决不忧虑我明天有什么灾难，心里没有这个东西，这才叫有定有慧。有定有慧不但往生，往生的品位还高。我们说老实话，争什么？我们要争的就是争往生西方净土上上品往生。你既然要想上上品往生，你必须要知道，这世间一丝一毫都带不去，你又何必为这个操心！彻底放下！生活，我这一天吃饱了、穿暖了，没事了。纵然是饿一天，冻一晚上，也没事，也不要把这个放在心上。饿一天、冻一夜，消业障。你看！还是欢欢喜喜。不会怨天尤人，不会‘我做这么多好事，我为什么还挨饿、还挨冻’，没有这个念头，消业障。快快乐乐的消业障。所以一切境缘当中，顺境也好，逆境也好，无不是法喜充满，这是真正觉悟的样子，真正觉悟的相状。想想我们自己能不能做到？能做到，觉悟了。没有做到，还是迷惑颠倒。

我们今天要做的是什么事情？我们是出家人的身分，出家人的本分事情，就是弘法利生。弘法是家务，利生是事业。弘法利生里最切要的，帮助人了生死、出三界，帮助人破迷开悟，这最关紧要，弘法利生事业里面最殊胜的。大家都晓得要想在这一生当中，了生死、出三界，最殊胜、最妥当的方法，就是劝人念佛求生净土。所以读诵净土经论，弘扬净土经论，在弘法利生里面，第一等功德。你搞其他的经论，是第二等的功德、第三等的功德。第一等的功德，是净土五经一论。为一切众生讲解清楚，帮助他们认识净土、信仰净土、愿生净土，这个功德就圆满。

所以我们对于没有接触佛法的人，我们把佛法介绍给他，让他认识佛教。已经认识佛教的人，我们进一步帮助他认识净土。已经认识净土了，我们帮助他信仰净土、愿生净土。这一步一步的来，才能成就究竟圆满的功德。这是我们的事业，这个作法，利他就是自利。我们劝人，自己的信心更坚固。我们劝人发愿，我们的愿心更恳切。我们劝人念佛，自己那有不念佛的道理？所以这就说明，利他就是真正的自利。不要把自利跟利他，分做两截。《华严经》上特别强调这个理念，自他不二，教我们入不二法门。自行化他是一桩事情，不是两桩事情，利他就是自利，自利就是利他。自利，我刚才讲了，我们要穿衣，我们要吃饭，我们要养身体，这是自利。为什么要吃饭？为什么要穿衣？为什么要养身体？要利用这个身体去帮助一切众生。由此可知，我自利还是为利他。绝不是为自利享受，是需要这个身体做工具，去做弘法利生的事业。换句话说，我们活著就是为利益一切众生，活著就是为弘扬佛法。这是就我们的身分，我们本分事业上来讲。

你懂得这个道理，你就可以以此类推，无论你在这一生当中，你在社会上，你是什么样的身分，你做的是从事于那一种行业，都一样，都可以循著这个原理、原则，行菩萨道，修菩萨行。在过去我在休士顿讲演，有一段我举一个例子‘家庭主妇’。你是家庭主妇的身分，你每天忙著你的家务，家务是你的事业。如何就你的身分、你的事业上，修菩萨道、学菩萨行，这也是举一个例子。你懂得这个原理、原则，任何一个行业、任何生活方式，都不需要改变，无须改变身分、无须改变生活方式、无须改变生活环境，就在本位上圆满菩萨行、圆满菩萨道，就成菩萨、成佛了。这才是佛法平等、佛法广大，佛法值得人赞叹，道理在此地。

所以有很多人不了解，‘学佛一定要出家’，错了！你在家不会修，出家还是不会修。为什么我们选择出家呢？选择出家就等于世间人选择行业。我喜欢这个行业，喜欢做这个事情，你就会做得有兴趣，做得很快乐，这不是勉强的。我愿意从事这个行业，我在这个行业里完成菩萨道。所以大家一定要记清楚，自行化他是一桩事情。但是这里头有重点，我们不是菩萨、不是佛、不是再来人，重心一定要求生西方极乐世界，也就是一定要成佛。成了佛之后，还是为众生。我为什么成佛？为度化众生而成佛。因为你的成佛，你度众生才圆满。

我们今天度众生，说老实话，这个众生过去生干些什么？不知道！过去再过去，也不晓得，更不知道。所以说法不契机。如果我们到西方极乐世界，作菩萨、作佛了，我们的能力就有了，有如来果地上十种特殊的能力。我们观察一个众生，知道他过去生生世世的状况，他干那一个行业，他学的是些什么东西，他阿赖耶识里储藏的是些什么东西？我们都知道，那么说法就契机。几句话一点，他就觉悟，跟他阿赖耶识过去生中习气相应。这样度化众生就方便，就没有过失，而且度化众生也快速。

所以到西方极乐世界干什么？学法门，成佛道，都是为了度众生，不是为自己到西方极乐世界去享受、去享乐去了，那就大错特错。今天我们世间人来说，养老，这不能说是错误，这是应当的。我们学佛的人有没有养老？没有！释迦牟尼佛八十岁入涅槃是老人，他有没有养老？没有！修学佛法的人，活一天干一天，养老是世间人的观念，学佛没有养老这个念头。我们今天也发心做安老院，安老院是照顾老人，不是照顾自己，是度化老人。一般人年轻的时候，拼命在事业上，把学佛忘掉了，也没兴趣。现在退休了，没事干，让他听听佛法，劝他念念佛。所以把这批老人集合，我们养老是度化老人，帮助老人往生西方净土，帮助老人来生比这一生更要殊胜，这就叫行菩萨道。

所以诸位要记住，永远像《华严经》上所说：‘不为自己求安乐’，一切都是为了利益社会、利益众生，决定不可以为自己求安乐，就对了。活到一百岁，也不为自己求安乐。为自己求安乐，这个念头就错了，为什么？里头有自私自利的念头，后果不好。道师问得也很好，我们把这个简单意思说明，希望同修们细心去体会。今天就讲到此地，谢谢大家。

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种善因得善果

（第二十讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

诸位同修，今天有一位同修提出一个问题，说佛门四众弟子，尤其是出家众，怎样正确认识孝道，如何去力行？

这个问题是个大问题，不但是修行证果的重要问题，也是世间做人的根本问题。我们利用这个时间来做一个简单的讨论。首先我们从这一个字下手，‘孝’这个字，上面是一个‘老’字，下面是个‘子’字，这两字合起来，让我们去体会其中的道理。这在中国古代制作文字的原则里面，称之为会意。中国文字的制作有六个原则，这是其中的一个。让我们看到这个文字，文字就是符号；看到这个符号，体会里面的意义。父子，一般人认为这是两代，上一代跟下一代。在孝道里面，上一代跟下一代是一不是二，一体这就是孝的意思。如果上一代跟下一代分了家，这个孝就没有了，就不孝了。从这个意思再去引伸，上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一个生命体，是一个真正的生命体，就是佛法里面所讲的佛性。大乘经上佛说得很多，‘佛性无始无终，无内无外’，就空间上讲，没有内外；就时间上讲，无有始终。这才是自己真正生命的本体。禅宗里面所说的：‘父母未生前本来面目’，就是说这桩事情。这桩事情在中国文字里面，这个孝字将它圆圆满满的表达出来。由此可知，孝道实实在在是博大精深，这是我们必须要认识的。

《华严经》上所说的：‘情与无情，同圆种智’，这是孝道的圆满。诸佛菩萨大慈大悲，无条件普度法界一切众生，这是孝道的实践。为什么？因为它同一体，尽虚空、遍法界是一个自体，所以你能够认识孝道，等于说你能够认识自性。认识之后，我们从那里做起？如果说从那里做起，这个话太难讲了。为什么呢？尽虚空、遍法界，过去、未来是一个整体，你说你要从那里做起？正如同一个圆一样，圆没有始终，没有说从那里开始，没有说从那里终止。所以起心动念、言语造作，如果与孝的精神理念相应了，这就是世间孝道，这就是力行孝道。

但是芸芸众生无始以来，就迷失了自性；换句话说，迷失了孝道。佛菩萨以种种善巧方便，教导众生。迷了以后，理性失掉了，也就是佛法上说，将般若智慧变成情识。迷的时候，就把般若智慧转变成情识；觉悟之后，就把情识又恢复成般若智慧。般若跟烦恼，转变就是迷悟。凡夫迷得太久了，情执太深，所以世尊教他修孝道，从那里修起？从孝养父母。这个对于凡夫来讲，可以接受，而且都认为这是天经地义，这是正确的。

怎样孝养父母呢？父母的衣食起居，一定要细心去照顾，粗心大意就不孝，一定要了解父母生活的习惯、爱好，以及身体健康的状况，你才能照顾的周到。换句话说，他的身体需要那些养分，需要多少分量，在生活上、起居上妥善的照顾，养父母之身，使父母的身体健康长寿。这就算是尽了孝道吗？没有！如何才能尽孝？人有这个身体之外，还有情绪、还有爱好，父母所喜欢的、所厌恶的是什么，你要懂得，你才能培养父母的欢心。大乘经中佛常常教人，常生欢喜心，远离一切忧愁烦恼。他欢喜的是什么？他忧虑的是什么？他欢喜的，儿女、儿孙孝顺，儿孙和睦他欢喜。兄弟姐妹能够互相合作，共同的创业，共同的守成，同一条心，这个父母欢喜。

由此可知，如果兄弟不合，父母忧虑，令父母忧虑的，不孝！兄弟姐妹之间要和睦，这是尽孝。兄弟姐妹是一家人，这里面还有外来的，参与你这个家庭的，儿媳是外来的，女婿是外来的。这不是从小在一起长大的，有很多生活理念，跟我们一家人不相同的。如果妯娌、女婿当中不合，父母也担忧。他担忧、牵肠挂肚的事情可多了，你能不能体会到？如何能将外来参与这个家庭的，那也算是一家人，能够建立共识，也能够和睦相处，互相合作，那你父母就欢喜了。这还不能算是圆满的尽孝。这个事，事情之多，叙说不尽，诸位要从这当中去体会。闻一知十，你才能悟入这个道理。

譬如我们在小时候，读书不用功，父母操心；品性不好，父母操心；对老师不恭敬，对同学不友爱，都是令父母操心、担忧的。不肯认真学习，都是令父母伤心的。这是求学的阶段，你要是真正孝顺父母，能令父母生欢喜心，你一定是认真努力，尊师重道，友爱同学，发奋读书，这是尽孝。为什么这样拼命用功读书，尽孝道！换句话说，孝道在推动你。学业完成了，踏进社会，在社会上必定有领导、有被领导的，你初学一定是被领导。对于领导你的上司、长官，你要服从，你要尊敬。对你的长官、上司不尊敬、不服从，你的父母又担忧。同事当中要互相配合、互相合作，对待你管辖的部属，你对他们要有仁慈的心。五伦十义里讲的，我们对领导人要忠心，对下面的干部要仁慈、要教导，这是尽孝。

这个孝有没有做得圆满呢？差得远！如何令孝道圆满？父母，我们细心调养他的生活起居，家庭、学校、事业能做到如理如法，让父母生欢喜心。为什么还不圆满？我们明了人有这一生还有来世，这一生我们对父母能够尽到的，我们统统做到了，来生怎么办？你能照顾的到吗？所以佛告诉我们，必须劝父母学佛，这是大孝！父母要不接受呢？给诸位说，父母没有不接受的，不可能不接受。为什么他会接受？因为你会尽孝。你为什么能尽孝呢？佛教你的，圣贤人教导你的，你懂得尽孝，你了解尽孝的意义，无限的深广，所以你才肯去做。作父母的看看别人家的子女不懂得，不孝父母，你能够尽孝，谁教你尽孝？佛教你尽孝，佛好！他就能够学佛，你把佛所讲的宇宙人生的道理、真相，帮助父母认识，帮助父母理解，你父母当然就愿意学佛。

佛法博大精深，无有边际，不是我们一生能够学得了的。尤其父母年岁都大了，过去没有学佛、没有接触过佛法，现在开始学佛，时间不多，我们一定要劝导他，选择最殊胜的法门。这个法门对他来讲，简单、容易、妥当，决定有成就，念佛往生不退成佛的法门。能够帮助父母在这一生当中往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，你这个孝就尽得圆满。使你的父母永脱轮回，永远得无量寿，真的无量，不是有量的无量，这个孝才算是尽到圆满。不能帮助父母了生死、出三界，你的孝道就不圆满。纵然你积德行善，帮助你父母生天，生欲界天、色界天，享天福，孝道都不圆满。为什么呢？天福虽然长，还是享得尽。非想非非想天寿命八万大劫，八万大劫还是一个数量，依旧会到头，八万大劫之后怎么办？还要搞六道轮回，那怎么能算究竟？所以孝这一字，你才晓得含义是无量无边，世、出世间一切法都包含在其中，我们对这个字要认识清楚。然后才晓得儒家的教学，就是一个孝字。

十方三世诸佛如来为一切众生讲经说法，也是这个孝字。在佛法里面讲，孝道要做到究竟圆满，是自己成佛；你证到等觉菩萨的地位，你的孝道也没圆满，为什么？父母对儿女的期望是圆满的、是究竟的，你证到等觉菩萨，还有一品生相无明没破，父母对你期望是究竟圆满，你还欠缺一分，你的孝道就不圆满。所以我们可以讲，诸佛菩萨、古圣先贤们，他们没有希求任何的报酬，完全是尽义务，不辞辛劳，教化一切众生，是什么力量在推动他？他没有名闻利养，这推动他的力量就是孝道，因为他明了孝道，实践孝道，他要尽孝道，这力量太大太大，推动他自行化他，达到究竟圆满。

明白这个道理，我们再回过头来，你问的是出家人，出家人怎样行孝道。大乘经里面，自古以来，佛门的大德都公认《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经；换句话说，出家人、学佛的人要修孝道，就要从《地藏菩萨本愿经》学起。你从这里面细心去体会孝敬的道理，你细心去观察，菩萨修孝道的方法，你可以依据这个理论、方法，落实在自己生活当中、修持当中，这就对了。

《地藏经》上给我们显示的是大菩提心，四弘誓愿里面，‘众生无边誓愿度’，刚才讲了，佛有善巧方便，知道一切众生亲情很重。‘众生无边誓愿度’第一个要度父母，父母也是众生，跟自己关系最密切，先度他，先帮助他。如刚才所说的，如果父母过去生中习气很重、成见很深、嗜欲很浓（嗜好、欲望很浓），这个很难转变。这些实在讲，都是极容易造作罪业的因由。像经上所讲的婆罗门女、光目女她们的亲人，这个女孩子孝顺！前面所说的她都做到了，可是她的亲人，她的母亲成见很深、习气很重，依旧造作种种恶业。恶业当中，特别是轻慢三宝。诸位要晓得，轻慢三宝这个罪业就很重很重。如果再说毁谤三宝，那个罪业就更重，这是世间人不知道的。

世间人以为佛教是迷信，极力破除迷信，认为这是正当的，认为他们所做所为是正确的，那里知道这是罪业！他要知道这是罪业，他怎么会做？这就是对于佛法不认识！对于事实真相欠缺明了。那些是正法、那些是邪法、那些是应当做的、那些是不应当做的，他不知道！五欲六尘的享受是不应当做的，世间人认为这是应当的，‘人生在世不享受，那不就可惜了！’他们认定的人生就这一生，他不知道人生有过去、有未来，所以这些事实真相，特别是因果报应的事实真相，要让他明了。

因果报应的这些事理，古人说得很多，但是现在人：‘那是古人说的，那是过了时候的学说’，他就否定，他就不肯接受。所以关于因果报应这些事实，尽量找眼前的。眼前报纸上登的、新闻广播报导的，他不能不信，摆在眼前这是事实。许许多多人亲眼看见、亲耳所闻的，容易让他生信。所以你们学讲《了凡四训》、《阴骘文》、《感应篇》，古人这些资料提供作参考，最好的讲法是你能够收集眼前的资料，这个令人相信的程度就提高了。眼前找不到这个资料，再去找古人的。所以第一手的资料，现在发生的，特别是当地发生的，更亲切。当地没有，现在世界上其他地区发生的，现在资讯很发达，立刻就传过来，也能采信。从这个地方建立对业报的信心，这是事实真相。所以举比喻、举例子，都是越近越好。这些在《讲演术》跟《内典讲座之研究》里面都教导。

出家，我曾经说过很多次，这是一个行业，这是一个很伟大的行业，为什么？真正舍己为人，不求名闻利养、不求任何报酬，完全牺牲奉献，做教学的工作。对自己是学习，对别人是教化。由此可知，我们选择这个行业，你必定对这行业有相当认识，你欢喜、你发心。选择这个行业，就一定要认真的去学习，学戒、学定、学慧，如果我们学习不认真，就是不孝。为什么？不认真，你就没有成就；你没有成就，怎么对得起你的父母。选择这个行业是离开家庭，对父母的生活起居不能照顾，也没有办法令父母远离忧虑，常生欢喜心，你都做不到。唯一你在修学上有成就，你父母见到了、听到了，生欢喜心。你真正有成就了，你的父母会得到照顾，谁去照顾？诸佛护念、龙天善神这些护法神照顾，这不是假的是真的。

为什么他得到诸佛护念，他得到护法善神的保佑？因为他的儿子孝顺，孝的力量推动他，认真努力修学，从事教化工作，这就是我们常讲，以这个功德回向给父母，回向给一切众生，这样的道理。我们认真努力修学，断烦恼，修法门，成佛道，都是为了尽孝，这个意义就不同凡响。由此可知，我们学佛在佛门里面，如果不是如理如法的修学，就是不孝！我这种行持能对得起父母吗？能报答父母吗？父母无论是在，或者已经不在了，都一样，比世间的意义更深、更广。

父母不在，无论在那一道，你果然是认真修学，修学有成就，他就得利益。你们看《地藏经》上婆罗门女，她的母亲造作恶业堕地狱，她怎么样救她？觉华定自在王如来教她念佛，念佛这法门是最快速、最稳当的。她为了要救她的母亲，她念佛就认真，真正是如大势至菩萨所教的：‘都摄六根，净念相继’，她做到了，一天一夜就得到一心不乱。你要问：‘为什么她能这么认真、这样精勤，她得到这功夫？’因为她救母亲的心切。如果不是母亲堕在地狱受这些苦难，她也没有这么真诚恳切的心，换句话，虽念佛也不能得一心不乱。由此可知，她之所以能够发奋、能够精勤、能够做到净念相继，得一心不乱，是她母亲的力量。

你读《地藏经》，这个道理要懂得。母亲堕恶道受苦难，这压力压著她，她认真努力，她得一心不乱，得一心不乱就是菩萨，就不是凡夫。所以她在定中见到地狱，地狱的鬼王看见她来了，就合掌恭敬，问她：‘菩萨，你到这地方来，有什么事情？’婆罗门女就说：‘我的母亲造作罪业，应当是堕在这里’，鬼王就问她：‘你母亲叫什么名字？’她就说出。他说：‘她有个孝女，给她修大功德，三天前已经生天了。’所以诸位要晓得，彼此两方面帮忙，母亲堕恶道，逼迫她一定要发奋努力认真，她自己念佛成功了，这是她母亲的力量。她成功了，她母亲变成菩萨之母，并不是菩萨之母就特别优待，而是因为她叫她儿女成菩萨，她这个功德大了，所以七分功德她得一分，是这么得的。你要明白这个道理，这合情合理。母亲不遭这个灾难，念佛也就不认真了，那里能有这种效果呢？如果我们今天要是晓得，我们的父母将来要是不能往生，也搞六道轮回，我们怎样救援他？自己念佛念到功夫成片，念到一心不乱，你就有能力度你的家亲眷属。你为什么念佛念到一心不乱，念到功夫成片，是因为你有一个救护家亲眷属的念头，这就是力量。一定要认真努力，一定要把道业修好，这是孝的力量在推动的。

所以在佛门与大众相处，一定要修六和敬，个人自己进修，一定要持戒修定，修清净心，严持戒律，要守规矩，决定不犯过失，要听从老师的教诲。老师过来人，他有经验，我们决定不能自恃聪明，那你就错了。我这一点点成就，真正得力的，就是我不仗自己的聪明智慧，完全听从老师的教诲，我有这么一点点长处。如果我跟老师学，我的意见也可以很多，但是我把我的那些意见，我的那些想法、看法，完全放下，全部接受老师的教导，没有意见，完全照办，老师欢喜。我们在这里修什么？纵然自己的意见比老师见的还要殊胜，我们能忍，修忍辱波罗密，不要发表自己的主张，修忍辱波罗密，一切法得成于忍。我们虽有见解、虽有知见，并不是完全成熟，你能够忍，忍就得定，定就开真智慧，不是世智辩聪能够比的。老师看到你很聪明，的确你也有很多的悟处，他就把你压住，打掉你，这不是老师嫉妒，老师成就你，为什么？你没有定力，你没有耐心，虽有聪明智慧，这聪明智慧是有限度的，发展是有饱和点的，你不能成就大智慧，你没有耐心，你没有定力。所以往往我们古来的祖师大德教戒学人，我们看出来了，这真叫大慈大悲。

看到你是一个可以造就之才，你有善根、福德，他全心全力在旁边辅导你，他所用的方法、手段都是正确的。但是你没有这个慧眼、这个功夫，你往往把他这种手段看错了，认为他是别有用心，压制你，不让你出头，你就错怪老师、误会老师，你还会有什么成就？一定要知道，真正善知识可以说他一生当中，就是想找传人，能够传他法的，续佛慧命，那是一生最大的乐事。古谚语里也说，做老师的心目当中，‘愿得天下英才而教育之’，这是一生最快乐的事情，他怎么会压制人？那有这种道理？但是很可惜，老师这种非常的手段，殊胜的善巧方便，被人误会了，这个人就没有福了，往往舍弃老师，别的地方去学习。这个有，也是很常见的，人之常情！老师看到这样子，笑笑，这人不能成就。虽然他有善根、有福德，没有耐心、没有定力，智慧还是不足。这是很深很深的道理！

所以我们亲近善知识，善知识对我们的教诲，终生感激，念念不忘这大恩大德，我们才有这一点成就。以什么来报答呢？弘法利生。像老师一样认真的教学，续佛慧命。老师把佛法传给我们，我们也要传下去；不能把佛法传下去，我们怎么能对得起老师？认真的修学、认真的教学、认真的辅导一切众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是尽孝道，都是一个孝心在推动。对于虚空法界一切众生，以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心来对待，这是尽孝。为什么？尽虚空、遍法界是一个体、一自体，你在这里面有分别、有执著、有好恶，不孝！孝字就没有了。我们这样做，众生不能接受，不能接受，是他迷，他不了解事实真相。

了解的人对不了解的人，应当有同情心，像经上讲的：‘应当有怜愍心’，帮助他觉悟，帮助他明了，也要以种种善巧方便，今天讲高度的智慧、巧妙的方法来诱导他，让他逐渐逐渐觉悟，明了了，这是行孝道。到最后归根结柢，还是决定往生西方极乐世界。怎么样有把握往生西方极乐世界？如理如法的修学，我们讲的最简单、最具体的—《无量寿经》，要把《无量寿经》念熟。《无量寿经》里面所讲的一切教诲统统做到，你往生就有把握了。生到西方极乐世界，我们的孝道才圆满。

我们自己要往生，我们希望一切众生各个人都能往生。我们晓得求往生的人很多，不能往生的人也很多。为什么不能往生呢？有障碍！障碍就是自私自利，烦恼障。成见很深的，所知障。破烦恼障秘诀就是决定不贪生，决定不怕死。无论在什么境界里面，心是定的，不会受外面境界所动摇。顺境也好，顺境不贪爱享受。逆境也不躲避一些灾难，不需要躲避。顺逆都随缘，你才能真正做到不贪生、不怕死。死是什么？换境界，离开娑婆世界，往生极乐世界，好事！不是坏事！这要懂得。这些是事实真相，于是我们的孝道才能圆满。

出家要照顾自己，也要照顾同参道友，也要照顾道场，全心全力作出家人的好榜样、作道场的好榜样，这是我们行孝、尽孝！能够把这种精神、这个形象发扬光大，利益社会、利益这个世间，我们的孝道才真正做的踏实。以这个功德回向众生、回向净土，那有不往生的道理！自己现前必然是法喜充满。日常生活当中必定是不辞辛劳，认真努力，发奋修学，这才是出家人的尽孝。所以儒家、佛家没有别的，就是一个孝字。这个孝字是佛法的大总持法门，佛法称总持叫‘陀罗尼’，这是究竟圆满的陀罗尼。希望我们细心去体会，认真努力去实践，往生西方极乐世界就达到圆满。好！今天我们就讲到此地。

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种善因得善果

（第二十一讲）

净土法门法师讲述

华藏图书馆录影室

各位同修，今天我们依旧是继续答覆许多同修的来信，信中提出的一些问题。这些问题，我相信有很多都是大家在生活上、学佛上的一些共同问题。第一问的是：‘现代人学佛，往往学到走火入魔，精神异常，要怎样对治、避免？’

这个问题的确是一个很严重的问题。在台湾、在海外，几乎我们所到之处都见到，听到的那就更多。好像这些年来，这种反常的现象越来越多，这决定不是一个好现象，为什么会产生这种现象？我们要深入去寻求它的原因。就一般而论，这些人比一般平常人学佛要认真、要用功；换句话说，不认真、不用功，不会走火入魔。这样一来，真正用功、认真，就一定会走火入魔？其实也不然，走火入魔有它的因素。第一个因素是魔加在他身上，正如同《楞严经》上所讲的‘五十种阴魔’，这是魔附在人身上。看这些魔的念头，他是善意的，还是恶意的。有些善意的，显示出种种特异的功能，帮人家治病，也能够说一点浅显的佛法，劝人断恶行善这一类的，这是善意的，假藉人身做一点好事。另外还有一类是恶意的，那就相当可怕。他的言行、举止、思想都反常，与经教完全不能相应，魔附身，他也有一些特异功能，这是一种因素。

第二种因素，是无始劫以来的烦恼、习气太重，他虽然认真修学，非常固执自己的成见，这里面特别是喜欢神通、喜欢感应，内外交感，很容易发生这些事情。发生之后，就相当困难，要想叫魔离开，恢复正常，是一桩很不容易的事情。因此，这一桩事情，我们一定要懂得防范。怎么样防范呢？一定要依经典里面所说的理论、方法修行。修行当中必有境界，境界现前决定不可以作意，作意尚且不可以，怎么能够贪著呢？一贪著境界，魔事就发生。所以佛在经上，特别是大乘经，常常教导我们，这种境界现前，教我们不要去理会。《楞严经》上讲得很多，境界现前，你要是不理会，好境界；你要是一理会，你就上了魔的当，那就不是一个好境界。纵然不是什么妖魔鬼怪来找你麻烦、来附你身，你要是执著作意，你的清净心被破坏了。

由此可知，诸佛菩萨有这个能力，为什么不常常示现在修行人的面前？你说一般修行人，那一个不想见佛呢？那一个不想见见菩萨呢？为什么佛菩萨老是不现身，连作梦都梦不到，原因在那里？佛菩萨知道，会给你现身，你看《楞严经》上不是讲：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’，现前是现在。必定见佛，佛为什么不来？你要晓得，佛要是真的现身，就把你的道心全部破坏掉；换句话说，你还承受不起！什么时候现身，有两个时节因缘。第一个是你初学佛的时候，或者见佛、见菩萨，或者是现前见，或者是定中见，或者是梦中见，偶而见一、二次。或者是种种瑞相，闻到异香，见到放光。这是什么？是帮助你起信，你对这个有了信心，以后再不见了，就见不到了。

所以曾经有一个同修来问我：‘初学佛的时候，常常见到这些瑞相，修行念佛念了这么多年，十几年了，连影子都没有了。’他问我：‘这是不是退步了？’我就告诉他：‘你没有退步，如果你常常见到这些相的时候，那就是妖魔鬼怪，那就不是佛展现的。’佛在什么因缘之下，能够再显现给你见呢？到你定力成就，你会见到。那个时候见如不见，虽然见到佛菩萨，见到种种瑞相，心里如如不动，决定没有分别、没有执著，佛在这个时候现相，这时现相是考验你的功夫。如果你没有能力，一见佛，心里生欢喜，‘我见到佛了！’那佛就是把你的功夫破坏了，所以不能够现前，佛对于众生慈悲到了极处。所以摄化一定要懂得时节因缘，在什么时候应当现身，时节因缘非常重要。

另外一次，佛一定现身，是在你命终的时候。我们念佛人，佛必定来接引。所以一般见到瑞相，应该在这三种时期，平常常常见，决定不是好事。常常见的时候，你要有高度的警觉，魔来戏弄你。一贪著，就上了当，就变成走火入魔。这是我们应当要提防、避免，最要紧的是不求神通、不求感应，连这种念头都没有，你就很不容易著魔。凡是著魔都是喜欢神通、喜欢感应，喜欢搞这些，这是我们要晓得的。第二个问题，‘怎样消灾免难？’

这是一个非常普遍的大问题。灾难，一切众生都恐惧、都畏怖。你既然不想遇到灾难，避免灾难，你要晓得灾难是怎么来的？灾难的种类很多，经上给我们讲‘大三灾、小三灾’，这是众生的共业所感。虽然有共业，佛给我们讲了，我们还有别业，就是共业当中有不共业。所以在大灾难来临的时候，还有一些人幸免的，那些人与大家不共业。如果具足共业的，这个灾难是没有办法避免的。

今天大家提出这个问题，尤其是严肃！我们今天看看，附近的环境，我们的生活环境，现前的社会，乃至于看整个世界，各国城市地区，这一切大众他们在造的是什么样的业。佛法讲：‘身造杀盗YIN’，你们想想对不对？不但在造，还有人劝勉你造，加速度的在造，那些呢？电视在劝你，广播在劝你，所有一切媒体都在劝你。外面贴的广告，五花八门，你仔细观察内容，都是杀盗YIN妄。身造这三种恶业，口妄语，没有真话。两舌，挑拨离间。恶口，说话粗鲁。绮语，花言巧语，叫人干杀盗YIN妄。意里充满贪嗔痴慢。现在社会上普遍是这样的，你找到一个修十善业的人，人家都骂他，‘你不合潮流’。好像干十恶业的对，你看举世那个不干，大家都干，我为什么不干，这怎么得了！举世之人都在造十恶业，那灾难怎么能避免？

佛给我们讲的三灾，三灾从那里来的？贪欲感得的是水灾。《楞严经》上就讲得很清楚，想吃好的东西，贪心的时候流口水，贪是水。嗔恚是火，人一发脾气，满面通红，嗔恚是火。愚痴是风。所以你要晓得，水火风大三灾，是贪嗔痴变现出来的境界，真正是境随心转，佛讲得没错。可惜今天世间人不相信，迷信科学，总认为大自然环境与一个人思想、行为没有关系，这是科学家的看法。世间人今天迷信科学，佛不是这么讲的，佛是讲：‘自然环境是自己心变现出来的’、‘唯心所现、唯识所变’，心性变出来的这个境界是非常完美的—一真法界。在一真法界里面，你起了妄想、分别、执著，这才把一真法界变成十法界。

十法界依正庄严，都是唯识所变。这几天报纸上登的‘圣婴’，我们看了之后，真的感到恐怖。这圣婴现象，这现象是说什么？海水的温度增长。最近这些年来，科学家在侦测，大概海水每年温度会长二度，海水温度没有降低，年年在增长，这是证明我们世间人贪心在增长。白令海峡冰山溶化了，几千年、几万年的冰山，从来都没有动过，现在冰山裂开了、溶化了。冰山要是溶化，海水一定往上升，这是大家都晓得的。南北极的冰山，如果完全溶化了，海水会上升好几公尺；换句话说，今天打开世界地图，沿海地区都会被淹没。它为什么会溶化？当然是温度上升，温度不断在上升，因为今年的温度上升幅度太大了，引起了恐怖，科学家很担忧、很害怕。

他们根据科学的说法—温室效应，就是大气层里面温化的污染太多，造成这个现象。海水温度一产生变化，整个世界的气候都变了、都反常。这是两年来，我们非常明显的觉察到，世界气候反常！科学家呼吁如何来做好环保工作，实际上环保是治标，人心是治本。真正挽救我们环境最重要的，人要把贪嗔痴慢降低，这才是治本的方法。标本兼治才能得到效果，不懂得治本之道，治标是产生不了效果，这麻烦大了。我们在报纸里看到科学家提出警告，如果大气当中，这些光化污染达到饱和点，乘载不住了，它一定往地面落，往地面落下来，这个东西是剧毒，不但所有动物不能生存，连植物都不能生存，这灾难是没法子避免。

这个污染是怎么造成的？飞机排的废气、汽车车辆排的废气、工厂排的废气，积存在大气中，造成臭氧层的破坏，这是人为的。换句话说，科技的发达，我们得来的是一点方便，衣食住行享受上的方便，但是你必须要付出沉痛的代价。那个代价是整体的毁灭，这个代价太大了！我们得这一点的享受，真的叫得不偿失。我们中国古人不干这个事情，中国人聪明，现在世界上人都承认。中国讲科技，二千五百年前就开始了。诸位大家都知道，世界上指南针是中国人发明的，火药是中国人发明的。在汉朝王莽的时代，中国人就试验做滑翔飞行，诸葛亮用木牛牛马机械化的运输，不是没有科技，有科技。有科技为什么不发展？不但不发展，以后把这东西失传。什么原因呢？绝不是这些聪明人心量小，不是的！他们有道德的观念，他们晓得科技如果不断的发展，西洋科技到今天不过二百年，二百年的发展就把世界消灭、毁灭掉。如果中国在二千年以前就发展科技，这个世界早就没有了。你才晓得中国人的智慧、中国人的慈悲，中国人要对历史、对后代负责任。

爱因斯坦没有念过中国书，没有受过中国教育，如果受过中国古圣先贤的教育，他懂得原子弹的理论，决定不公布，决定不会做这个东西。这个东西造出来之后，那有不扩散！那能够瞒得住人！原先是五十年前，美国独家，接著苏联学会了，现在有能力造原子弹，三十多个国家。在美国资讯传播里面所透露的，将来一个高中学生，从电脑里面就学会制造核武；换句话说，再过几年科技更发达，这个技术暴露，人人都会造，那还得了！世界怎么会不毁灭，你还能存在多久？今天如果真正讲消灾免难，我说一句老老实实的话，就是李炳南居士所讲的，‘念佛求生净土’。在这个世间，你要把这世间看透，这世间不值得留恋，真正做到不贪生、不怕死。我们要换一个环境，要换一个时空，这不能住了，这才是彻底消灾免难。在眼前，我们这个身还没离开这世间，断恶修善，积功累德，念念念众生、念佛法，不要想著自己的利益。你就可以免除现前的灾难，永恒的免除，你决定求生净土，理事实真相都要清楚、都要明白。第三个问题，他问：‘从来没有看过西方极乐世界，怎么知道有没有？’

佛为众生讲经说法，依三量，法相宗讲得很清楚。第一种现量，现量是你眼睛可以见到的、你亲耳听到的、你亲身接触到的，佛说这个，你相不相信？相信！我看到了，我听到了。第二种是你不能接触到的，佛用比量，比量是推理，譬如墙外面我们看不到，但是看到墙上有烟冒出来，我们就可以推理，墙外面一定有人在烧火，你相不相信？相信。推理，这叫比量，这是你没有亲眼看到，没有亲眼看到人在烧火，看到那里冒烟，你就会想到下面有人在生火，这是第二种方法。

第三种方法比量也比不上，也不是你亲眼见到的，譬如西方极乐世界，你见不到，六根接触不到，比也比不出来，佛说圣言量，你相不相信佛？佛不说假话，我们今天讲以人格来担保，佛不骗你，佛说的我们就相信。如果佛说的也不相信，就没法子了。换句话说，你与西方极乐世界没有缘。其实如果你要是真正与西方极乐世界有缘，你真的会见到佛菩萨，会见到西方极乐世界。在古时候，我们在《传记》里面看到慧远大师，他一生是在定中三次见到西方极乐世界，所见到的状况，跟《无量寿经》上讲的完全相同。他往生临终的时候，又见到了，第四次现前的时候，他告诉大众：‘我念佛的因缘成熟了，这境界我又见到了。’他从前三次见到的时候，没有跟任何人讲过，临终时才说：‘这境界，过去曾经见过三次’，说明西方极乐世界的状况，与《无量寿经》上讲的完全相应，这都是属于现前见佛。远公大师见到了，历代的修行，在家、出家的大德，定中、梦中、或者现前不是没有，有！也不在少数。你见不到，是你没有缘分。你没有缘分，是你有障碍。这桩事情，我们一般真正学佛的人，对佛要有决定的信心，对于经典里面所讲的，决定不怀疑，依照这个理论、方法、境界去修学，当然有成就。第四个问题是‘在家人学佛，如何不让家人障碍？’

你要是学佛如法，你的家人不但不障碍，而且会非常欢喜，并且会跟你一起学佛。为什么会产生障碍？因为你自己学得不如法，跟他们的思想、见解、生活习惯起了冲突，他就不能接受。怎么不如法？譬如说三福里面孝养父母，你孝养父母，你的父母会反对吗？那有这种道理，你的兄弟姐妹、亲戚朋友会反对吗？奉事师长，慈心不杀，修十善业，会有人反对吗？没有人！大概家人反对，都是你没有智慧、没有善巧方便，招惹你家人不满意。最明显的，我们举几个例子，对待法师的恭敬心超过对待父母，你父母一看，心里当然不高兴。爱护同参道友这个心，超过对待兄弟姐妹、对待家人，你的兄弟姐妹看到这个情形，对待外面人那么亲切，自己家里骨肉这样生疏，这错了。

在饮食方面，家人肉食，你吃素，天天批评他们：‘你们造作罪业，将来要还债、要受报。’他怎么能接受？你没有善巧方便，大错特错！佛教给我们，学佛要从孝顺父母、奉事师长做起，你要给家里人作一个好榜样，孝子贤孙。佛的道场是一个学校，在学校里面，在道场里面，我们学敬、学真诚、学恭敬，我们对佛菩萨真诚、恭敬，要拿这一分真诚、恭敬，对你的家人、对社会大众。不是我的真诚、恭敬只对佛菩萨，只对出家人、同参道友，社会大众可以不理他，那你学的是什么佛！

学以致用，用在什么地方？用在生活上、用在社会上，这叫学佛。真正学佛的人，没有人不尊敬、没有人不赞叹。你今天学佛，搞的你的家人都不满意了，试问问，你的邻里乡党看到你这个样子，谁还敢学佛？你不孝父母，不敬兄弟姊妹，别人看到了，都会劝他的小孩，‘千万不能学佛，学佛，你看！就变成他那个样子。’换句话说，你这种学佛是败坏佛门，破坏佛法的形象，你还自己以为功德很大，还认为别人业障很深，其实别人没有业障，你自己的业障太深。这是不懂得教理，不懂得教义，没有懂得佛在经上教诲的真实义，希望大家细心体会经论里的道理，细心去研究佛在一切经中对我们的教诲，我们要熟读深思，把它落实在生活当中，这样就对了。下面一个问题：‘如何将恶缘转成善缘？’

这个好！这个意思好！恶缘从那里来？为什么跟人家结恶缘，你要明了，然后把这个结解开了，恶缘就没有了。所以转恶缘为善缘，最重要的是理智、忍让、布施。你有智慧，你知道恶缘不是好东西，而且恶缘要是这样结下去，不能化解掉，生生世世彼此报复，没完没了，冤冤相报，这种报复必定是一次比一次残酷。诸位去看看《文昌帝君阴骘文》。文昌帝君在没学佛之前，报复心很强烈，造作的业很重很重，堕在恶道里受苦，以后闻到佛法，他忏悔，才知道错了。有智慧就能明了通达因缘果报的事实真相，不再造恶业。人家纵然是陷害我，我也一笔勾销，不再计较。他为什么找我麻烦？一定是我过去跟他有冤仇，冤家，冤冤相报！今天报在我这里，一笔勾销。我不再报复他，所以他的报复，我能够忍受，不但我没有报复他的行为，连报复他的念头都没有；反过来，我们要对他赞叹、欢喜、恭敬、供养。为什么要欢喜、赞叹、恭敬、供养？他对我们的报复，帐结掉了，而且把我们的灾消掉了。你能这样一回头，他对我不但没有坏处，对我有好处，消我的业障，免我的灾难，我从这个地方回心转意，一心向道，这样才能转恶缘为善缘，这是菩萨行。真正觉悟人所做的，我们应当要学习。

底下这个问题，他问的：‘法师，佛法那么好、那么伟大、圆满殊胜，难道我一定要等到死了以后，到极乐世界才能享受？我今年三十一岁，若依正常情况来说，我还要在娑婆世界生活四十年，难道我这四十年要苦哈哈的过吗？’

这事情我不必答覆，你们自己想想就好了。极乐世界极乐，至少不要为衣食烦愁。在这个世间，生活多苦，你每天勤劳的工作，赚的什么？赚的活口而已。西方世界思衣得衣、思食得食，不需要造作。在这世间身体要受种种的折磨，吃东西不小心就得病，稍稍受一点风寒，就这痛那痛。如果你真的聪明，就冲著这一点，我也得赶快到极乐世界去，我早去一天，就少受一天罪，多享一天福。你三十一岁，你还愿意在这里受四十年的罪，你不想到极乐世界去多享四十年的福，你已经糊涂到所以然处了。我们实在是功夫不够，去不了，要能去得了，那一个不希望早一天去？谁愿意在世间多受一天苦呢？那有这种道理！这就不是一个聪明人，不是一个有智慧的人。

我想这个事情，头脑稍为冷静的人，都能想得很清楚。再说，我们看到《净土圣贤录》、《历代往生传》，过去也曾经有同修提出这个问题问过我。他说这些《传记》里面所记载的，几乎有一半闻到念佛法门，认真修学求生净土，时间只不过二、三年，大多数是三年。他提出这个问题，‘难道他的寿命刚好就三年吗？怎么念了三年他就往生？’我听到这问题，这是个问题，但是我们想想不竟然，那有那么巧？这一个人念三年佛往生了，偶而碰到几个是可能的，那么多人都是念三年往生，我就觉得这不太可能。为什么会有这种现象？他三年功夫念成了，他还有寿命，不要了。这是真的。我如果三年念成了，我再长的寿命，我也不会要了，为什么不早一天去往生？为什么不早一天去成佛？为什么不早一天去亲近阿弥陀佛、亲近十方诸佛如来？在此地，你要想很用功认真去参访，今天参访这个法师，明天参访那个大德。那个法师大德也比不上阿弥陀佛，那个法师大德也比不上十方诸佛？生到西方极乐世界，你就有机缘天天接近阿弥陀佛，天天接近十方一切诸佛，观音、势至、文殊、普贤是同学、同参道友，这样殊胜，你为什么不去？你还要留在这个世间受苦造罪，那有这种愚人！所以三年往生是他的功夫成就，最低限度他得功夫成片。得功夫成片，往生就自在，想什么时候去，就什么时候去，他在这个世间没有别的事情，没有值得留恋，没有必要留恋，他当然去了。

什么事情值得留恋？什么事情必要留恋？弘法利生。你对这世间还有缘分，还能够帮助一些人往生西方极乐世界，那你就不能去得太早，你去得太早，你对不起这些人。所以诸佛菩萨住在这个世间，他不是业报，他是愿力。愿力的条件就是化缘，教化众生的缘分。缘分尽了，大家对他听疲了，不再想听他的东西，他走了。缘分没有尽，还有人想听，还有人听了之后，认真去修行，那就必须要住世。所以念佛功夫已经成就，要不要再住世，原因在此地。如果没有化缘，没有度化众生的缘分，决定立刻就求生净土，往生净土是越早越好。由此可知，功夫成就的人，就是功夫成片，得一心不乱，他留住世间，不是贪图世间享受，不是看世间现象，这与他不相干，他那里会把这些事情放在心上？完全是为了教化众生。所以这桩事情，诸位要细心去想想。

下面他问法师：‘我想开怀无忧的笑，想过一个幸福美满的人生，希望能越来越有智慧，过我的生命。希望能一天比一天更慈悲，对待自己及生活当中一切人物。我希望能像上述所说情况下过完一生，能如法师所说的自自然然、无牵无挂的，活著去极乐世界吗？’他问老法师：‘我这个想法错了吗？’

你的想法不能说错，也不能完全对。细细想想，我刚才所讲的话。你对世间能够厌离，对极乐世界能够向往，对于世缘能够放下，你才真正幸福快乐。否则的话，幸福快乐美满是有名无实，你心里有忧虑、有牵挂，你的幸福从那里来？你的快乐从那里来？你的美满从那里来？这都是事实。人一生当中，真正快乐幸福美满，无牵无挂，活著去往生，是心地清净，一尘不染，你才能做到；有丝毫的污染，你就做不到。所以要想达到这个目的—读经，深解义趣；受持，依教奉行，为人演说，你才能真正过一个幸福美满的一生。将来往生极乐世界，是得到究竟的幸福美满，这一生没空过。关键一定要看破、一定要放下。时间差不多了，我们今天就讲到此地。