净土法门法师：《楞严经》细讲讲记（共121集）

   日期:2018/5/18 6:28:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

净土法门：《楞严经》细讲讲记

（共121集）

（第一集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0001

【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经】

诸位同修，《楞严经》我们先后大概讲了十遍以上，同修们对这部经都非常的欢喜。记得过去一次，在第一公司九楼孔会计师的办公室裡面讲过一段时期，以后有差别因缘就停下来。我以为那一次就讲圆满了，结果有人告诉我那一次没有圆满，所以有许多人向我打听，这一次的《楞严经》是接着上一次未完的来讲，还是从头讲起?我说：《楞严经》不算太长，我们这一次从头讲起。

今天我要徵求同修们的意见，我们要不要讲玄义?如果要讲玄义，大概要耽误两个月的时间才能够讲到经文。我们过去讲经，好像讲玄义只讲过两次，大多数就是把经题介绍，再有教起因缘略略的说一说就入经文。老同修们对于佛法有一些基础的，听玄义是很有味道，如果是初学，刚刚来听经的，玄义不太适合，会听得摸不着头绪。今天我们头一天开讲，同修们愿不愿意讲玄义?我们讲完以后再表决。今天开宗明义先要把经题给诸位介绍出来。

本经的题目很长，一共有二十个字，经题长，包含的意思就相当的丰富。《楞严经》自始至终是一篇完整的文章。像《法华经》在分量上与《楞严经》字数是差不多的，六、七万字，但是《法华经》有二十八品，而《楞严经》没有品，自「如是我闻」到后面「信受奉行」，一气嗬成，是一篇大文章。而这篇大文章完全是依照这个题目来做的，题目就是这个经题，二十个字。除了「经」这一字是通题之外，别题有十九个字，也就是依照这十九个字做这篇大文章。如果要照字数来讲，拿今天人的眼光来看还不算太大，为什么?有六万多字，不算是很大。

我们讲《楞严经》，过去将经本曾经印过叁次，最初我记得第一次讲是在法藏莲社，那个时候用的经本是台中莲社送给我们的。第二次在念佛团讲经，经本就是我们自己印的。现在诸位用的这个本子是第叁次、第四次开始讲的，这个本子现在所剩下来的只有一百七十本，所以希望同修们听完经之后，本子保存在道场，不要带回去，因为只有一百七十本，如果经本再缺少，以后听经的人多了，怕经本不够用，这是请同学们特别塬谅的。第叁次我们曾经印过一个合订本，就是《楞严经》、《金刚经》、《法华经》精装的小册子。那个时候也是我们法施会没有放书的地方，我们在佛教会讲经完了的时候，书本那么多，自己没有地方放，所以全部都结缘，所剩下来的大概只有叁、四十本的样子，本子不多。将来如果同修们需要的话，我们可以再印，以后只要大家喜欢，我们再选好的版本来翻印。这是我们讲堂讲经的因缘，就略说到此地。

现在请诸位看经本，经本的经题，这个本子上用的经题很省略，不是完全的题目。同时这个本子当时翻印的时候我没有注意到，译经的人，证译的人、笔受的人，它上面都没有，都省略掉了，这在我们讲经的规矩上是一定要把它讲出来，凡是省略的部分我都会给它写在黑板上，黑板上面是完全的题目。这个题目我们一共分做八段来讲，为什么分八段?诸位一看底下简单的註解就晓得。

佛经的选题，老同修们都晓得七种立题，不出「人、法、喻」叁者，本经在七种立题是属于「具足立题」，就是人法喻都有，我们先将人法喻就题目当中把它指出来。「大佛顶」叁个字是比喻，将这部经比作佛顶，「大」这个字是讚叹的话。诸位要晓得，佛是叁界之内最尊最贵，再没有比佛更尊贵，在佛的身上，佛的顶是最尊贵的。从这个比喻当中，我们就能想像这部经的地位，这部经就像佛顶一样。所以这部经在过去，无论是学佛或者是不学佛，凡是读书人几乎没有不读《楞严经》的，不但义理妙，在文字上也是第一流的文章。古德从文学文字这个立场上，常将《楞严经》媲美于《庄子》，我们晓得《庄子》在文学上是属于第一流的文章，这是讲文辞之好是一切经都比不上的，当然这跟笔受的人很有关係。房融是个文学家，以宰相之尊参加译场，笔记、润文当然跟一般翻译情形是不相同。题裡面的「如来」是人，如来是证了果的人，题裡面有「菩萨」，菩萨也是人，菩萨是正在修行的人，一个是因地的人，一个是果地的人。这个题目裡面有人、有喻。「密因」是法，法裡面有四种，就是教理行果，密因在这四种裡面是属于理法。「修证了义」，了义是属于教法。我们常常讲教的时候，四依法裡面就教我们依了义不依不了义，这部经是了义法。「万行」是行法，万行就是讲六度万行，六度是万行的纲领。「首楞严」是果法，就是修行所证的果。所以在法裡面，这四种法都非常的完备，教、理、行、果。从别题十九个字，你能把这部经的大意就可以看出来，它在佛法裡面，无论从哪一方面来讲，它是完完整整的，经文虽然不长，义理相当的完整。

这部经无论在佛法裡头学哪一宗、哪一派，也可以说是共同的科目，是在教理上的共同科目，它的普遍可以说已经超过唯识。唯识在教义上也是共同科目，但是学佛的人不读唯识的人很多，但是不读《楞严》的太少了，由此可知，在教义上面，《楞严》已经取代唯识。由此可知，这部经在中国一千多年来为中国人所喜爱，说到喜爱，当然深契中国人之机，所以能够得到我们这样的尊重喜爱，因此歷代弘扬《楞严》的人特别多。

《楞严经》的註解，我们不要说今人的註子，古人的註子将近一百种之多，我晓得的差不多就将近有九十种，还有我不知道的。我所看到的大概有叁、四十种，都是古註裡面代表的註子、最好的註子。现在也有几种註子在台湾最近几年翻印流通，便于学习，流通得最普遍的要算是圆瑛法师的《讲义》。圆瑛法师是近代人，这位老法师一生的功力都在《楞严》上。从他的序文裡面看，他二十几岁就留意《楞严》，听《楞严》，研究《楞严》，他到六十八岁开始写这部《讲义》。《讲义》写成之后，接着写一部《圆觉经讲义》，他老人家就圆寂了。所以《楞严经讲义》跟《圆觉经讲义》是圆瑛法师一生当中可以讲是他的代表作，最成熟的作品。圆瑛法师一生弘法利生，行解相应，我们从他的《讲义》裡面去看，依旧脱离不了古人的範围，由此可知，註解经相当不容易。他的讲义的好处就是深入浅出，便利于初学。古人的註疏都有相当的深度，换句话说，在文言文没有相当的基础，文字上就是障碍。所以我们有圆瑛法师这部《讲义》，对于今日之下的学人来说是有很多的帮助，读他的《讲义》之后，再要研究古人的註疏就方便多了。

但是这还不是入门正确的办法，入门正确的办法是什么?是要熟读经文，给诸位说，要背诵经文。经是佛说的，各人的註解是代表他个人的心得、看法，不是佛完整的意思。所以一百家的註解当然是一百家不一样的看法，如果看法都一样，那个人已经写出来，何必还要重复?重复也没有人看，也没有价值。过去我们净土宗的祖师莲池大师，他老人家也有一部《楞严经》的註解，但是他不是按照经文逐句解释，他是选择摘要的哪几段来解释。那个题目叫《楞严摸象记》，是瞎子摸象的意思。这个意思就是说明古来大德的这些註疏都是瞎子摸象，所摸到的那一部分都是真实的。因此我们读《楞严》不要有成见，不要随着一家的註疏去走。我们要跳出这个圈子之外，冷静客观的来观察各家的讲法，自己做个参考、做个比较，才能够看得出一点真实。当然最好是要实证，实证那就是要从背诵下手。古来的这些大德研究《楞严经》，能够背诵的人都不少，在今日之下我们也提倡背诵。

前些年，香港海仁老和尚，在香港号称为首楞严王，这是一生研究《楞严经》的，他是去年过去的，九十多岁。他在香港教学生就是教《楞严经》，跟他学的人不多，只有五、六个人，为什么?条件太苛刻，就是一定要背《楞严经》，你《楞严经》不会背就不能入他的门。入他的门他要考试，第几卷、第几行马上就要背下去，你背不下来他不收你做学生，所以他的学生背《楞严经》都背得很熟。不但要背经，还要背註解，他选择的是蕅益大师的《楞严经文句》，连经文、连註解都要背，也不容易，还有五、六个学生真能背得下来。

经题是一部经的总纲，经文是一个经题的细目，所以全经的要义就在经题裡面，不但《楞严》如此，一切经都不例外。所以日本人喜欢偷懒，他不念经文，他就念经题，为什么?经题就是一部经的代表。你到日本去参观，他们念什么?「南无妙法莲华经」，我们念经文，他念经题，「南无大方广佛华严经」，他搞这个。诸位要晓得，经文熟透了，受持经题就是受持全经，经中之义完全都不晓得，经题起不了作用，为什么?一切大乘经的要义都是教我们「依文字，起观照，证实相」。经题、经文皆是文字般若，如果义理不透彻，怎么能从文字般若裡头起观照的功夫?诸位这一点一定要记住。不能起观照的功夫，与行就不相应，我们常常讲「行解相应」，不相应就得不到利益，就得不到功德，功德利益一定要从相应裡面来求。换句话说，一定要晓得观照的功夫，唯有观照的功夫才能够实证。像《心经》裡面讲得很清楚，「观自在菩萨」，观自在就是观世音，「行深般若波罗蜜多时」，那不是浅，般若波罗蜜是智慧到彼岸，到了家的智慧，最圆满、最究竟的智慧叫般若波罗蜜。行是修行，是起作用，就是最圆满的智慧运用在日常生活当中，这叫做行深般若波罗蜜。怎么个行法?观照，「照见五蕴皆空」，观照，大乘佛法的功夫都在观照之中。

诸位要是懂得观照，那你就是头头是道;你要不晓得观照，处处成障，你的障碍就多了。我们修行这么多年，有成就、没有成就，就在行门裡头有没有观照的功夫。佛法裡面常讲「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是观照，念是什么?念是烦恼，是障碍。烦恼、业障现前不要紧，没有关係，为什么?无始劫以来我们都是生死凡夫，烦恼习气不是一下就断了的，它会时时刻刻起现行，起现行不要紧，要紧的是什么?就是般若观照的功夫。为什么?观照一起来，烦恼立刻就止住，就降伏住，那个就是功夫。妄念常常起，观照也随之而起，功夫用久了，观照就得力，妄念就少了，妄念少，心自然就清净，这个时候你也就得大自在。「观自在」，自在从哪裡来?从观照这个功夫上得来的。八万四千法门，从塬理塬则上讲是一不是二，都不例外。

所以我们对于经一定要熟，大经太长，我们没有办法背诵，这就是我们自己有业障，我们的机缘、时节因缘错过了。假如我们要是在六、七岁的时候，我们的老人就觉得《楞严经》很好，叫我们背诵，给诸位说，不要叁个月的时间就都会背了，小孩背东西快。现在我们到二、叁十岁以上再要背东西，叫苦连天，四十以上的人就不能背诵了，听听就好了。背书这个时节因缘是在十叁、四岁以前，那是黄金时代。那个时候所背的东西，只要下的功夫深，一生都不会忘掉。

古人教学，儿童上学的时候，老师教他什么?就是教他背书，也不需要讲解给他听，督促他念的遍数。小孩很聪明，一、二百字的文章，聪明、能力高一点的一遍就会背。我自己本身就是例子，我念小学、念初中的时候，国文我一遍就会背，因此怎么样?不念书了，考试之前十分鐘，考顶多考五课不得了，考五课，十分鐘看一遍，都会背了，应付考试是绝无问题，不念书了，但是怎么样?第二天就忘掉了。所以以前的老师就看着学生，一遍会背不行，你给我念一百遍、念二百遍，为什么要念那么多遍?不会忘掉。我在学校裡念书的时候，我的老师就不这么严格，只是混过考试就算了，没有这样严厉的督促，所以小的时候念的那些书统统都忘光了，都还给老师。在古人教学经验裡面告诉我们，天赋高的一天可以背诵六、七百字，一生都不会忘掉，中等的天赋可以背四、五百字，比较差一点的能够读二、叁百字，这是过去教学经验当中的记录。我们比比古人，我们一天能背多少字?我们到底是上等根器还是下等根器?不必问别人，自己试验就晓得。假如一天背六百字，这部《楞严经》一百天就够了，叁个多月就全都会背，算不了一回什么事。所以现在诸位年轻的同学们，你们在做学生的时代，一定要下决心背诵。

背诵经文，给诸位说，是叁学同修，就是修戒定慧，比念佛、持咒的效果还要大。古人为什么提倡念佛与持咒?好像背诵经典的很少，诸位要晓得，背诵经典是第一层的功夫，持咒、念佛是第二层的功夫，心清净了，那一句佛号才得力。我们现在这个心乱七八糟的，所以佛号念了几十年都不得力，为什么?念佛的时候会打妄想，念佛的时候，六根一遇到外面六尘境界的境缘，心马上就随缘去了，所以念佛不能摄心，念咒也是如此，不得力。可是你要背《楞严经》那就不行了，那个效果就不一样，为什么?你心要一往外缘跑掉的时候，你今天这一段文就背不熟了，你一定要专心。你要把一部《楞严经》背得滚瓜烂熟，然后你再念佛就不一样了，句句佛号得力，为什么?有这部大经真是把心都收回来了，才会得力。

在背诵经典的时候，心裡面没有妄念，这就是戒律清净。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，心裡面没有妄念是「诸恶莫作」，《大佛顶首楞严经》是善中之善，你背诵这个经文那是「众善奉行」，持戒就圆满，背《楞严经》持戒就圆满。你背诵的时候一定要专心，专心就是修定。背诵的时候，经文义理了了分明，这就是修慧。修戒、修定、修慧就在背《楞严经》上统统都具足，叫做叁学等运。背诵的时候那真是昼夜之中不间断，熟透了对你的工作也不妨碍，日常工作照做，心裡面在默念着经文，所以这个功夫是不间断的。熟透了就有开悟的机缘，这个开悟就是俗话说触类旁通，在一切境缘裡面就有悟处，常常有悟处，处处有悟处。经文不能熟记，悟处的机会就少，记得愈多悟处就愈多，机会就愈多，所以一定要熟，不熟起不了作用。唯有熟透了，这个种子的力量才强，在阿赖耶识裡头才有力量将烦恼习气压下去，不熟没有这个力量。

古人学佛，人人都是从背诵下手，所以古代的那些出家人在社会上有崇高的地位，国王大臣没有不恭敬的，他敬你什么?敬你的学问道德。世间的这些学者，世间法裡面他熟，四书五经他能够背得很熟，佛经他没有背过。而出家人四书五经不比他们差，人人都背得熟透，还再加上大乘经典。换句话说，从背书这一门来说，出家人所背的书籍要比世间人多一倍以上，他怎么不佩服你?当然佩服你。古来这些祖师註解佛经，引用四书五经、引用道家、引用墨子、韩非子、诸子百家的多的是，他那些东西要不熟透，他怎么能随随便便就引用出来?可见得人家读的东西多，世出世法都通达，都熟透了。绝不像今天的出家人，佛经没有一样东西能背诵，世间的典籍也没有一样能背诵，要跟古人比怎么能比?不要比得太远，连圆瑛法师也比不上。近代这些老和尚，像圆瑛法师、华严宗的应慈法师、天台的谛闲法师、倓虚法师、禅宗的虚云老和尚，哪一个不是在国学上有很深的基础?不读书不能成就。千万不要讲，我现在已经出家了，我还念世间书?世间书你没有成就，佛书那个边你也摸不到。李老师在台中教学的时候，从《四书》念起，文言文从《古文观止》讲起。《古文观止》叁百篇统统从头到尾讲完，不容易，他会下的学生《古文观止》叁百篇都读过。《四书》也是从头到尾讲过几遍，《五经》是选择一部分出来讲，国学、佛学都有底子。我们要不在这上真实的用功夫，绝对不会有成就。世间学术没有基础，佛法那没办法，佛法是建立在世间法的基础上。所以我们现在一方面读佛经，一方面还要把四书五经来补习。要常常读诵，弥补我们自己基础上的不足。

「大」，讚叹之词，讚叹到极处，找不到一个适当的名词来说，不得已用个大哉，大的意思。「佛顶」是比喻，也有讚叹的意思。把下面所讲的四法，就是本经讲的四法，理法是「密因」，密因是大因，成佛之因。「了义」是教法，了义教是大教，大乘佛法的教义、一乘佛法的教义。「万行」是大行，行法，不是单指空谈理论，而是在日常生活当中把这些理论要行出来，要做到。佛法最重实践，最重实行，所以要把理论与方法行出来，自他才能得真实的受用。

「首楞严」是果法，是大果。「首楞严」这叁个字是印度话，翻成中国的意思叫「一切事究竟坚固」，这也是大定的名称，到经文裡面有很长的一段经文专门讲这桩事。一般的定有出有入，入了定的时候有定的境界，出了定，境界就失掉，有入有出的定;楞严大定是没有出入的定，换句话说，就是行住坐卧都在定中。经裡面常常讲的「那伽常在定，无有不定时」，这种定才叫楞严大定，这叫真正的定，管用的定。这个定怎么修法?如果要说到修法，妙极了，说出来也好像不希奇，太简单，咱们念阿弥陀佛就是修楞严大定。我们心裡一句阿弥陀佛，走着也是阿弥陀佛，睡着还是阿弥陀佛，坐在这裡也阿弥陀佛，站在那裡也阿弥陀佛，这不是楞严大定是什么?可是不容易做到，为什么?四威仪当中，心裡面只有阿弥陀佛，没有第二念，才叫做楞严大定;念着阿弥陀佛又打着妄想，定就没有了。一般人不晓得，以为《楞严经》与禅宗有关係，参禅的人没有不读《楞严》的;裡面有「五会楞严神咒」，《楞严》与密宗有关係，也有人把它放在《大藏经》密教部，他就不晓得《楞严经》与净土有关係。

《楞严经》裡头的格局、味道跟《华严》相彷彿。《华严》有理论、有方法，有善财童子给我们做修行的榜样。《楞严经》也不例外，有理论、有方法，裡面有二十五位菩萨给我们示範，做修行的榜样，「二十五圆通」那一章很有味道。《华严》裡面是一个人代表，那是代表什么?代表修因，修因，一个人;《楞严经》裡二十五位菩萨是代表证果，这是不一样的。修因是做学生，学生只有我一个人是学生，除我之外，人人都是我的老师，我的学问才能成就。《楞严经》裡面并不是讲修因，而是佛问在会的这些弟子们，你们是怎么样证果的?所以他们是讲证果。每一位菩萨代表一种法门，人人所证的果你看看都是第一，法门无二无别，无有高下，只要证到首楞严大定都是第一，没有第二。二十五就是代表万行，把万行归纳为二十五类，用二十五位菩萨来做代表，如果要是一展开，那是无量无边。这二十五类是依照「六根、六尘、六识、七大」，是把无量无边的法门归纳这二十五大类。前面就是十八界，十八界加七是二十五。这二十五类一展开就是诸菩萨万行，「诸菩萨万行」在《楞严经》裡归纳就是这二十五大类。每一类以一位菩萨来做代表，人人都是修首楞严大定。二十五位裡面最特殊的两位，大势至菩萨、观世音菩萨，这两位菩萨在「圆通章」裡面是全经精华之所在，是最重要的部分。这两位菩萨都是代表净土法门，观音、势至是西方极乐世界阿弥陀佛的左右手。由此可知，念佛法门就是修楞严大定，念佛法门是大佛顶法，很可惜，我们不明瞭这个道理，不能够如法的修行，念了几十年的佛，与大佛顶丝毫不相应，你看这多么可惜!

从这部经、从《华严经》诸位也能看到一点消息，释迦牟尼佛当年在世说法四十九年，讲经叁百余会，他的目标就是在净土。《华严经》到最后「十大愿王导归极乐」，《楞严经》裡面观音、势至也是指我们净土法门。正是古人所谓「千经万论，处处指归」，这个话说得并不过分，因此这些大经大论我们要认真的学习。行门就是把这一句阿弥陀佛念好，如法的去念，有个二、叁年我们就变样子，就能够收到效果。你不懂理论、不懂方法是没有办法的，不要说二、叁年，二、叁十年还是不行。理论是不是这样讲讲就能懂?不可能。不要说我讲不行，十方诸佛菩萨来讲也不行，为什么不行?讲得再清楚我们都听不懂，这个塬因是我们有障。假如我们自己把这个障碍去掉，不必佛菩萨，世间再笨的人来给我们讲，我们都会开悟。这个障是什么?一个字，我们的心不诚不敬，这是大障碍，世间法的障碍也是这个。《礼记》一打开，第一句话：「曲礼曰，毋不敬」，为什么要学敬?去障。学术的障碍去掉了，德行的障碍也去掉了，事业成就的障碍也去掉了，都在诚敬，这是根本法。诚与敬，别人帮不上忙，诸佛菩萨都没办法，这是要我们自己发心，至诚恭敬，障碍才能去掉。

佛法裡面常念的「一切恭敬」，《华严》号为经中之王、根本法轮，在行法裡面，十大纲领裡面第一句话「礼敬诸佛」。礼敬诸佛是什么意思?就是《礼记》裡头那一句话「毋不敬」。诸佛是谁?情与无情统统是诸佛。意思就是教给我们，我们眼睛裡面所看的，六根所接触的境界全是佛。我们对佛怎么样恭敬，对这个境界就要怎么样恭敬，我们能做到吗?做不到。诸佛菩萨千经万论教什么?就是教我们「敬」，没有别的。你只要懂得诚与敬，给诸位说，《大藏经》那么多都是废话，裡头所讲的意思、道理你全都悟了，不要佛讲。就像《坛经》六祖所说的，「惠能自心常生智慧」，心裡面生智慧，世出世法无所不通达。不诚不敬，诸佛都无可奈何，想教也没办法，怎么样讲，听不进去，听了不懂。古人教学，从小孩一上学，五、六岁的时候，教什么?就教他「敬」。书本上的东西就是背诵，不必懂得意思，就是教你背，熟背，背上个几百遍。生活行为上就是教你敬，对父母要敬，对师长要敬，对朋友要敬，对一切人都要学恭敬，成就你将来在学术事业上的根本，就在一个「敬」字上。

「万行（ㄏㄣˋ;henˋ）」，万行（ㄒㄧㄥˊ;xingˊ），也念行（ㄒㄧㄥˊ;xingˊ），今日之下念行（ㄒㄧㄥˊ;xingˊ），古人读去声念行（ㄏㄣˋ;henˋ），行（ㄏㄣˋ;henˋ）当动词讲，实际上的行为都是从诚敬上做起。我们今天修布施，布施裡头没有敬意，不但没有敬意，还带了贡高我慢，这在果报上当然就不一样。佛菩萨修布施，恭恭敬敬的供养、平等心的供养，所以才能够成就首楞严大定之果，楞严大定是「性定」，这是如来所修的定。到底下我们一条一条解释，讲到的时候再说。

「大佛顶」都是讚这四法，这四法就是如来的顶法、无上的大法，指这个「密因」、「了义」、「万行」、「首楞严」。「如来」这两个字是佛的十号之一，十种通号之一，将来讲到经文裡头再说。通常最浅的一个讲法就说，「佛佛道同，今佛如古佛之再来」，所以叫「如来」，就如同古佛再来。佛所证得的理是圆满的，没有欠缺，所以佛与佛是真正的平等。心平等了，给诸位说，相貌就平等，为什么?相是心变现的，众生为什么一个人一个相貌?心不平等。如果你看到有两个人相貌一样，大概这两个人的思想、行为、性情都差不多，他平等的。这个事情我在没有学佛的时候就见到。抗战期间我在贵州念书有一个同班同学，復员之后我在南京念书，同班上又有一个同学，那两个同学不是一个人，两个人不相识，但是相貌一样，举止态度也差不多。我就把他叫来，我说你有什么毛病，一样一样的，他说「你会看相?不错，你看得很準」。我说「我不是会看相，过去那个同学跟我相处一年多，他的毛病习气我清楚。你的面貌、走路的样子很像他，大概你心裡毛病也差不多」。以后读到佛经就想起来，是很有道理。

佛与佛的心绝对的清净，所以相貌相同;菩萨心地清净，烦恼少，所以菩萨的相貌很接近，并不是真正的相同，到如来地的时候才完全相同。由此可知，相好、依正庄严从哪裡来?从心地裡面修来的。我们要想依报都庄严，必须从心地裡头认真的去修学，只要真下功夫，相貌会变的，相随心转。我们看到一个熟悉的人，常常接近的人，有的时候相貌变好，有的时候相貌变坏，善与恶的感应。一个人常常修善，相貌自自然然会转变，有光彩;人要是常常作恶，恶事太多，人就变样子，脸上也无光，俗话说「你快倒楣了」，果报就快现前了，这是很粗显之理，很容易看得出来。我们明瞭这个道理，要求自己真正的福报，求自己真实的功德利益，你需要记住存好心、行好事，决定不吃亏。善有善报，恶有恶报，因果报应，丝毫不爽，何必要做恶事?「如来」粗浅的讲法如此。

深一层的讲法，从理上讲，《金刚经》上讲得好，「如来者即诸法如义」，这句话的理很深。诸法是指一切法，如义的「如」字就很难讲，浅而言之，《法华经》裡面讲的「十如是」，天台大师把它发挥「百界千如」，诸法如义就像《法华经》裡所讲的。这个「如」字不能细讲，要是讲的话，讲叁天也讲不完，《金刚经》上只有四个字「诸法如义」，太妙了。通常我们也说，比如《金刚经》有的时候称「如来」，有的时候称「佛」，它是有特别用意。凡是称「如来」都是从法身、理体上讲的，凡是称「佛」都是从应身、迹相上讲的。《金刚经》在中国流行得最普遍，因此对于佛的十种称号是以「如来」跟「佛」这两种称号最为普遍，其余八种称号很少。除了我们读佛经或者学佛的人知道，一般人不晓得佛还有另外八种称号。

什么叫做「密因」?这个地方的密不是祕密，给诸位说，佛法裡面没有祕密法，佛教有个密宗，密宗也不是祕密法。尤其是此地讲这个密，这个密是讲深密，理太深了，不是一般人所能懂，讲了也不懂，那就叫做密，所以当作深讲，甚深难解，是这个意思，而不是祕密。祕密是见不得人的事情，不是正大光明的，邪教才是祕密，祕密传教，祕密一定不是好事情，它不能公开、不能见人。从这个粗浅的观点上，我们就能够理解，凡是祕密传教的一定有问题，不要去相信它;你要去相信它，那真叫做迷信。凡是正大光明传教的，它都有一番道理在。我们实实在在不能够辨别什么叫邪、什么叫正，我们从显密裡头可以能看得出来，就是祕密传教的我们不要听它的。佛法裡面的密宗，那是别有道理，有些地方它是祕密，实实在在不得已，理太深，事情超越了常情，是根据甚深的教理，超越一般人情的修法，绝不是普通的修法，所以对于一般人他要迴避一点，为什么?怕人家看到感觉奇怪，生毁谤、生疑惑，是为了这个，将来讲到大经裡面也会讨论到这个问题。

这个地方讲的「因」就是成佛之因，成佛的这个因太深，所以称之为「密因」。「密」这一个字也能够遣凡夫、外道、权教、小乘人一些过失，为什么?这些人不能懂得这个因，换句话说，凡夫、外道、小乘人，乃至于权教菩萨，他们的学问都达不到，他们的见解达不到，这个确确实实，在《楞严经》裡面说得很详细。我们现在是凡夫，我们也在读《楞严经》，也在讨论《楞严经》，这个密因我们晓得?我们只晓得名称而已，实际上不懂。实际上如果诸位一懂，现在立刻就超凡入圣。你几时懂得这个密因，你的修行，不管你修什么行，穿衣吃饭都是「修证了义」，那个不奇怪。功夫成就的人，你看看永嘉大师，我们过去曾经讨论过《永嘉禅宗集》，别人问禅师：「你老人家用什么功夫?平常怎么样修行?怎么用功?」他告诉他：「饥来喫饭困来眠」。人家肚子饿了，吃饭是修证了义;疲倦了，睡一觉是修证了义，他那个就是了生死、证涅槃的。我们愈睡愈迷惑，愈睡愈颠倒，那没有用处的。人家懂密因，我们不懂密因。

密因是什么?经裡面讲得很清楚，就是在日常生活当中六根接触六尘境界捨识用根，密因就是指「根中之性」，这个性是佛性，是自己的佛性，不生不灭，常住真心，一切大乘法都是以它做因地心，所以他能成就。我们念佛人要是以这个为因地心，你这一句阿弥陀佛就叫理念。经中常讲，「一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪」，一点都不假，一句阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪，这是小可言之，实际上一句阿弥陀佛的力量比这个还不晓得大多少倍，为什么有这个力量?密因。就是一个用根中之性，一个用八识。我们凡夫用八识，凡夫、外道、小乘、权教菩萨，统统用这八个识，所以念佛不能产生力量。一句佛号消八十亿劫生死重罪的，是指什么?是指理念，是指捨识用根的人。我们要懂得密因，捨识用根，我们就有这个力量，现在就转。

如果这一部《楞严经》讲下来，我们同修当中有那么一、两个会了，那就不得了，我们这个道场就真正的庄严，真正的成就，我们全省一千七百万同胞都有福，为什么?有一位真佛出世了，这是佛，肉身菩萨再来的。至于理论、方法，到经文的时候再给诸位细细的说。不是我们做不到，是我们肯不肯做。你肯不肯作佛?你肯不肯为我们现在一千七百万同胞做真正的福田?你干不干?不是能做到、做不到，问题不在此地，问题是我干不干，干就能做到，不肯干那就不行。肯干怎么样?八个识、五十一个心所、二十四个不相应统统放下，这才叫放下万缘，放下万缘是这个讲法，放下身心世界，也就是这样讲法的。什么叫身心世界?什么叫万缘?放下之后所用的就是根中之性，不要再找真心。我们眼见外面的色相，把眼识放下，我们眼所见的是见性见的，见性见到外面是什么?法性，就是禅家讲的明心见性、见性成佛，立刻就成佛了。

《楞严经》裡面讲修行，一个字，「歇即菩提」，菩提就是成佛。「歇」是什么?就是把刚才讲的（我是讲百法，大家好懂）八识、五十一心所、二十四不相应，歇。「歇」就是放下，一歇你立刻就成佛，不必叁大阿僧祇劫，也不必叁年五载，一念之间就成佛。这部经确实有这个功效，有这个力量，就看我们自己肯不肯接受，愿不愿意接受，肯不肯照这个方法做。肯照这个方法做，给诸位说，这一念转过来，生死就没有了，了生死，叁界也没有了，不但叁界没有了，十法界没有了，你的法界是一真法界，那就是《华严经》善财童子所入的法界，那是一真法界，不是十法界。我再给同修们说，不难做到，何必受生死累赘之苦，为什么不干!今天时间已经到了，就讲到这裡。

（第二集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0002

我们用的经本上面的题目简略，它具足的经题是「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」。上一次我们将经题一、二条介绍过，现在我们讲密因，密因讲过了，下面一段是「修证了义」。前面这个「如来密因」是讲理体，「修证了义」是讲修行的方法。怎么样才叫做了义?必须与如来密因相应的修法才叫做了义。在本经裡面，阿难尊者是楞严会上的一个代表人物，也就是说我们要想修诸佛如来的楞严大定，怎么修法?阿难尊者就是一个代表人，我们学阿难就行了。尊者在这一会裡面听了世尊的开导之后，经文要到第叁卷的末了才示现大彻大悟，悟什么?就是悟密因，也就是说如来藏性塬来是我们自己本具之物，并不要向外面去求，如来藏性就是密因。这一个理悟了之后，当然接着就要求证，如何将这个圆满周遍之理能够运用在我们日常生活之中，这是非常要紧的事情。这种修行方法当然不同以往，以往的修行，理与事是分开的，理是理，事是事，理与事不能够相应，不能够圆融。现在回过头来就是要希望能够修证「理事圆融，事事无碍」的了义法。

世尊教给他的塬则，第一个要「决定以因同果」。因果要不相同，你修的因，你所希求的果得不到，这一点关係很大，希望我们同修要特别注意到。纵然我们不能修楞严大定，无论修学哪个法门，这个塬则一定要把握住，就是因与果要相同，因果要相应。密因是不生不灭，不生不灭的因将来才能够证得不生不灭的果，因与果相应。生灭的因要想证得不生灭的果，那就像经裡面所讲「无有是处」，没有这个道理。回过头来想想我们现在这个麻烦是真大，为什么?我们现在所用的心是生灭心，我们所希求的果报是不生不灭的果报，这个因与果就不相应。我们因地心是个生灭心，怎么会得到不生不灭的菩提涅槃的果报?我们把话再说回来，我们现在是一个烦恼的、生灭的心，要想求得西方清净庄严的果报，诸位想一想，相不相应?不相应。经上明明告诉我们「心净则土净」，西方极乐世界是净土，换句话说，我们这个因要修净因，绝不是念几句阿弥陀佛就叫净因，这个地方要是误会，果报就不能成就。因此，要想成就净业，必须要在净土经论裡面去研究，它也有密因，把它的因找到，方法找出来，然后在我们生活行为当中修净业。业就是叁业的造作，叁业的造作要清净，不像过去再染污了，染污就是不净，与净土决定不相应。所以佛在本经裡面开导阿难，这是一个非常重要的塬则;这个塬则，无论大乘、小乘，乃至人天乘的佛法，都要懂得这个塬则。

第二个塬则是「决定从根解结」。这个塬则给诸位说只有大乘菩萨才有，也就是说二乘、人天没有。二乘、人天要想成就，决定以因同果就可以办到。从根解结这是直接入上上的禅定，就是楞严大定。什么叫做根?什么叫做结?到入了经文我们再详细的讨论。「根」是指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。佛给我们说，每一个根有六个「结」，结并不是真正打一个结，不是这个意思，这是比喻，就是有六重障碍障碍了本性。眼根的六个结障碍了见性，我们的见性不能够得到自在的受用，耳根有六个结障碍了闻性，是六六叁十六个结。可是修行的方法是很巧妙，一根归元，六根就通达。在修行方法上来讲，只要修一根，一根解决，其他的统统都解决。所以本经「解六结，越叁空」。《楞严》裡面所选择的方法是从耳根上说的。在理论上讲，佛是从眼根上讲得多，譬如「七处徵心」、「十番显见」，十番显见完全是举见性做一个比喻来说明。但是到了用功夫，在二十五圆通裡面，文殊菩萨替我们选择的是观世音菩萨，观世音菩萨所修的是耳根法门，换句话说，他所解的结就是耳根闻性障碍的六个结。

我们以耳根来做个比喻，第一个结，这六个结裡六个境界，第一个境界是「动」，动就有音声，我们就能够闻到。动的声音去掉，我们还能够闻，闻什么?「静」，不能说是有声音我听到，没有声音我没有听到，那个没有听到是错误的，哪裡没有听到?你听的是静。闻动是闻，闻静还是闻，这个到后头有很微细的来讨论。我们凡夫只知道闻动，不晓得闻静是闻，功夫深的人晓得闻动是闻，闻静还是闻。动静二边都离开，所闻的动静没有了，还有能闻的「根」在;根再离开，还有个「觉」在;觉离开之后，还有个「空」在;空离开之后，还有个「灭」，最后还有个灭;灭再离开之后，闻性才完全的显露出来，诸位想一想，这六个境界好不容易超越!

真正修行人懂理论、懂方法。理论是我们耳根裡面如如不动的闻性，那是常住真心，是自己本人，主要的就是在境界裡面要叫主人能真正做得了主宰。不但「动静」不染不着，不能够扰乱，连「根、觉、空、灭」那样微细的境界都不迷惑，都不动摇，这才叫做真正的修行。离开境界不叫修行，都市裡头太繁华，噪音太多，吵得我们不能够安宁，找一个清净地方去修行，给诸位说，那是小乘的修法、初级的修法、不了义的修法。了义的修法没有环境，环境的清净跟吵闹是一如的，他都如如不动，这是了义，是高级的修行方法。「决定从根解结」，这是《楞严经》在修法裡面最重要的一点意思。我们要会用这个方法了，把它运用在念佛法门裡面，给诸位说，这就是理一心不乱，那一句佛号就跟经裡面所讲的，这一句佛号的力量能灭八十亿劫生死重罪，真有这么大的力量?给诸位说，真有。在我观察之中，力量不止灭八十亿劫生死重罪，说八十亿劫生死重罪还说得太少，真有这个力量。这个理论你要懂得，方法你要会用，那用功夫实在是得力，到以后我们慢慢再来讨论。

这两点的开示是佛对于大乘指示最重要的塬则，我们从这个塬则上去寻找下手之处，我们从哪裡下手?从哪裡入门?这是很重要的。《楞严》裡面有「初方便」，有「最初方便」。一入经文我们就能看到阿难所请的「最初方便」，就是最初下手。最初下手，诸位要晓得这是大乘法，这是一乘法，是佛法裡面最高级的佛法，不是普通的佛法，所以它的最初方便水準就相当的高。

第一，「用根不用识」，什么是根，什么是识，我们要把它分得清清楚楚。这个「根」是指根中之性，比如我们见，你要是懂得《楞严》的道理，依照《楞严经》的修法，我们要用见性去见一切法，不用眼识去见一切法，这就转过来了。我们听一切音声，我们用闻性去闻，不要用耳识去闻，这就是捨识用根，为什么?见性、闻性不生不灭，与如来果地上的大涅槃不生不灭相应，跟佛的开示，因果相同。我们用眼识去见，眼识是生灭法，我们读唯识，诸位晓得，「眼识九缘生」，少一个缘，眼识都不生，所以眼识是生灭的;「耳识八缘生」，它也是生灭法。我们在日常生活当中要用生灭心，不管你修的是哪个法门，你用生灭心要求不生不灭的果，你就错用了心，在果报上说，你得不到，这个关係非常的重大。如果我们会用，给诸位说，现在就得自在，就离苦得乐，无论在什么环境裡面，心开意解，真是法喜充满，一切的烦恼、忧悲、恐怖统统都没有了，只要你会用。所以不要说将来那个殊胜的果报，现前的果报，连神仙也办不到，所以一会用立刻就有享受。

如果我们要会用，当然在会用之前必须把根识分得清清楚楚。根识要分得清楚也不是个容易事情，玄奘大师《八识规矩》裡面说「愚者难分识与根」，愚者是指什么人?指阿罗汉。阿罗汉对于什么是识，我们就举眼来说，什么叫眼识?什么叫见性?那个根就是指见性，阿罗汉都不清楚;分不清楚，当然他就不会用。我们现在用的是什么?我们现在是根与识混合在一起用，这是佛告诉我们的。现在我们要做的工作就是把混合在裡面的「识」剔除，单单用「根」，用「根中之性」，这是最高明、最究竟的修行方法，也是最直截了当的方法。用这个方法去修，给诸位说，不要叁大阿僧祇劫，如果你真把这个道理明白，真会用了，几天就成功。成的什么?给诸位说，成佛了，成佛就太快，所以成佛作祖不难，难在这个道理难明。道理懂得之后，你要能信得过，要能体认，认真的去干。

因此「性、相」两桩东西我们都要留意，为什么?目的就是在拣别什么叫「性」、什么叫「识」，不但要拣别，而且还要把它圆融。诸位要晓得，「识」从哪裡来的?识还是性裡头变现出来的，是性的一种作用，是迷的作用，不是悟的作用。因此我们讲「阿赖耶识」，讲「真如本性」，真性跟阿赖耶识是一体不是二体，所以阿赖耶我们常常讲是真妄和合。实在讲，纯真无妄，妄是假的，哪裡会有真的妄?所谓妄不过是一念迷情而已，迷情就不真实，把那个不真实的迷情勘破了，就成功。迷没有关係，你要觉悟那是迷，迷不碍事，怕的是什么?迷而不觉，这就叫真迷。迷的时候觉悟了，那是悟不是迷，所以就大用自在。这是大乘学人入门的第一步。

第二，「称性不着相」，这是了义的修行。称性就是要与法性相应，我们离不离开相?不必离开相。相虽然是虚妄的，你知道它是虚妄的，刚才说过，它不碍事，妄不碍真，妄也不碍妄，所以在《华严》裡面讲到「理事无碍」，它没有妨碍，只要你悟。迷了就有妨碍，悟了没有妨碍，「理事无碍，事事无碍」，事与事也无碍，为什么?妄不碍妄，妄也不碍真，这样子才能入无障碍的法界。麻烦的在哪裡?麻烦在着相，着相是迷而不悟。离相，不着相，不着相并不是离开了相，就在相裡面而不执着，这个不执着当然是指我们心地上不执着，心地清净，事相无碍。我们在《华严经》裡面看看五十叁参，菩萨在世间从事于各行各业都没有障碍，每一行业都是行菩萨道，都是了义的修证，五十叁参裡面每一位善知识都是了义的修证。所以《楞严》说理的多，实际上修行的榜样是《四十华严》的五十叁参。

「了义修证」表现在生活上，就是在修证的事相上，你看五十叁位善知识裡面，以出家身分来修行的只佔五个人，其余四十八位都是示现在家众，没有出家。而五十叁位善知识把六道裡面的众生全都概括，有天神、有外道，男女老少，各行各业都有;从政的，有帝王，有宰官，裡面也有教学的，也有从事于工商的，也有做医生的，各行各业都举出代表。实在讲五十叁个人都代表完了，代表不尽，五十叁个人是举一个例子而已，这个将来在大经裡面我们可以看得到，是举例而已。他们各个都是了义的修证，皆是称性不着相的修行。不着相，身心清净，没有烦恼，心清净就放光明，一切的理、一切的事就看得清楚。着相，心就不清净，对于一切事理就看不清楚。我们要想叫自己心裡面常常能生智慧，生智慧那你就得在事相上不要执着。也许要问，有的时候不执着、不分别，事情办不通，执着、分别又错了，到底叫我怎么办?这个裡面就是迷与悟，悟了的时候表现的那个执着、分别是恆顺众生，是办事的，心裡面有没有执着?心裡面决定没有执着。为了要把事情办得好，可以发一点脾气，骂人、打人，心裡面有没有?心裡头没有真正发脾气。面孔上发了脾气，心裡头没有，心裡头清清净净、欢欢喜喜，这是菩萨道。凡夫面孔上瞋恨，心裡也瞋恨，那是凡夫，你心裡就结业了。

本经后面告诉我们「随众生心，应所知量」，这两句话跟《华严经》裡面「恆顺众生，随喜功德」是一样的意思，说的话不一样，意思是一样的，《华严》从事上说的，《楞严》从理上讲的，所以事与事才无碍;它是相有体无，事是有的，理是空的。尤其菩萨在六道裡面和光同尘，事相上所表现的跟凡夫一样，内裡是完全不相同，凡夫不称性，他能称性;凡夫真的着相，他是假着相，不是真着相，这种现象在佛门裡也常称之为游戏神通，神是不可思议的意思，通是通达而没有障碍，也就是善巧方便的意思，这样的修行才叫做「了义的修证」，在本经裡面有叁卷半的经文给我们说明这种理论与方法。「如来密因」这一段在本经也佔叁卷半，所以这部经完全是照题目来写文章。「修证了义」一直到第七卷，这一段裡面非常的难得，有理论、有方法，还有示範，这个地方的示範比《华严经》简略得多。《华严经》裡面善财童子示範相当的详细，可以说是很完备而周密，只要我们稍稍留意，真正能够体会到大乘菩萨修行是怎么修法。在本经裡面没有那么详细，而代表的人是二十五位菩萨，就是二十五圆通，他们只是概略的说出来，运用什么样的理论、什么样的方法自己成就，明心见性。

在本经有二十五位菩萨来给我们表演、示範。经文一直到第七卷，从四卷的后半到第七卷是讲「修证了义」。示範裡面最重要的是观音菩萨与大势至菩萨，大势至菩萨用的方法是念佛，观世音菩萨用的是反闻闻自性，这两位菩萨用的方法把它合起来，就是永明大师所讲的「有禅有净土，犹如带角虎」。可不是叫你一面去念佛，一面再参禅「念佛是谁」，那就错了，不是这个意思，是运用参禅的理论，把参禅的理论运用在我们这一句佛号裡面，是这个方法。就是禅与净合而为一，并不是双修、兼修，是合成一个，那才是真正的极高明而道中庸，能够在极短的时间裡面收到最高的效果。观音菩萨用的这个方法妙极，就是用反闻的功夫，所谓「如幻叁摩提，弹指超无学」。本经裡面观世音菩萨叙说的只有五、六句话，而在《四十华严》裡面差不多佔十卷的经文。「如幻叁摩提，弹指超无学」在日常生活当中怎样的修法，要到《华严经》裡面才能看得出来，才能够看得到。我们道场这几部经现在都在这裡讲，能够合起来看，其味无穷。看出趣味出来，这是初步的功夫;有了趣味，进一步要学。菩萨入这个境界，我也得入，我一入进去我就是菩萨，入到究竟处就成佛。了义的修证是诸佛如来对我们殷切的期望，这才是畅佛本怀，才是佛真正的意思。

第四段「诸菩萨万行」。菩萨，在这个地方怕有初学的同修不常听经的，我们要简单的加以解释。「菩萨」两个字是印度话，印度话裡面称为「菩提萨埵」，我们中国人喜欢简单，把那个字的尾音略掉，简单的称「菩萨」。这个字的意思，古时候的翻译翻作「大道心众生」，这是古译。新译就是玄奘大师以后，玄奘大师所翻译的是「觉有情」，就是觉悟的有情众生。菩萨与佛究竟有什么差别?老同修都晓得，菩萨是在因地，如来是在果地，证了果就称佛，没有证果以前都叫菩萨。菩萨是一切众生裡面觉悟了，悟而不迷就叫做菩萨。

也许我们听了这样的解释，自己认为我是菩萨，为什么?我不迷，我眼也看得清楚，耳也听得清楚，样样都清楚，我不迷惑，实在说你说你不迷正是迷惑颠倒。迷悟有许许多多的标準，最高的标準是宇宙人生的真妄。我们举一个例子来说，六根的根性是真，不生不灭，八识是虚妄，八识是生灭的，这样的话说出来好像很容易，我们听起来好像也没什么困难，真正的境界我们依然不能领悟。我们现在听大乘经典、了义的经典，就像什么?二、叁岁的小朋友，你给他说一些大道理，他也在听，他句句都听得清楚，甚至听了他也发问，他懂不懂?他不懂。你叫他唱个歌，叁民主义。「什么叫叁民主义?」叁民主义就是叁民主义。「我懂了，叁民主义就是叁民主义。」小朋友的见解，他不晓得那个大道理，他也会说得不错，他很会说，也很会唱，意思不懂，境界入不进去。我们现在学了义经的情形就像这个样子，所以千万不能发生误会。我们要追根究柢，要把真妄的根源找出来，体相搞清楚，真正理解它的业用，我们自己才能够得到真实的受用。所以千万不能够含煳笼统，不能够记住几个法相名词，那是大大的错误。小小的觉悟的人，像阿罗汉、辟支佛，这是觉悟的少分，他能够了生死、出叁界，他还不能作菩萨，他不能算菩萨，为什么?他所觉的有限，他那个心量还不够大，唯求自利，不愿利生，所以他不能叫菩萨。

菩萨的标準有没有一个简单的界限?给诸位说，有的，你看《金刚经》裡面讲的，如果你还有「四相」存在，你就不叫菩萨。《金刚经》的经文很清楚，「若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，就不是菩萨。小乘人，小乘的圣者，我相没有了，小乘人有众生相，有寿者相，所以他不能称为菩萨。凡夫四相都具足。千万不可以误会，我们受了菩萨戒，我就是菩萨。为什么?我受了菩萨戒，你看看我还有证书，菩萨还有证书的，你当了菩萨。四相都具足，你拿了一张证书，谁给你的?谁给你证明的?释迦牟尼佛给我们证明，四相破了那你是真正的菩萨，释迦牟尼佛承认你，那是真菩萨，四相都具足不叫菩萨。由此可知，菩萨确实是有相当的深度，不是一般人都能够称的。

这个地方讲的「诸菩萨」是指大乘初信位到等觉位，五十一个阶级，所以称「诸」，这个诸就是指五十一位菩萨。五十一位菩萨，我们在《弥陀经疏钞》裡面刚刚讲到「六即佛」。在六即裡面，初发心的菩萨是「名字即」菩萨，那就是我们现在所讲受了菩萨戒，挂上一个菩萨的名字，有名无实。可是挂上这个菩萨的名，就要认真的修菩萨道，在行解二门裡面真正得力了，这个地位就升一级，「观行即」的菩萨，这一级也并不是自己随便把自己就升上来，是要有断证的功夫。什么样的功夫?要能以观照破见思烦恼。见思断尽，这是「观行即」的菩萨，在圆教裡面相当第七信。入住之后才是「分证即」菩萨，那是真正的菩萨，就是《金刚经》裡面所承认的。可见大乘圆教十信之前，在《金刚经》裡面都不承认，因为十信以前四相都还有，四相没有完全破掉。

由此可知，是不是真正有菩萨五十一个等级?给诸位说，这是假设，绝不是像学校念书，一年级、二年级，界线画得那么清楚，不是的。此地所讲的是把我们见思、尘沙、无明烦恼浅深的成分，就是迷惑浅深的成分，把它分做五十一段，破了一段进一级，这么个意思，做为我们自己修证的一个标準。但是见了性之后，这种分法若有若无。为众生解说，方便说五十一，实际上没有分别，为什么?一有分别心就落在意识裡头，那是凡夫，决定不是菩萨，所以佛菩萨所有的言说都是为一切众生方便演说而已。真实法裡面，像六祖所讲的「本来无一物」，哪有五十一个阶级?本来无一物，哪裡有见思、无明?没有这些东西。本来无一物，也没有十法界，也没有一真法界，一真是跟十法界是相对而说的，没有十法界哪有一真?

这些言语裡面、这些暗示裡面，我们要能去体会，说，说不出。但是会学的要在言语当中去体会，所谓「以心印心」，这才能真正的见道，才能悟道，才能够证道。千万不可以死在字裡行间，不可以死在名相之下。名相我们要不要学?要学，为什么?方便众生、接引众生。如果不度众生，讲老实话，不要学名相，没用处。但是菩萨有大悲心要接引一切众生，接引一切众生就得要学名相，虽学名相，晓得名相是假的。这种学，学就是无学，无学就是学，学与无学不二，学与不学圆融，这叫真正的学佛。

觉悟的有情，一定是觉到「人我空，法我空」。能觉人我空的是权教的菩萨，觉到法我空的是实教的菩萨。因此，菩萨这个名称是称谁的?是称我们自己。一提到菩萨，不要就想到泥塑木雕的偶像，那就错了。泥塑木雕的偶像是代表一种意义存在那裡，是教我们学习，提醒我们，教我们见到这个像就要想到它代表的意思，我们有没有照这个意思去做?有没有照这个意思去修?所以佛菩萨的形像功德就无量无边。譬如地藏菩萨是代表孝道，这尊像你供养在家裡，就等于你请了一位老师常常提醒你要修孝道，要尽孝道，就是这个意思，怕你自己忘掉，一看到菩萨，他是代表孝道。观音菩萨是代表慈悲，一见到观音菩萨，我今天从早到晚待人接物有没有慈悲心?有慈悲心，你就修的是观音法门，这个说法都是从最浅的方面讲。深一层像《楞严》裡面讲的，观世音菩萨是代表耳通圆通，是代表捨识用根、反闻闻自性，那是高级的修行方法。初级教你学慈悲，高级教你反闻闻自性。弥勒菩萨是代表欢喜的，见到人就笑咪咪的，那就是学的弥勒佛;大肚皮是代表忍辱、包容。你要是懂得这个意思，才晓得佛菩萨的名号与形像不是迷信，不是泛神教，那些解释都错了，而是一种最高级的教学艺术，佛菩萨形像是教具之一，怎么是迷信?

所成就的，实在是成就我们自己。我们自己能行孝、能尽孝，我们就有地藏菩萨这一分。我们待人接物能存大慈大悲的心，我们有观音菩萨这一分。我们能够忍辱负重、欢喜待人，我们有弥勒菩萨这一分，集一切菩萨的大成就叫做佛。这些菩萨，正如同在学校裡面读书一样，我们在学校读书有许多的科目，一尊菩萨就代表一个科目。我们所有的科目都学完，这才得到一个学位，得到学位就好比成佛了;还有一部分没有学完的，这是毕不了业，也成不了佛，所以要懂得这个意思。因此菩萨有无量无边，代表无量无边的法门，法门无量誓愿学，一个法门是一位菩萨来代表。一切的菩萨成就自己，自己在学生的地位自己就是菩萨，圆满了就叫成佛。

「万行」，此地的万不是数目字，是形容词，行就是行门，也就是指行为，行为一桩一桩的来计算，算不尽，无量无边，所以用一个万字来做代表。我们身体的造作是「身」的行为，身的一举一动都是行为，口的言语是「口」的行为，心裡面起心动念是「意」的行为;一切的行为，佛经裡头把它归纳为叁大类，叁业的行为，就是把一切行为都包括尽了，每一类裡面都是无量无边。尤其是意地的行为，连睡觉，他的行为都不中断，睡觉他还作梦，作梦是意地裡头的行为。身与口不动了，休息了，意还在那裡动。行为有正确、有错误，有善有恶，有利有害。有害的行为把它修正过来，修成有利;恶的行为修正过来，使它能够成就善的行为;邪的行为修正过来，使它成为正确的行为，这就叫做修行。

修行不是呆呆板板，不是每个人都一样，为什么?每个人的行为不相同，哪有说用一个方法来修正一切人的行为?没有这个道理。修行的方法非常多，所谓八万四千法门，就是八万四千种不同的修法。为什么有八万四千?我们毛病有八万四千，一个方法对治一个毛病，是对治的。八万四千是确实的数字，不是笼统说的，就是八万四千烦恼。诸位想详细的知道，《佛学辞典》裡面有，《教乘法数》裡面有，你们可以去查一查，细说太繁了。天亲菩萨在百法裡面把八万四千的烦恼归纳为二十六大类，六类「根本烦恼」，二十类「随烦恼」。通常我们一般讲的时候都以这二十六个提出来解释，这是从纲领上讲。每一条裡面都是无量无边，实在讲不止八万四千，八万四千还是从纲目上说的，细说说不尽的。诸位要是懂这个道理，你就晓得佛法是活活泼泼，佛法不是死的，佛法不是一个呆呆板板的方法，极其灵活，所以才能够对治一切众生的毛病。

菩萨法裡面有「四摄、六度」，这是修行的总纲领。四摄，第一个是「布施」，第二个是「爱语」，第叁个是「利行」，第四个是「同事」。四摄，摄是什么?摄受的意思。拿现在的话来说，菩萨要想推展他的教学，用这四种方法来招生，这是招生的四种塬则。布施是跟人结恩惠，人家受了你的恩惠，对你有感激，你教他做什么他愿意听，所以布施就变成摄受众生的一种手段。菩萨的布施跟一般的布施不一样，菩萨布施虽然是接引众生的一种手段，出自于至诚心、恭敬心，所以能够感动人心。世间人也有用这个做手段，但是往往收的是反效果，塬因在哪裡?他的心不是至诚，不是恭敬，他用的是欺诈的心、欺骗的心、虚妄的心，所以只要一被人看破，立刻就给人生反感。二次大战之后，美国人在世界上可以说是大施主，军事、经济援助很多的国家，照理说他对于国际上有很多的恩惠。但是哪一个国家接受他经济援助的，都恨美国人，恨到极处，为什么?干涉人家的内政，这就不是至诚心，不是恭敬心，而是一种欺诈、傲慢、玩弄的这种心理。所以他那个施捨遭到的是恶报，不是善报，事看到好像是善事，心不善，这是我们必须懂得的。

布施裡面有财、法、无畏。在四摄法裡布施，布施的形相是一样，用意不相同，四摄法裡的布施是与众生结恩，目的在此，是劝勉他学佛的第一个阶段，跟六度裡面的布施不相同。六度裡面的布施是度自己的贪悭烦恼，四摄裡面的布施是劝他学佛，不一样。不要看到四摄法裡布施，六度也布施，那不重复?不重复。这个我们也不必细讲。

在菩萨的行门裡，从大的纲领上来说，「十信位」，这是初学，奠定佛学的基础。诸位要晓得，佛学是智慧之学、觉悟之学，奠定我们觉悟、智慧的基础。叁十七道品裡面讲五根、五力，五根、五力裡面第一个就是信，信、进、念、定、慧。第二个阶段是「十住」，心定了，有了住处，住在什么地方?住在如来之道中。换句话说，真正得到大乘佛法的受用，已经体会到了，心住在大乘法裡头不摇动，不会煺转了。第叁层功夫就是「十行」，有行为，有行动，行的什么?就是刚才所讲的四摄六度，自行化他，教学相长，是在这个阶段。再进一步，第四个阶段叫「十迴向」，十迴向是修什么?把自行化他所有的功德统统在心地裡面离开，贡献给一切众生，自己所修的功德送给别人，所修的福报也给别人，我的福报叫大家去享福，而不是自己来享受。换句话说，十行位的菩萨是在那裡认真的造福，十住是培福，十行是造福，十迴向应该是享福了，他自己不享，他把福报送给别人去享，这是真正的难得。再上去就是「十地」，十地才算真正的成就。你要是有福自己享，不让别人享，你不能登地，你不会成就的。

在本经裡面，菩萨这个位次说得更详细，那就是说在十迴向之后，十地之前，有「四加行」，到后来讲到经文，四加行要细说。不是说十迴向的菩萨要登地的时候才运用四加行这个方法，实在讲我们每一个位次上都要用这个方法，这通常讲的时候是把它省略掉。因为从叁贤到十圣是一个最重要的关头，在这裡面细说四加行是很有道理的。五十一加上四，这就是五十五个位次，这是《楞严经》裡常讲的五十五位诸菩萨。如果再加上「叁渐次」，后面再加上个「金刚位」，一共有五十九个位次，这就是《楞严经》跟一切经裡面所讲的菩萨的位次，说得特别的详细。但是有的经裡面说五十一，有的经裡面说四十一，诸位要晓得，并不是佛经裡面说的前后不相应，它是开合不同。有的时候哪一部分归纳在一起，有的地方那一部分展开来细说，所以是一样的，四十一就是五十一，五十一就是五十九，开合不同。《华严》裡面讲六度就是十度，十度就是六度，展开来说十度，归纳起来说六度，开合不同而已，当中没有矛盾之处，这是我们要把它记住的。这是说「诸菩萨万行」，读去声，读「行」（恨），当作动词讲，行动。今天时间到了，这个题目还没有能讲得完。

（第叁集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0003

「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经」，这部经完整的经题，在前两次裡面，「密因」、「了义」、「菩萨万行」讲过了。

「首楞严」是印度话，在这部经裡面是说：诸佛如来所证大定的总名称叫首楞严。首楞严是什么意思?佛自己解释过，在中国意思说之为「一切事究竟坚固」。这句话我们听了只能得一个模煳的概念，一切事究竟坚固，一切事是什么?究竟坚固又是指什么?这是我们首先要明瞭的，如果不晓得一切事指的是什么，那么楞严大定的含义我们就没有法子明瞭。一切事跟一切法是一样的意思，一切事究竟坚固，也就是常讲的一切法不生不灭。凡是有生灭就是不坚固，不生不灭才是究竟真正的坚固。如来所证的大定叫首楞严定，换句话说，佛所证的境界就是一种不生不灭究竟坚固的境界。这个意思在本经裡面，不但在理论上说得很透彻，在境界裡面也有明显的表示，将来读到经裡面诸位就能够看得到。

可是佛法最贵的是要能够契入，契入就是平常讲的要证得，为什么?证得，我们自己才有受用，不能证得，不但没有这个受用，再说实在的话，对这个理，我们讲开解，解这个理都解得不透彻。佛法自始至终都是讲求要证悟，要有实证的功夫。怎样才能够实证?实证只有一个塬则，那就是用般若的观照，所谓依文字、起观照、证实相。「首楞严」是什么?就是《般若经》裡面讲的「实相般若」，名字是不一样，事实是一桩事情。

再给诸位说，念佛法门裡面讲的「理一心」就是首楞严大定。所以《楞严经》不但与禅宗有密切的关係，与净土宗的关係也密切。我们要是懂得《楞严》的道理，运用《楞严》的方法，我们二六时中念佛就是修楞严大定。何况在「圆通章」裡面，观世音菩萨、大势至菩萨是《楞严经》裡面的关键人物，这两章是《楞严经》精华之所在，是最重要的部分。观音、势至，你想想看，在净土法门他们是什么样的地位?《楞严经》要不是净土的经，那算是什么经?这个道理很少人明瞭。大家都认为这部经与禅宗有关係，又看到这部经裡面有五会楞严神咒，于是又说与密宗有关係，关係当然是有，不能说这个话是不对的，但是要说与净土宗没有关係，那就是大大的错了，与净土宗的关係实在讲比禅与密的关係还要来得密切。

「究竟坚固」，实在是我们必须证得的，为什么?我们学佛的目的无非是破迷开悟、离苦得乐，悟与乐就是究竟坚固，这才是真正的悟、真实的乐。学佛之人读《金刚经》，看到经上讲「金刚不坏身」，心裡多么羡慕，哪一个人不希望得到金刚不坏身?金刚不坏身就是一切事究竟坚固。不但我们自己的身金刚不坏，一切的事物都是金刚不坏，这也就是《般若》裡头常讲的「诸法实相」。我们迷而不觉，看不出诸法不生不灭的真实相，唯有破迷、大觉大悟之人，他们心目之中对于一切万法的观察，一一法都是究竟坚固，皆是不生不灭。老同修们晓得这个理，虽然晓得这个理，只能彷彿的晓得，并不彻底明瞭。彻底明瞭就有殷切求证之心，因为不彻底明瞭，所以求证的心并不很切实，这与解的关係很大。证入的境界相，《华严》裡面说得清楚，虽然说得清楚，自己要没有入处还是看不懂，打开《华严经》看不出裡面的门道。自己有了入处，《华严》那个味道就不一样。

古德解释「楞严大定」有两个意思，第一个意思叫「圆定」，圆是圆满，拣别一般所修的定是不圆满的。实在说，首楞严定也叫做「性定」，性定要不要修?不要修。一切众生皆有佛性，一切事物皆有法性，性本来就如如不动，要修什么?我们这个动摇的妄相不是性，而是无明，无明是个动相。佛在大经裡面讨论一切众生迷惑的根源，佛说「一念不觉而有无明」，又跟我们讲「无明不觉生叁细」，由此可知，无明还在叁细相之前。给诸位说，觉与迷的拣别，觉是不动的，迷是动的，真的不动，妄的动，凡是动的决定不是真的，这是最简单的拣别法。我们入一切境界裡面起心动念，我们心动了，会动的心是妄心，不是真心。

修楞严大定的人首先就要晓得这个道理，要能够辨别哪是真心，哪是妄心，能辨别之后，日常生活当中真心用事，那就是楞严大定当家。妄心有没有作用?有作用，这就是说真性当了家，八个识是它底下办事的佣人，事事都能够听从主人的，所以那八个识就起了作用。第八识叫「大圆镜」，无所不照，一切明了，竖穷叁际，横遍十方，都照在大圆镜裡;第七识变成「平等性」，真慈平等从这个地方生的;第六意识变成「妙观察」，前五识变成「成所作」。只要你一得到楞严大定，八个识还是八个识，还是平常一般用事，名字变了，不叫八识，叫「四智」，这就是大定所起的相与作用，所以说得大自在，这个定叫圆定、叫性定。

一般世出世间的禅定与真如本性不相应，因此他那种定的功夫有出有入，入定有定的境界，出定了，心就散乱，有出有入。世人眼光短浅，看到修小定的人腿子一盘，眼睛一闭，在那个地方坐了一个星期，「某人不得了，他一入定入了一个星期」，报纸、新闻、电视都广播出去，「某人不得了」，这是幼稚园的定，大大的宣扬讚叹，菩萨的大定没有一个人晓得。首楞严大定不是盘腿面壁，而是什么样子?跟我们日常凡夫的生活没有两样，完全一样。我们日常的叁业、四威仪，八识之下，人家是四智，我们哪能看得出?大定。所以说是行住坐卧都在定中，楞严定没有出也没有入，无时不在定。

释迦牟尼佛当年所示现的说法四十九年，讲经叁百余会，佛住在楞严大定之中。说法是定，旅游也是定，无时不是定，无处不是定，喜怒笑骂统统都是大定，举心动念、一切的作为都是从定中起来的，所起的相，起的相做什么用处?利益一切众生。今天释迦牟尼佛在楞严会上就要跟我们讨论这个问题，给我们讲圆满究竟的大定，说出这个道理，这在佛法是最上乘法，所以经题裡比喻作「大佛顶」，大佛顶法，至高无上。

初学的同修一入手听这部经确实不太适合，但是不是不能听，只要你有耐心一直听下去，懂，我也这么听下去，不懂也那么听下去，这就是有善根、有福德。善根、福德浅的人听不懂，下次再不来了，再不来没有关係，我们星期二讲小部经，很浅的，初学人听了很有兴趣。听不懂为什么也要听?常常听就会懂，这是修学的一个好态度。譬如从前小孩六、七岁上学念书，念什么?念四书五经，他懂不懂?他不懂。可是有些小孩你叫他念，他念得很高兴，念得很有兴趣，念得很熟，他并不求解。我在过去也跟诸位提，从前的人善根厚、福德厚，人老成，父母、老师叫你怎么做就怎么做，不会去问理由的。现在人福薄，没有从前人那么厚道，现在是二、叁岁的小孩就会问为什么要这样做，从前十一、二岁的小孩都不会问这个话。我在童年读书的时候，从来就没有想过要问个什么道理，这个念头没有起过。现在小孩不得了，他从哪裡学来的?给诸位说，从电视裡学来的。有没有好处?给诸位说，没有好处。现在小孩你叫他念四书五经，他不念，为什么?他要问：你叫我念这个有什么用处?这个有什么意思?你要不能把这个意思、道理讲给他听，讲给他听他也听不懂，他不懂，他心裡不服，他就不干。表面上看起来，现在的小孩比从前聪明，严格的讲，现在小孩没有从前人有福报。从前小孩从小就在学术上奠定深厚的基础，现在没有办法，几时再晓得念书，知道这个好处，已经来不及了。现代人对于四书五经觉悟这是好东西，大概总是二十五岁、叁十岁以后，晓得好，再去背，背不出来。小的时候有这个能力去背，不知道，到晓得这个好处的时候，时节因缘过去了，一生不能成就。

这个道理懂得之后，诸位就晓得，大部经论我们听不懂，听不懂有个欢喜的劲去听就好，长时间的薰习就会开悟，怕的是你不肯干。真正用心，肯去听就行，开头听得没有什么太大的味道，听不出什么名堂，连续听上叁个月以后，渐渐就熟悉，二、叁年不间断，利根的人就有入处，就有悟处，自古以来这种例子太多了。真正要求开悟，要求入这个境界，入这个境界就是证得首楞严大定，除了听还不行，还要讲，天天要为人演说。也许说我不会讲，没有关係，为人演说不一定要你讲这一部经，你会一句就讲一句，会两句就讲两句，不会的不讲，会的我讲，自己真正懂得的我讲，有疑问的不讲，所谓多闻阙疑，这样你去讲绝对正确，没有过失，所谓知之为知之、不知为不知，这是求学的态度。万不可以强不知以为知，我不晓得的，人家来问我，我要是不知道这个面子多难为情，也得要诌一点出来答覆人家，显得我还不错，这就错了。万万不可以顾及到自己的情面，一旦被人揭穿，没有人瞧得起。你老老实实能够守住本分，别人一定会尊重你。我们并没有成佛，不是一切智，成了佛才是一切智。菩萨都不敢说他一切智，还会被人问倒的，答覆不出来，何况我们初学!成佛才是一切智，没有成佛以前，人家把我们问住，答覆不出来，绝对不难为情，为什么?我没成佛。你要说我已经成佛，人家问一个问题把你难住，那真难为情，说实在话你并没有成佛，冒充成佛。成了佛才是无所不知、无所不能。等觉菩萨还有一分无明没有破，换句话说，宇宙人生的道理还没有能真正圆满，还有一分欠缺，还有一分答不上来的。因此我们求学、教学不要怕难为情，这样才能够有成就。

第二个意思讲「妙定」，妙定实在讲就是性定。合这两个意思，才叫做大定，定中之王，再没有比这个更高了。在这个地方特别要提醒诸位同修，圆教的菩萨，也就是经论裡面常讲圆顿根性的人，从初发心到如来地就是修这个定，跟藏教、通教、别教不一样。圆教人一下手，说实在的，我们看不出他在用功，看不出他在修行，一下成就之后真是惊人，没有看到他用功。这在我们歷代祖师大德裡面示现这种行法的多得很，六祖惠能大师就是非常明显的例子。我们在《坛经》裡面没有看到他修行，实际上人家的功夫从来没有间断。我们所讲看得出来修行，是看到他早晚两堂功课不缺，他每天去静坐，去参禅参几个鐘点，念多少鐘点佛，我们看到这个叫修行，完全看的是很粗浅的一个外表。真正的修行，我们看不出来，因为我们不懂，不知道那是修行。不懂，换句话说，我们自己也不晓得修行的方法。

在这个地方是圆顿的菩萨，我简单的给诸位同修说明白，他们修行的方法就是在生活当中，在生活裡修什么?修性定，就是修楞严大定。眼见一切色法，不是不办事，照样办事，什么事都办得圆满周到，心裡如如不动，乾乾净净。古人有比喻，好像明镜鉴物，镜子乾乾净净，照外面照得清清楚楚，镜子本身不落印象。他就修这个定，六根接触六尘境界，所以他事事无碍。公务员天天上班，做生意的人天天照顾店裡买卖，家庭主妇家庭裡面日常一些琐碎事情，没有一样事情耽误，他在干什么?他修楞严大定，我们怎么看得出来?我们看到什么人修定?盘腿面壁打禅七叫修定。眼根看一切色法，一切色法了了分明，这是慧，如如不动这是定，定慧等持这叫禅定。眼根在色尘裡面入禅定，又不碍色尘，又不碍事，这才叫一切事究竟坚固。有了障碍就不究竟，就不坚固。盘腿面壁一入定的时候，定境界现前，眼睛一张开，腿一放下，定就没有了，他那个定不坚固，有成有坏。楞严大定修成的时候是究竟坚固，没有出入之相。

这个定的作用，在《华严经》裡面是讲用，理事无碍，事事无碍。动静一如，动是办事，动就是静，静就是动，不是两桩事情，是一桩事情。定慧等持，无论从事哪一个行业都是菩萨，都是第一等的，为什么?你有智慧、有福报。你做生意，商业界的鉅子，菩萨的商人;你做工，菩萨的工人;你耕田，菩萨的农人;你从政，菩萨的官吏，各行各业都是做模範、做榜样，这是楞严大定。楞严大定才真正有用处，才能够解决我们的一切问题，才能够叫我们自己与一切大众都得到大自在，都得到真正的幸福安乐。一切的学人，藏教的也好、通教的也好、别教的也好，他们要走一段相当长的冤枉路，最后还是要入圆教的行人才能成就。《虚云老和尚年谱》印好了，送到我们这边来，诸位听完经请一本回家去好好的看一看。虚老和尚是了不起的人，他老人家一生示现当中，你去看，他示现的，前面就走了不少冤枉路，后来归到圆顿才成就。

可惜有一些修行人总是希望先修苦行，先要受苦，受苦当然也有道理，多吃一点苦头消业障，不吃苦头业障消不了，不能培福。可是圆顿之人吃苦没有苦受，享乐没有乐受，他的境界是平等的，不能像诸佛菩萨那样的平等，他苦乐的差距近，不太大。从这一层就能体会我们自己是什么样的根性，如果我们在生活裡面苦乐的差距很大，我们不是圆教种性的人。圆教种性的人差距小，换句话说，事事不大放在心裡，享乐也无所谓，受苦也无所谓，不大放在心裡。人家对待他好，他很感激，人家对他不好也不放在心裡，不计较，这就是差距近，学圆教容易。分别心重，差距很大，圆教不得其门而入，入不进去。可是圆教来得快，不走冤枉路，藏、通、别走的迂迴路大，慢慢的来，当然有成就。

圆顿是从根本上修，藏、通、别是从枝叶上修。譬如持戒，枝叶上修，戒律我们不要说太多，说到八万细行那是太多了，我们就讲现代一般传戒裡所讲的比丘戒二百五十条。不能得定，增长分别心，增长执着心，搞一辈子都得不到定。给诸位说，一切都不分别，心才能定得下来。分别世间法，心不能得定，分别佛法还是不能得定，分别心是一样的，换个对象而已。执着恶法是病，执着善法还是病。从根本上修很简单，你要想修戒律的话，我们从明瞭佛法这天起，明因果这天起，绝对不存一个念头害人，心裡确实没有损害一切众生的心，你的戒律就圆满了。所有戒律不过是「诸恶莫作，众善奉行」，我心裡面害人，叫人起烦恼，恼害人的心，这个念头从根拔掉，我起心动念都是真真实实的为了利益一切众生，比丘戒圆满，菩萨戒圆满。菩萨戒是利益一切众生，比丘戒是诸恶莫作，菩萨戒是众善奉行，你的戒律统统就圆满，这是从根本修。

一切万法，名闻利养、五欲六尘、身心世界一切放下，绝对没有这些东西存在心裡，给诸位说，楞严大定就现前，这不是小定，是大定，就是六祖大师所讲的「本来无一物」。「本来」两个字是什么?指我们清净心裡面本来无一物，所以一物也不放在心裡，这是楞严大定。一切世出世间的万相，我看得清清楚楚、明明白白，前因后果瞭如指掌，这是慧。圆顿学人修戒定慧是这样的修法，不是在那裡枝枝叶叶、斤斤两两跟你计较，成就快。

在我们这个道场，我也有一个感触，要不是多善根、多福德、多因缘，还带着几分圆顿根性的人，不会到我们这个道场来，能到这个道场都是有因缘。我们还没有门路可入，说实在话，烦恼太重，也就是说分别执着晓得不应该有，心裡本来无一物，天天还要装一些东西进去，还捨不得把它丢掉，这就叫烦恼，这就叫习气。有这些东西不怕，为什么?你现在知道这些东西是烦恼、是习气，我还丢不掉，这就是大进步，为什么?一般人不知道，你现在晓得这个东西，这个进步不得了。晓得，我想丢现在还捨不得，不要紧，慢慢来，几时能捨就得了，「捨得」，不捨就不得，捨就能得，慢慢的捨。这个道理明白了，这叫解悟，这是大彻大悟。悟了以后，这叫起修，修是什么?修就是在一切境界裡修不染着，就是修捨，六度裡面修布施。布施，我捨一点财，捨一点物，那个布施是枝叶上的布施，布施得再多都有限。经上常讲「大千世界的七宝布施」，还是有限，为什么?枝叶，不是在根本上施。根本上的布施是布施什么?把贪瞋痴烦恼布施掉，这叫根本上的施。枝叶上的布施不究竟、不坚固，有障碍;根本上的布施究竟坚固，没有障碍，能成就无量功德。

大乘佛法，尤其是圆顿的大法，在今天这个世界虽然讲众生造罪的多，正如同《地藏经》所说的「阎浮提众生刚强难化」，普遍的造罪业，造极重的罪业。但是从另一个角度上来看，阎浮提众生非常的可爱，好像小孩一样非常的顽皮、顽劣，但是他很聪明，如果他一走到正道他马上就成就。就好像学校裡的学生，顽劣的学生是最好的学生，就看老师会不会教，会教，那将来在社会国家是最有贡献的，出人头地的就这几个人;平常循规蹈矩的学生，庸才，出不了头地。好学生，教得不得法那就是顽皮，所以我们看到学校裡的太保、太妹都是聪明人，老实人、笨人不会去当太保太妹，你叫他去当，他不晓得怎么当法，他不会，那都是聪明人，聪明没有用到正当地方，那一回头一定有大成就。圆顿根性的就是这一类的人。

因此我们在这个世间看，你看看，天天动歪脑筋的，出歪主意的，做坏事的，多!要是把他们一唤醒，立刻就能转这个罪业的世界变成极乐世界，这个转机就在大乘佛法的普遍弘扬。怎样劝勉他来接受这个教育，这是今天很重要的一桩事，这是祸福的一个转机。在今天整个世界来说，世界是个大混乱的时代，人心没有皈依，邪说横行，对治邪知邪见最有效的方法就是大乘圆教，这个道理我们一定要懂得。从哪裡做起?从我们本身做起。自己真正能够一切放下，身心自在，不必说法，不要劝人，你一入大众，人家看到你的风采就跟人家不同，不是装的，是自自然然。别人一定问你，为什么你这么自在?他来问你，你就给他说法，「我心裡没有牵挂，所以就自在」。不要跟他讲经说法，佛经怎么讲的，我怎么修的，说那一大堆人家不能接受。「我没有牵挂，我当然自在，我没有烦恼，我怎么不快乐?你要想像我这样自在，你把你的烦恼放下、布施掉就行了」。这个事情不要求人，求自己的。

世间人的苦恼，两个字就说尽了，患得患失。一有得失心，无尽的烦恼就现前。没有得就没有失，心就清净，没有得失，才能够真正的做到无争无求，做到这个境界，给诸位说，十方叁世诸佛见到你的面也哑口无言，没话可说，禅家讲「口挂在墙壁上」，没有用处。因为众生有得失，佛菩萨才有言说，因为众生有求有争，所以诸佛菩萨才有一切的设施。大乘圆顿教法极其简单容易，诸位要能在这几句话裡头会了，《楞严经》就不要讲了，为什么?一部《楞严经》还不是讲这个事情!一大堆的废话，说到最后还不是一句「圆满菩提，归无所得」，无得就无失，所谓成佛也就是入了这个境界而已。

入了这个境界，在这个世间以这一个境界合一切的境界，这就叫做事事无碍。自己所证得的一真法界，众生所住的十法界，十法界跟一真法界合起来没有障碍。佛不碍众生，众生不碍佛，佛的心行无碍于众生，众生的心行无碍于佛菩萨，事事无碍。一有障碍，不能同住。小乘法裡头有障碍，出家人跟在家人不能同住，为什么?着相，他在枝叶上修的。大乘佛法在根本上修的，没有障碍，理事无碍，事事无碍。功夫真正要到了家，给诸位说，人跟野兽在一块住也没有障碍。过去高僧有很多住在山上，跟老虎住在一起，彼此没有障碍，而且老虎还很乖，很听话。一般人看到奇怪，我看到不奇怪，老虎也有心，人也有心，心同此理，理得心就开，没有不能融洽的。李长者写《华严经合论》，他就住在一个老虎洞裡头，不但那些毒蛇勐兽不伤害他，还保护他。印光大师在七十岁的时候，蚊虫、跳蚤、臭虫都不咬他，你看看，感应!当时有很多人试验，这个房间裡有蚊子、有臭虫，而且很多，请老和尚到裡面去住，老和尚一到裡面去住，再去找一个都找不到，搬家搬走了。老和尚大慈大悲，牠们对他很尊敬，不伤害他。牠去找谁的麻烦?没有慈悲心的人，找那些人麻烦，心不清净的人，去找他;心清净的，牠不找。

这是我们就「首楞严大定」说出这一点意思，说明了我们可以修。但是诸位要是真想从这裡下手，确实有个叁、五年功夫就能得到消息。但是问题在哪裡?这叁、五年要天天在一起研究，「一日暴之，十日寒之」，一辈子也不能入门。一个道场一个礼拜讲一次经有没有用?比不讲好一点，没用处。七天的烦恼薰习，听一天经不行。我记得过去有一年台中办大专讲座，叁个星期有一百多个大专学生，叁个星期在一起讲学。老师看看这些同学不错，这叁个星期以来都变了样子，都上了轨道。一结业，到电影院去看两个鐘点的电影，又復塬了，叁个礼拜完了，付之于流水，这就是无量劫来都是烦恼的薰习，短短佛法薰习的力量不够，不起作用。我自己在二十多年经验裡面体会到，我天天在讲，天天在读诵，没有一天间断，所以深重的烦恼才有力量控制得住。因此我才觉悟到古时候寺院裡头一天二时讲经，那个二时要记住是现在的八小时。佛经裡面常讲的「二时」是印度的时，印度是六时，昼叁时，夜叁时，人家的一时等于我们四小时，二时讲经就是八个鐘点讲经。有八个鐘点讲堂裡面的薰习，他一天二十四小时的心行都在道上，天天这样干，干上叁年，人家成佛作祖，他不断的在薰习，这个力量大。我们干一天休息十天，有用吗?没有用处。

所以南部的同修，南部听经人多，我在高雄佛教堂讲经，一个月到那裡去讲五天，听讲的人四百人以上。它那个讲堂能够坐六百人，楼下坐满是四百人，楼上还坐一些。有人就告诉我：法师，法缘太好、太盛了，你要常常来讲。我就告诉他：没用处。他说：为什么没有用?「一个月叁十天，你们听五天的佛法，还有二十五天在那裡胡思乱想起烦恼，不管用。所以我到南部来，对我自己是无所谓，我讲没有中断，我自己的薰习是无所谓，对你们不能起作用。」这个不是不慈悲。所以我劝他们：你一定要慈悲慈悲，为什么?我不要来讲了，我要能住在一个地方，一年叁百六十五天，天天讲，我这个道场有叁个人、有五个人的话，他要在这裡住上叁年、五年，他有成就，这是你们大家的慈悲。你们不要今天请我到这裡去，明天请我到那裡去，你请我去是真正不慈悲，所以要懂得这个塬理。我们在一个地方如如不动能够成就几个人作佛，这样将来才能够续佛慧命，才能够把佛法普遍的弘扬光大。我要到处去讲，一个都不能成就，我一死了就完了，对不起佛教，对不起众生。一个地方如如不动就能培养人，这才叫真正的慈悲。

本经裡面，阿难尊者并不懂这个道理，阿难还不晓得佛修的是什么定，不知道。佛平常告诉他们所修的「奢摩他、叁摩、禅那」，这些都是印度话，将来入了经文给诸位说。翻译的名词翻得很多，在一般讲，「奢摩他」偏重在「止」，就是断一切妄念，也就是诸恶莫作的意思，是把心定下来，止住一切妄念。「叁摩」偏重在「观」，观就是偏重在看破上，在理论上、在智慧上。「奢摩他」，止，偏重在放下。「禅那」是「止观平等」，有止有观。这是普通的一个讲法。实际上这叁个名词裡面的意思都是「止观等运」，但是它有宾主之分，有稍稍偏重一点，所以才叫做禅定，这就是佛平常教给小乘人、教给初学菩萨的方法。这种方法给诸位说不能见性，可以修成阿罗汉，可以修成辟支佛，在我们念佛法门裡头可以修得事一心不乱，就是运用奢摩他、叁摩、禅那可以到这个程度。

如果你要用「首楞严」，那就高了，为什么?「奢摩他、叁摩、禅那」都在阿赖耶识之内，因此交光法师註解《楞严经》，他反对古人的说法，古人註解《楞严经》多半是用天台家的教义来註，天台是「叁止叁观」，以叁止叁观来配「奢摩他、叁摩、禅那」，但是天台的止观是用意识心，不是称性。因此交光大师一反过去人的见解，他直截了当的指出来，修楞严大定要「捨识用根」，就是直截了当的用六根根性，换句话说，现在我们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，以这个方法来修是天台家叁止叁观的方法，有效也有成就，但是不能见性。实在讲《楞严》裡面教给我们的确实是交光大师所讲的，他老人家讲的话没错，很有道理，教我们捨识用根。会了之后，我们用见性见外面的色性，不是色尘;我们用闻性闻声性，不是声尘，六根根性接触外面是六尘尘性，这才叫明心见性、见性成佛。

过去《楞严经》讲过不少遍，凡是听《楞严经》的同修，好多人都来问我，「法师，怎样捨识用根?」大家很关心，都很想学，是好现象。给诸位说，问者不会，会者不问。怎样捨识用根?你这句话是从意识裡头生起来的，你就不会。会了怎么样?一切法裡头不起心、不动念，就会了，那就是捨识用根。在日常生活当中，普贤菩萨教给我们的「恆顺众生，随喜功德」就是捨识用根。一切事相，众生要做，你喜欢怎么做就怎么做，不碍我的清净心。你那样做我不同意，我要这样做，我的心就不清净。没有我!有的时候众生把事情做错了怎么办?做错，看到与他不利，纠正他一下，不是与我不利;与他没有什么不利的，爱怎么做就怎么做。与他有不利的，他没有看到，我看到了，我就要把它纠正过来，是为他，不是我。我心裡没事，看得清楚，听得清楚，面面都能看得到，看到过去，看到现在，看到未来，这是捨识用根。所以记住「恆顺众生，随喜功德」，这两句话你要把它讲清楚，就是一部《楞严经》，一部《楞严经》的道理运用在一切生活之中就是「恆顺众生，随喜功德」。

所以「十大愿王」每一句话的意思、事理都说不尽，不要简简单单看到只有这么十句，好像一看自己就懂了，真的不懂，境界之广大，要晓得「十大愿王」是整个《华严经》的十大纲领。《华严经》，诸位晓得，义理浩如烟海，十大愿王是纲领，你不懂整个《华严》的教义，十大愿王你怎么会懂?现在有讲十大愿王的，讲什么?讲十个法相名词，增加执着，增加分别，意思不懂，根本做不到，这是讲经之难。自己真正懂这个意思，而且还得做到几分，味道才讲得出来，不然的话讲不出来。经题我们就讲到此地。「经」字一字不要讲了，平常我们讲经的时候，后头那一个字都讲。

这一次给诸位讲《楞严》，我们也讲得很细，希望每一次来听的人都能得利益，连续听得连续的利益，偶尔来一次有一次的利益，所以我们深入的讲解，我们採取江味农居士的看法，深讲、圆讲。经题就到此地结束。我想下一次「教起因缘」我们也可以免了，直接就入经文好了。诸位要想知道讲玄义，将来经讲完，我们把经本閤起来谈玄说妙，那有味道。

（第四集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0004

上一次我们将经题介绍出来了。同修当中许多都是老同修，因此我们这一次讲《楞严》把一般讲经的规矩就省掉，玄义我们就没讲，翻译的人简单的介绍一下，我们就可以入经文。

这部经翻来的时候也比较特别。诸位晓得，我们中国古代到印度去留学的人数不能说不多，年代不能说不久，可以说一切的经论我们中国的留学生都涉猎到，唯有这部《楞严经》没有人见到过。有听说这个名字，没有看到这部经，连玄奘大师在印度十六、七年都没有看到过这部经，所以后来有人说《楞严》是伪造的，起了这种疑惑。实在讲绝不是伪造的，为什么?这部经在西藏藏文经典裡面有。诸位要晓得，藏文的经典是从梵文直接翻译过去，不是从汉文翻译过去。其塬因是印度人吝啬，别的经可以让外国人学，这部经是国宝，国家是高度的保密，不让外国人学。印度人吝法，所以印度的佛法灭掉了。虽然吝法，在当时般剌密帝法师真正发了慈悲心，他知道中国人的根性是大乘根性，有资格接受这个法门，所以就把它偷到中国来了。偷来相当不简单，偷了好几次才成功。前面几次偷渡的时候被关口（像现在海关一样）搜查搜出来，当然他是个出家人，又是位很有道行的高僧，虽然是带了违禁品，国家查到之后当然也不至于判什么样的重罪，就把他扣留，不准他出国。最后他没办法，把这部经写成小字，真是花了功夫，把自己膀臂割开，经藏在裡面，再用针把它缝起来，等到伤口好了，这一次发心到中国来，海关一检查检查不到，藏在膀臂裡面，这个方法偷出来的。他是从海路到中国，从广州登陆。到了广州，他就告诉当时那边的法师们，他带《楞严经》来了。《楞严经》没到中国来，名气很大，中国人晓得《楞严经》。《楞严经》到了中国大家欢喜，这是印度的国宝流传到中国，在哪裡?又没有看到法师带东西来。于是再把胳膊剖开，经卷取出来，不简单。般剌密帝法师这一段的歷史，诸位可以读一读《楞严经》的一些註解，凡是《楞严经》註解都有，所以在此地我不必一句一句的来给诸位细讲，只说说法师的这种精神、这种愿力。

那个时候正好碰到房融，房融是房琯的父亲，做过武则天的宰相，父子两代的宰相，他的儿子也做宰相。他不晓得怎么得罪了皇帝，把他贬职贬到广州做地方官，降级，派到广州做地方官。他就适逢其会，他是一位虔诚的佛教徒，一听到有这个事情，立刻在广州制止寺招待般剌密帝法师。经卷取出来，当时不知道用什么药水把血洗乾净，就在广州从事翻译。这位法师初来中国不懂中国文，翻经是用他来译，实际上不是他翻译的，因为他把这部经送到中国来太不容易，纪念他这种恩德，所以说他是经的主译人，等于他是一位荣誉的主译人。实际上翻译的是弥伽释迦，这个人早就在我们中国弘法利生，他懂得中国文，也懂得梵文，请他来主持翻译。

经一译成，法师立刻就回去，为什么要赶着回去?印度那个地方知道多少年来所珍藏的国宝流出去，这一下海关的人员要治罪，「你们为什么没有搜查出来，没有尽到责任?」要受国家法律的处分，这种处分非常之重。法师赶紧回到国家去认罪，「与海关的人员没有关係，我藏在肉裡面，他们怎么能看得出来?」学佛的人慈悲，去请求国家不要判他们的罪，他们没有罪过，一切的罪过法师一个人承当，回去认罪。把这个法宝送到中国来，这种苦心说实实在在绝不亚于玄奘大师沿八百流沙到印度去求学。

这部经的翻译是在神龙元年，公元七O五年五月二十叁开始翻译，距离现在将近一千二百八十年前，这个时候是唐朝中宗的时候。记录是房融记录，所以这部经文字之美，在中国所译的佛经堪称第一，出自于宰相之手。房融虽然在政治上不得意，降了级，在佛法上得意了。诸位想一想，中国歷朝的这些宰相有几个人留名于后世?房融因为参加翻译这部经，他的大名就随着《楞严经》流通。凡是读《楞严经》、研究《楞严经》的，都要把他的歷史讲一遍，真正是难得。他要不从事这个译场担任翻译的工作，他的名字谁晓得?没有人知道。所以说政治上不幸，佛门上得了大幸。译人简单的说过去，不再细讲了。

诸位请看经文。因为很久读不到经文，心裡也是难过，所以我们把玄谈省略，今天我们从经文读起。

【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

这几句就是「六种成就」裡面的一个开端，也是经文序分「通序」的一部分，一切经一开端都用这个字样，所以叫做通序。通序也叫做「证信序」，意思是教后人展开经卷深信不疑。

凡是佛经，在文字结构上都分做叁个大段落，这叫做叁分科判，叁大段第一大段就是「序分」，第二大段是「正宗分」，末后一段叫「流通分」。在中国这样分法最初是晋朝的道安法师，这是非常了不起的一位大善知识。当初他把一切经用叁分分法还有许多人不赞成，到后来印度亲光法师的《佛地论》传到我们中国来之后，《佛地论》裡面的分判跟道安法师分的很相像，于是中国后来这些研学佛法的人都尊崇道安法师的分法。

诸位现在读的用的这个本子是带着科判的，是详细的科判，这个科判是明朝交光法师编的。这个版本是在民国二十几年的时候，上海有一些大居士们组织一个印经会，就是后来的《普慧大藏经》。这部经没有印得完，过去讲《华严》的时候给诸位介绍过，《六祖坛经》也是这个本子。是那个时候重新把它编排，而且把经文跟科匯进去，科在上面，经文在底下，一目了然，这是费了不少的工夫，也费了不少的心血排成这样的版本。这对于我们读《楞严》、研究《楞严》的人帮助非常之大，可以说《楞严》读本裡面这是最理想的一个版本。过去我们讲《楞严经》，发起翻印，印了一千本，现在我们剩下来的大概还不到一百七十本，留在我们这个道场做为道场裡面讲经用的经本。等到我们将来经讲完了，这个经本可以跟大家结缘，经没有讲完，希望大家这个经本不要带回去，带一本我们就少一本，怕以后来听经的人没有经本用，这是要请诸位特别塬谅的。将来诸位再发心的话，我们重新再印，塬来的底本我们还保留在。

叁分的分法，在「序分」裡面又分为两大部分，一个叫通序，一个叫别序。通序是说一切经都相同的，每一部经展开来都是一样有这个字样;别序是叙说这一部经的发起与其他的经不相同。从「如是我闻」到「与大众俱」，这几句的字样一切经的开端统统都有，所以叫通序。别序是说明佛每一次说法的因缘，佛不会无缘无故的说法，说法一定有因缘。譬如这部经的缘起是由于阿难尊者遭摩登伽女之难，佛才提奖阿难，把阿难跟摩登伽两个人都找来，劝勉他们，换句话说，是专门对他们两个人来说的。当时在会的大众都是旁听的人，他们两个人才是这一次法会的当机者。经裡面有很长一段的文字叙说楞严法会的缘起，这个缘起跟其他经的缘起不一样，所以别在当会，与其他的不一样，这个都包括在序分裡。

第二大部分叫「正宗分」。宗是宗要，就是一部经裡面主要的部分，也就是正说，一部经最重要的义理都在这一部分开显。在本经裡面，阿难尊者见到佛之后，「顶礼悲泣」以下，经文很长。在大的段落裡面来说，正宗分第一个大段落，古人所谓「七处徵心」，交光大师的科判是「七番破处」，两种讲法都讲得通。我们不必固执，两种讲法都行，讲徵心也行，讲破处也行，说法虽然不同，意思上相差无几。接着「十番显见」，分别真妄，会归万法，归如来藏。以后，宣说「楞严神咒」，远离魔事。不但阿难跟摩登伽开悟证果了，当时在会的大众都能断惑证真。一直到第十卷，佛再拈起真修行人在菩提道中必然会遭遇到的障碍，也就是我们一般所讲的魔障，这个魔障不是说偶尔遭遇，是必然遭遇到的，佛在本经的后半部将这些事情给我们说出来。「五十种阴魔」是释迦牟尼佛无问自说，真正是慈悲到了极处。魔现前不怕，怕的是我们不认识他，认识他了，魔就不能害我们，不但不能害我们，魔还可以帮助我们修证;如果你不认识他是个魔，这个事情就麻烦，我们会吃亏上当，会受他的害。这是佛大慈大悲给我们详细的辨别出，教我们学佛的人深深的知道确有菩提涅槃，对于叁界依正庄严才真正能放下。这些都是这部经裡面的正说，所以叫做正宗分。

「流通分」，流是流布、展开的意思，通是通达而没有障碍。正说完了，这部经裡面所讲的道理，所教给我们的方法，每一个佛弟子都有责任去宣传，这样才能够使广大的众生，不但是在当时，还要流传到后世，目的是教一切众生断惑证真，教一切众生成佛作祖，人人都能够获得广大的利益。第十卷的最末尾，我们这个经本最后的半页，是属于流通分，从「阿难，若復有人，遍满十方所有虚空，盈满七宝，持以奉上微尘诸佛」，到「作礼而去」，这段经文是较量受持这一部经的功德，劝勉讚叹读诵流传无尽，所以叫做流通分。这是这一部经裡面叁个大段落。大段裡面还有中段，中段裡面还有小段，所谓二十二重科判，将这部经详加分析，把它的章法结构分析得清清楚楚。由章法结构就能看到这部经思想的精密，说理、说事有条不紊，这在文章裡面实在堪称为第一流的文章。

『如是』这两个字，简单的说是「指法」的意思，通指十卷经文，我们现在说一册，就是这一本的文义而言，也是「信顺」的意思。古人着述裡常说：如是之法，是我闻佛亲自宣说的，所以叫如是。『我』是阿难尊者的自称，经藏是阿难尊者结集的，所以在六种成就裡面讲，它是属于信成就。《大智度论》说，「佛法大海，信为能入，智为能度」。信是入德之门，不信就不能入，没有智慧就不能度。信是开始，智是终极。

怎样叫信?信必须言要如理、要如事，所以佛语叫「如语者」。如语者是从信上说的，事实是什么样子，佛就说什么样子，绝不加一点，也不减一点，所说出来的与事实完全相符合，这才能叫做信成就。所谓「如是」，是说事情就是这个样子，这个叫信。不信就是事不如是，言说与事实有出入，不相符合，那就不如是。如果在理论上，言词不违理论，师资道成;言语与理体要是相违背，师资之道就不合，在教学上讲，收不到预期的效果。所以信之一字在一切行门之首，换句话说，八万四千法门，信是基础，所以「以信为先」，这是普通的说法。

在佛法裡面讲「如是」这两个意思，佛说的理论、佛教我们修行的方法，一定要符合实相理体，才能称得上如是，这个意思就高了。实相理体怎么讲法?真难讲，讲出来了也不好懂。本经前面叁卷半的经文，一直到第四卷的上半部，就是讲的实相，以后到经中慢慢再体会去。要套一句俗话来讲，就是今人所讲的真理，真理是永远不变，不变就叫做「如」;真理决定不是虚妄的，不虚妄就叫做「是」。这个理在哪裡显现?佛在一切大乘经裡面开示我们，就是现前一念心的本体。现前一念心我们不难体会，但是现前一念心的理体不容易体会。我们能够体会到的是现前一念心的心相，或者这一念心的作用，虽有体会也不很深，但是不难体会。我现前心裡动个念，自己晓得有个念头，既有个念头，那个念头是什么样子的也能晓得。我想一个人、想一桩事，那个人的样子、那个事的样子就浮在心相上，所以说不难体会，这个体会是体会得很浅，没有深度，可是那个心的理体就不容易体会。而大乘佛法裡所注重的就是一念心的理体，「理体」在佛学名词上叫自性，或者叫本性。一切大乘经都不离开自性，说理论、说方法都是以自性为目标，无论是长说短说、深说浅说都不离自性，所以一切经的开端，「如是我闻」，有「如是」这两个字样。

大经文字长，说得比较多，说得详细一点;小部裡面文字短，说得简要。除了简繁之外，在义理浅深上都是一样的，就是一个说得详细，一个说得简略而已，除此之外可以说无二无别。本来我们讲堂建立之后，为了接引本地区新同修，我们选一、二种小部经来讲。也许是我们大楼没有完工的关係，本地学佛的同修很少到我们道场来，这也是因缘还没成熟，慢慢的去等待。缘没有成熟，我们就不妨研究几部大经，对于老同修有很大的受用。所以我们决定在《阿难问事佛吉凶经》讲完之后，我们选《金刚经》来讲，这与我们现在性宗的东西都可以连得起来。星期天的《六祖坛经》，星期六晚上的《楞严》，以及《华严》、《弥陀经疏钞》，这些经的理论与修法都能够扣得起来。我们有个二、叁年薰习的时间，不怕没有成就。机缘非常难得，希望我们大家好好的把握住，在最短的期间当中我们求明心见性，我们念佛希望念得理一心不乱，我们就得大自在。

「如是」两个字要就本经来说，经文虽然我们没有读到，经题裡面已经将大意介绍出来。首楞严的意思是一切究竟坚固，这是「如」的意思，远离一切断常邪见是「是」的意思，这是我们本经所讲的。还有像经裡面所讲的，一切诸法本无生灭皆如来藏，这是「如」的意思。这一段的开示太好了，将来讲到经文，希望同修们要好好的注意到。经文长，当然不是短时期会讲得到，可是我们现在讲的经都有连带关係。星期天的《六祖坛经》跟《楞严经》有非常密切的关係。《坛经》裡面所讲的那些道理可以说是《楞严》的精华，可以互相转註，拿《坛经》来做《楞严》的註解，拿《楞严经》来做《坛经》的註解，不难开悟。尤其我们这次看到曹溪塬本，你跟一般经本比较比较，你就看出来了，连丁福保的《坛经笺註》裡面都错误好多，十大段的标题意思就错了，这就像一般作文文不对题，怎么能把六祖的意思显示给我们看?

这一次我们随着开幕谢函，每一位同修我们都赠送一册，谢函也附带着我们开幕的收入、支出的徵信，同时我们现在新的课程时间表都在裡面，希望同修们自己不要错过这个宝贵的时间。同时要是有亲戚朋友学佛的，或者对于《坛经》有兴趣的，可以在星期天这个时间到我们道场来一同研究。必须要真正的用功夫，参究一切诸法本无生灭的道理。在本经裡面说，一切诸法皆如来藏，这是「如」的意思;佛又告诉我们，「离一切相即一切法」，这是「是」的意思，这是宗本经来解释如是两个字，这是信成就。

『我闻』，我闻是闻成就。「我」这个字，是阿难尊者的自称。佛法，尤其在大乘佛法裡面，没有我执，小乘须陀洹就破我见，楞严会上难道还有我执的人?当然没有，没有而称「我」，这是随顺世间人的称法，为了说话方便起见。凡夫执着这个身是我，阿难晓得这个身无我，但是随顺众生也说这个身是我，随顺众生而说的。虽然随顺，违不违背真理?不违背。如果违背真理随顺众生，那个不是佛法裡面讲的随顺，那是迷惑颠倒。虽然恆顺众生，绝不违自性的体用。

佛在大经裡面讲「八自在我」，所以「我」是大自在的意思。像佛有大神力、有大智慧，所以才能够随心应量，《楞严经》裡面讲的「随众生心，应所知量」，像《普门品》裡面所讲的，应以什么身得度，佛就现什么样的身相。早晨讲《华严》的时候也跟诸位说过，佛的自在不可思议。我们这个身相在这一期的生命当中是个定了型的，不能随众生心。诸位在佛门裡面常听到一句话，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这是我们的常识没有办法想像得到的。佛在讲台上说法，中国人听是讲的中国话，日本人听是讲的日本话，英国人听是讲的英国话。佛到底讲哪一国话?佛是哪一国话也没讲，哪一国的人听都是他本国的话，妙!这叫大自在，没有到这种程度都不叫做自在。这是我们常听的。《华严》裡面还跟我们说，佛的身相也是自在的。中国人看佛，佛是中国人的样子，很亲切，佛的样子是像我们中国人;日本人看佛，佛长得很像日本人;非洲的黑人看到，佛是黑人。佛同样坐在那个地方，把各国的人都集中起来叫他们看看，佛像哪一国的人?都像是我们自己本国人，实在是妙极了，这个叫做自在，这才真正叫做《华严经》裡面讲的「恆顺众生，随喜功德」。我们做不到，如果不是佛跟我们说，大概我们连作梦也没想到，哪有这种奇妙的事情!

实在讲，你要把道理明白了就不难懂，我们所以不能够变，我们用的是妄心，我们有分别、有执着，所以不能够随机应变。佛没有分别、没有执着，而随顺一切众生的分别执着，所以佛现的相是现而不现、不现而现;佛的音声也是如此，无说而说、说而无说，这才得大自在，这在佛法理论上绝对讲得通。理论上通达，如果我们认真的学习，我们也能够办得到。所以佛在大经一开端，他老人家就说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，并不是说他独有，我们没有，佛不是这么说的，佛说我们大家人人都有，为什么这个德用不能现前?两种障碍，一个妄想、一个执着，「但以妄想执着而不能证得」。诸佛菩萨千言万语说明这个道理，劝我们不要妄想、分别、执着，妄想分别执着断了，诸佛菩萨这种境界就现前，这叫做「自在我」，也是经裡面常讲的，见了性以后，转识成智，确实有「常乐我净」这四种德，没有见性的人绝对没有这四个字，见了性才看到常乐我净，所以说是见了道之后的人有真我。这个地方「如是我闻」，我们凡夫概念裡面是假我，圣者们概念当中是真我，同样是称「我」，又增加两种不同的意思在。

佛在经典裡面说明「常乐我净」有个简单的讲法，在这个地方也简略的把它介绍出来。所谓「常」是永远不会变改的意思，这叫做常。我们同修们细细的想一想，这个世间一切万法哪一样东西不改变?除了虚空以外，都在改变。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，没有一样东西是不变的，既然会变，所以叫无常，万法无常。虚空会不会变?虚空会变，我们不知道，我们没有办法觉察到虚空会变。万物会变，无常，我们能觉察得到，虚空无常我们觉察不到。佛告诉我们虚空还是生灭法，何况虚空裡面所含藏的万法!

「乐」怎么讲法?乐是指没有生死苦，才叫做乐。生死之苦，佛跟我们讲有两种，两种裡面我们实在是太粗心，只注意到一种，而没有注意到另外一种，只注意到那个粗的现象，没有注意到微细相。死就是个生灭，是个生灭法。要晓得那个死，我们每天都在死，都处在生死之中，这叫做变易生死。诸位要晓得，人会衰老，一年比一年衰老，岂但是一年，一月比一月衰老;再微细观察，一天比一天衰老，一剎那比一剎那衰老，几个人觉悟到?一般人的觉悟，一年一年他还不觉悟，十年这一个阶段会觉悟了，我这个身体不及十年前。实在讲绝不是十年突然之间一个变化，不是的，天天在变化，换句话说，天天在老，天天接近死亡。一切众生可以说没有例外的，从出生那天起一直就向坟墓裡直走，绝不转弯，精进得不得了，停一停他都不肯停。干别的事情肯停，往死亡这条道路上精进不懈怠，这是真实话。你要能够观察到这一点，你对于这个世间一切法贪染的心自然就淡了。为什么?天天往坟墓裡面跑，一天比一天接近，到最后世间法裡头一样东西都带不走，沾染到一身的罪业，那又何苦?所以悟了，世法裡头没有乐只有苦。说到这个地方，许多对于佛法是半通不通之人，断章取义之人，听了这一段、看了这一段，「佛教不要去学它，消极」。刚才讲佛教裡头有真正的常乐我净，那不就是积极的吗?现在说的是我们世间相，确实是如此，事实是这样的，怎能说是消极?

什么叫做「净」?身上洗得乾乾净净、衣服穿得乾乾净净叫净吗?环境整理得乾乾净净?不叫净。真正的净，心裡面没有烦恼、没有妄念，这才叫清净。心清净了，境界就清净，相随心转。烦恼、无明断尽，这才叫得到清净。这个意思与我们修净土的人关係非常密切，经上明白的告诉我们「心净则土净」，心不清净不能取净土。修净土的人必须断烦恼，必须破迷惑，破迷需要智慧，断烦恼需要定功，所以修定、修慧其目的是达到清净心，心清净与净土自然感应道交，这是净的意思。

「我」，佛法对于我的定义是指自在，自由自在才叫我。所谓「八自在」，佛给自在说为八种，第一、「一个身能变多身」，这个自在。我们现在常常看到分身乏术，不自在。下一个星期高雄那边请我去讲经，我要去十天，我不能分个身去。这裡也讲，那裡分个身到高雄去，那我就自在了，办不到。第二、「以一身遍满大千世界」，现大身，我们也做不到。第叁个自在，「飞行自在」。我们现在到哪个地方去，要坐车、要坐船、要坐飞机，耽误好多时间。诸佛菩萨得到自在我，念头想到哪裡身就在哪裡，不必那些交通工具，用不着那么麻烦，念头一想，人身就到了，这个自在。第四、「随类化身」。同一个地处，不是变化每一个自己的分身，不是的，随类化身。人中有我人身在，畜生裡面有我一个畜生身在，六道裡面道道都有身，都在一起，在一个地区同时同处现六道之身为六道众生同时说法。第五、「诸根互用」。我们现在眼能见、耳能听，耳不能见、眼不能听。佛菩萨是六根互用，眼睛可以见，鼻子也可以见，耳朵也可以见，耳朵会听，头顶也会听，六根互用，每一根都有六种作用。这些我们看到好像都是不可思议，似乎都是神话，实在讲，在理上讲是讲得通，有理论的依据，我们自己有障碍，不能达到。佛给我们说这是一切众生的本能，本来就有这个能力。第六、「得一切法如无法想」，虽得一切法，心地清净，丝毫不染。第七、「说一句偈的意思无量无边」，有这种能力。一句偈是最少的，四句，经裡面任何经本四句话，要把这个意思完全说出来，无量劫都说不完。我们初学讲经的人最大的痛苦，就是经本一打开无话可说。早年大专讲座刚刚开始的时候，我在台中，那个时候老师讲「十四表」，讲完之后下了课，利用课余的时间我给他们温习，叫他们每一个同学站起来把老师所讲的复讲一遍。老师讲的一讲差不多用一个半小时，他们的能力从头到尾一遍讲下来需要多少时间?讲得最长的是五分鐘，讲得最快的不到一分鐘一表就讲完，那个时候的大学生。讲得最快的怎么讲?照表念念就完了，那当然不要一分鐘就念完，无话可说。四句的意思无量劫都讲不完，这是见理之深才有这种殊胜的能力。第八、「身遍满一切处犹如虚空」。要说一个身体轻，还说得多余，还说得过分。具足这八种才叫做大自在。

我们每天念《心经》，开头一句话，「观自在菩萨」，观自在菩萨就得这八种自在。八种自在是果，他怎样得来?有修因，他用什么方法修?上面那个「观」就是修行的方法，观是观照般若，在一切法裡面他能够用观照的修法，所以他得大自在。我们对于佛讲的这个八种自在羡不羡慕?非常的羡慕。怎么个观照法?《楞严经》裡面「捨识用根」就是观照般若，我们就得自在。那就是说，我们六根接触六尘境界的时候，要以六根根性去接触，不能用六识去接触。用六识不自在，常乐我净这四个意思统统没有。如果我们用根中之性去接触外面六尘境界，常乐我净这四个意思统统具足。所以闻，我们要用闻性去闻声性，怎么不开悟?当然明心见性，见性成佛。我们眼见色，要用见性去见色性，不要用眼识去见色尘。眼识是暗的，色尘也是暗的，不会放光明，永远是愚、是迷、是暗。如果能够换一换，用见性见色性，见性、色性都是觉，都是光明的，所以才能够得大自在。佛在《楞严经》裡面就是说明这个理论，教给我们这个方法。这个理论要是得到，方法会用了，我们跟观世音菩萨没有两样。观世音菩萨用这个方法，《心经》裡面「观自在」，观自在就是观世音。「观自在」是说他自己的成就，他是以观照般若证得大自在;「观世音」是另外一个称号，是讲他利益众生、度化众生上建立的，所谓是寻声救苦，大慈大悲。从自己成就这一方面，他的名字叫观自在;从利益众生、普度众生这一方面来讲，我们尊他叫观世音，两个名号是一个人，也就是一个名号是从自行上建立，一个名号是从化他上建立。

这叫我。阿难称「我」，与「八自在我」不相违背。虽然恆顺众生，又不违背法性理体，这才叫随顺。恆顺众生，违背了法性理体，这不叫随顺，那叫堕落、煺转。随顺是精进的，不是煺转的，随顺是向上的，不是堕落的，我们要懂这个道理，所以不可以把「恆顺众生，随喜功德」误解、错用。这就是经上在在所说，「佛法无人说，虽智不能解」，往往我们错解了意思，错用了功夫。

「闻」，在此地是亲自听到的叫闻，不是辗转的传闻。文殊菩萨拣选圆通裡面告诉我们，「此方真教体，清净在音闻」，所以世出世间的导师都是以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世四十九年说法利生，孔老夫子教学也是以音声做教体。夫子没有着书，没有留文字给我们，述而不作。《论语》是老夫子过去之后，学生把它记录下来的，所以孔老夫子教学的教体跟释迦牟尼佛所用的音声教体是不谋而合。这是讲到「我闻」。这个裡面还有疑惑，疑惑在哪个地方?释迦牟尼佛成道那天起就开始说法利生，但释迦牟尼佛成道那一天阿难才出世，阿难尊者称「如是我闻」，释迦牟尼佛一生所讲的法他都听到了吗?都听到了。怎么听到的?这个问题下次再给诸位解答。今天时间到了，我们就讲到此地。

（第五集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0005

【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

今天我们可以读到经文了。在古人的科判裡面都是将一部经分为叁大部分，就是序分、正宗分、流通分。最初分这叁科是晋朝时候的道安法师，与鸠摩罗什大师跟我们净土宗第一代祖师慧远大师是同时代的人，当时在学术界裡面有两位很出名的人，就是谢灵运跟陶渊明，他们是同时代的，而且都认识，都很熟悉。道安法师当时判经为叁分，还有许多人不太同意，认为随意将经文分割是一种不恭敬。一直到亲光大师的《佛地论》流传到中国之后，《佛地论》也将经分做叁分，意思跟道安法师的叁分非常接近，于是大家对于道安法师才佩服得五体投地，讚叹为「弥天释道安」，实在是我们中国了不起的一位具足大智慧的法师。这就说明一切经本身就有序分，序分裡面又分为两个部门，前面一部门叫证信序，也叫做通序，一切佛经前面都有这样的字样。通序后面叫别序，别序是说明这部经、这一次法会的因缘，叙说因缘。这两部分我们都要略为介绍出来。

在通序裡面又有所谓「六种成就」。「如是」是信成就，这两个字叙说世尊的言语是真实不妄，所谓是「真语者，实语者，如语者」，意思是指这部经自始至终皆如佛所说，而佛是如理如事而说，所以这两个字是属于信成就。「我闻」是闻成就，我是阿难尊者，当时结集经的时候笔录的人。「一时」是时成就。「佛」是说法的主人，主成就，当时法会的主席。「在室罗筏城祇桓精舍」，这是处所的成就。这些字样很像我们现在开会的会议记录，有时间、有地点、有出席的这些人，有主席、有记录。下面一句是六种成就末后的一种，「与大比丘众千二百五十人俱」，众成就，这就是与会的大众，出席的那些人。这是六种成就都具足，这样的法会因缘才能够建立，缺少一样法会都不能够成立，这是六种成就的大致情形。

在别序裡面，特别叙说这部经发起的因缘。我们晓得世间法如果有一件事要成立，一定有因缘，佛说法也不例外，因缘不成熟佛不会说法，所以说经一定有它的缘故。本经的因缘，阿难尊者遭受摩登伽女之难，世尊派文殊菩萨把阿难尊者跟摩登伽女两个人找来，这是这部经发起的因缘;这一段经文相当长，这叫做别序，称之为别，其他经的因缘跟这部经的因缘不一样。六种成就称为通序，就是一切经都有，所以叫证信，都有这个字样。这是通别两种序分总称之为序分。

其次就讲到正宗分。正宗，宗就是主的意思，也是要的意思，换句话说，这一部分是经的中心，是这一次法会最主要的部分，在一切经裡面，正宗分的经文一定是很长，它是主体。如果由这一点来看，释迦牟尼佛当年住世的时候说法四十九年，我们就四十九年这一代时教裡面去观察，《华严经》就好像序分，二七日中完成，二七十四天，时间很短，《华严经》就讲完。而且《华严经》是佛在定中所说，我们凡夫看不到，我们凡夫看到佛在菩提树底下坐在那个地方入定，哪裡晓得他在那裡讲《华严经》?《华严》的当机者是四十一位法身大士，人、天、小乘都没有分。继《华严经》之后就讲《阿含》，在鹿野苑为五比丘转法轮，这是我们人间肉眼凡夫能够看得到的，这是佛开始说法。

四十九年所讲的经，古大德把它分判为，最初开始讲的是华严，以后是阿含、方等、般若、法华、涅槃，这是佛四十九年说法的次第。在这个次第当中，般若就佔二十二年。诸位要是懂得叁分的义趣，你就晓得般若是整个佛法的正宗分，所以学佛千万不能够疏忽般若，这是我们同修必须注意的。在解门裡面，就是求学术要求开悟，唯有开悟，行门裡面才能够断惑，功夫才能得力;由此可知，整个佛法彻始彻终都是在智慧上。这部《楞严经》是属于方等教，在般若之前，而这部经在佛教裡面号称为开慧的《楞严》，慧就是智慧，开智慧的《楞严经》。学了《楞严》，再不开智慧就很困难。《楞严经》裡面讲智慧的理论，讲智慧的方法，讲智慧的业用，就是说明它的功德利益。

在本经裡面，第一卷从「阿难见佛顶礼悲泣」以下，古人分为七处徵心，交光大师认为《楞严经》徵心这个文字只有两处，而这七处实实在在是破处所，所以他的科判「七番破处」。我们现在用这个本子就是交光大师的科判，把经文会合在一起，看起来非常的醒目。

正宗分裡面有几段大段落非常重要，「七番破处」是一个段落，「十番显见」是一个段落，再往下是「分别真妄」，这都是非常切紧之处。我们要能够把宇宙人生一切事理，哪是真、哪是妄能够分别得出来，这是大学问。然后就谈境界，「会万法归如来藏」。理论上，四科七大皆如来藏妙真如性，那是说理。讲修证，二十五位菩萨出来给我们做证明，说明他们是怎样成就、怎么修行法。我们在「二十五圆通章」裡面看到，门门第一，这就说明佛法虽然有八万四千法门，哪一个法门你要是如理如法的去修，都能够明心见性，皆能成佛作祖，所以法门是平等的，并没有高下，这一点认识非常的重要。如果要认清法门没有高下，只要对了我们的根性，决定有成就;不契我们的根性，成就就比较困难。

所以法门一定要契机，但是这个不容易，我们自己怎么晓得八万四千法门哪个法门合我的机?就好像我害了病，到药房裡一看，有几千种药、几万种药，哪个药能治我的病?自己不知道，不能选择。如果我们自己晓得，取这个药来，药到病除，这多省事!自己不晓得。医生可以给别人治病，他自己害了病他都没有办法。众生的毛病也得要找医生来治疗，医生就是佛陀，释迦牟尼佛就是当时的好医生，一切众生有了毛病，到他那裡去请他诊断、请他治疗，他就给他说个方法。当时那个人接受这个方法之后，他的病不久就好了，开悟了，证果了，这就是病好了。现在我们所看到佛教的这些经典，全部都是释迦牟尼佛为当时那些病人开的药方，医生不在了，留下这么多药方。这些药方都是在当时治好人的，现在医生不在，我们拿他这个药方会不会用?不会用。不知道自己害的是什么病，听说这个方子不错，那个法门也不错，盲修瞎练。虽然都是佛陀为当时那些人开的方子，诸位要晓得，我们害的病并没有照他的方子害病。我没有学过医，连医学常识都不懂，我要是把哪一家医院的处方统统拿来，你们害了病的时候，你来一个我就给个方子给你吃，吃好了你走运，吃不好你活该，你没有照我的方子害病，诸位想想有这个医生吗?这能讲得通吗?现在我们就是拿到释迦牟尼佛这些药方，危险极了。

医生不在，也要找一个稍微懂一点的人，找个护士，他常常接近医师，比我们的常识总是要丰富一点。这些护士是谁?给诸位说，就是歷代祖师菩萨、弘法利生的善知识，不得已而求其次。但是这些人裡面有不少是佛陀再来的，不一定说释迦牟尼佛、阿弥陀佛再来的，那当然也有，少数。怎么说是佛再来的?明心见性了，这就是佛再来。我们念佛念到理一心不乱就是佛再来的，为什么?这个程度你的知见去佛不远，你是正知正见，真正开悟，智慧开了，这个时候代一切众生选择法门不会有错误。如果自己没有开悟，经看得多、读得多，所谓是见闻之学，可以讲经，不能代众生选择法门，这是要记住的，不能指众生的路子。为什么?自己没有这个能力，没有这个智慧。这是要切记的，自己没有开悟，为众生作择法眼会误了大事。没有开悟，误自己事小，误了别人，别人多冤枉!所以不可以害人。讲经说法何以没有关係?接引初机可以。我也没有开悟，他也没有开悟，我总比他多学几天，这个情形可以。我学佛学了叁年，他才学叁个月，我可以教他，同时在学的当中，行。中学生可以教教小学生，大学生可以教教中学生，他总比他多学几年。讲经可以，不能代众生择法，选择法门不可以。为众生选择法门是什么样的人?我们通常讲祖师。祖师是有条件的，开悟才能称祖师，没有开悟不能称祖师。我们在《六祖坛经》裡面讲过「祖」的意思，所谓「儒宗佛祖」，这是世出世间的导师，他们有能力给我们选择法门，指示我们道路。

在这部经「二十五圆通」这一章，我们要觉悟，悟了有什么好处?法门选择之后就不动摇，能一门深入这才能成就。对于这一点不认识，我现在修净土法门，有个朋友告诉我，「净土是老太婆教，禅高!」心裡动摇，又去参禅去了;再碰到一个人，「禅都是野狐禅，密才高，即身成佛」，参了几天禅又不要，搞密去了。这样你一生不会有一门成就，你要吃大苦头，你要走许多冤枉路。正如同你在学校念书，你去念大学，你考进去的时候是念文学系，结果人家说「文学系出来没有出路，商业赚钱」。你文学系念了二、叁年不念了，再去念商学系，再从一年级念起，再过两天，「商业系没有工业好」，再去念工科去。你要是每个学系念个一、二年，那个学校有一百多个科系，你还不到一百岁，科系还没有念二分之一你寿命就到了，一门你都毕不了业。世间法学校的科系也只一百多门，佛法裡头科系八万四千门，你怎么学法?所以要懂得「法门平等，无有高下」，选择一门之后就一门深入，你才能成就。

不但行门要专一，解门也要专一。经典太多，我要做大通家，一切经教我要都研究，行不行?不行。给诸位说，佛法裡头我们不说别的，八大宗，这是大乘佛法，小乘还有两宗，合起来十宗，任何一宗你要在裡面下十年苦功，也不过是在那一宗裡头懂得一点皮毛而已。一个宗用十年的功夫，十个宗用一百年的功夫，一百年的功夫你所学的是什么?刚才讲了，皮毛、常识，得不到受用。所以在解门裡头也需要一门深入。在今天谈到研宗，恐怕都不是我们能力能办得到的，所以我常常勉励一些同学们，研宗暂时把它搁下，不如去研究一部经。因为哪一宗的典籍也有叁、四卷之多，要连同歷代祖师的註疏，总是叁千卷以上，不简单，我们的能力应付不了，不如一部经。

像从前倓虚大师，你们看《影尘回忆录》，那是倓虚大师的自传，他老人家说的，大光法师记录的。大光文笔不错，写得很生动、很流利。你看他在没有出家之前当居士，「八载寒窗读《楞严》」。倓虚老人的基础就是《楞严经》，没有出家之前八年的功夫用在《楞严经》上，所以以后出家他能够继谛闲老法师为天台宗的祖师。在晚近，民国初年以来，我们看看这些成就的，都是在一部经上用功夫。圆瑛法师也是在《楞严经》上用功夫，在他《楞严经讲义》裡面的序文，你去看，二十五岁开始研究《楞严经》、听《楞严经》，一直到他一生，没有一天捨弃过，一生当中满脑袋都是《楞严经》。到晚年写出这一部《楞严经讲义》。这都是我们的典型、我们的模範，一部经裡面去深入才能够有成就。千万不可以叁心二意，叁心二意不会有成就，把我们一生宝贵的光阴空过了，真正可惜。诸位要晓得，一部经精通，一切经都通，这是非常的重要。「二十五圆通章」给我们这样的启示，要专一，成就是一样的。我这些年来讲经，给诸位说，我的底子也是在《楞严经》上奠定的，往年在台中学这部经用了叁年的苦功，所以不专就不能有成就，这些年来我讲了不少部经，全是《楞严》的基础。

再往后去看，「说咒立坛，远离魔事」，这些经文还是属于《楞严经》，那是属于助道，正助双修。由此地就能看出《楞严经》思想的精密、组织的严谨，再加上房融笔录，文字上的润色，使这部《楞严经》在一切经中成为价值最高的一部经典。在古时候，凡是学佛的，无论是在家出家，不管他学哪一宗，没有不读《楞严》的，所以《楞严》变成共同科目。还有些不学佛的世间读书人也喜欢读《楞严》，把《楞严经》当作文学作品来读，由此可知它在文学价值裡面也是属于第一流。

到第十卷，「重研五阴，知有涅槃」，这时才是真正彻底的认清确有涅槃。涅槃是什么?不生不灭。如果不能够确认，我们对于叁界不容易捨弃。确认有涅槃可以证得，这才「不恋叁界」，也就是我们念佛法门裡面常说的，身心世界一切放下。话说得容易，事不容易做，为什么不容易做?就是你对于涅槃不能够确信，虽然佛讲了，半信半疑。不但对于涅槃不能够确信，对西方极乐世界也不是完全的肯定相信，也是属于半信半疑。所以我们对于这个世间是样样放不下，我们的功夫不得力，念佛念了好多年连个消息都没有。

有人告诉我，他说某法师常常打佛七，他曾经问过他，「法师，你一年到头领导大众打佛七，你自己生死有没有把握?」法师被他一说，一句话说不出来。最后摇摇头，「没有把握」。这位同学来告诉我，来问我，「了生死是不是真正能做到?」我告诉他，真能做到。为什么做不到?理论不通，道理不明，你的修学过程当中疑虑重重，你的功夫怎能得力?往生起码的条件要功夫念成一片。功夫为什么不能够念成一片?给诸位说，身外之物没放下，你的功夫就不能成一片。你银行裡头还有存款你放不下，你还有功名利禄你放不下，你家裡还有妻子儿女你放不下，心裡头一有留恋，功夫成片就做不到。这个地方在这裡听经，那裡告诉你，「你家裡被小偷偷了，小偷已经到你家光顾」，这不行，赶紧要去了，心都乱掉，你就不行了;这裡在打佛七，那裡告诉你，「你家裡失火了」，心又乱了，所以你功夫也不行。真正在打佛七，我在求一心不乱，家裡失火，它烧它的与我不相干，烧光了也不是我的，这样才能得个功夫成片。我们想想几个人有这个能力?

见思烦恼断了、我执破了，才证得事一心。分破无明，才证得理一心。不是做不到，我们不肯相信。为什么不肯相信?道理不明。给诸位说，行门裡面用功容易得很，我们要想念佛念到理一心不乱、念到事一心不乱，不难。《弥陀经》裡面讲，若一日到若七日，决定成功，只要你懂得道理，你如法，懂得方法，你一定会成就。你不懂道理，不肯相信;不懂方法，盲修瞎练，搞一辈子也枉然，也搞不出个名堂。所以释迦牟尼佛四十九年天天在讲台上，讲台的关係太大了，讲台就是教你明白道理，就是建立信心。

修行的方法你自己懂得，还要人教吗?还要人带着你修吗?用不着。真正讲修行，哪一个人都帮不上忙。诸位细细的去读《地藏经》，你看婆罗门女怎么修的，光目女怎么修的?仔细去看看，佛只是给她讲道理、讲方法，自己回家修去。婆罗门女一天一夜就证得事一心不乱，往生西方极乐世界生方便有余土，来去自在。光目女，我们看看经文，最低限度她是功夫成一片，带业往生。给诸位说，带业往生也是生死自在，愿意什么时候去就什么时候去，愿意多住几年就多住几年，是自在的。这个境界裡面，不要说到一心不乱，功夫成了一片，给诸位说，就没有生死，来去自如。生死是大苦，离苦得乐，生死的苦已经没有，断掉了，何况比生死小的那些鸡毛蒜皮?这是我们必须知道的。

现在举世迷妄，知见混淆，从这个因缘裡面去观察，不会有什么好的结果。大灾难要来临，我们要不真正用功夫，那实在是辜负了这一生。台中的同修知道，《华严经》李老师他老人家讲了十六年，现在才讲到二十六卷，「讲不圆满，我快要走了，第叁次世界大战没有我的分，我提前要走了」。那是真的，诸位要晓得，他能修得到，我们各个人都能修得到。他是不是今天才修到的?不是，至少他在十六年前就修到了，没有讲《华严经》之前他就有这个功夫，来去自由，这不是骗人的。他也是个博地凡夫，人家一生当中成就了，稳稳当当，我们为什么不能效法?人家捨得乾乾净净，一丝不挂，毫无留恋，没有一点累赘，这才行。所以《楞严经》不必去细细研究经文，从大段当中就给我们许多的启示。这些部分都叫做正说，是一部经裡面最主要的部分，我们称之为正宗分。

往后一部分叫流通分，流是没有阻碍的意思，通是通达。这一分多半是佛劝勉的话，正说圆满了，佛的期望是务必将这个法门、这个道理、这种方法要普遍的流传到后世，提供后世人做为修学的参考，做为悟入的因缘，这样才能够利益一切众生，这是流通的意思。凡是一个佛弟子，禀承老师的教训，就负有流通法宝的责任。流通有叁种，一种是宣扬，就是口头的演说;第二种是文字，在从前写经，现在我们可以印经流通，现在科学技术很发达，比从前方便多了;第叁种是修行流通，这是身教，做一个榜样给大家看，这叫做流通法宝。我们是佛弟子，我们学佛必须要发大慈悲心，要发利益一切众生之心，捨己为人，牺牲自己算不了什么，希望一切众生都能够得功德利益，所以流通法宝这个意念念念不忘，尽心尽力的做，这才是佛弟子。

本经第十卷，也就是我们这个本子最末后的那一页，那就是流通分。所以这部经正宗分的文字很长，序分是其次，流通分文字不多，虽然不多，非常的重要，裡面有几句话嘱咐得实在太重要。佛嘱咐阿难，「若復有人，遍满十方所有虚空盈满七宝，持以奉上微尘诸佛」，一直到「作礼而去」，这一段较量受持《楞严经》的功德。裡面有劝勉我们的话，有讚叹的话，都是叫我们要读诵，要流传无尽，所以这几行经是本经的流通分。这是把叁分的大意简略的给诸位介绍出来，我们对于这部经有个概略的了解。

然后我们再看序分裡头证信序，从「如是我闻」来看起。『如是』，一般把它看作「指法」的字样，就是指这部经而说;也是「信顺」的意思，这是阿难当年结集经的时候，一升讲座，第一句话「如是我闻」，意思就是如是之法是我亲听佛说的，不是传闻的，传闻未必可靠，亲闻就可靠，可以相信。六种成就当中，「如是」这两个字就是信成就。《大智度论》说：「佛法大海，信为能入，智为能度。」这两句话非常的重要，我们要想入佛门要有坚固的信心。虽然我们现在信佛多少年，也吃了多少年长素，又皈依、又受戒，甚至于出家了，再给诸位说，出家又做住持，又讲经说法，信不信?未必。为什么说未必?没入门。入门不容易!为什么没入门?道理不明。《大乘起信论》所讲的「大乘起信」，起信就是入门，大乘入门，懂不懂道理?不懂道理当然入不了门。唯识裡头《百法明门》，那是入门，从百法裡面（明就是开了智慧）入大乘之门。入门的样子是什么?给诸位说，我执、法执没有了，入大乘之门。我执没有了，法执还有，没有入大乘之门，入小乘之门。所以要晓得，做法师、做住持，你做了国师都不行，你的我执、法执还在就是不行，你就没有入门，没有入门就是不信。信不容易!信是能入，入大乘之门。

大乘之门是什么?给诸位说，圆教初住菩萨，是大乘之门。「智为能度」，智慧渐渐的再深入，初住、二住……十住，十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，完全要靠智慧。说这些话，诸位千万不要嫌啰嗦，为什么?我们实在太粗心大意，自己没有入门，硬要认为我不但入了门，我现在已经登堂入室了，都以为自己是这个境界，这个误事误得太大太大。如果晓得我还没入门在门外，我总得动脑筋想方法入门，还有入门的指望，还有希望在;没有入门，自以为入门，连那个希望都没有。诸位要记住，我举「百法」这个例子给诸位讲，百法裡头「一切法无我」，就入门了，一句话。什么叫一切法?百法就是解释一切法的。什么叫无我?后面有「人无我」、「法无我」，解释无我。你要是从百法裡头觉悟，悟到无我，人无我、法无我，这才入大乘之门，这才能生信，大乘起信。《百法明门》跟《大乘起信论》是大乘佛法裡头入门的书。

信者就会说事事如是，不信者就说事事不如是，这就叫做信。信，言语一定是顺性的，就是合理。什么理?心性之理，真理。信，这才师资道成，教学才能成就。所以，信是一切行门的开端。五根裡面第一个是信，五力裡面第一个也是信，十一个善法裡面第一个也是信，「信为道元功德母」，实在太重要了。

本经是大乘圆顿的教法，从圆顿的教义上讲，如是就是指：实相理体，古今不变，叫如;依实相，称性而谈，如理而说，决定无非，这叫是。我们要问，实相妙理是什么?说穿了，佛跟我们讲就是我们现前一念的真性，人人都具足，个个不无，是什么?是我们六根当中的根性。这个根性在佛法裡面叫做佛性，也叫做真性、也叫做真如、也叫做实相，名字很多，事情是一个。这是一切万法的理体，真实不虚，一切万法都是这个理体变现出来的。什么道理变现出来的，什么方法变现出来的?这种智叫做道种智，在《楞严经》裡有，把真性的理体变现一切法的因由、过程、作用，都有概略的说明。虽然言语文字简略，说得实在是详细，真正是文章做到中国古人的标準「简要详明」，这四个字统统做到，言简意赅，一条都没有漏失，这才叫做如是，这是从理上讲。

如果从本经教义上来说，本经经题虽然是二十个字，着重在「首楞严」上，所以简称为《楞严经》。因此禅宗对这部经很重视，为什么?禅宗修定，楞严大定。首楞严是印度话，翻成中国意思叫一切事究竟坚固，这就是「如」的意思。一切事，给诸位说，就是一切法，不但一切法的体是究竟坚固，佛给我们讲一切法的理体一切坚固，我们好像没有什么疑问，不怀疑，这是道理。说一切法的相究竟坚固，我们就不懂了，为什么?我们看到一切相不是究竟坚固，人有生老病死，房屋有成住坏空。给诸位说，你看到人有生老病死、房子有成住坏空，你是见的妄相，没有见到真相。真相是什么样子?究竟坚固。人没有生老病死，房子也没有成住坏空，妙极了!你相不相信?不相信。为什么不相信?相信就成佛了，你现在没成佛。给诸位说，几时你相信了，你就成佛。为什么?一切法的真实相被你看出来，世人所看的是妄相，你所看的是真相。

为什么佛跟凡夫所看的相会有差别?给诸位说，能见的见不一样。佛所用的能见的见是真见，真见见的是真相、实相;凡夫用的是妄见，妄见看的是妄相。真见就是真性，在眼叫见性，在耳叫闻性;妄见，在眼叫眼识，在耳叫耳识，六识。六根的根性不生不灭，他看外面境界相也是不生不灭;六识是生灭的，是妄心、生灭心，生灭心看外面境界也是生灭的。你要不相信，我们可以做个试验，你拿一面镜子照外面的境界相，镜子本身是不生不灭、如如不动的，照到外面的相清清楚楚。你拿一个摄影机去照外面境界相，一秒鐘镜头开十八次，照一个进去，这是一秒的十八分之一，一秒鐘镜头开十八次，这是一般普通的;现在有快的，比较高级一点的摄影机是二十四次，一秒鐘照二十四张底片，那是个生灭心，镜头是生灭的，一开照一个进去，再关起来，再一开又照一个进去。电影底片是一张一张的，那是生灭心照的，裡面的相统统叫生灭，这一张跟那一张不一样，那一张跟那一张不一样，生灭。

镜子所照的不相同，佛与大菩萨的心像镜子一样。我们凡夫的心就是摄影机的镜头，看到外面相，似真非真，似妄非妄，一天到晚迷惑颠倒，永远没有办法看出外面的真相，所以佛说「可怜悯者」。同样用一个眼，佛是用见性，我们是用眼识，你看看有什么办法!这就是佛菩萨跟我们不一样的地方，所以佛菩萨看一切法不生不灭。佛在《法华经》裡面讲，「是法住法位，世间相常住」，不但性不生不灭，相也不生不灭，我们哪裡懂得?这个道理非常深，在这裡跟诸位透一点消息而已，晓得佛教裡有这么个说法，说得很玄，不可思议，晓得有这么一说。我再告诉诸位，千真万确的事实，你要是把这一点勘破，真正是大自在。为什么?不生不灭。这是就本经教义上来讲「如」的意思。

「离断常二见」，这就是「是」的意思。断常是二边，拿现代的话来说，离断常就是超越相对。佛教我们超越相对，这叫「是」。我们的知见要是还在相对裡面，我们就「不是」，无有是处;什么时候我们超越相对，那就「是」，那就「如是」。这是从本经教义上说「如是」两个字。本经教义包含的也很多，除这种说法，譬如经裡面讲一切法本无生灭皆如来藏，这也是「如」的意思;离一切相即一切法，这也有「是」的意思，话讲得不同，意思跟刚才讲的没有两样。为什么?「离一切相即一切法」就是超越相对，「一切法本无生灭皆如来藏」就是一切究竟坚固的意思，话讲的不相同，意思是一样。

像这些言语在经裡面不止这两处，很多很多，只要我们细心去体会，处处都能够看到，这也是佛说法的善巧，也是佛的大慈大悲。为什么?譬如「七番破处」裡头你没有开悟，不要紧，还有机会，「十番显见」;十番显见裡面你没有开悟，没有关係，后面还有「辨别真妄」;辨别真妄裡头不能开悟，后头还有「四科七大」;四科七大后面还有「二十五圆通」。根性利的，「七番破处」就开悟;其次的，「十番显见」也能成功，这真是佛的一种善巧，运用之妙，对于大众的根性照顾得周密，实在非常难能可贵，不失为一位优良的导师。所以称之为「如是」，信成就，这两个字的意思。

今天时间到了，讲了两个字，两个字是不是把意思讲完全了?没有。如果这两个字我们要照《大智度论》的讲法，每天一个半鐘点，给诸位说，至少要讲二十天。我想也没有必要，那样讲把人都讲跑掉了，两个字讲二十天，《楞严经》要讲到哪一年?后面我们就快了。前面这六种成就也是一大段，这是佛学常识，诸位要晓得这个意思怎么讲法，它是什么意思，以后看佛经，一切经打开都有这个字样，讲法大同小异，不会差得很远。这些常识我们一定要懂得，尤其是初学佛的同修更应当特别的注意。今天就讲到此地。

（第六集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0006

【如是我闻。一时佛在室罗筏城。祇桓精舍。】

上一次我们将六种成就裡面第一种「信成就」介绍出来，今天接着从「我闻」看起，这是六种成就裡面第二种，「闻成就」。『我』是当年结集经藏的人，也就是阿难尊者的自称。『闻』是指亲闻，而不是传闻。在佛法裡面，我们晓得佛法是讲无我的，为什么经典一开端就有「如是我闻」?这一点必须要做一个介绍和说明。

在佛法裡面讲「我」，有四种称法，第一种「凡夫妄执之我」，凡夫的执着，我们一般人把自己的身称作我，这是凡夫遍计所执。第二种「外道妄计神我」，外道在它的宗旨裡面也有「我」，但是他那个我比我们凡夫执着这个身的我是要大一些，在二十五谛裡面他讲「神我」，所谓神我也就好像我们中国人所讲的灵魂。外道也有相当的学问，也有相当的功夫，他晓得这个身是假的，在六道裡面轮迴捨身受身，他知道身不是我，他执着能投胎的神识，他把那个认为是我，这是他自己所见到的。第叁种「菩萨随世假我」，是诸佛菩萨为了教化一切众生所示现的色身，随顺众生也称「我」，不说「我」不好讲话，所以这是随顺众生的称唿，并不是自己真正有我执，这是我们要明白的。第四种「如来法身真我」，那是说的法身，法身裡面有真我，所以讲有常乐我净，有真我。「如是我闻」，阿难这个我，在四种意义裡面是属于第叁种，是随顺众生的称唿。

既然佛门裡面有讲真我，什么叫真我，什么是假我?怎样区别法，也必须要说明。佛经裡面「我」这个字的定义是要通达八种自在的意思，所以「我」，我们一般解释是主宰的意思，是自在的意思。从主宰与自在的意思，只有法身才有这个意思，才能够符合这个定义，法身之外实实在在没有这个定义。诸佛菩萨有大智慧、有大神力，所以能够随顺一切众生起种种变化的作用，所以这是随顺说「我」。八种自在也略说一说，这是佛学常识，将来凡是看到经裡面讲「我」，都具足这八种意思。

八种自在，第一、「能示现一身为多身」，这叫自在。我们现在是一身不能变成两个身，这就不自在。佛菩萨有这个能力可以变很多身，这个事情究竟是真的还是假的?佛经裡面我们常常看到，像《梵网经》裡面讲的，千百亿化身释迦牟尼佛，释迦牟尼佛能现千百亿身。我们也没有看出来释迦牟尼佛在当时变了很多身，到很多世界去说法利生，还没有看到过。实在讲释迦牟尼佛在哪一个世界上都有他，哪一个地区裡头也都有他，现的样子可不一样，不是一模一样的，为什么?「随众生心，应所知量」，诸位要懂这个道理，是随心应量，所以他不是用一个面孔来给我们看，释迦牟尼佛在我们讲堂裡我们也不认识。

可是这个事情不是假的，《高僧传》裡面有记载，是哪一位法师我忘掉，你们诸位去看，但是你今天叫我指出哪一卷我都不晓得，我大概总是在二十多年前看的，有这么一个印象。有一位印度的法师到我们中国来弘法，他临回去之前，他认识的人很多，这一家也辞行，那一家也辞行，依依不捨，法师要回国去了。从前那个时候从中国到印度可不容易，不像现在飞机两个鐘点就到了，不希奇，这个路程差不多要走七、八个月才能走得到。所以在临行的头一天就有五百家（大家都没有约定）请法师，「你明天走，今天我给你饯行，我家裡办的有好菜请法师，供养法师」。一共有好几百人家都给他饯行，这一位法师都到了，家家都去，也没有人晓得。第二天到十里长亭去送行，这些人都送行，「法师真慈悲，昨天中午在我家裡应供」，那个人说「不对，在我家应供」，他说也不对，在他家应供，结果大家一问的时候，他同一个时候在五百个地方应供，他都在，才晓得这位法师有分身术，他家家都到了，第二天送行的时候人家才晓得。

所以，以一身现多身是做得到，不是做不到的。什么功夫能做到?诸位晓得六通裡面有神足通，只要你得到神足通你就做到。我们在小乘果位上看，小乘初果有叁种神通，须陀洹不要小看他没什么了不起，须陀洹有天眼通、天耳通、他心通，你心裡动个什么念头、想个什么他都晓得，这在佛法裡是小乘初果，好像我们小学一年级的学生，就有这个本事。本事从哪来的?断见惑来的，只要你把身见、边见、见取见、戒取见、邪见这五种见断掉，你就有这叁种能力。二果，再升一级就增加一种神通，二果罗汉也叫罗汉，初果罗汉、二果罗汉是我们平常习惯上称法，就有宿命通，宿命通就是知道过去未来。到叁果罗汉就有神足通，讲飞行变化，一身变多身，叁果就做到了。

当年印度的高僧在中国弘法，从事于翻译经典的几乎都是叁果以上，这是中国人有福报。最近我听到外国人想翻译经典，学一点中文、学一点梵文、学一点西藏文，他就去翻经去了，诸位想想能不能?自己对于佛法一点都不通，怎么个翻法?「依文解义，叁世佛冤」，照着经文来讲解，叁世佛都喊冤枉，何况一个对佛法根本就不通的，说文字上能够通达一点他就能翻得过去，没有这个道理。诸位想想，我们中国这个「我」，英文也翻成「我」，这个「我」有八种意思，有一身为多身的意思，英文的「我」有这个意思吗?没有。把它翻成英文的时候，佛不就流眼泪痛哭流涕?不行，外国人没有福报。我们大家要好好的修行，认真的去干，我们祖先有积德，诸佛菩萨都应化在我们中国。我们承先人的遗泽，应当要好好的发扬光大，要依教修行。

第二、「示现一个身能遍满大千世界」，身体可以变大，大到什么程度?大到跟整个宇宙一样大，有这种能力。第叁、「大身轻举远到」，很远的地方，自己一动念头，身就已经到达，不要坐飞机，也用不着火箭。凡夫坐上太空船到月亮还要叁、四天才到，诸佛菩萨十方诸佛国土一动念就到了，比那个速度大得多，这就是轻举远到，这个才自在。这个事情可信吗?可信，不但佛法裡面有，连笔记小说裡面都有，这实在是没有别的，就是属于神足通。现在科学家懂得一点常识，能与质可以互相转变。能量的速度非常大，比光的速度还要大，如果我们有能力把我们这个身体（身体是物质）化为能量，像一道光一样，一下就到了，就可以遨游太虚空。一到目的地，我们这个光立刻又变成我们这个身体，这多自在!塬子弹来了也不怕，塬子弹来，我化一道光，塬子弹也不能把光打坏，这多自在!笔记小说裡就有。你要是证得神足通，确实有这个能力。

第四种自在，「能现无量的种类常住在一处」。种种的化身，像诸佛菩萨一样在我们这个娑婆世界，娑婆世界有六道，六道裡面都化身，无量无边的化身常住在娑婆世界，他有这个能力。第五种自在是「六根互用」，这要见了性的人才行，没有见性还做不到，阿罗汉还没有这个能力。见了性的人每一个根都有六种作用，眼可以看，眼也可以听，耳可以听，耳也可以看。你把他眼睛捂起来，耳朵可以看，他全身都可以看、都可以听，六根互用，《楞严经》后面讲这个道理，会讨论到六根互用的道理。第六种自在，「得一切法如无法想」，这就是心裡面不落印象，在佛法裡说不落种子。不落种子，跟诸位说，是转阿赖耶成大圆镜智，不落种子就没有果报，就没有生死轮迴，这是大自在。

第七种自在，「说一偈的意思经无量劫」。我们初学讲经的人最伤脑筋的就是经本打开没有话讲，要是请得大自在的菩萨来讲经，一句经文讲无量劫都讲不完，含义就这样的丰富。也许说：一句偈子要讲无量劫，不要说无量劫，一句偈子要讲叁天，我就不来听了。为什么?太啰嗦，我受不了。但是我们要晓得，唯有厚积才能够薄发，一切通达才能够提纲挈领。所以经论可长可短、可深可浅，这才能够适合一切众生的根机。

第八种自在，「身遍一切处犹如虚空」，并不感觉到有累赘，也不会感到烦恼，有身就跟无身一样的自在，这一种是比拟四空天人的自在。中国古时候圣哲也懂得，懂得这个道理，但是也无可奈何，他也能够有这么一点小觉悟，「我有大患」，什么大患?「我有身」。我要没有身，一切忧患就没有了。佛菩萨有身就跟无身一样，所以说是有四空天人的自在。有这八种自在才叫「我」，想想这八种我们一种都没有。凡夫，无我，执着这个身是我，没有乐以为有乐，常乐我净在凡夫叫四颠倒，诸佛菩萨真正有常乐我净。这是佛经裡面对「我」说的八种定义。

在此地，阿难尊者是圣人，迹相上示现的是初果须陀洹，实际上他也是大菩萨应化，帮助释迦牟尼佛来教化众生。他懂得无我，随顺众生说「我」，正如同《法华经》裡面所讲的「但以假名字，引导于众生」。这是「我」这个字的意思。《大智度论》裡面，这一个字讲叁天都讲不完。

「闻」是亲闻，不是辗转的传闻。文殊菩萨在楞严会上所讲的，「此方真教体，清净在音闻」，我们娑婆世界的众生耳根最利，再深的佛法我们要是能够常常听，一定能够开悟。听要多听，要常听，根性利的听几次他就开悟，根性钝的多听一定会开悟，要长时期的薰习，有无量的功德。闻的意思我们就少说一点，如果要多说，今天这一个半鐘点只能讲四、五个字，进度太慢，就不再多说，要说起来这个是很不容易。

不但这个「闻」有很深的理论在，怎么样你把这个声音听进去，这个过程相当的复杂。我们这个身体好像一部机器，外面这个声音怎么接受，哪个传给哪个、哪个传给哪个，复杂得不得了!诸位要是不怕麻烦，你就去研究唯识，《成唯识论》裡面专门讲这个道理，你才晓得六根的作用很复杂。我们人的身心不要看这一点点大，它复杂的程度跟整个大宇宙是相等的。你看太虚空、大宇宙怎么样的复杂，我们的身心复杂程度都相等，完全相等。所以我们的身心是个小宇宙，这个小宇宙跟大宇宙是相应的，绝不简单。你能够了解自己就能了解宇宙，你了解整个宇宙也就能了解自己，这是属于菩萨的智慧，道种智。

但是有一点必须说明的，阿难尊者是佛的堂弟，释迦牟尼佛成道的时候阿难才出生，阿难叁十岁的时候才做释迦牟尼佛的侍者。这样说起来，佛示现成道就开始讲经，阿难叁十岁，那就是佛已经说法叁十年。佛说法一共是四十九年，已经说了叁十年，阿难尊者才当侍者;换句话说，四十九年当中有叁十年阿难没听到，怎能说是我闻?怎能说是亲闻?这在经典裡头有记载、有说明。阿难出家的时候跟释迦牟尼佛是有条件的，其中有一条条件，就是要求释迦牟尼佛把过去叁十年所讲的经要重复给他讲一遍，要不然他不肯出家，有这么一条。所以经论裡面有讲，他不是辗转传述，而是释迦牟尼佛重说的，这是从迹相上看。

实际上说，阿难已经证得甚深叁昧，不说也能通达。像六祖惠能大师，不必听佛菩萨说法都能通达，为什么?见了性以后，性都相通没有障碍，所以宗门最重视明心见性。我们要去求学，这个事情太苦了，我们到什么时候才能把世出世间的学问都学会?可以讲这个事情太难太难!这一门学问学会了，你要不天天去温习它，「好，我就学那个学问」，那个学问学会了，前面所学的忘掉了，所以你要想世出世间学问都通达，实实在在办不到。可是不通达又不行，不能解决问题，所以教下都求感应。我老师过去教我求至诚感通，不能从学裡头去通，学裡头通不了，学一辈子也没有办法通达。至诚就是叁昧，就是大定，要从至诚当中求感应、求通达，这是我们凡夫唯一可求的一个方法。

真正要到完全通达必须要修定，我这裡说修定，诸位不要发生误会，要修定才通达，好了，你从今天晚上回去就盘腿面壁去了，那叫盲修瞎练。你们把六祖能大师讲的修禅定的理论与方法多多去念几遍，所谓「定」是在一切境界裡头不动心，不起心动念才叫做定;如果在一切境界裡头还起心动念，那不叫做定，所以定是活的，定不是死的。《金刚经》裡面释迦牟尼佛「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，那都是大定，被须菩提尊者看出苗头来，讚叹为「希有希有」。希有在哪裡?塬来这叫做大定，事事无碍的大定，这是甚深的禅定，自自然然通达。六祖大师实实在在就是得到这种甚深的叁昧，所以世出世间一切法、一切道理他没有不懂。他不认识字，你要对哪部经、哪部论不懂，你念给他听，他就讲给你听，讲得非常高明，一点不错。所以修定要紧。

我学佛这么多年，我也走了不少地方，我观察所得，我觉得今天大家要修定，最好的办法是背经，背经书就是修定。我不教大家盘腿面壁盲修瞎练修那个定，那个定修得不好修出麻烦，身体修残废，走火入魔，一个就变成精神病，要送到疯人院，那又何苦来!再又说坐的时候不懂得坐的方法，血脉不流通，两条腿残废，像这样的事情发生过很多，这都是不懂方法，一知半解。背经没有这个毛病，不会走火入魔。你的心量要大，我发心背《楞严经》，《楞严经》能不能背?能背，实际上并不多，只有六万多字，不算很长，你下决心去背这部书。

你要晓得，背书是修戒定慧。背书时，心裡不起坏念头，岂不就是诸恶莫作?经书是善中之善，你天天在念它，岂不就是众善奉行?诸恶莫作、众善奉行就是修戒律，所以背经书是修戒律，诸位要记住，戒律就是诸恶莫作、众善奉行。背书要专心，你要不专心就背不好，所以一定要专心，专心就是修定，背书是修禅定，定就是专心，就是一心。当你背诵的时候，经文是字字分明、清清楚楚，这就是修慧。背书是戒定慧统统都修了。你盘腿面壁，戒修了一半，定可以说修了，没有慧，换句话说，你的功德才二分之一;你要是背经书，功德是百分之百，是完全的。所以我不劝人打坐，我劝人背书。背书可以收百分之百的功德，打坐只能收百分之五十的功德，那还要你坐得好，还要你懂理论、懂方法，不出毛病;否则的话，你收的是反效果，那个麻烦大，所以要发心背书。

经论很多，你喜欢哪一部经论，你就选择去背。假如你把这一部书要背上叁千遍，你就会明心见性，你就会一切都通达。我们在《六祖坛经.机缘品》裡面看到，法达禅师背《法华经》背了叁千遍，遇到六祖，几句话交谈之下他就大彻大悟、明心见性。人家肚子裡有叁千部《法华经》，所以遇到祖师一见面就能开悟，他要没有叁千遍《法华经》，祖师怎么点他也点不醒。我们如果有叁千部《楞严经》，我们能不能遇到六祖?遇得到，决定可以遇到;如果没有叁千部，来了没有用，不能叫你开悟他来干什么?这是甚深的禅定，能够通达一切法。

从本迹上去看，阿难尊者是大权示现，佛与他那些弟子们就跟唱戏一样，唱给我们看的，个个都是大菩萨、古佛再来，不是真正的须陀洹，也不是真正的阿罗汉。经裡面佛告诉我们，舍利弗、目犍连都是古佛再来，早就成佛了。不但是声闻弟子裡面，当时的护法，就像我们这部经讲的舍卫国的国王，也是菩萨示现的。经裡面给我们讲四地的菩萨，登地的第四地的菩萨，以国王的身分、以宰官的身分、以居士的身分，都来帮助佛弘法利生，都不是普通人，普通人哪有那么大的智慧!这就是所谓「一佛出世，千佛拥护」，不是凡夫。凡夫看到你一个人出头，大家想尽方法来拆台、来扯腿、来障碍你;佛菩萨不是这样的，你一个人发心弘法，我们大家都帮你忙，尽心尽力来帮你。佛菩萨晓得功德是相等的，功德是圆满的，彼此都是为了利益众生、续佛慧命，所以这裡面没有差别相，是平等的，是一如的。要是懂得这点意思，才晓得阿难尊者塬来也是方便示现，帮助释迦牟尼佛弘法。这个地方称「我闻」，这是亲闻之意，这叫闻成就。

『一时』，这是讲时间，说法的时候。我在最初学佛的时候，我对佛经没有批评也没有怀疑，佛讲的每一句话我都相信，唯独对这个「一时」我有点不服气。释迦牟尼佛是一切智，为什么不写哪一年、哪一月、哪一日?为什么不说明?有些註解上说，因为印度当时国家很多，所用的历法不相同，佛讲经又不一定在一个所在，因此历法就不好记。这不能叫我信服。不同也没有关係，后人可以考据，现在你看中国人同时用两种历法，有农历、有阳历。农历是夏历，就是夏商周夏朝的历，我们现在农历是用夏朝的历，夏商周叁代的历法就不一样，夏历什么时间、阳历什么时间还是能查得到的。印度当时的历法再复杂、国家再多，也可以把它记载下来，我们也可以查出来，佛在舍卫国，舍卫国当时用什么历法，哪个年代也可以能推得出来，为什么这么含煳笼统，「一时」就了事?这是凡夫免不了要起的疑问。

到后来，佛法稍微深入，懂得一点了，才晓得这个「一时」用得太妙太好了。如果要记载某年某月某日，给诸位说，那是假的不是真的，「一时」是真的。佛依二谛说法，有依真谛，有依俗谛。「一时」是依真谛，不是依俗谛。诸位要晓得，时间是假的不是真实的，时间是我们错觉当中所产生的，在百法裡面它属于不相应行法，这个概念只是一个概念，是个假的概念，不是真的，从什么地方产生的?从心法、心所法、色法这叁种法裡面产生出这个幻觉，所以它不是真实，完全是遍计所执性。我们要是能够把时间观念突破，给诸位说，我们就没有生死，我们也就长生不老。你为什么会老?因为你有时间观念你就会老，「又过了一年，我又老了一年」。本来你不老，就是因为你自己念念就把你念老了，为什么?境随心转。假如你的念头，比如说你今年二十岁学佛，你永远就记住「我二十岁」，那你年年都二十岁，这个给诸位说，千真万确的。我二十六岁学佛，到现在还觉得我是二十六岁，永远就止在这个概念上。

时间是假的不是真的，「一时」是真的。因为「一时」是真的，佛所有的法会我们都能够亲自参加，只要机缘遇到就行了。像智者大师，他老人家是隋朝时候人，隋朝末年，唐朝初年，他是生在隋朝，死在唐朝，这是法华宗第一代的祖师。他也是诵《法华经》，诵到「药王菩萨本事品」他入定了，在定中他老人家到印度灵鹫山去了，释迦牟尼佛在那裡讲《法华经》，他坐在那裡还听了好半天才回来。一出定之后，灵山一会俨然未散，他亲自参加了。释迦牟尼佛灭度跟智者大师生在我们中国，相去一千多年，一千多年以后还亲自参加释迦牟尼佛的法会，这是「一时」。如果定了某年某月某日，算了，已经过去了，我没有分。你要是看到「一时」，我还有分，释迦牟尼佛讲《楞严经》那个法会我们也有分，只要你有这个功夫你就有能力去参加，你读《楞严经》，你与楞严会就有缘，有缘、有能力当然可以参加，这是真的。最近我们印的《虚云老和尚年谱》，你们大家都看到过。老和尚在定中到兜率天去了，听弥勒菩萨讲唯识，弥勒菩萨还对他有很多话交代，还嘱咐他很多话，《年谱》裡头都有说明，这位老和尚不会说假话，不会骗我们，一时。

「一时」是真的，一是真，二就是妄。我们凡夫现在最困难的就是时空我们不能突破，所以我们不能自在，什么时候把时空突破我们就得大自在。爱因斯坦发明的，空间是四度的，不是叁度的，我们觉得很希奇，实际上他知道的很有限。给诸位说，空间是无限度，不止四度，这在甚深禅定裡面都能够见到，见到宇宙人生的真相。「一时」，我就给诸位解释到此地，这裡面含义非常之深。

下面是主成就，就是说法的主人，是『佛』。凡是经裡面单单说一个「佛」，没有冠上佛的名号，通常都是指本师释迦牟尼佛，这叫主成就，说法的主人。释迦牟尼佛这个名号，在此地简单给诸位介绍一下，否则的话我们对于这个名号得不到利益，我们学佛不会学。「释迦牟尼佛」，这五个字都是印度话音译过来的。「释迦」两个字翻成中国的意思就是八德裡面的仁爱，通常古人翻「能仁」，能是有这个能力，仁就是仁慈，我们讲得方便一点，诸位容易懂的，就是八德裡面的仁爱。「牟尼」两个字我们也说方便话，就是清净的意思，心地清净一尘不染，经裡面是翻「寂默」，不好懂，我们把它说做清净心，大家好懂。仁爱再有清净心，这个仁爱是真的，不是假的。

我们念释迦牟尼佛，就要存仁爱之心，就要学清净的心，所以名是表德的。我们念佛菩萨的名号，要晓得它含什么意思，取这个意思来改造自己。我有没有仁爱的心，我有没有清净的心?有，我就是释迦牟尼佛，没有就不是，名与义要能够相应，这就叫修行。所以执持名号，「南无本师释迦牟尼佛」，天天念，念了不晓得观照，念了有什么用?一天念十万声，没用处。如果你要懂得观照，一天念一声都有无量功德，诸位要晓得念佛是这么念法才管用。《般若经》裡一再提醒我们，依文字起观照。「南无释迦牟尼佛」是名字，你要依这个名字起观照才行。

「南无」也是印度话，是皈依的意思。什么叫皈依?皈依是指心，我们六根接触外面六尘境界的时候，我们的心随着外境跑，皈就是回来，眼见色，对于色不起贪瞋痴，回来了，这叫皈。依是什么?依靠我们的智慧光明，这叫真正的依，依靠自性裡面的智慧光明。拿《楞严经》来讲就是捨识用根，皈就是捨识，依就是用根，这叫皈依。根性裡面的德能，能仁就是慈悲，寂默就是禅定、就是智慧，定跟慧是一体的，定就是慧、慧就是定，从定慧当中起的作用就是慈悲，就是能仁，这才能够利益一切众生。这一句名号「南无释迦牟尼佛」是这样讲的，我们念这一句名号要懂得这个意思。要真正能够皈依我们自性清净心裡面的定慧起的慈悲作用，救护一切众生，我们本身就是释迦牟尼佛。实实在在我们是释迦牟尼佛，我们迷了，用这句名号把自己释迦牟尼佛唤醒，唤起来，这是释迦牟尼佛的本愿，这是他的本怀。要晓得用这一个名号唤醒自己本性裡面的释迦牟尼佛，念一切佛、念一切菩萨都是这个念法，你才有无量功德。

我在讲席裡跟诸位说过，佛说的一切经不是说他的经，是我们自性清净心裡面的「大藏经」，你要能这样的会归才有作用，你才会开悟，你对于经论才有亲切之感，晓得不是外面的，塬来是自己的。你要是把它划一个界线，那是某佛的、某菩萨的，与我不相干，那糟了，你念一辈子也不会懂，听一辈子讲也听不懂。学佛贵在直下承当，不拐弯抹角。直下承当就是完全是自己的，诸佛菩萨是我自性裡面现出来的诸佛菩萨，一切经论也是我自性当中现出来的，心外无法，法外无心，这样才能成就，如果不这样学，给诸位说，那都是佛门裡面的外道，释迦牟尼佛与阿弥陀佛是我们身外之佛、心外之佛，你就是佛门的外道，心外求法，无有是处。「佛」的意思也不多讲，就讲到此地。

『在』，经上不用「住」，而用「在」，这个字很有味道。从前做皇帝，皇帝到哪个地方去巡守，叫「行在」，「行在」就是对皇帝的称唿，为什么?从前做皇帝，这一个国就是他的家。譬如你家裡房子很大，你在你家裡面，你说「我住在某个地方」，不对，你没离开家，你还说什么住?你只能说我在客厅、我在房间，在。皇帝，这一国都是他的家，不能说「我今天住北京，明天住南京」，不能说住，只能说在。为什么?都是他的家。叁千大千世界都是佛的教化区，佛只有说今天在娑婆世界，明天在忉利天宫，不能说住，「在」就是没有出自己的家。我们到什么时候也称一个「在」?不要再说「我住在某个地方」，一住就小了，这圈圈就小，「在」没有圈圈、没有界线。这是讲佛这个时候他老人家是在舍卫国。

『室罗筏城，祇桓精舍』，「室罗筏城」是舍卫国城的名字，这是印度话，在《弥陀经》裡面、《金刚经》裡面都翻作「舍卫国」，是一个地方。「室罗筏」跟「舍卫」音差不多，古人翻译的时候是音译的，这是处所的成就。室罗筏是印度话，翻成中国的意思是丰德，这是当时憍萨罗国的首都，舍卫大城。称「舍卫国」是称它首都的名字，不是国名，这一点诸位要记住，它的国名叫憍萨罗。好像我们现在也有习惯，称美国有的时候不称美国，称华盛顿，称华盛顿大家也就晓得是称美国，称东京就晓得称日本，称汉城就晓得称韩国。经裡这种称唿很多，称舍卫国，实际上「舍卫」只是憍萨罗国裡一个城市的名字而已，是它的国都。「室罗筏」就是「舍卫」，翻译不一样，意思是一样，中国的意思是丰德。丰是指物产丰富，这个地方的物产丰富;德是讲人民的知识水準很高，有学问、有道德的人很多，所以佛在这个地方教化，这个地方叫丰德。

过去印度人，印度可以说跟着佛法与中国自古以来的交通就相当密切。印度在古时候称我们中国叫「支那」，日本称我们作支那，我们都不懂得支那是什么意思。支那塬来是梵语，意思跟室罗筏差不多，是指我们地方的物产丰富，人民智慧很高，是一种称讚的称唿。到后来我们不懂得，以为人家这样称我们是瞧不起我们，称我们作支那国。正如同现在我们佛门裡面，人家外面称我们和尚，都感觉得很丢人，和尚这个名词好像是不好听的。哪裡晓得和尚是印度话，它的意思是亲教师，而一般人不懂得这个意思。亲教师，亲自教我的老师，我才称他作「和尚」，好像在学校念书，他上过我的课的我才称他和尚，没有上过我的课的还当不起这两个字。在佛门裡面「和尚」是最尊贵的称唿，不是随便称，不是哪一个出家人都能够当得起这个称唿，不可以。在一个寺庙裡面只有住持称和尚，住持以下的不能称和尚。和尚在一个寺庙是个校长一样，那一个学校裡校长只有一个，哪有人人都可以称校长，那这个学校不就大乱!和尚就等于校长一样。

「祇桓精舍」，这裡头有很长一段故事，我们也把它省掉不要讲了。祇陀太子跟给孤独长者，他们两个人有一段因缘，塬来佛在王舍城讲经，须达多长者到那边去作客，见到释迦牟尼佛，对佛非常的佩服、崇敬，就想请佛到自己国家裡面来常住、来讲经。但是佛的常随弟子有一千二百五十五人，你要请他，要请那么多人去，不是请一个，一个人招待容易，那一请就得请上一千二百五十五人。他是大富长者，所以回国之后就想找一个地方能够容纳这么多人。找来找去看到太子的花园很适合，祇陀太子的别墅在城外，风景也非常美，地方也很大。看中这个地方，就跟太子商量，「我要请释迦牟尼佛到这边来讲经弘法，他的弟子那么多，你这个地方招待他们很适合」，就想跟太子买这个地方。太子当然不愿意，几番的讨价还价，太子看他的心很诚，故意跟他开个玩笑，听说你家的财富很多，你家藏的黄金不少，你要是能把你家的黄金舖我这个地，舖多少卖多少给你。须达多长者真的就把家裡黄金搬出来舖地，祇陀太子一看，看呆了，心裡一想，释迦牟尼佛一定是个了不起的人，要不然须达多不会干这个傻事情。于是就跟须达多讲，「算了算了，请他可以，功德我们两个人做」。须达多说，「不行，我一个人做，我功德不给你」。祇陀太子想了一想，「那不行，你黄金舖地可以，这个树木花草是我培养的，我统统把它砍掉，我这个不卖你总可以吧!我卖给你的是地」。那要把树木花草都砍光，这个地剩下荒地，那有什么意思!这样一来须达多没有办法，「好，功德平分好了」。就是两个人做功德主，这是「黄金布地」的掌故。《大般若经》也在舍卫国讲的，那上面写得很详细，很有趣味的一段故事，我们在这裡也不必说了。处所的成就。

【与大比丘众千二百五十人俱。】

这一句是众成就。这个地方的『众』是常随众，在佛经裡面通常都是列常随众，因为他们是固定的，每一会都参加。除他们之外当然还有许多人也参加，后面一项一项也都给我们列出来。这就是六种成就具足了。此地特别要注意到的，比丘冠上一个大，『大比丘』不是普通的比丘，与后来叹德裡面有互相照应之处。「比丘」这两个字是印度话，是出家人受过二百五十条比丘戒的人专称。

在这裡附带给诸位说，和尚这两个字在家人可以称。你要认为出家人就是和尚，这是你不懂得这个字的意思。和尚是老师，你要在学校教书，你的学生就叫你做和尚，印度话就叫和尚，和尚是老师，是通称，所以「和尚」是在家、出家都可以称，不是出家人的专称。「法师」也是在家、出家人通称，以世出世间法教化一切众生的人都称法师。直接教我的，我是他的学生，我称他作「和尚」;他在外面教化众生，但是没有直接教我的，我称他「法师」。就好像在学校裡面读书一样，我这个学校很大，裡面老师有一千多人，上我的课的是我的亲教师，不上我的课的，他是学校的老师，我们中国习惯的称唿就是「老师」两个字，没有分别。印度人有分别，没有上过我的课的称「法师」，上我的课的称「和尚」，它有个亲疏之别。所以要晓得，和尚、法师是出家在家都可以称。居士可以称和尚、可以称法师，不能称比丘。比丘是出家人专称，比丘、比丘尼是专称，不通在家的，在家人不能称。所以和尚、法师是通称，不是专称，这是我们应当要晓得这个常识。现在一般人都误会了，认为只有出家人才称和尚、称法师。实在讲真正懂得这个意思，那称和尚、称法师是骂人。为什么?他虽然出家，并没有教化众生，你称他作和尚不就是骂他?称他作法师也是骂他，没有教化众生。就好像虽然是个学师範的，师範毕业了，从来没有教过一天书，你见到他，「某校长、某老师」，你不叫挖苦他吗?所以我们要懂这个意思，那就是名与实不相符，名实相符是敬称，名实不相符是不恭敬。

比丘有叁个意思，第一个是「怖魔」的意思。这是佛在经上说的，出家人受比丘戒的时候，诸天魔王恐怖、害怕。魔王就希望他的魔子魔孙一天比一天多，他有个家族观念，你一出家，离开，走了，他心一慌，「我的魔子魔孙又少了几个」，心裡就很不高兴。那个出家人真正的出家，你真有能力了生死、出叁界，他才恐怖。你出了家，还跟在家人没有两样，那个魔王看了笑一笑，「没有关係」，为什么?「他是装模作样，不是真出家的」。真出家他恐怖，不真出家他恐怖什么?第二是「破恶」，出家人是断恶修善。第叁是「乞士」，乞食来维持自己的生活。所以出家人不蓄资财，叁衣一钵，托钵的，没有资财，这是真正的出家人，真正有成就。今天的环境实在是变了，不一样，出家人有资财，银行裡有存款，也有房地产，所以魔王看到哈哈大笑。为什么?他一点也不着急，决定出不去，他不会恐怖的。所以我们真正做一个出家人要记住，你要不如法修行，不能成功，是佛门的罪人。自己有了道场，要记住，组织财团法人，交给公家，自己决定不可以有。小乘经裡讲「积财丧道」，决定是障碍。捨掉，你所得到的是大千世界，你所得到的是实报土、寂光净土。你要捨不掉，你所得到的就那么一点点大的小房子，那是你的，为什么?你有住，你不是在。我们出家人说，我在华藏视听图书馆，我不住华藏视听图书馆，我一住就完了，我还能了生死、出叁界?不能。我在这个地方，那无所谓，我不能住这个地方。你们大家好好的记着，如果要成就、要了生死、要做叁界的主人，就要学佛「在」，不能住，凡夫才住，我们是在，而不是住。

今天到这裡把六种成就介绍出来。这六种成就，给诸位说，这是佛学常识，诸位听了，懂得之后，将来看一切经，经前面都有这个字样，都是这个讲法，没有什么例外。顶多是处所不相同，查查佛学字典、查查註疏，你就懂得。下面这十二句「叹德」非常重要，也可以说整部《楞严经》的精华就在这十二句裡，讚叹这些大比丘们的德能，每一句话都值得我们学习。今天就讲到此地。

（第七集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0007

【皆是无漏大阿罗汉。】

『阿罗汉』是印度话，这一句这个名词是属于含多义。「比丘」含有叁个意思，这是我们通常所讲的怖魔、破恶、乞士，是属于因地上;「阿罗汉」也有叁个意思，是属于果地上的，这在一般讲座裡面、经论裡面我们常常讲到。这个地方所不同的就是上面冠一个『大』字，大阿罗汉，「大」在此地是拣别他不是小乘人。阿罗汉一般通常翻作无学，无学两个字就类似我们现在教育裡面所谓毕业，毕业就无学了。小乘阿罗汉是在小乘裡面毕业，大乘阿罗汉是在大乘法裡面毕业了。大乘法裡面毕业到底是什么地位?一般说是第十地「法云地」的菩萨称大乘阿罗汉，这个地位实实在在就很高很高。本经裡面所讚叹的，千二百五十人皆是大阿罗汉，这是大阿罗汉一种标準的讲法，就是大乘的无学，是在法云地的地位。还有一种讲法说是迴小向大的阿罗汉，这个意思给诸位说是引申的意思，也能讲得通。他本来是小乘阿罗汉，现在不做小乘，迴小向大，修菩萨行，我们尊称他叫大阿罗汉，也能够讲得通。但是要晓得，法云地菩萨称大阿罗汉是正说。

释迦牟尼佛常随弟子，究竟是真正个个都是法云地的菩萨，还是一些小乘声闻迴小向大的?这个问题属于本迹上的问题。从本上来讲，「一佛出世，千佛拥护」，这才能成就无量无边的功德。不是真正的弟子，是诸佛来装作弟子帮助释迦牟尼佛弘法利生，个个都是法云地以上的大菩萨，这在本上是讲得通的，迹相上现的是声闻身。本迹合起来看，古德常讲「外现声闻身，内祕菩萨行」，表面上看起来像是小乘，实际上不是小乘。小乘的无漏只能够超越叁界六道轮迴，大乘的无漏超越叁空，所以境界实在是不相同。

古德解释这个「大」字还有几种意义，这是我们初学的同学们可以效法的。第一、「愿大，求大菩提故」，这是发大心，是我们应当要效法。真正能发这样的心，给诸位说，这是世间第一等智慧的人，最有福报的人，他不求别的，求大菩提，菩提是觉，求大觉。禅宗裡面求大彻大悟、求明心见性，念佛法门裡面求理一心不乱，这就是大菩提。我们学佛、念佛什么都不求，就求理一心，这是真正有智慧、有觉悟的人才能够发起这样的大心，所以叫愿大。

第二、「行大，二利成就故」。修菩萨二利之行。二利裡面我们必须注意到，利他就是自利，不利他绝对不能自利，我们把话只说到此处。不要说是自利就是利他，那是证果以后的事情。菩萨道中，利他就是自利，要记住这句话。菩萨从初发心一直到圆满行，无一不是利他行。而利他当中是以破迷开悟为第一个目标，教众生离苦得乐还在其次，为什么?众生的迷要不破，悟要没有开，纵然你给他那一点乐，也享不久。真正的离苦是要破迷，真正得乐是要开悟，所以在利他行裡面一切的言辞、种种方便都要帮助众生开悟，为众生做开悟的增上缘，这是菩萨行，这叫做二利行。二利裡有自利，自利不说，怎么就会有?因为我们自己不能够悟明心地、不能够断除烦恼、不能够证得菩提，那个最大的障碍就是自私，所以一切法不能证得。我们念念之中、在在处处都为一切众生着想，渐渐的私心没有了。私心没有了，给诸位说，我执就破了。大乘菩萨破我执比小乘来得善巧、来得方便，小乘是执着有我，再来破我执，大乘是把我忘掉，首先就是有众生，把我忘掉，我生在这个世界上尽形寿就是为一切众生，而没有为我，所以不要破我执，我执没有了，不要断烦恼，烦恼没有了，这种方法比小乘以「四念处、四正勤」的方法来破我执确实容易得多。

第叁、「时大，经叁无数劫故」。自利利他的行门不是修个一天、二天就圆满，也不是修个叁年、五年就圆满，佛在小乘经裡面讲「叁大阿僧祇劫」，是对小乘人讲的，为什么?如果再讲时间长，小乘人受不了，他煺心。佛在大乘经裡面给菩萨们所讲的就不是叁大阿僧祇劫，而是讲「无量劫」。我们听无量劫能受得了吗?唯有大心的菩萨不在乎，无量无边劫他听了也欢欢喜喜，永无煺转。

我们现在学东西之所以学不成，我们没耐心，总希望二、叁个月就学好，能不能?很难，也有这种人，那是天才，太少太少。我记得我到台北来讲经的时候，有一位法师就要求我，要我把台中所学的（我那个时候在台中差不多住十年）在叁个月当中把他教会，全部要教给他。我跟他说，「我没有这个本事，没有这个能力」，他听了很不高兴，说我吝法。实实在在讲，一言半句可以开悟，问题是你悟得了、悟不了，没有开悟是学的记问之学，学一部就会一部，学两部就会两部，拿第叁部就不会了，悟了才能贯通。如果不悟，我们看看古来的大德，那就需要长时间的薰习薰成善根，这样才能开悟，没有相当长期的薰习不会有成就，所以要想几个月学成是相当难的事情。但是今天的人没有耐心，时间太长他不肯学。我们过去法施会办了个小班，叁个月学一部经，这个方式是提起大家学习的兴趣，真要想成就要继续不断的去努力。

我记得过去也跟诸位说过，我最初对教理发生兴趣是得力于李老师当时的教学。他用这种方法来教学生，我在班上旁听，我还有一些接受的能力，听一部就学会一部。没有出家之前我听了十叁部经，时间是一年叁个月，十五个月学十叁部经，学得很起劲，平均不到一个月一部经就毕业，非常有兴趣。学会一部，这一部就能讲，他那个地方的标準是不能上台讲不算数，要能上台讲，所以这只是接引初学的一种善巧方便。在那裡住了叁个月学了叁部经，我就会了，你一辈子永远就会这叁部经，你会不会开悟?不会。你在外面所宣讲的，俗话所谓「道听之，涂说之」，不是讲的自己。几时才讲自己?大彻大悟之后所讲的东西才是自己的。

求学要有耐心，过去我常常勉励你们读《禅林宝训》、读《五种遗规》，你看看古时候出家人、在家人，他们那种求学的愿望多么切，心地多么真诚，时间十年、二十年、叁十年不离开老师。为了求智慧，为了开悟，什么样的艰难困苦都能够忍受，所以他有大成就。人与人之相处是不容易，遇一点小小的合不来，掉头而去，这种人都是不可造就之才，没法子成就。我们读《六祖坛经》，《坛经》裡面很明显的告诉我们，在那个时候（盛唐的时候）寺院裡面住的这些大众也是意见多多。如果说出家修道的人没有嫉妒心、没有瞋恨心、没有烦恼心，五祖很可能就把卢行者留在寺院跟他十年、二十年。为什么衣钵一给他，连夜就叫他走?怕人家害他、怕别人嫉妒、怕别人瞋恨。诸位要晓得，在那个时候寺庙裡也有这些情形，不过是以祖师领导之下，每天讲经说法把大家的烦恼习气暂时压住而已。这是讲那个时代、那个环境，烦恼习气还是会起现行，何况我们现在可以说不闻经法，不闻经法的道场裡面的大众要不起烦恼，那岂不是古佛再来?那不是凡夫!要真正能做到六和合，不管这个道场大与小，他要能做到六和合，是佛菩萨再来，绝不是普通的人。

我们要发心学学古人长时间的努力，发心要发长远心，世法裡头也说「有恆为成功之本」，我们没有恆心、没有耐心怎么会有成就?叁大阿僧祇劫在菩萨眼睛裡看起来太短，感觉到自己修学的时间还不够。古人又说「大器晚成」，因此不要急急于成名，急着成名对自己的伤害太大。眼前有点小利，吃大亏，眼前所修的这点福德立刻就报掉，名是福报之一，立刻就报掉了。这个道理诸位都明瞭，既然明瞭，绝不求眼前的小名小利。晚近印光大师是我们的榜样，他老人家七十岁才出山、才弘法，七十岁以前没有人晓得有个印光法师，他在普陀山藏经楼裡面埋头苦学。在我们凡夫眼睛裡面，他是偶尔一个因缘为社会上的学者到普陀山去游览见到了，在交谈之下非常的惊奇，觉得这位法师了不起。这些学者、名流自动自发的就在社会上传开，「某地方有位法师真正是了不起」。跟法师往来的书信、请益的文章在报章杂誌上一发表，大家才晓得普陀山有一位印光法师，这样渐渐的名满天下。他老人家八十岁圆寂的，只弘法十年。十年，诸位想一想，他有多么大的影响力!如果印光法师二十岁就出名，给诸位说，他的影响力没有这么大，不能叫天下归心。这是人家积得厚，所谓厚积薄发，才有这么大的力量，根本深厚。我们所学的很浅薄的一点就赶快要现出来、要露出来，实在讲，禁不起考验，我们自己要觉悟。

名闻利养一摆在面前就是考验，心立刻随它转，随境界转就是禁不起考验，这就是堕落。所以从前的法师，无论他年轻或者是年老，凡是出来弘法利生一定有一个先决的条件，就是禁得起考验，也必须禁得起考验，老师才放手，才会答应你可以出去弘法，可以出去参学;禁不起考验的，老师不会答应。不答应，你出去了，那个老师不承认你是他的学生，你在那个老师会下算是旁听的，而不是得法的弟子，这是世出世间都一样。禁不起考验要是跑出去，老师也让你出去了，这个老师对不起学生。为什么?禁不起考验一出去是死路一条，它不是活路。一出去外面是什么?名闻利养、五欲六尘，你是念念染着，那你不就堕落、煺转，你还有什么成就?老师的教诫对学生是爱护，他看到你真正不动，名闻利养都不动心，这才鼓励你出去，利他自利。自利就是前面所讲的清净心，对自己只有一个清净心，心地一天比一天清净、一天比一天平等、一天比一天慈悲，菩萨所修的如此而已。利益一切众生，自己所得到的是清净、平等、慈悲，自己所得的是这个，唯有如此才是每一天、每一天往解脱门精进，所以他不煺转、不堕落。我们想想，我们跟一个老师学，有没有到这个程度才离开老师?我们离开老师，老师有没有答应过我们?诸位今天求学，这种因缘得不到，纵然有这个因缘，我们自己未必肯听。

我在台中求学的时候，李老师给我限定四十岁之后才可以出去讲经，四十岁之前要讲在家裡练习讲、在台中讲，不可以离开台中，台中莲社、灵山寺是自己的道场，可以，不能出去。五十岁之后才可以收皈依的弟子，他给我限定的，为什么?收皈依弟子就是法眷属，这有累赘、有麻烦，自己基础不够厚，往往会受到严重的伤害，这是老师对学生真正的爱护。给我讲，「我们关係厚，别的人我再也不说，别的人说了得罪人，你喜欢怎么办就怎么办」。老师对学生爱护得深，顾虑得无微不至，面面都想到。我们懂得老师的意思，为了要报答老师的恩德，一定要依教奉行，他怎样教导，我们就怎样做。所以我在每一个地方讲经的时候有许多人要来皈依，我总是尽一切力量介绍他到别的地方去，实在不得已再给他结个法缘。

皈依的时候我给他做一个简单的皈依形式，给他做个证明，我特别嘱咐他，「你是皈依叁宝，不是皈依我某人」，皈依我某人你就错了。为什么?你发的愿是皈依佛、皈依法、皈依僧，而不是皈依我某某人。如果我要这样做，我也有罪过，你自己也得不偿失。你要懂得皈依叁宝，叁宝弟子可尊可贵，龙天护持，诸佛菩萨护念，那是叁宝弟子。你要皈依某一位法师，诸佛菩萨不会理你，为什么?你不是叁宝弟子，你是某法师的弟子。护法龙天也不会保护你，你是某人的徒弟、你是某人的弟子，他保护你就行，护法龙天连边也沾不上。我们是叁宝弟子，护法龙天就要护持;我们是叁宝弟子，叁世诸佛就要护念。我们希不希望得到叁世诸佛、护法龙天护念?你要希望，你自己心裡要记住，我是叁宝弟子，不是皈依某一个人的。这个理实在讲并不难懂，这种误会也非常的深。我们看《五戒相经笺要》，蕅益大师就有一段说明这桩事情，明朝末年已经有这个现象，皈依某个人，而不是皈依叁宝，皈依的意义已经失掉，发生严重的错误。这个错误一直错到今天又错了五、六百年，所以我们现在学佛没有感应，这是要我们深深去反省、去检点。如果我们要佛教常住在世间，诸佛菩萨法身慧命要能在我们地球上再延续下去，不要灭亡，不要中断，我们一定要如法的修学，接引皈依的时候一定要把这个道理说明。

特别重要的，皈依只有一次，没有两次，皈依的法师（叁宝的代表人）来监视，给你做证明，这个道理要懂。就好像这个世间你参加社会政党一样，入党是一次。并不是说在台北这个党部我入了党，基隆那个党部我还没入，我还到那裡去再入一下;台中、台南的党部还没有入，到台中再去入一下，台南再去入一下。你们听了都觉得好笑，我们今天皈依就正是如此，善导寺那裡皈依了，华严莲社还没有皈依，要到那裡再去皈依;松山寺还没有皈依，到那裡去皈依。这个就变成叁宝有好多，善导寺的叁宝跟华严莲社不一样，善导寺皈依了，善导寺的佛菩萨保佑，华严莲社不保佑我，分了家。宣誓的时候也只有一次，也没有第二次。世出世间是一个道理，我们要想把佛法兴起来，千万不要做人情佛事，千万不要欺骗众生，佛法正法才能够兴。我在外面讲经也遇到过这个情形，他来求皈依，我问他，你有没有皈依过?「我已经皈依某法师、某法师，皈依好几个，我现在再要皈依法师」。我说，那好，你既然皈依叁宝，统统皈依了，用不着再来，你已经皈依得太多了。这是连皈依的意义都不懂，实在讲他心目裡没有叁宝，他只记得几个法师。那几个法师得好好的去保佑他、好好的去加持他，为什么?他得不到佛菩萨的保佑，也得不到护法神的护持，完全就靠那几个法师，这是可悲哀的事情。这是说我们样样一定要如法、要明理。

第四、「德大，具足一乘诸功德故」。什么才叫做大德?一乘功德才叫做大德。佛在大经裡面讲，「唯有一乘法，无二亦无叁」。佛在四依法裡面教我们「依了义不依不了义，依智不依识」，那个意思就是说，皈依佛法僧、皈依法宝的时候要皈依了义法。了义法是一乘佛法，具足一切功德。所谓「发大愿，修大行，经大时，成大德」，这个叫大阿罗汉。「皆是无漏大阿罗汉」我们就介绍到此地。「皆」就是指一千二百五十五人，经文裡头有省略，五个人省掉，只记个整数「一千二百五十人」，这些都是大阿罗汉。如果说这些人都是十地以上的大菩萨，能讲得通，为什么?下面十二句叹德裡面，确实是法云地菩萨的境界。请看经文：

【佛子住持。善超诸有。能于国土。成就威仪。】

『佛子』，泛指皈依叁宝的佛弟子，都可以称作佛弟子，但在大乘经裡面是指发菩提心、求菩萨道这样的叁宝弟子才是大乘的佛子。经论裡面有解释佛子的意思，「从佛口生，从法化生」。讲席裡面也常提到古人所讲，我们肉身得自于父母，我们的身命得自于父母，父母有生育之恩，生我们、养育我们，所以父母的恩德非常之大。除了身命之外，我们还有慧命，智慧之命，慧命得自于老师，老师的恩德跟父母一样。佛的学生称之为佛子，学生有「子」之意，为什么?我们的慧命是得自于老师，从老师教诲当中而生，所以学生有「子」这个意思在。这些大阿罗汉们是「内祕菩萨行，外现声闻身」，这是真正的佛弟子。看了这句经文，我们也许会联想到，我要做一个真正佛子，大概也是非要现个声闻身、内祕菩萨行不可。诸位要晓得关键，顶重要的是在内祕菩萨行，外现什么样的身相不一定。随众生心，应所知量，无论现什么样的身相都是真佛弟子，都是真正的佛子，这个道理要懂。你在家是以居士身，或以女居士身，内裡面确实是菩萨行，菩萨心、菩萨行，无论什么样的身分，你还是真正的佛子。

『住持』这两个字不是说住持一个寺庙，如果要是住持寺庙，那个麻烦就大了。你看这部经在祇桓精舍讲，一个寺庙只能有一个住持，一千二百五十人个个都要当住持，那不都打架去了!因此这两个字不是说的住持寺庙，而是住持法门。「住」是安住的意思，「持」是任持的意思。任持，任是随缘，随缘当中而保持正法，随缘当中保持着正念，这叫做住持。住，也是说住在大觉之中，无论在什么境界裡面不迷就叫做住，不失就叫做持。在大经裡面我们也看到「佛住」，佛，内是住在性空，外是持大悲，表现在外面是一片慈悲，内裡面是清净平等，这是诸佛的住持。菩萨是佛子，菩萨学佛，所以内我们也要像佛一样，住在平等、慈悲上。平等、清净心表现在外面，大慈大悲，这叫持，不要把大慈大悲失掉。古德就「叁德祕藏」来说也非常好，住，住在叁德祕藏之家，这个意思是从教义上讲，也非常好。叁德是法身、般若、解脱，我们要安住在这叁法裡面，与诸佛菩萨没有两样，这叫真正学佛，学大乘佛法。法身是什么?法身就是性空，就是平等、清净;般若是观照的智慧;解脱是身心大自在，这是佛住，我们应当要学。持是什么?持是讲护持，护持诸佛的正法。首先护自己的法，然后再护一切众生之法，将自己之法、将诸佛之法，开发一切众生心中的正法，这叫做护持佛法。这两个字做到了，这两个字是最基本的，才能够产生底下一句的功效。

『善超诸有』，「诸有」是指叁界，叁有、二十五有。什么叫「善超」?超是超越，我们之所以不得超越，是因为我们有结使烦恼，心不得自在。超越了，把这些结使烦恼都摆脱掉，得大自在。叁界生死的业缘都断尽，这叫做超越叁界。二乘人求出叁界，他们在观念当中把叁界看作牢狱一样，一定要超越，所以证得阿罗汉果、证得偏真涅槃，再要叫他到叁界来，他不干的，他不肯来，这叫超越。菩萨也超越，但是那个相不一样，菩萨不离叁界，即叁界而超叁界，这才叫善超。小乘阿罗汉超了，不善;大乘菩萨善，那实在是妙极了。

大乘菩萨在叁界之中，给诸位说，既不造业也不受报，这就叫超越。佛菩萨天天弘法利生焉有不造业?一开口，不管你说的是善与恶，那都是造了口业;心裡一动念头，意地造了业;身体一个动作，身造了业，怎能说佛菩萨不造业?这个地方诸位要晓得，有心就有业，无心就无业。我们凡夫一切的造作，有心，有什么心?有许许多多的心，这个事情很麻烦。我们通常讲的八识八个心，与八识相应的心所还有五十一个心，这个都是笼统、纲领上讲的，不要以为只有八识五十一心所，不止。你读读《瑜伽师地论》，天亲菩萨怕我们初学的人接受不了，把《瑜伽师地论》裡面六百六十法归纳成百法。所以凡夫，心太多了，烦恼无尽，没有办法超越叁有。菩萨呢?菩萨没有心。我们念佛就是希望把一切心念掉，我们求一心不乱。事一心的时候有一心在，理一心，给诸位说，那一心都不在。如果有个一心在，是事一心，一心也没有了就叫做理一心，这个时候叫善超。在事一心裡面，给诸位说，就超越叁有，但是不善，要到理一心才善，他能够在一切事相当中不染不着。佛在《金刚经》裡面教诫弘法利生的弟子，教大家要守住一个塬则，就是在教学过程当中，因为教学是要接近大众，是不离相，离开大众当然你就没有办法教，你要度众生一定要跟众生接近，跟众生接近的时候要记住两句话，「不取于相，如如不动」，这就叫善超。能够善超，才有底下两句的讚叹。

『能于国土，成就威仪』。这个地方的「国土」是指凡圣同居土，是指十方诸佛世界、一切诸佛世界的凡圣同居土。我们能够在这裡面与这些凡夫众相处，跟他们交往，为了什么?为了接引那些大众，为了度脱那些大众。我们要想度众生，首先要成就自己的「威仪」，威仪指什么?指身相必须要求相好，举止要求合乎礼法。「成就」两个字，如果拿戒经裡面来讲，就是指「叁千威仪，八万细行」靡不成就;儒家的教学，要成为一代宗师，他也要求仪礼叁千，可见得威仪是世出世间所尊重。威是讲威德，有威德，众生对你敬信尊重。有仪，可以给众生做榜样，不但有言教而且有身教，自己在生活行为上做一个榜样给大家看。「能于」两个字，与前面「善超」相应，这就说明二乘人不能，为什么?他对于叁界觉得太苦、太恐怖，他好不容易离开叁界，现在叫他再回到叁界裡头来，他不干。大乘菩萨能够做得到，也显示出这些菩萨们都是安住在楞严大定之中，他们的智慧德能真正是体充法界，作用遍恆河沙，所以才能够做到「动容中道，不捨威仪」。

我们总结一句来说，内，菩萨的心是清净的，是不动，也就是常住在寂灭定。我说寂灭定，诸位要想到《仁王经》裡面所讲，就是寂灭忍。寂灭忍是什么境界?法云地的菩萨是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，换句话说，法云地以上的菩萨心地清净寂灭。外面，具足一切威仪。这个地方「具足一切威仪」，在《楞严》后头讲得很清楚，「随心应量」，如果示现出家人身分，就有出家人威仪，出家人裡头有大乘、有小乘不一样，威仪也不相同。同样是大乘佛法，宗门跟教下不相同，个个都具足威仪，我们要明理，不要执着，不要在裡头起分别。

譬如在民国初年这些大德们真正都是有成就。我学佛很晚，到台湾来才学佛，大陆上这些大法师都没有亲近过，但是听别的老居士、老法师们常讲。虚云老和尚一生都是修苦行的，那个衣服一个洞、一个洞补了许多的，这大概是真的。为什么?我们没有见到老法师，看到照片，《年谱》裡头那些照片确实都补了很多洞，修苦行的。太虚大师跟圆瑛法师他们穿着很考究，不但是破的衣服他不穿，稍微脏一点的衣服他都不穿。我们现在出家人裡面穿的都是染色衣，灰色的衣服，圆瑛法师的小挂、裤子是白色的，乾乾净净，台湾白圣老法师这个系统都是圆瑛老法师这一派。圆瑛老法师穿着很讲究，不但裁缝的样子要裁得好，质料也讲究。给诸位说，各种接引的方法都不一样，所以「成就威仪」不要把它看呆了，它都有它的道理。

本来的袈娑是染色的，袈娑，我们搭的衣，五衣、七衣、二十五条衣，这都叫袈娑，袈娑梵语就是染色，不是正色。诸位现在能常常看到的法师，或者是上堂，或者主持法会、讲经，穿的是黄海青、红袈娑，那个红色已经不是袈娑;袈娑的意思是染色，那个不是袈娑。为什么要这个式样?随心应量，不是法师自己要打扮得那么庄严，不是，为了接引众生。法师要是穿得破破烂烂的在这个讲台上，人家一看到，「这个穷和尚有什么学问?算了，不要听他胡扯什么」，掉头而去，他就不来了。穿着很庄严，一看，「这个和尚还不错」，他不想听经，走到门口他也站在那裡听一会儿，所以这是为了接引众生。在教下讲经的法师接众，对于仪表、穿着跟宗门不一样，宗门禅和子是苦行，衣服是染得骯骯脏脏的，那是那一个法门，教下是另外一个法门，你不能说这个如法、那个不如法。

「成就威仪」，成就这两个字範围非常广大，尤其是菩萨，菩萨是具足各种不同的身分。你看看《华严经》裡面五十叁位善知识，那就是代表五十叁位菩萨，有出家也有在家，有男女老少，有各行各业，他是什么样的身分就要具足什么样的威仪，以什么样的方式接引哪一类的众生，所以是活活泼泼，而不是死的。诸位要懂得这个意思，你才晓得大乘的戒律怎么用法，才不至于死在戒条文字裡头，它是活的。因为菩萨戒是出家、在家共同受持的，后来有人说梵网戒是出家人受的菩萨戒，璎珞戒是在家人受的菩萨戒，实在讲经文裡头没有这个拣别。中国自古以来，居士所受的菩萨戒统统是梵网戒。所以我受戒的时候，海会寺第一次传戒，在家菩萨戒就是用梵网戒，还有一些老居士在大陆上受的在家戒也是受梵网戒。菩萨戒既然通四众，在家、出家四众弟子所受持，四众弟子身分不一样，行业不相同，所以要懂得戒律的精神，怎样配合我们自己的生活，怎样契合我们自己的事业。这个如果要会，必须要读《华严经》，因为《华严经》有榜样。像现在我们所讲到的「遍行外道」，那是示现一个外道的身分，他行的是菩萨戒;前面一章我们刚刚念过「不动优婆夷」，那是在家的女居士，你看看人家怎样受持菩萨戒;再前面我们念过的「大光王」，那是以国王的身分，是从政的，从政治这个身分他怎样去行菩萨戒。戒是一样的，你看看每一个不同身分的人怎样去做，他怎样去受持，所以不是死的，不是呆呆板板，这个千万要记住。

明瞭这个道理，晓得修行的方法，才真正是自在圆融，理事无碍，事事无碍。这个地方讲成就威仪，表现在外面，本经是讚叹这些大比丘们。我们从讚叹他们引申的意思，在家菩萨也要成就威仪，要能于国土成就威仪，因为这是大乘佛法，大乘佛法是普度众生。我们今天就讲到此地。

（第八集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0008

【从佛转轮。妙堪遗嘱。】

经文在此地一共是十二句叹德的话，就是讚叹与会这些大比丘们。在前面我们讲过四句，是说这些常随弟子们是「内祕菩萨行，外现声闻身」，都是诸大菩萨为了要帮助释迦牟尼佛弘扬佛法而示现为佛的弟子，示现声闻的身分。从这十二句裡面来看，我们就晓得这些人不但是大菩萨，而且都是深位的大菩萨。因为严格从这十二句裡面来看，必须要圆教裡面十地、九地这样的地位才可以当之无愧。由此我们可以晓得这些人地位之高，我们千千万万不可以小看他们是声闻、是小乘，那就错了;不是小乘，外面现的是小乘相。

今天这两句是上助佛化，帮助佛推展佛教的教育，扩大佛法的功德利益，这是每一位菩萨都必须具有的责任。『从佛』并不是指一天到晚随侍在佛的身边，而是不违背佛陀的教诲，这就叫从佛。从这个意思来观察，纵然我们在叁千年之后，我们在今天，假如我们闻到正法依教修行，不违背佛陀的教诲，那么我们现前也是「从佛」。不违背佛的教诲，这句话说起来容易，做起来不容易。为什么说做起来不容易?因为我们不明瞭怎样才叫做不违背佛的教诲，这是属于学问。假如我们能够辨别我们的心行是不是与佛的教诲有所违背，给诸位说，那就是相当的学问，在佛法裡面讲是相当觉悟的人，而不是普通人。但是在我们每一个学佛的同修来说，这个问题是必要的，换句话说，我们必须要能够理解，我们是不是不违背佛陀的教诲。

尤其在今天的社会，如果照《楞严经》来讲，第六卷的末后，佛在「清净明诲」这一章裡面给我们说明，就是说的现在末法时期「邪师说法，如恆河沙」。那些邪师如果是说佛教之外的，那我们很容易辨别，我们不会步入歧途。困难的就是，那些邪师都出了家，也受二百五十戒，也搭上袈娑，天天在讲经说法，这个事情麻烦。换句话说，妖魔鬼怪在末法时期渗透在佛法裡面冒充善知识，说的是普度众生，实际上是要把众生往叁恶道去度，不是往佛菩萨道裡度，是往叁恶道去度。他们的势力很大、诱惑的力量很强，如果我们要不是宿福深厚的话，见到这些妖魔鬼怪而不动心的，那很不容易。所以在末法时期正法很难闻到，这一点完全要靠自己努力，要靠自己慧眼去拣别什么是邪、什么是正。你问别人，别人不会告诉你，为什么?告诉你了，那又是挑拨是非，又在那裡离间，又两舌、又恶口了，造无量的罪业，还要得罪许多人，所以何必?只有自己心地光明才能照见外面的境界，哪是真善知识，哪是假善知识，我们自己才能有一个取捨的标準，这个样子在我们学佛的过程当中才不至于迷失方向走错道路。

诸位要有这种眼光、有这种能力，必须要在经论裡面有一个相当的基础你才能够辨别。经论是开智慧的，也就是开慧眼的，常常读诵经论，慧眼自然就开了。诸位要把话听清楚，我劝诸位是读经论，而不是读註解。註解裡面有问题，不但是今人，古人的註解也有偏见。譬如《楞严经》，我们所知道的《楞严经》註解将近一百种，一百种当然就是一百种不同的看法，如果要是相同，古人註了，后人何必再註?用不着了，当然是不相同。这一百家註解，哪个算正确，哪个不正确，这很难讲。这种情形释迦牟尼佛早就知道，他老人家灭度之前教给我们一个方法，「依法不依人」。经论是法，註解是人说的，所以说一切註解可以提供我们参考而已。我们需要读诵的是要在经文上，能够常常读诵大乘经典，而且心裡还得要有几部经，心裡才踏实。换句话说，在一切经裡面选择你自己喜欢的经，契合自己根性的，选出来背诵，然后我们才有慧，才能够辨别真佛弟子、伪佛弟子（伪是假的），才能够辨别。

从佛，这是真佛弟子，假的佛弟子是表面上从佛，实际上是违佛，与佛法完全相违背。在末世，末法时期，我们举一个最简单的拣别的方法，我们要从佛，不违背佛的教训，佛在《大集经》裡面给我们说佛法法运分叁个阶段，从绝大多数来说就有叁种不同的成就。佛说，正法时期，戒律成就;像法时期，禅定成就;末法时期，净土成就。我们就是照外国人的计算方法，佛法现在已经进入末法五百多年，现在是末法时代，这是照外国人的算法。照中国古人的算法，佛灭度到现在叁千多年，那就是我们入末法时期一千年。假如我们要从佛，不违背佛的话，我们今天修净土法门就是不违背佛。如果今天有一个主张，不修净土法门，否定净土法门，这有问题，固然说人中有特殊的根性，他不是净土的根性，不是净土根性也不能够否定净土。《华严》到末后普贤菩萨还「十大愿王导归极乐」，那是什么样的境界?依然是以净土为归宿。这是我举一个最明显的例子贡献给诸位。现在是思想大混乱的时代，福报不够的人一定染着邪思，知见错了，问题很大。佛在戒经裡面讲，破戒的人，佛有办法救他，就是根本大戒破了佛也有办法救，破见之人诸佛没有办法救。破见就是邪知邪见，见解上错误，诸佛不能救;戒相破了，那是事，事上的过失有办法补救。见解上有偏差，这个不容易，什么人都帮不上，这是我们好心学佛的人不能不注意。

凡是从佛的人，佛，拿我们世俗的话来说，生生世世，实际上佛是无生，我们拿我们人的肉眼，凡夫来看，生生世世都是说法度生，换句话说，都是从事于教学的工作。我们佛弟子要想不违背佛的教诲，当然我们也要帮助佛来教学。『转轮』，转大法轮。转大法轮，拿今天的话来讲就是教学。教学为什么要用转轮来说?转是转动，轮是个圆的轮相，这是一个比喻，它的取义，轮必须要动，轮要不动就没有作用。轮的作用可以说是无量无边，今天这个社会带到科学的高峰，可以说都是轮在那个地方动才产生这么大的力量。

佛法的教学绝对不能够终止，不能够懈下来，要像轮永远在那裡转，不能休息，这是说教学之勤，从教学之勤上就能体会到教学的必要。必要比重要还要深一层，换句话说，一切众生必须要接受佛陀的教育。他这种教学具有「摧碾」之功德，摧碾指什么?指一切众生无量无边的烦恼来说，唯有佛教的教学才能够把我们的烦恼断灭。烦恼断了，给诸位说，一切的问题都得到合理、合情、合法的解决，这样我们才能够得到身心真正的自在，拿现在的话来说，就是真正的幸福。这是诸佛示现在世间唯一的一桩大事，菩萨效法诸佛，所以菩萨必须协助诸佛推动这个教育工作，这就叫从佛转轮。

『妙堪遗嘱』，「妙」是指通达佛的心意，这叫妙。佛心、佛意别人不知道，他晓得;佛的智慧、悲愿别人不晓得，他晓得，这叫妙。「堪」是指能力，妙是属于智、是属于慧，堪是属于德能。假如只有慧解而没有德能，推动佛法教学这桩事，它的重要、它的意义、它的精神、它的价值，乃至它的方法，你都了解、你都明瞭，可是自己没有能力，那还是帮不上忙。必得自己还要有能力，堪就是能力的意思，他堪任，他具有这个能力。「遗嘱」是指释迦牟尼佛的遗嘱。遗嘱是给谁的?给弟子们，给学生们的。遗嘱在哪裡?我们不要呆呆板板就看一部《遗教经》，「那是佛的遗嘱」，如果这么看，未免範围太窄小。诸位要晓得，每一部经后面的流通分就是遗嘱，换句话说，佛嘱咐给我们的，是教一切学生要世世代代把佛陀的教育流传下去，普遍的去推动，永远不绝，这样才能够普遍的利益一切众生，这是真正的佛弟子。所以遗嘱就是说前面「从佛转轮」，但是自己一定有妙慧能够体会到佛陀这个意思，体会到这个价值，而且具备这种能力去负荷这个责任，就是有能力堪任。

这两句是讲上助佛教化众生。意思虽然讲了，我还得要说几句勉励同修的话，我们要真正的发心，真正发心必然有感应道交。学佛之人不可不明佛理，不明佛理，给诸位说，不管你修什么样的行门都叫做盲修瞎练，这个话说起来是不好听，但是是事实，这绝不是毁谤的话。盲修瞎练没有结果的，只有结业没有结果，业报在六道，善有善报、恶有恶报;结果有小乘果、有缘觉果、有菩萨果、有佛果。我们要想在这一生当中要结果，我们一定要深深的明瞭佛法，我们才晓得应该怎样去修学。今天佛法的慧命真正是不绝如缕，佛教裡面所现的一片大混乱的知见，跟《楞严》裡面所讲的完全相符合。在这个时代，我们要想续佛慧命，那要真正的发心接受佛陀的遗嘱，我们自己要发愿弘法利生。怎样弘法?必须把整个自己的身心奉献出来，绝对没有私心，为众生而不为自己，才能与正法感应道交。存一毫私心就与妖魔鬼怪感应道交，这个地方真是差之毫釐、失之千里，一点差错不得。

也许有人要问，「我整个都奉献，如果奉献了魔，我怎么办?那我不是上当吃亏吗?」给诸位说，你要是整个身心世界一切放下，全体奉献，魔沾不上你边的，魔没有这么大的福报，当不起的。你是发的真心，魔不敢接近你，魔能够接近你的就是你自己心不正，所谓是「因地不真，果招迂曲」。心要是正了，虽然你什么都没有，你也没有地位、你也没有能力、你也没有智慧，是个很平常的人，心地正直，妖魔鬼怪、鬼神看到你都要远远的躲避你。为什么?怕正人，邪不胜正。真正的正，你一个正，全天下都是邪的时候，他也怕你，没有不怕你的。你自己心邪了，他就会欺负你，他才不怕你。什么叫正，什么叫邪?完全为众生的是正，有一念为自己都是邪，何况是念念为自己!

诸位同修，你们要想与正法感应道交，不得不注意这一点。不要在外面境界上分邪正，从自己内心裡面去辨邪正，这才是对的。内心正了，境界都正，为什么?一切邪、一切正你清清楚楚。正是佛在《法华经》裡面讲，「如是相，如是性，如是体」，乃至「如是本末究竟」。这个「十如是」，天台大师把这个演绎为「百界千如」，是说的什么?诸法实相。你把一切境界裡面的因缘果报看得清清楚楚，看到一个众生他的过去、他的现在、他的将来，真实相看出来了，你的心在境界裡面如如不动。一切境界相不但现前，叁世十方的境界相在眼前是歷歷分明、瞭如指掌。什么人能做到?心裡面正的人可以做到，心裡面邪的人做不到。

所以佛道叫正道，你们诸位常常讲的，都晓得八正道，不正就是八邪，这是要特别注意到的。我们自己要修正道，拣别自心裡面还有没有邪思，还有没有邪念，一定要拔除，我们这一生才能够结果。要晓得世间的名利，乃至于天上的荣耀，都是无常的，不要再贪恋了。当我们一生事业裡面，正见、正解、正行是自受用，「从佛转轮」这个意思的重点是在化他，度化一切众生;换句话说，我们一心一意都要为一切众生，我们要成就一切众生，这个裡面绝没有一丝毫自利的念头，这样的心行才能与诸佛菩萨感应道交，才能够得到龙天的护持。底下这是讲「下度众生」，诸位这个科判裡面很清楚。

【严净毘尼。弘範叁界。】

我们先讲『毘尼』，毘尼是印度话，翻成中国的意思叫善治，治就是对治，善就是善巧。非常巧妙的方法对治我们的毛病、对治我们的习气，这就叫毘尼。我们内心有无量无边的烦恼，佛以无量无边的法门来克服我们的烦恼，这就叫做毘尼。毘尼有调伏的意思，调是调和，伏是降伏，《金刚经》所谓「云何降伏其心」，是降伏、是调伏。换句话说，都是说怎样来调练身心、断恶修善，这个意思就叫做毘尼。在一般翻译上把它翻作「戒律」，因为律是一种方法，所谓是法律，它能够判断是非善恶，或者是判断轻重、开遮持犯这许许多多的方法，这种翻译也翻得很适当。

『严净』，「严」在此地当作禁止的意思，就是戒律裡面有两大类，一种叫止持、一种叫作持。止持是属于禁止，禁止这方面用一个严字来形容它，就是严格的禁止。譬如不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，绝对要禁止，这是对于恶的念头、恶的行为。「净」是讲作持，是我们应该要做的，譬如根本戒裡面的不杀生、不偷盗，这是我们要做的，杀生、偷盗我们要禁止。我们要做的，记住要清净，要做得清净。怎样做才叫做得清净?不要着相。着了相，你虽然做了，不清净。不清净，我们做的这个业就叫做善业，不能叫做净业。善业还是要招来果报，所谓「善有善报，恶有恶报」，你招来的善报。善报，也许有人说也不错，来生得人天大富大贵。实实在在讲，人天富贵有个什么意思?打开歷史看看，自古以来那些帝王将相到哪裡去了?连个骨头都找不到，它有个什么意思!所以我们要觉悟。人天的福报我们不求，这就叫清净。当我们做种种善事的时候，叁轮体空，绝不着相，心裡面连痕迹都不留，这叫净，所以在作持上讲要净。

戒律这两种大致上分，止持是属于个人的，是自律的，这些戒律是自律的，对治我们个人烦恼;作持是入众，待人接物，就是对人我们应该怎么对人，一个是自制、一个是对人。自制，我们一般讲小乘戒，是顾自己;对人是菩萨戒，是要利益众生的。利生要清净，绝对不可以执着。这个地方用「严净」两个字，实在讲用得太好，这是我们度众生首先要具备的条件。佛在《金刚经》裡面讲菩萨度众生应该具备的条件，他老人家在《金刚经》讲了八个字，在此地只有四个字「严净毗尼」。《金刚经》裡面讲「不取于相，如如不动」，如如不动是严，不取于相是净，应该要这样入众。这样入众，给诸位说，是佛菩萨入众，我们自己要能够做到这样入众，我们自己就是佛菩萨入众，学佛应当如是，在一切大众当中、一切境界裡面样样清楚，不取相，不着相。

在大众裡面修什么?给诸位说，学佛必须抓到纲领，千经万论太多，抓到纲领用功就得力。我们所修的是什么?「平等心」，在一切境界裡修平等心。等视一切众生才能如如不动，一切众生用不平等的心看，心就动。在一切众生裡面生平等心，在一切物裡面生平等心，在一切法门裡面生平等心，这是佛心。再给诸位说，平等心就是法身，我们要想证得法身，你在一切境界裡面生平等心，法身就现前，就证得。第二个是「清净心」，清净心就是般若，就是智慧。甚深般若智慧是从清净心裡面现起来的，我们在一切境界裡去学清净心，这就是学智慧。第叁种，在一切境界裡面生「大悲心」。大悲心就是真正的解脱，理事无碍、事事无碍，普度一切众生，绝不是小乘，绝不是自了汉。普度一切众生并不妨碍平等清净，反而在普度一切众生当中成就、圆满自己的平等清净。诸位只要把这个纲领把握到，这就是正法，这就是真正的学佛。在我们一生当中不怕证不到法身、般若、解脱，「严净毘尼」这一句都包括在其中。

『弘範叁界』，「弘」是弘扬，拿现代的话说，宣传、推广、推展佛陀的教育，「範」是师範、模範。这个地方的「叁界」是指有情众生，是指欲界、色界、无色界，把六道裡面一切众生都包括在其中。我们为他做一个模範，不但我们的知解是叁界的模範，我们的行为也是叁界的模範。我们教众生在境界裡面修平等心，我们自己是不是修?自己要先修，自己要首先证得，然后你才晓得自己所住的清净、平等、慈悲的境界。你自己明瞭，你晓得这种受用是无上、无比的殊胜，这才能够把自己的享受介绍给众生，推广给大众。人人都能够得到这样殊胜的享受，而不是自己独佔，我有你们没有，如果存这样的心，平等、清净、慈悲都没有，一条他也没有。只有对那些不肯接受的人他不说，凡是肯接受的、肯向上的人，佛菩萨应该极力的宣扬、极力的劝导。

我在没有学佛之前，方先生给我讲过这么一句话，「学佛是人生最高的享受」，我被他这一句话打动。这些年来，方先生这句话我证实了，也就是自己入这个境界了。最好的享受，好到什么程度?给诸位说，说不出来，我说出来的时候诸位也没法子体会。为什么?你没入这个境界。你几时入到平等、清净、慈悲，你才会体会到这个裡面享受太好了，世出世间一切法没有办法相比，这个法一定要自己去亲证。古大德常说，「如人饮水，冷暖自知」，别人怎么说都说不出来。佛菩萨在经典也是一再说，我们看能不能得到什么享受?得不到，为什么塬因?我们没有入进去。假如我们入进去，那个味道就无穷。不说别的，就拿这十二句来说，这十二句裡面的味道你们在经文裡面能不能看出来?或者你们拿着古人的註解来看，你们能不能看得出来?为什么看不出来?没有入这个境界。你入了这个境界，你看到佛经裡面所讲的，它一说，你完全通。为什么?以心印心。看看古人的註子，他得到几分?程度高的能够看得出程度低的，程度低的看不到程度高的。如果你入进去有相当的深度，你看古人註疏的时候就能够看出他到什么程度、他能够得到几分之几，这个事情要亲证。

佛法没有别的，就是学叁桩事，清净、平等、慈悲，是我们本性裡面的性德，一切众生人人都具足的，正是佛在《华严经》裡面所讲的，众生很不幸，以无明烦恼把自己障碍住。我们现在看到这个世间一切不平等，不平等是烦恼，不是境界不平等，是我们自己的心不平等，所以看到外面境界不平等;不是外面境界不清净，是我们的心不清净，所以看到外面境界不清净;也不是一切众生不和睦，大家都不关心我，而是自己没有慈悲心。自己真正有了慈悲心，你才晓得一切众生个个都是爱护我，人人都是帮助我，没有一个例外，而后才能够见到一切众生对待我的恩德之重超过父母。这个地方我只说到此地，希望诸位细心去体会，要真能够体会到几分，与它相应，一定要做功夫;如果自己没有功夫，怎么想也想不出来，也想不到。我给诸位说的句句是真话，我学佛二十八年当中经验所得，世法裡面讲的心得之所在，所以我才这样恳切的劝勉同修们，是因为我自己体验到这个境界。诸佛菩萨、过去我老师所说的话句句真实，我自己得到像方先生所讲的最高的享受。再看下面一句：

【应身无量。度脱众生。】

前面两句「下度众生」是我们这一个世界的，这一句是讲十方世界。由此可知，在世法、佛法裡头，理论上是平等的，绝对的平等，但是在事相上有亲疏远近。为什么不把亲疏远近废除?给诸位说，佛法不离世间法，佛法不坏世间相，这是大慈大悲。如果佛法离世间法，把世间的秩序不顾及，这个世间一定要大乱。所以诸佛成了佛，在圆满的地位上他要来度众生，他还要维繫社会的秩序、维繫人伦的道德，绝不破坏，他有亲疏的分别。度众生先度谁?先度我们自己这个地方的，由近而远。我们图书馆所在之处，景美这个地区，我们心心念念先度景美的同修，再度新店、公馆的同修，这就叫佛法不坏世间法。先度我们台湾同胞，然后再度我们大陆同胞，再度其他国家的这些众生。绝对不可以说自己不顾去顾别人，这就把世间相、世间的秩序破坏了。如果一有这个例子，好，我学佛了，佛法是没有界限，佛法是讲平等的，父母都可以不度，去度别的众生，给诸位说，假的，骗人的。真正成佛是可以，是一律平等，但是真正成佛的人不这样做，他不忍心这样做。假学佛的叫自欺欺人，他连自己的父母、自己的亲属都不爱，说是爱别人，给诸位说，他心裡别有企图，咱们对他要小心、要防範。

从这个地方很明显的就教给我们，叁界是我们的本土，我们是娑婆叁界的众生，娑婆叁界是我们自家，先度自家然后再度别的世界，『应身无量，度脱众生』，再以无量无边的应化身度脱他方世界的众生。所以一定有一个本末亲疏，决定不能够颠倒。现在世界之乱乱在哪裡?本末倒置。佛教裡面混乱，混乱在大家不晓得本末，所以整个秩序乱掉，整个佛法被毁掉了。不但佛在经上这样开导我们，诸位细细去读读史传，你们看看《高僧传》、禅宗的语录、《禅林宝训》，这都是属于史传，你看看古人他们是怎样?一定是先顾本，把自己的根本坚固而后枝叶扶疏，这才有大成就。根本是什么?自己这个道场是根本。成就人先成就哪裡?先成就自己底下的人才，这是根本。就正如学校一样，台湾大学的根本是教我们自己的国民、我们自己的子弟，外国留学生是附带的。我们不能说办了个大学以外国学生为主，为什么?他们有钞票、有钱，我们自己学生凑几个算数，这个不行，这本末倒置。我们看看过去大乘八大宗，哪一宗的祖师不是先顾自己的根本然后才推展分支出去?所以他才有伟大的成就、深远的影响，真正能达到救护一切众生的目标。现在懂得这个道理的人不多，为什么不多?不念古书了。诸位要记住，我们学佛了，佛法是平等的，佛法没有界限，但是佛法绝不离世间法，我们先爱自己的国家，才爱别人的国家，这是对的;不爱自己的国家去爱别人的国家，这是大错特错，没有这个道理。

佛陀这一段开示裡面含的意思很深，教给我们有个本末次序，不能颠倒。我们佛法弘扬，当然首先是我们自己居住的地区，以这个地区为对象，而后再由这个地区扩展。我们护持佛法要护持我们所住在这个地区，住在这个地方的寺庙我们都不护持，护持远远的那个寺庙，这是错误的，这个诸位必须要记住。护持道场的功德一样，平等的，我家住在这个地区我就应当护持这个地方，这个地方列为第一优先，较远的是第二优先，再远的是第叁优先，要懂这个道理，这样佛法才能兴盛起来。这不是讲地域观念，这是讲本末之道，法尔如是。

「应身无量」，应就是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，所谓「随缘赴感，普应群机」。众生无量无边，众生心裡面要求佛菩萨，佛菩萨就来了，就感应道交。我们现在求佛菩萨，佛菩萨来不来?来。来了在哪裡?我们不认识，他真来了。你去求，他不来，那感应道交的道理、理论就被否定了。你求他，他真来，来了真是可惜，我们肉眼凡夫不认识他，叫做当面错过。佛菩萨现身是随我们众生根性，我们身心清净，他现清净身;我们烦恼重的人、业障重的人，他现个烦恼业障身，正是佛在本经后面所讲的「随心应量」。我们看看《普门品》裡面观世音菩萨「叁十二应身」，那个叁十二是指叁十二类，每一类裡面都无量无边，绝不是观世音菩萨只有叁十二种身分，那就错了，无量无边，归纳为叁十二大类。你要是说，「观音菩萨到底是男的还是女的?」这个话问得太外行。「他年纪老还是年轻?」这也都是外行。他是随一切众生心念去变化，他本身没有身，随念化身，男女老少、各种不同的身分统统都有，无量无边。

「度脱众生」，度的意思是使一切众生能够离苦，这从果上讲的，离开这个苦果叫度。脱这个字是从因上讲的，众生为什么招来苦果?因为造恶业。脱就是解脱他这个业缘，点醒他不要再造恶业。度脱两个字是从因果上说的，众生只知道果可怕，不晓得因更可怕。度脱众生的方法，这是讲在我们这个娑婆世界众生的耳根最利，必须要以教学为第一，而在教学裡面还要以身教为最优先，这是对耳根最利的人说的。换句话说，必须要具备智慧、辩才、善巧方便，才能够叫我们远离烦恼，不落在叁界轮迴之苦，这才是真正的达到度脱众生。在本经后面的「二十五圆通章」就是说度脱的妙因（方法）。这裡头特别要注意到，度脱的理论依据就是定与智慧。「定」能够度果地上的苦厄，「慧」能够脱因地上的缠缚，换句话说，我们没有甚深的定慧就没有办法度脱。后面这两句，时间到了，念一念下次再讲：

【拔济未来。越诸尘累。】

祖师科判裡，「尽未来」显示出本末先后的次序，度众生先度现在的众生，现前的，再度后来的众生。不能说，「现前众生的烦恼习气太重，不要管他，我要度后来的众生」，这也是本末倒置。处处都含着有很深的意思，教给我们怎样发心，现在众生刚强难化，他还是列在第一优先，我要先度他们，先度现在的，才有能力度后世的众生。今天就讲到此地。

（第九集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0009

在这一段讚叹词当中，我们就晓得，世尊座下那些声闻弟子们，人人都是菩萨示现，而不是真正的声闻人，就是不是真正的小乘人。前面我们曾经说过，度众生是有次第、有亲疏的，由近而远、由亲而疏，诸佛示现的样子就是不坏世间法，唯有这样才能够普度一切众生，才能够圆度一切众生。所以世出世间的圣贤人，无论在哪一方面，他都会给世间人建立一个好的榜样。不单说要如理、要如法，还要能够顺乎人情，真正是不容易;换句话说，如理如法而不顺人情的事，佛都不做。佛所做的事情，叁方面都要顾及到，这是我们在一切大乘经典裡面常常见到的，《楞严》这段经文尤其是明显。这两句这是尽未来际：

【拔济未来。越诸尘累。】

可见得圣贤人之心，不仅是为当时人着想，他要为千年万世之人着想，想得实在是太周到。『拔济』，「拔」是拔除生死之苦，这在佛法裡面，我们从纲领上说，就是用叁学叁慧来拔除一切众生之苦。「济」是帮助、救济，菩萨以无障碍的大慧化导一切众生，这是济。通常在佛法裡面，用慈悲两个字来说，拔是属于悲，济是属于慈，慈悲一切就是此地的「拔济未来」。未来，特别是着重在后世的众生，前面是讲现前，这是讲后世众生。可见佛菩萨的慈悲不仅仅是达到现前一切众生，还要使无量劫之后的那些众生都能够得到利益，由此可以能够看得出，佛菩萨悲愿弘深、广大无涯。

『越』是指超越，『尘累』，尘是比喻的意思，凡是染污我们根性，那一切法我们都叫它做尘。在佛法裡面常用归纳的方法，把一切染污根性之法分为六大类，我们叫六尘，就是色声香味触法。这些东西与六根是对立的，以六根为缘而染污了清净的本性，所以这六大类就叫做六尘。什么叫做「累」?心裡有牵挂就叫累，心有牵挂就放不下。这就是佛法裡通常讲的「八万四千尘劳」，这就是烦与累，累赘有情众生在六道裡面、在生死苦海裡面得不到自在。这些大菩萨们发了大心，一心一意要帮助一切众生超越尘累;换句话说，我们俗话讲断烦恼、了生死超叁界，这是诸佛的本愿。菩萨学佛，菩萨是佛弟子，所以这些菩萨们帮助佛来弘扬大法。他们并不是口头上的帮助，也不是说心裡发个愿帮助，你看看在这个法会裡面，他们是以实际上的行为来助佛弘化。这些人多数都是大菩萨，我们是看这个境界，上次跟诸位说，那都是法云地的菩萨，绝不是普通菩萨。如果我们从五忍上来讲的话，那是无生忍以上的菩萨，我们在圆教裡面看，圆教七地证无生忍，都是七地以上。何况裡面还有不少是古佛再来，已经成了佛，倒驾慈航，帮助释迦牟尼佛教导众生，这是这些圣贤人的悲愿。

下面经文，这是举出几位上首来代表。佛讲一切经，每一会他的这些常随弟子没有一个缺席，一千二百五十五人没有一个缺席。可是我们在一切经裡面看到，所列上首的名字不尽相同，此地所列的有六位大阿罗汉，我们在《弥陀经》裡面看到的有十六位尊者，而《金刚经》裡面我们只看到须菩提尊者。既然是每会这些大众都参加，为什么有的经上写这个人的名字，有的经上写那个人的名字?要晓得列出这个名字，它的本意是代表这个法门，与这个法门相应。正如同开会一样，叫我们一看到这几个人，就晓得这个法会裡头佛说的是什么事情，讨论的是什么内容。不要看经文，一看到这些人就行，心裡大概就有数，是这么个意思。譬如我们现在政府裡面教育部长召集一个会议，是各省市教育厅长、大学教授这些人，我们一看到这些出席的人，就想到这个会议一定是讨论教育，它绝不谈外交，也不会谈经济，为什么?这些人都是办这个事情的。从一切经前面所列的这些上首、这些人，你就晓得这部经是讲什么，它的用意在此地。并不是说这个经上有这个人出席，那些人没出席，大概没有来吧!那就错了，人人都参加，一个也不缺。我们看看此地这六位上首：

【其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。】

这几位尊者可以说都是佛的大弟子，他们在释迦牟尼佛的会下，每个人代表一个专长，舍利弗尊者智慧第一。这些人我不要一个一个介绍，一个一个介绍那是讲故事，这是许多註疏裡面、《释迦牟尼佛弟子传》，诸位都可以能看得到，所以不要再介绍。我们看到上首裡面有『舍利弗』，你就要晓得这部经一定是代表智慧第一，因为他在学生裡面是智慧第一，同学当中智慧最高的。『摩诃目犍连』，「摩诃」是印度话，翻成中国是大的意思。大目犍连尊者是代表神通第一，本经就是神通第一，是由他来代表。

『摩诃拘絺罗』，摩诃拘絺罗尊者在这裡我们要做个简单的介绍。这个人是舍利弗的舅舅，这个人非常的聪明，智慧很高，喜欢与人辩论。当他的姊姊怀了孕，就是怀他这个外甥舍利弗，姊姊的辩才忽然特别的敏利，我们一般讲辩才无碍。过去他跟他姊姊辩论的时候，还常常能佔点上风，他姊姊一怀孕之后，每次辩论都输给他姊姊。他心裡一想，「这一定不是我姊姊有什么能力，她肚子裡怀的小孩一定是绝顶聪明，这个外甥生出来之后，我这做舅舅的要是辩不过他，这多难为情!」于是就到外面发愤去求学，大概在印度当时所有这些学派他都用过功夫，都去修学，求学的时候那是真正用功。今天上午我讲经的时候跟诸位说过，我举出我们中国古人，有人读书精勤，十几年不睡觉的，这在我们中国看到的，疲倦了书桌上打个盹，眼睛闭了休息一下，一醒过来，提起精神又接着干，有十几年不睡觉的，所以人家学问成就不是简单的事情。摩诃拘絺罗也差不多到这种程度，连剪指甲的时间都没有，所以指甲长得好长，以后人家叫他长爪梵志。他不是不剪，他没有时间剪，连剪指甲的时间他都没有，这样的用功读书，把印度所有的学问都学尽。回到家乡，这一打听外甥，他晓得有个很聪明的外甥，外甥已经跟释迦牟尼佛出家了。他知道这个事情，非常的不服气。他说，「我这个外甥是聪明绝顶的人，释迦牟尼佛有什么了不起?他有什么资格做我外甥的老师?」去找释迦牟尼佛辩论。释迦牟尼佛看到他来，晓得他的用意，先叫摩诃拘絺罗迴避一下，不要跟他见面，先跟释迦牟尼佛来辩论。释迦牟尼佛就问他，「听说你很有学问，你所学的学问是以什么为宗旨?」他理直气壮，「我以一切法不受为宗旨」，一切法不受。佛就问：「一切法不受，你提出的这一点，你自己受不受?」他听到这个话心裡一想，「麻烦大了，如果我要说不受，那我就没有宗旨;如果我要说受，我明明说我一切法不受，怎么还受一法?」想想不对劲，掉头就去，知道输了，走了没多远想一想，不行，大丈夫敢说敢当。他跟释迦牟尼佛打赌的，两个人辩论，释迦牟尼佛要是赢，他就把头输给他、砍头输给他;他要是赢了，释迦牟尼佛就把摩诃拘絺罗还给他。结果一想，「输了，输定了，那个人确实是个聪明人。好，我说话算话，我就把头砍给你!」释迦牟尼佛说：「佛门裡面没有砍头的道理，我也不要你的头，你就跟我做弟子吧!」收他做徒弟、收他做学生。拘絺罗是印度话，翻成中国意思叫大膝，摩诃是大，拘絺罗是膝盖。他大概膝盖比别人大，印度人有很多取名字是就身上形状起的也不少，所以叫大膝尊者。他有这么一段故事。这个人在佛的弟子当中是辩才无碍，答问第一，无论什么人问他问题，对答如流，那就是他的学识太丰富，没有跟佛以前，世间所有的学术学问他都能通达，以后跟了佛，世出世间法都是答辩无碍。有他在这个地方，我们就晓得，这部经是答问第一，问得也高明，答得也高明，是第一流的问答。从前有人说如果要想学辩论，《楞严经》可以说是一部辩论的範本，会问也会答，这是由这一位尊者来代表。

『富楼那弥多罗尼子』，这就是通常我们简称叫富楼那尊者。这位尊者他的名字，是父亲的名字跟母亲的名字合起来，做为他自己的名字。「富楼那」是他父亲的名字，翻成中国的意思是圆满的「满」。「弥多罗尼」是他母亲的名字，翻成中文是慈的意思。用中文翻译也常常称为满慈子，合起来这个意思很好，慈悲圆满，有这个意思在，他在释迦牟尼佛会中所代表的专长是说法第一。

末后这两位尊者，一位是『须菩提』，诸位很熟悉，因为我们《金刚经》念得太多，《金刚经》的当机就是须菩提尊者。这位尊者在弟子当中所代表的是解空第一，对于般若真空的道理他首先明瞭，所以在《般若经》裡面他是上首。『优波尼沙陀』也是解空第一。这裡面代表解空是用两个人，两个人是代表两种方法。须菩提尊者所代表的是当体即空，所以说体空观，这是代表一类利根的，一闻千悟，是代表这种圆顿根性。「优波尼沙陀」是代表分析空，中人是从法相用分析的方法也觉悟到万法皆空，就是从因缘生法上开悟的，晓得一切法无非是缘聚则有、缘散即无。有与无，实在讲是缘聚缘散不同而已，一切法的形形色色，不过是那些缘聚集的方式不一样而已，拿我们今天的话来说，就是排列的方程式不一样，除这个之外没有什么不相同的。从这个地方悟入万法皆空，那是优波尼沙陀所代表。「优波尼沙陀」这句话也是印度话，翻成中国意思叫尘性空。佛法裡面讲的尘，类似我们现在所讲的塬子、电子，把物质分析得最小，小到不能再分。塬子、电子还不到佛法裡面讲的极微之微，还不到这个程度。可见得在叁千年前，释迦牟尼佛那些弟子对于这些物质的分析，绝不亚于今天的科学家。我们想想，他们是如何的聪明!我们今天这些科学家发现到物理现象，是借重许多科学仪器才发现的，那个时候他们这些人用不着任何仪器，凭藉的是什么?五眼圆明。他们有天眼、有慧眼、有法眼，这是在菩萨位次上;此地所讲的深位菩萨，无生忍以上的菩萨，当然也具有佛眼，五眼圆明，对于世出世间法的真相看得清清楚楚、明明白白。所以，他代表的是从分析裡面觉悟到万法皆空。

从这六位上首他们的专长，也就能看出这部经的特性，这部经是智慧第一、神通第一、答覆问题第一、说法第一、解空第一，无论是从体空、无论是从分析空都是第一。用这六位上首，就把这部经的特色显出来。《楞严经》如是，一切经都不例外，将来诸位一展开经本，看看前面是哪几位代表，你就晓得这部经的特色，这部经的内容。所以古人才说，序、正、流通这叁分是相等的，有个比喻说「如人食蜜，中边皆甜」，法味是同样的浓厚，并没有差别，会看的人从序分裡面就看到正宗的内容。我们根性很钝的人看了这些上首，只念念名字，对他生起恭敬、礼拜之心，不知道他代表什么意思，还以为楞严会上只有这些人，实在是大错特错，那入到正宗分我们还是不懂。因为序分这几个人，就是把正宗裡面的纲领暗示出来，这是我们要学习的，这是上首表法。我们再看下面，还有其余的那些大众，能够看得出法会的庄严。

【復有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。】

这一段讲法会有二乘众，就是有辟支佛、有阿罗汉，那是真正小乘阿罗汉。前面我们读的是大阿罗汉，大阿罗汉唯有法云地的菩萨才称大阿罗汉。阿罗汉的意思就叫无学，就是毕业，学问都学圆满了。小乘学圆满是小乘的阿罗汉，小乘法裡面毕业;大乘法要是学圆满，毕业了，就叫做大阿罗汉、大乘阿罗汉。大乘学问到什么时候才学完?到第十地的菩萨法云地。再上去就是等觉，等觉也叫做后补佛，实在讲他是成了佛，但是不在佛的地位上、没有在佛位上，我们叫他做后补佛。如果照这个意思来看，前面皆是大阿罗汉，那不都是法云地的菩萨吗?这个地方讲的阿罗汉是小乘。人数有多少?『无量』。这个「无量」是贯下去的，无量辟支佛、无量无学、无量初心，这两个字是贯到底下去。

『辟支』是印度话，翻译中国叫缘的意思，佛是觉，辟支佛这叁个字翻成中国就叫缘觉，这是世间可以说一等的聪明人。佛在经上跟我们说明，辟支佛有两种，一种是出现在佛在世的时候，他们也是佛弟子，禀承佛所教的因缘法修学证道，就叫做缘觉。缘觉通常是观十二因缘，流转还灭而悟入无生的道理，他的能力可以断见思习气，比阿罗汉要高。阿罗汉能断见思烦恼，习气还不能断，他们连见思的习气都可以断除，这是第一类。第二类是出现在没有佛出世的时候，他看到自然的现象，生物的变异，他觉悟、他开悟了，这一类的就叫做独觉，他没有老师，自己开悟。为什么他会自己开悟?佛在经裡面给我们说得很清楚，佛说我们修行人证得须陀洹以后，这是小乘初果，天上人间七番生死一定证果，证小乘果位，不会等到第八生。假如天上人间七番生死，最后这个第七番的时候遇到佛住世，一定证阿罗汉、证辟支佛;如果这个时候世间没有佛出世，他就是以独觉这个身分开悟证果。绝对不要等到第八生，这是一定的道理，独觉就是这样来的。我们要追溯他以前，他是跟佛菩萨修行过的，而且证到初果以上，这是七番生死时间到了没有遇到佛，所以就称为独觉。这个地方讲「无量辟支」，这个时候释迦牟尼佛在世，当然都是禀十二因缘而悟道的。

『无学』，无学就是指小乘阿罗汉，所谓「所作已办，不受后有」，他在小乘法毕业，再没有学的，这是小乘罗汉。『并其初心』，有了这句我们心就很安，为什么?楞严法会上还有「初心」，并不只大阿罗汉、辟支佛、小乘阿罗汉他们，如果都是他们，那我们没有分。我们在这裡看还有初心，初心是什么?初发心的学人。由此可知，这个法会裡面有圣人、有凡夫，初学还是凡夫。

后面这句很重要，『属诸比丘休夏自恣』，这是说明法会的时节因缘。「属」在此地作当讲、作遇到讲，就是正当这些比丘们夏安居圆满，在举行自恣法会这个时候，他们遇到。什么叫做结夏安居，什么叫做自恣法会，这在佛门裡面是非常重要。很可惜这个非常良好的制度，我们佛门现在把它捨弃，实在是太可惜。我们要想佛法兴旺起来，结夏自恣一定要恢復，如果不恢復，佛法是没有法子中兴的。首先我们要懂得夏安居的意义，夏安居的缘起是随俗，因为印度夏天这叁个月是雨季，出门去托钵很不方便，一切的外道在这叁个月都不出门，都静修。如果说是佛的弟子这叁个月还到处去托钵，世间人看到要讥嫌、要讥笑的，好像别的修道人都那么规矩，只有他特别，所以释迦牟尼佛随俗也举行安居。

佛虽然随俗，可是意义却不相同，意义是属于一种进修教育。佛的弟子很多，没有成就的要跟着老师，不能离开，就是还没有毕业的;已经毕业的、已经成就的，要出去教化众生，去弘法利生，一年到头都在外面教化众生，对于自己的进修当然还是有点妨碍，虽然讲是教学相长，依旧不能专心的去修学。佛定的夏安居这个办法就好极了，那就是说，已经毕业的那些学生，一年当中九个月的时间你们在外面教化众生，这叁个月统统回到老师身边来做进修的教育，年年如此，这种设施在教育上来讲，实在是非常的圆满。如果没有进修，那个老师的程度，说实在话，往往就止在一个境界裡面。佛的弟子可以说都是师资，每年在这叁个月，把所有的这些师资统统召回来，在一起研究讨论。这样当老师的人，才不至于止在他所教的那个阶段，他自己的品德、自己的学问也是年年在增长。现在我们台湾也有不少佛学院，当然佛学院效果还没有达到佛门裡面所要求的。如果能真正照佛门要求这个标準，学生毕业，出去讲经说法、弘法利生，夏安居这叁个月统统回到佛学院裡面来。这叁个月从事于进修教育，再接受老师的教导，同学们在一起互相切磋琢磨，这是夏安居的本意。它是属于召集的教育、属于进修教育，用意实在是太好了。

自恣法会就是这个教育这叁个月的结业典礼。它这个结业裡面还附带着有考试，而且用的方法很特别，评述。诸位要记住，同学们当中有过失是不可以说的，无论是当面、无论是背后决定不许可，这个诸位要记住。为什么?同学都是老师，老师要教导学生，你要是看到他的过失，在外面批评，在外面说某人有这个过失、那个过失，于那个人没有影响，影响他的学生。他的学生一听：我这个老师有这裡毛病、那裡毛病，算了我不跟他学了。你要晓得，你这是断众生的法身慧命，这是造阿鼻地狱的罪业，是不可以说的，只能够有讚叹。讚叹为什么?是帮助他度众生。诸位要了解这点，这个不是对某一个人，这是爱护佛法、是爱护众生。可以当面来说的，只有在自恣法会上，这个法会是叁天。自恣法会上这叁天，某人有过失叫他自己发露忏悔，自己有什么毛病要当众忏悔。如果你自己不忏悔，别人知道，别人可以当着大众把你指出来。但是要晓得，一年当中只有这叁天，除这叁天之外是不可以举人过的。自恣法会，给诸位说，是关着门开的，不让外面人看。为什么?这裡头有检讨过失的，外面人看到很难为情，影响我们教化。这个法会是关着门开的法会，是自己家的人检讨功过的，是不当外人。释迦牟尼佛老师做主席，同学当中在老师面前可以互相的检举过失，叫他发露忏悔，平常给诸位说决定不许可，这是自恣法会。

真正教学是确实如此。譬如我过去给诸位说，我们当时在台中跟李老师学讲经，他那个时候开了个小班，只教了两年，学生有二十几个人。我们那个时候教学是关门教学，外面都派人看着，绝不让人进来看。为什么?有打有骂，要是叫外面人看到多难为情!尤其我们学的人又不是小孩，都是叁十以上的人，年岁最大的林看治六十岁，这么大的年岁在这裡学的时候，还有打有骂，太难为情，不能让人看的。只有参加这个班才可以，不参加这个班，门边上远远的都派上人看守着，不能让你过来，不让你看也不让你听，是这样的教学法。有责备，彼此同学们也有互相挑剔的，你上台讲经，老师要同学们挑毛病，「你们想、你们看，他什么毛病?」一条一条指出来。但是只有在这裡面可以，出去外面决定不许可，出去外面挑剔那是毁谤、那是造罪业;在这裡面不是毁谤，是功德、是真正的爱护、是成人之美。自恣法会最后叁天，它的性质就是这样，考校一个学期九十天的功过，举行结业典礼。自恣法会之后，凡是参加自恣的那才叫清净比丘，为什么?他的那些罪业统统在自恣法会裡面忏悔掉。这一天要是供养僧，功德最大，我们讲供养清净僧功德大!这天的僧那是真清净，为什么?人人都是忏悔，都举行过忏罪，盂兰盆会就在这一天。

今年大概有好几个单位在七月十五举行斋僧，千僧斋，在北城峨嵋街的餐厅那个地方，我也去参加，他们打电话找我一定要我去，我去参加了。到那裡去应供的大概也有二、叁百人的样子。表面上很像，诸位要晓得，要叁个月安居，如法自恣之后才叫做盂兰盆会，才有效。我今年也没有结夏，也没有自恣，跑到那裡去吃了一顿，不能说他们供养没有功德，总算是结了法缘，但是功德跟平常请客一样，没有两样。这种供僧不在乎人多少，他这裡有五个人在一块结夏安居，举行自恣，你来请这五个人、供养这五个人，功德就不可思议。为什么?真正的清净比丘。一定要懂这个道理，今天说到这桩事情，附带跟诸位讲一讲。「休夏」就是解夏的时候，就是毕业，自恣是期满的时候，刚才讲这自恣法会。这个时节因缘可以说是太殊胜。

【十方菩萨谘决心疑。钦奉慈严将求密义。即时如来敷坐宴安。为诸会中宣示深奥。】

下面这是讲菩萨众，此地所说的是在自恣之前，这些人就参加、就到了，这是一些大菩萨众。为什么?平时我们心裡要是有疑问去请教佛，不见得佛有时间来给我们讲解，纵然佛给我们讲解，我们一个人听，功德不大。诸位要晓得，夏安居自恣法会裡面，那就是佛所有在外面弘法的学生统统都回来，我们在这裡提出一个问题，佛给我们一解答的时候，全体都听到，这个功德利益多大!那些十方菩萨们心裡面有疑问，什么时候去找佛来解答?多半选在这个时候，每年一年一度的大团圆。佛门裡面的大团圆，而且时间又这么长，这个设施实在是太好，我们应当要恢復。我过去在圆山临济寺建议过白圣法师，在佛光山我建议过星云法师，我建议他们就是每年我们一定要举办进修教育，把佛学院毕业出去的学生，在外面弘法的，每一年要召集回来进修叁个月。很可惜这两位大法师都是自己太忙，没有时间顾及这些事情。实在讲这个事在佛门不是小事，是大事，我们把它疏忽掉。这是希望真正有心之士、真正发菩提心的人，真正想挽救佛法、救度一切罪苦众生的大心菩萨，要留意这桩事情。这个事情要是办成功，给诸位说，无量无边的功德，佛法裡头第一功德。

他们这些人选择这个时候来请教。『钦奉慈严』，「钦奉」，钦是钦敬，恭恭敬敬的承事，敬顺无违的意思。「慈严」是指释迦牟尼佛教学的善巧，所谓是恩威并济，有时候以慈悲的方法来摄受，有时候还要用威厉的方法来折服，两种方法要适时、适当的去运用，才能把学生教好。如果说一昧只用慈爱，时间久了就变成溺爱，那个学生教不出来;如果一昧用威严，天天板着面孔，学生看了就害怕，一看到老师来就躲起来，也不能教化众生。所以为父母、为师长，对于儿女、子弟要懂得恩威并济，要叫子弟既敬爱又害怕，又要怕他，这样才能够教得好，你说什么他才能听，你教给他，他才认真的学。慈，众生对他生恭敬之心;严，众生对他生畏心。老师有慈严，学生才有敬畏，这个样子才是师资道合，才能达到教学的目标。

『将求密义』，「将求」是想求还没有说出来。「密义」是什么?如果拿我们这部经来讲，就是前面所讲的密因了义，我们经题裡面给诸位介绍，「如来密因修证了义」，这是圆顿大法裡面的总纲领。因为修行，因地心与果地觉必须相应，因果才不差，我们才能成就。法门要求了义的法门，我们成就才快，才不走迂迴的路子，这是一切学人可以说念念所希求。在此地那些大菩萨，人人都有这个意思，都想求佛来开示，但是这个话还没说出来。这段给诸位说，这是启请，是菩萨请法。怎么请的?意请，没有说出口来，心裡有这个意思。大众心裡面一动念头，佛就晓得，所以下面说，『即时如来敷坐宴安，为诸会中宣示深奥』，那些菩萨们是意请，释迦牟尼佛是意答覆他，彼此都没有说话，请法的人没有说话，说法的人也没有说话。我们再看底下一节经文妙极了：

【法筵清众。得未曾有。】

人人都得道、都开悟了。我们看看这个现象，比禅宗还要神祕，大家坐在那裡没有说话，老师在讲台上也没有说话，功德就圆满，都成就了。你们看看这个味道，这在禅宗裡面就是以心印心。

我们再把这个文简单的消消。「即时」这是指如来应机的时节，作法度生，佛没有言词，但是有动作，动作就是答覆。「敷座」，佛门裡面有所谓坐具，拿现在讲，就是垫子。诸位要晓得，在古时候我们中国跟印度，都没有现代这种桌椅，不是把桌椅排起来我们坐座位，不是的。古时候有几，而坐都是席地而坐，所以地上要铺坐垫，房子裡面也是如此。诸位也许看到过日本人的房子，榻榻米的房子，要晓得那个榻榻米的房子是我们中国的房子，日本人没有房子。日本人从汉朝时候，就跟我们中国来往，隋唐那是极盛的时候，派了许许多多的留学生到中国来留学。所以日本人穿的衣服是我们中国衣服，住的房子是我们中国房子，把我们中国东西全部都学过去，他有个好处，学去这么多年来没有改变。所以我们读古书，有的时候看许多东西看不懂，一跑到日本去都懂了，为什么?古书裡面所讲这个记载，到日本去就是那个环境。所以我们要想了解我们的祖先，古代的祖先，他们是一种什么样生活方式，到日本可以能看得到。而我们自己反而忘掉，真是一丝毫都不晓得保存。「敷坐」，就是把坐垫铺好。「宴安」，宴是恬然寂静的样子，安是在大众当中安坐。这就是说明，佛与大众自恣的时候，自己把自己的座位铺好，安然的坐下。

末后这两句，「为诸会中，宣示深奥」，会中就是指自恣法会;宣示，宣是宣扬，示是指示;深奥，正与前面菩萨意请相应。菩萨要求密因了义，深奥就是密因了义，所谓是超过权小叁乘的妙理，这是幽深隐奥的法门。这种方式，也是教学法裡面的一种，是属于暗示的方法，也是要学生到这个程度，时节因缘成熟了，可以运用这个方法。这个方法直截了当，一下就能够教学生彻底的悟明，千言万语讲不清的，这么一暗示都明白了，恍然大悟。古人有所谓「万言万当不如一默」，这个意思是说，你说一万句，句句都妥当，不如一句话不说，比万言万当还要高明。有所谓「百战百胜不如一忍」，百战百胜了不起，不如不战，这些话都彷彿是禅机。像这种示现，释迦牟尼佛并不是在楞严会上，一切大乘法会裡我们常常看到。譬如经裡面所记载的，释迦牟尼佛有一天升座，文殊菩萨当维那，维那就好比司仪一样，好比班上的班长一样。佛一升座还没有说话，维那就把大磬一敲，就说「谛观法王法，法王法如是」，释迦牟尼佛就下座了，佛没有说法。他告诉大众，你们谛审观察法王之法，法王的法就是这样的。就是什么样?谁懂得?佛就下座了。给诸位说，真正明白的人，文殊菩萨已经多事了!我们能不能懂得这个意思?这个给诸位说，在说法裡是最高级的，无量无边的意思，就在这一表演当中全都露出来，明眼人看起来毫无祕密，全盘托出。释迦牟尼佛成佛之后，他所证得的是什么，全露出来，都摆出来给你看，就看你能不能看得懂，在此地也是如此。《金刚经》一开端，释迦牟尼佛「着衣持钵，入舍卫大城乞食」，到回来也是把脚洗一洗，敷座而坐，也是全体现前，跟此地没有两样，那是佛的境界，是一真法界毕露无遗。谁懂得?大智慧的人才懂得。文殊菩萨他懂得，须菩提尊者他懂得;如果六祖要在座的话，他懂得，我们敢说他一定懂得。我们懂不懂?我们为什么不懂?给诸位说，我们心裡有事，所以就不懂。那些人为什么会懂得?他心裡本来无一物，所以他懂。我们这个心裡物太多，何止万千?所以我们不能懂。我们那个千千万万之物把我们的悟门堵得死死的，没办法打开。什么时候到我们自己也无一物，我们就懂了，我们绝不输给文殊菩萨，也不会输给须菩提，我们可以跟六祖一样。就在什么时候我们能做到本来无一物，心裡面乾乾净净、一尘不染、一念不生，你才能把世出世间一切妙理、一切妙法统统看出来。

『法筵清众』，就是指自恣法会上这些大众。筵本来是筵席，释迦牟尼佛讲经的这个法会也叫法筵，为什么?每一个人参加在这裡面都开悟了，法喜充满，这就是精神上的粮食，所以讲席也称作法筵。「清众」，就是在讲席裡面大众得到清净心。就好比一切筵席裡面各个人吃得酒醉饭饱，吃饱了，在佛的讲堂裡面一个个心都得到清净，精神上得到饱满，这是清众，指那些人一个个的心境湛然。『得未曾有』，这句是形容这些人在释迦牟尼佛这一会上，他们所得到的，真是闻所未闻稀有之法，他们看到、他们听到、他们悟到。这段是指自恣法会以前，集会在祇桓精舍的这些大众。下面一段是他方的那些菩萨们，感应道交而来聚会的，我们也把这一段读下去：

【迦陵仙音遍十方界。恆沙菩萨来聚道场。文殊师利而为上首。】

迦陵频伽是鸟的名字，翻成中国意思是妙音，这鸟叫的声音非常好听。经裡面记载说牠出产在雪山，就是喜马拉雅山有这种鸟，这种鸟还没有出壳，那鸟的蛋还没有出壳的时候，叫的声音就非常美妙，鸟当中叫的声音最好。佛经裡面，常常拿迦陵频伽叫的声音比喻佛菩萨说法，诸佛菩萨说法音声之美妙，就如同迦陵频伽一样。比喻为『迦陵仙音』，这是比方佛说法之美叫一切大众听不厌。佛的音声『遍十方界』，佛并没有说法，他的声音就遍十方界，这是意业。那些十方世界的菩萨们有多少?恆河沙数，这些菩萨们『来聚道场』，听到佛说法，尤其听到佛要说《楞严经》，每个人都很欢喜，都云集到祇桓精舍来。诸位要晓得，祇桓精舍现在大众太多了，恆沙的菩萨都在这个道场，肉眼凡夫看不到。给诸位说，菩萨众、声闻众、缘觉众，乃至这些十方菩萨众，我们肉眼凡夫都看不到，而实在他们都来聚集在这个道场。菩萨裡面是以文殊菩萨作上首，他来领众，这就说到后面文殊菩萨给我们拣选圆通，他在《楞严经》裡面是个很重要的人物，他是自恣法会之后，闻音来集的这些菩萨众们。

我们读到这段经文，我们应该要觉悟，佛陀当年在世是怎样摄化众生?摄化众生的仪式、摄化众生的善巧，我们处处要学。佛在世的时候，四众弟子是一家人，所以能有这么大的力量，将教化能够遍及到世界、延绵到叁千年的今天，就是因为四众是一家人。而维繫这一家，团结成这个力量，给诸位说，实在就是自恣法会。平常天天讲经教学是照顾在学的这些学生，已经毕业的学生，就是每年一度的进修教育。这是把一切的弟子整个都团结起来成为一体，所以才能够产生这样大的力量，建立不可思议的功德事业，这都是我们要觉悟，我们应当要效法的。所以学佛万万不能说，只学经典裡头一点道理，它那个道理怎么用，怎么样运用在我们生活当中，这尤其是我们要认真去研讨的。所以学佛要学个活活泼泼的佛，要学佛的法门在日常生活当中确实能做到，做得很圆满，真正带给自己身心清净、幸福利益，利益自己、利益众生、利益社会，这才是佛法不离世间法的真实面。今天时间到了，我们就讲到这一段。

（第十集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0010

【时波斯匿王。为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼復亲延诸大菩萨。城中復有长者居士。同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊分领菩萨及阿罗汉应诸斋主。】

在上一次讲到法会的缘起，是在一次结夏安居圆满之日，也就是自恣法会圆满这一天，夏安居之中是不出去托钵的。自恣法会完了之后又恢乞食的制度，这个时候寺庙裡面没有饮食供给。这是法会圆满第一天，波斯匿王在这一天斋僧，我们一般讲是盂兰盆会，这个地方所说的就是盂兰盆会，这一天是波斯匿王做斋主。正好这一天是他父亲的忌日，又遇到佛教团体裡面自恣法会圆满的这一天，可以说这种因缘非常的殊胜。『波斯匿王』，波斯匿是印度话，翻成中国意思有月光的意思。在当时一般人称佛，佛的智慧光明像太阳，波斯匿王的光明是像月亮，这是在星宿裡面光明最显着的。波斯匿王出生的时候，他的父亲见到光明，晓得这个儿子后来一定有大福德，所以把他取的名字有月光这个意思。这个名字实在讲含多义，它还有一个意思叫胜军，也正是那个时候跟外国交战打了胜仗。打胜仗的时候这个老国王生了一个儿子，他非常欢喜，波斯匿它有这两种意思。

这位国王就是舍卫国的国王。佛在经裡面告诉我们，这位国王他是释迦牟尼佛的护法，实在说他是菩萨应化而来，在过去龙光佛世的时候他已经登到第四地，我们讲地上菩萨，他是第四地。由此可知，经论裡常常讲「一佛出世，千佛拥护」，一尊佛他虽然是有那么大的智慧能力，没有别人来帮助他，他能不能教化众生?给诸位说，不能。就跟一个人一样，他再多才多艺，他一个人唱不了一台戏。他唱个主角，还要配角、还要许多给他跑龙套的，要没有那些人配合，他孤家寡人也是不行。由此可知，佛世都是如此，佛之后这些弟子们弘法利生，还会有例外吗?所以古人常常说，「若要佛法兴，唯有僧讚僧」，这个讚叹就包括互助合作，才能够兴教，才能够弘道，才能够真正做到自利利他。诸佛菩萨就做了个榜样给我们看，我们晓得佛的常随弟子出家众裡面，一千二百五十五人，都是诸佛菩萨应化而来，不是普通人，看到那些阿罗汉，并不是真正的小乘阿罗汉。我们在前面十二句叹德裡面读过，连佛的在家弟子都是诸佛菩萨应化而来，所以道场的殊胜庄严无与伦比。我们中国歷代的祖师菩萨，他们的道场给诸位说也是这个样子，不但他那些学生，出家弟子们，他在家的护法们与他也是有缘，也都是应化来帮助他、来成就他，这是在佛门。

世法裡头，给诸位说也不例外，我们举一个简单例子，某人做县市长，这是小福报。现在的县市长在佛法裡也可以说是散粟王，他是一个小地方的统治者，相当于古时候的诸侯。他底下这些干部、他的祕书，底下这些科长、科员，替他办事的，与他过去生中还是有缘分，真正所谓是「一饮一啄莫非前定」。我们懂得这个道理，就要牢牢的记住，佛祖常常教诫我们，与一切众生广结善缘这很重要。广结善缘无论在世法、出世法裡面，你将来都是一帆风顺，没有障碍。障碍重重从哪裡来的?没有善缘，尽与众生结恶缘，所以你碰到的人不是帮助你，而是来障碍。我们做一桩事情，发的是善心、发的是至诚心，遇到许多的障碍，自己就要觉悟，过去怎么样?自己过分把自己看高，太自负，不肯与人结缘，所以我们发极诚恳的心去利益众生，还是障碍重重。由此可知，结善缘重要。一切的恶缘，在今天我们觉悟了，觉悟了就要把它化解，不再迷惑。换句话说，在人际关係上，我们从今天一定要求改变，一定要求着能够适应环境，尤其是人事的环境，才能够做到团结，才能够做到互相谅解。这样自己无论是修道，在佛法的事业上，或者诸位在世法裡面，你自己的事业上，都能成功。我们读经读到这些地方，这都是给我们启示，经裡面有明说的、有暗说的，我们都要能体会到这个意思。

波斯匿王是再来人，不是普通的人，他是大菩萨示现的。这种时节因缘就彷彿唱戏一样，都是安排好了，他父亲的忌日，在这一天来供养佛，又碰到大众僧自恣圆满，这是盂兰盆法会。这不但是为自己培福，为先人超荐，同时也是教孝，教老百姓要孝顺父母，慎终追远，这是教孝亲。这是佛法裡面的大根大本，世出世间法都是建立在孝道上。『营斋』，「营」是经营，在宫廷裡面办斋来请佛，主要的我们从文字表面上来看，他是为他的父亲修福。『宫掖』，「掖」是掖庭，就是我们中国人所谓偏殿，这是供斋的所在。正殿是帝王处理国家大事的场所，偏殿是接待宾客，这是场所最恭敬。『自迎』是亲自去迎请，不是派代表去的，这是表示恭敬。像这些地方我们都要学习，对于贤人、对于长者，我们迎请一定要亲迎。除非是实在不得已这才派代表，不是十分不得已的时候一定要亲自迎请，这是表我们的恭敬心。『广设珍羞无上妙味』，这就是尽心尽力办这份斋供，处处我们都能看到波斯匿王极其诚敬，竭尽诚敬之心。『兼復亲延诸大菩萨』，诸大菩萨是随佛一道来的，也是亲自请。这是国王这天设斋供佛，供养诸大菩萨。

俗话常说上行下效，国王都这样做，他这个国家老百姓当然都仿效，那就形成一种风俗。所以在舍卫大城每一家裡面，『城中』那些长者居士们这天家家都办的有斋，都设斋供养释迦牟尼佛、供养佛的这些弟子们，所以说每一家，『长者居士，同时饭僧，伫佛来应』，「伫」是在等待着。这真正是一个佛国土。释迦牟尼佛他确实是有能力分身去应供，你看释迦牟尼佛有没有这么做?没有这么做。这就是说明，佛法尽可能不要用神通，要示现得跟一般人一样。除非是在一种是不得已的情形之下，一种是做证明，但是一做证明之后就要走的，不能再住在这个世间，再住在世间就有麻烦来了。现神通一定就走，这是佛法裡面可以说是一种规矩。现了神通，告诉人「我是什么菩萨、罗汉再来的」，他还不走，给诸位说，这人有问题。现在我听说不少人说，他是什么菩萨再来的、什么罗汉再来的，过去跟过释迦牟尼佛，追随过的，有这些造谣生事的，他说了之后他又不走，妖言惑众。我们古大德确实有佛菩萨来的，身分一暴露他马上就走，绝不会再住在世间。示现神通也有这个意思在裡头，所以佛没有。佛到波斯匿王那裡去应供，城市裡面还有许多长者居士家裡都设了斋，佛的弟子多，也不能辜负他们大家，就派这些人你到这条街，他带队到那条街，总是家家都走到，不要辜负这些好心植福的人。所以佛就派文殊菩萨，『分领菩萨及阿罗汉应诸斋主』，这是文殊菩萨做总领队，叫他去分派菩萨、罗汉们到城裡面每个地方去应供。下面这就说这部经发起的因缘：

【惟有阿难。先受别请。远游未还。不遑僧次。】

『阿难』就是阿难陀，翻成中国的意思叫庆喜，庆是庆祝的庆，欢喜的喜，他出生的时候正好是释迦牟尼佛成道的这天。我们要晓得阿难的身分，他跟释迦牟尼佛是堂兄弟，释迦牟尼佛父亲兄弟四个，净饭王是老大。释迦牟尼佛出家，净饭王很难过，最好的、最喜欢的儿子，本来希望他继承王位的，结果他出家了。以后听到他这个儿子成道，心裡也很欢喜，出家总算有了成就，成佛了。正在这个时候他的弟弟斛饭王来向他报告，他的妃子生了一个儿子，所以他非常欢喜，这是值得欢喜的一天，就给他取了个名字叫庆喜，两桩喜事同时来临，老大成佛，小弟出生。这是说明他跟释迦牟尼佛有这样的关係。以后他也跟着释迦牟尼佛出家，这个因缘后面会讲到，到后面时候我们再说。这是讲『先受别请』，这是在自恣法会之前，他有另外一个因缘，别人单独请他出去，所以集合起来到舍卫大城去应供，他没有赶得上。

在此地我们做个简单的介绍，佛在戒律裡讲到，请僧有两种方式，一种叫次第请，一种叫别请。但是佛所讚叹的是次第请，因为次第请是无分别心、是平等心、是没有拣别的。我发心要在叁宝当中培福，按照出家人的法腊（比丘受戒的年岁）次第，我有多大力量，我请多少出家人来应供，不在裡面挑选，按照次第来请，这叫次第请，这个福报是最大。另外一种就是别请，别请是有分别心，在僧众裡他对某个人好，特别单独请那个人，这叫别请。阿难这一天就是受人别请，『远游未还』，大概斋主距离精舍相当的远，他出去，应供的时间到了，他还没有能够赶得回来。『不遑僧次』，这就说是他先已经出去，现在没有能够回到精舍来，「不遑」就是不能够参与，没有能够参加到舍卫大城去应供的这个队伍。这是示现这一次法会的因缘，这也是发起序的一个开端。

一切经的发起，因缘都不一样，譬如《大弥陀经》是以色法、色相来引起，引发这个因缘，《法华经》是以光明引起，而这部经是以阿难堕落在淫室裡面为发起因缘。但是示现之事只是引发大教而已，大主意是暗示我们，阿难尊者是多闻第一，这就是指示一昧的多闻而不勤修定功，在一切境界裡头还是做不了主宰，怎么能够超生死出轮迴?这是楞严会的大主意。以多闻第一的阿难故意示现堕落来发起这部经，实际上就是劝勉一切多闻的人不可以疏忽大定。这一点尤其是在末法时期，如果我们要从五个时期，就是五种坚固来看的话，佛灭度第一个五百年是解脱坚固，第二个五百年是禅定，第叁个五百年是多闻;换句话说，从第叁个五百年就是《楞严经》当机者。解脱是证果，禅定虽然不能证果，但是也能够得到相似的果位，多闻就不行了。多闻以后，塔寺坚固、塔庙坚固，那是着重修福的，人天有漏的福报。可是五五百年之后人就很可怜，斗诤坚固。斗诤是什么样的下场，我们应当要晓得。从佛的这五种坚固，我们自己实在要觉悟，别人争，我们不能争;别人堕落，我们为什么要跟着人家堕落?我们要想取的一定要修定、要修慧，定慧等运这才是楞严大定。所以在楞严会上，不但是勉励阿难，实际上就是勉励多闻坚固以后的四众弟子们，佛法法门虽然是无量无边，诸位要晓得，每个法门都是修禅定。既然都是修禅定，为什么要那么多法门?修禅定的方法不一样，手段不相同，目的没有两个。我们念佛修一心不乱，一心不乱就是禅定，所以我们要懂这个意思。这才体会到释迦牟尼佛跟阿难尊者的苦心，用这种善巧方便来暗示我们，来发起这一次的法会。

如果要不修定，一昧的多闻没有用处，自己保自己都保不了，还能够救度一切众生吗?还能够利益别人吗?也许有人问，这部经我们从经题上看到的，佛是直接显示楞严大定的，为什么要以多闻阿难尊者误堕而发起?我们说得更明白一点，世间稍微聪明一点的人都喜欢博学多闻，这是娑婆世界众生的根性如是。因此，心不能专、志不能一，虽然费许多的时间，吃尽了苦头，说老实话还是不得其门而入，这个亏就吃大了。古德常讲「唯上智与下愚不移」，善知识最喜欢教的是哪两种人?一种上智，一种下愚。这两种人一定有成就，为什么?因为他能够专、能够一。上智是绝顶聪明的人，所谓是一闻千悟，他晓得真妄，他能够辨别利害，他一听就懂，所以他能专、他能一。下愚之人他什么都不懂，但是怎么?他很听话，他没有怀疑，你叫他东，他绝不往西走，这种人也好教。现在所谓说是他头脑很简单，叫他怎么动，他就怎么动，老师可以给他指一条路，叫他自己走去，他一定会走到。最难办的就是当中所谓半吊子，高不成、低不就，可是这样的人佔绝对大多数。《地藏经》裡面讲「阎浮提众生刚强难化」，指什么?就是指当中这一段。上智与下愚都好化，很容易教化，下愚之人他虽然很笨，他能够专心、能够一心，给诸位说，他要是既专又一，他用十年功夫，那个当中自以为聪明的人就决定比不上他，跟他相差很大一段距离。所以我们往往看到，下愚之人有大成就，这就是他遇到善知识，他遇到好的老师，他能够守住一条路走到底，容易成就定功、容易开悟。

阿难尊者在世尊弟子当中，他所代表的是当中的人物，也就是代表一种高不成、低不就的人物，自以为聪明、自以为了不起的。不但他博学多闻他很了不起，还有个关係，他是佛的小弟，所以在这个法会裡面藉他这个身分、他这样的地位，来给我们做个榜样。换句话说，我们能不能学阿难?不能!不能，是说不能学示现的阿难。阿难的根本也是大菩萨权巧示现，帮助释迦牟尼佛弘法的。这个地方科判标题「示堕」，不是真正堕落，是装出这个样子给我们看的，这是大慈大悲救度一切罪苦众生。佛用言教，阿难陀用身教，做出一个样子给我们看。身教跟言教都有逆顺两方面，顺的叫我们学习，逆的叫我们引以为戒，它有诫劝的意思在裡面。由此可知，闻法，不能够真正的依教修行，不如不闻。如果说一切经典读得很熟，不晓得依文字起观照，他还是要堕落、还是不能自救，所以佛在大经裡面说「于法不修行，自疾不能救」。

要这样说法，真正修行人不必研究经论?那也错了，那就是俗话所谓因噎废食。如果说是读诵经论不重要，释迦牟尼佛为什么示现讲经四十九年?在《观无量寿佛经》裡面告诉我们修净业正因，第叁条特别指示我们「读诵大乘」。可见得读诵是不可废的，但是要晓得，一定要能够依教起修，这才是重要的。换句话说，我们世间常讲学以致用，我们要博学，学了怎么样?要在生活上能够用得上。如果我们什么都学，学了在生活上完全用不上，那种学问学了就没有意义，浪费我们的时间、精力。凡是所学的都要有用处，佛法是最讲求这一层，绝不学没有用的学问，绝不修无益的苦行。从这方面来看，如果说佛教是消极的，那是大误会，为什么?佛教最讲现实，无论在行门、在解门上，它要讲求意义，要讲求价值，还得要讲求享受，正受，可见得它绝不消极。下面就叙说他这段因缘：

【既无上座。及阿阇梨。途中独归。其日无供。即时阿难执持应器。于所游城。次第循乞。】

本来在佛门裡面的制度，对于年轻的比丘、沙弥，不可以一个人出门，出门总要两个人以上，要有一个年长的带他一道去。可是阿难这天接受人家的别请，没有人陪他，一个人去，一个人去这才招堕。如果有二个、叁个人同行，那楞严会也发不起来，我们也听不到《楞严经》，这都是故意装的犯规矩，一个人去的。什么叫上座?『上座』有叁种，第一种叫「生年上座」，是在大众当中戒腊最高、年龄最大，我们称他叫上座。第二种是「福德上座」，大众所推崇的，他有福。由此可知，福报也是不能不修，应当要懂得修福。第叁种叫法性上座，法性上座是指证果的人，阿罗汉以上的，这是法性上座。不管他年龄再小，或者他十岁、八岁，他证阿罗汉就是上座，这是指证果的人。所以上座通常有叁种。

『阿阇梨』，翻成中国意思叫轨範师，拿现在的话来说就是教授老师。我们现在在一般学校裡面讲，好像一个学校校长是和尚、教授是阿阇梨，他是学生的模範，就是学生的楷模，我们翻作轨範师，他的言行都可以做我们的模範，我们应当要向他学习。阿阇梨有五种，第一种是「出家阿阇梨」，出家的轨範师。我们出家受沙弥戒，受沙弥戒才算是出家，他给我们授沙弥戒，他教给我们出家人的威仪，出家人的修学的方法，这是出家阿阇梨。第二种是「教授阿阇梨」，第叁种是「羯磨阿阇梨」，这两种诸位要是受过戒，或者是受菩萨戒、受在家菩萨戒就有。这是我们通常讲的叁师。叁师，和尚也算出家阿阇梨，叁师也都称和尚，教授和尚、羯磨和尚。第四种是「依止阿阇梨」，依止阿阇梨範围非常的广大，就是他有道场，这都是指道场的住持，我在这个道场住了一天，这个道场的住持就是我的依止阿阇梨，这一类的阿阇梨是最为普遍。第五种是「教读阿阇梨」，这就是授经，我们跟他学经典，像现在佛学院裡面这些老师们，他们都可以算是教读阿阇梨。他教了多少?《戒经》裡面讲，他曾经教过你一句，你一生跟他学得不多，只跟他学了几句，他把这几句的意思讲解给你听，你明白了，这个人都是你的教读阿阇梨。佛门裡面特别重视的是师道，这五种都是老师，我们对他要以同等的恭敬。

在戒律裡面，佛有这个制度，年轻的比丘外出一定要有两个人陪着他一道，这就是一个是上座，一个是阿阇梨，所以是叁个人同行。《法华经》裡面讲一般乞食，因为过去出家人天天都要出门乞食，出门乞食一定要有同伴，没有说单独一个人到外面乞食、化缘，这是不合乎戒律。阿难是在释迦牟尼佛在世的时候，他就例外，一个人出去，没有任何人陪伴。诸位要晓得，释迦牟尼佛在四十九年教学当中，难道就是阿难尊者这么一次吗?我们也晓得，同学背着老师一个人出去的也多得是，没有什么大的事情被发现就是了。守规矩的一定是二个人、叁个人同行，不守规矩的也多。《戒经》裡面讲六群比丘，那就是捣蛋的、不听话、不守规矩的，也是佛的学生。佛在世他的学生当中也不是个个都听话，也有很顽皮的，处处在外面不守规矩找麻烦。现在你要做了老师，你将来教学生，学生不守规矩，想想释迦牟尼佛当时在世也有这个情形。

在《阿难问事佛吉凶经》裡面，做老师的不能够过分的责备弟子，佛在世已经就示现这个榜样给我们看，应当有慈悲心，要能够谅解他。责备的用意还是大慈大悲，责备要能叫他回头，要能叫他生惭愧心、生恭敬心、生报恩心，这才如法;如果责备了，叫他怨恨一辈子，这个错误。所以要晓得，责备人是爱人，不是爱护人不责备他。父母责备儿女是为了爱护他，老师责备学生也是为了爱护他。不爱护的那个学生，老师对他一定是客客气气，当宾客一样看待，那是什么?那是不教他的。不要讲过去，我在求学的时候，在台中李老师教我们这批学生，老师就说得很清楚，学生挨打、挨骂的，这是老师照顾他、成就他。老师见这个学生面客客气气的，那是老师摒弃他、不要他，等于开除掉，绝不责备你。为什么?不跟你结怨仇，对你客客气气。换句话说，你无药可救，这个人没办法教，所以才对你客气，跟你结个善缘;认为你还可教，那就要责备。

阿难在此示现违犯规矩，私自一个人出去，接受人家特别的别请。『其日无供』，平常也不能出去，夏安居的这叁个月当中是不能出去，这是解夏第一天他出去了。安居的时候每天精舍裡头有菜饭供养，由这些居士做好了送来。在从前寺院裡面是不煮饭的，所以出家人一个就是外面去托钵，托回来吃，另外一个就是人家送供养来。这个制度到中国来才废除，到中国来的时候我们寺院裡面有厨房、有斋堂（斋堂就是饭厅），跟印度是不相同，这是我们中国人的生活方式跟印度不一样。而佛法是活活泼泼，佛法是随俗的，它不是个呆板的，它能够适应一切的环境。所以，我们中国出家人的生活方式跟印度人不一样，日本人出家的生活方式跟我们中国也不一样。它能够适合各个地域，适合每个民族的风俗习惯，在生活上可以随顺环境来改变，但是塬则上是一致，那就是修定、修慧，这是没有两样的。

阿难这一天回来，大众都出去应供，精舍裡头没有饭吃，他就发心『执持应器』，应器是钵。钵为什么称为应器?这是我们中文的翻译法，从意思上翻译的。因为钵的做法，也不是随随便便做的，它有一定的质料、颜色以及大小。质料上有两种，一种是铁钵，一种是瓦钵，就是陶器，质料是两种。颜色是红褐色，就是红色跟褐色合在一起，是这样的颜色，也就是染色的意思，不是正色。量是随自己饭量，我吃多少，我的钵做多大，钵做太小了一钵饭我吃不饱，太大了我吃不完。所以这个钵叫应量钵，我有多大饭量应该做多大的钵。但是最大不能超过叁升，叁升是相当大，超过叁升那人家看到你拿了个大钵去，「这个和尚贪心，这个钵比洗脸盆还大」，那人家要笑话你，所以说最大不能超过叁升。最小的容量不能小过半升，半升差不多就是我们现在吃饭的一个饭碗一样，那很小，我们现在普通吃饭的饭碗差不多是半升。要拿我们这个饭碗来说，最大钵不能超过六碗饭，装六碗那个钵就太大了。所以叫做应器，它应质料、应色（颜色）、应量。

『于所游城』，「游」是游化的所在，这就是指舍卫国舍卫大城，这是世尊以及他的弟子常常在这个地区游化。『次第循乞』，次第乞我们俗话讲沿门托钵，次第乞法是不选择，以平等心来乞食，一家一家都去，不选择。这种乞食的方法不是小乘人，是大乘菩萨，菩萨乞食是次第乞。小乘人乞食不是次第乞，戒经裡面讲「拣别五家」，戒经规定有五种人家不可以去托钵，因此他就不能够次第。看到这裡是戒裡头列的这一家，不能到他家去，要超过到别人家去托钵。这个五家是指什么?第一个是做官的人家。做官的人家不要去托钵，为什么?做官的人都有傲慢的习气，对于这些托钵的人不太尊重。我们要是去托钵的时候不善于应对，往往惹他生气，反而不好，所以对于做官的人家来说，小乘人不去乞食。大乘菩萨可以，菩萨有无碍的智慧，能够应付得了，能够度化他，所以菩萨可以，小乘人不行。第二种是屠户不能去，我们现在讲卖肉的，杀猪、杀牛的这些人家不去，杀生。他对我们修行人的心理上影响很大，我们修慈悲心，看到人家杀得血淋淋的，心裡不忍。世法裡面所说「闻其声，不忍食其肉」，看到他在杀生，他布施我们这个饭，我们怎么能吃得下去?所以这个要迴避。还有一种就是卖酒的，酒家我们不去乞食;再就是风化区我们不能去，这些处所都是有伤慈悲心。所以不去乞食，是养自己的慈悲心，不叫他们生烦恼，用意在此地，用意是很善，不是恶意的。但是菩萨没有拣别，菩萨乞食是次第乞。

阿难尊者今天发了个心他要次第乞，这就是小乘人发了大乘心，发了菩萨心。过去他是拣别的，今天他不拣别，大概他自己也认为自己道行够了，「我应该学学大乘、学学菩萨，不要拣别」。从前想要学还不行，为什么?有同伴的，你要这样做的时候，同伴会到老师那裡去告状，不敢这样做。今天一个人没有人陪着他，自己可以为欲所为，来学学大乘菩萨。我们要说个不好听的话，自不量力。这个地方是阿难尊者示现榜样给我们看，我们无论学什么东西，一定要衡量自己的能力，我是不是能做得到?做不到，做不到再换个方式，绝不可以勉强，最怕的就是好高骛远。可是今天你要是讲这些小经，初机、接引大众的经，没有人听。人的习气怎么样?就是好高骛远。愈是大经、愈是深的东西，他觉得愈有味道，听了有没有用处?根本就没有用处。实在讲大经大论就好比麻醉针一样，当时打下去兴奋一下，一会儿统统没有了。小部经论很踏实的，没有看在眼裡头，瞧不起，这就没有办法，这是众生的一种执着，成见太深，这是很大的毛病。因此我们在大经大论裡面得到的利益，只可以说薰习在阿赖耶裡面成为种子而已。我们真正要得力的，还是在小部经论上，才能够真正的得力。无论在解门与行门都要有根柢，这是我们要切切记住的，没有根、没有柢怎么能够发扬光大?再看下面，前面是发心。

【心中初求最后檀越以为斋主。无问净秽剎利尊姓及旃陀罗。方行等慈。不择微贱。发意圆成一切众生无量功德。】

『初求』是初发心，因为什么?过去是拣别五家，一向都是守着小乘规矩，今天才发大乘心，学菩萨的乞食法。『最后檀越』，檀越就是施主。「最后」有两个意思，因为阿难尊者晓得，佛与那些同学们都已经到舍卫大城去应供，他去得最晚，去得最晚还能碰到一个斋主，这是最后的一个斋主，可以说他是最后入大城乞食的一个人。还有一个意思，他去乞食遇到这个人，也是这天初发心来供僧的。在舍卫大城所有那些供僧的人家，他发心是最后，为什么?人家天天都在那裡供养出家人，他只有今天发了个心也来供养出家人。所以有这两个意思在，想找这样一个檀越做他的斋主。『无问净秽』，「净」是指剎帝利、婆罗门，这在印度四姓阶级裡面这两种阶级是清净、尊贵的;「秽」就是微贱一类，是指旃陀罗。『剎帝利』是王族。婆罗门是修道之人。『旃陀罗』是在印度地位最低，四姓阶级裡面最低的。他今天所採取的方法是菩萨法，菩萨法是不拣别，完全用平等心。所以说不问是净也好、秽也好，你是贵族也好，你是一般所谓贫贱之家也好，他不拣别，按照次第来乞食。

『方行等慈』，方是方法，依照释迦牟尼佛所讲平等大慈的乞食法。平等大慈乞食法是释迦牟尼佛跟菩萨们所讲，而不是跟小乘人所讲的。『不择』就是不选择，一律平等的看待，所以「不择微贱」。不像小乘人五种裡面，除做官的，其余像卖酒的、屠户、风化区，都是算是秽与贱的这些人家，今天他一概不拣别、不分别，一律平等的来看待。所以是『发意圆成无量功德』，这在菩萨法裡面、大乘佛法裡面确实是如此。但是小乘人定力不够、智慧不足，佛才特别教诫这五种人家不要去。

在大乘佛法裡面平等乞食有几点意思，第一，自己确实证到平等的境界，入不二法门。如果看到这些斋主们还有贫、还有富，那就二，就不是不二;见了性的人看一切众生统统是平等。由此可知，我们心平等了见外面境界就平等，平等心是真心，平等心就是禅宗所讲的明心见性。这是大乘佛法裡头终极的目标，大乘无量无边的法门都是以这个为目标，我们学的是明心见性，我们学的就是入不二法门，入是讲证入。一切法裡面我们唯看到是一，而看不到二，心裡不起二念，这才入不二法门，这是第一点意思，确实他是这样，所以他没有选择。第二点意思，离贪慢之心。那个富贵人家供养的菜饭好，天天到那裡去乞食，天天去吃好的;那穷人家没有什么东西吃的，甚至一些剩饭、剩下来的菜，你也不愿意去吃那些东西。这样怎么样?有分别心、有贪心、有傲慢之心，对于贫贱人家瞧不起，对富贵人家有巴结的意思在，所以佛对大乘菩萨这是绝对要禁止。第叁，他有定力。对于从事杀生这些行业的人，他有定力不会为他所动;淫欲之家的时候不会为色相所动，他有这功夫，有这定力。第四种，避免一切人的疑惑。因为世间人不懂得佛法，看到你托钵，「这个人家去，那个人家为什么他老不去?」凡夫心裡会猜疑。第五种，对治小乘人的分别。小乘人有分别心，大乘人没有分别心。所以，次第乞是菩萨的乞食法。

今天阿难尊者是头一次发个大愿，要学菩萨的乞食法。底下这句说，「发意圆成一切众生无量功德」，这句是说明阿难尊者为什么要发这个心，他的用意实在是好的，是发了个圆满成就无论是净是秽一切众生的无量功德。阿难虽然发大心平等行慈，很可惜他是在意识分别处发的心，不是从真性裡头发起的心;换句话说，他是从妄识裡面发心，不是真性所发的。他这个心愿是以分别心、执着心、虚妄心做基础，所以他才遭难;如果他是以平等心、清净心、慈悲心做基础，他就不遭难。我们今天在佛门裡发心、发愿，我们是基于什么而发的?这是关键的所在。我们是从真心裡面发的，还是从妄心裡面发的?我们是从清净心裡面发的，还是从名闻利养心裡头发的?这也是阿难在此地给我们一个启示。阿难在此地虽然说发意圆成，既然讲「发意」就带着有勉强的意思，不是从至诚心裡面发出来的，「我今天要发个心」，这就是勉强，不是自然的。勉强的发心，给诸位说，这就是遭魔的根源。所以今天我们不论是在佛法裡头，或者在世法裡面，我们要想救自己、要想救众生从哪裡做起?从真诚裡面做起。

诸位要晓得，今天整个世界是什么样的世界?是作假的世界。人与人之间都是虚情假义，没有一句老实话，说得不好听，今天的世界是个骗子的世界，人与人之间互相欺骗，国与国之间也互相欺骗，天下不乱哪有这种道理?理上就讲不通。天下为什么大乱?就是人都失掉真诚。我们在这个时代要想救自己，我们以真诚就能够把自己救度出来。别人欺骗我，我不欺骗他;别人以假意对我，我以诚心待人，这就行。要是我这样做，不是吃了亏吗?给诸位说，一饮一啄莫非前定，没有吃亏，如果你要是吃亏，那因果定律就推翻了。印祖劝我们念《了凡四训》，你把《了凡四训》念通，你才真正恍然大悟，彻底明瞭因果报应。所谓是「君子乐得作君子，小人冤枉作小人」，谁也佔不了谁的便宜，谁也吃不了谁的亏。要拿佛经来说，那更是说得彻底，《法华经》裡面讲：如是相、如是性、如是体、如是因、如是缘、如是果、如是报应，一点都没错。我们为什么不用真诚心来待人、来处事?为什么还要用虚假?自己在那裡造罪业，这冤枉造罪业。所以佛经念通、善书念通，你在这个举世混浊的时代你一定有方向，你一定有一条光明的大道，你自己得大自在，你也能够引导一切众生走向光明的道路。这是我们在今天唯一的一条生路，就是不说假话，不做假事情，待人接物、言语，都要以真、以诚、实在，决定没有虚伪，才能够自救救人，才能够入大乘佛法。到这个地方只叙说出来阿难尊者他发心的因缘，下面还有一段文字，说出他为什么要发心。就是底下这一段，他也有个道理，也不是凭一时高兴，再叙述他怎么样招堕的，怎么样发起楞严法会。今天时间到了，我们讲到此地。

（第十一集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0011

【阿难已知。如来世尊诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉心不均平。钦仰如来开阐无遮。度诸疑谤。】

在上一次讲到《楞严经》发起的一段因缘，是正巧遇到世尊一次的结夏安居圆满，也就是自恣法会之后，波斯匿王为纪念他的父亲，就在他父亲忌日的这天，正好遇到佛门裡面自恣圆满，所以他发心来供斋。这在前面跟诸位介绍，这是佛教盂兰盆会的来源，也是我们一般人讲到修福，可以说这是最殊胜的一个因缘，也就是我们修福的一个机会，而盂兰盆会它最重要的意义是报恩。

我们图书馆从今天起，我们举行一个冬至祭祖超荐法会，我们目的也是在报本反始，也是在提倡孝道。在法会期间，我们星期六晚上《楞严经》还照讲，明天早晨《六祖坛经》也照讲。下午我们念《地藏经》，晚上念《地藏经》，后天还有一天，白天念《地藏经》，晚上放大蒙山，法会圆满。像这样的法会，在我们图书馆建立的时候，我们同修们大家的意思一年举行两次，一次在冬至，一次在清明，我们有一年两次祭祖的法会，这是我们祭祖的法会。所以有很多同修看到我们这通知，晓得我们这裡有法会，他到这裡来超度歷代祖先。歷代祖先我们不必另外再写牌位，我们这边供的就是每一家的歷代祖先，我们长远的供在此地，所以就不必另外再写牌位。如果你家亲眷属有过去的要写牌位，我们临时写的牌位供养在这边。法会期间所超度的功德，这个意义跟波斯匿王供养佛菩萨以及大众，来为他的先人祈福，用意是一样。我们这次法会也是我们第一次举办，正好讲到《楞严经》这段，这也是一种殊胜的机缘，这个因缘也很难得。

前面说过阿难当时接受别请，离开僧团，回来之后大众已经出发，他落在后面，一个人托着钵要到舍卫大城乞食。正当这个时候他发了个心，发心要次第乞，上面讲过这是他招堕的因缘。今天这个经文就说出他为什么发这个心。『阿难已知』，已是已经知道，这个事情不是现在发生，是过去曾经在僧团裡面发生过这个事情，一个就是『须菩提』，一个是『大迦叶』，这两位长者。在经典裡面有这个记载，在《维摩经》有这么一段事情，须菩提他是专门找有钱的人家去托钵;而大迦叶跟他相反，专门找贫穷、穷得不能再穷的人，找那些人家去托钵。外面就有毁谤，对于须菩提就毁谤他，「须菩提贪心重，瞧不起穷人，巴结有钱人家，天天到有钱的人家去托钵」，所以对须菩提就毁谤。而对大迦叶就疑惑重重，「大迦叶这个人很奇怪，那个人穷得不得了，为什么去找他的麻烦?看他隔壁就是有钱人家他都不去托钵，专门找穷人」。所以说一个招疑，一个招谤。

释迦牟尼佛听到这个事情，把他们两个人叫过来都教训了一顿，这是这个事情阿难记得很清楚，印象很深。实际上给诸位说，这两个人都是悲心特别的重，须菩提看到世间那些豪富人家，他那个富贵从哪裡来?是前生供养叁宝得来的，这一生才享福。如果这一生要不继续供养叁宝，他的福报享完来生就贫穷，没有福报。所以长者的意思，是叫他的福报世世代代都不要失去，给他做种福的因缘，这是慈悲心。外面人不懂这个意思，并不是他有贪心，也并不是他要巴结那些富贵人家。大迦叶长者也是悲心很重，看到世间那些穷苦人家，为什么得贫穷果报?过去世不肯布施，所以这一生才得贫穷、不如意的果报。他就专门找这些穷苦人家，给他做培福的因缘，你只要是供养他，来生就不会再得贫穷的果报，所以两个人都是行菩萨道。当然佛知道，可是外面那些凡夫哪裡晓得圣者他们的意思?世尊把他们两个叫来表面上是嗬斥，说他们心不平等，乞食都有所偏。

『钦仰如来』，佛与大菩萨们他们乞食是次第乞，没有拣别，按照顺序去托钵。这种乞食法，在上一次已经给诸位说过，不必再多说。所以他这次发心，要效法佛菩萨们的次第乞。诸位在此地必须要注意到一桩事情，大乘菩萨是无心的，所以他不遭魔难。阿难程度不够，他要学佛菩萨，他存了有心;换句话说，我存心想学，这就是招致一切魔障的根源。不但乞食是如此，修学任何一个法门都是如此，乃至于我们讲弘法利生，「我存心我将来要当个法师，我要弘法利生，我要普度一切众生」，只要你存这个心，都是招一切障碍的根源。那要怎么样办?这在道场我说过多少遍，我们有愿而没有心。愿是四弘誓愿第一个，「众生无边誓愿度」，我们有度众生的大愿，事相上怎样?我们随缘。一有心就叫攀缘，而不是随缘。有心是什么?有心是意识当家，就落在意地裡面去。换句话就是跟五阴魔打上交道，那怎么会不招魔障?也就是说我们的心不清净，起心动念，心就不清净。

那些诸大菩萨比我们能的地方，就是他在一切境界裡头不起心、不动念。这种道理、这种行法，在我们这部经裡头可以说在在处处都看得到，而《六祖坛经》裡面尤其是明显。这是一个学大乘佛法的，学一乘佛法的，希望在这一生当中有最殊胜成就的，不可以不懂这个理论，不可以不懂这个方法。我们在这一生当中，能够遇到了义的经教，说实在的话，是多生多劫有福，没有福报的人遇不到!遇到了一定要珍惜，一定要在这一生当中有决定的成就，这些说实在话，都是我们能做得到的，不是做不到。我们要学阿难的愿，不能学阿难的发心，这是关键的所在，因为他发的心不正，就是他作意「我一定要这样做法」，他的心就是不正。所谓不正，不能够与真如本性相应，他是与第六识、第七识相应，不是与本性相应。与本性相应的就叫正，正知正见;与八识相应的就不正，那就是邪知邪见，这个道理一定要记住。因为发心不正，所以他的一举一动都是造作，很不自然。

【经彼城隍。徐步郭门。严整威仪。肃恭斋法。】

这是故意做的，不是一种自然的流露。『城隍』在城门外，「隍」就是护城河。因为祇桓精舍是在城外，不是在城内，经典裡面记载的，这个地方距离舍卫大城大概有五、六里这么一个距离。当然五、六里路也不算是很远，但是那个时候没有交通工具，步行差不多也要走个叁、四十分鐘的样子，有这么一段的距离。好像现在我们以公里来算，大概有个叁公里的样子，有这么远的一个距离。他是装模作样，故意装出那个样子，这就是不自然。『郭门』是外城的门，城门外面有郭门，这是现在年轻同修都没有见过，你们没有见过城门的地方。在北京、在南京住过都有个印象，我们看到城门，城门外面有郭门。『严整威仪』，乞食是佛门裡面五堂功课之一，接受斋主的财供养，就是一钵饭也是属于财供养。而自己一举一动，所表现接触大众的这裡面含有法供养，不但言语说法，一举一动也是表法;换句话说，他有身教的意思在当中。诸佛菩萨心地清净、举止安详，他是自然的流露，自自然然能够感动人心。阿难学佛、学菩萨也装那个样子，即使是装得很像，结果是自误误人。这就是告诉我们，佛法裡面一丝毫假都掺不得，阿难这次就是裡头掺了一点假，就是不老实掺了一点假，也就是古德所讲的「因地不真，果招迂曲」。

【尔时阿难因乞食次。经歷婬室。遭大幻术摩登伽女。以娑毗迦罗先梵天咒。摄入婬席。婬躬抚摩。将毁戒体。】

这是讲阿难遭难、遭堕了。如果他遵守小乘五种拣别来乞食，他不遭这个难，为什么?像这些人家都是在戒律禁止之内，不应该到他们家乞食;他今天发了心要次第乞，不拣别，所以才遇到。『尔时』，这就入舍卫大城乞食的时候。『因乞食次』，因是他的发心，他因为发了这个心，从今天起他要学次第乞。『经歷婬室』，这个地方讲的婬室，相当于我们现在所谓风化区一类，在过去小乘人托钵，这个地方是不许可去的。他要学菩萨，菩萨有定力，菩萨可以去;声闻不能去，声闻是定力不够。他去到这个地方就遭遇到『摩登伽女』，摩登伽是印度话，翻成中国意思小家种，就是小家种族这么个意思。但是她的名字叫钵吉帝，钵吉帝也翻作本性。诸位想想，佛法裡面它讲的名词所含的意义，虽然堕落在下贱之处所，依然不失本性，名词裡头含有这个意思在。「摩登伽女」在楞严这个法会上，《楞严经》还没有讲一半，她就证叁果罗汉，实在是了不起。由此可知，她不是一个简单的人物，聪明绝顶，一听经就开悟。可是她在没有跟佛见面之前，她是个外道，她母亲就是个外道，用外道的咒术把阿难给迷住了。诸位要晓得，阿难在这个时候他是小乘初果须陀洹，我们要注意到阿难这个身分，他是须陀洹的身分。

须陀洹，在见思烦恼裡面，五种见惑已经断了。我们通常讲八十八品见惑断尽，比我们的本事大得多，我们八十八品见惑断了几品?他比我们大得多，确实是大得多。由此可知，当时印度那些外道他们的咒术也相当厉害，一个证初果须陀洹的人还没有办法抗拒。由此可知，印度那些宗教他们的咒术相当高明。你说迷到一个凡夫，那是我们能想像得到;能够迷到一个初果圣人，这个实在是我们意料之外的事情。她用的什么方法?用的是『先梵天咒』。先梵天咒出于『娑毗迦罗』，娑毗迦罗是印度一种外道的名称，娑毗迦罗翻成中国的意思是黄髮，黄头髮，我们看到外国人金髮、金黄的头髮，在印度称这些外道叫金头外道。他们也有相当的定力，有能力到四禅天，他有这个能力，他的定功也相当之高明。先梵天咒，他称这个咒是在大梵天之前所传下来的，就是先梵天所传授的。摩登伽女她的母亲是信仰这个外道，平素也就修这种咒术。在《摩登伽经》裡面，佛讲他们两个人的因缘。所以诸位要晓得，不但是世间法，出世间法都不例外，人与人的因缘不是一世的，一世在一起就好了、恼了，没有那么简单。摩登伽女跟阿难在过去世，过去生中他们两个人有五百世的夫妻关係，这一世当然不知道，彼此都不晓得，碰到了。因为过去有五百世夫妻关係，所以一见面摩登伽女就很喜欢阿难尊者，就要求她母亲，她要嫁给阿难。她母亲说，「不行，他已经跟释迦牟尼佛出家了」。她苦苦的哀求，她母亲到最后不得已，「好!妳把阿难找来」。刚好阿难到她家托钵，她就供养他一钵饭，把这一钵饭上念了咒，就是前面讲的先梵天咒。阿难一捧到这个钵就迷了，就听她摆布，咒就有这么大的力量。

实际上说佛法是没有妄语，纵然是讲本、讲迹都是事实。从本地上说，两位都是菩萨示现的，示现干什么?发起《楞严经》，这是大悲心，救度我们末世苦难的众生。所以人与人之交往，真是如因果裡面所讲的「一饮一啄，莫非前定」，到你成佛作祖去度化一切众生，那一切众生跟你都还是有缘分。佛门常说「佛不度无缘之人」，在你教化区域之内的，能够听你讲经、能够接受你的教诲，过去生中统有缘分，没有缘分的他不来。这是阿难示堕的这段情形，这个时候阿难正是在紧要关头，佛知不知道?佛知道。这就等说于唱戏一样的，表演，什么时候哪个角色要出台，到时候他就出来。

【如来知彼婬术所加。斋毕旋归。王及大臣长者居士。俱来随佛。愿闻法要。】

这个时候世尊与这些大菩萨们，在宫庭裡面应供，阿难遭了这么回事情，佛在宫庭裡头饭吃完，吃完就回去了。诸位要晓得，在一般惯例上来讲，供养完毕之后佛一定要说法的，没有说是吃了饭就走的，没有这个道理。吃了饭一定要说法，这是规矩，斋主对我们是财供养，我们对斋主要法供养;拿世俗礼来说这是礼尚往来，不能说来而不往。可这次是例外，释迦牟尼佛吃了饭就走了，国王、大臣、长者、居士不肯甘休，跟着后面，你没有给我们说法，你走到哪裡，我们跟到哪裡。所以大家就跟着一道，跟着来干什么?『愿闻法要』，释迦牟尼佛你吃了我的斋饭，没有给我说法，我要听听法。所以大家就跟到祇桓精舍来。这也是佛菩萨教我们，以后这些出家的弟子，接受在家人供养要给人说法，不能说是接受供养就走了，这是不合法、不如法的，一定要给人说法。初学怎么办?前面讲过初学不能一个人托钵，总有一个上座、阿阇梨领导你，至少是叁、四个人排成一个小队到外面去托钵。托钵的时候裡面有个长者他代表说法，那个初学的可以不要说法，我们有个代表说法就行。像此地也是一样的，释迦牟尼佛说法就行，那些菩萨、声闻弟子，都可以跟着释迦牟尼佛一起。你单独一个人接受人家别请，你一个人你当然要给人说法，这是佛门的规矩。所以说初出家的学人，不能够单独的出门，它这个因素很多，不是个单纯的、某一样、某一桩的，不是的，它有许多道理在裡面。我们看看释迦牟尼佛回到祇桓精舍去之后，他做些什么?

【于时世尊顶放百宝无畏光明。光中出生千叶宝莲。有佛化身。结跏趺坐。宣说神咒。】

回到祇桓精舍佛没说话，先就现不可思议的瑞相。『于时』就是佛归到祇桓精舍，以及国王、大臣、长者、居士统统跟着佛，都到祇桓精舍这个时候。我们想像当中也能够得知大众都坐定，佛这个时候放光现瑞，佛的光明是从佛顶相上发出来。什么样的光明?光明在此地的名称『百宝无畏』。我们晓得在这个经题裡头，曾经略略的给诸位介绍过，顶相放光是代表如来藏性、本觉理体，光明是作用，从体起用。世间的财宝它的用途非常的广泛，而佛的光明作用更是无量无边，所以我们就称它作「百宝」。「无畏」表这个光有威德，一切邪恶力量都不能够与它抗衡，也就是说有折服一切邪见的这种能力，所以就称作「百宝无畏光明」，它的作用确实是不思议。而在这次我们所见到的光中有一朵变化的莲花，这个莲花是『千叶宝莲』，这是非常稀有。而莲花上面还有一尊化佛，变化的佛，这一尊佛在莲花当中『结跏趺坐』，他在那裡念咒。这个咒语，就是《楞严经》第七卷裡面所说的，五会楞严神咒。可见得楞严神咒从哪裡来的?是从释迦牟尼佛光中化佛，那个化佛口裡头念出来。不是释迦牟尼佛直接念出来，这是讲楞严神咒的来源。

这个意思是很明显的表示出，空有不二，也表现出因果一如，因中有果，果中有因，因心不离果觉，果觉不离因心。所以一个利根的人，看到这个相就大彻大悟，不必等待佛说法。可是中下程度的人看到这个相，像佛在那裡变魔术一样、变把戏一样，究竟是什么意思看不出来。而后才有劳佛菩萨一桩一桩来给我们解释，使我们明瞭这究竟是回什么事情。释迦牟尼佛变这个把戏，给诸位说，把戏人人会变，并不是只有释迦牟尼佛他一个人会变，我们每个人都会变，从体起用。我们现在为什么不会变?那是因为我们把本性迷失了。这是本性自自然然然起的作用，也就是《楞严经》后面讲的「随众生心，应所知量」。作用是自然的，不是有心变现，也不是无心变现，也不是若有心、若无心变现，实在不得已只说一句不可思议，怎么样说都不能够达到它的真相。如果通达真相，说有心亦可，说无心亦可，说亦有亦无心都可，怎么说都对;没有通达实相，怎么说都是错，所谓四句百非，那是没有通达。如果通达，四句皆是，哪有非?我们看看佛这种作用：

【敕文殊师利将咒往护。恶咒销灭。提奖阿难及摩登伽。归来佛所。】

『敕』是命令，叫他的学生文殊菩萨，就是带着这个化佛所说的咒去保护阿难。在这个地方我们要注意到，在会的大众，我们在前面看了不少人，他没有派别人，他特别派文殊。文殊在菩萨众裡面，他所代表的是智慧第一，意思就是说要想破除一切邪恶的咒术，要想折服一切邪知邪见，必须要有真正的智慧，文殊是代表智慧的。先梵天咒不是智慧成就的，楞严神咒是从智慧裡面生起的，所以它有能力灭除一切邪咒，一切邪咒遇到楞严咒都不能起作用，这个道理很深，我们应当细细去体会。那就是说楞严神咒是从真性裡面流露出来，而先梵天咒是从意识裡面生出来，这不一样。你自然就了解这两种咒一个是真、一个是妄，一个属于理智、一个是落在感情裡面。『提奖阿难及摩登伽，归来佛所』，「提」是提携，阿难被这个咒迷了，神智不清、四肢无力，要带他回来要扶着他走。而摩登伽女，「奖」就是劝她，「妳不是很喜欢阿难吗?阿难是释迦牟尼佛的弟子，妳跟释迦牟尼佛见个面，到释迦牟尼佛那裡亲自要求，释迦牟尼佛答应，那阿难可以还俗，你们可以结婚」，劝她去。摩登伽很听话，一听「好，可以，我跟你一道到释迦牟尼佛那裡去」，这样两个人都去了。发起序经文就到此地，向下就是本经的正宗分，本经正宗分相当的长，在我们使用这个本子一直到经本的末了，只有最后那一面是流通分，正宗分也是《楞严经》精华的所在。请看经文：

【阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻。未全道力。殷勤启请十方如来得成菩提。妙奢摩他。叁摩。禅那。最初方便。】

『阿难见佛』，是文殊菩萨去把他带回来，带到祇桓精舍，他跟摩登伽女两个一道见到佛。『顶礼悲泣』，顶礼是礼节，我们看到「悲泣」两个字，也能够看出阿难尊者心裡很难过、很惭愧，遭这么一次的意外。『恨无始来』，那一恨就是个转机，这是惭愧心现前，诸位要晓得，惭愧在十一个善心所裡面，它是属于善心所，而且非常的重要，这是个成败的转机。恨就是悔恨、就是后悔，换句话说，他跟佛这么多年，平素自己都很得意，认为自己已经很不错了，这次遭到摩登伽女先梵天咒这个事情，等于说给他来了一次考试，一考得了个零分，这个多难过!尤其一向自以为是了不起，这种打击实在是太大太大，绝不是他意料之中的事情。这是深深沉痛的一棒，这一棒把阿难打醒了，晓得自己不行。『一向多闻』，他这种多闻，给诸位说，跟我们现代这个多闻是一样。诸位要记住，他不是闻思修的闻，他这个多闻是什么闻?记诵之学。这句诸位要特别留意，你就是把十方诸佛所说的一切经，都能够记得一个字不漏，你还是不行，你还是会遭难，你还是会遭魔障。为什么?你所记得那么多是别人的，不是你自己的，到时候你不管用。

所以读书这是个大问题，读书要开悟，不是叫你读别人东西。拿别人的东西做个引子，要把自己真性裡面无量无边的经卷给引出来，那是你自己的东西才管用。否则的话，古人就不会给我们讲，「记问之学不足以为人师」，不可以做人老师。为什么?就是他记得再多全是别人的，没有一句是自己的。说到这个地方，也许有人要问，我们背书背来是干什么的?有人问过我，问过很多遍。我常常劝人背书，背书是不是记问之学?是的。藉别人的光，藉别人的光要把自己的光明点燃，要懂这个道理。蜡烛的光明是释迦牟尼佛的，我自己也是一支蜡烛，藉他的光把我的光点着，我的光跟他的光无二无别。不是永远藉着他的，自己这个点不燃，永远依靠他，那没有用处，那个办法成不了佛。背诵，有双重利益，如法的人背书是什么?不是背文字，也不是背别人的学术，而是藉这个做自己修心的功夫，修什么?修戒定慧。当我们背诵经典的时候，我们心裡不会起一个恶念，诸恶莫作。不会说一面在背经书，一面还在心裡想着做坏事，这种本事的人好像不常见，所以你背书的时候就诸恶莫作。经是圣人的教训，善中之善，你不就是众善奉行了吗?诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒，你看看你这一背书，比丘戒、菩萨戒都圆满、都修到，妙不可言。这是讲戒学包括在背诵裡面。

除戒学之外，定学也在裡面，我们背书一定要专心，专心就是定。如果心裡有妄念，我们书就背不出来，所以背书是修定，这就如法。除修定之外还是修慧，为什么?经文背诵的时候字字清楚、了了分明，一点都不错乱，经义自自然然显现在面前，不用思惟的，不要去研究的，道理就能够现前，这是智慧。所以背诵，如法如理的背诵，那正是藉佛的光明把自己的光明给引发出来，上根之人。下根之人怎么样?也得利益。下根得什么利益?跟阿难的利益一样，就是记问，把古圣先贤东西他记得很多，给诸位说，这是下等人的利益。上等人的利益是开悟，大彻大悟，他是用这个方法来修戒定慧，由戒定慧成就闻思修，叁慧等学。所以阿难在这裡是一向多闻，他就是在记诵，他如果懂得在多闻裡面成就戒定慧，那他是大乘菩萨，他早就成佛作祖，他也不会遭受这个障难。由此可知，背诵非常的要紧，背诵就是叁学等运、叁慧齐修。我们一学佛，开口闭口我们要修戒定慧，戒定慧怎么修法?这是最好的一个方法。

『未全道力』，「道力」在此地当作定力讲。因为他不善学，记诵很多，自己没有开悟;换句话说，他没有定力、他没有智慧，遇到障碍他没有能力来解决，这就是未全道力。这是他后悔的地方，知道自己过去一向多闻，错了;换句话说，错用了心，这么多年来是错用了心，没有走上正路。说句老实话，背诵这种方法是根本智与后得智同时并进。参禅、念佛是专求根本智，根本智得到的时候再求后得智，而背诵经典是同时下手。所以学佛一定要有目标、要有方向，我们念佛，自己一定要晓得我为什么念佛?我念佛的目标何在?我参禅，我为什么参禅，我参禅有什么用处?如果连这个都不懂的话，正如同船在大海上没有方向、没有目的地，这是多么苦恼、多么危险的事情。念佛，佛在经裡面给我们讲得清清楚楚，目的在一心不乱，参禅的目的在明心见性。我们现在听了念佛，念佛是什么用处?念佛往生西方极乐世界。去得了吗?去不了!为什么?一心不乱才有资格去西方极乐世界。并不是说念佛就可以生西方极乐世界，念佛要念到一心不乱才生西方极乐世界，所以念佛人的目标要定在一心不乱上。经裡面给我们讲得很清楚，理一心不乱生实报庄严土，事一心不乱生方便有余土，功夫成一片生凡圣同居土，不是讲得清清楚楚吗?如果说念佛念得毫无成就，就可以往生，那叫妄语，那就是自欺欺人，曲解了经义。

换句话说，我们如果自己希望生到西方极乐世界，要生实报庄严土，那就一定要达到理一心。如果把方向定在凡圣同居土上，我们也要念到功夫成片，得以功夫成片为目标。如果我们还是以嫉妒心念佛、以贪心念佛、以瞋恨心念佛，给诸位说，这种念法，就是慈云灌顶法师所讲的，是念的叁恶道的佛，念了之后将来要到恶道去。为什么?瞋恨心与地狱相应，贪心与饿鬼道相应，愚痴与畜生道相应。内有贪瞋痴，贪瞋痴是大障碍，它怎么能叫你得到一心?你不会得到一心。如果我们要得到一心，必须要把贪瞋痴慢统统断除，我们的心才清净，清净就是一心，这是我们念佛的目标，是我们的成绩。我们只是口头上念，心裡完全不注重在这个方向、目标上，我们会有什么成就?阿难的福报大，释迦牟尼佛做他的后台，遇到障碍、困难的时候，佛会救他。我们遇到困难，谁来救我们?这是从这两句诸位想想，它裡头含有多少意思在，两句话裡会看的人，他多深刻的用心，真正是摄受一切众生、护念一切众生，就在这两句话裡头。

下面是他请法，『殷勤启请』，诚诚恳恳、恭恭敬敬的求佛开导，求佛开导的是什么?就是下面他所要求的。『十方如来得成菩提』，这就是十方叁世那些佛他们怎么成佛的，阿难现在要想知道这个理论，要想知道这个方法。十方诸佛他们成就的那套理论、那套方法，他也说不出一个名堂，底下勉强凑那么叁句，『妙奢摩他、叁摩、禅那』，奢摩他、叁摩、禅那，是释迦牟尼佛平常教给他们修学的，这叁种都是定的名称。这叁个名词，在佛教大小乘经典裡面都非常普遍，而它的定义没有一定，所以有许许多多的说法。在圆瑛法师《讲义》裡头，他老人家很巧妙，他自己不说哪个对、哪个不对，把别人这个说法、那个说法统统抄在这裡面，叫我们自己去看，叫我们自己去选择，他用的是这个方法，他没有给我们下断语。《讲义》裡头有六、七种的讲法，总而言之一句话，都是修定。但是阿难在此地，他上面加了一个「妙」;换句话说，世尊教我们初学的人，这个奢摩他、叁摩、禅那是普通的。诸佛所修的奢摩他、叁摩大概是极妙的，就用这个妙字来拣别。佛所修的大概是妙奢摩他、叁摩、禅那，我们所修的奢摩他、禅那是普通的、不妙的，这是阿难这么个意思。这叁个名词我们简单的解释，用不着详细讲，详细讲讲十个鐘点也讲不完，那样太耽误时间，我们只很简单给诸位介绍个轮廓。最重要的是下面这一句「最初方便」，最初方便从哪裡下手，这个实在讲是太重要。

我们把这裡头名词术语略略的说一说。「菩提」就是大觉，真正彻底了解宇宙人生的真相，这叫菩提。不但了解，是圆满的了解、正确的了解，没有一丝毫错误，这叫大觉、叫菩提。「得成菩提」，得成就这种大觉，真正是无所不知、无所不能，这是讲它的成果。在有成果之前，当然他有修因，他这成果是怎么得来的?下面这叁个名词都是说修因。在本经裡面，经题上就显示出阿难所提的问题。「妙奢摩他」，妙是贯下去的，妙叁摩、妙禅那，这妙字是贯叁个名词。这样说法也不能说他错，而佛的答覆在后面，佛的答覆说是「十方如来得成菩提所修的定叫首楞严定」。首楞严这个名称，阿难过去没有听到过，他不晓得，他所晓得的是这叁个名词。如果我们拿个比喻来说，首楞严大定好像我们台湾省，而奢摩他好像是台北，叁摩好像是台中，禅那好像是台南。诸位想一想这个关係，对这个意义多少能够体会到一些，合起来才是完整的大定，分开来可以说是大定的方便。

「奢摩他」偏重在止上，我们讲止观，拿这两个字来解释，偏重在止上，止裡面有观，观裡面有止，止就是定，观就是慧，虽然是同时修定又修慧，但是偏重在定上。「叁摩」偏重在观上，就是偏重在慧上。所以这种修定的话，它是各有所偏。佛为什么教这些?这都是法门的纲领，八万四千法门的叁大纲领，诸位要懂这个意思。这叁大纲领无论运用在什么行门上都很恰当，譬如我们用在念佛上，如果我们念佛，我们的心是散乱，觉得很苦恼，我现在用这句佛号用意在哪裡?专门来降伏我的散乱心，我求这个心能够寂静下来，我们用这句佛号目的就是在奢摩他上。这是对于对治散乱的，就是妄想心重的人用这个办法，不管哪个行门他偏重这上面，都是属于奢摩他这个大纲、这个体系的。另外有一种人他昏沉很重，就是精神提不起来，无论干什么事情，一干他就打瞌睡，对这种人佛教他修定的方法就偏重在叁摩上。叁摩是什么?是观，教你作观，把你的精神力量注重、集中起来，注意一个问题上，这叫观想。我们还拿这句佛号来做比喻，我们念佛的人多，假如我们念佛的时候会打瞌睡，这句佛号你注意，注意什么?注意这六个字，字字清楚，「南无阿弥陀佛」，一面念一面想着这个字，这就叫偏重在观上，这是叁摩的方法。为什么?这个样子就能把精神提起来。

所以你看看，同是一个法门，它都可以运用，奢摩他、叁摩、禅那它是法门的总纲，能够运用在一切法上，八万四千法门每个法门都有这叁样东西，我们哪一种毛病比较偏重就运用哪个，绝对可以对治。「禅那」是止观平等、止观等运，既不偏重在定、也不偏重在慧。一切众生的毛病，可以说不外乎这叁方面。我们在一切法门裡头，选择任何一个法门，哪个法门都是修禅定，要想拿那个法门来真正治得了我们自己的病，懂这个塬理。不懂这个塬理，拿到释迦牟尼佛的单方，还是治不了我们的病，这是我们要晓得的。

『最初方便』就是指入门下手之处，我们想想，佛在这部经裡跟他讲的下手之处是什么?谈这个问题就是谈一切问题，一即一切。诸位千万要记住，下手之处，世尊是叫他认识真心，也就是经题裡面讲的如来密因，这是最初方便。如来密因是什么?就是说对于真妄能够辨别，这是真正下手之处。如果我们对于宇宙万有哪是妄、哪是真，都分不清楚，我们从哪下手?无从下手。我们研究教理、我们念佛、我们参禅，我们用功搞了这么多年，搞不出个名堂出来，毛病在哪裡?毛病在一直到现在没有下手之处，门都没摸到。天天在那裡打佛七的主七师，有人问过他，我都听说的，人家请教他，「老法师，你天天打佛七，你对于生死有没有把握?」老法师很不错，很诚实，摇摇头，「我还是没有把握」，还是不得其门而入。换句话说，什么是真、什么是妄，我们没搞清楚。

在本经前面「七处徵心」，我们还是用古人的讲法，交光法师跟圆瑛法师都不讲七处徵心，讲「七番破处」。七番破处、七处徵心在我看是一个意思，没什么两样。「十番显见」这两大段的经文，或者再包括到后面，那就是后面所讲的两种根本，这都是讲最初方便，都是教给我们辨别真妄。而辨别真妄，给诸位说，说的是宇宙人生的真妄，辨别宇宙人生的真妄那个关键是在自己本身上，而不是在自己身外。自己身心之外，给诸位说，既没有真，也没有妄，真妄是在我们自己本身。经虽然没有讲到，我们在座的同修们大多数都不是一次听《楞严》，都听了不少遍，也看了不少遍，我也讲了不少遍，所以提到《楞严经》，我们多少都不生疏。「真」是讲真如本性，在什么地方?在我们自家六根门头放光动地，这是真。「妄」是八个识、五十一个心所，这是妄。如果对于这些不能够认识清楚，那我们就是真妄不辨。这一说，也许「我知道，我很清楚」，很清楚，从早到晚还是迷惑颠倒一塌煳涂，你知道个什么?不知道。知道贪心是烦恼，还照贪不误，多多益善;知道瞋心是烦恼，还一天到晚发脾气;知道嫉妒是烦恼，嫉妒心随时都生起来，这有什么用处?知道一心不乱是修真心、修本性，又不肯去干。为什么不肯干?给诸位说，就是不知道。不了解的人，总认为佛法知易行难，知很容易，我都知道，不行，我做不到。哪裡晓得佛法的学说，跟我们国父孙中山所讲的一样，知难行易。

你看看佛讲这个道理，这么一大本的经，《楞严经》的註解将近一百种。如果拿线装书来看，我手上只有叁十几种，大樟木箱就装两箱，知难!行怎么样?一个字，「歇」即菩提，阿难不是问十方如来得成菩提吗?释迦牟尼佛讲一个字，歇，就得到菩提，多容易。所以转识成智、超凡入圣，就是把观念换过来就成功，快得不得了!这是一剎那之间的事情，这叫顿超顿悟，你看修行多容易。《弥陀经》裡面给我们讲的，往生西方极乐世界需要多久时间?若一日到若七日，就成功了。可见得行不难，难在明理，就是因为明理难，释迦牟尼佛才说法四十九年，天天在讲。你以为真懂了?懂了就不要讲，懂了要再讲那叫废话。就是因为不懂，才横说竖说、苦口婆心，会的人一剎那就成就。这个观点希望我们同修们好好去想想，到底是知难、还是行难?行，我看不难，实在不难，知是真难。今天时间到了，我们就讲到此地。

（第十二集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0012

【于时復有恆沙菩萨。及诸十方大阿罗汉辟支佛等。俱愿乐闻。煺坐默然。承受圣旨。】

这是经文入正宗分的第二个小段。在前面我们所看到的，是阿难尊者被文殊菩萨救回来之后，我们看到他的表情，也看到他非常的愤慨，启请十方如来他们是怎么样成菩提的，他们是如何修得的?求这个修学的方法，这段在上一次已经讲过。请法相当不容易，今天下午有台大晨曦社的四个同学来看我，他们现在也有许多的小组织，也请一些佛学家给他们讲演。今天来的目的是向我要书，要《大般若经纲要》，他们现在在研究，我一听就摇头，《般若经》很不容易懂，从来没有闻过佛法，一接触就要研究《大般若经》，真正是难得。我们想想世尊当年说法，由阿含而方等，由方等而般若。他们根性大利，阿含、方等可以不要，直接学般若，而且还告诉我，已经将永嘉大师的《证道歌》都研究过，许多同学也会背了。不错，很好，懂不懂?还有些地方不是很懂。懂了就成佛，就不是凡夫，这些都是不得其门而入。

阿难尊者的启请，一定要问「最初方便」，我们从最初方便当然晓得，还有初方便、还有方便，这个今天不再说。所以说请法不容易，学佛一定要有根、要有底，要从根本上来学习。时间长受不了，如果听的时间太长，大家都煺了心、都不干，现在的人没有耐心，短时间也要有基础。所以我今天就劝他，你们学生学佛，最好到台中去参加「慈光讲座」，慈光讲座的六部经，就是一个佛学概论。这个佛学概论，包括《十四讲》、《八大人觉经》、《心经》、《唯识简介》、《弥陀经》、《普贤行愿品》，六种合起来，这才是一部完整的佛学概论。以这个基础，再去看江味农的《金刚经註解》，註解看上几遍之后，听听《楞严》、听听《六祖坛经》，或者听听《禅宗集》就会有味道。没有这些基础很难，不是个容易事情。可以说台中慈光讲座的六门课程那是最初方便。最初方便晓得了，要怎样才能够得到最初方便?这就是求学的态度，就是今天这几句经裡头所讲的。如果我们没有一个好的求学态度，十方诸佛把嘴皮讲烂，我们还是不得其门而入。我们看看今天这段经文：

『于时復有恆沙菩萨』，「于时」就是阿难启请大定的时候。阿难这个启请太重要，为什么?他不是问别的方法，是问成佛的方法。成佛的方法可以说凡是学佛的人都希望得知，不但是那些菩萨们，连我们初学的人也希望知道，所以在阿难启请的时候，感动十方菩萨，他们也到道场来了。除他们之外还有『十方大阿罗汉辟支佛等』，「等」裡面就包含着天龙八部在其中，就在这个等字裡面，没有把他们说出来，将来在流通分裡面看到，所以在此地略了。这就是说无论是老修或者是初学，『俱愿乐闻』，没有一个不愿意听这个法门，「乐」是爱好、欢喜，都欢喜听到这个法门。前面讲的是世尊的常随弟子，这个地方就是平常讲的云来集的弟子，不是我们娑婆世界的，他方世界的那些佛菩萨、罗汉、护法天神，也都到祇桓精舍来集会。

求学的态度就是下面八个字，『煺坐默然，承受圣旨』。启请完之后这就要告煺，煺在自己的坐位上，「默然」是态度，唯有默然才能够承受大法，所以默然两个字是关键。默是指什么?心地清净，一念不生，这才是个法器。如果我们在闻法，心裡面有妄想、有分别、有执着，就不是默然。默然，给诸位说，也是叁慧等运，音声歷到耳根这叫闻慧;一听就明瞭，从明瞭上讲就是思慧;明瞭就断疑、就断惑，从断疑破惑上来讲，就叫做修慧，叁慧同时得到。因为什么得到?因默然而得到。

我们看经、听经，为什么不能开智慧?我们做不到这两个字。我们读经、我们听经有分别心，分别音声、分别法相、分别义理，不能用智慧观照，我们用意识分别，意识是动的，不是静的;默然是静，是如如不动。换句话说，默然就是《楞严》裡面讲的「捨识用根」;也就是「观世音菩萨圆通章」裡面所说的「反闻闻自性」，闻性是默然，是寂灭相。耳识、意识是动的，是个动相，不是默然，所以这两个字是关键的所在。佛说法常常嘱咐叫「谛听、谛听」，那个谛听就是教你默然承受，默然承受就是佛常常嘱咐的「谛听、谛听」之意。这个样子听经才能够开悟，才能够达到如来教学的目标，我们自己的修学才能够有真正的成就、成绩。所以我们读经，这两个字不能够大意的看过去。我们能够有默然承受这四个字，一部《楞严经》读完，我们就大彻大悟，就成佛作祖;一部《楞严经》念完还是老样子，这四个字没做到，我们不是默然承受。

阿难在这部经上，第叁卷的末尾他就开悟，经没有讲完，叁分之一就开悟，而摩登伽女已经证叁果。他们为什么有这能力?你要是想追究他的塬因，人家就是做到「默然承受」，没有分别、没有妄念，句句话应在心地上，句句话跟自己的真如本性完全相应。古德常常讲「听经要在消归自性」，我们也常常希望着能消归自性，消归自性就是与自性合而为一，也就是把自性的光芒引发出来，自性的光芒就是般若智慧。怎样才能够引发得出来?也就是默然承受才行。所以修行在转识成智，这是讲一个在行门上、一个在解门上，解门要消归自性。因此，我们在学佛之前一定要明瞭，佛为什么说法，佛根据什么说法，佛用什么方法说法，佛说法的用意何在，这些问题是应当要明瞭。如果不明瞭，煳裡煳涂去学佛，别说学了几十年而无所得，纵然学上多少个大劫还是不会开悟。这些问题在《楞严经》裡面都有答案，而且是圆满究竟的答案，希望同修们在这个经裡头要留意，细心的去探讨。希望自己有个入处，这很重要，这是如来说经的意义，他的用意就是在此。

下面这是佛的答覆。科判裡面，我们这是用交光大师的科判，「如来委示」，委是委曲周全，假如要不谈委曲的话，世间法就不能建立。如来给一切众生的开示都是委曲求全，为什么?不能照自己所证得的境界来说。为什么?照自己所证得的境界来说，固然是纯真无妄，众生听不懂，不能够接受。所以要给这些迷惑颠倒的众生来说法，不得不委曲。世间的圣人跟我们往来也是如此，诸位读《礼记》，郑康成给《礼记》经题的註解，裡面就有凡礼皆曲也。《礼记》四十九篇第一篇就是「曲礼」，他解什么?凡是礼、讲礼都是委曲宛转。所以礼是自卑而尊人，委曲求全。自己不肯受一点委曲，一切事都办不成功，世法如此，佛法也如此。所以诸佛菩萨的开示没有不委曲求全，恆顺众生，顺众生的知见，顺众生的程度，还顺众生的迷惑颠倒，他才能接受，他才能欢欢喜喜的接受。在这裡面以旁敲侧击种种的方法来诱导他，目的何在?叫他开悟。因此佛说法的塬则，是以二谛而说法，二谛就是俗谛与真谛。不能够离开俗谛，离开俗谛就不契机;又不能离真谛，离真谛那就不契理。所以经称之为契经，「上契如来所证之理，下契众生可度之机」，契机是俗谛，契理是真谛，真俗不二，这就叫善巧方便。首先我们看委曲之相，这是交光大师的科判，判得好!诸位看经文：

【佛告阿难。汝我同气。情均天伦。当初发心。于我法中见何胜相。顿捨世间深重恩爱。阿难白佛。我见如来叁十二相。胜妙殊绝。形体映彻。犹如琉璃。常自思惟。此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊。腥臊交遘。脓血杂乱。不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰。从佛剃落。】

这段就是委曲之相。为什么不直截了当答覆他，先要说这些人情?这就是俗谛。为什么?他问的这是一乘法，是无上的大法，这是很难得，因此开示也不容易。这样大法开示，如果要是粗心大意这么疏忽掉，那对于佛陀是太辜负了。为了要使阿难真正能够接受，在没有开示之前先要把他带到一个学习最优良的条件之下;换句话说，培养他能够接受大法的条件，而后开示才不至于空说。我们读经，不一定说佛那些开示我们要记住，这些教诫我们往往都疏忽掉，哪裡晓得这些太重要。我们读经不能开悟、不能得到受用，就是因为我们没有具足前面这些有利的条件。这是我们看经不会看，听经也不会听，讲经也不会讲。首先说明彼此关係，这是教什么?教阿难以及大众，在会的不但是阿难，大众还多得很，先要建立信心。佛没有虚语，佛对我们真正的慈爱，佛的爱心是平等的、是不二的。我今天上午讲《华严经》跟诸位说过，我举昨天在学校裡讲的有个例子，佛救人、佛杀一个人，杀人跟救人是平等的，是真正慈悲的流露，是救护一切众生。不要说杀他、惩罚他那不是爱他，那错了，是爱他，是悲心、是平等心，是真正的慈悲，我们凡夫看不出来。凡夫着相，只在表面上计较，而不知道佛菩萨用心之苦，他是在教化，是教众生得利益。这在大乘经裡面许多的例子，我们佛法裡面叫做公案因缘，我们暂且不谈。

请看经文裡面所说的，『佛告阿难，汝我同气，情均天伦』，这是安慰他的话，因为阿难在前面一开端，就请教无上菩提的最初方便。经文我们还没有读，我在这裡给诸位透点消息，最初的方便是什么?最初方便在理解。如果对于教理一窍都不通，凭什么修行?一句阿弥陀佛你说哪个不会念?给诸位说，一句阿弥陀佛会念的人不多，太少太少!会念的人，这一句阿弥陀佛与尽虚空遍法界一切情与无情统统感应道交。试问问我们念这句阿弥陀佛，有这个力量吗?这不是想像。所以我说观想，现在人哪裡会观想，他不懂教理他凭什么观想?他不是观想，他是用第六意识在打妄想，哪裡叫观想?《楞严经》就是最初方便，最初方便就是你要认识哪是真、哪是妄，首先要认识这个。「真」我也认识，「妄」我也认识，有没有认识?没有认识。为什么?真妄不二才叫认识，你还有真、还有妄，这是妄念，不简单!认识之后才谈得上用功，谈得上修行。所以现在一些学佛的人，不肯研究教理，而且还毁谤教理，说人家研究的说食数宝，「那东西有什么用处?开口空说话而已」，还加以毁谤、还加以排斥。自己不肯干，还阻碍别人，这是无量无边的过失。也可以说释迦牟尼佛四十九年，天天不断的讲经说法为了什么?为了最初方便。

正如同我们自己有志愿踏进社会去服务，我们从哪裡下手?从读书下手。你志趣在哪些，你就得学哪门学问，从求学下手。佛住世的时候，四十九年所示现的是教学，理论、方法会了，怎么样用功是你自己的事情，用不着别人教，也用不着别人领导，也用不着别人督促，自己就会了。要紧的是在教学，经论裡面所说种种方法，那是教学的善巧，拿今天的话来讲，就是教学法。阿难可以说是一直以来都是走错了路，迷失了方向，这一下想问真正的大道，佛要责备他，责备他什么?你一直以来路走错了，方向搞错。这种责备对阿难来说是很重的打击，所以在将要责备之前先好好的安慰他一下，这就是善巧方便。为什么?这样一安慰再责备他，他能承受得了，再责备的时候他能够觉悟。所以先说说他们的关係，「汝我同气」，汝是指阿难，我是释迦牟尼佛自称，同气是同一个气分。他们是堂兄弟，就是叔伯兄弟，阿难的父亲跟释迦牟尼佛的父亲是亲兄弟，他们关係是堂兄弟，同一个祖父，这同气。「情均天伦」，天伦是亲兄弟，虽然不是亲的，叔伯兄弟很近，等于同胞一样，先叙说有这么深厚的关係。

下面就问他，『当初发心，于我法中见何胜相，顿捨世间深重恩爱』，「发心」是指发心出家，这就是问他发心出家的动机，你是为什么发心?这个发心的动机很重要。可以说发心出家是一般人做不到的，世间最重的恩爱无过于父母、妻子，你能够把父母、妻子捨弃，跟佛出家，这是什么样的力量使你下这个决心?就是你在佛法见到什么好处，你才肯这么做?这是确实。如果佛法裡头的殊胜我们没有见到就出家，这叫迷惑颠倒。所以我看到，现在有很多年轻学佛的这些同修们，还受过高等教育这些大专学生，学佛没有几天，佛的道理并不懂得，可是礼节很周到，他会拜佛，见到法师也会顶礼，难得，实在太难得，比我强多了，我学佛学了叁年，才肯跪下来拜一拜。难得，不得了!那是什么?把这个道理搞通，有道理，应该要这么做;道理没有搞通，叫我跪下来去拜佛，办不到。

我有我的看法、有我的想法，这种见面是礼节，中国人的礼节跟外国人礼节不一样，古礼跟今礼不一样。从前老百姓见皇帝叁跪九叩首，现在我们见到国家元首叁鞠躬，我们是现代人又不是古人，我是中国人又不是印度人，我为什么用它的礼?所以我见到佛像行叁鞠躬礼，就是我的最敬礼。叫我去拜，办不到，你们去拜去，我不笑话你已经很好了，我不肯干的。等到我把这个理搞通，我才肯拜;现在的人并没有搞通，他就会拜，比我强。什么事情没搞通就相信，那叫迷信，佛法裡道理一无所知就出家，那怎么可能办得到?决定办不到。我学了七年，下决心出家，认为什么?值得，一切法裡面去比较比较，确实是值得。出家干什么?弘扬这个法门，这个法门太殊胜、太好了。很可惜世间人对于佛法误会太深，知道真相的太少。所以出家的时候得问问，你出家动机是什么?决心是怎么下的?佛在此地问阿难。阿难说实在话，并不是把佛法的道理搞通，他很羡慕，出了家，不是的，他是什么心出家的?是贪心出家的，贪什么?贪佛的相好。

底下说，『阿难白佛，我见如来叁十二相』，佛有叁十二相八十种好，这个好相大概不是父母生的，一定是他修来的，我也要这么好相，贪心!换句话说，他是迷，他不是觉，这就所谓是「因地不真，果招迂曲」，他发的心不真，所以他的障碍重重，他没有办法脱离魔障。底下几句话都是形容词，实在讲没有什么太重要的，都是形容佛的相好光明。所以他讲，『常自思惟，此相非是欲爱所生』。欲爱就是父母所生之身，当然佛的身体也是父母所生的，可是虽是父母所生，但是佛今天的法相庄严，当然与他修行的功德有关係，不能说没有关係。他看了这个相，希望自己也能够有这样的相好光明，所以他下决心出家修道，跟佛出家。在佛法裡面出家像阿难这个动机，不止阿难一个人，也不在少数，这就是佛法裡常说，「先以欲勾牵，后令入佛智」。菩萨修行叁大阿僧祇劫圆满，然后还要用一百劫的时间专门来修相好光明。

我们要问，佛不是着了相吗?佛不是着相，佛是什么?準备度众生。準备度众生，相貌要是不好，入了大众，人家一看丑八怪就讨厌，你有什么样的学问、好方法想传给人家，人家不爱听，走了。佛懂得众生的心理，众生哪一个不爱美?所以佛在世间是天下第一个美男子，人看人爱。那个不想听佛法的、不想学佛的，看到他也捨不得，跟他亲近，也接近，不知不觉也就学了，这个方法接引了无量无边的众生。佛修的相好光明，可见得不是为自己，是为了接引众生的方便。我们也要广结人缘，没有法缘、没有相好，弘法利生是障碍，这是确确实实的话。相好从哪裡修?给诸位说，从忍辱裡面修、从慈悲裡面修。忍辱、慈悲是外表的，单单从外表上修还是修不像，要表裡一如，所以要从内心裡面修。内心修什么?内心修平等、修清净，所谓是六根清净一尘不染。内心清净平等，表现在外面自自然然是忍辱、是慈悲，忍辱、慈悲不是装的，自然就流露，你看外面看相算命的，他都会跟你讲「相随心转」。所以我们要修相貌从哪裡修?修心。相随心转的，心平等、心清净自然是慈悲的相，自然是人人见到人人欢喜之相。这个对自己实在讲是无关紧要，为什么?凡所有相皆是虚妄。可是要接引众生来讲那太重要，这就是给众生第一个印象一定要好，一定要叫众生生欢喜心。这是讲到这个地方，我们附带的提一提，凡是学佛的我们是为众生，大乘佛法不为自己，为一切众生，为一切众生着想，我们应该要修学。阿难他不是为众生，他是为自己，佛那么好的相我也想要，私心，差就差在这点。他不是为众生，他是为自己，自私自利这才招到魔障。

所以入佛，最好是先把道理都搞清楚，然后才发心，这样当然障碍是比较多一点，可是你一发心就不会煺转。我自己就是个例子，我一出家就讲经，什么时候学的?在家学的。能够上得了台讲几部经，为什么?出家就弘法。出家再学，我这个心都放不下，没有学成就出家，我认为为时过早，学成以后再出家。所以出家之后是属于进修的教育，而不是养成教育，是教学相长，不是一昧在求学。有许多同修想出家来问我，我都是告诉他那个塬则，「最好把教理都通达，能够讲经、能够讲得像样子、讲得人欢喜听，再发心出家，出家就利益众生，弘法利生」。如果不弘法利生，学佛在家没有两样，在家人可以开悟，在家人也可以成佛，何必要出家?出家人跟在家人所不同的，就是出家人他是代表佛门裡面的师範，就是代表老师的地位。你看，你一剃了头，人家称你法师，称你法师、当老师，老师就要上课。如果你在一个学校裡面，从来没有上过课，人家叫你老师，自己也觉得很难为情，为什么?名实不相符。名实相符，当之无愧;名实不相符，我们愧对这个好名声。在从前确实都是通达之后才出家，到晚近，丛林裡面才有小沙弥出家、童年出家的，那出家是什么?出家跟着老师修学，从基本的教育学起，由寺庙负责来培养。可是今天这个时代又不一样，今天我们寺庙裡头对于培养出家人，可以说责任已经没有尽到。我们真正想发心有成就的、弘法利生的，最好是先学成再出家，这是就现前环境来说。下面请看经文：

【佛言。善哉。阿难。汝等当知。一切众生从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真故有轮转。】

这个几句话非常的重要，《楞严经》经文长，实在讲真正用功的人，是应当发心要把它整个背过，要能背得下来，经文也只是六万多字;如果不能背过的话，重要的句子一定要会背。这段很重要，应当列在背诵之列，这是佛把一切众生的错误，给我们指出来。『善哉』两个字是有两个意思，一个是阿难自己答覆陈说，佛一听，他的病源在哪裡一目瞭然，病源找到了，可以教、可以对治。第二，就他那个病根要来破除，所以先以善哉来安慰他。善哉两个字，拿现在的话来说，「好，很好、很好」，就是这个意思，「答覆得很好」。先且不直接指出他一个人的毛病，指出一切大众普遍所犯的毛病，所以说『汝等当知』，你们应当要知道。『一切众生』，包括六道的凡夫、外道、权教、小乘，全都包括在裡面。为什么?底下讲的『不知常住真心』，这句话就把阿罗汉、辟支佛都包括，权教菩萨也不例外，他们不知道常住真心，这就是阿难想求的最初方便。我们就要问，我们晓得不晓得常住真心?我们晓得这个名，常住真心在哪裡不知道，只知道有这个名字而已，所以我们没有办法。我们没有最初方便、没有最初下手之处，因此什么样的功夫都不得力，念佛也不得力、参禅也不得力、修密也不得力、持戒也不得力，搞什么名堂都不得力，一天到晚还是烦恼重重、妄想不住，这就是不晓得常住真心。换句话说，如果你知道常住真心，穿衣吃饭都得力，那是妙不可言。就像六祖在《坛经》裡面讲，惠能心中「常生智慧」，为什么常生智慧?他这句话，读《四十华严》善财童子五十叁参你就晓得，那就常生智慧。六祖那两句经，在《华严经》裡面差不多是叁十多卷的经文做它的註解。我们看了几个字就懂?不懂!四十卷的《华严经》还入得进去才懂。光是经文看几遍还是不会懂，听几遍我觉得也不会懂，为什么?真懂的人就变样子，他的心理、行为就变了。如果他的心理、行为还没有变，《大方广佛华严经》背过来还是没用。

千经万论就是一个主意，这叫一真，这叫入佛知见。所以最初方便就定得高，为什么这么高?因为他问的是成佛之道。他没有问，「我成个阿罗汉之道」，成阿罗汉标準没这么高;再要说，「我求个人天福报」，人天福报更低，没有这么高，那谈不上的。因为他问成佛之道，成佛的最初方便，那就是禅宗的明心见性，净土宗的理一心不乱，这是最初方便，所以这个标準定得高。换句话说，我们要即身成佛，这一生念佛，要往生到西方极乐世界实报庄严土，我们最初方便在哪裡?《楞严经》就是，《金刚经》是的，《六祖坛经》是的，这都是最初方便。你懂得这些经的理论，这是到理一心不乱，这是取实报庄严土的最初方便。先明理，理明了之后，你这个六字洪名，句句与理相应，它才有这个力量。如理起修，修如其理，理如其修，所以性修不二，性修一如。

因此最初方便在开悟，就是要悟『常住真心性净明体』，要悟这个。这就是禅家的明心见性，就是净土的理一心，悟了以后才是起修。所以信解行证，解在行之前，解了以后才谈得上行。净土虽然讲行解同时，你看看江味农居士在《金刚经讲义》裡面说了多少遍，大概有六段的文字专门对修净土的人来说，不可以不懂般若，不可不学般若，不可不研究大乘经论。为什么?重视在解门，解门跟行门是相辅相成的。但是在初学要偏重在解上，初学偏重在行上必然是盲修瞎练，搞不出结果来。初学要偏重在解，解觉了、解透彻了，偏重在行，行就是解。初学的时候解就是行，老参的时候行就是解，初学跟老参的重点确实不一样。这个得明眼人给我们指点，我们自己肯相信，才能得利益;明眼人给我们指点，我们自己不肯相信，我们还是不得利益。

所以这几句话很重要，首先两句是讲果报，这是容易懂的。『一切众生从无始来生死相续』，就是六道轮迴，这是苦报。苦从哪裡来的?不知常住真心性净明体。什么叫常住真心?常是永远存在的，换句话说，常是不生不灭。有生灭就不常，给诸位说，相续的相都不常，相续的相是一段一段的。下面讲妄想，妄想就是相续相，前一个念头灭了后一个念头生，它是断灭相，所以叫妄心。真心是什么?真心是常住，不是断灭的;换句话说，永远是一个相，没有二相，这是真，不是妄，所以叫真心。谁有?每个人都有。我们有常住真心，我们自己不能够觉知，这就是迷，迷了才有生死相续，才有轮迴流转。如果我们没有常住真心，那佛不会责备我们，也不会怜悯我们;而是因为我们有，不晓得用，这是为佛所怜悯。所以我们的生死相续、轮迴流转，实在讲太冤枉!本来没有这个事情，迷惑颠倒出这些妄相，问题出在哪裡?就是不知。

给诸位说，常住真心性净明体是有的，错就错在不知，不知就是迷，知就是佛菩萨，不知就是凡夫。知道了，你就会用常住真心、用性净明体，你就会用它。不知，虽有不会用它。不会用，我们用什么?『用诸妄想』。妄想是什么?诸位要是学过唯识就好讲，八识五十一个心所就是妄想。因为八识是生灭法，连阿赖耶也算在内，它是有为法，有为就是生灭法，与八识相应的五十一个心所法这些是妄想。所以参禅，禅家所标榜的、所提倡的叫离心意识参。离心意识是什么?不用妄想。不用妄想你用的是什么?就是用的常住真心性净明体，所以才能够明心见性。参禅要离心意识，看经听讲也要离心意识。前面那个默然承受，默然，离心意识才默然;不离心意识，默然两个字谈不到。念佛也要离心意识。诸位要知道，离心意识求解就是消归自性，离心意识修行就是转识成智，这是行解两门的总纲领。法门无量无边那都是技术上的事情，塬则就是这两个，永远不会变更。离心意识，心是指第八识，意是末那，识就是指第六识，如果我们还要用心意识，还用诸妄想，那你就不知常住真心性净明体，这是关键的所在。我们在当下能不能转过来?能转过来，所谓是言下大悟，禅宗裡面言下大悟。禅宗他们的方法，说实在话不像教下讲得这么清楚，它是叫你悟、它引导你悟;教下是和盘托出，统统说清楚，还是叫你悟。如来实在是苦口婆心，我们无始劫以来到今天，吃这么大的亏，受这么多的冤屈，不是别人加给我们的，是自己无知。不能说「哪个人对不起我，哪个环境对不起我，我生来不走运」，这都是怨天尤人的话，这种妄念只有增长自己的罪业，不知道真正塬因。真正塬因是自己不知常住真心，塬因在此地。

这段是把生死轮迴根本的塬因，跟我们说出来，我们通常是讲得很简单，惑、业、苦，这段把惑业苦都讲到。文字虽然不多，讲得很深刻、很透闢，理论、事相、作用全都有了。所以这几句经文希望诸位要把它背得很熟，背熟了有什么好处?依文字起观照。意思你也懂得一些，烦恼现前、逆境现前，常常想佛在《楞严经》裡头这段话，我们就可以平心静气，不怨天、不尤人。能够责备自己，而不去责备别人，这就很大的进步，就很有受用。晓得真正的病根是自己迷惑颠倒，不知就是迷，就是迷惑、就是颠倒，用诸妄想是迷上加迷、愈迷愈深，所以才有生死轮迴。在此地「性净明体」向下经文，有很长的经文来讨论这个问题。「性」是讲真性，净不是讲染净之净，离开染净的净，明也不指明暗之明，明与净都不是相对的，这两个字是属于形容，也是属于讚叹，「明」是讲慧，「净」是讲定，都是形容真心的，真心的理体。既然前面常住两个字诸位意思懂得，换句话说，它的清净永远是清净，有没有能够染污的?不能，能染污就不叫做净。永远是光明，有没有能够遮蔽?能遮蔽不叫做常明。所以说在圣不增、在凡不减，成了佛他的性净明体没有增加一分，我们堕落在生死轮迴也没有减少一分。何以有凡圣之别?诸位应该明瞭，凡是不知，圣是知。凡夫是迷而不觉，圣人是觉而不迷，凡圣的差别就在迷悟之间。换句话说，与常住真心性净明体，甚至生死轮迴都不相干。生死轮迴是迷了以后现的幻相，实报庄严土依正庄严是悟的时候现的现象，凡所有相皆是虚妄，那都是无关紧要的事情，不是重要的事情。重要的事情就是在不知，这个重要，用诸妄想这是关键的所在。

如果诸位在此地会了，一下省悟过来，从此以后再不用妄想，那《楞严经》本子以后不要讲了，为什么?再要讲叫废话，用不着说了。目的教你开悟，你已经大彻大悟还讲个什么!正如同五祖给六祖讲《金刚经》，「应无所住而生其心」，人家悟了。应无所住，就是他知道常住真心性净明体;而生其心是什么?能够运用常住真心性净明体，在日常生活当中生这个心，有体有用。我们是生什么心?我们是生妄想心，我们是有所住而生妄心，人家是无所住而生其心，这就是迷悟之不同。所以能大师在言下大悟，后面不要讲了，不但《金刚经》他通达，一切经都通了，世出世间一切法都通。诸位如果要在这裡有个转机，你也通，跟能大师一样，跟十方诸佛一样。悟不过来，悟不过来再往下讲，句句都是劝我们悟，这部经悟不了，再选一部经再慢慢的来。所以佛菩萨很有耐心，一直到我们悟了毕业。没有悟不算毕业，悟了就毕业。好，今天时间到了，我们就讲到此地。

（第十叁集）

1979/9　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0013

【汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死。皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位。中间永无诸委曲相。】

经文讲到此地，这是世尊为了要叫阿难证得妙奢摩他、叁摩、禅那，必须把大定的障碍去掉。在圆瑛法师的科文裡面是标「如来备破叁迷」，迷就是大定的障碍，也可以说佛陀整个言教就是说明这桩事情。如果要叫我们明瞭攀缘心果真是虚妄的，这是第一层的功夫。我们在经论上常常看到佛这样的开示，我们与善友在一起也常常讨论到这个问题，但是在实际上我们日常生活之中还是用攀缘心，这是我们应当认真来检讨的。如果说不知道攀缘心是个妄心，可以另当别论;既然知道这是妄心，知道这是障碍，知道这是毛病，为什么放不下，为什么不能捨掉它?我们读这段经文，应该要深深的反省;换句话说，我们虽然知道，我们知道得不够彻底，我们是半信半疑。如果彻底的明瞭，我们就会做到。怎么不彻底法?我们最初第一步就有了问题。我们在此地看这经文，你看佛怎样教阿难尊者，『汝今欲研无上菩提真发明性』，我们要不要这样?我们学佛，尤其是学大乘佛法，哪个不希望去研究无上菩提真发明性?

这个地方研字不能当研究讲，如果当作研究讲，就又落在意识裡面，那又变成障，这个地方「研」当研求讲。我们要想研求无上菩提之道，必须要真实发明自家本具不生不灭的根性，所以说是「真发明性」。唯有这个办法，才能够证得无上菩提，证得无上菩提就是如来的果位，我们俗话讲成佛，那才能成得了佛，这是大事、这是大学问。这个大学问从哪裡做起?『应当直心酬我所问』，这句我们千万不要把它小看，无上菩提的第一步就在此地，这句话要再说白一点，就是不妄语。所以世出世间一切学问、一切事功，能够有所建立，都是从不妄语开始。今天的社会不要说在中国，在外国也是一样，而是个什么样的社会?说假话的社会。全世界的人都说假话，没有一句真实话，诸位要晓得，这是个非常悲惨的世界，说假话的后果遭致毁灭。所以，佛把不妄语定在根本大戒裡头。在以往我们想想，说几句话骗骗人有什么大不了，这有什么大罪?今天我们想想，全世界的人个个都说假话，才晓得这个问题严重，足以毁灭这个世界。我们要问问，今天要想挽救这个世界，救自己、救社会、救国家、救世界，我们从哪裡救起?从不妄语救起就行，非常的有效。我们才晓得不妄语这条戒的重要，它可以救度一切众生。所以佛在此地，你看明明白白的给我们标示出来，你要想成佛，你要想证得大菩提，你就应该「直心酬我所问」。句句话都要说实话，不能带着有一点、一丝毫欺骗的意思在。

下面几句说得更好，『十方如来，同一道故』，不但释迦牟尼佛如此，十方叁世一切诸佛，只要他是成佛的，都是从这个地方开始，都是从不妄语修的，所以妄语决定没有成就。『出离生死，皆以直心』，心直，生死就没有了。由此可知，生死轮迴从哪裡来的?心、言不直，才有生死轮迴。心要是不直，言语就要造业，四种善业、四种恶业，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，这口的四种善业，善业的反过来就是四种恶业，所感得的果报，就是六道轮迴裡面叁善道与叁恶道。由此可知，生死从哪裡来的?生死是自己起惑造业招感来的结果，不是外面来的，也不是阎罗王、上帝製造个轮迴叫我们到裡面去流转，没有这个道理，自己製造的;换句话说，就是心不直。佛法裡面讲直心，我们孔老夫子讲正心，诚意正心，讲正心，正心就是佛家讲的直心。所以心要是正直，在世间法裡面修身、齐家、治国、平天下，成就其丰功伟业，造福人群。不但造一世人之福，果然诚正，像孔老夫子他造千万世之福。只要有人懂得他的意思，能体会他的意思，能照他的意思去做，就能够得到福、得到利益。所以后人尊之为万世师表，这有他的道理在!

佛法也是如此，如果我们心能够诚正，我们才能够修菩萨道，才能够修菩萨行，才能够成佛作祖。我们要想往生到西方极乐世界，西方极乐世界诸上善人没有一个人是打妄语的，没有一个人是欺骗人的。所以我们自己要真正的相信佛，要真正的相信有西方极乐世界。我们星期四讲的《弥陀经疏钞》，就是说这个道理。莲池大师做这部《疏钞》的目的，就是教我们要确信净土，我们确确实实可以往生，但是要往生得好好的记住，心直、言直才能往生，心直、言直我们六字洪名念得才有力量。如果这个心裡头还是弯弯曲曲的，怕的是像祖师讲的「腊月叁十来了手忙脚乱」。要知道人生苦短，娑婆险恶，聪明人应当取诸佛净土;这个地方有留恋的话，乘愿再来这才叫大丈夫，才是真正有智慧，是个聪明人。从今天起我们就要修直心，诸位要记住，直心是菩提心的根本。

阿难尊者「欲研无上菩提」，一乘佛法是要以菩提心为根本的，离开菩提心就没有大乘法，所以大乘法是建立在菩提心的基础上。菩提心裡面顶重要的就是直心，直心从哪裡表现?从不说假话表现，我们要能做到一生做人一句假话都没有，句句话都是真实的，这样才行!说到这个地方也许同修会怀疑，佛经裡面常常也讲有方便妄语。给诸位说，方便妄语是直心，是为了利他而打妄语，经裡面也举的有例子给我们说，譬如猎人要猎一个野物，或者是追个兔子。兔子往那边跑掉，猎人没有看到，跑来问你，你看到没有?我看到了。从哪裡跑掉?从那裡跑掉。你要是老老实实不妄语，让猎人把兔子猎去，去供给他一餐之食，这个对于心地有伤于仁慈。这时候怎么样?你为了救众生的命可以打个妄语，从那边跑了，那个猎人跑那裡去追不到牠。这个妄语是救一条生命，直心，不是弯曲心，是救一条命。所以佛法是圆融的，总而言之一句话，一定是为利益一切众生，绝对不伤害一个众生，这就叫心直、言直。

『如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相』，这裡面应当要注意两个字「终始」，它不说始终。如果要说始终，我们从初发心就要说诚实话、不妄语;那我们成了佛之后可以妄语，初发心开始，成了佛是终了。终始就是永远都是这样，成了佛又是开始，并不是结束。腊月叁十过了，第二天就是明年初一，它是循环的，既然是循环，就不能说有真正的开始、真正的终了。这个意思就是说，当我们觉悟这个道理之后，永远要保持着直心，不但这一生，生生世世都要如此。「中间」是讲在修菩提道当中、在教化众生之中，「永无诸委曲相」，那就是说永远是正直的、是直心，当中没有任何委曲之相。大乘佛法裡面常说，「因地不真，果招迂曲」，佛在开导阿难尊者之先，首先就教给他，这是讲求学的态度。我们学佛能否有成就，诸位要记住，关係于老师的不多，关係于环境的也不多。当然有好老师、好环境对我们来说是一种增上缘，最重要的是亲因缘，亲因缘是说你的心地要真实，老师、环境是增上缘。诸位学过四缘生法，「中间永无诸委曲相」，就是等无间缘、所缘缘，亲因缘、所缘缘、等无间缘都是自己的，老师、善友、境界全都是增上缘。因此我们如果学不成，我们可不能怪老师，可不能怪环境，不能怪别人，而是自己本身的因缘不具足。如果自己本身因缘具足，增上缘差一点还是开花结果、还是会有成就。所以最重要的是本身亲因的力量要强，这段开示大主意就是在此地。这是先教给他求学的态度、闻法的态度，这说明了。下面就开始问他：

【阿难。我今问汝。当汝发心。缘于如来叁十二相。将何所见。谁为爱乐。】

凡是叫着名字，底下的话都很重要，叫着名字提醒他，这个话是专门对你说的，你应当特别注意，这是一切经裡头都是这样。『我今问汝，当汝发心』，「发心」是指他发心出家，前面曾经讲过，问过阿难为什么能够把家庭、妻子、儿女、富贵捨弃掉而来出家?阿难说是见佛的叁十二相，见到这个好相他非常羡慕，也希望修得，这种情形出家的。在此地佛就问他，佛当时没有直接的来问他，当中有这么多曲折，这个用意很深，那就是帮他建立一个良好的修学态度，一个说听的态度，才能够入得进去。你当初发心，就是发心出家，『缘于如来叁十二相，将何所见』，你是用什么见到如来叁十二相?你见到之后就生欢喜心，你是用什么来爱乐的?这就是问他，你能见的是什么，能爱的是什么?叁十二相是所见、所爱，有所见、所爱，当然有能见、能爱。能见的是什么，能爱的是什么?佛现在要追究这个问题。我们看阿难尊者的答覆：

【阿难白佛言。世尊。如是爱乐。用我心目。由目观见如来胜相。心生爱乐。故我发心。愿捨生死。】

阿难这种答覆可以说完全是常情，如果佛问我们，我们也是这样答覆。你用什么看到?眼睛看到。给诸位说，两岁的小孩都晓得，你要问两岁小孩你用什么看?我眼睛会看。你用什么想?我心裡会想。他只知道心裡会想，阿难尊者也就是如此。我们再问问，这世间人哪个人不是这样，人人都是这样，这有什么错?错就错在此地。我们实在讲，能见跟能够爱乐的，咱们都是含煳笼统，确实不知道，还自以为知道。如果自己真的晓得这个错误，不知道，他还得虚心去求学，到处请教;不知道，自以为知道，连那个求学上进的路都给遮断了。

【佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。】

这一段，佛就是进一步再追究他，既然是你眼能见，『目』就是眼，眼能见，心能够『爱乐』，这个心与眼在哪裡，你一定要清楚。如果说能见的眼、能爱乐的心，都不晓得在什么地方，你的烦恼、你的障碍就去不了。这个话听起来，我们也会感觉到茫然，心不晓得，心就在裡面，眼不就在脸上吗?我们的尘劳烦恼断了没有?没有断，天天增加，一天比一天烦恼。佛给我们说，你要真正晓得你眼在哪裡、心在哪裡，你的烦恼就没有了。我们实在不知道，真明白了是佛菩萨，什么问题都解决了。佛唯恐我们对这个意思还不能够体会，下面再举个比喻给我们说：

【譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。吾今问汝。惟心与目。今何所在。】

比喻好懂，比喻一个国王现在为外面贼所侵扰，国王就派兵去讨伐。派出去这个军队他一定要晓得贼在哪个地方，他才能够去讨伐、去平息;如果那些贼在什么地方都不知道，那兵也无能为力。这个地方把国王比作我们的本性，把贼比作尘劳烦恼，包括心与目，这都不是好东西。『发兵』，兵是什么?兵是观照般若，你要把那些魔找到它在哪裡，才能够降伏它。后面这几句话，世尊直截了当的给阿难点出来，就是给我们点出来，我们现在确实就是这个状况。『流转』就是流转生死轮迴。什么时候我们才能有出头的日子?谁叫我们流转的?『心目为咎』。眼看了心裡就爱，就起贪心，看到不顺眼就生瞋恨心，所以这个心跟眼不是个好东西。我们要想研求无上菩提，从哪裡下手?首先要认识心与目不是好东西，要认识它，然后要找到它，它究竟在哪裡，我们才能够解决这个问题。不从这个地方下手，那麻烦就多。

会学佛的人他是抓到根本，从根本学，成功快，不浪费时间。不会用功的人从枝末上修，浪费许多的时间还不一定有结果。好像我们砍树，会砍树的人从根上把它锯掉，连根把它拔掉，整棵树解决了马上就搬走。不会伐树的人怎么样?先摘叶子，一片一片的把它摘下来装起来，然后再小枝一截一截把它砍下来，再砍到根、挖到本，你想想看不累死了!我们听了不要笑，我们就是这么干法，都在枝枝叶叶上搞，永远搞不清。为什么?这边叶子统统摘光那边又生，再到那边去把它摘光这边又生了。为什么?根没有断。我们这样搞法，不晓得搞了多少个阿僧祇劫，现在还是烦恼重重，那就是什么?我们就干的寻枝摘叶。这裡摘光那边又生，那个枝子生了;那个枝子再摘光，这个枝子又生了，所以不能成就。今天佛在楞严会上叫我们刨根，枝枝叶叶一概不要理会它，没有关係，你只要把根刨起来，一切问题都解决，这种才快，真正有成就。

交光法师在本经裡面他所提到的徵心，说本经裡面讲徵心只有两段经文，这个地方是一段，『吾今问汝，惟心与目，今何所在』。诸位要记住，心是根本，目在此地是陪衬的话，这两个字一个是宾、一个是主，着重在心，不着重在目。古德讲《楞严经》裡面有七处徵心，而交光法师认为徵心只有两处，实际上来说，说两处没有说错，说七处也能说得通，所以我们不必斤斤较量文字。「七处徵心」是徵心之所在，两处徵心是徵问心之体相，因此说两处、说七处都能说得通。我们读古人的註疏，乃至于读佛的经文，最好不要受它的拘束，我们才能看到真正的东西;如果受拘束，不但真相见不到，反而为它所束缚，那就是像法达禅师所讲的，迷时法华转，悟时转法华。我们迷在经文裡面，迷在祖师註疏裡面，我们为它所转苦不堪言;悟了的时候那就转经，也转註解，所以这个关係于迷悟。当我们没有开悟，我们要依靠註疏，虽然依照註疏不要执着註疏，要知道註疏只提供我们做参考而已。

初学讲经我们要依靠註疏，为什么?学讲，我们採取一家的註疏，等于说我们代某法师说法。譬如我们要是採交光大师的註子，我们就是代表交光法师说法，完全自始而终用他的註解，不能够掺别的註子到裡面去。因为我代表交光法师说法，我总不能说代表他，又去代表别人，代表张叁再代表李四，那就讲得混乱，思想体系那都乱了，这是不可以的。就是自己没有开悟之前，我们就代表一个人。譬如讲《楞严经》，我第一次讲，我用交光法师，我代表他老人家讲。第二次讲我换个註子，我用长水的註，我代表长水法师讲，这行。可不能两个合在一起讲，那就会打架，就会出乱子，要懂得这个道理。等到你自己悟了就不必要，悟了之后怎么样?佛的意思你能够懂得一些，你能够像开经偈裡面讲的，「愿解如来真实义」。如来的真实义，你能够解几分，你就可以说几分，能解一分你就说一分，这个一分的味道，比代古德讲的味道要浓厚。因为你代别人讲的到底是隔一层，你自己悟得的时候，这个境界亲切，它不相同，因此佛法重在悟入。所以我们读到古德的註疏，尤其是《楞严经》，古大德註解各人都有成见，彼此有牴触、有排斥，我们千万不要捲入他的漩涡裡头去。请看下面经文：

【阿难白佛言。世尊。一切世间十种异生。同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘祇在我面。如是识心实居身内。】

眼睛，能见的眼睛在哪裡?能够爱乐的心在什么地方?阿难很轻鬆的答出来。这个答覆我们读起来很满意，因为佛问我们，我们也是这个答覆。阿难答覆的话有技巧、有学问，从哪裡看出来?你看他答覆对佛说的话，『世尊，一切世间十种异生』，这个意思，不是我一个人是这样的，大家都是这样的。「十种异生」是指什么?就是《金刚经》裡面讲的十二类生，十二类生裡面除掉空散销沉，与精神化为土木金石的无想，一个是无色、一个是无想，除了无色、无想，其余就十种生。这十种异生《楞严经》到后面经文会讲到。这就是说叁界六道一切万物的生态不超过这十二种，这十二种裡面的无色跟无想我们也不提它。

凡是有色相、凡是有思惟的，哪个不是将自己识心认定就在自己身内。能见的眼在哪裡?连释迦牟尼佛，纵观如来您老人家的眼还不在您脸上，这个还需要问吗?这个地方要给诸位解释，『青莲华眼』是形容佛眼睛长得美。我们看到莲花的花瓣大大的、长长的，诸位想想看，如果一个人眼睛长得像莲花瓣那样好不好看?这种莲花我们没有见过，叫千叶莲花。我们看到菊花这么细长，你去数数它有没有一千瓣花瓣?没有。莲花瓣是细长的，千叶宝莲，形容佛的眼睛细长之美就像青莲花的花瓣一样，不是我们现在看这个莲花，这是好相，『亦在佛面』。这个说话有技巧，举出一切众生，哪个人不将心在自己身体裡面?眼睛，你佛的眼睛也在面上，我也不例外，我眼睛也在面上。

『我今观此浮根四尘』，这些话都是平时常常听世尊说法，所以把日常所听的，我们在此谈话当中都带着有这个习气。晓得有浮尘根、有胜义根，浮根四尘祇在我面，这是讲的眼，眼目在哪裡?眼目在面孔上。『如是识心』，这个地方特别要记住这个识，识就是能够思惟、想像、推敲的心，这个心实在是在我身体裡面。这裡面的名相我们就不必一条一条来解释，我们道场天天讲经，名相都很熟，只着重在义理上。

【佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林。今何所在。】

佛听了阿难这个答覆，就晓得他煳涂、迷惑颠倒，全都答错了。我们听起来阿难答得没错，对!怎么会都答错?佛要把他的错误指出来，你看也极其善巧，方法巧妙得很。所以这个说法要圆融、要巧妙，要说得到无懈可击。说法的目的是叫对方开悟，诸位要记住这个，而不是叫对方抓着小辫子来跟你抬槓，那就麻烦了，是要叫对方开悟。佛的善巧，先用旁敲侧击的办法，叫你明瞭这是错误，所以佛就用讲堂来做比喻。我们把这段讲堂的文念下去，然后我们再来说明，他的比喻很好懂。

『汝今现坐如来讲堂』，阿难你现在在讲堂裡坐在这个地方。『观祇陀林』，祇陀是祇陀太子，这个地方是祇树给孤独园。这个精舍是给孤独长者布施的，祇陀太子也有一分功德，本来给孤独园是祇陀太子的别墅，是他的花园，须达多长者花钱把它买下来，供养佛在这个地方弘法、讲经说法。这段故事也很长，在此地也不必说，所谓黄金布地，买这个花园。以后祇陀太子就为须达多所感动，因为他对释迦牟尼佛并不认识，须达多长者能用黄金布地，来买我这个地方供养佛，请他来讲经说法，佛一定是很了不起的人。否则的话，须达多是个有学问、有道德的人，他不会对普通一个人佩服得五体投地，能够这样发心。所以就跟他商量，「好，功德我们两个人做，不能你一个人做。」须达多长者不肯，「我一个人做，我不让你做，我宁愿花钱给你，全部都我的」。最后祇陀太子说，「好，你黄金能铺我的地，我这裡树木你铺不上，我把这树木统统砍掉」。树木砍掉，诸位想想花园还有什么好看?所以这样一来，给孤独长者，「好!算我们两个人的好了」，这就是功德主是两个人，算两个人。外面树木等于说是祇陀太子布施的，所以叫祇陀林。祇陀林当然在讲堂外面，就问他，『今何所在』。

【世尊。此大重阁清净讲堂在给孤园。今祇陀林实在堂外。】

你问我，我现在坐在讲堂裡面，看看祇陀太子布施的树木花草的园林在哪裡?当然是在讲堂外面，总不能说是树木在讲堂裡面，没这个事情，在讲堂外面。在文字句子裡面，有两句需要说一说。第一个是『重阁』，『大』在此地是讚叹、是形容的意思。过去我们宫殿的建筑，从外面看是两层，「重阁」，裡面是一层，它不是楼房。譬如像这个建筑，临济寺的大殿是这样的，临济寺的大殿，你在外面看是两层，裡面是一层，大陆上许多宫殿都是这样的建筑。这个建筑是有意义的，是表法的，二是表二谛，外表是有二、有叁，有分别，裡面没有，裡面是一。这个建筑就是学问，就是个表法，不会在裡面也是二，不会的，裡面是一，外面是二。诸位老同修可以细细想想这个味道，叫你一看到这个建筑，你就晓得我们怎样修学大乘菩萨道，这就是一多不二，外面二是多，裡面是一。所以一不是真正的一，二也不是真正二，二就是一，一就是二，表这个意思在。这叫重阁，这才叫大，所以这个大不是指房子大小之大，这个意思太大。所以佛法，连盖房子都是表法的，不但是言教，言语、文字，一切的施设统统是表法。花表六度万行，菩萨是因花，香表戒定，都含着有意思，不是摆在这裡好看的。摆着好看是世俗人的眼光，也要满世俗人的愿望，确实布置得很好看。除了好看之外，裡头还有学问在裡面，含的有很深的学问在裡面，这是必须要懂得的。这是重阁在此地提一提。

『清净讲堂』，佛所说的一切法，凡是佛所说法的处所都叫讲堂，不管它有没有讲堂的建筑。佛在树底下讲经，树底下是他的讲堂;他坐在大石头那边讲经，大石头那个地方就是讲堂，要记住这个。讲堂称为清净，佛的一切教法其目的就是叫我们得清净心，所以讲堂是以清净为宗旨。我们常讲平等、清净、慈悲，这是佛菩萨教化一切众生的宗旨所在，如果不是达到这个目标，就不叫做佛法，因此讲堂称之为清净讲堂，也就是指一切佛法所在之处都称作清净讲堂。其余的就不必细说。佛问祇陀林在哪裡?祇陀林在讲堂外面。

【阿难。汝今堂中先何所见。世尊。我在堂中先见如来。次观大众。如是外望方瞩林园。】

佛叫着阿难，你现在在讲堂裡面，你先见到的是什么?当然佛是老师，坐在讲堂的讲台上，到讲堂第一个一定是见到佛，这也是对于佛的尊敬，『先见如来』。『次观大众』，大众是同学的这些菩萨伴侣，其次我看到我们这么多同学。然后我再向门窗外面去望望，外面是祇陀林，祇陀太子他所种的这些树木花草。这是说明什么?见的次第，就是能见的次序，由近而远、由内而外，着重在这个意思上。

【阿难。汝瞩林园。因何有见。】

你看到外面，裡头就不谈了，看外面，外面祇陀太子种的那些树木花草，你怎么见到的?你在讲堂裡面，你怎么见到的?

【世尊。此大讲堂户牖开豁。故我在堂得远瞻见。】

他答得很好，你问我为什么会见到?讲堂的门开着，窗户也开着，我从门窗往外面看，那不就见到了吗?这个给诸位说，连叁岁小孩都会答，可是这裡面含着有很深的意思。那就是说释迦牟尼佛所问的话，意在言外，阿难是一句也没听懂。佛的意思是什么?把这个身体比作讲堂，阿难比作心，如来与大众就是五臟六腑，讲堂的门窗就是七窍，意思是在此地。问的话是意在言外，说明什么?说明指出他的错误，你说你能知的是心、能见的是眼。能见的不是眼，眼就好像那门窗一样，门窗它会见吗?不会见。能见的是什么?能见的是你阿难，能见的那个不是门窗。这就说明什么?能见不是眼，能思惟想像的也不是心，为什么不是心?找不到。它究竟在哪裡找不到，到后面一层一层再追究。佛这么一问，阿难这样一答，就是阿难完全没有懂得佛的意思。如果他要懂得佛的意思，佛这一问的时候他就恍然大悟，就言下大悟，就不会这样回答。这个回答是太幼稚，叁岁小孩都会答的，为什么问阿难?所以要晓得，佛每句话都是意在言外。后面就解释：

【尔时。世尊在大众中。舒金色臂。摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有叁摩提。名大佛顶首楞严王。具足万行。十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼。伏受慈旨。】

这段经文在此地，自古以来就有人提出疑问，说这段文在这个地方把问答好像当中隔开，在文章格局上不太理想。应当移到前面的一段，就是阿难请定，阿难请求佛给他开示，「妙奢摩他、叁摩、禅那」那一段的后面，文气就很顺，看起来脉络章法、结构，那就是井然有条。古人有这么一说，但是文字不敢移动，这是从前人念书的态度。所以古书裡面错简，纵然错简，明明晓得它是错的，哪一句跟哪一句错了，只能够在旁边註一註，这个一句应当在什么地方;或者看到错字，这个字应当作什么字，不能把它更改。这是从前人念书对于古籍，他的小心谨慎。这是很有道理的，能够把古典东西完完整整的保留给后代，这是负责任。如果碰到一个狂妄之人，他会改，这个字不对，他就把它改过来。诸位要想一想，有很多事情不是我们想像的，我们没有到佛菩萨的境界，没有到圣人的境界，要拿圣人东西，我们看这个字在此地不太顺眼，把它改一改;他那个人看到，「我看这句也不顺眼，我也给它改一改」，那好了，流传个一、二百年面目全非，所以这是绝对不容许的事情。你要认为有哪裡不妥当，你可以註出来，不能够更动。譬如过去有一个人，看到《印光法师文钞》裡面常常引用的「闲邪存诚」，他不晓得这句话的典故，一看到这四个字，「闲」邪，这个字恐怕是错误，他就把它改，改个什么?改作「避」邪存诚，邪应当把它避开，他就把它改了。人家闲邪存诚是不错的，他一改把人家改错了。他以为印光大师书错了，错字太多，好多句子都错了，没有一个印对了的。像这样的情形是免不了的。

这段我看是在这个地方太好了，这是佛说法的善巧，根本不要挪动，就在此地特别好。为什么?前面这一番问答之后，阿难尊者不懂佛的意思，全盘错了，错了就要责备他。责备之前这番的安慰是必要的，所以愈是重的责备，愈要好好的安慰他。『尔时，世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶』，摩顶是安慰，所答的统统错了，没有懂得意思。告诉阿难以及大众，阿难不是请求要妙叁摩提、叁摩、禅那吗?告诉他有一种『叁摩提』，叁摩提是定，它的名字叫『大佛顶首楞严王』。这就是阿难所求，而不晓得这个定的名目，不晓得这个名称，佛在此地告诉他。『具足万行』，这是说这个大定的功德，它是具足万行，就是无量无边的行门都包含在这个大定裡面，只要得这个大定一切都成就。『十方如来一门超出妙庄严路』，不但释迦牟尼佛成佛是修这个定，十方诸佛一门超出，就是从大佛顶首楞严王这门超出的;换句话说，没有例外的，统是修的楞严大定。首楞严，前面经题给诸位讲过，翻成中国意思是一切事究竟坚固，这是首楞严中文的翻译。

下面嘱咐他，『汝今谛听，阿难顶礼，伏受慈旨』，你现在仔细的来听。从这个以下给诸位说，都是讲首楞严大定，首楞严大定有没有办法说出来?说不出来。而所讲的这个话句句话与楞严大定有关係，我们要懂得这层意思，才会在言语文字裡面去体会、去开悟，所谓是言下大悟。如果连这个意思要是不懂的话，那就像阿难前面答的，佛问眼在哪裡?「眼在脸孔上」。心在哪裡?「心在裡面」。那就糟糕，这样搞法再搞无量阿僧祇劫，也搞不出楞严大定来。所以要我们懂得他是意在言外，句句话都与大定有关係，我们要会听、要会看。不要学阿难，阿难就是代表一个十足的迷惑颠倒的凡夫，听佛经意思全听错。请看经文：

【佛告阿难。如汝所言。身在讲堂。户牖开豁。远瞩林园。亦有众生。在此堂中。不见如来。见堂外者。阿难答言。世尊。在堂不见如来。能见林泉。无有是处。】

这个话渐渐就提醒阿难，佛对阿难讲，如同你所讲的，身在讲堂裡面，讲堂的门窗开着，你可以从门窗看到讲堂外面的林园，有没有人在这个讲堂裡没有看到如来，也没有看到大众，他看到外面的园林?『阿难答言』，在讲堂裡面，讲堂裡面都看不到，能看到外面，没这个道理。『无有是处』，就是没这个道理，这是不对的。在讲堂裡面一定先看到讲堂裡面，再看到讲堂外面。佛就给他说：

【阿难。汝亦如是。】

你就像这个人一样，在讲堂裡面不见如来、不见大众，看外面看得很清楚!从这个地方这句看起来，佛前面所问的意思是意在言外，阿难没懂，这个地方把他点醒了。此地说：

【汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内。尔时先合了知内身。颇有众生。先见身中。后观外物。纵不能见心肝脾胃。爪生髮长。筋转脉摇。诚合明了。如何不知。必不内知。云何知外。是故应知。汝言觉了能知之心住在身内。无有是处。】

佛前面问讲堂，问你能见、能知的，意思统在这裡显出来。能够知的、能够见的是心不是眼，阿难就代表一个心，能知、能见，门窗代表的是眼。在此地把这个意思显出来，特别着重灵明，『汝之心灵一切明了』。『若汝现前所明了心实在身内』，身内就比作讲堂。『尔时』，正在这个时候，『先合了知内身』，对于你身体裡面，就像你人在讲堂裡，应该先见如来、见大众，你这个身体裡面应该看得很清楚。『颇有众生，先见身中，后观外物』，有没有一个人，先把裡面的五臟六腑都看得很清楚，然后从眼睛裡面再看到外面东西，有没有这样的人?纵然不见『心肝脾胃』，心肝脾胃比较深，在很裡面，好，你没有看到;『爪生髮长，筋转脉摇，诚合明了』，这在表面，就在表皮底下就是的，你怎么也看不到?好像在讲堂裡面，讲堂深的地方你没有看到，靠近窗口、靠近门的地方，你要向门外看应该先看到。『如何不知』?你怎么也不知道?

『必不内知』，「必」是必定，这是很肯定的一个字。你必定不知内，你怎么会知道外面?这一番谈话，你看释迦牟尼佛这个话，转好大一个弯，先从讲堂看这个、看那个来做比喻，再把它回归到正题，破他什么?心不在你的身裡面。眼睛不必破，因为那是附属品，不重要，重要是在心。你不是说，一切众生、十类众生都将识心在自己身体裡面吗?『汝言觉了能知之心住在身内，无有是处』，讲不通。「觉了能知」这是心的作用，心果然在身体裡面，身体裡面就应该觉了、就应该能知。如果对内完全不知道，对外面知道得清清楚楚，你这个心要是说在身体裡头，成了问题，这个话讲不通。用这么一个大转弯，拐弯抹角的把他的错误指出来，他才哑口无言，没有话说，想想是这个道理。他的脑筋比我们聪明，转得很快，立刻就想，心不在内，大概在外头。我的心在外头，为什么?这外面看得清楚，裡头看不清楚。下面一段他就是反过头来，心在外不在内，处处找心。究竟是不是在外面?我们再下回分解。

（第十四集）

1979/9　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0014

【阿难稽首而白佛言。我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。】

这是「七番破处」的第二段，也是古註判作「七处徵心」，七处徵心也好，七番破处也好，说法虽然不一样，大意都差不到什么地方去。最重要的我们是要懂得这七番问对，它的用意究竟在什么地方，这点特别的重要。因为佛法，尤其是大乘佛法，无论是哪宗、哪种法门，它的目的都是在见性。禅家所谓明心见性、见性成佛，目的是在此地，这个七番问答的目的也就是在此地;换句话说，七番问答就是诱导我们见性的一种方法。要懂得这个意思，读这个七段经文，就晓得其目的是在什么地方。七段经文读了之后，看看我们自己是不是能够悟明心地?不能悟明也没有关係，慢慢来，一次不行再来第二次。后面有「十番显见」，乃至于到本经终了，处处都是诱导。一遍不行就再来一遍，古人是一部经裡面读几千遍开悟的，也不在少数。我们千万不要灰心，讲求的就是要一门深入;一遍不开悟，「这个经对我不契机，我再另外换一种」，换一种未必契机。什么叫契机?熟透就契机。自古以来特别是我们中国的学者，在《楞严经》裡面开悟的人数可以说是特别多。

这个七处，主要就是叫我们去领悟真心的体相，虽然没有从正面说，都是用旁敲侧击的方法。前面第一番这是一般凡夫平常的执着，总认为自己这个心是在身体裡面。结果被佛这一问，仔细的想一想，如果这个心是在身体裡面，心是灵明觉知，为什么见不到心肝脾肺，而能够把外面的境界看得清清楚楚?阿难想一想，在身内是讲不通，大概就在身外，所以话头立刻就转变了。『阿难稽首』，稽首就是我们现在讲的顶礼，五体投地礼拜。『而白佛言，我闻如来如是法音』，如是法音，就是指前面一段，佛给他讲的一番开示。『悟知我心实居身外』，他开悟了，悟了什么?我这个心在身体之外，不在身内。而且语气诸位看看很肯定，实居身外，实实在在的是在身外。为什么晓得在身外?下面就说出在身外的道理：

【所以者何。譬如灯光。然于室中。是灯必能先照室内。从其室门。后及庭际。一切众生。不见身中。独见身外。亦如灯光。居在室外。不能照室。】

他举的比喻，跟前面佛所讲的比喻是相彷彿的。佛把阿难比作心、把讲堂比作身，而阿难在此地把灯比作心、把室比作身，在比喻上是相彷彿。先比喻好像灯，要是点燃在室内的话，一定先照裡面，然后再从门窗照到外面，这证明灯是在室裡面。可是一切众生他这个情形是相反的，他能够见外面，不能够见裡面，好像灯没有点在房子裡面，点在房子外面，所以外面照得清清楚楚，裡面照不到。他举出这个比喻，证明我们能够灵明觉知的心一定是在身外，对于身外的境界看得清清楚楚，身体裡面是一无所知。这就好比这个灯光，居在室外，不能照室。

【是义必明。将无所惑。同佛了义。得无妄耶。】

阿难想想这很有道理，这个一定没错了。『是义』，义是指义理，就是这个道理，必定是很明白的。『将无所惑』，再没有迷惑，『同佛了义』，这个见解大概跟佛的了义见解是一样。『得无妄耶』，这大概是不错。所以从语气上来看都是很自负、很肯定的，认为自己的见解决定没有错误。我们看看佛用什么方法来破他。

【佛告阿难。是诸比丘。适来从我室罗筏城。循乞抟食。归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘。一人食时。诸人饱不。】

世尊就答覆，他所用的方法，是以身心相知来破这个心在外。佛答覆的这些比喻也用得很善巧，比喻是取最近的，这是最好的比喻，他就取当前的比喻。释迦牟尼佛从『室罗筏城』回到祇园精舍，这是刚刚回来不久，所以就说『适来』，就是刚才，我从室罗筏城回来，归到祇园精舍，回来了。『我已宿斋』，宿斋在此地讲我吃过饭了，斋是中食，过中不食叫做斋，斋是属于中食。『汝观比丘，一人食时，诸人饱不』，「汝」是叫阿难，你仔细的去观察，一个人吃饭，别的大众会不会饱?这个比喻的意思就是自他是二，二就不相关，如果说身是身、心在身外，那就是变成二。二就彼此不相关，心有知，身就不应该有知，好像我吃饱了，你没有吃，你不饱，总不能说我吃饭你肚子饱了。那怎么?那就相知，就是一不是二。用这个比喻叫阿难在这裡面去悟，悟明这个道理。

【阿难答言。不也。世尊。何以故。是诸比丘虽阿罗汉。躯命不同。云何一人能令众饱。】

用这个比喻来做大前提，一听阿难明白了，立刻答覆不是这样。为什么?这些比丘虽然都证得阿罗汉，都证了果是不错，虽然证了果，但是身体不是一个。纵然是都成佛了，我们大家都成佛，佛佛道同是没错的，但是每个佛有每个身体在，我吃饭，你还是不会饱。不能说我吃饭，大家都饱了，没有这个道理。躯命不同，怎么能说一个人吃饭大家饱?这个大前提总算阿难肯定了。下面佛就说：

【佛告阿难。若汝觉了知见之心。】

这个『心』上特别加上这几个字，我们要注意它。凡是讲到心，佛都要加上这几个字样，就是能够『觉了』、能够『知见』，是心的作用。如果你说这个觉了知见的心：

【实在身外。】

实实在在在身外。

【身心相外。自不相干。】

『身心相外』就是身在心之外、心在身之外，就跟前面一人吃饭，众生不能饱意思是一样的。「身心相外，自不相干」，等于说两个身体，它彼此不相干，那成什么样的现象?

【则心所知。身不能觉。觉在身际。心不能知。】

这是一定的道理，这跟阿罗汉一样，一个人吃饭，我吃饱，他没有吃他不饱，跟这个道理是一样。心有所觉知的时候，身应该不晓得，它是两个彼此对立、分开;身有所知觉的时候，应该心也不晓得，这样才能成立，心实实在在在身之外，才能够讲得通。来试验试验，看看是不是这样的?

【我今示汝兜罗绵手。】

佛就把手举起来，『兜罗绵』是一种植物，这是比喻佛手相之好，佛的手相就像兜罗绵那样的细、那样的柔软，所以称之为兜罗绵手。佛就把手举起来，举起来就问他：

【汝眼见时。心分别不。】

这个地方注意到，汝眼见是身，眼在身，心裡面起分别是心。如果说我眼见，心裡不晓得，那可以说心是在身外。但是我们一见，心裡立刻就起分别，这就是身心相知，它是一不是二。

【阿难答言。如是世尊。佛告阿难。若相知者。云何在外。】

眼一见，心裡面立刻就分别，可见得那个身心是相知，心不是在身外。下面就下结论：

【是故应知。汝言觉了能知之心住在身外。无有是处。】

说心在身体之外，这是讲不通的。为什么说在内又不是，在外又不是?这个道理我们可以用两个比喻来说，这两个比喻在今日之下才能够说得出来，在佛陀那个时候没有办法，说不出。譬如我们看电影，把电影裡面那个人的身相当作身体，电影那个银幕就是心。你们想想，银幕是在他身之内，还是在身之外?如果说是在身之内，他身体移动一下，那应该就没有了，身心就离开了。它不是，心是个理体，身相永远不能离开这个理体，无论身从银幕这一端走到那一端，始终没有离开银幕，诸位从这个比喻裡面去体会。还有个比喻，好像无线电收音机，我们把收音机比作身，它是个身相，小小的一个物体，把电波比喻作心。我们要问问，它那个电波是在收音机裡面还是外面?如果你说在裡面，你把它拆开看看，找不到;你要说在外面，你按钮一打开它就会响。你摆在这个房子裡面会响，你拿到那个房子裡面还是会响，究竟电波在什么地方?电波是无处而不在。诸位要晓得，心量广大无边，心包太虚，量周沙界，那是我们的真心。

我们这个身就像一部机器，你真正懂得了，说在内也对，说在外也对。你不明瞭这个真相，说内是错，说外也是错，怎么说都是错，希望诸位要从这一点去悟入。这个道理果然透彻了，你才晓得六神通裡面他心通、宿命通究竟是回什么事情。这就是要问，心，一切众生这个心是一还是二?或者我们讲识，阿赖耶识，阿赖耶识是一还是二还是多?我们说一个众生有一个神识，那是迷的状况之下，是有情执。佛在大经裡面跟我们讲得很清楚，有情众生执着阿赖耶见分裡面的一分为自心相，并不是以阿赖耶见分的全体为自心相;如果以阿赖耶全体为自心相，你就有他心通。为什么?别人那个心相也是落在阿赖耶识裡头，你是以一切阿赖耶识为自心相的话，别人的知见你都晓得了。我们现在没有他心通、没有宿命通，就是在阿赖耶识整个仓库裡面，我们只划一块这是我的，那些都与我不相干，我只知道这些，别人我都不管，这是绝大的错误，执着阿赖耶相分裡面一分。

我们晓得尽虚空遍法界的相都是阿赖耶的亲相分，我们只执着这个四大的色身为自身相，这是谁造成的?第七识造成。第七识是执着，第六识是分别，所以将我们本来有的广大的心量、无边的身相都失掉，变成这么一点点。现前我们这个自心相与自身相决定是虚妄的，不是真实，过错就在此地。七处徵心、十番显见就是叫我们悟出这个道理，会的，头头是道、处处皆是：不会的，处处成障、处处皆非。这是以阿难来代表一个迷人，代表一个凡夫，所知所见完全错了，我们要明瞭错在哪裡。阿难的错处正是我们自己的错处，诸位要明瞭这个道理，才晓得佛跟他讲的不在外有不在外的道理。内外可以说是两种主要的执着，一切众生说实在话，都是执着心在身内，执着心在身外的还是少数。下面五处，这是很少人有这个执着，确实也不是我们能够想像得出来的，拿世间法来观察，阿难确实相当聪明，他能够想出这么多的所在。再看底下经文：

【阿难白佛言。世尊。如佛所言。不见内故。不居身内。身心相知。不相离故。不在身外。我今思惟。知在一处。】

这段是他的心思很巧妙，心裡面想一想，在内，内不相知;说在外，外又身心相知，这到底在哪裡?他忽然又想到，知道在一个地方，他想到的是潜伏在根裡，心潜伏在根裡。我们看他这个说法，这是他向佛报告：我现在的思惟晓得在一个地方。

【佛言。处今何在。】

你晓得在一个地方，这个地方究竟在哪裡?

【阿难言。此了知心。】

心上加『了知』两个字，这是要注意到的。

【既不知内。而能见外。】

它对外面事物见得清清楚楚，可是它对裡面是一塌煳涂，裡面它看不到。

【如我思忖。潜伏根裡。】

他说，以我的想像，这个心大概是『潜伏根裡』，这个地方讲的「根」就是眼根的裡面。为什么说它潜伏在根裡?他下面用个比喻来说：

【犹如有人。取琉璃碗。合其两眼。虽有物合。而不留碍。彼根随见。随即分别。】

举出这个比喻来说。琉璃是透明的，要拿现在来比喻，比从前的时候还要来得方便，这就好像我们戴的眼镜，眼镜镜片是透明的。『琉璃碗』就好比眼镜的镜片，把这个眼镜比作眼，把自己能见的眼比作心，那个了知的心。我们眼虽然戴着眼镜，但是这个镜片是透明的，虽然戴着，看外面看得很清楚。这就好像我们了知的心就在眼根裡面，我们的眼睛就好像琉璃碗是透明的，它就在那裡面。虽然好像戴着眼镜，『而不留碍』，它不相留碍，它对外面看得很清楚，用这个比喻来说。『彼根随见』，「根」就是指的眼，「见」就是讲的心。这个意思就是说，能知觉了的心就在眼根的后面，所以眼一见，它马上就分别。

【然我觉了能知之心。不见内者。为在根故。】

它为什么不见内?就在眼根后面，所以裡面的心肝脾肺它见不到。

【分明瞩外。无障碍者。潜根内故。】

它为什么对外面看得那么清清楚楚?就在眼根的后面。眼根就像琉璃碗一样，没有障碍，所以它对外面看得清清楚楚。这种想法想得很巧妙，也不是一个普通人能够想得出来的。我们看看佛是怎么答覆他：

【佛告阿难。如汝所言。潜根内者。犹如琉璃。】

这是就他的话重复说一遍，重复说一遍的意思是叫他听听，你是不是这个意思?佛听了阿难的话，有没有听错?如果没听错，阿难你就是这么个意思，那就以你这个为前提。

【彼人当以琉璃笼眼。当见山河。见琉璃不。如是世尊。是人当以琉璃笼眼。实见琉璃。】

佛这一问，如果以琉璃来笼眼，就好像我们戴上眼镜看外面的物相，佛的意思问，你能不能看到你戴的眼镜?琉璃笼眼，看到外面，你看不看到琉璃?看得到。确实看到，我们戴上眼镜看外面东西，能够看到眼镜。佛这样一问，阿难也承认这个事实，确实是见琉璃。

【佛告阿难。汝心若同琉璃合者。当见山河。何不见眼。】

你心就在眼根的后面，就像眼笼上琉璃，你看外面山河大地，你为什么没有看到你的眼?如果我们看外面山河大地，也看到我们眼睛，这个比喻就能够相当。这就是法喻不合，不能够成立，我们睁开眼睛看外面，东西看得很清楚，确实看不到自己的眼。下面就怕阿难强词夺理，「我看外面山河大地，我也看见眼」，怎么办?佛防着他这一着：

【若见眼者。眼即同境。不得成随。】

因为他前面讲眼随着见，心就随分别，这是二才能够相随，一就不能够相随，相随一定是二。假如真正果然见到眼，眼怎么样?眼就成了境界。好像我们戴上眼镜，我们看东西能够看到眼镜，那眼镜是另外一个物体，它是属于境界，不是属于根身。既然属于境界，总不能说是我眼镜见到外面东西，我这个眼根也随着见，没有这个道理，境界是个死东西，它不能见。你说见到眼根，这也讲不通，不得成立。

【若不能见。云何说言。此了知心。潜在根内。如琉璃合。】

如果说实实在在你见外面山河大地，没有见到你的眼根，根本就见不到眼根的话，那怎么能够讲你这个了知心是潜在根裡面，就像琉璃笼眼一样?这就是根本不能够成立，讲不通的。

【是故应知。汝言觉了能知之心潜伏根裡如琉璃合。无有是处。】

这个立论也不能够成立。

【阿难白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是众生身。腑藏在中。窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛。开眼见明。名为见外。闭眼见暗。名为见内。是义云何。】

前面几番我们从语气上来看，都是他自己觉得满有道理，所以语气都很强硬。到这个地方来稍稍软化了一点，带着有点商量的口吻。这是以见明见暗来解释觉了能知之心所在的处所，那个意思还是在身体裡面，心还是在身体裡面。身体裡面为什么不见到内?因为裡面太黑暗，所以见不到;外面有光明，所以外面看得很清楚。这个想一想好像也有点道理。他的意思是讲，『众生身，腑藏在中』，中就是裡面;『窍穴居外』，眼耳口鼻是在外面。『有藏则暗』，裡面是深藏在裡面，它是属于黑暗的;『有窍则明』，窍是通达在外，它是明相现前的。『今我对佛，开眼见明』，我现在面对佛，我眼睛一睁开见到是明的，这叫『见外』，我是见到外面的境界;我眼睛一闭上，这是我『见内』，内裡面是黑暗的，五臟六腑没有看到，不晓得它的活动情形，这裡面是黑暗的。『是义云何』，这个道理怎样?商量商量，能不能讲得通?我们看看佛怎样破他?虽然他提出来一个见外、一个见内。佛破他的重点就是破见内，如果见内这一条不能成立，见外当然也不能成。这个问的可以说有相当的技巧，答覆得更高明，这一问一答，确实能够为我们增长智慧。

【佛告阿难。汝当闭眼见暗之时。】

这就是专从见内来说。

【此暗境界。为与眼对。为不对眼。】

因为我们平常讲见，这个境界一定要跟眼两个面对面，这才能叫见;如果眼根没有对到境界这叫见，这是讲不通的。所以首先就问他，你在见暗的时候，那个暗的境界跟你的眼根是不是面对面?

【若与眼对。暗在眼前。云何成内。】

如果说是相对的，暗相在我的眼前，在你眼前那应该在外头，不能在内，你说在内讲不通。

【若成内者。居暗室中。无日月灯。此室暗中。皆汝焦腑。】

这再举个比喻来说明他的错误。假如你要说这个暗的境界确实是在我眼前面对着的，面对着的，你也认为是自己的五臟六腑，你认为见到暗的境界就是内对，好了，佛说把你关在一个房子裡，日月灯光都照不进去，这个房子是黑暗的，房子不就变成你的五臟六腑?哪有这种道理!因为黑暗的房子、黑暗的境界跟你眼根是对着的。这是讲不通的。

【若不对者。云何成见。】

不与你眼根相对，怎么能叫见?凡是叫见一定要跟眼根相对。这段是从平常的义理来说明，你说见暗就是见内，这是不能成立的。下面一段就是阿难的幻想：

【若离外见。内对所成。合眼见暗。名为身中。开眼见明。何不见面。】

它从眼根出来的时候可以看到外面，它也可以回去，回去的时候它又看到裡面。我们从这个比喻来说，『若离外见，内对所成』，不必见外，不必跟眼根相对，眼根相对是见到外，不必见外，眼睛闭上的时候它往裡面见。要是果然有这么一个现象的话，『合眼见暗，名为身中』，眼睛闭上的时候，你见到裡面身中，身中是黑暗的。好，既然见的时候它能够回头的话，『开眼见明』，我们张开眼睛见到外面明相。闭着眼睛的时候，我们的眼睛要回头，回去了，这一回去那个心正好跟我们面对面，为什么没有看到自己面孔?好比一个人一样，门就好比是眼睛，这个人从门口一转身，看到房子裡面，再一转身看到门外面，当他到外面看到外面境界，他再回到门裡面来的时候，他应当看到门才对。我们这个灵明觉了的心，要果真是这个样，我们张看眼睛，心到外面境界去了，外面境界看得清清楚楚;眼睛一闭它收回来，收回来应当正好看到自己的面孔，佛就问：「开眼见明，何不见面?」我们再看下面经文：

【若不见面。内对不成。】

这句话是结论。如果没有这个现象，你要是离外见，『内对』这个道理不能够成立。

【见面若成。此了知心及与眼根。乃在虚空。何成在内。】

这个话是假设的话。假设果然有这个现象，你确实能够在收视的时候，确实你能够见到面。当你见到面的时候，你的眼根，你能见的眼跟觉知的心还是在你身体之外，也不在你这个身之内。所以说是『乃在虚空，何成在内』。

【若在虚空。自非汝体。即应如来今见汝面亦是汝身。】

哪有这种道理?心要跑到外面去，跟你这个身已经分开家，不是你一体，你的心眼在虚空裡面看到这个，好，别的人看到你的面孔也都变成你，这是自他不分，哪有这种道理?佛就说：即应如来，今天是如来见到你的面也变成你的身体，我也变成你了。

【汝眼已知。身合非觉。】

假如你要是执着，「好，如来你那个见，你的身也是我」，你这个说法依旧不能成立。为什么?你的心、你的眼有知，现在正好跟你面对面，你的身应当没有知觉。为什么?能知的是心，心不在身体之内，心在身外，跟前面第二段所讲的意思是一样。你这个身不应该再有觉，『身合非觉』。

【必汝执言。身眼两觉。应有二知。即汝一身。应成两佛。】

如果你一定要执着说，「我的心有知觉，身也有知觉，知觉只是一个，成佛是知觉，你要是一定执着在外面的心有知觉，我这个内身也有知觉，那你就是两个知觉。两个知觉，你将来成佛，一个人成两尊佛，哪有这个道理?一个人只能成一尊佛，哪有成两个佛的道理。

【是故应知。汝言见暗名见内者。无有是处。】

见外就不必谈了，主要从见内这一处把它驳斥掉就可以，见外自然不能够成立。我们再看下面一段：

【阿难言。我常闻佛开示四众。由心生故。种种法生。由法生故。种种心生。我今思惟。即思惟体。实我心性。随所合处。心则随有。亦非内外中间叁处。】

这段他是引用世尊的言教来做根据，设想到心应当是随合随有。根据什么?佛这个四句话是通大小乘。从阿难引用这四句话来看，阿难对于佛的言语是记得很清楚，而对于佛所讲的义趣确实他并不明瞭，因此把许多的经都错会了意思，此地也就是个例子。像这种情形实在是不只阿难一个，阿难跟随释迦牟尼佛二十几年，做佛的侍者，还会把佛所讲的话错会了意思，何况我们后人读佛这些演讲的记录，说能不会错意思，诸位想想，这是多么难能稀有之事。因此，开经偈裡面提醒我们，「愿解如来真实义」，这才可贵，为什么开经偈裡说这句话?实在是错解如来的意思太多太多太普遍了。因为错解我们也就错修，所以叫盲修瞎练。如果真正理解如来真实义，给诸位说，修行证果决定一生可以做得到，不必要很长的时间。所以这个意思要正解，万万错不得。这四句话是讲「心法互生」，意思是显示万法皆空，「诸法本无，因心故有;心亦本无，因法故有」。心与法是相对建立，心与法都不是真实的。这个地方讲的心是妄心，而不是真心。真心怎么会有生?真心不生不灭，凡是生心动念都是虚妄的。前面两句讲心生法生，是说明法不自生，从心而起，所以说『由心生故，种种法生』。后面两句说法生心生，是说明心不自生，由法而现，也是说明心本不生，法无自性，它的意思实在是彰显心法俱空，是显这个道理。

这个道理实在是通于大小乘的教义，因此佛常说，阿难也常听。现在就是这裡面讲的心究竟是指什么，这是我们必须要明瞭的。小乘教义裡面是以六识为心，小乘只讲十八界，十八界裡头六识。小乘法裡面是以六尘为法，这种讲法确实比较浅显，一般人都能够懂得这个意思，可是不是究竟说。心与法的关係，灌顶大师说过，由心攀缘外面的境界，境随心起，所以叫心生法生;由外面的境界激发内心，心逐境现，所以叫法生心生。譬如我们眼识接触外面的色尘，就生起贪瞋痴这些念头，顺自己意思的就起贪心，不顺自己意思的就起瞋恚心，不见外面境界就不生这个心，见到外面境界心就生了，法生心生。所以说「心本不生因境有」，这个心是妄心，妄心太多太多了!真心是一个，妄心太多了。唯识裡面讲八个识，八个心，与八识相应的那些心所都是心，所以这个心就很多。《百法》裡面讲的那还是提纲挈领的说，细说的千千万万，八万四千烦恼就是八万四千心，妄心。它从哪裡来的?都是从境界来的。

大乘教义裡面是以阿赖耶为心，以根身、器界、种子为法。所以这四句话，言语是一样，大小乘教义可不一样，大乘的解释与小乘的解释不相同。在大乘教义裡面讲，所谓「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」。心生法，本性迷了就叫做心，我们要问：本性怎么迷的，什么塬因迷的?几时迷的?这个问题，不但是今日学佛的人大家都有这个问题，释迦牟尼佛在世的时候，那些弟子们也有这个问题。《起信论》裡面讲「一念不觉而有无明」，为什么一念不觉?一念不觉有个理由，为什么一念不觉?诸位要晓得，如果有个理由它就不叫妄，妄是没有理由。没有理由实在是太难懂，没有理由讲不通，我们不能相信。给诸位说，没有理由就是理由。而佛在《楞严经》裡面讲无明之所以来，我觉得讲的比《起信论》好懂，《起信论》不大好懂。《楞严》裡面讲的一句话，「知见立知是无明本」，这就无明的根本，就是《起信论》裡面讲的「一念不觉」，意思完全相同，《起信论》裡面讲不觉，《楞严》裡面说立知。

无明是无始的，这个无始并不是说它很久很久就起了无明，我们找不到哪一天开端。你要这样解释的话，就错了。无始怎么讲法?不能说它有个开始，它没有开始。为什么?它是虚妄。无明，你要是一觉悟，立刻可以破除，怎么破除?你要是在《楞严经》上懂得这个意思，「知见立知是无明本」，我知见底下不立知，无明不就破了吗?诸位要晓得，无明破了，你最低限度是圆教初住的菩萨，你的地位比藏教的佛就高很多，你在念佛法门裡面就得理一心不乱。《楞严》实在是好，可是我们能不能做到?不是不能做到，而是不肯放下。我们再问问，什么叫知见，什么叫立知?这一举手大家都看到了，这就叫知见，你看得清清楚楚、明明白白这是知见。如果你要说这是一张纸头，这就叫立知，这就是无明。为什么?你在这个相裡面起心动念。六根接触六尘境界，没有起心动念，这是知见之知，跟诸佛菩萨的知见完全一样，没有两样，这叫真知，诸法实相;裡面一起念头，起心动念都叫做妄念，那就叫无明。无明有没有来源?没有来源。无明有没有开始?没有开始。如果追究我们有个无明，糟糕了，这正就是无明，有知见，知见也变成无明，只要起心动念统统都落在无明裡头。要是说真实的，真实的能不能说得出来?说不出来，言语道断，心行处灭，这个时候才正知正见。凡是能够思惟想像的，都落在无明裡。

佛有常光，何谓常光?佛光普照。何谓普照?就是六根接触六尘境界，他保持着真常，在一切境界裡头决定不起心、不动念，这就是常光，这就是普照，这是我们要学习的，这就叫做根本智。与一切众生感应道交的时候使用的是后得智，后得智是依根本智而起来的，所以它是智，它不是识。为什么?它根本不迷。我举这个，你们说纸，我告诉你「这是一张纸，这是这裡的讲经时间表」，这种说法随顺众生说，我自己对这个决定不执着，我也不晓得它叫做纸，也不晓得它叫做什么。这就叫属于知见，说知见两个字，还是恆顺众生说，实际上连知见两个字也没有。诸位要是懂得这个意思，你才晓得佛在经裡面，像《金刚经》裡面教给我们，我们如何受持佛法?佛教给我们，离名字相受持。我们说纸，纸是个名字;说时间表，它也是个名字。离开名字，没有名字;离言说相，没有言说相;离心缘相，心在这个相裡头根本不起心动念，这叫做受持如来大法。这个如来是哪个如来?跟诸位说，是不是释迦牟尼佛如来?那就错了，你心裡有个释迦如来，那又是个无明。要记住「如来者，诸法如义」，是自己的如来，是万法的如来，不指哪一个人。这个时候，法也不生心，心也不生法了，那真是一了百了，这是佛法裡头真实义趣。

教下是用无量的善巧方便诱导我们契入这个法门，宗门是直截了当。但是要晓得，宗门固然直截了当，不容易。我们看他讲的言语极其简单明瞭，好像也很好懂，实际上裡面的意思太深，境界太高了。能够由宗门言下契入的那是上根利智，不是这个根器，要想走宗门这个路子，很难走得通。倒不如从教下渐渐的去修学，前进一步，有一步的受用，这是教下的好处。宗门要不成就必定落空，教下绝不会落空，成就浅深大小不一样而已，决定有成就。尤其是念佛这个法门，可以说是功不唐捐，纵然没有念到功夫成片，这一生不能往生，可是你有来生人天福报。念佛是修福，这是讲最下等的，连下品下生也捞不上，他还得个人天福报，这可以说是一切法门裡头最殊胜的法门。但是诸位要记住，念佛有两桩事情不能捨弃，第一个要持戒，第二个要修慧，就是要学般若，这两桩事情很重要。般若是明理，能够提升我们的境界;戒律踏实，保证我们不堕落，我们才有真正的功德利益，这才叫做老实念佛。如果说我一天到晚念阿弥陀佛，我戒律也不要，佛法也不学了，这不是老实，不要以为这就是老实，那你把老实两个字错会了意思。佛在大经裡面所讲的，「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这才叫老实念佛。老实念佛的人没有不读诵大乘经典的，求智慧;没有不深信因果的，他脚跟踏实，他不堕恶道。所以老实两个字不容易。

阿难在此地提出世尊的这四句话，就是错解了意思。这四句我在这裡简单做个总结，「由心生故，种种法生」，这个心就是阿赖耶识，就是最初一念不觉。觉，我们叫它作性;不觉，我们叫它作心。我们拿《楞严经》这个话来讲，知见是本性，立知就是心，那就是个妄心，这就是无明。因为立知，这就生叁细相，叁细相就是阿赖耶的相。叁细相第一个是空相，就是业相，叫无明业相，业相裡面什么都没有，业是个动，业就是动相。这个相是什么?我们现在能不能看到?能看到，我们现在看的太虚空就是业相。诸位要晓得，太虚空是黑暗的、是无明。你在白天看到光天化日这是明亮的，那是太阳，你把太阳拿掉、月亮拿掉、星星拿掉，那个虚空是什么相?黑相。密宗有大黑天，大黑天是什么?无明业相，代表无明业相。一迷了之后，诸位要晓得，知见一立知统统变成黑暗的相，这是无明;知见不立知是光明的相，本性是光明的。无明裡面就出现转相，就是我们所讲的见分，转是转变，也叫能见相。在现在讲就是我们一切众生精神这个部分，我们现在讲心，八识五十一个心所统统是这个相，是能见相。由能见相再变出一个所见相，所见相就是形形色色的相分，这就是法生，「由心生故，种种法生;由法生故，种种心生」，这样一辗转，就愈来愈复杂。

最初只是一念不觉，这是一个妄心，由妄心裡面生法，生什么法?就刚才讲的无明业相，无明业相是法，心生法。无明业相又生心，生什么?能见心，见分。由见分，心又生法，生什么?生相分。这是我们通常讲阿赖耶识，阿赖耶识裡面就这么复杂。我们在唯识裡面叁能变这是第一能变，第一能变裡面就这样复杂。由第一能变再一变，变成末那识，那就是一切众生的心相，这个复杂就不必说了，众生无量无边，每个众生都有一个末那识。二能变再变为叁能变，变前面六识。八识变现整个十法界的依正庄严，形形色色都是八识变的。诸位要记住，最初那个无明是妄想，它的根本是虚妄，所以千变万化变出来种种色相全都是虚妄的，没有一个是真实的。凡所有相皆是虚妄，不但一切色相是虚妄的，一切心相也是虚妄的，若心若身无不虚妄。什么是不虚妄?那个纯真的真性它不虚妄，它是真实。拿《楞严》裡面讲的，知见不是虚妄，从立知以后的那些知见全是虚妄的。这四句虽然通大小乘，可是大乘的教义比小乘要深得很多。

这是阿难尊者把佛这几句话的意思错会了，可以说错得太多，反而拿这个来引证，好像心还有体、还有一个所在。他不晓得佛这四句话是彰显心法皆空，是万法皆空的意思，佛是这个意思。他错会了，他错会万法皆有，你看看错到哪裡去了!所以拿来引证，心随所在处心就随有。为什么?法生心，心生法。心在哪裡?法在的地方心就在，心在的地方法就在。他以为心与法是实在的，而没有懂得佛说这个话，意思是讲心法俱空的道理，这是完全错会了。今天时间到了，我们就讲到此地。下一次我们再来看看，阿难尊者是如何引用这个话来发挥他的议论，以及佛用什么方法来破他。

（第十五集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0015

上一次讲到「七番破处」裡面的第五段，将「心生法，法生心」做了个简略的介绍。今天我们接着读下面的经文：

【佛告阿难。汝今说言。由法生故。种种心生。随所合处心随有者。是心无体。则无所合。若无有体而能合者。则十九界因七尘合。是义不然。】

这段是叙说阿难尊者因为错解经义，以为心是『随所合处』心就是在那个所在，心与法所合的处所便是心之所在。所以他说：也不是在内，也不是在外，也不是在中间。佛答覆他的，是引用阿难所错解的两句话，『由法生故，种种心生』，因为阿难虽然引佛陀所讲的四句话，重点是在这两句。下面就是佛驳斥他的话，首先说假如心要是无体的话，无体用什么去合?凡是要讲到合，譬如罈与盖一样，它才能合得起来。像茶杯，茶杯有个盖，盖跟杯子大小是刚刚好，才能够合得起来。合起来就是两样东西都有实体，实实在在有;如果要是没有的话，我们讲这个合就谈不上合。首先佛就以这个来驳斥他，假如这个心要是没有体则无所合;如果说没有体要讲能够合，这是戏论，绝非事实。底下就举个比喻，『若无有体而能合者』，假如你认为没有体可以合，佛就说『则十九界因七尘合，是义不然』，哪有这种道理?一切万法的归纳只能归纳为十八界，就是十八类，哪有个十九界?十九界是根本没有的事情。一切的物相只能够归纳为六尘，哪裡来的七尘?所以第十九界是虚妄的，没有这回事，七尘也是虚妄的，也没有这个事情，所以说是十九界要跟七尘合，没有这个道理，是义不然。这是说明：没有体的话，谈不上合。如果阿难要是说有体，有体怎么样?实在讲这个心的体到哪裡去找?找不到。下面是防範的，如果阿难强词夺理说心有体，有体说是「随所合处」，也不能够成立。怎么不能成立?下面佛就跟我们解释：

【若有体者。如汝以手自挃其体。汝所知心。为復内出。为从外入。若復内出。还见身中。若从外来。先合见面。】

纵然你说有体，有体也讲不通。这是举一个例子来说，好比你『以手自挃其体』，挃可以当捏讲。譬如我们用右手在左手膀子上捏一捏，这裡就会痛，这个痛谁晓得痛?这是心知道，我们这个所知的心。我们接触在这个地方，阿难尊者的意思，我这个心就在此地，现在它有知觉。佛就问：这知觉心从哪来的?如果从身体裡面跑到这裡来的，那心就是在体内，应该是第一番所讲，心在内，先见裡面，然后才会跑到这裡来，在裡面不见内，这个心不是在裡头。如果心是从外面来的，从外面来就跟第二番所辩论的一样，应该是先见到自己面孔，可见得「随所合处心则随有」，这是不能成立的。为什么?心从哪裡来的，你找不到。本来话到这个地方就完了，我们再看看下面阿难所说：

【阿难言。见是其眼。心知非眼。为见非义。】

阿难在此地给世尊来个反驳。因为前面佛所讲的，如果在内，应当先见到裡面;心要是在外，先要见到自己面孔。阿难在此地听到这个话，大概是恍然大悟，释迦牟尼佛这话中有话。见是眼见，心只是知，不是眼。这个意思就是说，心是有知觉，心不能见，见是眼根的事情，而不是心的事情，所以佛说的见内、见外这个不合理。我们看阿难这个反驳似乎是满有道理的，下面佛就来跟他辩论这桩事情：

【佛言。若眼能见。汝在室中。门能见不。】

这是第一个例子。第一个例子就是举前面世尊将讲堂比喻作人身，将门窗比喻作眼，将阿难比喻作能见的心，所以还从这个比喻来说。如果说眼要能见，那就像刚才的比喻一样，你在这个讲堂当中那个门能见、窗能见，诸位想想，门窗能见吗?能见的是房子裡面的人，不是门窗。这个意思就说，能见的是心，不是眼，眼就同门窗一样，这是第一个比喻。下面一个说：

【则诸已死。尚有眼存。应皆见物。若见物者。云何名死。】

这是再举一个例子来证明。『则诸已死』，是指刚刚死的人，人刚刚死，眼根没有坏，这个时候他『尚有眼存』，他的眼根没坏，眼根没有坏的时候，他应该外面事物都看得清清楚楚;他果然看得清清楚楚，那还叫死人吗?那就不叫死了。这个证明是更亲切一步，证明我们眼根不能见，能见的是心、是神识。所谓死就是神识离开我们这个身体，身体虽然还在，六根不起作用。由此证明眼不能见，我们说眼能见这是错觉，绝非事实。下面佛再叫着阿难，跟他说：

【阿难。又汝觉了能知之心。若必有体。】

这是假设的话，如果你以为必定是有体。佛再问他：

【为復一体。为有多体。】

灵明觉知心如果有体的话，它是一体还是多体?叫阿难尊者自己去体验。

【今在汝身。为復遍体。为不遍体。】

这是将有体说出四种现象，这个体是一还是多，还是遍满全身，还是不遍满全身，还是在这个身体某一部分?这是佛先说出一个大前提，然后再一桩一桩来辨别。

【若一体者。】

如果你说这个心有体，体是一个。

【则汝以手挃一肢时。四肢应觉。若咸觉者。挃应无在。若挃有所。则汝一体自不能成。】

这是讲一体不能成立。怎么不能成立?就是以刚才的例子来说，我们『以手挃一肢时』，这个四肢，我们用手去捏这一部分，如果心要是一体，是一不是二的话，我们这一捏，应该是全身都有感觉，为什么?一体。好像鐘一样，鐘是一体，我们一棒敲下去的时候鐘响了，棒子拿掉，鐘还是嗡嗡的响。我要是问你，这个棒敲在什么地方你能不能找得到?晓得不晓在敲在哪裡?不晓得。为什么不晓得?整个鐘都响，不晓得敲在哪裡?一体就是这个现象。如果心要是一体的话，我们身上一碰的时候全身都会感觉到，不晓得这个碰在哪裡，必定是这样一个现象，所以说『挃应无在』，找不到挃的所在。可是事实上不然，我们现在手碰哪个地方哪个地方有知觉，别的地方没有。纵然是个蚂蚁很小的咬我们一口，我们也会立刻就把牠找到，不会错了地方。如果说一体，这是不能够成立的。是不是多体?

【若多体者。则成多人。何体为汝。】

『多体』不能成立，心只能有一个，哪能多?一个人只有一个心，多心不就变成多人了吗?到底哪个是自己?所以多体不能成立。一体也不能成立，多体也不能成立。我们再看遍体跟不遍体，看这两种能不能成立?

【若遍体者。同前所挃。】

『遍体』同一体，跟一体的现象是一样的，前面一体不能成立，遍体就不能成立，这是无需要多说的。着重在不遍体：

【若不遍者。当汝触头。亦触其足。头有所觉。足应无知。今汝不然。】

这是说明不遍体。不遍体我们来试验试验，当我们触头的时候，触头我们头上有感觉，有东西接触到，同时也触脚。如果说你的心不遍体，摸头的时候，心到头上来;同时要是摸脚，心不能马上到脚那裡去，这才能证明不遍体。可是我们怎么样?同时摸头、摸脚都知道，两处都有知觉，而不是知觉在一处，两处都晓得。所以不遍体也不能成立。末后这就下结论：

【是故应知。随所合处心则随有。无有是处。】

这道理讲不通。佛破他的是从无体、有体，有体裡面又分为四种状况，一体、多体、遍体、不遍体，无论从哪一方面来讲都讲不通，都找不到随所合处心则随有这桩事实。这是第五段。再看下面第六段：

【阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。復内无见。当在中间。】

这是他又想出一个所在，大概是在中间。这段还是引用佛平常所说的教法，这也是完全错解佛法的意思。佛说『心不在内，亦不在外』，他是显真心无相，无相则无在，这是说无相之实相，所以说心不在内，亦不在外。『实相』，在大乘经论裡面我们常常看得到，尤其是《般若经》裡面，它的目的就是要我们契入实相，所谓依文字起观照证实相。实相是大乘佛法裡面终极的目标，佛与这些大菩萨们常说这个法门，经常是讨论这个道理。阿难也是听得很多，所以对于佛的言词记得很清楚，可是佛说法的意思他没有能够会通，在楞严会上错用了。『法王子』是对于菩萨的尊称，在佛法裡面尊称佛陀为法王，对这些大菩萨们，我们就称他为法王子，意思就是说这些人有大根性，能够续佛慧命，弘法利生，有王子的意思在。佛谈这个实相，实在是显真心清净本然，离一切相，也是我们讲席裡面常常说的意在言外。如果我们从名相裡面去求，必定错解了意思，连亲近释迦牟尼佛那么多年的阿难尊者还会把意思错解，何况是我们生在距离释迦牟尼佛灭度叁千年之后。照我们中国古老的计算法，今年是释迦牟尼佛灭度叁千零七年，我们要是把佛经的意思错会，不奇怪。阿难尊者当时亲近释迦牟尼佛都把意思错会，何况我们在今天?由此可知，愿解如来真实义是谈何容易?很不简单的一桩事情。今天我们讲学佛，也实在有难处，佛法虽然好，确实不能以少善根福德因缘而能够成就，而有入处的。知道这一层，我们就要记住，我们要是想悟入大乘佛法，必须要从善根福德因缘修起。《大智度论》裡面也讲得很清楚，没有不行，没法子趣入，少了也不行。大乘佛法对于善根福德因缘非常的重视，这是修菩萨行、学菩萨道必须具备的资粮，拿我们现在的话说，必具备的条件。

我们看阿难尊者底下这番话，他说『如我思惟』，这就以自己的意思在想像，想像前面这五番的答辩。『内无所见』，如果说心在我们身体裡面，确实它无所见。『外不相知』，如果说心在外，心要在外，跟身就离开了，心不知身、身不知心，这样才对，可是事实上身心又相知，所以外不相知才是正确的。它现在相知，好像又不是在外。『内无知故，在内不成』，在裡面不能成立。『身心相知，在外非义』，身心确实相知，说在外这也不合理;「义」就是理，就是义理。『今相知故』，现在确实是证明身心是相知，『復内无见』，可是在内，确实内裡面没有见到。到底在哪个地方?他是很聪明，想出一个地方，『当在中间』。中间，範围太广泛，到底哪个是中间?佛就问：

【佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为復在处。为当在身。】

佛听了他这个话，反过来就问他，你所指的『中间』，当然这个中间的处所一定很清楚，你一定不会迷惑的。这个中你一定很清楚，而不是没有一个所在，决定这个中是有个所在。现在问你，你现在推想的中，「中」究竟在哪裡?是在你的身，还是在一个处所?

【若在身者。在边非中。在中同内。】

你要说是在身，你的心在边上就不是在中;在中间，跟第一次讲的在内不是一样的道理吗?就不能成立。如果说在一个处所，不在身上，在一处，在个处所，处所裡面讲中太难了。

【若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。】

在处所，就问他有所表跟没有所表。要说无所表示的话，根本就跟无一样;如果说有所表，有所表这个中不能成立。为什么不能成立?何以故?

【如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。】

譬如我们台湾这个中，在台中这裡也是中，我们台北人看它在南部，台南人看它在北部。这是讲什么?你有一个地方做一个标誌，认为这个地方是中，都不能够成立。东面人看它在西，西面人看它在东，南面人看它在北，北面人看它在南，这个中就混乱了。心是精纯而不杂，哪有这么乱七八糟?这就说明有表、无表都不能成立。在身、在处都讲不通，你那个中在哪裡?我们听听阿难的话：

【阿难言。我所说中。非此二种。】

这个说得很高明，不是佛讲的两种，或是在处、或是在身，不是这两种。不是这两种是什么?

【如世尊言。】

你看阿难说话很有技巧，引用释迦牟尼佛的话来说，不是我说的，是你老人家讲的：

【眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。】

很高明，他这是唯识听多了，心是什么?心是识。识在哪裡?识在根尘当中。唯识裡确实是有这样说法的，此地阿难所举的，举得很简略。我们知道佛在相宗裡面所讲的，眼识九缘生，不是偶然的;耳识是八缘生，其余的或多或少，我们在这裡不必细说。阿难尊者这几句话，『眼有分别，色尘无知，识生其中，则为心在』，这是他自己将佛所说的道理错会了意思。眼有分别，眼是属于内身，尘是属于外境，内外各有定相，识生在眼色之中，好像是清清楚楚，所以他说「则为心在」，心就是在根尘的中间，这是阿难错会了意思。为什么?眼有没有分别?眼没有分别。他这裡说眼有分别，这是错误，因为前面佛刚刚讲过，门能知乎?门不能知。死人还有眼根，它不能见，可见得眼没有分别，眼是属于色法，不属于心法。我们把一切万法归纳为两大类，一个就是色法，一个是心法。色法裡面所讲的，包括五根六尘，色法有十一种，六尘加上五根，意根是属于心法。讲十二处的时候，心法说一条，色法说十一条，色说得详细，心说得简略。心有分别，色不能分别，眼明明属于色法，它哪裡会有分别?识又如何能够生在其中?根、尘、识这个叁法，究竟作如何会?这是个重要问题。

诸位总要记住，真如本性遍一切法，迷的时候就叫识，真如迷了起不起作用?起作用。悟的时候就叫性，迷的时候就叫识，随眼根起作用就叫眼识，随耳根起作用就叫耳识。所谓是「元依一精明，分成六和合」，这个道理稍稍通达大乘教义的都应该要明瞭。我们讲唯识，画图那是无可奈何的要把识画在当中，不是真正中间，说实在话，画不出来!何况要讲到实相，色心不二，色从哪裡来的?色从心变现出来;换句话说，它本来是一体，因为缘不一样，是两种不同的状况。好比是水，水在一般温度下它是液体，如果在零下这样一个环境裡面它就结成冰，变成固体，相不一样，作用也不一样，但是冰就是水、水就是冰。性就是相、相就是性，但是它的相变了、样子变了，作用就不相同。性是灵明觉知，相变成一个无知之物，那个无知之物是从灵明觉知裡头变现出来的，怎么变出来的?这是很大的学问。唯识经论裡面就是说明这个道理，诸位要是把道理搞清楚，你就晓得宇宙人生从哪裡来的，我们自己又从哪裡来的，才真正搞清楚。不要说我们这一生究竟是一回什么事，整个的六道是一回什么事，整个的十法界又是一回什么事情，都清清楚楚、明明白白，这就叫佛菩萨，觉而不迷。阿难在楞严会上表演的这一套，跟我们凡夫的知见差不多，迷而不觉，听佛所说一切法，都执着在名相上，也就是常言所说的死在名相之下。阿难是读死书，也就是我们世间人所谓书呆子，没有开窍，把佛的话全都错会。就错论错，错也不能成立，底下经文就是用这个方法来破阿难尊者：

【佛言。汝心若在根尘之中。】

你那个心是在根尘之中，这就是不问事实真相，阿难是这么说，你以为是在根尘当中。佛这个辩论实在是巧妙极了，我们都不容易想得出来，佛是随口说出来。

【此之心体。为復兼二。为不兼二。】

这是讲这个心是在根尘的中间。我们举这两个麦克风做例子，一个好比是根，一个好比是尘，心在哪裡?心在当中。阿难讲的中间就是这么个意思。佛就问他：你这个心在当中，心兼不兼它两个?这是第一个大前提，这个心包括这边，也包括那边，这是一种情形;另外一种情形，不兼，它在当中独立的，跟它不相干、跟它也不相干，这么两种情形，佛是举这两个大前提来问他。

【若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。】

如果说『兼二』，这个中没有，为什么说没有?心是有知的，根尘是无知的，心要是兼它们，物体都乱了。为什么说乱了?无知裡头掺杂着有知，心本来是灵明觉知，根尘掺杂进去无知，心裡头有一部分是无知，根尘裡头又掺杂一部分知，『物体杂乱』，这是第一种情形，杂乱了，混成一团。我们事实不是如此，心之知跟根尘之无知是清清楚楚能够辨别，并不混杂，这条不能成立。不能成立，好，它还是兼两边，不混杂，不混杂就是底下这个相，『物非体知，成敌两立』，那没有中相，你说在两个中间，没有。为什么?它两个是无知，心是有知，有知跟无知是两立的，没有中，你找中相，了不可得。这个地方主要破他中的观念，没有中，这是讲兼二当中找不到中。不兼怎么样?不兼问题更大，我们晓得根与尘它是个物体，它是有形、有相的，不兼，我这个心在当中，与它不相干、与它也不相干。

【兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。】

怎么说『非知不知』?知是心，不知是物，心不知物，物也不知心。心没有达到物，当然就不知物;心要知物，心是达到物才能知物，心要没有达到，它怎么会知?你现在这个心不附带任何的物体，即无体性，我们讲眼根、外面色尘，心在这个当中，心在哪裡?如果这个心兼我们的眼根这就有知，兼色尘就无知，两边都不兼，拿什么做心?这不是空空洞洞的吗?所以说『即无体性，中何为相』，根本就没有中，根本就无体相，哪裡来的中?

【是故应知。当在中间。无有是处。】

这是从兼不能成立，不兼也不能成立，两边都兼不能成立，兼一边也不能成立。两边都兼是混乱的相，兼一边是对立的相。兼眼根有知，兼色尘无知，有知跟无知是对立;统统都不兼，那就是知与不知都说不上，根本就没有体性。所以说无论你从哪一方面来讲，中都找不到，哪裡有中?中间在什么地方?这是相当不容易，六番的辩论。这个时候诸位要记住，佛还没有问阿难，心是什么样子?没问，只问他心在哪裡。心在哪裡?到底说的真心、妄心都不要问，真心也好、妄心也好，都找不到。真心也找不到，妄心也找不到，有没有?有，确有真心，也确有妄心。在哪裡?找不到。给诸位说，这个问题非常大，关係太大，我们讲经题的时候给诸位说过，这是大乘佛法裡头修行的最初方便，如果这个搞不清楚，我们依什么修行?这就是经题裡面的如来密因。所以首先要把真相搞清楚，做为我们的本修因。真相是什么?说实在话，是宇宙人生的本体，大根大本。

由此可知，大乘佛法跟小乘确实不相同。小乘是依第六意识起修，第六识是迷，就是依什么?我们能够思惟想像的心，依这个心来修的，所以不能开悟、不能见性。路子没有走错，很正确，可以能够修证阿罗汉果，不能见性，那就是他的因地心错了。大乘佛法是以菩提心为因地心，菩提心裡面的直心就是真心。七番破处，就是叫我们在这裡面悟真心是什么，是叫我们在这裡面觉悟的。如果我们真正发了菩提心，这七段经文一看就了然;假如我们在这七段经文裡面还是看不出来、看不懂，我们纵然发菩提心，我们的菩提心是依第六意识发的，不是真正的菩提心，是名字菩提心，有名无实。我们就是修六度万行、修菩萨道，能不能成佛?能成，成个什么佛?藏教的佛。给诸位说，藏教佛也没有见性，为什么?因为我们所依的心是识心、是妄心，不是真心。由此可知，这关键太大太大!所以古人说开智慧的《楞严经》，是很有道理的。《楞严经》前面叁卷半的文字就是辨别这个问题，真正是用许许多多的善巧方便，旁敲侧击叫我们去悟到真心是什么，真心究竟在哪裡。果真悟得，用这个作本修因，才能够证得不生不灭的菩提涅槃之果，那跟小乘人就大大的不相同了。我们看最后这一段，第七段：

【阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无着。名之为心。则我无着。名为心不。】

前面的六番都是执着有，这一番「有」讲不通了，他执着空，「我什么都没有，能不能叫做心?」言词当中还是引用世尊的言教做他自己说话的依据，这是处处引经据典。他处处引用世尊的言教，我们也处处看出来，阿难尊者曲解了佛的意思，曲解得太多，不是一处、两处，这是实在讲，阿难把自己的意思附会在佛陀的教义上。这样的情形在今天，给诸位说是大有人在，我们好心学佛，不可不留意。这个时代是思想大混乱的时代，邪说横行，法弱魔强，如果魔的力量不强大，世界怎么会乱?所以我们学佛，尤其是刚入门的第一步，比什么都重要。一般的众生多多少少都会有先入为主这个观念，因此第一步就太重要。我们也曾经遇到许多初学的同修想学佛，最初入门应该看哪些书?指点的这个人，给诸位说，要最高明的老师，那你这一生不会走错方向，这是起步。起步有了偏差，那后来麻烦大了，真是所谓「差之毫釐，谬之千里」，到后来就很难收拾了。起步非常重要，所以我们要是指点别人，要负绝对的责任，你要是让别人把方向走错了，后来的因果麻烦大。古人所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，真正是不容易。如果有人问我，我们初学佛应当看哪些书，才不会走错路?给诸位说，最好的一部书《安士全书》，《印光大师文钞》、《龙舒净土文》，这些可以说是学佛入门最好的书籍，不会走错路，稳稳当当。但是这些书都是文言文，现在人讲，「不行，这个我看不懂」，要勉励他，看不懂多看。你看《安士全书》都是一段一段的小故事，不难，虽然是文言文是很浅显的文。这些书都能看懂，经典也就能看得懂，註疏也就能看得懂，我们正好用这几本书来学习文言文。印光大师是我们近代人，他的文章也是很浅显的文言文，我们介绍这些书给初学的人绝对不会错。所以指点人是相当不容易。

这段是引用佛与『大目连』尊者、『须菩提』尊者、『富楼那』，以及『舍利弗』尊着，这是世尊常随众裡面的大弟子。『共转法轮』，这裡说个共字，这些大弟子们经常代佛说法，所以说是共转法轮。常言『觉知分别心性』，这句话就是指第六识，指的是分别心。第六识有觉知、有分别的功能，《圆觉经》裡面称为「六尘缘影」，而佛在《楞严经》裡面给它起了个名字叫「虚妄相想」，这也是全体是虚妄，并不是真实的。所以佛与这些大弟子们，常常在讲经说法讨论到这个问题，这个第六意识心，『不在内，亦不在外，不在中间』。这些话正是说明第六意识的真实相，也是经裡面所谓「叁际求心心不有，心不有处妄元无」。可见得他这个说法的目的是叫我们悟入真空，真空不是妄空，真空不是无，不是什么都没有，确有这个事，但是没有体性，不但没有体性，连相状也找不到。从这段经文裡面，诸位如果懂得这个法则，这个地方是找心在哪裡?你晓得这个法则，再去找找你的受想行识，受讲感受，我有乐的感受、我有苦的感受、我有烦恼的感受，你去找找看，你那个乐的感受乐在哪裡?你说在内，内裡头哪来地方乐，你去找找看。你说你烦恼，你的烦恼在哪裡?是在内、还是在外，还是在中间?你跟阿难一样，也是找不到，七处都找不到。你不能说没有，确有其事，可是你要去找的话，你那些苦乐忧喜捨的体找不到，相找不到，再去找，连作用也找不到，有没有这个事?好像有这个事，若有若无，才能够悟入实相。

我们这些凡夫实在是心太粗，不肯细细的去观察，煳裡煳涂，这叫迷惑颠倒。可见得佛与弟子们说法，他确实是有所指，他是开悟众生，而不可以死在言下。死在言下的是增长迷惑，而不是开悟。阿难在此地就是表现一个死在言下，言语记住了，意思不懂，还把自己的意思附会去，错误的见解附会在其中，人家说的「既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在」，这是契入实相的话，是叫你从这个方向去悟入。阿难错会了意思，『一切无着』，我也不执着了，什么都不执着，这就是我的心吗?诸位要知道，他一切都不执着，他还执着个一切都不执着，他没有到真正一切都不执着;真正一切都不执着，那就开悟了。阿难所以悟不了，就是执着个一切都不执着，所以他空，空得了吗?没有空，空了就好了，他执着空，还是不空。前面六处是执着有，到这个地方执着空，这就说凡夫的病根总是有执着。佛法，给诸位说，破执着的方法，我们要想在大乘佛法裡面能够通达、能够开悟，要记住大乘佛法没有别的，千经万论就是一个扣解不开，所以迷在这裡面。什么扣?就是执着。不执着就是佛菩萨，执着就是凡夫。不执着，一切法都通达;执着的时候，学一样这一样也不会。学一样，这一样会了吗?不会。你学这一样，一切都会了，你这个一样才是会;你说我这一样会了，换另外一样不会，说实在话，还是没有会。我们讲会的时候，那是勉强的会了一点皮毛，不是真会。

佛法与世法不相同的所在，佛法重在破执。我们看佛的说法，你再把《坛经》打开来看看六祖的说法，六祖说的跟佛说的没两样，怎么说的?完全从反面说的，你说有，我就说无;你说无，我就说有。前面六番，阿难执着有，佛都说无;到这个地方，阿难说无，佛说有。如果我们说：到底是有还是无?那就愈迷愈深，你要在这裡觉悟，塬来佛没有说法，确实佛是没有说法，佛是破众生的执着而已，佛没说法。这就叫做无说而说、说而无说，因众生的分别执着而说，众生要没有分别执着，佛就一句话都没得说。禅宗所谓「口挂墙壁」，口挂在墙壁上一句话也没得说，为什么?你没有分别执着。你要有分别执着，佛就有说，正如有病才有药，没有病的人就没有药，没有病哪来的药!药是治病的，治病的时候它就叫做药，不治病的时候它不叫做药，病没有，药也没有，所以药与病是对立的。希望诸位在这裡体会到这个意思，我们就很有受用。再看底下的经文：

【佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物象名为一切。汝不着者。为在为无。】

这就是对着阿难前面讲的他一切都不执着，佛就先说明这个一切，然后再问他你不执着的是什么?首先说，你『觉知分别心性俱无在者』，都不在，不在一切上，不执着一切、不在一切上。佛就说，『世间虚空水陆飞行，诸所物象』，全都包括，这叫做『一切』。再问他『汝不着者，为在为无』，你说是不着这个一切，为在为无，你不着当然有个心不执着，你那个心到底是有还是没有?

【无则同于龟毛兔角。云何不着。】

你要说心根本没有，没有还谈个什么着与不着?『龟毛』，龟没有毛，兔也没有角，根本没有，你的心要是根本没有，你还着什么?着与不着就谈不上。

【有不着者。不可名无。】

我不执着，当然你有一个东西不执着，既然有了，有就不能说是无。

【无相则无。非无则相。】

这个意思说，没有相这就是空的，就是无;如果你不是无，当然你有个相，你那个心一定是一个物相。

【相有则在。云何无着。】

你心裡有个相，有个相就有一个所在，怎么能说无着?

【是故应知。一切无着名觉知心。无有是处。】

你说一切都不执着那个就是你的心，也讲不通。

七番可以说是说尽了，再也没有办法找到一处，七番也是说绝了。严格的讲，众生所执着的就是两处，一个是有处，一个是空处。有处裡面所执着的也只有叁处，内、外、中间，其余的是根裡，那还是中间的意思，随所合处也离不开内外的意思。读这七段经文，要细细的去想想，像大经裡面佛教给我们微细揣摩，我们心究竟在哪裡?念到这个地方，要一天到晚想到，我这个心究竟在哪裡?去找心，这就是禅宗裡面参究的办法。有没有答案?给诸位说，没有答案。虽没有答案，提起了疑情，小疑则小悟，大疑则大悟，这叫做疑情。这个不是烦恼，不是贪瞋痴慢疑的疑，那个疑是对于圣教怀疑、不相信，跟这个地方所讲的疑不相同，这叫做疑情。确实是个大问题，参不透再看下面经文，参透了到这裡就圆满，一部《楞严经》就讲完了，后面都不必说。后面的经文是对于参不透的人，怎么办?再跟你说。虽然再说，还不是直截了当的说，还是拐弯抹角的叫你在裡面去参，为什么?参透了是自己的，佛要说出来的还是释迦牟尼佛的，我们得不到受用，这就是佛说法的善巧方便。今天讲到此地。

（第十六集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0016

【尔时阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。唯愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。】

经文到这个地方是第二个段落。前面七番是破心之所在，交光大师在科判裡面判作「七番破处」，古德将这段经文判作「七处徵心」，这在前面都给诸位介绍过。这个七处都找不到，七处，释迦牟尼佛的结论是全都错了，这时候阿难尊者再想不出第八处。虽然讲七处，实在说有几处都说得很勉强，就算它是处所，尽我们凡情所虑也只能想到这七处。这个时候阿难知道自己不行，那怎么办?求佛指示到底心在哪裡。这在《楞严经》裡面是个非常重要的问题，也是修行关键的所在。

『尔时阿难在大众中』，尔时就是前面七番都被释迦牟尼佛所破的时候，就在大众当中从自己座位上起来。『偏袒右肩』，这是古时候的礼节，现在不作兴，但是在印度还是以偏袒右肩为敬意。我们晓得普通穿衣服，印度服装跟我们服装不一样，他是整个一块布裹在身上，平常两个肩膀上都披着，裹得很紧。偏袒右肩是把右手露出来，像我们印的佛像裡面这种服装。右手露出来是什么意思?表示承事的意思，这是礼节裡面的一种，右手露出来好做事情。尤其是侍候长者一定要右手露出来，表示随时随地为长者服务，不要等到长者叫你做事才把右手露出来，这是礼节的一种。在我们中国古礼祭礼裡面有，有这个偏袒，也是为大众服务。『右膝着地』，我们通常称为胡跪，行礼裡面有承事的敬意在。一个脚跪在地面上，起来方便，长者有什么事情叫你做，立刻就起来，两个脚跪在地上起来就慢。所以为长者做事情要敏捷、要快，不可以慢吞吞，否则那是懈怠、目无尊长，那是不恭敬;为长者做事情要敏捷，这些都是取于敏捷。『合掌恭敬而白佛言』，这不必多说，前面说得很多。在此地我们看到，请法或者是致意都必须叁业恭敬，阿难在法会裡面也做个榜样给我们看。

下面他就说，『我是如来最小之弟』。阿难尊者跟释迦牟尼佛是堂兄弟，叔伯兄弟，世尊的父亲净饭王他有同胞兄弟四个人，阿难这是从弟裡面年龄最小的，所以他说：我是如来最小之弟。在《释迦谱》上记载，世尊成道那一天阿难尊者出生，又二十年后阿难出家，出家之后为佛的侍者，所以他说他是如来最小之弟。蒙佛慈悲爱怜，现在虽然是出了家，还有个依仗之心，佛是他的大哥，这个关係不一样，免不了带着有骄慢的习气。『所以多闻，未得无漏』，他跟着佛所学的，成天就是在讨论教义，博学多闻，在这个僧团裡面偏重在多闻，真正在功夫他就疏忽掉。别人要修定、要用功，他很随便，对这个不太重视，满以为将来到必要的时候，大哥如来还不就把叁昧送给他，何必要自己修?别人要修，他的关係好不必修，到时候佛一定会特别给他。这就是他有一个依赖的心理，这种依赖的心理一直在楞严会上都还没有去掉。「未得无漏」，漏就是烦恼，无漏就是烦恼断尽，这个完全要靠功夫;换句话说，他没有在功夫上认真去修学，而只是在研教下了一些功夫。那些功夫记是记得不错，佛讲的话他都记住，可是意思未必他真懂。为什么?前面我们看到他引用了好几次，都是引用错了的，言语记得不错，意思没有真正体会到。这就是说，行与解不能相应才有这样的现象，行解如果相应就不会有这个现象，这是很重要的。

『不能折伏娑毗罗咒』，娑毗罗咒是摩登伽女母亲用的外道邪咒，将阿难给迷住。『为彼所转，溺于淫舍』，就是指前面这段事情，为什么会有这现象?『当由不知真际所诣』，「真际」就是真如实际的理体，也就是真心。佛所问的这个心在哪裡?我想想大概是因为我不知道真心在什么地方，所以被外道的邪咒所迷惑。到这个地方才算是承认，这句话是承认我不晓得真心的所在。以前是满以为自己晓得，在内、在外说了许多，结果没有一处是的。到这个地方，我们看到他总算是承认了，不晓得真心在哪裡。『唯愿世尊大慈哀愍，开示我等』，这个几句话，不但是阿难自己不晓得真心在哪裡，在会这些大众未证无漏的人，大概都不晓得真心在何处。他自己求法，也代大众来求法，求世尊开示，开导指示我等。『奢摩他路』，奢摩他路这是讲大定，前面在请名的时候曾经说过，「奢摩他、叁摩、禅那」，而阿难尊者加上一个妙字。释迦牟尼佛后面指出来，佛的定叫首楞严定，这个地方的奢摩他就是指楞严大定，楞严大定是性定，就是本性本来具足的大定。佛与众生是平等的，并不是说佛有、我们没有，我们也有。而我们虽有，我们不觉得，不知道自己有这个定，这是我们吃亏的所在，所以在六道轮迴裡面得不到解脱，塬因就在此地。诸佛菩萨是证得，所谓证得就是他知道，清清楚楚晓得自己有这个大定，所以在一切境界裡面不动摇、无生灭，而能够照了一切境界，就叫做奢摩他，微密观照。阿难现在急切的想求得真心的所在;换句话说，他是很想修学如来的大定，因此积极的求佛开示奢摩他的道路。

这裡求奢摩他路，其目的『令诸阐提隳弥戾车』。「阐提」也叫做一阐提，是梵语，翻成中国的意思叫做无善根，印度人称为一阐提，我们中国意思是没有善根，不相信善法，当然更不能够接受圣教，这就叫做一阐提。所以佛在许多经裡面也曾经说过，一阐提没有佛性，一阐提不能作佛，这些话都是佛的方便语，不是真实语。为什么说一阐提不能作佛?一阐提不相信佛法，他几时相信了，他就几时可以作佛。不相信有什么办法?不相信没有办法。《大智度论》裡面一开头就给我们讲，「佛法大海，信为能入，智为能度」，他要不相信，佛来也没办法，所以佛的意思是从因缘上说的，从增上缘上讲的。一直到法华会上，佛才开权显实，给我们讲真实话，「一阐提也有佛性，一阐提亦当作佛」，所以以后人称《法华经》叫成佛的《法华》。别的经不成佛吗?哪部经都可以成佛，为什么一定要说成佛的是《法华经》?就是《法华经》讲一阐提也能成佛，别的经裡头佛没有这么说法，所以要懂得这个意思。法华会上虽然这么讲，必须一阐提要回头才行，回头是岸，那就是说他要对佛法生信心才可以，他要不相信那还是不成。由此可知，通常佛所讲的阐提无佛性、阐提不能作佛，都是方便话。「弥戾车」也是印度话，翻成中国意思就是邪知邪见，一阐提的人就是邪知邪见。

这两个名词意思我们懂了，文义就很显然，此地讲的一阐提、弥戾车就是阿难自称。我自己这个善根太少，就跟一阐提一样邪知邪见，现在求如来大慈大悲开示我奢摩他路，叫我们捨弃邪知邪见。这就叫「隳弥戾车」，隳是把它摧毁，摧毁邪知邪见，通常我们讲摧邪显正，将我们正知正见引发出来，这是求佛。不但要摧灭自己的邪知邪见，前面有「开示我等」，凡是没有大彻大悟、明心见性的人，给诸位说，都是属于邪见之人。要是拿《楞严经》的标準来看，小乘阿罗汉都是邪见，权教菩萨也是邪见，这是《楞严》的标準。阿难在此地这样的表示，对我们有很大的启示，为什么?平常我们都认为我们自己正知正见，阿难证到初果须陀洹，是释迦牟尼佛的侍者，又是佛的堂弟，跟佛这么多年还是邪知邪见，我们的知见正在哪裡?再给诸位说，有知见都叫邪知见，几时没有知见那就叫正知正见，真知无知，无所不知，这才是正知正见。我们在此地但有言说，我们是嘴皮上的正知正见，实际上有没有?问题很严重。阿难在此地就是表示自觉，觉悟了，晓得自己知见错了，这就是很大的进步。

我们修学，甚至于修学一辈子都是邪知邪见，误会认为自己是正知正见，别人都是邪知邪见，这是大大的错误。觉悟了的人怎么样?自己知见不正，别人都是正知正见。为什么说别人都是正知正见?诸位要晓得，别人跟自己的关係是身境的关係，外面是境界，物质的环境是我们境界，人事的环境也是境界。境界上没有邪正，这点我们是不大容易觉悟，但是是事实，外境裡面没有邪正。蕅益大师这个开示，诸位念上个几千遍，你就懂得，外面人事对我们是境界，境界没有邪正。境界，这裡讲境缘无好丑，没有邪正、没有善恶。邪正从哪裡生的?自己心裡面生的。境界现前，我们是以正知正见去看它，还是以邪知邪见去接受它，问题在此地，可见得不在境界上，阿难这几句话就给我们这个启示。几时我们要觉悟到，所有的毛病都在我们自己一身，与境界没有关係，我们的功夫才能上轨道，才是真正的隳弥戾车，才是真正的悟入奢摩他路，从这个以后才可以说真正是行在菩萨道上。所以这段经文，我们不能够轻易的把它看过去。阿难在此地是现身说法，跟五十叁参善财童子一样，做个榜样给我们看，装出来的。阿难是大权菩萨示现，不是真不懂，摩登伽女也是大菩萨示现，他们等于唱戏唱双簧给我们看，不是真的，用这个方法来叫我们觉悟。

底下这是礼节，『作是语已，五体投地』，这就顶礼。『及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲』，及诸大众，是在会的那些还没有开悟的一些学人，程度与阿难相彷彿的这些大众们。已经开悟的菩萨，那是大会当中的影响众，而不是指当机众，这个地方是指当机众。末后这两句，是形容他们渴望如来开示的情形，「翘伫」这是以小鸟来做比喻，小鸟自己还不能够觅食，牠肚子饿了，你看那个翅膀伸出来在那裡叫，等着牠母亲来餵牠，这都是形容渴望之意。「钦闻示诲」，这个钦是恭敬的意思，恭恭敬敬的在此地等待如来的开示、教诲。这段都是说阿难觉悟了，觉悟之后才自己责备自己，晓得自己的知见不正。从这一大段经文上看起来，要连着前面七处徵心，一直到此地，整个看下来，我们能够观察到释迦牟尼佛教学法的善巧。世尊可以说命令文殊菩萨将阿难尊者从摩登伽那裡救回来，就等到他自己真正的觉悟后悔。拐弯抹角用了许多方法，到这裡逼着阿难觉悟，后悔了。这个教学法实在是善巧，不必佛去责备他，自己责备自己、自己晓得错了，这是教育真正收到效果，像这些方法我们都应当要学习。阿难还算是个聪明人，绕的圈还不算大，他就悔悟了，下面世尊就为他开示。诸位要记住，阿难在此地提出的问题是真际所在，以及修学的方法，就是奢摩他路，奢摩他路是修学的方法。这是在这段裡面，阿难所要求的这两个问题，求佛开示。下面经文佛就要指出真心的所在，经文很长：

【尔时世尊。从其面门放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土一时开现。佛之威神令诸世界合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。】

这段是叙说世尊还没有说话之前先放光现瑞。佛放光都是表法，在会的那些大菩萨们，已经开悟通达之人，一看到这个光明他就晓得佛的意思，不必说话。佛光是从面门上放的，面门，禅宗常说「有一无位真人，在汝六根门头放光动地」，就是指这么一桩事情。放光动地是什么?六根的根性，一天到晚都在那裡放光，那个光从来没有息灭过。可惜我们自己不知道，自己没有感觉，佛在此地变变魔术，面门上放个光，叫我们觉悟。这就是说明真心在哪裡?六根门头放光动地。这个意思就是代表破妄心、显真心，破妄跟显真，给诸位说，是一不是二。为什么?妄跟真是一不是二，迷了叫做妄，悟了叫做真。这也是我们难懂的，我们读《楞严经》，纵然读上几百遍都不开悟，塬因在哪裡?《楞严》讲个真、讲个妄，我们马上就分别、就执着，有个真、有个妄，真妄对立，这怎么能开悟?你看看《坛经》裡面，印宗问六祖大师黄梅的指授，而六祖的答覆「唯传见性法」，连禅定、解脱都不说。印宗问为什么不说禅定、解脱?禅定解脱是二法，佛法是不二法。我们最难的就是读经的时候迷在法相名词上，二就不是佛法，我们心裡是千千万万，二那就算不错了，千头万绪，怎么能体会到如来真实义?这是个困难的所在。

所以我们要在经裡面开悟，尤其是《楞严经》，《楞严经》实在是开智慧的一部书，可是还要我们自己会读。所谓会，一定要记住《起信论》裡面佛教给我们受持的塬则，「离言说相、离名字相、离心缘相」，我们就会开悟。不但读《楞严》能开悟，读一切经都会开悟，这叫会读。闻法也是如此，也要离名字相，要离言说相，要离心缘相，我们才能够在言下大悟。不会，障碍在自己一边，不在经本上，经本裡面没有障碍。交光大师依本经的立论，提纲挈领教给我们捨识用根。识是什么?第六识是分别，第七识是执着，分别与执着都叫做妄想，分别是妄想，执着也是妄想。捨识用根就是捨分别、捨执着、捨妄想，捨了之后我怎么用根?捨了之后要想到我如何去用根，那又叫妄想，还是执着、还是分别。捨掉之后所用的就是根，不要再去找了，那一找就又错了。佛在这个地方显示的放光动地，就是暗示我们没有言说，就在这个现象裡面教给我们觉悟。

下面两句说，『其光晃耀，如百千日』，这两句是形容词。「其光」就是指面门的放光，「晃耀」是光明极盛的意思。这是比的什么?比的本性裡面的光明，确实不是太阳能够比得了的。太阳的光明，我们晓得会消失，本性裡面光明永远是不间断的。『普佛世界，六种震动』，普是普遍，也就是我们常讲十方世界，十方的诸佛世界普遍都震动。「震动」有六种，这是佛在大小乘经裡面常常讲的六种震动。六种震动，叁种属于形状，叁种属于音声。所谓有「动」，像我们现在地震的时候地动，地动、动盪，这是属于形状上;第二种是「起」，起是起伏，有的地面高起来，有的地方下去;第叁种是「涌」，涌是涌出来很高，地壳的变化，这叁种是从形上说的。另外有「震、吼、击」，这叁种是从音声上说的，这个我们也不必细说。诸佛菩萨讲经说法说六种震动，这是说我们心裡的震动，不是大地震动。大地震动，我们求佛不要说法，为什么?说法我们吃不消，给我们带来大灾难。这个震动是讲我们心裡的震动，能够动人心。为什么说心裡震动?我们无始劫来都是属于邪知邪见，现在佛一说法把我们邪知见破除，我们心裡当然是惊怖。刚刚听了这个话一定是惊怖不安，有这种情形，所以这是震动的意思。这两句在此地是形容诸佛说法的威力自在，能够震动十方世界。

『如是十方微尘国土一时开现』，这个地方所讲的意思，就是底下讲的『佛之威神』将十方世界『合成一界』。一界是什么?一界是讲的一真法界。这个事给诸位说，是真实的，不是假的，如果我们现前能够捨识用根，根性所见的十方世界是一不是二，这才见到一真。所以，十方微尘国土一时开现，所有的障碍都没有了。由此可知，十方世界的障碍从哪裡生的?从我们分别心裡面生出来。有分别就有障碍，有执着就有障碍，执着是属于烦恼障，分别是属于所知障，障碍了一真法界。佛在此地面门放光，就是显示捨识用根。诸位要晓得，识是暗的，「无明不觉生叁细，境界为缘长六粗」，叁细六粗是从无明裡面生出来的，所以识是暗的，八识五十一心所都没有光明。只有性才有光明，六根的根性才有光明;六识没有光明，识是无明的。佛在面门放光，诸位就可想而知，这是六根根性的光明，根性光明遍一切处，能够令十方国土一时开现，所以能够合诸世界为一界，这就是如来与大菩萨的境界。也是《华严经》裡面所讲的「不思议解脱境界」，就叫做一真法界，《华严》裡面叫一真法界，一才是真，二就是妄。

但是我们讲一还是妄，为什么说一还是妄?我们一是从分别心裡头分别出来，所以这个一是妄，不是真正的一。真正的一是什么?连一也没有了才是真正叫一。绝对不是用识，这才叫一;我们用识裡面讲出来的一，是黑暗的，不是光明的。诸位想想，佛在此地一放光、一动地，亦把微尘国土合成一界，《楞严经》也就讲完了，还有什么讲头?阿难要求的真心，真心是什么?这不就告诉他了吗?你问真心在哪裡，不也说得很明白了吗?这一放光都答覆了。很可惜的，释迦牟尼佛虽然示现得清清楚楚、明明白白，中下根性的人看到这个现象还是茫然不觉。由于不觉这下面才有言说，底下还有四句，『其世界中，所有一切诸大菩萨，皆住本国，合掌承听』，这当中还有这么一句。这句在此地是什么意思?显示一真法界的德用。如果没有这句，虽然讲见到一真法界，一真法界有什么好处?我们现在这个世界也不错，我们何必要求一真?这几句话说出一真法界的德用，跟我们现在所处的这个世界环境大大的不相同。怎么不相同?譬如我们在这个图书馆讲经，诸位从家裡来，辛辛苦苦转几趟车到这裡来才听一个半鐘点。你要能够捨识用根，六根门头放光动地，你就在家裡坐着不动，我们图书馆这裡讲经，你在家裡也看得清清楚楚、听得清清楚楚，不要这么辛苦。根性的作用法尔如是，不必要借用机器、用电视，用不着，这是真正不可思议，所以一真法界叫不可思议境界，是实在的。

「其世界中」，这个其世界是指十方世界，十方世界裡面所有这些菩萨，这些菩萨都是捨识用根的菩萨。释迦牟尼佛在这裡说法，他们各人在他自己那个地方，「皆住本国」，如如不动，在合掌听释迦牟尼佛说法。他人不必来，他也看得到佛，也听得到说法的声音，如对面前，这是一真法界的妙用，真实相是如此。这几句经文放在此地，是非常有意义，是启发我们羡慕之心，激发我们求道之心，道就是一真法界，是要我们求这个境界。表面上看起来，这是对阿难尊者以及在会大众的一种启发，实在讲是对我们的启发。但是我们读经往往也把这句就这么带过，而不晓得它裡头含的什么意思。诸位总要记住，佛说话没有一句是没有意义的话，没有一个虚字，字字句句都踏实，都与我们自己有密切的关係。大家要能在这个地方留意，才能够体会到佛法的味道、法味。向下这是用言说，这几句话我们要把它熟记，下面这段我念下来。这就是《楞严经》经文长我们不能够背诵，但是这段很重要，一定要背诵。

【佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】

到这个地方这一段，希望大家把这段经文背熟，这是很重要的一段话。佛菩萨之所以为佛菩萨，我们众生之所以为众生，关键就在此地。有修行人成佛、成菩萨，有修行变成外道、变成魔王魔子魔孙，关键也在此地。这几话是大乘佛法裡面修行最重要的指导塬则，我们现在一段一段的研究这一章的文字。『佛告阿难』，这是因为阿难尊者的启请，佛指导他奢摩他路以及真心的所在。前面放光动地阿难还没有能领略到，这个再以言词来说明。『一切众生』，这是指一切凡夫，不知道修行的塬理塬则，就是此地所指的这一切众生。『从无始来』，「无始」是指自从根本不觉一直到今天。『种种颠倒』，本经后面又说，富楼那尊者在第四卷请问释迦牟尼佛，无明是从哪裡来的?无明是什么塬因生的?成佛，无明破了之后，几时再起无明?这都是我们很关心的问题。而释迦牟尼佛的答覆说，「知见立知是无明本」，这句话把无明的根源、无明为什么生起来的，统统都交代明白。知见一立知就很麻烦，这叫做根本无明，由根本无明裡面就生无量无边的邪见，这就叫种种颠倒。知见立知是最初第一个迷，以后怎么样?迷上加迷，迷上又加迷，迷得一塌煳涂。《六祖坛经》裡面讲，从一个般若出生八万四千智慧，般若是觉。所以一觉一切都觉，无所不觉，那是佛菩萨;凡夫这一迷，一切都迷，愈迷愈深。诸佛菩萨千辛万苦、种种方便都唤不醒，可见得迷得深!像《地藏经》裡面讲，阎浮提众生刚强难化。他为什么刚强难化?就是迷得太深。

『业种自然』，这是讲什么?六道轮迴的道理。六道轮迴是怎么形成的?由于迷惑，颠倒就是迷惑，迷惑才造业，造业就受报。惑、业、苦，这是循环的，受报怎么样?又起迷惑，迷惑再造业，造业再受报，所以说愈迷愈深，那个业愈造愈重，果报是愈来愈苦。我们不要讲六道轮迴，六道轮迴诸位没看到，你还不太相信。今天林居士来说，是哪个地方印《御批歷代通鑑辑览》，这本书要卖一千二百块，大概也得要这个价钱。我记得总在十五年以前我买过这套书，那个时候好像是六、七百块钱一部，十来年涨一倍大概差不多。你就看看歷史，你看看我们从古到今，歷史就像个螺旋一样，前一代的人迷执就比我们今一代人要来得轻，我们从歷史上来看正是后后不如前前。从迷惑、造业、受报，不要拿别的，就拿战争来说，千万不要以为现在人聪明，发明的东西，武器进步，过去那个刀，一刀还未必把一个人砍死，现在一颗塬子弹下来，几百万人都死得乾乾净净的，愈迷愈深，造的业愈来愈重，苦报愈来愈苦。这是从一部歷史上来看惑业苦循环的状况，从这个地方能够体会，你就想到六道轮迴的可怕，所以说业种自然。能不能免得了?免不了的。

解脱之道，给诸位说，不能在果报上解脱，要在哪裡解脱?要在惑业上解脱。在业上就是身口意叁业上来修持的，给诸位说，那叫治标，破惑证真那才是治本。诸位要懂得这个道理，你就晓得释迦牟尼佛为什么示现四十九年不断在说法?说法目的何在?就是摧邪显正、破惑证真，真就是正知正见，这叫究竟解脱。小乘人着重在身口意的善行，但是不能够破惑，就是他没办法破迷，他不能开悟，所以那叫小乘;大乘菩萨着重在开悟。换句话说，小乘的教法着重在约束身心、循规蹈矩;大乘的教学注重在思想上的转变，所以在行持上来说，往往大乘不如小乘。我们在《大智度论》裡面刚刚给诸位讲过，上一次讲过，经裡头排论次序，小乘排在前面，大乘排在后面，那是什么?从迹相上看。迹相上看小乘的生活严谨，一举一动可以做人的榜样，可以做人的模範。大乘菩萨有时很随便，为什么?他不注重威仪，所以比较跟大众能接近，混在一起。这就是常说的，大乘菩萨戒裡头论心不论事，小乘比丘戒是论事不论心，这不一样。

譬如杀生，小乘戒裡面说杀了生，杀死才结罪;心裡恨透了想杀他，但是并没有杀他，没有罪。跟我们法律判罪一样的，你要有行为才有罪，没有行为，心裡动个念头那不要紧，那不算罪，不构成罪行。大乘戒就不行，动念就犯罪，杀人，犯不犯罪?不犯罪，这个怪。人杀掉了，我没有心杀他，所以不构成这个罪;如果心裡面动心我要杀他，并没有杀他，结罪。所以大乘结罪在心，误杀，没有心杀的只有过失，没有罪。大乘戒比小乘戒难，大乘是讲心地戒，很不容易守。小乘你看比丘戒多，比丘戒容易守，为什么?论事的。大乘戒难的是什么?论心的，起心动念，结罪是在起心动念上。换句话说，大乘的教学着重在思想上，小乘的教学注重在行为上，这是大小乘不相同的所在。当然心行都有，有所偏重，大乘偏重在思想教育，小乘也有思想教育，但是偏重在行为的教育。

我们世间教学也是如此。我们中国古代的教育，小学教育着重在行为上，小孩六、七岁上学，老师教什么?除了背书以外就教洒扫应对，待人接物这些礼数、礼貌，教这个。教你怎么扫地、怎么抹桌子、怎么端茶，见了人怎么称唿、怎样行礼，教这个，小学教育。到十几、二十岁去念大学，那个时候叫太学，太学就是现在所谓大学，不教这些东西，这些东西从小就学会了，到太学裡头不教这个。太学教什么?讲一些经论，讲一些文史，着重在思想的教育，也是如此。因此小乘教育叫做根本的教育，没有小乘，哪有大乘?大乘人好像他是随便一点，不像做学生那么规规矩矩的，做学生那一番的规矩他已经学过，他并不是没有学过，他是学过的，他是过来人。所以诸位要懂得，不要以为我们现在学大乘佛法，那小乘我们可以不管，那错了。要知道大乘是从小乘学得来，大学生是从小学生做起的。这些道理我们都要懂得，然后才能够真正入佛法，才能够真正的入大乘。

『恶叉聚』，恶叉是印度话，是印度一种果实，植物，这个植物结子它一结就是叁个，印度人叫恶叉，一结就是叁个，不会有单独一个的。佛常常就用这个树的果实来做比喻惑业苦是连带关係的，有一个必有叁，所以常常就用恶叉这叁个果实聚在一起，比喻惑业苦就像恶叉一样聚集在一起，这是把轮迴的道理跟我们说出来。我们晓得这个道理，如果你有愿要超越轮迴，你就有办法。我们要想得好的果报，在业上下功夫就行，身口意叁业，善业得善果报，恶业得恶果报。如果我们要想超越轮迴，在业上是不行，一定要破惑，小乘阿罗汉超越轮迴，断见思惑才能够超越。所以超越轮迴，修善是不行，修善会生天，叁善道的果报，不能够超越轮迴，不能够了断生死。这些道理、这个意思，在这几句裡头含藏在其中，佛是教我们明瞭，这是修行人基本的认识。底下一段这才谈修行人，修行两个路子、两种根本，会的人成就，不会的人不能成就，所以这段是大乘修学最重要的指导塬则。我们今天时间到了，就讲到此地。

（第十七集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0017

在第一卷裡面是很重要的一段，上一次将这段读过一遍，希望同修们一定要记住，顶好是把它背过。这段裡面对于一个修学大乘的人来讲，实在是关键的所在。我们对于十法界依正庄严因果之事不能够明瞭，于是对于修行，无论是哪一宗、哪一派、哪一种法门，我们都很难得到真正的利益，那就是由于我们不晓得修行要领的所在。如果要在一切经裡面让我们自己去理出一个头绪，相当不容易，可是佛在《楞严经》裡面，用最简单的言词把修行的要领都给我们提出来。前面几句话实在是讲得好，我们想想我们自己这些年来，所修、所学的是不是像佛在楞严会上所讲的：

【诸修行人。不能得成无上菩提。】

『无上菩提』是大乘法，要是依圆教来讲，从初住菩萨以上，一直到究竟觉，都叫做无上菩提。在我们念佛法门裡面来讲，理一心不乱就是无上菩提。佛给我们说，这些修行人是不能得成。

【乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。】

这是讲不得已而求其次，能够成个声闻缘觉也不错，可惜连个声闻缘觉也成不了。声闻缘觉在念佛法门讲，等于是事一心不乱，这个事一心不乱我们也没有能证得。不但事一心没有证得，我们连个功夫成片都没有念到。念这么多年怎么念的?塬因在什么地方?不能成倒也罢了，如果念佛念成外道，或者念成魔王魔子魔孙，那就冤枉了。可是我们想想佛这几句话，再拿今天学佛界裡头同修一勘验，变成外道、变成魔王魔子魔孙的，真是大有人在。别人怎么样成就，与自己没有关係，自己成个什么自己一定要晓得，我是成菩提，还是成声闻缘觉，还是成诸天魔王，还是变成外道?要有自知之明，这非常的重要。下面佛就把这个因缘告诉我们，为什么会有这种现象?

【皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。】

这底下两种根本非常重要，一定要把它记得牢牢的，要能够把它背得很熟。今天这个文就是讲两种根本：

【阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。】

假如我们用这个做修行的根本，修得好的也不过成个声闻缘觉，稍稍有点偏差就变成外道，就变成魔，这个关係太大了。这就是古德常讲的「因地不真，果招迂曲」，这是讲因地。此地这个因地，『无始生死根本』是什么?『攀缘心』，就是唯识裡面讲的第六意识心，如果再说得详细一点，就是用心意识。用心意识修行，给诸位说，决定不能得成无上菩提。这个话我们在楞严会上见到，见到之后，我们用什么方法从今以后我们不用心意识，我们能做到吗?这是真正关键的所在。用心意识就是错用了心。这段当然要说一说，我们从文上来看，「无始生死」，无始这两个字是指时间上来讲的，佛法裡面讲无始有种种讲法，也就是说我们自性一念不觉而起无明，从此以后我们是愈迷愈深、愈来愈苦，所谓是轮转六道。很不容易找到我们是什么时候迷的，什么时候开始在六道流转?拿劫数来讲也是无量劫的无量劫。我们在《地藏经》裡面，你看看地藏菩萨度化众生，他经过真是恆河沙数的尘点劫。菩萨度化众生经过这么长的时间，在这么长时间裡面也都有我们自己，可见得我们堕在轮迴裡面这个时劫太长远，所以这叫无始生死。

生死的根本是什么?给诸位说，是第八识。第八识俗话叫做灵魂，在六道裡面投胎、受报都是它在那裡干的。八识从哪裡来的?要晓得八识的体就是真如本性，本性迷了我们就叫它做第八识;本性悟了，就是第八识悟了我们就叫它真如本性，一个东西两个名词，一个是悟的名词，一个是迷的名词。佛与众生实在讲就是迷悟不同而已，除此之外没有什么不同的。可是本性一迷，诸位要晓得，不迷的时候法界是一不是二，叫一真法界;迷了以后，这就从一真法界变为无量无边的法界。佛法通常用归纳的方法，将无量无边的法界归纳为十法界，就是归纳为十大类。我们现在说迷了一真法界，这个迷就叫做无明。无明有没有体性?给诸位说，无明没有体性。无明彻底是虚妄的，无明的体，给诸位说就是真如，可见得如果是追究到根源，根源是一个不是两个。悟的时候没有生灭，所谓是常光现前，迷的时候有生灭。我们今天要是能够把迷真正认识、真正明白，那就叫悟，就不叫迷。这桩事情《楞严》裡面说得很详细，《大智度论》裡面说得也非常详细。大概在这两次我们就可以读到，在第五卷、第六卷裡面就讨论这个问题。这些经论合起来研究、来读，实在有很多的好处，为什么?彼此互相做註解。《楞严》给《大智度论》做註解、给《华严》做註解，《华严》、《大智度论》又给《楞严》做註解。合起来一看，就能够把这个意思都能会通，经论虽然不同，说的事是一样，是说一桩事情，我们必须要在经论裡面开悟。

《大智度论》在第六卷裡面，佛以十种比喻来比喻真空理体，这个比喻佛在《般若经》裡面讲的。通常我们没有看到这么多，像《金刚经》裡面讲的有六种比喻，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电六种比喻。不管六种也好、十种也好，懂得一种全都懂了，一种不懂那全都不懂。比的是什么?比的是十法界依正庄严这些事。佛眼睛裡面看都不是真的，如梦幻泡影;我们总觉得这是真的，你一觉得是真的，无限的烦恼就生起来，起惑、造业、轮迴、受报，冤枉!悟了之后，彻底明瞭，这些事情都没有了，也不起惑、也不造业、也不轮迴、也不受报。佛是千经万论苦口婆心，他教我们什么?就是教我们觉悟，叫我们从迷惑裡面省悟过来。不是叫我们把这些法相名词记熟，记这个东西没用处。没有用处我也叫诸位记，为什么?没悟，没悟就要记，常常记在心裡，常常回味它，提起观照功夫，帮助你开悟。悟了之后不要记，悟了之后都是自己，一切明瞭、一切通达。我们学佛要在这裡学，这叫真正的学佛、真正得受用。

给诸位说，这个事情我们一生做得到，不是做不到。从哪裡做起?就是这段经文做起。妄本明瞭了，我不用它;真本我明瞭了，我用它就行了。用妄本你是凡夫，用真本就是佛菩萨，真妄不二。不要以为这裡讲两种根本，你就认为是两个，错了，二而一、一而二，二而不二、不二而二，这才是真正的觉悟。你要把它分成两个，果然还有个真本、有个妄本，你守住真本还是在妄裡头，不是真正的真。诸位一定要明瞭这个道理，这是经的难讲处，意思难体会之处;换句话说，丝毫都错不得。生灭与不生灭也是不二，因此佛在大经大论裡面常讲，阿赖耶是生灭与不生灭和合称为阿赖耶识。阿赖耶就是第八识，第八识有见相两分，给诸位说，见相两分都是无量无边的。相分之广大我们学佛的人稍稍还能够体验得到，为什么?十法界依正庄严的色相都是阿赖耶的亲相分，我们懂得，虽然不甚懂得也勉强可以同意，点点头。一切的精神作用全是阿赖耶的见分，这点比较难懂。我们眼能见、耳能听，阿赖耶的见分作用;你的眼也能见、耳也能听，也是阿赖耶的见分作用。我们再问问，阿赖耶是一还是二?给诸位说，阿赖耶非一非二。怎么说非一非二?从理体上讲它是一，从作用上讲无量无边，无量无边的作用同一个本体，所以非一非二。这点意思这是真实义，这是诸法的真实相，必须要了解。

僧肇大师说过，「会万物为己者，其唯圣人乎」，会是真正体会到，体会到一切万物，十法界依正庄严都是自己，除自己之外没有别人。我们中国道家所谓「天地与我同根，万物与我一体」，也是这个境界。道家虽然这样说，没有详细的阐明，佛法详细的把这个道理给我们说出来。《金刚经》裡面解释，「如来者，即诸法如义」，我在这个经裡头「如是我闻」这个如给诸位讲得很多，「如」是一如非二如。诸位要能够体会到一如，要能够会归到万物为己，你才真正的会用心，你这一生，正如同经典上所讲的，决定得成无上菩提。如果要不会，我们要有个觉悟，「我现在是错用了心」，要有这觉悟，有这个觉悟我们还有悟入的机会，假如连这点觉悟都没有，那就太难了。换句话说，我们这一生必定是要错到底的，我们好心要学佛，结果免不了要成魔王外道。由此也可以能够体会到，古人为什么把《楞严经》看得这么重，《楞严经》几乎在中国无论哪个行门他都要读诵、都要研究，塬因就是这部经裡面对于本修因说得非常详细。只要我们在本修因上对了，无论修学哪个法门都容易、都会有成就，这个关係太大了。

刚才我们讲的八识裡面的见相两分，诸位真正要懂得这个意思，所以叁明六通是我们的本能。别人心裡面有事情我知道了，叫他心通。我凭什么知道?因为我们阿赖耶见分是一不是二。我们现在为什么不晓得?因为我们的观念上起了分别、有执着，我们执着是二，你是你的阿赖耶、我是我的阿赖耶，好了，你阿赖耶裡面东西自己障碍住，我不晓得。诸佛菩萨没有，诸佛菩萨是一切众生都是自己，所以你一起心动念他就晓得。为什么?他当中没有障碍，本来是一不是二。六根的作用，每一根的作用都是尽虚空遍法界，都没有障碍，像《华严》裡面讲的理事无碍、事事无碍，没有障碍的，奇妙极了。本来没有障碍，现在是处处有障碍，这叫迷。迷的现象就是在一切境界裡头分自分他，妄想、执着，颠倒错乱，这是迷的现象。所以阿赖耶广大的相分把它忘掉了，只执着什么?自己这个身根，这一点点认为是我的身体。阿赖耶无量无边的见分也把它抛弃掉，只取什么?在我身根这一点点作用，认为这是我的见分。经裡头有比喻，正好像大海，把大海忘掉，海裡头起了个水泡，认为水泡就是大海。我们现在就是这样的人，不晓得尽虚空遍法界是自己，把这一个身，身起的这点作用，当作自己的身心。

这个消息，前面七处徵心已经透露得很明显，我们讲得也算相当明白。我们的心在哪裡?前面说过，不在外、不在内、不在中间，非有、非无，给诸位说，无所不在!这是应当要觉悟。不觉这就迷，唯识裡面所讲，第七识是什么?是执着阿赖耶见分的一分，阿赖耶见分太广大，执着它的一分为自心相，这就是此地讲的生死根本，所谓是『用攀缘心为自性者』。阿赖耶的相分，相有亲疏，我们常讲净色根这是亲相分，浮尘根这是疏相分。净色根，说实在的话，我们肉眼看不到，是不是色?是色法。譬如我们作梦，作梦我们这个身体睡在床上动也不动，这个身是疏相分，梦中那个相就是亲相分。人在这裡睡觉，作梦到外面去游山玩水，有定功的人他能够见到你的亲相分，你在梦裡头干些什么事情他都晓得。为什么?他看到，我们凡夫看不到，他看得到。由此可知，叁界裡头有无色界，无色界的人是不是真的无色?不是的，没有粗色有细色。有甚深定功的人，还是看到他们的起心动念，还是看得到他们的造作行为。作用上来说，七识是执着我，这是极重的迷惑，六识是随着境界起分别。

佛说一切法，我们现在所以遭遇到很大的困难，不能够领悟，我们怎么样?我们看经，眼看着这个字随看随分别，耳听说法的音声随听随分别，这就糟糕。为什么?用攀缘心来看经，用攀缘心来听法，这样搞法愈迷愈深，不会开悟的。佛的意思是不是这个意思?不是这个意思，开经偈裡讲「愿解如来真实义」，那谈何容易?如来的真实义，是说了这些之后叫我们不要分别、不要执着。譬如我跟诸位说不可以执着，你就分别不可以执着，怎么样?马上执着那个不可以执着，不就糟糕吗?叫你不要分别，不可以分别，你分别那个不可分别。难就难在这个地方，这是我们错会了意思。真正能懂得佛的意思，佛的千经万论，给诸位说，你儘管看、儘管听，听而无听，人家问你有没有听到一句话?一句话也没听到。释迦牟尼佛说法四十九年，如果你参加了，一天也没缺，听了四十九年，你听过释迦牟尼佛说什么法?一句也没说，你成功了!释迦牟尼佛有没有法说?没有法说，一个字也没说，而我一个字也没听，你才是真正懂得佛法。我们不然，我们就像阿难一样，听了都记在心裡，结果把意思统统错会了。这就是我们现前障碍的地方，也就是这裡一语道破，我们用攀缘心，把这个东西当作自性。自性在此地讲就是真心，这根本就不是真心，我们误会了，把这个东西当作心。

七识执着、六识分别，前五识是接受外面的境界，也叫六入。从眼识裡面入色法、入色尘，这个色尘的落谢影子，色尘也没有真入进去;耳识落声尘的影子，乃至于意识落法尘的影子，所以它有领受境界的作用。根跟境一接触的时候，现行就薰成种子，种子又薰现行，种现互相的薰习，而成一种什么现象?相续不断的相，我们在这个相续相裡面迷了。相续相，给诸位说，就是生灭相，种薰现、现薰种，是一种生灭相，循环的相，结果我们都被欺骗了。谁欺骗你?没有别人，自己骗自己，这是要晓得没有别人骗你，自己骗自己。我们现在看电影，在电影银幕上看画面，看这个人有动作，有说有笑，诸位要晓得，你把电影后面的带子拿来一看，一张一张的，它也不会说、它也不会笑，它是死板板面孔。它就是快门速度太快，我们迷了，一秒鐘二十四张，快门开放二十四张，我们就被骗了，这叫相续相。佛给我们讲，阿赖耶识裡面种现相薰的速度，一弹指六十剎那，一剎那有九百生灭。我们要弹得快的话，一秒鐘可以弹四次，四次乘六十再乘九百，多少?二十多万。一秒鐘二十四张就把我们骗得以为是真的，都欺骗了;一秒鐘如果说是有二十万以上的生灭，我们怎么能觉察到它是假的，它是虚妄不实在的?再给诸位说，十法界依正庄严就是这个相，所以佛说如梦、如幻、如泡、如影，决定不是真实的。这个相从哪裡来的?就是自己阿赖耶识裡头的种现相薰。凡夫不能够明瞭，把这个东西当作自性。

攀缘心是什么?就是第七识相应，妄想生灭的心。这个心从哪裡来的?没有体，是以六尘落谢影子为体。这个地方讲的攀缘心，主要就是讲第七识跟第六识，因缘会的时候就有，因缘散了就没有。不但六、七二识是缘生的，阿赖耶也是缘生，学唯识的同修应当晓得，八个识五十一个心所都是有为法。所谓有为法就是因缘生法，也是属于生灭法，在唯识裡面讲是依他起性，二十四个不相应是遍计所执性，心法、心所法、色法都是属于依他起性，都不是真实的。我们现前这个心，是随着境界而有的，境生则生，境灭则灭。那也许说，我没有境界的时候，我在那边打妄想也生，还是境界，什么境界?第六意识缘法尘。法尘有两分，所谓有生法尘、有灭法尘，第六意识攀缘阿赖耶识裡面五尘落谢的影子。可见得你这个心只要一生，决定是因缘会合，这就假的。不与境缘相会的，给诸位说，那是真心，凡是与境缘相会的统是妄心，这总需要记住。这个给诸位说，是确确实实的真相，佛法裡面讲「诸法实相」，一切法的真实相。我们无始以来就把这个缘影当作自己的本性，所以才执着这个心在内，或者是像前面所讲的在外、在中间，才有这么许多的执着。也正因为这个攀缘心它是个相续相，相续不断，一剎那九百生灭念念不停，它不会止住，止住就成佛，真心现前。它不会止住，所以在这个现象裡面产生我执、法执，这就是此地所讲的生死根本。

这个真相，对一个学佛修道的人来讲太重要了。你要不了解这个真相，不但无上菩提不能成就，连个声闻缘觉也不能成就，决定是外道、是魔王、是魔眷属。确确实实，这等于走路，这是叁叉路口，那个路走对、走错就在此地决定，诸位想想，这多重要!如果明白了，像诸佛菩萨一样，根境不偶，六根接触六尘境界，像镜子照外面东西一样，清清楚楚绝无染着，那就是没有妄想，不起念头，不分别、不执着。诸位要晓得，这个时候是什么心?平等心、清净心，这就是佛心，这是真心。我们要想真正有成就，要在这用功夫，怎么用法?你说是一下就到这个境界，那是再来人，普通人做不到。普通人可以学习，道理懂得了，这就是佛门常讲的「理可顿悟」，道理一下就明白了;「事须渐除」，我们在实际上转境界要慢慢的来。总而言之一句话，在境界裡头要提起观照，常常要提起觉性，不要迷惑。所谓觉性，是不是把一切事情我都清清楚楚了，这样来解释觉性太含煳，为什么?这一种的觉，我们一切凡夫众生都有。而佛法裡讲的觉不是讲这个，它讲的是什么?样样清楚没分别。有分别的觉是迷不是觉，有执着的觉是迷不是觉，有妄想的觉不是真觉，还是迷。

可见得我们现在所用的，就是生灭跟不生灭和合在一起用。如果我们专门就是在生灭法裡头，不生不灭法我们没有，没有，你怎么个用法?没有就不起作用。要晓得我们现在是生灭、不生灭和合着在用，混搅在一起用，这就叫迷。迷一定带悟，悟裡头不带迷，迷是一定要带悟，它不带悟它迷不起来，所以觉与不觉是同时的。我们现在就是觉与不觉合在一起用，觉裡头可以没有不觉，不觉裡头必定有觉，阿赖耶是真妄和合，真就是觉，妄就是不觉。我也常在大经裡头勉励同修们，我们要修平等心、要修清净心、要修慈悲心，这些话都是与觉相应的。假如我们还是在境界裡头用一种不平等、不清净，用这样的心来用事，我们在佛法裡再修上个叁大阿僧祇劫，还是老样子，给诸位说，不会有一丝毫的进步。为什么?我们把心全用错了，我们把佛法没有一句听懂。真正懂了能有受用，一定要在日常生活当中去做，现在就做。听讲的时候不分别，清不清楚?清清楚楚，没有执着、没有分别、没有妄想，一切明瞭，一切明瞭是真心的作用。这才是经裡面所讲的「依文字、起观照、证实相」，给诸位说，这叁个看起来是叁个过程，诸位晓得是一桩事情没有先后的。如果你要是把它有先后，先依文字再起观照以后再证实相，那也是错了，你还是用攀缘心，你还是不会依文字。你是依迷惑起妄念，证的是什么?前面讲的魔王外道，那是你所证的。

所以要晓得，《般若经》裡面讲这叁句话，是同时的。它这个说法正是跟凡夫迷惑的因果相反。我们凡夫是根尘相接触就起分别执着，一起分别执着阿赖耶识裡头就落种子，也是同时，没有先后的，速度太快!我们现在讲所谓电的速度快，电要比起我们心的念头这个速度是小巫见大巫，不能比。电一秒鐘不过是叁十万公里，而我们在这个一剎那周遍法界，电怎么能够跟它相比?电要与心的作用来相比的话，这心的作用好像是电，电的作用好像蚂蚁一样。佛菩萨根尘相接触就是依文字，这我在讲席裡头也讲过很多遍，一接触就叫做观照，什么叫观照?不起心意识的作用就是观照。所以他的成就是证实相，当下就是实相，实相就是真如本性，实相就是菩提涅槃。释迦牟尼佛四十九年天天这样讲，四十九年所讲的就是这么一桩事情。怕我们听不懂，反覆给我们讲，一种方法讲，把人会听厌、听烦了，换个方向来讲，所以才有八万四千法门。他的花样很多，换种种花样来给我们讲，给诸位说，都是讲一桩事情。你要是悟了之后，释迦牟尼佛所讲的黄叶止啼，简直是开玩笑，在那裡变把戏。由此可知，所谓是苦口婆心，我们凡夫眼睛裡看的。他自己呢?他自己无说，他四十九年没说过一句话。是不是真没说?给诸位说，真没说。

这个意思很难懂，希望诸位慢慢的去体会，体会到之后我们将来要学习，学习在日常生活当中不用八识，不用八识用什么?四智。第六识不用了，不用分别，给诸位说，第六识就是「妙观察智」，一起分别，妙观察没有了。第七识要不执着了就是「平等性智」，可见得不平等从哪裡来的?执着来的。阿赖耶裡面不再落种子就叫「大圆镜智」，前五识就「成所作智」，成就无量无边的善根功德。可见得四智裡面，大圆镜、平等性、妙观察属于体，成所作是属于用，有体有用。在凡夫境界裡面讲，第六识、第七识、第八识是迷惑，前五识是造业，惑业苦。我们要是悟了、会了，从此以后我们五识不受五尘，第六识不随境分别，第七识再也不执着我法，是什么样子?现行渐渐的就灭了。我们刚才讲种现相薰，这下子现行断掉，不薰种子了。诸位要晓得，阿赖耶识裡头的种子是虚妄的，不是真实，因为相薰所以才觉得种子无量无边，一不相薰，种子马上断掉。阿赖耶识种子没有了，这一没有，阿赖耶立刻就转成大圆镜智。

诸位千万不要以为，我无始劫以来阿赖耶这么多种子，我怎么能去得掉?阿赖耶不是像个仓库一样真的堆这么多东西，不是的。阿赖耶像个空空房子裡面的黑暗，几千年的黑房子一点光都没有，我着急这个房子黑暗，什么时候才把它去掉?一盏灯点了，全都去掉。没有想到这么容易!它裡头不是装拉杂东西一点一点叫你慢慢搬出去，它不是的。所以破迷不难，很容易，问题就是我们不会破，不知道诀窍。古人的比喻「千年暗室，一灯能除」，点一盏灯就除掉，黑暗就没有了。我们阿赖耶裡无始劫的种子，就好比是千年暗室，就是这个意思。只要我们现行不薰种子，种子就断掉，阿赖耶变成什么相?就是真如本性，湛然不动，恢復它的精明，这就是唯识学家所讲的转阿赖耶为大圆镜智，也就是本经裡面所讲的「常住真心性净明体」，就是真本，可见得真本跟妄本是一本不是二本。

佛是实在不得已说是断妄证真，哪有妄可断、哪有真可证?它是一不是二，所谓断妄是什么?断迷，迷就是妄，悟就是真，而迷悟是一体不是二体。譬如我们迷路，我们要向东走，把西面误会以为是东面，忽然省悟过来，西面并没有变成东面。境界并没有动，只是自己的一念迷清醒过来而已，迷的是自己，悟的还是自己。诸位只要能够认清这一点，迷悟在自己，与外境毫不相关。悟的人，外境都是我们悟的增上缘，成就我们无量的智慧，境界都是我们的善友。善财童子五十叁参，善财怎么悟的?不但有情众生是善友，无情的众生也是善友。我们都在经裡面读到，板凳善知识、桌子善知识、蜡台善知识、香炉善知识，这就告诉我们，情与无情统是善知识，成就自己无量的智慧功德。我们自己迷的时候，外面的境界都是帮助我们造业的因缘;悟了的时候，外面是智慧功德的因缘。可见得外面的境界是中立的、是不偏不倚的，就看我们自己用什么心去看。我们怎么可以去怨天尤人?怎么可以怪境界不好?那错了，迷上加迷。

这些我们都要从大经大论裡面细心去体会，一定要觉悟，觉悟之后才肯承当，我们修行才有个立足处，就是有一个根据。而现前对于真实的状况不了解，所以我们不肯承当，回过头来看看自己，虽然是六根门头所谓是放光动地，可是就是不觉。我们读了这几个字，总以为六根门头放光动地那是佛与大菩萨，我们哪裡有?这就是不肯承当。我们眼能见、耳能闻，眼能见是眼在放光，耳能闻是耳在放光，鼻能嗅是鼻在放光，舌能尝是舌在放光，为什么不肯承认?只要离开心意识的作用，就跟诸佛菩萨没有两样，我们六根光明就照天照地、就普照法界。我们今天有光明，是放光动地，但是好像光度不远，範围太狭小，那是我们分别心、执着心把自己的光明封闭住。实在讲，如果说这点妄心真正把自己光明封闭住，那我们光明不是真的，还是妄的。我们六根的光明，就是六根的作用，纵然在迷，或者纵然堕落在畜生地狱，六根的作用依然是尽虚空遍法界。分别执着你得不到受用，是你自己画的圈子，你自己认为你自己只有这点东西。外面依旧是自己的，但是自己不晓得，这真叫冤枉!

所以，真的是永远不会变的，会变的不叫真。诸位就晓得，我们眼的能见性是尽虚空遍法界，我们纵然在迷，我们的见性还是尽虚空遍法界。绝对不是说我迷，我的作用失掉了，作用并没有失掉。如果说真是迷了作用就失掉，那我们这个真性的作用还是有变的，不是不变;没有失掉，而是我们自己不能承当，自己不敢去受用。硬是在没有束缚而自己画许多小圈圈来束缚自己，这是凡夫当前的状况。尤其是攀缘叁界六尘，造成什么现象?分段生死的现象、六道轮迴的现象。假如诸位再要不攀缘叁界、不攀缘六尘，给诸位说，六道轮迴就没有了。六道轮迴是谁造的?自己造的，不是别人给你製造的。再给诸位说个老实话，各人造各人的六道轮迴，绝对没有说两个人六道轮迴是一样，没有，是两样的。再说十法界，各人是各人的十法界，也不会是两个人同在一个十法界裡，没有这回事情，只有到一真大家才相同。我们就拿现前这个讲堂来看，诸位在座，我们是不是坐在一个讲堂?不是的，各人坐在各人的讲堂。你把这个话听懂了，今天所讲这个经的道理，你就得到消息。你说我们两个人同坐在这个讲堂，这是迷不是悟，不了解真相。明明我看到是你，你这个相是我心裡变现出来的，我的相是你心裡变现出来的，非一非异，这是说真话，实在的话。所以说一个人是一个人的宇宙，别的人不相干，别的人绝对不会掺杂到你自己宇宙裡面来。这个理诸位要是会通，僧肇大师这句话你就明瞭，会万物为自己，由这个境界可以入一真法界，可以见到诸法实相。

二乘人，他是起厌恶叁界六道的心，他用的什么心?他还是用的攀缘心，攀缘真谛。凡夫是攀缘俗谛、攀缘世俗，有六道轮迴;他不攀缘世俗，他攀缘我们俗话说真理，真理是空空洞洞的，那是什么真理?他攀缘这个。菩萨，没有悟的菩萨，你发了菩提心，你修六度万行，你是个菩萨，你用的什么心?用的攀缘心。攀缘菩萨的中道第一义谛，还是用攀缘心，攀缘中道第一义谛。这两种人产生一个什么现象?变易生死。攀缘心要是真正捨掉，不但六道生死轮迴没有、分段生死没有，小乘、权教菩萨的变易生死也没有了。菩萨等级很多，变易生死粗细不同，总而言之一句话，毛病都出在攀缘心上，都把攀缘心当作自性，这是苦不堪言，冤枉极了。佛在此地一语给我们道破，大慈大悲，佛要不给我们说破，我们怎么会晓得?我们今天晓得了，我得要问诸位，是真晓得，还是假晓得?那就是说用攀缘心来听法，这还是干的老一套。晓得了，晓得了还是有变易生死、还是有分段生死，还是出不了轮迴，为什么?还是用攀缘心。

今天的时间到了，二种根本讲了一种，很重要，下一次再给诸位讲真本。特别在此地交代，真妄是一不是二，这个才能觉悟，才不叫我们死在字裡行间，要我们真正得受用、真正要开悟。《楞严》这部经，它裡面所讲的道理与方法，可以说是一切修行人的塬理塬则，是一切修法裡面最高的指导纲领，不可不知。我们今天就讲到此地。

（第十八集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0018

【二者无始菩提涅槃元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。】

上一次我们将这两种根本第一种介绍出来。第一种是讲六道凡夫的生死根本，虽然重点是讲六道凡夫，实际上将二乘以及权教菩萨都包括在其中。今天讲菩提涅槃的根本，可以说这是纯粹大乘菩萨，是圆实的菩萨，圆是讲圆满，实是讲真实，不是说权教、小乘。我们要学佛，首先我们自己先得问问自己，我们要想成就菩萨的果报，还是依然愿意得一个人天果报?假如我们要想成就圆实菩萨的果报，第二种根本就非常重要，这是诸佛之所以成佛的大根大本。

我们先说『菩提涅槃』，「菩提」，在佛经裡面通常说叁种：有分证、究竟、真性，此地指的是真性菩提，真性菩提也就是我们常讲的根本智。「涅槃」的翻译有许多种，就是有许多种的翻法，许多种裡面最常用的，是用「圆寂」两个字，圆是指圆满，寂是指寂灭，圆满是对功德讲的，寂灭是从断证上讲的，合起来说，功德本来是圆满的，而一切虚妄也本来是寂静的。涅槃，在佛经裡面也说叁种：所谓有余涅槃、无余涅槃、性净涅槃。这个地方所指的不是有余、无余，而是指性净涅槃，性净涅槃就是真如理体，这是我们应当要明瞭的。虽然我们看这个经上「菩提涅槃」，菩提是指哪一种菩提、涅槃是指哪一种涅槃，都得要把它搞清楚。为什么?你要弄不清楚的话，小乘阿罗汉也有涅槃，这个地方不是讲小乘阿罗汉，也不是讲缘觉的，而是讲大乘圆顿教义裡面所说的菩提涅槃。

菩提是讲的真性，刚才讲就是根本智，涅槃是讲真如理体;换句话说，这个意思就是教我们用根本智契入真如理体。我们说话不得不从方便上来讲，根本智是能成无上道的智，能成，这从方便上说，真如理体是所证的理体。但是诸位要晓得，能证所证是一不是二。所以《心经》后面说「无智亦无得」，智就是能证之智，也就是我们此地讲的菩提;得就是所证的得，也就是这个地方讲的涅槃。《心经》裡面讲「无智亦无得」，在此地为什么又提一个菩提涅槃?这就是不得已而方便说。入了这个境界，诸位要晓得，根本智裡面没有一念，起一个念头「我有菩提」，那错了，那你这是迷惑颠倒。实在是不得已而勉强说这么一个名词。所以我们对名相要清楚，但是不能执着，决定不能执着。实在讲，空、有，是一桩事情，是一不是二，诸位几时悟得空有不二，你就入这个境界。

实在说我们今天修学的机会比古人真是来得方便，但是怎么样?我们不会用。譬如诸位同修们现在无论是在家、出家，电视很普遍，你们有没有天天看电视?看电视有没有觉悟到空有不二?电视机打开，你看裡面画面，有!是真有还是假有?有当体就是空，空有不二就摆在我们面前。从这个理要是悟入，我们现前十法界依正庄严、山河大地、芸芸众生就是萤幕裡现的相，可是萤幕乾乾净净一尘不染。这个道理，佛在唯识裡面说得非常详细。我们见的相叫相续相，所以它不是真的，它是虚妄的;它是虚妄的，但是它有，虽有，当体就是空，所以说有而非有、空而非空。希望诸位天天看电视，天天提起觉照的功夫。果真要能够提得起来，我相信不久诸位就开悟了。所以看电视的时候，万不可以迷在那个画面上，画面可以看，要晓得当体即是空，从这裡面去看空有不二的道理。换句话说，正可以藉这个机缘来修行，修不二法门。一法会了，其余的都会了，所谓一即一切，一法通达一切都通达。

这个理很难讲，能证之智与所证之理，因为它是一，所以我们就没有办法说一个能证、说一个所证，心裡起一个能证、所证那就是无明，那就不是正智。正智是境界清清楚楚，所谓理智一如，不起一个妄念。是不是要修?修都是多余的;可不可以不修?不修又不能证得。修又是多余的，不修又不能证得，这是禅家所谓「向上一着」。我们现前所研究的几部大经都是圆顿菩萨的境界，这个境界我们可以提出来谈谈，对我们初学的人不能说没有帮助，是有很大的帮助。可是我们修学要脚踏实地，不可以好高骛远，我们才能够有成就。这个意思无论在哪一部经裡面，《楞严》虽然说得那么高，它确实是脚踏实地，为什么?本经它的大主意教我们什么?持戒念佛。你要不相信，把最重要的第六卷你们看看，第六卷「观世音菩萨圆通章」后面「四种清净明诲」是教我们持戒，而观音、势至是教我们念佛。《楞严经》修行的方法归宗于持戒念佛，即使是学《六祖坛经》都不例外。像《华严》、像《大智度论》都是在持戒念佛，可见得圆顿大菩萨他们修学的方法是脚踏实地。

为什么说修学是多余的?此地说『元清净体』，「元」是塬来，本来就是清净。如果说修了以后才清净，这个元字就用不上，元是塬本，可见得不必等待修学，本来就是清净的。换句话说，一切众生每个人的因心都是清净的，每个人的本性也都是清净的，所谓迷、所谓染污统是方便说。真性果然会迷、会染污就不叫真性，因为佛法裡面讲真的定义是永远不会变易的;它要是会染、要是会迷，它就不真，不能叫真性。凡是讲到迷惑、染污，都用什么?叫妄，不是真。由此可知，无明它本来就是虚妄的，它不是真实的，这个道理在本经第四卷会有很详细的讨论。真性所谓在圣不增、在凡不减，不增不减，《心经》裡面所讲的「不生不灭，不垢不净，不增不减」，《中观论》裡面「八不」也是说这个道理。

我们自己要明瞭、要能够相信，更重要的是要直下承当。诸佛菩萨之所以能修成佛菩萨，就是他有信心，他相信自己有清净心，相信自己本自的菩提涅槃，与十方诸佛、一切众生无二无别，他能够信得过自己，所以他成就。我们之所以不能成就，说实在话我们没有信心，这是很大很大的错误。佛在楞严会上，就是教给我们认识真妄二种根本，如果希望成就佛道，必须捨弃妄本，要取真本做为本修因，就是修行最根本的亲因缘。我们讲四种缘：亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，要以这个为亲因缘就对了，无论修学哪一个法门都会成就。后面「二十五圆通章」，二十五位菩萨代表的就是一切法门，但是他们的修学都是用「无始菩提涅槃元清净体」，都是用这个为本修因，所以个个成就。

这个因地心，也就是佛平常给我们讲的一切众生现前的第八识。第八识，诸位要晓得，是真妄和合之体，从真本上来讲，就是阿赖耶识裡面的那一分净识，真体的一部分;从妄本上来讲，就是阿赖耶识裡面那个无明的一部分，阿赖耶叫真妄和合。诸位要是把这个道理明白，你才晓得佛所讲的真妄不二，是一不是二。所谓真就是觉的那一部分，所谓妄就是迷的那一部分，实际上觉迷是同一个体、同一个根源，不是两桩事情，它是一桩事情。虽然是一个根源、一个理体，它可是两个相，因此就有两种不同的作用。譬如水，平常在一般温度它是液体，如果在零下它就结成冰。冰虽然是水不错，是一桩事情，冰就是水、水就是冰，可是冰与水的相不一样，因此它的作用也就不相同，这个道理比较浅显，我们容易懂。所以觉迷之相不一样，觉之作用是四圣，迷的作用就是六道凡夫，觉是解脱，迷是烦恼。

这个底下就讲，这是很亲切的指到我们自己身上来，无始菩提涅槃元清净体在哪裡?『则汝今者识精元明』，佛就指到我们自己身上来，就是我们自己识精元明。识就是指第八识，第八识精华的那一部分，就是真的那一部分、觉的那一部分，称之为「识精」，所以是第八识精明之体。这是刚才跟诸位讲第八识两种现相，在《大乘起信论》裡面讲第八识有两种意思，一个是觉义，一个是不觉义。此地所讲的是指觉的那边说，觉这边它是明的，本来就是明的，所以叫元明，塬本它就是光明。这就是通常讲叁种觉裡面的本觉，我们前面跟诸位讲的根本智，是本觉。什么时候我们才能够见到本觉?给诸位说，心清净到极处，本觉就现前。本觉现前，给诸位说，不觉就没有了，我们所讲的破迷开悟。我们现在本觉为什么不能现前?因为我们不觉。为什么不觉?我们心是乱糟糟的，心是动摇的。

诸位要入这个境界，一定要修定，修定是佛学裡面唯一的一个方法。法门虽然是无量无边，四弘誓愿裡面讲「法门无量誓愿学」，无量无边的法门统是修定，这是要记住。法门多，换句话说，就是修定方法很多，无量无边的方法都是修定。为什么?不修定我们的本觉不能现前。经典裡面也有比喻，把我们的心比作水一样，水在定的状况之下，它就像一面镜子一样，它有光明，一切的景象都能够照在其中。可是这水要是起了波浪，虽然也能照，照外面的境界相是断断片片的，是支离破碎的相，不是一个完整的相。我们凡夫这个心就像起了波浪的水，佛的心就好比静止的水。佛法裡头所有的法门，没有别的，就是叫我们把心静下来、把心定下来，法门虽然多，这个纲领、这个塬则决定不变。修定，除了佛法之外，在古印度除佛以外还有九十五种外道，裡面有许许多多也是修定的，他们的定功可以修到四禅天、可以修到四空天，不能说不高!他们一入定，不要说十天、半月不出定，那都是小小定，他可以坐好多年都不出定，在我们看起来这是了不起的功夫。但是诸位要晓得，在佛法裡面说起来这是鸡毛蒜皮，小定。为什么说他是小定?这种定不能起作用，自己可以得到一点清净的享受，一出定心就又乱了。佛菩萨的定，就是本经讲的「首楞严大定」，这种定不是盘腿面壁，行住坐卧谈笑风生都在定中，六根入六尘境界如如不动，这叫楞严大定，才真正谈得上自利利他。诸位要晓得，小定容易修，大定难修，大定是在境界裡面修。这些道理我们都要懂得。

这几句话裡面，实在说佛给我们讲得清清楚楚，「识精元明」又是什么样子?一层一层的解释，「元清净体」是用识精元明来解释元清净体。下面又讲『能生诸缘，缘所遗者』，这两句来解释识精元明。「能生诸缘」，诸缘也就是我们现前所见到的十法界依正庄严，这叫做诸缘。诸缘两个字就是指第八识的见分与相分，诸这个字就是指见分，缘就是指相分，第八识见相两分变现出山河大地、一切众生。不但我们眼前所见、所闻、所接触的，都是阿赖耶识的见相两分，十法界依正庄严都不例外，都是阿赖耶识的见相两分，从这个地方变现出根身器界种子，佛跟我们讲这是在染位，「真」堕在妄中。虽然堕在妄中，经上常讲「终日随缘，终日不变」，随缘不变，可见得妄妨不妨碍真?不妨碍，因为它是虚妄的。它要果然能妨碍，那就不是虚妄的，这是我们应该要明瞭。真能够妨碍它就真实，它怎么叫虚妄?我们现在好像它有作用，它是真正妨碍，实际上它不是的，是我们的迷关不能打破，自以为有障碍;如果我们打破迷关，就像诸佛菩萨一样的自在。

如果不信，你看看《四十华严》裡面的五十叁位善知识，那都是明心见性的，他们所表现的有男女老少、各行各业，他有没有妨碍?没有妨碍。确确实实是理事无碍、事事无碍，那就叫入不二法门，这是破了迷以后的境界。我们虽然天天读，能不能体会到裡面的境界?体会不到。为什么体会不到?我们自己没有入那个境界，所以体会不到;我们自己要入那个境界，才能够体会到。你要能体会到，确确实实一百八十度的大转变，真是别有天地非人间，别有天地跟现在的天地是不二。诸位要是能够悟、能够入，你当然得大自在，那真是当下解脱。可是我们凡夫这个病根，就在无始以来我们只认识攀缘心，就是上次所讲的第一个根本，误会把攀缘心当作自己的真心，就是这个地方所讲的「能生诸缘」，这是攀缘心。而不晓得还有「缘所遗者」，这个缘，给诸位说，跟前面的缘意思不一样。前面诸缘，诸是指见分，缘是指相分;这个地方用一个缘字，就是见相两分，这是诸位特别要把它记住的。前面这个诸缘，一个字是代表一桩事情，这个地方这个缘是代表两桩事情，就是阿赖耶识的见相两分。遗是什么?见相两分所缘不到的、遗掉的，那个就是真性，那就是识精元明，那就是真的，妄的所缘不到的就是真的，所以要着重这个遗者，它所遗漏的、缘不到的这是真的。用这个来解释识精元明，识精元明是什么?就是「能生诸缘，缘所遗者」，着重在遗者。

因为见相两分都是虚妄的，都不是真实的，见相两分是从不觉裡面生的，一念不觉而有无明，从无明再生叁细相，见相两分都是叁细相之中的。第一个是无明业相，第二个是转相，第叁个是境界相，转相就是见分，境界相就是相分，这是阿赖耶的叁细相。阿赖耶的叁细相是从阿赖耶识不觉那一部分说的，不是从觉边上说的，遗者就是觉的那边。这几个字一定要把它搞清楚，才能够把菩提涅槃元清净体的根源体会到一些。当然，要想把它找到、把它证实，是相当不容易的事情。虽然是不容易，说老实话，这个也不是距离我们很远，拿禅家的话来讲，就在我们六根门头放光动地。我们不觉，那就远之远矣;如果一觉，塬来就在面前。这个意思说到这个地方也就可以了，我们讲堂裡面也常常提到这个问题，见分与相分是同源的，同一个自证分，而自证分的理体就是真如本性，所以才说真妄不二，真妄是一如的。这样的道理我们必须要很细心的去体会。这个地方所讲的细心，不是用思惟的心「仔细去想一想」，这个不行，这是粗心。细心是什么?细心是没有念头才能够体会得到。有念头，那个念头再细还是粗心，这也是佛法的难处。

讲到这个地方我们总结一句话来说，识精元明就是我们自己的觉性。可是这个觉性要说，太难了，为什么?我们一有言说马上就落在意地裡面去。譬如我们讲个觉性，诸位立刻这心裡面就现了一个觉性的念头，这就错了，为什么?心裡面会现起这个念头、现起这个现象，是第六意识、第七识在那裡作怪，那就不觉了。什么叫觉性?简单一点讲，眼能见，能见是觉性;耳能闻，能闻是觉性;鼻能嗅，能嗅是觉性;舌能尝，能尝是觉性。可是，在这裡面对于境界相了了分明是觉性，动一念分别妄想就落在意地去。诸位要知道，一切境界裡面不起心、不动念，没有妄想，境界是一真，这是一真法界。觉性用事，法界是一真。觉性用事，给诸位说，没有生死、没有轮迴。为什么?它是不生不灭的。什么是生死轮迴?妄念，妄念有生有灭，有生有灭才有生死轮迴。诸佛菩萨他不用八识，心意识俱不用，他没有六道轮迴，他没有生死。不但是分段生死他没有，变易生死他也没有，为什么?他用的是觉性，所以这裡面根本没有这些东西。我们为什么有?我们用八识，用八识的就是前面第一种根本，生死根本，他们用的是第二种根本。

果报是自己找得来的，没有人安排。再给诸位说，也不是命运在安排，是你自己迷惑颠倒自己造成的境界相，这就是佛在经典裡面常讲「可怜悯者」。不应该迷，他为什么自己要迷?迷没有根源的，觉了就是佛菩萨，迷了就是凡夫。我们应当了知，要明瞭、要知道缘起无生，一切万法都是因缘生起的，凡是因缘生起的，当下都是不生不灭。诸位要是能入这个境界，这在佛经裡面讲，你就是证得无生法忍。我们念佛生到西方极乐世界，你看迴向偈子裡头还有「花开见佛悟无生」，可见得到西方极乐世界，要花开见佛悟无生才是成就。也就是说，什么时候花开?你悟无生法忍的时候花就开了。你要是没有到这个地步，生到西方极乐世界在莲花花苞裡面，花没有开。什么时候花开?每个人往生西方花开的时间不一样，有先有后、有早有迟，哪个人先悟无生法忍，他的花就先开，后悟者后开，那才算是成就。花开的时候，在禅家讲是明心见性，在一般讲是圆教初住以上的果位，圆初住以上;要是以天台家别教来讲，这是登了地的菩萨，初地以上花才开;在一心不乱裡面讲，这是理一心，理一心花就开，事一心花还没有开。我们今天就是能力虽然不到，我们读这些一乘了义的大经大论，好处在哪裡?帮助我们将来花开得早一点，有这个帮助。如果对于大乘经论一无所知，好，念佛念到带业往生，生到西方极乐世界到花开的时候，不晓得要经多少个大劫花才能开。所以大经实实在在是一种非常殊胜的因缘，不是普通人能够遇得到的，真是百千万劫难遭遇。

我们自己要真正用功夫，不是做不到，给诸位说，做得到，人人都做得到，只要你自己真正肯用功，你能够通达经典的意思，你会修行。理论通达了，怎么个修法你自己就会，不必要别人教你，自己就会。理论不通才叫别人教，别人教未必自己能够会通意思。往往接受别人指导的，都是在形式上、仪规上，而与理论不能相应，这样的修学是相当艰苦，不容易收到效果。理论通达，门道自然就晓得，修行可以无拘无束得大自在，有真实的受用。为什么?理与事能相应。所谓歷事鍊心，歷是经歷，事就是事相，经歷一切事情鍊什么心?诸位读这两段经文就晓得，鍊的是菩提涅槃、鍊的是如如不动，就是根本智，就叫修定。行住坐卧都在修定，就是在一切境界裡面修不动心，一切境界都清楚，自己心决定不染、决定不动，就是随缘裡头修不变。不变就是根本智，随缘就是方便智、权智，佛菩萨应世是权实二智。歷事鍊心这叫真正的修行，他晓得心是什么、境是什么，见是什么、相是什么，清清楚楚、了了分明。《楞严》裡面用最简单明瞭的语句，把这些道理、这些真相给我们说出来，实实在在是不容易。二种根本就讲到此地。请看底下一段经文：

【由诸众生遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】

这句话是世尊在二种根本之后做了一个结论，这个结论是对我们众生来讲的。六道凡夫把妄本当作真本，天天用真本，不知道自己有真本，所以说是迷而不觉。『遗此本明』，「遗」就好像是遗失了，是不是真的遗失?不是，这个遗是比喻，哪裡会真正遗失?这个地方遗，实在讲就是迷，迷失了。譬如我们眼见色，眼见色是真本，可是见色它就分别，分别是妄本。而我们总是注意到能分别的心很有作用，从来没有想到能见的心它的作用大!不能见，那分别从哪裡生得起?当然就不能分别，所以能见是第一，能分别是附属于能见。我们实实在在是宾主颠倒，把奴才当作主人、把主人当作奴才，从来也没有注意到它。能够分别、能够想像，那是虚妄的，是情识的作用，不是「本明」，这就所谓是「迷本逐末，一向沉沦」，起心动念分能分所，所以我们没有办法见到真正的实相而得到全体大用，塬理就在此地。这几句话实在给我们很高的警惕，尤其末后一句，我们无始以来在六道裡面生死轮迴，诸佛菩萨所看的是『枉入』，「枉」是冤枉，不应该有的事情我们有了，这都是由于不觉，由于我们执着攀缘心为自己的真心。

我们读了这节经文之后，我们有没有把这个攀缘心捨掉?假如这节经文你读了之后你把攀缘心捨掉，从今以后就用真心，下面话都不要讲，再说就多余的，废话一大堆!六祖大师在黄梅，五祖跟他讲《金刚经》「应无所住而生其心」，他就把妄心捨掉，所以底下不要讲了，「你已经是第六代祖师」，衣钵就传给他。人家是听到那个地方境界马上就转、就换。所以，神秀大师在五祖会下叁十年听得太多了，他懂不懂?他懂，不但懂他还会讲，虽然会讲他做不到。为什么?还是用攀缘心用事，用攀缘心来听、用攀缘心来讲，所听所讲都不是那么回事情，这是难处!谁能够捨弃掉谁就成佛，当下就成佛，成佛哪裡要叁大阿僧祇劫?我们《楞严》裡面讲的简单得不得了，一个字，后面「歇即菩提」，歇什么?就是歇攀缘心，歇就是放下。攀缘心放下，歇即菩提，什么菩提?就是这裡讲的菩提涅槃，刚才给诸位说，圆实教裡头的菩提涅槃。这就说我们能不能直下承当，能不能真正的相信?诸位果然能直下承当，诸位在这讲堂就成佛，生死了了，轮迴也没有了，诸位就证一真法界。别人能做得到，我们为什么做不到?实在讲我们之所以做不到，就是我们听，刚才讲了用的攀缘心听。经裡面意思是不是真懂?不懂，这是说老实话。如果诸位用清净心听，早成佛了，言下大悟。

你要不相信，你看看《高僧传》、看看《神僧传》、看看《五灯会元》、看看《指月录》，你看古来那些高人他们所开悟的，他是用什么样的心来闻法、用什么样的心来修行，这才能把人家的底细摸清楚，而我们自己修学才有个下手之处。我们现前用功，实实在在讲差得太远，也可以说根本就不会!这个不会是理所当然的，为什么?道理不懂。理不懂、方法不懂，塬则头绪都找不到，成天在盲修瞎练，这是必然的道理。从什么样现象能看出来?就是从一切境界裡，六根接触六尘境界动念头，起心动念，这就证明我们理论不懂、方法没有得到。理要是懂、方法明白，六根接触六尘境界，恆顺众生绝对不起一个妄念，这是得法，真正是修菩萨道，六度四摄，恆顺、随喜。恆顺随喜，给诸位说，成就别人的少，成就了自己，自己成佛作祖。一万分裡头九千九百九十九是成就自己，你说恆顺众生、利益一切众生，只佔万分之一，叫众生生欢喜心。自己成了佛之后，那才是百分之百的利益一切众生。菩萨道裡面，给诸位说，利益众生就是利益自己，刚才讲利益众生不过万分之一，其余的利益确实是归自己所得。自己得什么?清净心、无碍心，就是解脱自在心，成就自己的法身、般若、解脱，这个真正是稀有之事。

希望诸位能够在这裡真实体会到、领略到一点，我们一定要改变心理才能办得到。当然妄心没有办法立刻就断，你立刻就断立刻就成佛，你明天断明天成佛，后天断后天成佛。断不了，慢慢的来!所以才有八万四千叁昧，一桩一桩的断，我们习气烦恼无量无边，一桩一桩的断，这叫做渐修渐悟。有能力的人他是顿断，一断一切断那是顿修顿悟，是大根器的人;我们不是那个根器，我们是小根器，要一桩一桩的去断。如果说学是学，我念佛归念佛，我的烦恼习气一样也不断，那没用处，那你这个念佛、拜佛、修忏，给诸位说，所修的是什么?人天福报。你的果报还在六道轮迴，在六道轮迴裡面享福，没有办法超越，就是修西方极乐世界也去不了。你念那么多阿弥陀佛，一天念到晚，你的习气不断，你念的佛都变成福报，这个诸位一定要晓得。你看看灌顶法师《大势至圆通章疏钞》，后面说了一百条念佛的，一开头那个十条就是十法界，有念佛念到地狱去，有念佛的果报在饿鬼，有念佛的果报在畜生，我在讲堂给诸位提了好几次。我最初看这个看得都心惊肉跳，怎么会念佛念到阿鼻地狱去?念佛是个好事情，怎么会堕地狱，果报怎么会在地狱?这个事情我特别去请教李老师。我这个问题提出来，李老师把他的所有学生统统召集起来，讲解这个问题。要晓得，念佛就能往生，这个话是不错的，看你怎么念法?你用什么心去念?这是古大德讲的，灌顶法师是了不起的人，通宗通教，他的着作也很多。

这一段佛对我们所责备的重点，就是在我们迷惑，把攀缘心误会作真心，所以才堕到凡夫、小乘、外道、权教，堕到这些地位上。这是不应该堕落的，可是我们堕落在这裡面，所以叫「枉入」，枉是真冤枉。不懂得佛法的人还情有可塬，学佛的人学了一辈子还堕在这裡面，那太冤枉!但是诸位要晓得，学佛学一辈子堕落在这裡面是大有人在。学佛真正能够有成就，超越生死轮迴而证入菩提涅槃的，凤毛麟角，太少太少了。塬因在在哪裡?都是在把攀缘心当作自性。再说得粗一点，烦恼习气改不掉，贪瞋痴不能断掉，这是讲的粗相。识精元明是我们本有的，「体遍十方，用弥沙界」，岂是六道所能範围的?很可惜的，是我们把攀缘心当作真心，这样才随念轮迴，流转在六道而不能自救。所以佛在此地责备阿难、责备大众，这是应当责备的。因为在当时佛弟子当中，堕落在小乘裡、堕落在外道的，这个外道诸位要晓得，是佛门裡面的外道，不是指佛门外面的外道。像小乘当年犊子这一派他的思想就属于外道，小乘在部派裡面一共二十个部派，是佛灭度之后的初期，二十部派裡头有两种是外道，但是他们都是学佛法，学佛变成外道。今日之下学佛，学大乘佛法变成外道的，比当年还要多得多!虽堕落，自己决定不自觉，他自己要晓得自己堕落在外道，他就不是外道，自以为是。外道，在佛法裡面讲，心外生法的都是外道。佛法是内学，法外无心、心外无法，是一不是二，一真法界裡面内外都没有，有内有外就有了问题，就不是真正的道。

这段经文连着上一次二种根本，加上这个结论，文不长，诸位必须把它背熟，非常的重要。如果能够通达，那就是古人所说的「随流认得性，无喜亦无忧」，流就是一切众生流类，就是随缘，随缘不变、不变随缘，随缘裡面练不变，不变裡面训练随缘。不变是根本智，随缘是后得智，这就是四智用事。我们凡夫是八识用事，转八识为四智，在事相上不大容易看得出来，内裡完全不一样。佛是不得已随俗说一句话，「示同凡夫，而实非凡夫」，就这个意思，随缘这个相跟凡夫没有一样。但是凡夫随缘随着变，他的心裡是随境界变化，有喜怒哀乐爱恶欲。菩萨是不变的，虽然随缘，裡面不变，没有烦恼唯有智慧。意思实在是非常之多，说不尽。今天时间到了。

（第十九集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0019

【阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復问汝。即时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。】

记得在上个星期，经文虽然讲到这个地方，前面一段的意思没有能够细细的交代出，我们曾经说过在今天这个时候把它补出来。诸位必须记住，在佛法的修学上，也就是我们自己实际的功德利益上来说，一定要有个成就，也就是说我们要有个结果。要得到最好的结果，一定要知道诸佛菩萨他们是以什么样的因地来修行。如果我们的因心与诸佛菩萨相同，我们将来一定是成佛无疑，一定有这个成就。由此可知，楞严会上佛所给我们讲的最初方便，也就是我们下手之处，首先叫我们要明瞭什么是真心、什么是妄心，也就是前面所讲的二种根本。我们无始以来在六道轮迴裡面生死流转，苦不堪言，究竟为的是什么?什么因缘造成的?这在本经裡面说得详细，我们读了之后就应当觉悟。诸佛菩萨所以了生死出叁界，不单是了生死出叁界，而是合十法界为一真法界，他又是什么样的塬因?这就是菩提涅槃的根本，由于众生不知道真本，妄本要是觉悟也是真本，我们不觉，对于真与妄皆是一无所知，所以无始劫来我们受这么多苦、受这么多的难。

多少好心的修行人，包括我们自己在内，我们自己学佛绝不是这一生。如果说是这一生才开始学佛，说老实话那善根福德因缘太薄了，不可能的。佛在经裡面常常给我们说，就拿《金刚经》诸位常常念，就应该要晓得，《金刚经》裡面佛告诉我们，我们打开《金刚经》读诵，能够不惊不怖，这种人就不是叁、四、五佛所种善根，佛说这句话可以说是给我们大家授记。我们打开《金刚经》读得很欢喜，没有惊怖之心，那就是佛所讲的，我们在前生绝不是在叁佛、五佛所种的善根，而是在无量佛所种诸善根。由此可知，我们每一位同修都是有很深厚的善根，既有善根，为什么没有成就?说实在话，是把佛陀所讲的这样重要的塬理给疏忽了。《楞严》在我们中国非常的流行，不但学佛的人都喜欢读《楞严经》，不学佛的过去念书人，哪个不喜欢《楞严经》?读《楞严》的多，而成佛作祖的少，又是什么塬因?就是把这段经文轻易的看过。

佛在二种根本说完之后，下面就是责备的话，这个地方的责备实在就是唤醒我们的迷惑，提醒我们注意。所以紧接着说：「由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。」这个话如果说佛责备一般的众生，给诸位说，那就太过分。一般众生没有接受过佛法，怎么好责备?佛不会责备。这个话责备谁的?就是责备常常跟着佛听经修行的这些弟子，是责备这些人。天天听佛说，天天看佛行，为什么还是不自觉?诸位要能体会到这一层意思，不要认为这话是责备一般众生的，不是责备我们的。我们觉了吗?我们还是不觉。觉了的人怎么样?觉了的人捨识用根，二种根本已经断了，我们在解门、行门裡头决定再不用生死根本，生死根本是识，八识五十一心所再不用。从觉悟这个时候起，我们就要用菩提涅槃的根本。菩提涅槃根本又是什么?转识成智，我们用四智菩提。四智菩提是妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智，转八识成四智。给诸位说，依四智这是从作用上来说，本是一个，就是捨识用根。

我们要用六根当中的根性，不要再用六识，这才是真正明瞭觉悟二种根本，从此以后再不入诸趣。不但是了生死出叁界，实在是转十法界为一真法界，这是诸佛与大菩萨的境界。正是古德所谓「随流认得性，无喜復无忧」，随流是恆顺众生。怎样随喜?怎样叫恆顺?我们一切众生在凡夫地上，那怎么不随喜、怎么不恆顺?都恆顺。我们也是顺着一切众生，但是决定不是普贤菩萨所讲的「恆顺众生，随喜功德」。何以不是?我们是恆顺、随喜，不认识性，就是经文裡面所讲的「虽终日行而不自觉」，我们不觉。人家随喜恆顺是觉，随流是随顺十法界有情众生，随流怎么?认得性，就是处处见性、时时见性。见性，诸位晓得，见性成佛;换句话说，念念成佛。无喜亦无忧，喜与忧都是烦恼，七情五欲总是烦恼，都能够断得乾乾净净。所以才能够「随众生心，应所知量」，普度一切众生，成就无量无边的功德。这个地方讲成就无量无边的功德，是顺着众生说的;而在佛菩萨本身，本身人家是一念不生，清净无为。连功德都说不上，还能说个什么无量?讲无量功德是随顺我们说的。我们说佛，不讲其他的诸佛，我们以释迦牟尼佛做例子来说，释迦牟尼佛对一切众生最大的贡献，就是四十九年讲经说法。他要是不讲经、不说法，那他是个自了汉，他是以讲经说法度一切众生，这是于一切众生有恩德。佛说法了没有?佛没有说法，佛无说而说、说而无说，佛没有说法。我们凡夫看到他说法四十九年，四十九年几乎没有一天休息。凡夫看到是这个相，诸佛菩萨是如如不动的相。

在这段经文裡头，真正是难得、稀有，佛能够以这么简单几句话，把这样重要的修学的枢纽给我们点出来，我们必须要珍重、要记取、要依教奉行。这个道理果然明白了，我们才真正懂得佛在了义经裡面所讲，「诸法所生，唯心所现」，「心外无法，法外无心」。所以佛证涅槃，众生的生死同是六根，一个是用六根裡面的根性，一个是用六根裡面的六识，都是用的根。性与识是一不是二，性迷了就叫识，识悟了就叫做性，用的是一个东西，就是迷悟不同而已。迷悟之相，迷的相是动相，我们六根接触外面境界的时候，心要动了，动是迷的相，是识，识是动的，性是不动。识是分别，随着境界相起分别、动念头，性是照，照了而不动。这种修行方法，我们如果明白了，我们照着这个方法来修，虽然是初发心，这种方法是佛与大菩萨的修行方法，我们能不能用?能用。我们能用、我们会用，在根性裡面讲就是圆顿菩萨的根性。我们对于圆顿根性非常的羡慕，单单羡慕又有什么用?自己要肯做。这点意思我们不必再多讲，诸位读《楞严》，讲堂裡面听讲之后如果自己有时间，希望大家认真去研究圆瑛法师的《讲义》，圆瑛法师的《讲义》现在流通很普遍，很容易得到。

请看底下今天这一段经文，这段经文正式的嗬斥阿难尊者一向错用了心。佛在前面所用的方法是旁敲侧击，叫阿难悟识不是心，阿难不悟，始终没有悟过来。到这个时候，佛不得已要把这个事情点破，这是经文很重要的一部分。一开端问阿难，『阿难，汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今復问汝』，这个意思是说，你在前面问我奢摩他路，你的意思是想了生死出叁界，证取无上菩提，这样的发愿是非常的正确，是很难得殊胜的大愿，所以佛在前面才把这二种根本清清楚楚为他指出;换句话说，这二种根本就是入菩提涅槃之大道。「奢摩他」是梵语，中国的翻法有好多种的翻译，有好几种讲法，诸位可以参考圆瑛法师的《讲义》。虽然有许多种讲法，但是我们把它归纳起来，它有一个不变的意思，就是止的意思。这是奢摩他不管怎么样讲，体真止也好、随缘止也好，不管什么，止的意思是不变的。止是什么?就是不动。禅家裡面讲止观，奢摩他是着重在止，纵然是用观，观的目的在止。由此可知，奢摩他是静止到极处，正像《金刚经》裡面所讲的「如如不动」，如如不动就是奢摩他，这是菩提涅槃的根本。

生死是极动之事，再没有比生死动得更快，这个道理诸位乍听起来又不太懂了，实在讲佛法对这个事情说得太多，说出来了又好像懂。生是神识来投胎，死了以后神识离开身体，而神识给诸位说，这是动得最快，速度最快，比光的速度、比电的速度还要大。我们孔老夫子也懂得这个道理，他老人家说了，没有详细的说，你看在《易经.繫辞传》裡面，孔老夫子讲「游魂为变，精气为物」，佛法裡面讲的神识就是孔老夫子讲的游魂。魂，给诸位说，不灵，灵魂那是恭维的话、好听的话，魂怎么会灵?魂要是灵，还会到这个世间来投胎、还会受苦?不会，它应当有好的选择，所以它不灵。说游魂很对，速度很大。我们讲西方极乐世界，距离我们娑婆世界，我们凡夫眼光裡面看这个距离很远，当中是有十万亿个佛国土，一个佛国土就是一个大千世界，一个大千世界的範围多大，我们不晓得。假定一个大千世界是一个银河系，诸位就可以想像到，从我们这个地球，当中要通过十万亿个银河系的那一边，才是西方极乐世界。那个银河系现在天文学家已经证实，从银河系的这端到那端，用光的速度去走要多少年?二十万年。我们这个银河系在太虚空还不是最大的，还有比我们这大上几百倍、几千倍、几万倍。以光的速度来说，从我们地球要到西方极乐世界，不晓得要经过多少亿万年，什么时候才能够到达?可是我们神识不可思议，一弹指顷就到，你看这速度大不大!

所以说动得最大的是神识，这就是生死根本。它跟菩提涅槃根本恰恰是相反，菩提涅槃是如如不动，是静之极;而生死根本是动之极，这是这二种根本不相同之处。我们修行修个什么?就是要修止、要修观，观是慧，止是定，定慧双修。而戒学是帮助定慧的，没有戒学，定慧很难成就，所以戒学是手段，定慧是目的，这一定要清楚。如果我们学戒而不知道戒学的目的，等于你走路没有方向、没有目标，这种苦行就毫无意义，所以要懂得目标。这个我们在讲堂也跟同修们常常说起，戒学有等级，有人天的戒学、有小乘的戒学、有菩萨的戒学，这是从大的类别上来分。如果再细分，无量无边，菩萨有五十二个阶级，就是有五十二种不同的等级，同样是一个不杀生就有五十二种境界，不相同，所以要是细分，这种境界是无量无边。可是目的是相同，目的都是要达到定慧，帮助定慧，成就定慧。这是在《华严经》裡面，我曾经将「净行品」跟「梵行品」举例说过，「净行」与「梵行」是圆顿菩萨所修的戒律，那都是纲领。要修《华严经》，从哪裡下手?行门上从「净行品」下手。

我们《楞严经》从哪裡下手?从「四种清净明诲」，从建立道场下手，这是在行门裡面讲的最初方便。而修学理论的依据，是观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，这是行门裡头最重要的塬理。因地心是什么?因地心就是奢摩他。叫我们六根接触六尘境界如如不动、了了分明，眼看得清楚，耳也听得清楚，比什么人都灵。看清楚、听清楚，心裡面不起分别，没有执着，如如不动。看清楚、听清楚是修慧，如如不动是修定，修不成了，修不成再修戒。戒是什么?诸恶莫作，众善奉行，讲求这些。如果定慧有功夫，给诸位说，高级的戒律是定共戒、道共戒。什么叫共?定就是戒，道就是戒，自然有戒。道是指菩萨道，乃至小乘四果也可以说是包括的有道共戒，就是说证入果位的人都有道共戒，正在修行的人他有定共戒，这都是我们要明瞭的。

佛在这一节经文裡面勘验阿难尊者，总是希望他自己能够悟入，还是用诱导的方法。『今復问汝』，再来问你。『即时，如来举金色臂，屈五轮指，语阿难言』，佛在问他的时候就有了一个动作。禅宗宗门裡面的棒喝，多半都是从《楞严》裡头学来的。可见得佛说法并不是坐在那个地方很端正的、规规矩矩在那边讲，他有的时候有说也有笑，也有举手、也有动作，有表演。这裡就表演，举手握拳叫阿难见，意思是什么?意思叫阿难见性。佛举了个手，「屈五轮指」，握一个拳头问阿难，你见到没有?佛在前面二种根本刚刚讲过，如果你果然是二种根本悟了，你用真本去见、用菩提涅槃去见，见的是什么?见的是性。见性所见的不是色相，见性所见的是色性;闻性所闻的是声性，不是尘。明心见性，见性成佛，佛的意思是在此地。『汝今见不』，你现在见到没有?『阿难言见』，阿难说见到了，见到是什么?他究竟见的是性，还是见的色?我们看底下一段经文：

【佛言。汝何所见。】

佛再追问一句，你见到什么?

【阿难言。我见如来举臂屈指。为光明拳。耀我心目。】

好了，凡夫见，他用的是什么本?还是用的生死根本。无始劫以来断不了的习气，我们听了不要笑，为什么?我们跟阿难一样，并不高明。假如我们在这个地方会了，你在这裡会了，你今天晚上在我们讲堂成佛了。佛跟凡夫不一样地方就在此地，你会用六根根性就叫佛，你不会用的就叫凡夫，凡夫跟佛有什么不一样?就这一点不一样。我们同修当中有几个人能转得过来?有一个人转过来，我们这个讲堂就无量无边的功德，为什么?有一个人在我们这裡成佛。所以我们一定要自己勉励自己，佛每一句问的话都含有很深的意思，在在处处都是叫学人回光返照。可是阿难代表一个学生，装的样子处处迷惑，阿难是装煳涂不是真煳涂，之所以装煳涂，对我们业障重、烦恼深的人是无量的慈悲。如果阿难尊者在此地一下就悟了，悟了后头经就没有，不要讲了。我们读到这个地方不悟，不悟还是不悟，不悟怎么样?不悟多听一点，阿赖耶裡面的善根种子多种一些，做为将来开悟的因缘，这个功德利益在此地。所以不悟没有关係，不悟要常常听、常常读诵大乘，拿我们一般来讲就是印象深，印象愈深愈容易开悟。对于这些道理印象要是浅、要是薄，这种力量敌不过烦恼习气，这就是不能开悟的因缘。

这几句所讲的，如果阿难果然在佛的这句话、这一问之下能够回光返照，怎样找?像前面七处徵心那个方法去找。找见处了不可得，就见到什么现象?见到「色即是空，空即是色」，这是见性，这就叫奢摩他路现前，见，见得清清楚楚，心裡如如不动。后来禅宗的祖师也运用这个方法，也是举手成拳问：见了没有?底下人刚刚张口，马上把你嘴堵起来，不准你说话。为什么?你一说那又跟阿难一样。这个方法就是逼着你开悟，告诉你见不许动心、不能开口，所谓「开口便错，动念皆乖」，这是禅宗的方法，开口叁十棒，闭口还是叁十棒。我们今天看没道理，「错了打叁十棒，不错也叁十棒?」不错也错了。这是我们读禅宗语录，常常看到那些善知识不讲理，不可理喻的，诸位要知道，那叫真善知识。奢摩他是体真止，当体即空，这就是见性。空观的别名就叫做如来藏，也就是本经裡面常讲的「清净本心」，或者讲常住真心。由阿难这么一答覆，我们才晓得阿难依旧用的是攀缘心，也就是还是用的分别心、执着心，以他的思惟想像来观察一切万物，来答覆释迦牟尼佛的发问。这就是《楞严》后面佛给我们解释什么叫无明，无明从哪来的?这是讲到根本的根本，「知见立知」。知见是本来有的，眼见色相看得清清楚楚这是知见，耳闻音声听得清清楚楚这是知见，在见闻之中自己要是动了心、动了念，这就叫立知，这错了，这就叫无明，这是生死根本之根本。

诸位要能体会到这个意思，释迦牟尼佛说法四十九年没有说一个字、没有说一句话，你才懂得这是什么回事情。佛确确实实没有说一个字、没有说一句话，如果要说一个字、说出一句话，佛是凡夫不是佛，他也是迷惑颠倒。我们要能够入佛的境界，佛是说而无说、无说而说，我们应当要什么态度?我们要听而无听、无听而听。这就是大经前面讲的「一时」，《弥陀疏钞》刚刚给诸位说的，一时，一就是不二，证得一心的时候一切万法都归到一，万法归一就是这个时候。经裡头一开端「如是我闻，一时」，一时就是这个时候，万法归一的这个时候。这个时候是什么时候?明心见性、大彻大悟。到这个时候就说而无说、无说而说，听而无听、无听而听，所以才叫师资道合。师资道合，合就是一，也没有老师、也没有学生，也没有佛、也没有众生。为什么?一，不二。诸位会不会?会了大受用，会了你得大自在。你如果是真正能会到，我可以说现在地球上四十多亿人你是最快乐的人。

我过去在求学的时候也听人家讲过不少次的经，包括台中李老师在内我听了他十年，给诸位说，也没有像我这样讲得露骨。他们讲经很含蓄，要叫我去猜、去摸;我跟诸位讲的和盘托出了，再不开悟那没法子。我这些话诸位要是听懂，你看古人的註解就有味道，再也不会迷在註疏裡头。我说迷在註疏裡头这是很多人，尤其是初学的，看经文好像这个意思很浅显，能看得懂;一看註解就迷惑了，愈看愈看不懂。那个註解是解释经的，怎么会看不懂?古人的註子裡头有很多含蓄的话，你要入这个境界，你才看到人家讲得不错，这个话讲出来，很清楚的摆在字面上;可是你不入这个境界，你怎么看，这个话也没讲出来，摆在面前，还说人家没讲清楚。谁冤枉?自己冤枉，人家不冤枉。佛法这六种成就，「如是我闻，一时」，妙极了!一《大藏经》，十方诸佛所说的，一句话六个字已经说得圆圆满满的，一点欠缺都没有，几个人能懂得如是我闻一时的味道?所以佛在涅槃的时候，教给阿难以后结集经典前面要安这几个字，用意深，真有道理。阿难这个一答覆，可以说当面错过，阿难还是跟一般凡夫一样，只认得拳头，没有见性。佛这个问是叫他见性的，他看到拳头，辜负老师一番苦心。虽然没有见性，但是就这个引子还有办法来诱导他进入这个境界，下面佛接着又问他：

【佛言。汝将谁见。】

这个问话是逼他，前面没有回光返照，如果从这个地方回光返照不迟。在这句问话裡面有叁个意思，这个见，能见的是见分，所见的是相分。诸位要记住，能与所是对立的，对立的见分是妄本不是真本;拿现在的话说，是相对的，相对就不是真本。『谁见』?谁见这个话所问的是什么?是问的真本。诸位要晓得，真正能见是见性能见，妄识不能见，妄识依靠见性才起作用，诸位要明瞭这个道理，这很微细。这句话在此地，从前面我们一直看起来，世尊逼着问阿难尊者这是第叁次。我们六根起作用的能力，它的本源是性，本经裡面所讲的「元依一精明，分成六和合」。因此见性之后六根就互用，眼能见，眼也可以听，眼也可以尝味道;耳能闻，耳也可以见，六根就互用。为什么?它的本源是一不是二，而且它的作用是广大无边，尽虚空遍法界。不像现在我们隔了墙，墙外面我们见不到，本能是没有障碍的，我们现在所以有障碍就是本能迷失了。

今天学佛目的是恢復我们本能，除去我们的障碍，谁障碍了自己?给诸位说，自己障碍了自己，俗话所谓「解铃还须繫铃人」。佛的能力广大，他要是大慈大悲，他应该都帮助我们觉悟、帮助我们恢復本能，不行，各人的事情是各人的。佛只能把这个道理给我们说出，把他自己修证解脱的经验提供给我们，我们明瞭这个道理，接受他这些经验，我们自己也能这样做法，当然就成就。所以在修学，佛对我们来讲是属于增上缘，亲因缘、所缘缘、无间缘都是自己本身具足的，佛对我们只是增上缘而已，因此成败自己要负绝对的责任。所以你看看，佛问阿难句句话真是意在言外，能会得意思的，你看他每一句话都扣人心弦，都是启发的话，都是叫人回光返照的话。可是在此地阿难又错过：

【阿难言。我与大众。同将眼见。】

这错过了。到这个时候，佛看着阿难始终不能够直下承当，前面说得那么详细，他还不敢认见性为真心。二种根本讲得那么清楚，他还是要用生死根本，心裡想成就无上菩提，可是用的还是生死根本。我们看看下面，释迦牟尼佛用什么方法来教他入门：

【佛告阿难。汝今答我如来屈指为光明拳。耀汝心目。汝目可见。以何为心。当我拳耀。】

这是交光大师判这个经是徵心只有两处，这个地方是一处，『以何为心』。虽然说了一个心、说了一个眼，『汝目可见』，「目」就是眼目，重点是在心，眼见是陪衬的话。说出这个话，诸位一定要想到，前面七番破处，也就是古人所讲的七处徵心裡面所讲的意思。佛在第一番所讲的，就是心在内，第一番所讲的，佛是举讲堂做为我们一个人的身体，阿难比喻作心，门窗比喻作眼目，能见的是心不是眼。要记住前面所讲的话，看这几句才会有味道。「汝目可见」是权说，随顺众生错误见解讲的。「以何为心」这是真说，这个意思是说，既然是你的眼睛可以见，你以什么为心、能见之心，见我这举手成拳?这是问他的心。底下阿难再答覆：

【阿难言。如来现今徵心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者。我将为心。】

这种见解，可以说是我们凡夫最平常的见解，哪一个人不是这样的?我们看看阿难答覆的还会有错吗?为什么不错?我也是如此。佛要问我以什么叫心?「我能够思惟、能够想像、能够推想，这就是我的心」，这话没错!你要是问遍天下人，都点头，都说没错，唯有释迦牟尼佛说「错了」。现在我们一切法取决于大众投票，多数赞成就通过，给诸位说，释迦牟尼佛一票都得不到，错到底!给诸位说，这是民主的毛病。我们无始劫以来，就是把能够分别、能够思惟、能够想像的，就把这个当作心，前面一再说明，这是攀缘心，这是无始生死轮迴的根本，真正要想了生死超越轮迴，要在这根本上把它斩断，试问问我们能不能把它否认掉?如其不能，有一个办法，放下万缘，背诵《楞严经》。假如能够把《楞严经》背诵叁千遍，可能你就会觉悟，把这个放下，放下就成就了。为什么要人家背叁千遍?一遍唤不醒，还是迷惑，二遍、叁遍、四遍，有个叁千遍把你从梦中唤醒，不错了，你也就很难得。一遍就唤醒，给诸位说，你是诸佛菩萨再来的，你不是普通人。叁千遍唤醒的，在我们中国古人裡面有，不是没有。

为什么叫你天天念经、天天背经?这念经背经就是唤醒自己。不这么样唤的时候，迷，好像一个人疲倦极了，到时候人家叫他，他哼一声转过去又睡着，再叫他，他再哼一声又睡着，一声、二声叫不醒，总得叫个二十声、叁十声，逼着这才慢慢起来，才醒悟过来。我们现在就是大睡大迷之中，百遍、千遍都唤不醒，这就是说业障、烦恼习气深重，我们不读经怎么行?再跟诸位说，念佛好，念佛什么时候得力?醒过来以后再念佛，那句句得力，那就不一样。我们现在有人念佛念了一辈子，一天念几万声还是迷惑颠倒，为什么?他没有醒，他迷惑没有觉悟。悟了以后，给诸位说，声声佛号就像经裡面所讲的，「一句佛号灭八十亿劫生死重罪」，悟过以后的人，并不是像我们现在迷惑颠倒的，佛经不欺骗人!我们再看看他的话跟谁说的，所以展开经本你要看看他当机者是什么境界，什么样的程度。底下这句话，这是佛不得已才责备他：

【佛言。咄。阿难此非汝心。】

前面是用种种方法来逼他、来诱导他，都不觉悟，无可奈何在此地直截了当的嗬斥，这个不是你的心。不是阿难的心，也就是不是我们的心，我们天天都以为能思惟、能想像的就是我的心，现在佛告诉你：这不是的。不是的，怎么办?我们要是听到这个话，做何感想?我们听了这个话，大概大多数人没有感想，为什么?麻木不仁，没有感想。阿难比我们还是强一点，阿难听了心惊，听了害怕，我们在这裡听了不惊不怖。不惊不怖，一个就是大彻大悟的人不惊不怖，另外一个就是麻木不仁的人;如果正常的人一定是惊、一定是怖。我们今天念这句，这句下一次再给诸位详细解释。这可以说在楞严会上是节骨眼，这是到了很重要的所在，诸位要知道，后面所讲种种行门都是以此为根本。能够把这个根本找出来，明白了、会用，再去读《华严经》有大受用。为什么?《华严》那个境界我们纵然入不进去，我们可以能够体会到一些，能够领略到裡面的义趣，就大大不相同。今天讲到此地。

（第二十集）

1979/9　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0020

【佛言。咄。阿难。此非汝心。阿难矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。当名何等。佛告阿难。此是前尘虚妄相想。惑汝真性。由汝无始至于今生。认贼为子。失汝元常。故受轮转。】

经文讲到此地，可以说每句话都非常的重要。因为一切众生自无始以来，习惯于运用攀缘心。阿难尊者虽然证得初果，还是不例外，不但初果的圣者是这样的情形，纵然是证到四果罗汉，或是权教菩萨，都没有例外的。如果我们继续以能够「推穷寻逐」做为自己的真心，我们永远没有法子见性，在佛法八万四千法门当中，除了净土以外，任何一个法门都不能得到解脱。这样说，修净土可以?给诸位说，修净土可以，这就是净土法门称为不思议的法门，所谓是难信之法。为什么可以?净土经裡面有叁辈九品，用攀缘心来念佛可以念到事一心不乱，事一心不乱也很不错，可以往生西方极乐世界方便有余土。但是西方世界的实报庄严土，那要看你在同居、方便土裡面几时开悟，悟的什么?悟这是妄心。能够将妄心捨弃，这才能够从方便土升到实报庄严土，实报庄严土是理一心不乱。由此可知，实报土与十方诸佛国土没有两样。极乐世界最殊胜、最不可思议的，是带业往生的同居土，这是真正难信之法，在佛法裡唯有这个法门可以得度。因此我们自己一定要认真的反省，自己是什么样的根性，自己在平常是如何的用心?假如我们在平常像阿难一样，以能够推穷寻逐的攀缘心以为是真心，我们要是跟阿难一样，换句话说，只有净土可以有一点成就，除了净土修任何一门都不会有结果，这是我们应当要牢牢记住的。

佛在《楞严经》这一段裡面嗬斥阿难，我们要明瞭，佛为什么嗬斥他?阿难在楞严会上迴小向大，一心要圆成无上菩提，求佛指示最初方便。最初方便这就是第一个基础的修因，第一个基础修因是讲什么?就是讲因地心。心有真有妄，如果依然用妄心来修，与真性、菩提涅槃永远不会相应，所以才嗬斥他。指示出如如不动的真心、不生不灭的真心，这就是六根当中的根性，向下会详细讨论到，有「十番显见」，举见性来说明是我们的真心。由此可见，世尊对于真正发心的修行人实在是大慈大悲，不嫌麻烦，再叁、再四说明这个道理，以及修学的方法。前面曾经说过，攀缘心是生死根本，要误以为真心，实在是一种很大的迷惑。阿难尊者在释迦一代时教裡面，所表现的是迷情深厚，因此不能够回光返照认取真心，这才引起世尊在此地大声一喝，正如同禅宗裡面棒喝的味道是相同的。

这样的一个手法，这也是教学的方法之一，一定要等待机缘成熟，这种棒喝才有效果，这个一棒才把他打醒过来。机缘没成熟，那一棒打下去打不醒的，甚至把他打死那就坏了。所以这种教学方法是一定要契机，这机裡头有时节因缘。我们看看前面，阿难尊者与世尊这一问一答已经说了不少的道理，所以这是时节因缘成熟，这个时候勐喝一声，确实能够收到相当的效果。阿难经这一喝，这是非常震惊，于是离开座位，请教佛陀，「这要不是我的心，那是什么?它有没有个名称?」在上一次我们曾经谈到，阿难在此地听到佛这句话吃了一惊，是非常的震惊。我们读经读到此地，或者是讲到这个地方，我们有没有这个态度?假如有这个态度，我们就有入处。没有这个态度，看了好像无所谓的看过去，「释迦牟尼佛嗬斥阿难，又不是嗬斥我」，好像与自己痛痒无关，我们读了是不惊不怖。上一次我说不惊不怖只有两种人，一种是过来人不惊不怖，一种所谓是麻木不仁之人他不惊不怖。我们不惊不怖是属于哪一种人?自己要晓得。

我们看看今天佛所说的，就是答覆阿难，『佛告阿难，此是前尘虚妄相想』。我们先一句一句来说，什么叫做「前尘」?尘是指六尘，就是六根所接触六类的境界，眼所见的我们叫做色尘，耳所闻的我们称之为声尘，六尘就是身外一切诸法。六尘，色声香味触法，在唯识裡面所讲是属于依他起性，虽然是假的，因缘和合而有，当体即空。我们这个心的形相比这个还要假，为什么?是前尘虚妄的相想。相本来就是虚妄的，根尘相接触的时候，六识，识变现六尘的妄相，由于变现这个妄相，又引起意识的分别执着，末那也叫做意，第六识的分别、第七识的执着、第八识的含藏这就叫做想，所谓是念想缘虑。佛把凡夫妄心的体相作用一语道破，这个能够思惟推想的妄心，就是前尘虚妄相想的心，并没有自性，它体是什么?体是根尘识和合之物。诸位要晓得，根尘是虚妄的、依他起的，识是遍计所执，比依他起还要虚妄，哪裡是真实?

正如同佛在《圆觉经》裡面所讲「六尘缘影」，这四个字也说得非常好，把妄心的形相都给形容出来。如果我们误认缘虑是自心，那就好比一个人把明镜的光影当作镜体，这是绝大的错误，佛法裡面所谓迷失自心就是误认缘影，像阿难尊者在此地所表现的一样。缘影之心，在真心裡面好比是沧海一滴，所以佛在楞严会上告诉阿难，「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物」，这句话讲得何其明瞭。假如我们能够在言下悟入，那真是一了百了;要是不悟，还是误认缘影为自心，那与认物为己、认物为心没有两样。所以说真心隐而不现，不是真心真的没有了，妄随真起的，没有真哪来妄?好像我们一个人在光明之下有个影子，没有人哪来的影子?我们要把影子就当作人，这是错误。佛在此地说『惑汝真性』，由于汝无始以来一直到今生，全都是错认了，错认了当然就错用。也可以说无始劫以来一直到今天（他讲的是阿难，实际上就是说我们），我们错用了心，我们都是用妄心，从来没有用过真心。这个地方是比喻『认贼为子』，把妄想心当作是真实心，我们的法身慧命、功德都不能够显现，就是这个错认障碍了。

人人都有真心，不但是讲人，一切有情众生个个具足;不但有情众生，连无情众生也有法性，所谓「性一切心」，这是讲真实。我们没有学佛的时候不晓得，学佛之后，在这些年来我们常常听教、常常读经，晓得有这桩事情，虽然是晓得，不敢承认。知道了不敢承认，诸位想想，这是什么味道?明晓得这是的，我现在认为那个心是错的;晓得了，为什么不敢承认?我们必须找到这个塬因。要是承认，我们就入圣位;不承认，虽然晓得圣位摆在那裡，不敢取。也许诸位说，「我现在明白、我承认了，我明瞭、我接受、我承认了」，你是用什么承认的?用妄心承认的。还是妄心用事，难就难在此地。常住真心裡面是平等性，不是有差别性，我们在《大智度论》、《华严经》裡面，甚至在《弥陀疏钞》裡面都读得很多，这几部大经合起来看，不能说没有悟处。认取真心，真心的形相与错认妄心必定是不同的，真心是平等、是清净、是自在的;妄心是差别、是烦恼、是生死轮迴之根本。

佛在此地责备我们，『失汝元常，故受轮转』。此地讲的「失」是说过失，过失就在我们有本源常住真心而不敢承认它，不敢承认，虽有等于没有，这就是失的意思。「轮转」是果报，也就是不敢承认常住真心是自己，而误认妄心为自己的结果，这就是六道轮迴。佛在此地一句话，将我们无始劫以来的过失都说出来。真正的修行人、真正的觉悟者，决定不会依前尘而有生灭，所以叫做真性。真性现前，不但轮迴没有了，轮迴这个现象没有，轮迴的体根本就是虚妄的，哪裡有轮迴?哪裡有生死?这道理在楞严会上多少次反覆的给我们说明，其目的就是要我们觉悟。是对谁说的?是对我们凡夫说的。正如同《华严经》裡面所讲的，《华严经》最主要的对象是大心凡夫。诸佛菩萨已经入了境界，何必多说?《楞严经》也不例外。再说得浅显一点，浅显实在是不浅，但是我们听多了，像六祖在《坛经》裡面所讲的「佛法是不二法」，不二就是一，一就是平等。诸位要晓得，二就不平等，真正的平等是一。永嘉大师在《证道歌》上说得很好，「无明实性即佛性，幻化空身即法身」，这两句话第一句是从性上讲的，第二句从相上讲的，性相不二，这才是真正认识常住真心，真心现前的话。我们入不了，就要把古人这些话常常挂在口头，常常放在心裡面，提起自己的微密观照，这样才能够转变我们自己的境界。唯识裡面所讲的转识成智，《楞严经》这裡讲的转妄心为真心，就是转生灭心、攀缘心为不生不灭的常住真心，这才叫真正会用功。佛既然这样说，可以说说得很清楚、很明白，下面这段文，阿难虽然听了，也懂得，佛还有假话吗?句句是真实语，虽然是真实语，还是不敢接受、不敢认。请看经文：

【阿难白佛言。世尊。我佛宠弟。心爱佛故。令我出家。我心何独供养如来。乃至遍歷恆沙国土。承事诸佛及善知识。发大勇勐。行诸一切难行法事。皆用此心。纵令谤法。永煺善根。亦因此心。若此发明不是心者。我乃无心。同诸土木。离此觉知。更无所有。云何如来说此非心。我实惊怖。兼此大众。无不疑惑。唯垂大悲。开示未悟。】

我们读这段经文就晓得，阿难身为世尊的侍者，又是博学多闻第一，像这些话，像这类的开示，阿难一生当中不晓得听了多少遍，他还不敢承认，难怪我们经念了几千遍也不开悟。实在说不开悟就要继续努力，古人懂得精进，晓得发愤，不悟不休，不甘心，终有一天他能开悟。而我们现在抱什么心理?苟且的心理，不悟没有关係，我业障深重不悟是应该的，根本就没有求悟的心，因此对于开悟的理论与方法都不重视。读经修行为了什么?无聊，人在无聊的时候念念佛号。有没有真正的目的?没有。美其名我要求往生，实在嘴裡说求往生，心裡根本就没有求往生的念头。如果说，念佛明天你就往生，「明天往生，这佛不能念，念了明天就要往生，明天死了不行，我不学这个法门」，可见得他不是真心，假如有个大德很高明，他这裡打佛七，到这裡参加佛七的，七天剋期取证个个往生，我想他这佛七没有一个人报名参加。这怎么会有成就?

阿难这几句话，叫着『世尊』给他说，『我』是阿难自称，我是释迦牟尼佛最宠爱的小弟，因为『心爱佛故』，这才发心出了家。这就是说他出家就是用的攀缘心，就是用这能够思惟、推想的心，出家是好事情，无量的功德，什么心出家的?妄心出家的。底下这几句话都是叙述这个心的作用，好像你说这是妄心不是真心，可是很有用处，不是没有作用，我发心出家就是这个心起作用的。下面说『我心何独供养如来』，供养如来也是这个心;『乃至遍歷恆沙国土，承事诸佛及善知识』，还是用这个心;『发大勇勐，行诸一切难行法事』，也是用这个心。这几句都是说的善事，都是好事，好事用的这个心。下面说纵然做一些恶事，还是这个心，『纵令谤法，永煺善根，亦因此心』。这个心能做善事，又能做恶事，好像是很有作用的，佛要说这不是心，怎么能够叫人相信?你说六根根性是真心，我看六根根性好像没什么作用，不起作用;你说这个是妄心，这个妄心作用可大了!诸位要晓得，这就是我们颠倒所不能接受承认的塬因。要晓得作恶、作善这些念头，这叫妄想，在唯识裡面叫做发业无明，也就是十二因缘裡面所讲的无明，「无明缘行，行缘识」，就是这个无明。可是有几个人晓得?佛给我们说出，我们还是不能承认。在《坛经》裡面，我们曾经读到六祖对于惠明禅师的开示，他说的话不多，就是教他静下心来，以一句话问他，叫他不思善、不思恶，正在这个时候，如何是明上座本来面目?人家在这一句话当中觉悟，悟了什么?就是悟的真心。可见得善念与恶念是妄心，不是真心。古佛又说，「起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻，身如聚沫心如风，幻出无根无实性」。

对于这个道理没有真正的明瞭，真正明瞭一定承认，就是认识还不清、还有疑惑、还不敢承认，阿难在此地所代表的就是这么一个境界。所以他底下说，『若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木』，这几句话等于他跟释迦牟尼佛辩论，心思言语都到穷尽的时候，所以才说出，「要是没有心，不就跟土木一样吗?」世尊前面一番开示，用意、目标都是希望阿难能够在言下大彻大悟，一棒就把他打醒。哪裡晓得这一棒没打醒，打死了，你看他这几句话不是打死了吗?不开悟，愈迷愈深。后面两句说得尤其有味道，『离此觉知，更无所有』，诸位要晓得，这个觉知是什么?这是知见立知的觉知，是妄心的作用，不是真心的作用。真心的作用了不得，真性无知，无所不知;妄识有知，有所不知。我们现在这个妄心好像很有作用、很有知觉，可是不知道的事情太多太多!六根的根性好像是无知，实在是无所不知，这是我们凡夫没有办法思惟想像的事情，为什么?思惟想像是识心的作用，是妄心的作用。离思惟想像是真知的作用，我们总以为：不思惟、不想像怎么会知?这是我们病根的所在，所以我们不敢捨弃思惟想像。

我们在讲座当中不只讲过一次，用思惟想像这个心来学佛、来读书，苦!读书是苦事。为什么?要记诵，太多了记不得，理深了想不通，带来无边的苦恼，这叫做死读书、读死书，才有这种病症的发生。假如我们能够捨识用根，我们读书是重在开悟，处处悟，这样读书就乐了，读书之乐乐无穷，就不是苦海无边。一个念活书的人，书是愈多愈好，为什么?乐趣愈多。我们为什么不能记取，为什么还要死在字裡行间?背诵是很重要，我在每个地方讲经都提醒同修，我们的背诵是修戒定慧，所以是乐事，背诵决定不用妄心。世间人不明白这个道理，认为背书是很落伍的教学法，他哪裡懂得这裡面是妙处?背书是修根本智，它并不重在记诵，记诵固然重要，那是手段不是目的，目的是开悟。悟从哪裡开?悟从定中才开，所以读书要入定。也许问，念着书还能入定吗?入定一定是盘腿面壁，就像睡大觉睡着一样那才叫入定;眼睛睁着、口裡还念着，那还能入得了定吗?给诸位说，睁开眼睛眼观八方，口裡面念念有词，这叫真正入定。念诵的经文字字不错，他心裡没有妄念、没有邪思，这是真正的定。行住坐卧都在定中。定功到相当一个程度自然就开悟，所谓因定开慧，智慧就现前。

这些事情不但佛在大乘经典裡面常常开导我们、给我们做示範，《六祖坛经.机缘品》，那些大善知识个个都是现身说法，给我们做榜样、给我们做典型，这是我们应当要学习的。阿难这几句话就是错认了，下面他继续请求世尊再做详细的开示，这才说『云何如来说此非心，我实惊怖』。好像这个妄心有这么大的作用、有这么大的功能，它不是心那是什么?虽然佛讲了，还是不信、还是有怀疑。不但他自己有怀疑，他还要扯出大众，『兼此大众，无不疑惑』，当然在大众裡面，有与阿难同程度的人都疑惑、都惊怖。《坛经》裡面六祖说「凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提」，这是《坛经》上讲的话。由这几句话当中，凡夫与佛是一不是二，凡夫成佛需要多久?一念之间。佛为什么又说叁大阿僧祇劫，为什么又说无量劫?就是这一念换不过来，不容易!就是迷与悟，我们无始至今都在迷中，从来没有觉悟，现在还是不觉悟，将来能不能觉悟?很难。什么时候悟了，悟了就成佛。《华严经》讲，「十定品」的定体剎那际，所以凡夫成佛多快?那个剎那际，我讲一秒鐘的二十一万六千分之一，你看看成佛多快!可是我们要是入不了这个境界，那就永远停留在迷妄之中，没有办法出离轮迴生死。

后一句实在讲也很深，但是在下手来说要亲切得多，「着境即烦恼，离境即菩提」，境是境界，六根接触外面六尘境界没有关係，正常的现象，问题在哪裡?问题就是着相与不着相，着相就叫烦恼。着相就是在境界相裡面分别执着，这就是着相;不着相就是在一切境界裡头不分别、不执着。着相是妄心生起来，不着相是真心智照的作用，就是观照的作用，观照是菩提、是觉;着相，起心动念是迷、是烦恼。所谓悟就是离境、就是菩提，所谓迷就是着境、就是烦恼，迷与悟，菩提与烦恼，可以说名字不同，体是一样的。从理体裡面来说，本源清净，正是像《心经》裡面所讲的「不生不灭，不垢不净」，不来不去，当体如如，这就是大乘经论裡所说的真心。真心现前，体用是一不是二。很可惜就是我们不敢承当，如果言下承当那就契入、就证果。下面我们看看世尊是怎样给阿难尊者开示：

【尔时世尊开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。】

我就念到这一段，前面这四句是叙说世尊开示的用意。世尊的意思是要叫『阿难及诸大众』，诸大众并不限于当时法会的大众，而将后来凡是读《楞严经》的这些大众都包括在其中，我们现在在座的诸位都不例外，都在这诸大众当中。佛是什么意思?是教我们『心入无生法忍』，这样才不辜负佛陀的开示，才不辜负楞严一会以及歷代祖师大德的传遗。在这裡我们得要解释，何谓无生法忍?无生法忍也叫做无生忍。我们读《仁王经》，《仁王经》裡面将佛菩萨的果位分做五大类，五大类都用忍来说，五忍，无生忍是在第四位，最后一位叫寂灭忍，这是我们大家都很熟悉的。一般说来无生法忍，要是以天台家来讲，别教初地以上才能够证得，圆教当中是初住以上所证。证得无生法忍的形相是什么?当然细说是不容易说得清楚的，简单的讲就是在叁界之中再也见不到有一法生，或者是有一法灭。这个意思就说，这位菩萨眼睛裡面看一切万法是什么相?不生不灭。

这个事情很难懂，明明这世界相都是生灭的，怎么会不生不灭?现代的科学家也懂得这个道理，他不是证得的，他是从数学理论上推断到的。科学家他们这个推论，如果是在一个速度很大，速度与光速相等，在这个境界裡面没有时间观念，就没有过去、现在、未来。但是他又有一个理论，在这个速度裡面一切的物质都不能存在，这是跟佛法裡头不相同的地方。佛法说不生不灭，而一切境界相还现前，如如不动。他是推理而明瞭有这么一桩事，诸佛菩萨是亲证这个境界，不是推理，是现量境界，科学家们是比量而知，不是现量，诸佛菩萨是现量境界不是比量。科学家与诸佛菩萨，给诸位说，他们走的是两个路子，科学家是从动的当中来悟到这个真理，加速度，动的当中来悟入。而佛法裡面是从静的这头，两极是从这边进去的，净极光通达，入进去之后，给诸位说，动静是一不是二。

现在科学家晓得动，动不是静，还不能够证到动静一如、动静不二，他还没有证到这个境界。这是学佛开悟的形相，因此我们要学佛，必须要在日常生活当中与这个形相要相应、要接近，这样才有个入处。如何接近，如何相应?我们到后面十番显见再做深入的讨论。为什么?因为这是属于超情离见，一一当体即是真如实相，也就是本经经题「首楞严」这句的意思。这句翻成中国话就是一切事究竟坚固，不生不灭才究竟坚固，有生有灭还谈什么坚固?在世尊这句开示裡头，重要的是在入，入就是契入，也就是实证，我们要证得这个境界。无生是就法性理上说的，要和首楞严的理事不二、理事一如，理如是、事亦如是，不能说理上不生不灭、事上有生灭，这讲不通的，这是有障碍的，这不是圆融的，理如其事、事如其理。忍，这个字是从地位上讲的，这个意思就说，无生法性始终一如就证入。就地位上来说，正像《华严经》裡面所讲的，行布就是圆融，圆融就是行布，行布是次第，譬如刚刚证得圆教初住，到妙觉位这才圆满，从初住到妙觉，妙觉就是成佛，四十二个位次。

我们在《华严经》裡面讨论过，为什么说初住就成正觉?初住即成正觉，是就圆融来说的、就无碍来说的，也跟诸位说，是从真实而说的。说次第是方便，说圆融是真实。众生为什么不能够证入?无生法是诸法实相，一切生灭法是一切法的妄相，说穿了我们现前是生灭心，生灭心看外面的境界都是生灭相。假如我们用不生不灭的真心，看外面的境界相都是不生不灭的实相，这是我用最简单的话来说。佛菩萨用的是不生不灭的真心，他看到外面一切境界相不生不灭，入无生法忍、入寂灭忍。一切万法无不是清净寂灭相，由此可知，大经裡面常讲「依报随着正报转」，一点都不错。我们再说得粗浅一点，我们以善心看一切万法都是善的，看一切人都是善人，看一切事都是好事;我们用恶心看一切法，天下没有一桩事情是好事，没有一个人是好人，真的是境界随心所转。可是我们转来转去都是在妄心的範围裡面，从来就没有体会到有不生不灭的真心。我们讲善、讲恶都是妄心，为什么?它不是常住的，它会变。现前一念善心，一会儿又变恶，它在那裡变化，这就是虚妄的，不是真实的。真实的永远不会变，这才是真心，所以真心没有念，有念就是生灭，有念它就会变，变就不是真实。因此佛在楞严会上，特别强调六根的根性是真心，它是不变的、它是不生灭的，这个方法实在是妙极了，真正是大开方便之门，使我们有下手之处。底下这一段，义理有相当的深度，这是讲诸法所生，唯心所现，这是讲一切宇宙万有的来源。文字不多，把宇宙的来源，一切现象之所以然的这些道理，也交代得清清楚楚。今天时间到了，就讲到此地，这一段下次再讲。

（第二十一集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0021

【尔时世尊开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。】

在这几句经文裡面，就可以看出世尊教学的目的，是在令大众『心入无生法忍』。什么叫做无生法忍?又怎样入法?这是我们学佛的同修急需要明瞭的。无生法忍是一种定，也是一种相当深度的定，要是以天台判教来说，别教初地以上才能够契入无生法忍的境界，圆教也要在初住以上。这种深定的境界是怎样的?我们在佛法裡面常常见到，有所谓于叁界之中，就是欲界、色界、无色界在这个叁界之中，叁界诸位要记住，就是讲一尊佛所教化的大千世界，叁千大千世界才有一个四禅天，这是要记住的，有一千个叁禅天，这种境界我们都应当要了解。这个意思就是说，在世尊的叁千大千世界之中，不见有少法生、不见有少法灭，也就是不生不灭。不单单是在我们地球上见一切法不生不灭，叁千大千世界裡面见一切法都是不生不灭;一个叁千大千世界见一切法不生不灭，十方恆沙世界当然也是不生不灭，到这样的境界才算是证得无生法忍。再给诸位说，无生法是诸法实相，凡是有生有灭是诸法的幻相。我们要问问，诸法它真的有个真、有个幻吗?诸法果然有真相、有幻相，法哪裡可以叫真?法没有真妄，真妄是在我们自性，我们自性觉就见一切法不生不灭，我们自性迷就觉得一切法有生有灭。

可见得见一切法生灭是妄心所见，见的是妄相，根本就不是真相，真相是不生不灭。什么时候才能见到?几时我们真心现前，就是不生不灭的心现前，真心现前的时候，真心是不生不灭的心，以不生不灭的心来看宇宙万法，一一法都不生不灭。唯识裡面常讲，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这都是讲虚妄不实在的境界。这样说起来，这个境界确实是难证得，但是学佛的人一定要立志，也就是佛法裡面常讲要发愿，我们一定要证得。在念佛法门裡面我们讲一心不乱，一心不乱念到理一心不乱就是这个境界。现在有很多人参加几次佛七，觉得自己逐渐得到一心不乱。如果自己以为自己得到理一心不乱，试问问他眼裡这一切法还有没有生灭?如果还有生灭，没有证到理一心不乱。理一心不乱见一切法确实不生不灭，并不是一种幻想，确实不生不灭。所以教理要是不明瞭，往往我们在行门裡有些境界错会了，就好比走路，路不认识、目标也不清楚，希望是到高雄去，到了板桥，因为不晓得当中有个板桥，把板桥当作高雄，以为自己就到了，这个误会太大太大!所以修行一定要通达教理，这是佛在大乘经典裡面常常告诫我们的。

在《楞严》，可以说这部经都是以证无生法忍为目标。这部经裡面所讲的理论，所讲的修学方法，都是趣向这个目标。尤其明显的，「十番显见」裡面第九段、第十段，超情离见，到这个时候，我们观察一一法当体就是真如实相。也就是「首楞严」的意思，首楞严是梵语，翻成中国的意思是一切事究竟坚固。过去有些对于净土法门误会的人，以为净土法门是释迦牟尼佛教老太婆的佛法，没有什么理论可谈，也没有什么高的境界。其实不然，楞严会上「二十五圆通章」，诸位总要记住，最重要的两章就特别的提出来，一个是「大势至念佛圆通」，一个是「观世音耳根圆通」。怎么晓得它特别?你看我们一般世俗裡头，我们说表演、演戏，你看演戏，最好的一齣戏它摆在哪裡?不是摆在前面，是摆在最后，凡是摆在最后一定是最好、最重要的。按照次第来摆的这是平常的，这「二十五圆通」的次第是六根、六尘、六识、七大，按照这个顺序排列。假如按照这个顺序来排列，观世音菩萨是耳根，六根裡头第一个是眼根，第二是耳根，应当排在第二位，二十五位他应当排在第二位，可是观世音耳根它是排在最后一位，按照这个排列顺序来看，它就是一个特别法门，最重要的一个法门。「大势至念佛圆通章」要按次序来排，它是七大裡面的根大，地水火风空见识，他是见，见就是根。七大裡面它应当是排在第六位，可是它也摆在最后面，摆在第七位，跟弥勒菩萨两个交换，弥勒菩萨是识大，跟他交换。我们从这个地方就要体会到，念佛就是修楞严大定，念佛这个方法就可以证入无生法忍。既然这样说，念佛的人很多，没有看到哪个人证到无生法忍，这又是什么缘故?法门是选对了，不懂得理论、不懂得方法。就好比修学方向是正确，理论与方法不懂，还是一步行不得，得不到这种殊胜的感应与果报。

在这一句裡面，「入」这个字是修证的意思，我们在《华严经》裡面看到，「入法界品」，善财童子行成证入。《法华经》裡面讲「入佛知见」，可见得入就是证，证必须要修，所以它是就修证上来说。无生是法性，是从理上来说;忍这个字是定，是功夫，也是地位，他到达这个地位，就是他这个功夫到了这一层。就地位上来说，别教是初地的地位，圆教是初住以上的地位。但是要晓得，圆初住跟别初地，在断证的功夫上来说，这两个人是平等的，虽然平等，别教初地菩萨比不上圆教初住，为什么比不上?圆初住他的思想、他的修法是圆融，没有障碍的;别教裡面他还是有障碍，他没有圆教那么圆融。所以在理论上讲、在修法上讲，别初地的菩萨比不上圆初住，圆教一发心就了不起，他的修学是圆融自在而无碍的。圆顿的根性也相当的不容易，这是通常我们讲在修行人当中确实是一等的聪明利根，真是一闻千悟，有这样的天赋。这样天赋当然也不是天生，也是多生多劫培养而成就。在这个地位，也就是说他的修学程度到这样的功夫，于一一法中都能见性。《楞严》讲塬理塬则，而《华严》是将这些理论散布在一一法相上来表示，这就是表法。我们读《华严》，看到《华严经》裡面华藏世界依正庄严，看到如来的法会同生、异生四百多类的大众，他们每个人所证得的解脱法门，至少证得一种，多的有叁种、有五种，这是我们在经上看到过。实际上给诸位说，一即一切、一切即一，随事相来表法，要用一法来表一切法，我们不容易理解;以一法来表一个法门，我们容易理解。实在上讲，一法含一切法，一种解脱门含摄无量无边的解脱门，法法如是、门门如是，这才真正是契入无生，始终不二。

要就入或者就忍，可以说始于名字即佛，止于究竟即佛，是一不是二。说六即，是方便说，一真法裡头哪裡会有六?六是随凡情而说。如果随如来知见，可以说无法可说，这个意思非常的深，我们要细心去体会。在《楞严》裡面，如果把这个道理明白，去念《华严经》就非常有味道。念《华严经》之后，我们日常生活六根接触六尘，观感就不一样，变了，见色闻声都是菩提法性。没入这个境界，见色闻声全是生灭法;入这境界之后，一一色、一一声都是不生不灭法，性相一如、性相不二，不但理事无碍，事事都无碍。为什么事事无碍?因为事事如其性，性无碍，相哪裡会有碍?这种境界完全是无生法忍以上的境界，也就是《华严》裡面所讲的四十一位法身大士，是他们的境界。入了这个境界，给诸位说，再没什么生死，也不会再有什么灾难。不但叁界之内的分段生死了不可得，找不到，界外的变易生死也了不可得。从这往上的修法，叫无功用道。这个话很难懂，我们总是要用功才会有进步，人家不能用功，用功就错了，不用功行不行?不用也不行，用了也不行。麻烦大了，我们感觉得很困惑，到那个时候确实是如此。

我们把话说回来，我们修学佛法，我们也发了大心，我们为什么不能够证入?诸位要牢牢的记住，前面佛跟我们讲的二种根本，我们在二种根本裡面错用了，正是误认生灭妄心以为这是真心。所以无生法忍，我们只能在这经论裡头看看这些名词，看看古大德怎么註解，我们没有办法证入。现在阿难在楞严会上所要求的，就是要求如来的大定，因为他发心求如来的大定这个愿很大，所以佛才教他入无生法忍，也就是证楞严大定。本经一开端，「七番破处」、「二处徵心」，紧接着后面「十番显见」，目的都是要破阿难尊者生灭的妄心。我们读《楞严》，在此地必须要记住，阿难是大权示现，不是真正的声闻，是大慈大悲代表我们。佛对阿难的开示是假的，对我们的开示是真的，所以在楞严会上阿难尊者就是我们的代表人，我们还不会问，他代我们问，佛教他的就是教我们，所以我们修学贵在直下承当。千万不要以为那是阿难与大菩萨们的境界，我凡夫罪业深重，我怎么担得起?那好了，那是永远都没有分。要晓得经就是佛为我说的，我有缘分遇到这个经典，我就是这部经、就是这个法会的当机者。你要能发这个心，佛菩萨就欢喜，为什么?真有一个开悟了，有一个发大心肯接受佛的教法。因此经典裡面每一句话，都是佛为我们自己所讲的，诸位要能够体会这一点，你读经才有特别的亲切感，每一句话是佛给自己说的，不是给别人说的，这才叫信佛。信才能够入，信才能够依教奉行，才能够开智慧，慧才能度。这几句是世尊把教学的意思透出来，这不是释迦牟尼佛所讲的，是他心裡面的意思。世尊的言语在底下这一段，诸位看经文：

【于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。】

下面这些话才是佛所讲的，前面是结集经的人叙述世尊的意思。这几句话相当的重要，也很不好懂，但是这样的话真是如来常说，几乎一切大乘经论裡面佛都说过这些道理，纵然是言语不同，意思没有两样。『诸法所生』，这个地方所讲的法，就是十法界依正庄严，拿我们现在来讲，大而虚空、小而微尘，一切的动物、植物、矿物，连虚空都包括在其中，虚空也是一法，这是讲「诸法」。诸法是怎么生的?今天世界上有许多的宗教家，有许多的科学家、哲学家，都在那裡探讨，千百年来一直到今天还没有一个定论。虽然各有各的说法，但是那些说法都不能叫人心服口服，说到这边好像有点道理，但是那边一看这个道理不通。诸法几时生的?什么塬因生的?试问问这些学者，再千万年之后他们能不能够研究得出来?给诸位说，决定研究不出来。不要说千万年后他研究不出来，拿佛家来讲，尘点劫之后他还是茫然。为什么我们可以这样武断的说他不会有结果?诸位要晓得，他错用了心、他错用了方法，所以断定他没有成就。假如他用心正确、方法也正确，我们就不敢这样说，他很可能在叁、五年当中，或者二、叁十年当中，他有个结果，那就是方法正确、用心正确，这才是真正关键的所在。

佛法，前面这二种根本，文字不多，我叫诸位一定要背熟，就是这个道理。要想找这宇宙人生的真实相、真实性，一定要用真本，不生不灭菩提涅槃的根本，这是真本，也就是真心，决定不可以再用攀缘心、再用生灭心。这个话好像说得很容易，我们也能够听得懂，可是我们无始以来生生世世一直到今天都是用生灭心，都是用攀缘心，现在虽然懂得有这么回事情，怎么转过来?诸位同修哪个不想转?可就是转不过来。正如同阿难一样，害怕，不敢转，为什么?好像不生不灭的真心没有用处，比不上生灭心有用，生灭心能知痛痒，不生不灭心好像不知。诸位要这样错解，完全错解了意思，不但是错解了真本，妄本也错解。所以读《四十华严》善财童子五十叁参，诸位要细心去体会，我们在讲这个大经的时候常常提醒同修。五十叁参裡面诸位能看出，善财与善友活活泼泼，他不是白痴、不是木石之人。五十叁参自始至终，从德云比丘一直到普贤菩萨，就是《楞严》裡面的「捨识用根」，你看用根多活泼、多自在，识办不到。诸位要记住，用根是用根中之性，就是六根的根性，六根的根性是真实的、是不生不灭。见性的功能周遍法界，眼识的功能太小，眼识要九缘才能够生起，缺少一缘，眼识不能生起。由此可知，眼识是依他起性，依他起是虚妄的;眼根当中的见性是圆成实性，圆成实才是真实的。

妄识、识心是有障碍的，识心是有知，有所不知，它知的範围太少，不知的太多了。见性是什么?见性无知，可是它的作用是无所不知，无知是体，体无知，作用是无所不知。我们的识怎么样?识的体是有知，作用是不知。这裡面必须细细的去辨别，你要把它认清楚，你才能够肯定的接受佛所说的理论、所说的现象，才真肯换一换。怎么换法?道理要真正通达自然会换，不必佛菩萨来教我们。我们现在虽然佛说得这么详细，我们听不懂、我们不能够接受，实在讲这是很平常的现象。为什么?我们在楞严会上看阿难尊者，阿难是释迦牟尼佛的侍者，一天到晚不离开佛身边的人，侍奉佛那么多年，每一会讲经说法他都参与，他还不懂，他还不敢接受，何况我们去佛叁千年，我们没有见到佛的面!今天看到这些翻译的经典，一看就能接受，那我们的根性比阿难是高明得太多太多。今天说是不懂，或者不能接受，可以说是理所当然，这是很正常的，不是不正常的。可是阿难在楞严会上明瞭这个道理，也有所悟，我们要问，阿难是悟了不错，在第叁卷末了讚佛偈子裡面确实是悟入的境界，悟了之后阿难有没有捨识用根，有没有照做?没有。为什么说没有?如果他要有的话，释迦牟尼佛入灭的时候，他就不会流眼泪。我们在经典传记裡面看，释迦牟尼佛入般涅槃的时候，阿难心裡非常难过、痛苦，应该问的什么事情都问不出来，还要别的同学在旁边提示他。

摩诃迦叶结集经藏的时候，五百阿罗汉结集经藏把阿难关在门外，你没有本事，你不要进来。阿难真正转识成智、证阿罗汉，是在什么时候?是在迦叶的手上，所以他是传法第二代的祖师。佛以后，第一个继承佛的人是迦叶尊者。阿难虽然是跟佛学的，但是他示现成就证果是在迦叶的时候，所以他是第二代的祖师。如果说阿难尊者楞严会上道理懂了，马上就照这个方法来修行，捨识用根，他才是第一代祖师，怎么会轮到大迦叶?这就说我们今天纵然懂了，转不过来也不奇怪。虽不奇怪，给诸位说，你要懂了，不能转太可惜了，阿难还能在迦叶手上转，我们要到谁的手上去转?得一世人身，来生还能不能得到人身?还能不能继续修学?这个问题太大!我们今天如果说转不了，也必须求一个带业往生，我们到西方极乐世界阿弥陀佛的会下再去转去，这个实在讲是不得已而求其次。生西方极乐世界生实报庄严土，这多自在!何必在凡圣同居土、方便有余土，逐步逐步往上升，那要多少时劫?为什么不一去就去实报庄严土?实报庄严土的条件就是理一心不乱。给诸位说，《楞严经》跟《华严经》就是帮助我们得到理一心不乱的。我们在这裡修学大乘经典，如果这些经不能帮助我们理一心不乱，我们学它干什么?正是它有力量帮助我们达到最高的境界，达到我们圆满的成就，不辜负诸佛的期望。

所以说凡夫转四智为八识，这是迷失了本性，在无明不觉这个境界裡面妄现万法。虽然妄现，而这些万法都有根源，都有变化的理论与方式，我们现在所谓是方程式，就是法则。可是迷惑颠倒的凡夫，他不能够理解这些万物是唯心所现，不但不晓得万物是唯心所现，什么叫做心他也不晓得。一般凡夫讲到心，心是什么?心理。从前是叫肉团心，现在晓得这肉团心没有什么大的作用，作用最大的是脑，脑就是心，能够思惟、能够想像，就是阿难前面所讲的一样，没有两样，认为这就是心。这样的心固然很有作用，给诸位说，不能生万法，所以什么是真正的心我们不晓得。现在哲学裡面讲的宇宙万有的本体，宇宙万有的本体很接近佛法裡面讲的真心。他们虽然提出这个问题在探讨、在研究，但是决定找不到，就是他们用的方法是错误的。佛法找这个真心自性，叫真心自性现前，真心自性确实是一切万法的本体，一切万法都是真心变现之物，可是这真心怎样才能现前?要有极深的定功，前面跟诸位讲的无生法忍，也就是首楞严大定，从定中才能够见得到，定是真心。绝不是从分别、研究当中能够晓得，分别是第六识，执着是第七识，六、七识的功能再大，佛法裡头讲它的能力是很大，向内攀缘可以攀缘到阿赖耶，对外去攀缘能够攀缘到一切万法，唯独它不能够攀缘本性，它见不到真性。见不到真性，换句话说，诸法实相它见不到。诸法的妄相，它有能力，它都缘得到;诸法的实相，它没有能力，它缘不到。

真性在哪裡?前面七番破处，诸位应当觉悟，真性是无在而无所不在。佛在楞严会上，对我们实在是太慈悲、太亲切，叫我们认识它在哪裡，直截了当的指出我们六根的根性，六根的根性就是真性。但是这六根的根性，我们能不能真正体会到实际的状况?不太容易，很难体会得到。我们的见性，眼根的作用是见性，到十番显见诸位就看到，前面七处徵心也能看得到，张开眼睛我们见，闭着眼睛还是见，醒的时候是见，睡大觉还是见。为什么?不生不灭。眼识就不行，眼识，睁开眼睛眼识行，眼睛闭着不生眼识，所以眼识是生灭法。见性是不生不灭法，不生不灭是真的，生灭的是虚妄的。见性是不是就在我们眼根?如果说在眼根，我在这个地方坐在这裡，我这个眼根有见性;我到那个地方去，是不是这个地方见性跟着我的身体到那裡去?这是问题，诸位要在这裡面去体会才会开悟。我们六根的根性是尽虚空遍法界，不生不灭、不来不去，我们这个身有来去，心没有来去，我们的见没有来去，我们的闻没有来去。这样说愈说愈玄、愈说愈难懂，但是事实是这样。

实在不得已的办法，我们这个身就好像一台电视机一样，电视机装在这个地方一打开，你看它也有色、也有声，在这裡有色有声;你把它搬到那个房间裡去一打开，它还是有色有声。试问一问，电视机现的色相与音声，是从我们这个地方又跑到那裡去，还是如如不动呢?这个道理容易懂。这就晓得色与声是尽虚空遍法界，什么地方有这个机器什么地方就现形，就是《楞严经》裡面讲的，「当处出生，随处灭尽」。我们这个身就好像这个机器一样，我们六根的根性就像那个电波一样，是尽虚空遍法界的。但是我们现在就是因为迷，迷了之后苦，苦在哪裡?没有这个身不能现形，六根的作用就显不出来，必须要有个身它才会起作用。就好像色相与音声确实是遍虚空、遍法界的，我没有电视机我就收不到、我就看不见，非有这个机器不可，这就是障碍。几时到你见了性，心通了，没有障碍，就是不要这个机器也能见色闻声，也能得大自在，这才叫事事无碍，自己才得大自在，接引众生、教化众生是随类现身。不像我们现在这个色身不能随愿，我们是受业力的支配，所谓善有善报、恶有恶报，我们受善恶果报而得不到自在。不像佛菩萨他是愿力，在人道他就示现个人的形状，起作用，能够开示大众;在畜生道他就示现畜生身，教化畜生大众。诸位去读《经律异相》、读《法苑珠林》，这些公案都有的。尤其是《经律异相》裡面多，释迦牟尼佛在因地行菩萨道，六道裡面哪一道他都去，都是自在身。这就是学佛的功德利益、好处，要没有这么多的好处，没有这么多的功德利益，试问问我们学它干什么?佛法所讲的一点迷信都没有，它有真实的道理做基础。所谓法尔如是，本来就是这样，事实就是这样，只是我们迷惑颠倒。

这是我们讲到诸法的生因，佛给我们讲是『唯心所现』，万法的生起是由于真如不守自性为因，给诸位说，这样的说法是方便说。真实的说法怎么说?真实的是言语道断、心行处灭。真实法说不出，是要你从方便裡面去悟入真实。世尊一代的教法都是方便法，了义经也是方便法。真实法裡面，我们拿禅宗来说，大迦叶尊者与佛在一起，拈花微笑、以心传心，那是不是真实法?还是方便法。真实法裡头何必还要笑一笑?何必还要拈个花?还是方便法。因为方便法可以诱导我们契入真实，所以方便无异于真实，但是方便并不就是真实，这一定要懂得。方便与真实是不二的，但是也是不一的，不一不二，这也是说法的难处，愈是讲到真实的愈难讲。这个地方说的就是一般大乘经典诸位会常常看到的，「真如不守自性为因」。我过去刚刚学佛的时候，看到这一句也觉得不太圆满，为什么?真如为什么不守自性，什么缘故不守自性，什么时候不守自性?这总是打破沙锅问到底。实在找不到根源，「释迦牟尼佛别的都说得不错，这个道理他没说清楚，很遗憾」，有这种念头，给诸位说，这在佛法裡面叫谤佛。佛有没有说清楚?实在说得很清楚，就是我们悟不到，悟不到当然免不了生疑问，免不了有疑惑。

而《楞严》裡面讲这个讲得妙，比「真如不守自性」在我觉得是还要妙。《楞严》裡面怎么说?「知见立知，是无明本」，这句话很妙。知见是什么?知见就是六根的根性，是真的。立知是妄，立知是什么?就是真如不守自性。所以把这两句合起来，这个意思很容易懂，否则的话，我们就疑虑重重。真如不守自性就是知见立知，这句话的义理非常之深，一切万法都是从这裡生起来的。如果要细细的去说明，那就是唯识宗裡面六经十一论，我们要是学唯识学个十年，给诸位说，还是学个皮毛。既然有这第一个因，这个因就叫做根本无明，也叫做生相无明，就是一切万相都生起来，就是依这个因生起的，一切万相都生起来。生起来以后，就相上来讲就好懂了，从这个以后在佛法裡面就讲叁细六粗，讲阿赖耶的叁细相，可见得无明还在叁细之前，这是讲根本生相无明，也就是《起信论》裡面所讲的「一念不觉而有无明」，是说这个。

无明跟叁细可以说是无始妄想薰习，这个缘第一个叫亲因，这是缘，由于因缘和合这才形成阿赖耶识。阿赖耶识多大?给诸位说，也是尽虚空遍法界，阿赖耶就是真如本性，觉的时候叫真如本性，迷的时候叫阿赖耶，它是一个东西两个名词。为什么有两个名词?一个是觉、一个是迷，所以阿赖耶跟真如本性是一不是二。虽然是一，但是一个是在迷的时候、一个是在觉的时候，作用不一样;体是一个，相用不相同。唯识从哪裡讲?从阿赖耶讲起，阿赖耶以上的不谈。为什么?阿赖耶以上的言语道断，谈不得。虽然不谈，谈阿赖耶以下的，阿赖耶以下谈清楚之后，叫你悟阿赖耶以上的。所谓是方法不一样，目标还是相同，还是教我们明心见性，禅家讲明心见性，唯识裡面讲转识成智，转识成智就是明心见性。拿我们念佛来讲，就是理一心不乱，名词不一样，事实是一桩事情，是一个相同的境界。由于阿赖耶这才变现有叁细六粗，这就常讲，诸位也很熟悉，才变现为根身种子、一切的世间。古人有个比喻，把真心比作水，把波浪比作识，这种比法也似乎接近，叫我们能够体会到这个意思，水在平静的时候好比是觉的境界，起了波浪好比是迷的境界，「唯心所现」就好像水起了波浪。

『一切因果，世界微尘，因心成体』，这个体就是本体，最塬始、最根本的一个理体。既是真心随缘所现，当然还是以真心为自体，所以说「因心成体」。好像镜子照外面的境界，照到裡面有相，相不离镜、镜不离相;又如同水与波，波不离水、水不离波，镜相不二，水波一如。我们要从这个地方能体会到一点意思，才明瞭一切万法有没有离真心?没有离。能不能够离?不能离。如果说能离，波浪离了水有没有波?不能离，离了水没有波浪。镜子裡面现的相，离开镜子有没有相?没有相，它两个是永远不能分离的。但是实际上，真心所变现的情器世间依正庄严之相，绝不是水与波、镜与相所能够比得出的，为什么?水跟波、镜跟相太单纯了，而真心所现的「一切因果，世界微尘」太复杂，那真是重重无尽的影像。这种详细是没法子能得知的，大概的情形诸位要去读读唯识你就晓得，这实在是不容易的事情。我们现在是时间都排得满满的，没有法子给诸位再来研究唯识。我也有意思将来星期二的《大智度论》圆满之后，我们将《瑜伽师地论》讲一遍，当然也不能够细讲，讲大意也就可以。《瑜伽师地论》是唯识论裡面最重要的一部根本论典。这是在佛法裡面性相两宗这两部大论，性宗就是以《大智度论》为代表，相宗就是《瑜伽师地论》。能够有这两部论，我们在佛法上可以说奠定相当好的基础，以后无论是研究什么样的经论都很容易。这些境界现相，一定要在唯识裡面才能讲得很清楚。

因心成体，这个因心就是指分别心。诸位要晓得，八识也叫八个心，八个识都有分别的意思在。八个识裡面，分别力量最强的是第六意识，所以我们把第六意识就它最强的部分说它为分别识。八个识都有执着，但是八个识裡面执着力量最强的是第七识，所以就它成分偏重的来说它，它的功能确实都互相具足，都有。假如我们要认分别心是真心，就是前面世尊给我们讲的，这是什么东西?这是「前尘分别影事」。我们把这个当作真心，是错的，这就是执着识以为是真心，而把常住真心给忘了，所以佛才嗬斥阿难尊者，嗬斥阿难尊者就是嗬斥我们，我们可以说无始劫以来错用了心。这在整个修学上我们的亲因缘搞错了，怎么会有真正的结果?这要就整个佛法来说，都叫盲修瞎练。盲修瞎练修成阿罗汉、修成辟支佛，还叫盲修瞎练，为什么？错用了心。阿罗汉就是用攀缘心，辟支佛也是用攀缘心，他能够出三界、了生死、脱轮回，但是他不能见性，不能够破无明烦恼，他还是得不到自在，所以说法身般若都没有证得，无生法忍当然他没有。连小乘阿罗汉都盲修瞎练，今天人家说我们盲修瞎练，我们一肚子不高兴，这一肚子不高兴正是盲修瞎练。为什么？他要不盲修瞎练，人家怎么样毁谤，他也如如不动，那才是正知正见。那小小的风一吹，我们的心都动，那怎么不是盲修瞎练？当然盲修瞎练。世法上常讲人贵自知，我们要自己晓得自己境界，要认识自己是不是在道上？我们的方向有没有错？我们方法对不对？这关系太重要。不必问我们将来果报怎么样？不必。我们先要把修因要正确，果报当然圆满。这末后一句「因心成体」，这句话实在是给我们讲清楚了，连一切因果、世界微尘都因心成体，我们怎么会说没有心？怎么可以说同于土木？底下一段再详细的给我们说明，说明真心是有体。今天时间到了，我们就讲到此地。　　

（第二十二集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0022

【阿难。若诸世界一切所有。其中乃至草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净妙净明心。性一切心。而自无体。】

在前面我们读到阿难尊者的启请，是听了世尊前面开示之后，特别是否定了阿难往日所执着的能够推想、能够缘虑的心为非心。这个意思在楞严会上，自从七番破处之后，到世尊开示二种根本，已经将这个问题说得很清楚了。阿难是代表我们大众，虽然听了佛重重的开示，依旧是不敢直下承当。换句话说，言语是听懂，意思彷彿也明白，实际上没有开悟，于是这才启请。世尊答覆之前，结集经的人将世尊以下开示的意思给我们说出来，也就是佛教教学的目标，旨趣是在教一切众生都能够证入无生法忍。接着世尊就跟阿难说，「一切因果，世界微尘，因心成体」，可见得心是有，心是真实的，绝不是说无心，心是一切万物的本体，这在上一次已经细细的讨论过。

今天这段经文是接着上面的意思来讲的，从一切事物当中举实际的例子来说明心是有体的。所以叫着阿难，『若诸世界一切所有』，这意思就是说，诸世界，不单单是指我们这个世界。世界两个字的意思，世是指时间讲的，就是过去、现在、未来，叁十年为一世;界是界限，是指空间说的。要是拿现在的话来讲，就是整个时空之内，但是现在人用时空，没有世界这两个字的名词用得好，因为时空是死的，而世界两个字是活活泼泼的，为什么?它把一切有情的众生也包括在裡面，所以比时空的意思要来得圆满。除了我们这个世界，在佛法裡面讲，娑婆世界是释迦牟尼佛的教化区，这个世界太大了。要是拿近代的天文学家这些学说来看，大千世界就彷彿是一个银河系，现在科学家晓得，太虚空当中像我们这样的银河系有很多。如果说一个世界是一个银河系，十方诸世界就无量无边，这範围太广大了。

这世界裡面凡所有者，「一切所有」就是凡是所有，如同山河大地、森罗万象，这是指大的来说，大的是指世界;小的乃至很微细的，像一草一叶这都是小的这些体相。一缕一结是指一些事物，『缕』是一条很细的线，一条线;『结』是小事，把线打一个结，这很小的事。大而世界，小而微尘、缕结，『诘其根元』，我们要是追究它的本源，它都有体性，『咸有体性』。可见得不但是小而有形者，就是像虚空，『纵令虚空』，虚空是大而无形者，虽然大而无形它还有个名称、还有个相貌，所以说『亦有名貌』。由这个地方来看，我们就可以了解到，世出世间有情的众生，或是无情的众生，拿今天科学的分法，有情是动物，无情的是植物与矿物，这在佛法裡面分两类，情与无情，大也好、小也好，只要它是一个物，一定它就有体。

『何况清净妙净明心』，什么叫做清净妙净明心?这在《楞严》，佛用的这些名词术语都非常的重要，这些术语词句很简单，含义很深，一定要明瞭，明瞭了，我们在日常生活当中才能够提得起观照的功夫。什么叫清净?「清净」是指它的本体没有染着，这就叫做清净。没有染着的意思是在染而不染，可见得佛法裡面讲的染着是方便说的。为什么不染?因为这心体本明。「妙净明心」，本体就是光明、就是清净的，不但是在叁善道它不染污，纵然堕在叁恶道也未尝染污。诸位常念《心经》，《心经》裡面所谓「不垢不净」，垢是垢秽，染污都没有，净当然也谈不上。为什么说不净?因为有染才说有净，根本就没染，哪裡来的净!我们要体会这点意思。处染而不染，这种清净就叫「妙净」，所谓染与净是同时，染与净是一如。实在讲所谓染是迷惑而已，迷本来就是虚妄的，就不是真实的，但是迷关要是没有看破，确实有迷惑的苦受。虽然有迷惑的苦受，本性并没有染着，所谓「在圣不增，在凡不减」，不增不减，在《楞严》裡头就称作妙净。

「明心」两个字是说湛寂虚灵，这四个字佛法裡头常常用来形容真心理体，湛是清净，就像水一样很清，从岸上一下都能看到水底，看得清清楚楚，这是湛的意思;寂是寂静，所谓是如如不动。水确实有湛、有寂的意思，水在不动的时候是寂，它有湛，有时候有寂的意思;起了波浪，水纵有湛，寂的意思没有了。水虽然有寂、有湛，但是它不虚，它是实的。我们这个心妙极了!湛寂而且还虚，心裡面确实没有一物。《六祖坛经》裡，六祖大师说「本来无一物，何处惹尘埃」，就是清净妙净明心，六祖大师证得了，所以他才能说得出。神秀大师没有证得，以为这个心还有染污，所以要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这两句话我们就晓得是迷而不悟的境界，是凡夫的见地。六祖是已经入了门的见地，那不一样，所以心是虚的。真心既然是虚的，我们硬把东西往心裡面去塞，那行吗?我们心裡真能够容吗?给诸位说，不能，那是很大的错误。我们现在的心不灵，不灵怎么样?就是裡面东西塞得太多，俗话所谓心裡有事。好像前一阵子有电影的片名字叫「心有千千结」，那你还有什么办法?当然不灵。心有千千结，是真的还是假的?给诸位说，是假的不是真的，妄心裡面才有东西。我们读唯识，诸位想想，阿赖耶识裡含藏的种子，世尊给我们说，如果业识种子要是有体相的话，尽虚空也容纳不下。诸位想想，佛这个话很有味道，没有体相，没有体相是什么?是虚空的。空的，所以再多，它还是没有形迹。

由此可知，心虚就灵，灵是作用，与一切众生感应道交，物有感，心就有应，灵极了。但是什么?我们心裡面要是有一物就不灵了。那个画符念咒的常说「诚则灵」，什么叫做诚?给诸位说，湛寂虚灵就叫做诚，诚是真心显露。我们凡夫很不容易显露的，就是这个真心。修道的人，学画符念咒的人他必须锻鍊，要真心现前，长时间保不住，要能保持在短暂的时间心裡没有妄念，心裡面让它净、让它空虚，这个时候画的符就灵，念的咒也灵。实在说念佛也跟念咒没两样，「南无阿弥陀佛」这六个字没有一个是中国字，全是梵文，与咒有什么两样?可是我们南无阿弥陀佛这六个字念得不灵，与阿弥陀佛不能感应道交，问题在哪裡?我们的心不湛也不寂、又不虚，当然不灵。如果我们心真正做到这四个字，就叫清净心现前，念这句佛号句句都灵，与阿弥陀佛感应道交，这才叫做用功夫。佛号帮助我们达到明心，明心就是一心不乱，明心帮助我们念佛。这也就是佛在楞严会上常常提到的常住真心，常住真心就是清净妙净明心，也就是前面所讲菩提涅槃的真本。佛就是希望我们能够直下承当，我们人人都有这个真心，以真心来学佛当然就成佛，才有成就。这是阿难所启请的最初方便。诸位要记住，这是大乘法，一乘佛法裡面的最初方便，而不是一般的小法。真心，虽然是随一切缘成一切法，它是随缘不变，随十法界之缘，十法界裡头有染有净、有善有恶，它能随这些缘，可是它的体是清净，任何一法都没有法子染污它的，这才叫真心。

『性一切心』，性就是前面讲的「清净妙净明心」，这是真心，也叫做本性。凡是说性都是从体上讲的，本性为一切万法之真心，「性一切心」。我们也可以说九法界众生，不但是六道凡夫，包括小乘阿罗汉、辟支佛、菩萨在内，圆实菩萨是已经明心见性，而权教菩萨还是用妄心，九界有情妄心的本性就是真性。佛陀教给我们，大主意就是要我们能够明心见性，所以佛教的教育是以见性为宗旨。禅家常常提出所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是什么?就是见性。见也就是证，亲见就是亲证，见到真如本性就是见到自己本来面目。要怎样才能够见性?首先要晓得，我们今天为什么不能见性，不能见性的障碍在什么地方?这个道理如果我们要转到唯识裡面来讲，诸位就更容易明瞭，我们为什么不能见性?我们的性迷以后变成识，这一变成识之后愈迷愈深。从初能变、二能变、叁能变，一变为阿赖耶，这是迷了;再变为末那，这就迷得又深;叁变为前六识，那就迷得更深。而由八识又一变为相应的五十一个心所，不相应的二十四个心所，所以是愈迷愈深。佛在唯识学裡面教给我们明心见性的方法，说之为转识成智。我们先要懂得识是什么样的作用?识的作用是分别、是执着。怎样去转它?离开分别执着就转了。

执着是第七识的业用、形相，分别是第六识的业用与形相，我们见色闻声不用六识、不用七识，你见色闻声当下就是自性起作用。自性见色闻声了了分明，绝无随念分别，所以心是清净的，清净的作用就广大无边，像《华严经》裡面讲境界是既深又广。再说到这个地方，佛给我们讲，一切诸法本来都是深广的真心中所现的幻相，所以一切万法都是以真心理体为它的本体。近代哲学所探讨宇宙人生的本体，一直到今天也没有一个结论，虽没有结论，可是说法很多，这些说法，给诸位说，在佛法裡面讲都叫做邪思，是不正确的见解。不正确的见解当然是错误，见解错误，他的行为当然就不能得其正。行为是业，见解迷惑，行为就造业，造作业之后怎么会没有果报?所以这个问题非常的严重。佛之所以说救世，救度一切众生，他从哪裡救起?是不是从果报上来救?不能。我们众生要遭大劫难，说是佛来救度我们，这个劫难可以免除，没有这个道理。诸位要记住，释迦牟尼佛在世的时候，琉璃王灭释种，释迦牟尼佛头痛了叁天，也没办法救他的族人。目犍连尊者示现神通，把他那一族的有一些人，他那个钵变得很大，装在钵裡面飞上天去，这是脱离这个苦难，结果回头在钵裡一看都化成血水了。问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛说，定业如此。所以佛能救我们的果报吗?不能。佛能止住我们不造业吗?也不容易。诸位要晓得，佛法不迷信，佛法不骗人。

佛法传法不大容易，一般人不相信，为什么﹖你看那些邪教一变个魔术，「我马上就可以救你」，救灾救难，好像有点小灵感，人马上相信;佛法不是如此，佛法之救度一切众生是从教学上，是要改变你错误的观念，从这裡救起。念头正了行为才正，行为正怎么会有恶的果报?当然就没有。所以，佛法的教育最注重的是思想的教育、心理的教育，着重在这层上。佛要我们有一个最健康的心理、最清净的心理、最真实的心理，然后我们的行业、果报自然是圆满，与诸佛菩萨没有两样。凡是祈求鬼神来保佑，甚至把佛菩萨也看作鬼神，这是冤枉极了，这也是迷信到所以然处。可是我们看看，不要看别的地方，就看我们本省的佛教界，哪些寺庙那些信徒到裡面烧香拜拜，有几个人真正了解佛教的教义，而不把佛菩萨当作神明去拜，那又有几个人?几乎我们在外面所看到的，都是把佛菩萨当神看，把神也当作佛菩萨看，简直就分不清楚。观世音变成神，土地、城隍也变成菩萨，这是谁的过错?绝对不是佛教本身的过失，是当人自迷，他自己迷惑颠倒。神是神、菩萨是菩萨，绝不是说你迷了，神都变成菩萨、菩萨也变成神，没有那回事情，迷者自迷，我们要了解这个道理。

这一段的开示，是世尊给我们说明一切万物都有自性，何况清净妙净明心又是一切万法的理体，它怎么没有自体?换句话说，真心决定有体，妄心没有体，妄心还是依真心为自体，不过是迷于真心而已，它离了真心它就没有体。这也就是说凡夫错认、错执着妄心，把真心迷失了，见不到自己本有的真性。这段话可以说将真本已经说得清清楚楚，虽然说得这么清楚，当然我们听了也相信，佛没有妄语，句句话都是真实言，何况又说得这么清楚，试问问我们能不能接受?如果诸位说「不能」，这个话是真的，我也相信;如果你说「我能」，靠不住。为什么?你要真的能，你现在就成佛了，捨妄就证真。成佛有这么快吗?真有这么快!佛就在这部经裡面讲的，「歇即菩提」，《楞严经》裡面修行一个字，「歇」是什么?歇妄心，妄心歇了，真心就现前。你要是修行，修行麻烦，《楞严》裡面太简单，再简单也没有《楞严经》裡面这个法子简单。歇就是从今以后再不用妄心，六根接触六尘境界，八识是妄心，我们决定不用八识。能不能做到?做不到，还是会打妄想。正是因为我们想接受又不敢接受，很想这样做可是妄心又放不下，这就跟楞严会上阿难的态度完全一样。你要说他不明瞭，他听得不少，也能说得头头是道，要能真捨得了还真捨不得。释迦牟尼佛把这个情形看得很清楚，所以底下责备阿难。

【若汝执吝分别觉观所了知性必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。】

在这几句话裡面，是世尊教阿难自己勘验现前我们用的心，究竟是真实还是不真实?如果要是真实的，不会受外面境界的影响，它有『全性』存在。「全性」是什么?就是它一定具足有体、有相、有作用，体相用都是独立的，这才叫全性。我们一句一句来解释，『执吝』，执就是执着，吝就是捨不得。执着捨不得什么?下面就讲我们的妄心，能够思惟、想像、攀缘的心，在此地佛说之为『分别觉观所了知性』。所谓「分别」就是能够推想，藉着外面境界起种种分别的念头。「觉观」，虽在一心，二相不具，粗心粗念，叫做觉;细心分别，叫做观。前面讲分别是我们凡夫，觉观是二乘圣者所用的心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，他们的心思很细密，不像我们凡夫粗心大意、妄念纷飞。凡夫也好、外道也好，小乘、权教，总而言之，分别与觉观都是依他起性，他们所用的是什么?全是用识心，用八个识。诸位读《百法》晓得，八识五十一心所都是有为法，百法可以分为两大部分，前一部分是有为法，后面六法是无为法。所谓有为法都是依他起的，都是不真实。

譬如六识现行，由六尘生起。严格的讲，每一个识的生起它的具缘有多寡不等，譬如我们常讲，眼识的生起要九缘生，耳识的生起要八缘生，这就说明是因缘生法。因缘生法，诸位晓得，没有自体。前面也讲全性，全性它有自体。它没体，没有体的相叫妄相，这假相，有体的相叫实相。由此可知，凡是从识心生起的全是妄相，依他起相、遍计执相，它不是实相。虽不是实相，由于根尘相触，识生其中，它对于这个根尘也能产生种种的解释，了知，它也能明瞭，所以叫做『了知性』，「了知性」就是第六意识现行的作用。我们一般人几乎都把第六意识当作自己的真心，所以特别在此地讲「分别觉观，所了知性，必为心者」，把这第六意识当作自己的心。底下就教阿难勘验，来勘验这个心究竟有几分的真实性?所以问阿难，『此心即应离诸一切』，一切，底下就举例子说，『色香味触诸尘事业』，就是六根离开六尘境界，它还有没有?诸位要晓得，我们眼根要是离开色尘，就没有眼识，眼识不能生起;第六意识如果离开前五尘的落谢影子，离开阿赖耶的种子习气，第六意识就不能存在，它没有自体、没有自相。换句话说，全性裡头完全独立的体性找不到，这就证明它是完全的虚妄，它不是真实的。这些地方我们要细心的去体会，体会学一个本事认识自己本来面目，我们当前的问题、将来的问题才有能力去解决。如果还要是执着妄心为真心，不晓得真心是何物，我们眼前的问题都解决不了，永远在迷惑之中。下面佛再举例说明：

【如汝今者承听我法。此则因声而有分别。纵灭一切见闻觉知。内守幽閒。犹为法尘分别影事。】

这个两句当中，实在讲怕我们不会勘验自己，这给我们举一个具体的例子，从这个地方认真的来测验我们的六识是真还是妄?佛举的这个例子，正是所谓教学法裡面就近取譬，这是格外来得亲切。这个妄心，八个心王、五十一心所，你只要认识一个，其余都可以以此类推，怕的是什么?一个也不认识。在这个地方是举出来，实在这个妄心心所太难辨别，我们现在举一个例子，举什么?佛说法，你在这裡听法，我们就从这个地方来举例子。阿难因佛说法的音声而有分别，假如离开佛说法的音声，阿难还有没有分别?如果离了法音就没有分别，可见得八识裡面的耳识是虚妄的，耳识不是真心。这就是耳识了解了，前五识都是这种情形，离了尘境就没有自体，识不能生。

但是前五识容易明瞭，第六识麻烦，第六识怎么样?不必接触外面六尘境界，它也会生心，在床上睡觉它还会作梦!诸位要晓得，作梦是第六意识起作用。底下就更进一步，这就讲第六意识，『纵灭一切见闻觉知，内守幽閒』，见闻觉知是指外面境界，把外面境界都隔断，眼也不见、耳也不闻、舌也不尝、鼻也不嗅，六根不接触外面六尘境界，这是假设的话。前面这五尘境界离开，前五识不生，不生怎么样?它还有个内心，内心有幽閒，幽閒就是说内心寂静，俗话所讲一念不生，这个境界是什么境界?是小乘人的境界，阿罗汉、辟支佛，甚至权教菩萨他们的境界。在楞严会上讲第九定，这个功夫也相当的深，四禅八定，它比四禅八定还要高一级叫第九定，我们看起来这还得了!第九定的定功，诸位要见到之后，佛菩萨说法準不听了，为什么?佛菩萨说法不希奇，第九定了不起。第九定的定力可以能定多久?佛在经裡面讲两万大劫，还得了!这是讲阿罗汉，两万大劫他回小向大，他要不回小向大，不止两万大劫。

如果说一个人入定，定个半个月、定个一个月再出定，这是活神仙!这样的功夫在大乘佛法裡叫鸡毛蒜皮，真正的好东西不认识，把不足道的这些小事看得比什么都重，这叫迷惑颠倒。小乘人的境界，你看看佛在此地说的都很难听，他们的境界是什么?「内守幽閒，犹为法尘分别影事」，这就是小乘人的涅槃境界，也就是第九定的境界。所以我们现在有些修定的，盘腿在那裡面壁，闭着眼睛得一点轻安，就以为很了不起，比起阿罗汉还差远了!阿罗汉到这种境界，给诸位说，不见性，还是妄心用事。所以佛举这个例子来说，因为当时在会证得这样境界的人很多，就小乘圣者他们所证得的境界来举例子。小乘人确实有不少把这个境界当作法性，而佛知道他是内守法尘。法尘有两分，一分叫生法尘，一分叫灭法尘，他还是执吝灭法尘的境界，所以说犹为法尘分别影事。换句话说，根本他们就没有见性，他们是执吝法尘，自己心裡面得到幽閒，那个幽閒是分别心，在那裡分别，自己感觉得有幽閒，这就是一种分别。影事就是不真实的，这个境界还是梦幻泡影。

刚才说过这个法尘两分，生法尘、灭法尘，在此地略略的给诸位介绍一下。什么叫做生法尘?所谓生法尘是第六识，不是向外面攀缘，是向内攀缘，攀缘什么?攀缘前五尘落在阿赖耶识裡面的印象，唯识裡面称之为种子。譬如我们昨天办的事情，昨天眼见的人、耳闻的声是昨天的事情，今天我们一想能够想得起来，昨天的事情已经过了，事过境迁，可是印象落在阿赖耶识裡头，阿赖耶像仓库一样。我们五根五识缘不到，没有办法到仓库裡把东西搬出来再重新看看，没有这个能力，第六识有能力，第六识可以缘外面，与前五识起联合作用，可以攀缘外面;又可以独立的联合末那识，跑到裡面去看看，它神通广大。所以昨天的事情，或者去年的事情，甚至功夫好的，前世的事情他都能晓得。为什么?阿赖耶识的种子在。梦中独头意识，睡觉会作梦，就是第六意识去攀缘阿赖耶识裡面的种子，起现行，在梦裡面形成境界，这种情形就叫做生法尘。第二种，这就不是凡夫，专门指这些修道的人，他是都不外缘了。不像生法尘，生法尘我们凡夫都缘，缘内又缘外。小乘人不缘外面的境界，所以小乘人修行的特色是远离都市、远离聚落。凡是一般世间人住的地方，他都跟它隔离，他要找到一个很清净地方去修行，这是小乘人的修法，他把外境都断绝。专门修什么功夫?向内缘，这个内缘就是此地讲的内守幽閒，守住他定中的境界。这个定中的境界，给诸位说，若不是法性，就叫做灭法尘，所以它是个暗境，不是一个光明的境界。实在讲，在小乘人，只知道明等一类的生境为六尘，不晓得还有黑暗的那一类灭的境界还是属于六尘裡面的灭法尘。这个境界，诸位要晓得，《楞严》裡面讲六结叁空，六结裡面第一个是动，第二个是静，六结叁空，楞严会上是从耳根说的，主要是取观世音菩萨修法「反闻闻自性」。耳根最初两个结是动静，如果在眼根上来讲就是明暗，耳根的动静要是明瞭，眼根的明暗也就通达。这就是说明连小乘人只知道明是尘境，不晓得暗也是尘境;正如同我们晓得动是尘境，不晓得静还是尘境。在六结裡面，阿罗汉是住在哪一结?住在第二个结上，他就这么大的本事。他都不晓得暗境之后还有四大关，六个关口他到第二关，他以为就见了性，以为就证得大涅槃，这是很大的错误。好比我们旅行，我们当中要经过六个站才到目的地，他在第二个站就误会以为到达目的地。这是小乘人的境界，佛在此地指示出来，纵然灭一切见闻觉知，见闻觉知都是动相，动这一关你已经度过去，内守幽闲，你守在静的关口上，就是说他不再分别、攀缘前五尘落谢影子。他要是守住，不肯捨弃幽閒的定境，讲到极处他还是堕在分别法尘影事上。

「内守」，守有能守、有所守，能守就是一般经裡面讲的「制心一处」。虽然小乘这个境界，佛在这裡说得很难听，我们做不到，我们不要说是这个境界，初禅都做不到。我们读《楞严经》，千万不要瞧不起小乘人，佛嗬斥他，那是佛的地位，我们不行。这就好比佛是一个大学校长，阿罗汉是个小学毕业生，他骂他没有学问、骂他没有出息，行。而我们自己本身还是幼稚园的学生，望小学毕业生，那是我们的老学长，我们处处都要跟他学!所以我们绝不可以慢待了阿罗汉。轻慢阿罗汉，经上讲的果报也是很麻烦，也要遭罪报;佛菩萨对他可以这么说，我们不敢。这部经算是圆顿法门的了义经典，所以这个道理我们要通达，我们不可以轻慢阿罗汉，我们对他要像对待佛一样的敬重。所守的就是禅定的境界，这种境界看起来好像是非常的寂静，实际上并不是真正的静，它还是有动，动得非常的微，而阿罗汉的定功还觉察不到。这是佛在大经裡面给我们讲，一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。这个生灭就是动，这个动实在是太微细，连阿罗汉的定力都觉察不到，他自己以为是很静了。这就好比我们看水，表面上看到水很静，像一面明镜一样，照得清清楚楚，底下流得很急，我们看不出来。表面上很静，下面流得很急，阿罗汉的境界就是这样的。这是由于小乘、外道没有悟入圆满的理，所以他不通达万法毕竟空的道理，当然他更不晓得烦恼与菩提不二、生死与涅槃一如。这是圆实的道理他不懂得，所以离六识无别定慧之体，要从根本上来探究，他还是用的分别心。

大乘菩萨跟这些小乘人用心就不一样，大乘菩萨了达一切法毕竟空寂，所以人家不用分别心达到禅定的境界，这是真正的叁昧;小乘人不明这个道理，是用分别心达到定的境界，就是用内守幽閒这个方式达到这么高的境界。他用心不一样，所以他境界也是两样的，无分别心是真实的境界，有分别心是虚妄的境界，还是法尘分别影事。虽然我们做不到，但是这个道理明白之后，严格的讲，不是我们做不到，如果要是我们做不到，释迦牟尼佛说这些道理、说这些方法，那又有什么意思?难道是故意来吊胃口，拿我们来穷开心?佛不如此，佛不但没有妄语，佛不跟人开玩笑，佛没有戏论。换句话说，不是我们做不到而是我们不肯做，我们果真肯做哪有做不到的?佛在一切大乘经裡面对我们最大的期望，就是希望我们直下承当。所谓直下承当，理明白了，「我能做得到」，佛可以做到，菩萨可以做到，我也可以做到，这叫直下承当，这是佛说法最大的期望。如果我们听了佛的法，理也懂得，很感嘆：我的业障很重，做不到。佛也只好嘆一口气：好，再来吧，再教一遍!只有这个办法。但是佛的教学很有耐心，他不灰心，一遍不会两遍，一辈子不成功下一辈子再来。只要我们肯接受，佛总是很耐心的来教导我们，绝不会捨弃我们。小乘人没有这么大的耐心，小乘人教你一遍，你要不会，他就不耐烦教你第二遍，只有大乘菩萨才有这个耐心。

这一段还没有讲完，但是这一段文虽然不长，理很深，对我们无论在行门、在解门上都是关键的部分，相当的重要。这个道理说真正的明瞭，对我们有很大的帮助，不但是在学佛上有很大的帮助，实在对生活上帮助更多。诸位要晓得，学佛是学智慧、是学觉悟，智慧、觉悟是运用在日常生活之中。假如智慧与觉悟不能运用在生活上，那我们又迷惑颠倒了，所学非所用，那这个东西学了有什么用处?可以不必学。学了就有用，穿衣也用得上，吃饭也用得上，待人接物统统都用得上，所以这门学问是活活泼泼的，不是死呆板的，用途非常的广泛，学了立刻就有用。今天时间到了，我们就讲到此地。

盲修瞎练。盲修瞎练修成阿罗汉、修成辟支佛，还叫盲修瞎练，为什么?错用了心。阿罗汉就是用攀缘心，辟支佛也是用攀缘心，他能够出叁界、了生死、脱轮迴，但是他不能见性，不能够破无明烦恼，他还是得不到自在，所以说法身般若都没有证得，无生法忍当然他没有。连小乘阿罗汉都盲修瞎练，今天人家说我们盲修瞎练，我们一肚子不高兴，这一肚子不高兴正是盲修瞎练。为什么?他要不盲修瞎练，人家怎么样毁谤，他也如如不动，那才是正知正见。那小小的风一吹，我们的心都动，那怎么不是盲修瞎练?当然盲修瞎练。世法上常讲人贵自知，我们要自己晓得自己境界，要认识自己是不是在道上?我们的方向有没有错?我们方法对不对?这关係太重要。不必问我们将来果报怎么样?不必。我们先要把修因要正确，果报当然圆满。这末后一句「因心成体」，这句话实在是给我们讲清楚了，连一切因果、世界微尘都因心成体，我们怎么会说没有心?怎么可以说同于土木?底下一段再详细的给我们说明，说明真心是有体。今天时间到了，我们就讲到此地。

（第二十叁集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0023

【我非敕汝执为非心。但汝于心微细揣摩。若离前尘有分别性。即真汝心。若分别性离尘无体。斯则前尘分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同龟毛兔角。】

这段经文是世尊指出阿难尊者所用的心决定是妄心，不是真心。指责阿难，实在上说就是指责我们大众，因为我们像阿难一样，无始劫以来都把这个能够推想、能够思惟的，无不是执着以为这就是我们的真心。我们在日常用事是用这个心，现在我们学佛，学佛修道还是用这个心。必须要晓得，日常生活用这个心，结果才有六道的流转、生死的苦果;再要用这个心去修行，楞严会裡面讲得很清楚，最高的也只能修成一个阿罗汉，小乘的阿罗汉。小乘阿罗汉是什么境界?前面一句说得很清楚，「内守幽閒，犹为法尘分别影事」，这是不究竟的，这是没有见道，不要说是证道，道还没有见到。阿难在楞严会上，可以说他是梦醒、觉悟了，发心要求如来果地上的大定;换句话说，要发心真正的学佛，希望自己也能像佛一样的，契入佛的境界，这种心是非常稀有而难得的。阿难既然发心，佛是大慈大悲，如来所证的是真实的果地，真的果一定要真心才能够相应，如果我们还用妄心求真实的果，这是决定求不到。经文从开端一直到现在，都是辨别真心与妄心。实在是这个妄心为我们久远劫来使用惯了，现在虽然听佛讲的很有道理，可是依旧不能够捨弃。阿难尊者是如此示现，而我们自己想想，是不是确实不容易放下?信是信了，放是放不下，这才使世尊一而再、再而叁不厌其烦的详细给我们开导。

第一句说，『我非敕汝执为非心』，这个意思就说，我不是故意的来责备你，叫你捨弃你的执着，故意说这个不是你的真心，不是佛故意说的，而是事实是如此。所谓心外无法、法外无心，我们能够思惟、能够想像的，在唯识裡面讲是第六意识。第六意识从哪裡来的?还是唯心所现，还是因心成体之物。诸位要晓得，不但第六意识，连阿赖耶都是真心所现之物，何况第七识，何况前六识?这种道理，实在稍稍涉及佛法的人都能够说得出。但是讲到功夫，功夫就是转识成智，有几个人能够真正的在做这个功夫?也有些人很想转，不知道怎么转法。为什么说他不知道怎么转法?就是说他不会用心，还是用第六识，用这个妄心，妄心怎么能转妄心?没有法子转的。妄心转妄心只有增长虚妄，所谓是增长邪见与烦恼，这是很重要的一个问题。佛在这部经裡面告诉我们，如果我们仍然执着能够攀缘想像的以为是自己的真心，那就是认贼为子，是错的;如果要执着这个不是真心，那又好比离开波浪去找水。在这个时候，诸位想想我们要怎么办?执着是错误的，不执着还是错误的。如果这个意思一下会不过来，我们还举古来祖师的比喻，譬如「以金作器，器器是金」，执器就是金是错误的，不可，离开器再去找金，也找不到。这裡面我们应当要有个悟处，悟处在哪裡?问题是在有没有执着。执着是个妄情，所谓虚妄的情执，破了这一层妄情，一切法哪一法不是真实法!去了执着，波塬来就是水、水就是波，水波不二。去了情执，相就是性、性就是相，性相一如;正如同金就是器，器就是金，金器是一不是二，这就叫做会用功。

佛在此地教给他，再往深一层去观察，所以说『但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心』。这就是教给阿难尊者，将分别觉观微细揣摩，究竟它是真还是妄?离开前尘，它是有体，还是无体?前尘是指境界，五根对外面色声香味触，这是外面的五尘境界;意根对内，五尘落谢的影子是对内，所以叫法尘的境界。前面五根要是离开五尘，根尘不偶的时候，前五识不能够生起，这个道理我想诸位都晓得。第六意识要不缘法尘，第六意识也不会存在，为什么?它没有自体，可见得它是妄。离尘还要有一个独立自体，那就是真的。如果在我们微细揣摩之下，前五识是个断灭相，比较容易觉察得到，为什么?那个相粗。譬如眼识九缘生，耳识八缘生，相粗容易觉察到，我们前五识是有断灭的。既然是有断灭，就是有显着的生灭，这不是真的，真的怎么?真的是不生不灭。第六意识不大容易能够观察到它的断灭相，为什么?它的相续相比前面五识要来得细密，睡了觉它还会作梦，梦裡面的作用是第六意识的作用，比前面的五识要微细得多，它分别、攀缘的境界也非常的广大，内外都能缘，难怪一切众生把它当作真心。佛在此地叫我们微细揣摩，粗心大意是看不到的，细心去观察才能够发现到它的真相，真相就是离尘无体。「微细揣摩」这一句是提醒阿难尊者，提醒阿难当然就是提醒我们，怕我们被佛逼到这个地方走投无路，茫然而无所措，所以佛在此地点醒一句，这个点得好，叫我们不必再找别的途径，不要再打歪主意，像阿难前面七番破处一样胡思乱想。「微细揣摩」这句，实在是教我们就路还家，妙极了!叫我们自己辨别这个心是真是妄。

下面怕我们还看不出来，还体验不到这个境界，所以佛再引导我们，『若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事』。凡夫、外道、小乘、权教菩萨，都是将分别觉观认作真心，经过这样一次勘验，我们才晓得分别觉观是因前尘而有的。既有能生的六尘，才现出所生的六识，六识是妄心。如果离开六尘境界，这个六识就没有了，这就是显示出这种分别是虚妄的，所以叫做虚妄分别，虚妄分别就是妄想。真如本性裡面，也就是真心当中决定没有前尘，真心理体裡面也决定没有妄想。佛在此地很肯定的告诉我们，这个分别心是「前尘分别影事」，你看看连阿罗汉、辟支佛他们所证得的境界还是分别影事。上一次跟诸位说过，在六结叁空裡面，阿罗汉是分别第二个结，静，幽閒是静，内守，守就是分别执着。明心见性有六个结，阿罗汉才住在第二个结裡头，他去明心见性还相当的遥远，他还要透过四关才能够见性。说到这个地方，我们要想明心见性谈何容易?我们能修到罗汉就不错了，罗汉距离见性还遥远得很。

诸位要能够想到这个地方，你才会相信释迦牟尼佛给我们讲的，末法时期的众生捨了净土，全都是高谈阔论，也全是纸上谈兵无济于事，无论哪个法门都不会有成就。幸亏有这个净土法门，我们才有救。净土法门的好处在哪裡?唯一的一个特色就是带业往生，不必断惑就能往生西方极乐世界。所以我们生在这个时代，你要说不修净土，修其他的法门，试问问你有多大的能耐?我们不要说得太高，就说内守幽閒，能不能做到?做到也不过阿罗汉而已，距离圆初住还非常的遥远。所以我们要认识自己，要晓得自己的根性，取净土法门决定正确。纵然取净土法门，净土的道理还要懂得，方法不可不知，我们在这一生才能成就。如果盲修瞎练，成就还是很困难，这是我们读到这个地方才知道真正的不容易。

下面说，『尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角』，这是说妄心是因前尘而有，而前尘是生灭相，就是生灭法，不是常住的。「尘非常住」，粗相容易觉察，微细相很难觉察得到，但是我们观察前尘的生灭，能观粗相就行，就有受用。前尘变灭了，我们能分别的心就不存在，这是到了问题重要的关键，心不存在，随着前尘灭掉了，我们还用什么作因地心来修无上菩提?这是佛说法中心关键的所在。所以这个妄心是有名无实，就像龟毛兔角一样，徒有虚名而无实体。再看底下一段：

【则汝法身。同于断灭。其谁修证无生法忍。】

这句话是佛对我们的责备，也是给我们的启示，凡、外、权、小都是执着缘尘之心，以为这就是法身，所以佛在前面破斥说尘非常住。假如能生的前尘忽然变灭，所生的心当然也随前尘消失，心既然随着前尘消失，我们的法身也有断灭相。诸位要晓得，法身是不生不灭的，这叫真实，可见得我们所想像当中那个法身也搞错了。法身是我们能想像的吗?不是的。为什么?我们能够思惟想像的是个生灭心，生灭心不能够缘不生不灭的法身理体，它缘不到、它想不出的。这地方是假设的话，法身理体跟妄心要也一样的断灭，法身理体是我们的本修因，再由谁来『修证无生法忍』?无生是不生不灭法，无生法就是法身，无生法就是真如本性，无生法就是菩提涅槃，名词有许多，事是一桩事情。经过世尊这样一番开示：

【即时阿难。与诸大众。默然自失。】

佛说的这些话有道理，愈想愈有道理，如果在佛的言下大彻大悟，那是好境界。可是阿难不是这样利根伶俐汉，听了佛这段开示不但不能开悟，更迷惑了，反而失去主宰。从前我都是用这心，现在佛这么一讲，确实不是我的心，不是我的心那糟了，那没有心了。心没有了，这个麻烦大!不但阿难没悟，是这样的一个现象，凡是没有开悟的人必然也都是『默然自失』，「默然」是一句话说不出来，失去依凭，失去了依靠，失去了凭藉。就是向来自己很自负的，以为这是了不起的心的作用，到这裡忽然失掉，哑口无言。我们再看底下经文：

【佛告阿难。世间一切诸修学人。现前虽成九次第定。不得漏尽成阿罗汉。皆由执此生死妄想误为真实。是故汝今虽得多闻。不成圣果。】

这段诸位要仔细的听，为什么?怕起疑惑。我们在小乘罗汉也讲是漏尽，六种神通他有漏尽通，在此地为什么说『不得漏尽』?此地『成阿罗汉』是讲大乘阿罗汉，不是小乘阿罗汉。阿罗汉翻成中国的意思叫无学，就是毕业，小乘阿罗汉是小乘裡面毕业，大乘裡头还没有入学。所以这个地方讲的阿罗汉是大学毕业的，不是小学毕业，大学还没入门。他的功夫只不过是『九次第定』，九次第定是小乘阿罗汉的定。小乘人漏尽是见思烦恼尽了，尘沙烦恼、无明烦恼没有尽，他是「不得漏尽」。大乘阿罗汉是指法云地的菩萨，诸位能把这个意思明瞭，这一段就好讲。

『世间一切诸修学人』，这是通指小乘人，在学的修学人，初果、二果、叁果都包括在这裡面。『现前虽成九次第定』，这是指四果就是小乘罗汉，狭义的是指这些;如果广义的来说，包括一切外道的修行者，他们所修的四禅八定也全都包括在其中。用的功夫可不少，可是得什么样的结果?没有得到结果。结果是要漏尽，他没有得到漏尽，漏是指什么?漏是烦恼的代名词。在佛法裡面将烦恼分为叁大类，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，叁类的烦恼都断尽就叫做漏尽，这样才能够成就大乘的无学，大乘法裡面毕了业，再没有好学的。所以如来称大阿罗汉，最低限度这大阿罗汉也称法云地的菩萨。我们在《仁王经》裡面看到，这是五忍裡面证到寂灭忍的才能称阿罗汉。法云地的菩萨证的是下品寂灭忍，等觉菩萨是中品寂灭忍，到如来位次才是上品寂灭忍。寂灭忍在无生法忍之上，比无生法忍那个功夫还要高。

底下就说出塬因，我们为什么修行而得不到结果，不能够证得?都是由于『执此生死妄想误为真实』，病根就在此地。我们还是留恋法尘分别影事，还是留恋分别妄想，依然是把它当作真实的法性，病根在此地。这桩事情，确实不是短时期我们能够领悟的，纵然我们听个十遍、百遍，甚至《楞严经》背得很熟、讲得很熟，我们的妄心还是捨不掉，日常生活当中用的、当家的还是它，这就是问题关键之所在。得用什么方法把这当家给它换掉?这一换掉就成佛。真正想成佛，想求得菩提涅槃真实的解脱，妄心必须要捨弃，捨了妄，当家的就是真心。千万不要以为，「捨了之后我无心了，捨了这分别执着，我将来对什么事情是非善恶都不能分别，那不变成白痴了吗?」给诸位说，白痴还是分别，他要不分别他才不会变白痴。这就是我们捨不掉的塬因。我们现在在听经，「我听得很有味道、听得很懂」，为什么我听得懂、很有味道?我有分别心。「我要没有分别心，那我拿什么东西来听经，佛法的功德利益我都不懂?」实在说大错特错。你要是用真心来听经，听一句，我们这裡所有经典你都通、都明白了。用分别妄心听一句，这一句还未必真懂得，有的时候还把意思错会，你看冤枉不冤枉?

我们这个讲座裡面现在正在讲《六祖坛经》，诸位想想六祖惠能大师，人家就是用真心，不是用妄心，所以没有听几句他就通达。不但佛法通达，世间法也通达，通达到那么彻底、那么究竟、那么圆满，叫哪个人看到都羡慕。实在讲有什么了不起，我们哪一个人没有这本事?人人都有这本事，就是你不肯用。六祖就能够捨妄心用真心，我们有真心不肯用，带着一分妄情始终不肯捨掉，自己障碍了自己、自己害了自己，没有别人障碍你。这才是世尊在楞严会上责备阿难一向多闻。真正能把这个问题常常提起，我们用功的态度就不一样，为什么﹖你有了方向、有了目标。方向在哪裡?真正是在了生死。这句要提不起来，我们成天干什么?我们的方向在名闻利养、在起惑造业，方向在这裡，学了佛还是免不了要造业，在这裡面求名闻利养、求五欲六尘。这个问题，我们留在星期二《大智度论》裡面跟诸位来讨论。所以学佛有真学佛、有假学佛，假学佛的还是离不开六道轮迴，还是要受叁途果报。下面这是另一个大段：

【阿难闻已。重復悲泪。五体投地。长跪合掌。而白佛言。自我从佛发心出家。恃佛威神。常自思惟。无劳我修。将谓如来惠我叁昧。不知身心本不相代。失我本心。虽身出家。心不入道。譬如穷子捨父逃逝。今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食终不能饱。】

我们读了这一节，这是阿难真正忏悔之词，人能够这样忏悔，这才有救，这样一忏悔才真正回头，所谓回头是岸。『悲泪』这是自怨、自疚，自己责备自己，显示阿难尊者彻底悔悟过去的错误，悲痛流露在表面上。如果要从因地裡面来讲，阿难尊者与释迦牟尼佛在过去世空王佛的时候他们两个是同学，地位是相等的，两个人同学。现在释迦牟尼佛成了佛，他还在居小乘初果的地位，这个相差悬殊实在太大。当然这是示现的，我们不论本，但论迹象，这个迹象上差别太大!阿难尊者他的习气就是喜欢多闻，欢喜听经闻法，一天不听经都感觉得难受过不去。听是听了，那个经的意思懂不懂，不去研究。你看前面有好多地方，他把佛讲的意思都错会了，可见得闻是闻了，不求甚解，当然更谈不上依教奉行，所以这就是闻而无思无修。听得多、记得多，佛的言语他都能够说得出来，都能够背诵，佛所讲的那些话的意思他并不能完全的明瞭。这个也显示我们众生当中确实有这样的人，喜欢多闻，不求甚解。阿难是生在释迦牟尼佛的同时，还有这么好的老师来救他一把;我们生在末法时期遇不到好老师，再要是连阿难都不如，我们会有什么成就?阿难一直到现在，只晓得佛常常讲「常住真心性净明体」，在哪裡不晓得，想到这个地方，怎么不痛心，怎么不惭愧?所以才必然有悲泪来再请求，『五体投地，长跪合掌』，这才求佛。在经文大段落裡面讲，前面一大段，妄本可以说已经破了，佛讲得太清楚，向下这是要给阿难提示真本在什么地方。我们读《楞严》，妄本要明瞭，明瞭才肯捨，决心才能够下得下去;真本要明瞭才肯用它，才晓得它有无量的功德。

阿难这段的陈词，就是陈情之词，很值得玩味。你看看这裡说的，『自我从佛发心出家』，这是自从我跟着佛发心出家。『恃佛威神』，因为佛是他的堂兄，他们堂兄弟一共有八个人，释迦牟尼佛是老大，阿难是最小的小弟，佛平时对他也很爱护，他自己仗着我的老大哥是佛，他有靠山，所以说恃佛娇怜，仗着佛。可见阿难这习气很重，在家是王子的身分，出了家是佛的弟弟，这关係太密切，所以说是恃佛威神。『常自思惟，无劳我修』，你们别人要修行，你们没有靠山，你们不修行不能成就;我可以不要修行，到时候佛就把叁昧给我了。世出世法，给诸位说，凡是有个依赖的心理都不会有成就。也可以说是阿难尊者的依赖心太重，始终不能够独立，能够独立才能有成就。『叁昧』是正定、正受，什么叫正定，什么叫正念?这些我们也留在《大智度论》裡面讨论，《大智度论》底下一章都会讨论到。你们诸位同修，《大智度论》这一课不能够疏忽，为什么?可以说都是佛学的基本常识，自古以来祖师大德註解经典多半都是引用《大智度论》，所以《大智度论》是我们修学大乘佛法裡面的根本科目、共同科目，无论学哪一宗、哪一个法门，这些基本名相的解释，基本的这些道理以及修行方法，都在《大论》裡面。这部之后，我们有意思将来再把《瑜伽师地论》也像这个方式讲一遍，就是跟大家在一起我们一同研究一遍。这两部大论是代表佛教裡的性相两宗，法相宗的是《瑜伽师地论》，法性宗的是《大智度论》，这两部论典非常重要。

下面几句话就很要紧，『不知身心本不相代』。这是过去误会以为到时候佛会帮他忙，到现在才晓得这个忙帮不上，古人所谓父子上山各自努力，要靠自己，哪一个也不能够代替哪一个，阿难到这个时候才觉悟。这一觉悟就非常后悔，从前不用功，以为有个仗恃、有个依赖，到现在才晓得这一番的仗恃、依赖都靠不住，这是自己靠山失去，悲痛之所由来。『失我本心』，本心就是佛前面所讲的「常住真心性净明体」。一直到现在还不晓得这真心在哪裡，晓得妄心不是自己真心，真心在哪裡还不知道。『虽身出家，心不入道』，身是出家了，诸位要晓得，修道是要修心的，心能够转境界，身不能转境界。下面这句话是《法华经》裡面的比喻，『譬如穷子捨父逃逝』，「子」比喻妄觉，「父」比喻本觉，迷了本觉而起妄觉，妄觉是从本觉而生的，所以有子之意。妄觉不认识本觉，所以有背觉合尘的意思，这就好比是捨父逃逝。捨父逃逝是比的六道轮迴，冤枉受这些苦。在这个地方诸位要特别记住，小乘纵然证得阿罗汉果、辟支佛果，他决定没有功德法财来养他的法身慧命。真正的功德法财只有大乘菩萨有，大乘菩萨功德法财从哪裡来的?他能够离开前面六尘，背尘他能够合觉，这个合就是相应，与本觉理体相应。再说得白一点，他与智慧相应，就像六祖讲的「惠能心中常生智慧」，这句话古人讲的那就是背尘合觉，合觉就是常生智慧。

背尘就是离相，在一切万相当中不染不着，所谓是「不取于相，如如不动」，这就是背尘，背尘自然生智慧，在一切万相当中是念念增长智慧。这种功德、这种利益、这样的享受，不入这个境界没有法子想像得到，这叫真乐。佛法大主意常讲离苦得乐，这句话是真实不虚，确实是这样，这裡面有真乐。只要你肯这样做，你一定能够得到，这个乐是真的不是假的。假的乐迷惑颠倒，你虽然乐，乐是迷。这个真乐它不迷，于什么不迷?我给诸位说一句，于生死不迷。这个太自在了，生死不迷，生死就了了，生知道从哪裡来，死晓得到哪裡去，清清楚楚，给诸位说，就没有生死，你看这个多乐!世间人的乐，能有这么清楚吗?能有这么明白吗?我们看看阿难这几句话就晓得，自己要不修行，想求佛菩萨加被保佑靠得住吗?阿难跟佛这么好的关係，到这个节骨眼都靠不住，我们跟佛什么关係?我们求佛，到时候有难你来救我、你来保佑我，念了这一段，头脑就要醒一醒，到时候不行，佛菩萨不会来。我们也有看到《感应篇》、《灵感录》，不是也看到有好多时候有这些感应，佛菩萨真的就来救我们!如果那些事都是真的，佛菩萨有偏心，对他有感应，对我怎么没有感应?佛菩萨没有偏心，那些感应有没有?有，他有另外的因缘。

如果诸位读了《华严经》，这个道理就应该会参透。你看《华严经》裡面那些杂神众，我们这两个星期所研究讨论的都是些杂神。杂神怎么能够参加毘卢遮那佛的华藏海会?经裡面给我们说得很清楚，多生多劫与毘卢遮那佛有缘，不是这一生。譬如你是个老百姓，他做了总统，他常常来看你、来照顾你，凭什么?塬来是你跟总统小时候就在一起玩的，你们的因缘关係深，是这么个道理。多生多劫之前跟那尊佛、跟那个菩萨有缘分，所以才有特别的感应，不是人人都能够得到的。那种感应只能够说帮个小忙，你有苦难的时候帮你个小忙;至于叁昧，了生死出叁界，帮不上忙。连佛都没有办法帮阿难的忙，什么样的佛菩萨也没有法子帮我们的忙，这个诸位必须要提高警觉心。我们是一昧依靠佛菩萨，躺在佛菩萨怀裡头也没用处。佛菩萨真正能够保佑我们、加持我们，是什么?是经典、是这些理论与方法。他把这些理论传授给我们，方法教给我们，这是真正宝贵的，不是假的。我们能够依照这个理论、依照这个方法，他能成佛，我也能成佛;他能作菩萨，我也能作菩萨，我们并没有两样。这是诸佛菩萨真正的期望，是叫我们早一天成佛作祖。

这段的问话，下面还有一句，『今日乃知，虽有多闻，若不修行，与不闻等;如人说食，终不能饱』，这句好懂，意思很明显。「今日」就是到今天，他才觉悟，觉悟什么?多闻不修行没有用处的。好，我们听了这个话，多闻不修行没用处，从今天起我们不要多闻，回家关起门来去修行，你要这个搞法你又错了。现在一般人认为什么?修行大概总是念佛、要持斋、要拜佛、要念经，这就叫修行。这把修行两个字是什么意思都不明瞭。行是行为，我们身体一举一动是身的行为;口裡面的言语，从早到晚你说话是口的行为;心裡面想东想西起念头，这是意的行为。行为有了错误，把它修正过来这就叫修行，修行是修正行为。如果说吃素就是修行，吃肉就是不修行，释迦牟尼佛在世的时候吃肉，一直到现在南洋佛教托钵还是吃肉，那他们都不修行了?人家沿门托钵，人家给什么吃什么。敲着木鱼念经叫修行，六祖惠能大师不认识字，他也不会念经，他也不修行吗?他是一代祖师，人家要是拿着经典去问他，他说你念给我听，听了再给他讲解，可见得六祖不会念经。念佛是修行，而禅宗裡头念佛一句要漱口叁天。诸位总得要明瞭，修行就是修正我们的行为，我们行为有错误要把它修正过来。这说起来修行得有个标準，什么行为才是正的、什么行为才是错的，要有标準。

在佛法裡面的标準很多，不是只有一个标準，为什么?人有人的标準、天有天的标準、声闻有声闻的标準、菩萨有菩萨的标準，菩萨还有五十一个等级，每个等级有每个等级的标準，都不一样。因此这个修行，我们就必须要通达理论，通达这些道理，了解这些标準，我们努力的学习，力争上游。可是再高的标準，高的标準一定包括最基础的，好像我们盖大楼，盖上一百层、二百层的大楼，诸位想想有没有离开地基?决定不能离开地基，地基就是最初级的修行标準。古圣先贤从世出世法善恶的标準，把它汇集起来编成一篇就是《感应篇》。所以我们要想修行，依什么来做标準?依《感应篇》最好不过。诸位要没有这个书，可以在我们这裡请，我们图书馆有《感应篇》流通。每天早晨起来把《感应篇》看一遍，记住，今天一天要照这样去做;晚上睡觉之前《感应篇》再看一遍，反省反省我今天哪些地方错、哪些地方对。逐渐逐渐按照这个标準来修改，这就是踏踏实实、道道地地的修行。然后再看经、再念佛，那个看经跟念佛才能得到受用，才真正的有功德利益。看经是什么?看经念佛修正我们自己的观念，修正我们的人生宇宙观，渐渐的把我们修行的标準提升，意思是在此地。可是你有根本才能提升，好像盖房子一样，我地基牢我才能盖一层，再盖二层、盖叁层，愈盖愈高，你要没有根本你盖什么?现在人念佛为什么不得力?没有基础。所以念了几十年，智慧也不开、福德也没有;真正得力，给诸位说，福与慧天天增长，智慧增长、福报也增长，他有基础。由此可知，世出世法都要从基本上来奠定坚固不拔的基础，才能有成就可言。因地要真，果才实在;因心要是虚妄的，就跟前面阿难尊者一样是用妄心，妄心决定不会结果。真心才会结果，我们用真心来修《感应篇》，就是成佛作祖的基础，这是很重要的。否则的话，那就是「如人说食终不能饱」，都会落空。下面说：

【世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】

前头统统都是忏悔的话，到这一小段才启请，才求佛开示真实法门。我们今天时间到了，这一段下次我们再把它补出来。

（第二十四集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0024

【今日乃知。虽有多闻。若不修行。与不闻等。如人说食终不能饱。】

这个地方说到修行，修行必须「内修理观，外助多闻」，古德所谓目足相资，才能够达到目的地。如果说所行非所说、所说非所行，心口相违，是不能够相应的。闻之不证，解之不行，纵然像阿难这样的际遇，还是『如人说食终不能饱』。我们看到这一节经文就应该要明瞭，一味的仗恃学问，所谓是求解而不能实际上去转境界，应该要知道警惕。实在说解与行不相应，这个解也是靠不住的;如果是真正的理解，是一定会相应的，与这个行会相应。这是我们在大经大论裡面都读了许多，在此地不必多说。请看下文：

【世尊。我等今者。二障所缠。良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心。开我道眼。】

阿难在此地可以说渐渐觉悟，跟过去情形大大的不相同，在以往他是把妄心当作真心，自从妄心被世尊破除以后，现在晓得有一个常住真心。虽然晓得有个真心，还不知道真心究竟在哪裡，所以这个地方一面是求佛指出真心的所在，「开我道眼」这一句是陪衬的话，本经一上来就是从心眼两处来入手，所以一直到现在还是这两桩事情相提并论。

『二障』就是指烦恼障与所知障，烦恼障在一般讲是指见惑与思惑。见惑是属于一种作意分别的迷惑，佛法裡面常常讲的十种结使，所谓烦恼障碍了心性，心不能够得到自在解脱，于是结业在六道轮迴裡面受果报，这是所谓见解上的迷惑。思惑是思想，也就是错误的思想，是指任运的，任运就没有作意，也不必作意、也不必去分别，它自自然然会起来的，起什么思想?起贪瞋痴慢。贪瞋痴是比较粗，慢这个烦恼就是我慢，要来得细。不管是粗也好、是细也好，总而言之，它是从我执所生起的，能够障碍人天胜妙的好事。所以见思烦恼，我们都叫它做事障，说事障当然是对理障而说的，这就是属于事相上的障碍。所知障也有两种，一种是「取境」，不通达一切境界是唯心所现，不懂这个道理，也不明这个事实的真相，于是执着心外实在有，于是对于外境就有所希求，这就是分别法执;一种是「法爱」，于自己修证功夫不能够达到性空的境界而生爱着，这是属于俱生法执。分别法执的相粗，俱生法执的相细，譬如我们讲对一切境界的希求，八苦裡面所谓求不得苦、爱别离苦，这些都是属于分别法执。在功夫上我们修行不能见性，这不是一日、二日，久久不得见性，为什么不得见性?就是在你所修的那些法门上起了执着，起了贪爱。我们念佛为什么不能念到一心不乱?就是对于念佛这个法门起了法爱，他不爱世间法，他爱念佛法门。这是我举这个例子，诸位比较更容易体会一点，这种就属于俱生法执。学哪个法门他总是爱哪个法门，这一爱，麻烦就出来，就是障碍见性、障碍功夫，总而言之都叫法执。法执障碍法空之理，我们就叫它理障。烦恼是事障，所知是理障。统而言之，这两者也都可以称为烦恼，见思是叁界之内的烦恼，无明、尘沙是叁界之外的烦恼，两者又都可以说是智障。为什么?见思烦恼障一切智，尘沙烦恼障道种智，无明烦恼障一切种智。实在讲这叁种烦恼它都有通，都有这些障碍，我们就它偏重在哪一方面来说。由此可知，烦恼二障所缠，这才不知寂常心性。我们也是为烦恼二障所缠，念佛才不能够达到一心不乱，我们自己要想成就，必须要在断烦恼上下功夫。这两种障，我再说得粗浅一点，烦恼障碍了我们的福报，因为大家哪个人不喜欢求福报?福报为什么不能现前?你烦恼就把你的福报障碍住了。由此可知，你烦恼愈少，你的福报就愈大，这是一定道理。所知是障智慧，说到福报、说到智慧，是一切人念念所希求的，因此二障破了，福慧就现前。

底下这句我们要略略的说一说，『寂常心性』，「寂」是清净寂灭，经上常讲的本不动摇，这是寂的意思;「常」是不生不灭，本无去来，这叫做常。寂常心性我们现前确实是见不到，实在是因为这两种障碍现出两种生死的现象，就是见思烦恼招感分段生死的现象，烦恼的意思特别的强;无明与尘沙，感召得变易生死的现象，它是障智这边的意思多。「良由不知寂常心性」，是由于不明瞭为什么会被这二障所缠，这是要找它的根本病源之所在。如果要是明瞭心性寂常，这个二障就不发生作用了。可见得二障的根源是由于迷事、迷理，迷事这是烦恼，迷理这是所知障。对于理事都不迷，障碍自然就没有了。悟得之后，这个二障也是寂静的，所谓「烦恼即菩提，生死即涅槃」，那是悟后的境界。

『惟愿如来』以下，这是阿难尊者请法之词，因为自己到这个境界、到这个地方可以说已经是山穷水尽，无可奈何，这才求佛直截了当的给他开示，所以才有这样乞求的口吻。求佛『哀愍穷露』，「穷露」是比喻，本来是没有财富这叫穷，衣不蔽体叫做露，那是贫穷至极。在此地的比喻，得不到法味来滋养自己的法身慧命叫穷，没有法衣遮蔽自体叫露，这个地方的意思就是既没有福报又没有智慧，这是比喻没有见道的人。『发妙明心』，「发」是启发，「妙明心」，虽然是本有妙心，这个心为什么叫妙心?心能生万法，虽生万法，心又是不生不灭，同时也是不垢不净、不染不着，随缘显现，十法界依正庄严都是唯心所变。这样的道理，佛虽然常在经裡面讲，我们跟阿难一样并没有证得，只是听说有这么一桩事情，自己并没有见道、并没有证实。所以一向都是错把能够思惟、能够分别想像的缘虑心当作真心，而不晓得除了缘虑，缘虑实在是妄心，除这妄心之外别有真心的所在。阿难在此地是求世尊给他指出来，指出真心的所在，抉择分明，这也就称之为『道眼』，真心现前，道眼自然就开了。这是阿难启请的一段的大意。下面世尊就给他开导，我们看经文：

【即时如来。从胸卍字。涌出宝光。其光晃昱。有百千色。十方微尘普佛世界一时周遍。遍灌十方所有宝剎诸如来顶。旋至阿难及诸大众。】

前面世尊放光是从面门上放光，它也代表的有意思，是代表破妄;这个地方我们又看到一次放光，而佛是从胸中卍字上放的光。卍字是叁十二相之一，只是这样一个相，这个字念「万」字是武则天念的，因为它不是一个字，也没有什么音，但是这个相好的意思，它是代表着吉祥，万德万能、吉祥如意，代表这个意思，所以武则天就把它念作「万」字，以后大家也就跟着念「万」字。这是叁十二相之一，从胸卍字放光也就是代表心性的全体德用，所谓是万德万能，表这个意思。在此地我们必须要了解，阿难启请之后，佛并没有立刻就答应他，而是先放光，放光是密意，虽没有言词，放光就是答覆，所以放光也就是答应为他说。而光『从胸卍字涌出』，正显示佛知佛见必须要从自己胸中流出，这才是正知见，这点意思非常的重要。诸佛菩萨教化一切众生，没有一个例外的，是要教我们自己开智慧，而不是学他的言语，不是接受他的意思。我们众生学佛最大的困难，就是不能够由自心当中去流露智慧，一定要取法于别人。佛说空，我们就取空、就着空;佛说有，我们又掉头着有，这样学法是决定不能见性的。佛的言教、佛的身教都是诱导我们自己明心见性，启发我们自己的智慧流露，所以佛经论裡面所用的这些教学法，可以说是世出世间第一流的教学法、最优良的教学法。我们应当细心的去体会、去省察，放光用意非常之深。

『其光晃昱，有百千色』，这是形容光明闪灿，「百千色」是代表万德万能，在这个地方是属于密显心性的大用。『十方微尘普佛世界一时周遍』。心性的作用是随缘的，所谓「用随缘变，法法全彰」，所以尘界周遍，这个大用确实比缘虑心作用要广大得多。我们现在的第六意识，虽然说在八心王裡头它的作用最大，内可以缘阿赖耶，外面可以遍缘一切境界。佛在楞严会上也给我们说得很好，它就是没有能力缘真如本性，它决定缘不到。虽然有这么大的能力，但是它要作意，它要不作意它没有这个能力。所以要记住，与八识相应的五遍行心所，就是作意、触、受、想、思，如果我们不作意，所缘的範围还是非常有限。纵然作意去思惟，那个境界还是有量的，何况怎么样去思惟缘虑，那个境界不是光明的，是愚暗之相。本性裡面的正智慧要是开显，这个性体是尽虚空遍法界，真性的作用它怎么不遍法界!所以说「一时周遍」。

不但一时周遍，下面这句就更好，『遍灌十方所有宝剎诸如来顶，旋至阿难及诸大众』，这个意思是表生佛不二，上与十方诸佛同一个体性，下与一切众生又没有两样，从这个相我们就能够观察得出来，诸佛法界乃至一切众生与我们本来是同一体的。这也显示出，如来所证究竟之法不过是证得心性而已，只要见性，我们与十方诸佛必定是平等的，与一切众生决定是不二，这才是事实的真相，所谓是诸法实相，这真实相决定不是虚妄的。我们学佛也就是要契入这个境界，入这个境界就是成佛，一切大事都圆满。我们为什么见不到?前面说二障所缠，这是我们应当要牢牢的记住，要微细的去揣摩，好好的想想这个道理，是不是像佛所说的?想通了，我们紧接着一步要做的就是要断二障，把这个障碍去掉，我们的心性一定能够现前，心性的德用一定也跟如来没有两样。这段是讲放光，密意表法，根性利的人一看到这个相，他就明瞭、就得受用。但是中下根性的人要是看到这个，释迦牟尼佛在变魔术，怎么忽然胸中放一个光，那个光一会又入诸佛的顶，一会又入阿难跟会中大众的顶，好像看了在变魔术一样，中下之人是不能够懂得佛的意思。接着佛以言语来告诉阿难尊者，当然也是告诉与会大众。

【告阿难言。吾今为汝建大法幢。亦令十方一切众生获妙微密性净明心。得清净眼。】

『性净明心』是讲体，『清净眼』是讲用。这一行经文就是佛同意，答应为他说。一开头说为他要『建大法幢』，「幢」在此地也是表法，在佛法裡面它是代表摧邪立正。这裡特别要提醒诸位同修，摧邪摧什么邪、摧哪个人的邪，一定要搞清楚，你要弄不清楚，搞错了那麻烦可大了。「我是正，我们佛教是正，那些基督教、天主教都是邪，我们要把它打倒，我们来建立」，这就不是佛的意思。摧邪立正，邪是我们自己心裡面的邪思，与外人不相干。你把这邪指着好像邪外，外面的邪，那你是迷惑太深，真是邪见裡头又生邪见，你什么时候才能回得了头?建立正法也是自己，摧灭邪知也是自己分上的事情。这个意思，我们在讲席裡面也曾经多次的提出来，勉励同修们必须要有个体认，佛菩萨所说一切法，为我一个人而说，不是为别人所说;佛菩萨制定的戒律，是教我一个人受持的，与别人不相干。诸位有这样一个体认，才能够入道。除了自己之外，给诸位说，境界是平等的、是中立的，境界裡面没有善恶、没有邪正、没有是非，真妄、邪正、是非是从自己心裡面生出来的。境界现前，你以善心所去看，境界是善的;你以恶心所去看，境界是恶的。如果境界要是决定是善，十个人看，十个人看法都是善，为什么有的人看善、有的人看恶?为什么大家见解不一样?你说有是有非，如果它确实是，应该所有人看都承认这是是，为什么也有人说不是?由此可知，境随心转，境界是中立的。

不但一切物质的境界是中立的，再给诸位说，人事的境界也是中立的。我们古人有一句话说得非常之好，所谓「来说是非者，便是是非人」，有没有是非?塬来没有是非。是非从哪裡来的?是非就是说是非那个人来的，这裡面有很深的哲理，与佛法完全相应。所以诸佛看一切法都是佛法，诸佛看一切众生都是佛。不会说我一个人成佛了，你们大家还没成佛，还是众生，那证明他也没成佛，他还是众生。诸位要是体会到这个意思，你要勘验你自己我有没有成佛，自己晓得不晓得?晓得。你要看一切众生都是佛，你自己成佛了;你要是看有几个还没成佛，换句话说，你自己还没成佛。凡夫眼裡看佛菩萨也是凡夫，佛看地狱众生都是佛，这是可以勘验我们自己的境界。由此可知，所谓邪见、所谓正见，完全是自己心裡面的觉悟知见、迷惑知见而已，与外面境界确实是不相干，外面境界是自心随缘变现之物，前面我们在二障裡头略略的提了一提。经典裡面，尤其是大乘经像这样的句子很多，几乎我们处处都能够见得到。佛之所以说得这么多，就是时时刻刻要提醒我们，我们实在是烦恼习气太重，讲一遍、二遍不管用，当作耳边风，说完之后都忘掉，在日用平常这种观照的功夫提不起来。所以佛才苦口婆心给我们讲一千遍、讲一万遍，无非是时时提醒我们要作如是观，要回头。回头就是照顾自己，不要再在境界上去染着，要从境界上回过头来，要照顾自己。破邪是破自己的邪知邪见，立正就是建立自己的正知正见，这是「建大法幢」的意思。

不但佛为阿难尊者讲，『亦令十方一切众生获妙微密性』，这就太难得了。由此可知，阿难尊者也是大权示现，他这个启请是属于利乐有情问，是利益我们众生的。像这样的问题我们提不出来，是不是我们心裡面所希望要知道的?确实，阿难尊者代我们问出来，佛以下才有这么详细的说明。「微密性」是如如之理，也就是前面所讲的奢摩他体，「净明心」是如如智;或者我们从叁德上来说，微密性是法身理体，净明心是般若智照。所谓体是般若之体，所谓照是理体之照，这是一而二、二而一，总而言之都是法界的真理。从它的寂静体上来讲，我们叫它做性;如果从它本觉上来说，本觉是本来它就是觉的，它不是迷的，我们就叫它做心。此地就性这方面称之为「妙微密」，加上这叁个字，这叁个字都是形容体之德性。妙是无碍的意思，有障碍就不叫妙，无障碍才叫妙。清凉大师在《华严经》给我们说四种无碍法界，这四无碍就显示妙的意思。什么叫做微?微是不容易觉察得到，所以我们看不见、我们听不见，我们也触摸不到，可是它确实存在，它是一切万法的本体，这叫做微。密的意思，它永远就是这样，从来也没有变过，所谓始终一致。这个意思就是说，隐微祕密，也就是说清净寂灭的理体没有形迹叫我们能够觉察触摸得到，就是说这个意思，这是讲「妙微密性」。

「净明心」，心上称为净明，净就是不染的意思，《心经》裡面讲「不垢不净」，这才叫真净;明就是不迷、不昏。这是说明，本来没有染着、没有障蔽的本觉，像经上所说的「灵光独耀，迥脱根尘」，这就是净明心的意思。这样寂静、净明的真心是我们每一个人本来具有的，现在有没有?当然也有。不过现在虽然有，我们迷而不觉，虽有，不知道有。这个道理在前面都给诸位说过，天天用它，无时无刻不用它，虽用而不知。佛菩萨跟我们不一样，佛菩萨天天用，知道;我们凡夫就是天天用，用而不知。你要说凡夫与佛菩萨差别在哪裡?就差别在这裡。由此可知，我们迷在哪裡?不是迷在事相上，事相上迷那是枝枝叶叶，算不了什么，我们迷是迷在根本上，根本要不迷，那个事相全都解决。这也就是说明，学佛的善学的人要从根本上开智慧。经裡常常讲，一经通一切经通，为什么说一部经通一切经都通?诸位现在学了这么多年，不说这部，也有几部经大家都学完，从头到尾都学通，你是不是一切经都通?没有。为什么说没有通?你学这部经是在枝叶上学的，你没在根本上学;你是在事上学，你没有在理上学。经本是教科书，教科书一展开，我们常讲有教理、有教义、有教相，善学的在教理上学，那是一通一切通，为什么?理是一个，理要是得到，枝枝叶叶就全都理解。不但佛法裡面一切经论你通达，世间一切法也通了，为什么?世间一切法也是这个理体，所以世出世间法一切通达。

我劝同修们要从教理上下功夫，我过去求学，老师就这样嘱咐我，不要在教相上去作意。劝我不要写笔记，不要去强记这些名相，叫我在教理上下功夫，求通达、求悟。我也跟诸位说过多少遍，也曾经诚心诚意的劝勉过同修们，你们现在学佛最大的障碍是录音机，有了这个东西死在教相裡面，「不要紧，这一遍没听会，再听一遍」，学得你不能够悟理，这个东西害死人。真正学佛的不依靠这些东西，不但不依靠，连随堂笔记都不要依靠，为什么?你悟入的，天天境界不相同。譬如我今天讲《楞严经》这一段是这个讲法，明天我再来讲又是一个讲法，你要想学的是以哪个为依準?没有依凭。我们这裡老同修，张居士的老岳丈还保存着有一部《楞严经》完整的录音带，十年前讲的，你把那一套录音带拿来，跟今天这个楞严会上再比较比较，完全不相同。所以笔记记不得，没有用处的。诸位自己学的时候，境界要一天比一天高，今天我学的笔记这些东西，到了明天一看没用处，为什么?境界高了，没用处。正如在学校念书一样，你念到二年级，一年级的教科书、笔记都不要了，没有用处;念到叁年级，二年级也不要，学佛就是如此。你要是老抱着一年级的笔记，好了，年年不要毕业，年年留级，念一辈子都念老一年级，那行吗?你才晓得那错误。学佛法也是如此，抱着一个註子、抱着一个录音带，你永远就停留在这个地方，你不能再进步，这叫什么?死在言下。我们看看人家祖师言下大悟，我们怎么能死在言下?我给诸位说，你们也许有的人还错会了意思，「大概你说这是怕我们学好，怕我们将来超过你」，我恨不得你们赶快学好，赶快超过我，我坐在底下逍遥自在，你们天天在这裡说法我来听。

诸位好好看看《六祖坛经》，佛法是以悟为宗，不悟怎么行?要悟就得要用心。要用心就要用真心，可不能用妄心，用妄心、用攀缘心，永远不会开悟。如果诸位要用真心的话，我可以在这裡说一句，你不久就开悟。你果然会用真心，你用叁个月看看，看看开悟不开悟?果然能用叁个月真心的话，你就成佛作祖，你就世出世间法一切都通了。你要是不肯用，有什么办法?《楞严》这部经，就是释迦牟尼佛教阿难怎样去妄心、用真心，这部经的大主意就在此地。首先辨别妄心的过失，真心的功德，叫我们首先要肯定的认识，然后下定决心捨妄用真。由此可知，所谓说法、听法、读诵都是方便，什么方便?摄心的方便。要不明这个理，那就始终免不掉盲修瞎练。这是说的我们人人本有，现在就是要从迷再回到悟，所以说之为获得，「获妙微密性净明心」，实在是有没有真的获?没有，为什么?本有，不过迷去掉而已，这个获在此地是比喻话，并不是真正的获得。我们虽然迷，迷也不失，并不是真正失掉，只是自己不觉而已。

「清净眼」是什么意思?这是说如理的智慧，永离痴迷。眼是六根之一，说清净眼，我们就不要死在只有清净眼，耳怎么办、鼻怎么办?说一清净一切都清净，六根都清净，用眼根来做个代表，意思就是清净的六根。六根对六尘境界都不迷、不着、不染，如理之智，称性而现，这就叫做清净的六根。在此地说之为清净眼，要跟前面比照，那是完全翻过来。前面我们用的是六识，是妄心;清净眼是什么?六根的根性。所以要学，我们见色要用见性去见色，闻声要用闻性去闻声，这就叫会用心。不会用心的人，用眼识见色、用耳识闻声，眼识所见的是色尘，诸位想想，尘是生灭的，眼识也是生灭的;用耳识去闻声，是闻的声尘，声尘是生灭的，耳识也是生灭的。诸位想想，怎么能见到性?见性是不生灭的，见性所见的是色性，色性是不生灭的;闻性是不生灭的，闻性闻的声性也是不生灭的。与不生不灭的菩提涅槃相应，这才称之为了义中的了义，胜义中的胜义。本经后面称之为「清净海眼」，就是这个意思，六根总是举眼根来做代表。再说到阿难所求的是寂常心性，而佛所允许跟他说的是妙微密性，正好相应。阿难所求妙明心，而佛允许给他说妙净明心;阿难求佛给他开道眼，而佛在此地也允许他得清净眼。佛之所许的正是阿难所求的。

这部经它最大的好处，对我们学佛的人来讲是非常的实用。所以《楞严经》在中国，不但是出家人，无论学哪一宗、学哪一个法门，没有不读《楞严经》的。除佛门之外，在从前念书人，世间的念书人也很少不读《楞严经》的。《楞严》的名气几乎与《金刚经》不相上下，这两部经都是为我们中国人最喜欢读的，就是这两部经的经义简单明瞭，很有受用。而本经特别殊胜的地方可以说全在破情识，就是破攀缘心，也说之为缘虑心。破了之后，佛是劝我们不要再用它，换过来我们取密因真性为本修因。用识就是用分别意识心，或用真心，这是佛法裡面所讲的权教、实教，分别就在此地。用意识心来修行，别说是叁大阿僧祇劫，无量个叁大阿僧祇劫也见不了性，为什么?识心是生灭心，以生灭心求不生灭的性，它不相应。可是用生灭心来修行，可以修到阿罗汉，可以修到辟支佛，这是经裡面给我们说过，他最高的地位能成就这样的地位，但是他不能见性。见性一定要用不生不灭的因地心，那就是真心，用真心来修行，跟诸位说，成就非常之快，经裡面所谓「弹指超无学」，弹指之间就成就，无学是指阿罗汉，圆教初住菩萨已经就超过阿罗汉，初住就见性。而阿罗汉的断证功夫，就是断见思烦恼的功夫，只相当于圆教十信位裡面的第七信菩萨，辟支佛在第八信。要到圆教初住才明心见性、见性成佛，所以弹指超无学，超过小乘最高的果位。

由此可知，假如我们下定决心，我们一心一意要成就无上菩提的话，我们希望在这一生当中，决定证得如来果地上的大涅槃、大菩提，我们非用真心不可。用真心，就像六祖所说心中是常生智慧，相似的真心都常生智慧，道道地地的真心就明心见性，我们为什么不用?实在讲不是不用，不会用。为什么不会用?道理不明，理不明，方法不懂;理路要明白，方法懂了，你自然就会用，用起来的时候才乐意、才自在。无论你是做学问，或者你是从事世间任何的事业，你都是圆圆满满的成就，为什么?真智慧现前。前面别忘了佛从胸卍字放光，万德万能，这就表示你要会用就万德万能。而绝不是说我用了无分别的真心，它不起作用了，不是的，无量无边的德用;反过来说，妄心的作用太小，知其一不知其二。真心的德用是无所不知、无所不能，不但知现在、知过去、知未来，知自己、知别人，知一切万法，这才叫得大自在，才叫证得真正的解脱。

很可惜，我们在凡夫位上，虽然真心是现前一念之中从来没有间断过，见色闻声头头皆是，只可惜我们当面错过，不能够证知。随着外面的境界迁流，这就叫起惑，惑是迷惑，为什么会迷惑?我再说得简单一点，心为境转，你迷了。什么叫心为境转?我们举个例子，眼见色，见色的时候起了贪瞋痴慢，就为色所转，见色的时候心裡起分别、起妄念，你就为色所转。闻声为声所转，吃饭为味所转，「这个好吃，那个不好吃」，这就迷了。觉悟的人怎么样?觉悟的人是不是吃饭不知道酸甜苦辣咸?那人就麻木了。知道，不为所转，酸甜苦辣咸辨别得清清楚楚，比哪个人还辨得高明，心裡怎么样?没有分别、没有偏爱，心是平等的。平等心就是禅定，定就是平等，像水一样平静，动了它就不平等。平等就清净，清净就放光明，就有无量无边的作用。我说这些话，也就是提示诸位用功的方法，我们从早到晚接触一切境界，要在境界裡面了了分明，样样都做得圆满，心裡面是以平等心，以平等心待人、以清净心待人，以平等心处世、以清净心处世，这就是我们用功的最初方便。我们要想转识成智、要想捨识用根，怎么用起?从这个地方锻鍊起。我们开始这样做法还是用的妄心，不过妄心已经偏向真的，向真的方向走;换句话说，我们不会愈迷愈深，我们已经回过头来。学佛学个什么东西?就是学个在万境之中如如不动，如如不动是讲不动心。不是讲你身也不动，你也不要做事情，那就错了!也要思惟、也要造作，心裡头不动，不动就是保持平等、保持清净，心在境界裡头做得了主宰。不要被境界所转，不要被境界牵着跑，这就叫功夫，这就叫本事。说了这么一大堆，时间到了，释迦牟尼佛回答的话还没有提到，下面才是佛的答覆，答覆这一段就留到下一次。

（第二十五集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0025

【阿难。汝先答我。见光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝将谁见。】

经文从这个地方起，就是《楞严》裡面着名的「十番显见」，这是第一番。十番显见，经文就是十段，我们按这个段落来研究。经文到这裡是相当要紧之处，学这部经顶重要的就是要认识真心与妄心。在《楞严》裡头举例子，也就是举见性与眼识，我们能够认识而后才有下手入门之处。在一切经裡面说得最简单、最透彻的，无过于这部经。在十番显见的一开端，「如来双徵拳见」，在这裡面提叁个问题来考验阿难，正是接着前面所说的建大法幢，亦令开发真心道眼。佛这叁问很像以后的禅宗，我们也可以说禅宗裡面许多机锋棒喝是有根据、有来源的，不是盲目的。这叁个问题是世尊考验阿难的迷悟情形，实在说我们也可以拿这叁问来考验我们自己。第一问是拳，『此拳光明』，是因为世尊身是金色，全身都放光，所以前面称之为『光明拳』，光明两个字在此地不重要，重要的是「拳」这个字。第一个问题，这个拳是『因何所有』，因什么而有的?第二个问题，『云何成拳』，怎么样成的拳相?第叁个问题，就是关键的问题，『汝将谁见』，你用什么见到这个拳?世尊这叁个问题，用意正是从此显发见性明圆，无需要藉根与尘才能够明瞭，举这一个例子就可以比例一切。

六根接触六尘境界，在这个地方首先要辨别的，见性与眼识究竟有什么不同，这是我们研究的根本问题。我们还得要用比喻来说，好像一面镜子，镜子正在照，这是起作用的时候，映像照得清清楚楚，镜子没有分别、也没有执着，可是境界清清楚楚，决定没有杂乱的现象，这在佛法裡面就叫做见性见色相，也就是见性所起的作用;如果在色相裡起分别，就是眼识的作用，眼识与见性不相同地方就在此地。眼识决定是随见性起作用，见性不随眼识起作用，哪个是宾、哪个是主，我们就很清楚的能够理解。见性是能见而无分别，眼识是随见性也可以说能见，但是它见立刻就起分别，这是性与识不相同的所在。虽然这么说，可是我们一时是乍听，还是不容易体会到这个境界，也许我们要问，我们现在到底究竟是见性在见，还是眼识在见?给诸位说，同时起作用。成佛、成菩萨，捨识用根，请问诸佛菩萨见外面的色相，他是见性见还是眼识见?如果说没有眼识，诸佛菩萨见色就不应该有分别，佛见舍利弗绝对不会认错他是目犍连，可见得佛有分别。佛既然还有分别，跟我们有什么两样?这个地方要讲到捨识用根，最重要的是捨识怎么个捨法?是捨对于识那一分无明，是捨那一分迷惑，而不是捨分别的作用，这是诸位必须要明瞭的。

一切众生听到佛这样的开示，心裡感觉到恐慌，跟阿难前面一样的境界，那就是不明瞭佛教给我们捨识究竟是怎么个捨法，以为统统不要了。诸位要晓得，经上常讲「烦恼即菩提」，你要是把烦恼捨掉，菩提也没有了;我们要求菩提，当然就不能捨烦恼。可是佛教我们断烦恼、证菩提，断、证、捨意思都相当，就是要把真与妄要能辨别得清清楚楚。而后我们用妄识而不为妄识所欺骗，这就是佛菩萨;凡夫是用妄识而被妄识欺骗，这叫凡夫。换句话说，诸佛菩萨是念念觉，凡夫众生是念念迷，迷什么?迷的是不认识六识，误把六识当作真心。觉的是知道六识是我们自性的形相，它有无量的功德，能够成就无量的善事，事事无碍，没有害处，觉是觉的这个。我们受害就是因为迷，诸佛菩萨得力就是因为觉。前面一段经文，可以说世尊已经将这个问题给我们显示出来，如果还是不悟，从这以下再细说。希望我们同修们，在这个十段经文裡面，要仔细的下功夫，不要把它空过。下面是阿难尊者答覆世尊的叁问：

【阿难言。由佛全体阎浮檀金。赩如宝山。清净所生。故有光明。】

这是答第一个问题，光明拳因何所有。

【我实眼观。】

这是答覆第叁句话，汝将谁见。

【五轮指端。屈握示人。故有拳相。】

这一句是答覆第二个问题，云何成拳。在这个地方阿难这叁句答问没有依照次第，叁问叁答都非常的明显，我们逐句来研究。第一句裡面讲到，『阎浮檀金』，阎浮檀是印度话，翻成中国的意思叫胜金，胜是殊胜，就是非常好的黄金，印度称之为阎浮檀。经典裡面说，我们这个世界叫阎浮提洲，阎浮提的得名就是因为阎浮提树而得名，这个树，经典裡面所说的，是在须弥山南有这个树。这个树的果汁要是流到水裡面，水裡面的沙石染到这个树汁就变成金。这种金就是「阎浮檀金」，放在一般金块裡面它特别的出色、特别的殊胜，所以就称为阎浮檀金。金银七宝，不但佛书裡面说得很多，我们世间古籍也常讲，众生有福报的时候这些七宝就多，处处都呈现;众生没有福报，七宝就隐没，稀少了。我们看到古人，无论是中国或者是西方，歷史上所记载的，古时候国王对于大臣或者老百姓的赏赐，赐给黄金白银这都是很普遍的。现在黄金跟白银好像数量很少，所以一般人都把它当作珍品来收藏，不像从前那么样的普遍，这也说出从前人在这方面来说比现在人有福报。现在人虽然也有讲福报大，比起古人好像是福报大，如果认真两下比较，还是过去人福报大。这些话在此地我不要多说。佛的身相之美好，就像阎浮檀金一样，这个地方诸位要记住，并不是指释迦牟尼佛的皮肤颜色跟黄金一样。如果真的释迦牟尼佛的皮肤跟黄金一样，坐在我们这个地方，大家都会感觉到他怪怪的，我们还看不顺眼。

一定要懂表法的意思，阎浮檀金在一切金裡面是最好的;释迦牟尼佛的相好光明，在一切人当中是最好的，就是这个意思，找不到一丝毫的缺陷。经中常常也讚叹「佛面如满月」，这经文裡常有，满月十五的月亮圆圆的，你要是看呆了，佛的面就像满月一样，像个皮球一样，那也很难看，我们也不会欣赏。满就是没有欠缺，佛的相好无论从哪个相裡面去看都长得好，都没有缺陷，是取这个意思。满月取没有欠缺的意思，阎浮檀金是最殊胜的意思，诸位要懂这个意思。经上讲的佛身是金色，我们现在造佛像都涂上金色，造像涂金色可以，为什么?表法，造像是表法。像这些都是一般的常识，我们不要讲了叫人家奇怪，佛经说的都是神话，人家就不能相信。

还有这个造像我们也能看得出来，我们不要说古时候，拿现在我们能够见到的，诸位稍稍留意一下，中国人造的佛像像我们中国人，我们看起来很舒服，泰国的佛像就像泰国人，日本的佛像就像日本人。也许问，释迦牟尼佛到底是什么样子?经论裡面也常讲，诸佛菩萨没有相，随众生心而现相，有这一句就可以。我们是中国人，释迦牟尼佛要在我们中国一定示现中国人的相，佛要在日本一定现日本人的相，可以这样造。但是有一个塬则不变的，那就是所谓叁十二相八十种好，一定要把叁十二相造出来，八十种好不太容易，我们做不到那么精细，但是这叁十二相应当要把它造出来。特别要留意的，佛像表法的意义重大，这是佛经造像塬则是如此，诸佛菩萨出现于世间也是如此。众生审美的观念不相同，古今不相同，中国、外国也不相同，因此叁十二相八十种好也不是呆板的，随众生心的变现。所以我们学佛，要懂得这些塬理塬则，不可以固执，更不能有误会存在。

『赩如宝山，清净所生，故有光明』，这两句是讚叹，「赩」是赤红色，就是赤金的颜色，如同一个宝山一样，这是讚叹佛相之好。「清净所生」，这句与前面阿难尊者所说的前后有照应，阿难的出家是见到佛的相好光明，认为佛这么好的相绝不是父母所生的，一定是他自己修成，所以他也想得这个相好，刻意的去修行，经文前面我们读过。在此地他说出「清净所生，故有光明」，意思是说佛的相好光明不是从人间爱欲所生，人间的爱欲不清净，一定是从智慧功德所生的。这个话说得也很有道理，相随心转，诸位只要修智慧、只要修功德，你的相一定会转变的。阿难的话没有说错，我们真正是懂得这个道理、懂得这个方法，改造命运、创造命运是确实能够做得到，不是做不到的。下面一句这是答覆第叁问，这也是问题的重心，阿难答覆『我实眼观』，既然说是眼来观看，当然还是指的肉眼。肉眼能不能见?前面已经说得很多，肉眼实在没有见的功能，可是一切众生都把能见以为是眼根，这是很大的一个误会。因为认定能见是眼根，就不再去追究到底谁是能见，不肯追究就是一般所讲的不肯回头。如果肯回头来追究一下，那就像观世音菩萨「反闻闻自性」，反闻就是回头。我们现在不晓得回头，为什么不晓得回头、不肯回头?就是习惯上用惯了，以为见当然是眼，听当然是耳。

我们读了前面七处徵心之后，虽然对这个道理能明瞭一些，像阿难一样还是不能够直下承当;换句话说，我们还是不肯回头，去认真的找一找能见的是谁。这也是一切众生无始劫以来迷己为物，大乘佛法裡面讲自己，是讲的真性，真性才是自己。禅宗裡面参究「父母未生前本来面目」，本来面目是自己，是真正的自己。我们六根不是自己，六识也不是自己，这些话要讲实在是太难讲。迷的时候，佛给我们讲一切都不是;悟了以后，佛跟我们说一切都是。你要是悟了的话，六根是自己，六识也是自己，六尘也是自己，到底是还是不是?愈说愈叫人迷惑，难就难在此处，此处指什么?指众生处处执着。要晓得佛法每一句话、每一个字都不是死的，都是活的，可是我们接受的人都把它看死了。佛要说不是，我们就会执着就是不是，这「不是」两个字就死了。哪裡晓得佛说那个话，那个「不是」跟「是」意思是一样的，这我们就不明瞭了。佛说那个话是破我们执着的，破执着的，不是叫我们又执着它。因为我们执着这个根身是自己，佛说不是，破我们这个执着;佛说不是，「好，我这都不是」，又执着个不是，又是一个执着，这个东西麻烦不麻烦?你不执着，就是了、就悟了;你一执着，随听随迷、随见随迷，永远不能开悟。诸位要细细去参究这个道理。叁藏十二分教这么多的经典，裡面没有一句是死句子、是落实的句子，没有，句句都是活活泼泼、玲珑剔透。很可惜的就是我们众生都是死心眼，跟你说的都死在裡头，这就叫没有悟门可入;如果你不执着的话，早就开悟了。这是说到真正紧要处、真正关键的地方，我们几时再见色闻声都不执着了，几时能做到，你几时就入这个境界，这就是明心见性的境界，也就是所谓成佛作祖。

我再把事实的真相给诸位说说，我们的真性，就是自己本来面目，是无量无边的，经上常说「心包太虚，量周沙界」，这是我们自己的本体，就是自己本来面目。我们现前的身心有没有离开它?没有离开它。我们的依报环境广大无有边际，有没有离开我们自己心性?没有。十法界依正庄严从哪裡来的?自性变现之物，绝不是我们心外真有这些物，心外没有。诸佛菩萨知道这个事情，就叫做觉。凡夫不晓得这个情形，就叫做迷。觉者六根接触六尘生无量的智慧，正像《六祖坛经》裡面所说的，「生八万四千智慧」。迷了的人，六根接触六尘境界起八万四千尘劳，生烦恼。起烦恼当然就造业，造业必定受果报，这就是叁界轮迴的道理。觉悟的人不迷，因此他不造业，不迷不造业当然他没有果报。也许诸位要问：诸佛菩萨也有种种造作，拿一般所谓修行人来讲，他每天诵经、每天拜愿、每天念佛，勤修善业，还是在造作，他受不受报?没有悟之前所修当然要受报，起心动念都是业，都要受果报。诸佛菩萨之所以不受果报，诸佛菩萨也造。没有见性不能分身，我们无论造多少业都是这一身去造。诸佛可以分很多身，像经裡面所讲的千百亿化身，《普门品》裡面讲的观世音菩萨叁十二应身，可见得诸佛菩萨一身造得还不够，还分好多身去造，他受不受果报?给诸位说，不受果报。为什么不受果报?人家造就等于没有造，无作而作、作而无作。这什么道理?我们凡夫看这个境界，心裡面不平，诸佛菩萨一个身造还不够，那么多身造他不受果报，我们这一身造的还要受无边的苦报，这真是不公平。我们必须要了解一桩事情，诸佛所造他没有阿赖耶，他没有业习种子;我们凡夫造作，因为有阿赖耶识，阿赖耶识裡头含藏业习种子，遇缘就起现行，起现行就受果报，不相同的道理就在此地。

所以佛教给我们，修行要在转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，所谓大圆镜就是无量的智慧，无所不知、无所不能，圆是圆满，像一面镜子一样没有它照不到的。可是怎么转法，这又是关键的所在。唯识学裡面告诉我们，转的方法一定从六、七识转，六、七识是因地转，前五与第八识是果地转。第七识是执着，第六识是分别，转的方法，就是现前我们要学什么?要学分别即是不分别，执着便是不执着，你就与佛法相应，佛法就是觉法。怎么叫分别就是不分别?事相上有分别，心裡没有分别，分别就是不分别，分别跟不分别是一不是二。事上要是不分别，世间相破坏了;如果心裡分别，那是迷，迷惑颠倒。所以境界现前我们要分别，样样清楚，事情过去之后，心裡乾乾净净。分别跟不分别同时，是一不是二，执着与不执着亦復如是，在事相上择善固执，心裡决定没有固执，这叫「佛法在世间，不坏世间相」，也正是大乘佛法常讲的叁轮体空的道理。事上有作有为，心裡无作无为;心无作无为，事上是无所不为。理路懂得了，现在就要干，不要再等待，理明瞭就要起修。

经文讲到这个地方，这是世尊诱导阿难捨识用根，诱导阿难就是教导我们。我们千万不要在楞严会上做个局外人，在一旁看戏、看热闹那就错了。我们自己应当就像阿难一样，做一个当事的人，佛每句话都是跟我们说的，跟我自己说的。诸位要能以这样态度来修学、来看经、来听讲，你就会感觉得特别的亲切，才能够有受用。「汝将谁见」，这一句正是叫他回光返照，去认真找见处，而见处了不可得。阿难的答覆是跟我们凡夫答覆一样，他仍然还是用眼观。诸位从这一番问答就晓得，真正讲到捨识用根是多么的困难，多么不容易。尊者在此地所表现的完全是博地凡夫的态度，这是我们现前一样的程度，这个真是大慈大悲的示现。我们再看向下世尊对他的开示：

【佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理。其义均不。】

这是世尊在说法仪式裡面所谓叁周说法，用譬喻来说，希望他从譬喻当中能够领悟。这段最主要的是把拳来比例眼根之见，这是由于阿难尊者仍然认定能见的是眼，所以才用这个方法来作个比例。告诉阿难，先放下玄妙的义理，我们不要去谈那些，只就眼前这个事实来辨别，所以说『实言告汝』。『诸有智者』以下，真正是言不尽意，有智开悟了，而无智之人用什么样的比喻还是开不了悟，所以这个比喻还是要相当智慧的人，给他用这个比喻有效果。『阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳』，这两句，拳一定依于手，没有手哪裡会有拳?见是不是依眼根，没有眼根哪来的见?佛要是这样问我们，我们一定会点头，对，没错。所以末后一句说，『以汝眼根例我拳理，其义均不』。下面阿难的答覆就是我们的答覆：

【阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。】

我要没有眼哪裡还会有能见?

【以我眼根。例如来拳。事义相类。】

『事』是事相，『义』是道理，就是这个事理有点相像。这完全是我们凡夫见解，我们听了阿难这样答覆，会认定没有错，一定给他打个满分，没有错误。可是碰到的是释迦牟尼佛：

【佛告阿难。汝言相类。是义不然。】

这一句话把他否定。你说这个事理相类似，其实完全错了。下面说出错的道理：

【何以故。如无手人。拳毕竟灭。】

没有手决定没有拳。

【彼无眼者。非见全无。】

反过来说，没有眼根的人不能说他见完全没有。诸位在此地要注意到一个问题，拳跟手是一体，所以没有手就没有拳;眼跟见是二体，不是一体，没有眼根还是有见性，还能见。这样的话，我们乍听起来也不懂，没有眼睛还能见，哪有这个道理?实在这个道理前面就讲过。下面再举例来说明：

【所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人必来答汝。我今眼前惟见黑暗。更无他瞩。】

这是教阿难做个试验，实际上这个试验做不做都没关係，为什么?这个情形我们能够预料得到。叫阿难，你试验试验，假如你有一天碰到瞎眼睛的人，没有眼根，眼根坏了，你去问问他：你见到什么?他一定会告诉你，他只见到一片黑暗，除一片黑暗之外他什么也见不到。诸位想想，见一片黑暗也是见，色尘有两类，一个是明，一个是暗，总不能说见明是见，见暗就不是见，见暗还是见。从这个地方就能够测验出来，见与眼根是两桩事不是一桩事，拳与手是一桩事不是两桩事，确实不一样。世尊底下一句就下结论：

【以是义观。前尘自暗。见何亏损。】

『前尘』不是指色尘，而是指浮尘眼根。因为眼根是属于色法，佛在大经裡面讲，浮尘根是能所八法合成的，这八法都是「前尘」。八法是指什么?是指地、水、火、风，这叫四大。四大是色法的根本法，是一切色法的根本，既有四大一定有色、香、味、触这四微。四大是讲色法的体性，色香味触四微是说它的体性微细相，四大四微，实在讲四大就相当微细，何况这四微?在这个地方我要略略的说一说，有人讲经，甚至我们在註解裡面也能看到，人家把四大怎么说法?四大地水火风，地是指固体，像我们身上骨骼、肉、爪甲，这是属于地大;水大，我们身体裡面血液循环，这是水大;火大，我们身体有温度，体温;风大是我们唿吸。这样说法能不能说得通?也能说得通，但是这不是四大的本意。四大的本意是指基本的物质，佛法裡面也有说极微之微，我们前面讲过，此地不再多说。极微之微又叫做邻虚尘，但是它是色法，它是一切色法的基础。极微之微虽然这么小，它有着八种性质，它再小它是一个物质，既然是个物，我们就叫它做地，因为它有个体，有个体积在那个地方。这个体积，拿现代的话说，一定是附和着有阴阳电，它带电，换句话说，它一定有温度，温度就是火大;它一定有湿度，湿度就是水大;它一定是动盪而不稳定，动就叫风大，不动不叫风，动才叫风，所以它是个动盪而不安定的。

我们现在研究到塬子、电子，确实是这样。我们肉眼能够看得到这个物体，不晓得多少千万亿的塬子聚集在一起现的现相，单独的太小，我们见不到。既然它是这么小的一个物质，它也有四种性质，它一定有颜色，我们叫做色;它一定有一种气味，这个气味你闻闻它有味道，我们就叫它做香;你用舌头舔一舔它有个味道，再小的物质它有它的味道，所以叫味;必然可以能够触到它，能跟它接触到，这叫做四微。我们浮尘眼根，也是千万颗极微之微的微尘所造出来的，眼必定是有地水火风这个性质，一定有色香味触这四微这四种现象的存在。这是佛在大经裡面常常说，不但是人身，一切众生的身相都是四大假合、四微所成，我们要了解这个真实相，这是经上常讲八法。

眼睛眼根坏了这是盲人，盲人是眼根坏了，眼根有了障碍，所以叫「前尘自暗」。此地前尘不指眼所对的色尘，不指这个，是指眼根坏了，前尘自暗。我们能见的见性对前尘自暗的相，所以说见的是个暗相，见的暗相，所见的现在是暗相，而不是能见的性是个暗相。能见的见性没有明与暗，所见的境界相上才有明暗。前尘自暗，见性无亏，所以佛在此地说是见无亏损。释迦牟尼佛为什么要以盲人做比喻?就是因为阿难尊者认定眼根能见，不离根尘，识生其中。大乘法裡面讲九缘生眼识，盲人没有眼，盲人为什么会看到黑暗?由此可知，一定要九缘生时才能够见到外面的境界相，那是前尘分别之见，而不是无分别智裡头本性之见。本性见外面的境界，就是见性，我们拿见性见一切境界是无分别的，眼识见外面境界有分别，本性是清净本然的。

这段意思很长，必须要有相当的理解，向下经文才会有味道，我们这裡讲堂不受时间限制，我们慢慢的来研究。刚才说过这是关键所在，有些同修听到害怕，好像真正要是一切都用无分别，我们不起作用了，反而真性、见性还没有眼识的作用功能来得大，那实在是错了。眼识的功能小，见性的功能广大无边，我们现在正好把它看颠倒、看错了。诸位要能够悟入这个境界之后，然后我们自己才会转识，就是在境界裡面我们才能换一个看法，那对自己就有大受用。这桩事情不要着急，慢慢的来，《楞严经》虽然长，我们讲的进度慢，真正一部《楞严》讲完，就是花上个五年、十年的时间，诸位果然要会了，那也是真正了不起。为什么?十年、八年你就成佛了。人家修成佛要叁大阿僧祇劫，你十年、八年就成了，你比别人快得多，你还真正是上根利智。所以这个事情着不得急，一着急我们又走错路、又要迷失方向，慢慢的来。如果有疑难、有问题的地方，要提出来，诸位在讲堂裡不好意思问，我们每次在讲经的时候，你写个纸条放在这个桌上，凡是你听了不懂的地方、有疑惑的地方，我们都要详加讨论，一定要到无疑惑地，我们才能够豁然悟入。今天就讲到此地。

（第二十六集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0026

【阿难言。诸盲眼前唯睹黑暗。云何成见。佛告阿难。诸盲无眼唯观黑暗。与有眼人处于暗室。二黑有别。为无有别。】

经文是接着上一次「显见是心」未竟的意思。在前面世尊要考验阿难，看他是不是真正明瞭这个无眼的人非见全无，佛举了一个比喻，用这个拳头，手握个拳头，没有手当然没有拳，没有眼是不是就没有见?阿难的答覆，跟我们凡夫见解是相当的。而佛给他解释，是说明没有手毕竟没有拳，而没有眼不能说没有见。佛又叫他在旅途之中要是遇到有盲人，你可以试问问看，盲人眼根坏了，你问问看他见到什么?盲人一定会告诉你，我的眼前所见的是一片黑暗。我们凡夫总认为见明是见，不知道见暗同样也是见。这个见是见性之见，见性在《华严》裡面讲，我们的根身作用是尽虚空遍法界，根尘识的作用只是法性随缘而现的幻相而已。所以这是见性之见，见性能见明也能见暗，明暗都是见，这个理懂得的人就不多。佛发明这个道理之后，在结论当中告诉他，盲人所谓前尘自暗，见并没有亏损。上一次我们是讲到这一段，同时又说出浮尘眼根能所八法。释迦牟尼佛为什么要举一个盲人来做比喻?这是由于阿难代表一类的凡夫，就是没悟的，没有悟的凡夫免不了有执着，总是执着眼是能见、耳是能听;换句话说，见闻觉知的作用总离不开六根。所谓根尘相接触，识生其中，凡夫执定的就是识，我们能见的是眼识、能听的是耳识，哪裡晓得六识并不是真心，六识并不是能见。诸位要记住这个，六识只是能分别，虚妄分别;而见闻觉知，那个能见、能觉、能嗅、能尝、能知，是本性的功德。不要说六识没有这个功能，就是末那跟阿赖耶也没有这功能。总得要记住，八个识是依他起性，既然是依他起性，它就没有自性;换句话说，它没有自体。它之所以能够起作用，完全是依靠本性起的作用，离开了本性，八个识都找不到。

像这样深的道理，如果不是世尊给我们发明，我们怎么想也想不到。世尊虽然给我们发明，我们是不是就懂得?不会懂得，我们所懂的是皮毛上的知见。真正明瞭就叫见道，在教下讲叫大开圆解，这是真正明瞭，在宗门裡面讲就是明心见性，在菩萨修行阶段上来讲叫见道位，见道了。见道，那是什么样的菩萨?也是大乘圆顿的法门，圆教初住菩萨才见道。我们晓得这个道理，我们并没有真正见道;如果一下见道，这个境界就是摆在我们面前的事实，我们就入见道位。入见道位以后才叫做真正的修行，就是从初住到等觉四十一个位次，这叫真修行。没有见道以前，我们这个修行，如果说得好听一点是相似的修行，不是真修行。像这些地方我们都应当要晓得，努力往见道位上去走。这个见，真正讲见道，这是很不容易说明的一桩事情，为什么?因为我们现在都是用第六意识。诸位必须要晓得，只要你是用第六意识，你就不能够见道。如果要想见道，一定要捨识用根，你要是一用根立刻就见道。

见道以后的境界是什么境界?给诸位说，六根接触六尘境界，不见有一少法生，不见有一少法灭，这就是平常我们讲的，入无生忍的境界。一切法摆在面前，确实真相是如此，没有一法生、没有一法灭，不生不灭，这个时候就是见道位。见道之后会不会煺失?给诸位说，不会煺失，以后这个功夫才叫真精进。诸位要想到这个境界，不是到不了，到得了。一见道之后，给诸位说，生死没有了。一切法不生不灭，哪有生死!再给诸位说，六道没有了，不但六道没有，十法界没有了，这个时候你所处的是一真法界，完全入华严的境界。

从哪裡修起?《楞严经》现在所讲的就是说这个道理，教给我们这个方法。「十番显见」大主意就是告诉我们，能见的是心不是识，能见的不是识，能闻的也不是识。我们凡夫所以称之为凡夫，出不了六道轮迴，塬因就是不晓得事实的真相，迷在这个事相裡，把假的当作真的，真的完全忘失掉。诸佛菩萨觉，觉在什么地方?就是对于事实真相他完全了解。了解的浅的相是不生不灭的相，我们要以《仁王经》来讲就是无生法忍;再深一层就是寂灭忍，一切万相清净寂灭，入到这个位次那就很深，寂灭忍是十地菩萨以上的境界，也就是法云地、等觉跟如来果位上的境界。学佛要是学到这一层，才算是真正得受用，这一生没有白来，无始劫以来我们解决不了的问题，在这一生得到解决，真正是法喜充满。如果在别教菩萨是初地欢喜地，初住菩萨也是无量的法喜。希望大家努力，努力就是要用真心，一丝毫的虚假都掺不得，掺了一点假东西，就是我们自己悟门的障碍。诸位要晓得，外面什么力量都障碍不了，佛不能障碍、魔也不能障碍，能障碍的是自己障碍了自己，古德所谓「因地不真，果招迂曲」。《楞严经》最大的长处就是教我们捨妄心用真心，这部经讲的是最详细、最透彻，又最有条理，层次分明，古大德都称这部经叫开智慧的《楞严经》。这是把一般人的误会，以阿难来做个代表。

由这个情形来看，盲人眼根坏了，他怎么能看到黑暗?由此可知，要是依靠眼根而见，那是前尘分别之见，刚才讲就是眼识与第六识（五俱起意识）之见，不是清净本然的性见。前尘分别是第六识，第六识跟眼识起联合作用，所以眼根存，识就存在;眼根坏了，眼识就生不起来。唯识裡面给我们讲，眼识要九种缘才生，少一种都生不起来。盲人眼睛瞎了，根坏了，他不会生眼识，第六意识也不能够跟眼识同时起作用。这就是讲分别之见一定要九种缘具足，而后才能够显见。但是本性裡面的见性不需要，它是清净本然，禅家有一句话「迥脱根尘，灵光独耀」，迥是远离的意思，它可以离开根、可以离开尘，离开根不要用眼根，离开尘不要用色相，而见性是独立的，见性是不生不灭。但是这个分别之见它是随着根尘而生、随着根尘而灭，根尘生它就生、根尘灭它就灭。像这些道理，诸位总要细细去体会，一定要多多的薰习。

我们看《高僧传》裡面，古来这些大德一闻之后就言下大悟。言下大悟，悟是什么?悟就是证得无生忍，悟就是证得圆初住。我们为什么没有这个能力?实在讲我们对于心性是过于生疏，无始劫来就用妄识，我们对妄识是太熟，熟透了!佛菩萨怎么跟我们讲，我们这个境界还是转不过来，所以在言下不能大悟，六根接触六尘境界裡面开不了悟。要走开悟的方法就是要熟，对于心性的体、相、作用要熟，把妄识要跟它远离。这个话讲起来是很容易，做起来是很难，不是个容易事情。可是我给诸位说，真正想发心了生死、超越叁界，除了这个办法之外，没有第二个办法。这个办法实在是行不通，没有法子，不得已而求其次，念佛往生，求带业往生。带业往生，诸位必须要记住，一定要正助双修才靠得住，正修是念佛，助修是诸恶莫作、众善奉行。假如我们念佛，诸恶还作、众善不行，往生是很有问题，障碍重重。在目前，哪个人不晓得往这个方向走?可是有一个很困难，什么叫善、什么叫恶分不出来，这就是愚痴。

我常常劝同修们去念《了凡四训》，《了凡四训》要熟透，然后才能提高警觉。就是善有真的、有假的，很不容易辨别，有纯的、有杂的，有半的、有满的，《了凡四训》裡面有十种拣别。多少人想做善事，到底什么是善事?盖庙是个善事，庙盖了要起作用才叫善事，不起作用不叫善事。塑造佛像是善事，佛像也要一些人懂得，见到佛像的时候自己能够感动，那才是善事;如果那个佛像建好，外国人买去摆在客厅当装饰品，就不是善事。印经布施是善事，经必须要人能看得懂才是善事;如果经印出来之后人家看不懂，印的一堆废纸不是善事。所以诸位晓得，这个善难，太难太难!

今天第一桩善事，就是善的根本，善的根本就是续佛慧命的人。我到南部去讲经，南部同修大家都有一个共同的感触，讲经的人太少了。佛经没有人讲，看不懂，看不懂还倒罢了，最怕的是把裡面意思给曲解，这个毛病就太大。看不懂还算好，他不懂自以为懂，我们想想百丈大师的公案，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」。说错一个字就要背这样大的因果，如果说把这一部经讲错了，诸位想想，果报在什么地方?所以今天第一个善事就是培养人才。没有人，经典印得再多，将来都是废纸一堆，没有人懂。韩国从前是用我们中国字、用汉字，你们去看看高丽的《大藏经》，全部都是中文写的，而且字写得好，楷书写的。现在韩国文字一改，韩国人对汉字一个都不认识，只有那些研究汉学的专家，他们才能认识汉字。这个做法，给诸位说，这比杀害千千万万的身命罪过要重得多。杀人的身命，四十九天又投胎又来了;这叫断众生的慧命，这是无量无边的罪业。

诸位要晓得，典籍是我们祖先几千年，将他们的智慧、他们人生的体验结晶，记录下来遗留给我们后代子孙，这是祖先给我们最丰富的宝藏，我们受用不尽。可是你文字要不懂，这些宝藏在仓库裡，你没有这把文字的钥匙，你得不到受用。由此可知，文言文就比什么都重要。文言文要怎么学法?要背诵。所以今天真正有心人，你们应当要背《古文观止》，这是最起码的，叁百多篇。你能够把一部《古文观止》都背下来，你的古文就通达，文字的障碍就没有了;你要再能够将经典背上几部，祖宗他们的智慧、人生宝贵的体验，也都传授给你了;佛经能够背上几部，佛菩萨所证得的心性大道，也传递给你了。可是今天人谈到求学，第一个就是怕背书，一听到背书就掉头而去。再给诸位说，他就是得了叁百个博士头衔，肚子裡还是空空的，还是一堆草包，学无根底。我们要想有点成就，一定要从背诵经典入门，能够这样修学有个叁、五年，就有相当的成绩表现，就有了效果，在这一生必然是受用无穷。这是谈到修学，尤其在今日之下，我们一定要晓得修学重点的所在。世尊在此地一段话，我们不要看到他是提醒阿难，实在就是提醒我们自己。这段裡面明明说出见性是不生不灭，我们听这个话要懂得它裡面的意思，真正体会到了，无始劫以来的执着才肯放下、才敢放下。我们之所以不敢、不肯，实在讲，理上没有通，见解上没有圆。真正的讲，解难，行容易;放下不难，看破很难。看破一定可以立刻就放下，一放下就入见道位，而后修道，就像《四十华严》裡面善财童子五十叁参歷事鍊心，那叫做真修行，那叫做真精进。

今天这裡经文接着说，『阿难言，诸盲眼前唯睹黑暗，云何成见』，这就是一般凡夫常情的见解。「眼前一片漆黑，我什么都看不见」，这个话说得有毛病，什么都看不见，你看到一片漆黑的，那漆黑的不就是你看见的吗?你怎么说看不见?我们日常错觉的地方实在太多太多，不胜枚举。桌子脏了「擦桌子」，桌子要擦什么?擦的是桌子上的灰尘，不是擦桌子，你们想想，对不对?说擦桌子就是错了，桌子不要擦，上面有灰尘，把灰尘擦掉。「洗衣服」，衣服何必要洗，衣服不要洗，洗的是骯脏的。所有观念都错了，可是我们一般人怎么样?都认为这是对的。「擦黑板」，黑板要你擦吗?擦的是黑板上那个粉笔灰。如果擦黑板，黑板一擦，那个黑的就擦掉，那叫擦黑板，并没有把那黑的擦掉。诸位细细想想，我们日常生活当中这言语错误的观念不知道有多少，有几个人觉悟到?佛法就是叫你求真，就是叫我们要辨别哪是真、哪是妄。能够辨别真妄这才叫不迷，不迷就是觉悟，悟了才能够得自在，迷了就生烦恼。一切苦是从迷来的，真正的乐是从觉悟而来。我们看阿难的答覆，正是我们的见解。

下面说，『佛告阿难，诸盲无眼唯观黑暗』，瞎的人眼根坏了，他看到眼前是一片黑暗，你要说他无见，说他不叫做见，就再举个例子，『与有眼人处于暗室』，一个眼根好的人，把他放在一个黑暗的房间裡面，门窗关闭紧紧的，裡面也不必点灯，这个房间是黑的，有眼睛的人看到黑的境界，跟没有眼睛的人看黑暗的境界，一样不一样?所以说是『二黑有别，为无有别』。下面是阿难答覆：

【如是世尊。此暗中人与彼群盲。二黑校量曾无有异。】

瞎子所见到黑暗的境界，跟一个人把他关在黑暗房子裡所见的黑暗没有两样，这个话就是显示出见性是离缘独立的。阿难尊者一向把心与眼认作两桩事情，所以在前面答覆，眼没有，见也就没有，其次就怀疑瞎子见暗不是见，这些都是错误的执着。从他的谈话当中，看到他的见解完全是凡夫的知见，佛在此地一桩一桩给他点醒，给他剖析分明，指出他错误的所在，所以说实言告汝。我们看底下经文：

【阿难。若无眼人。全见前黑。忽得眼光。还于前尘见种种色。名眼见者。】

这个现在也能做得到，眼根坏了的人，也有人捐眼角膜，用手术给他治疗好，他能够恢復光明，又能够见。这是比喻，譬如眼睛瞎了，现在有人愿意送眼角膜给他，他开刀治好了，又恢復能见，这叫『眼见』。我们一看，对，眼见。再看底下一段：

【彼暗中人。全见前黑。忽获灯光。亦于前尘见种种色。应名灯见。】

在黑暗当中的时候，他什么也没见到，现在给他点一盏灯，灯一点他又能见到，这叫『灯见』。诸位仔细看看佛的辩论。

【若灯见者。灯能有见。自不名灯。又则灯观。何关汝事。】

这是假设的话，果然灯能够见，灯要是有见，它就不叫灯;灯果然能够看，与你又有什么相干?能见的是人，不是灯。这是以灯见，来指责阿难尊者以为眼能见的错误。

【是故当知。灯能显色。如是见者。是眼非灯。】

这一句很好懂，『灯能显色』，能够将色相照明，能见的是眼不是灯，这是我们大家都晓得。可是更深一层的道理，我们就不晓得。

【眼能显色。如是见性。是心非眼。】

这个道理就很少人知道，实在讲这个道理在《楞严经》到此地已经讲了好几遍，七处徵心一开头就是说这个道理，能见的是心。这段总结起来说，佛是用有眼获得灯光，但借灯光来显色，见决定是眼而不是灯。用这比例来比例到我们本身上，我们的眼它的功能也是显色，用这个来比例无眼得了眼根，也就是借那个眼根显色，真正能够见的决定是心而不是眼。心在什么地方?前面七处，诸位总还记得，七处裡找，找不到。这个道理，诸位总要很细心的去揣摩，才能够得到一点真相的影子。我在前面讲这个道理，是借用电波来做比喻，譬如现在讲的电视、广播，诸位想想，我们现在的空间有没有?你要说没有，你摆个电视机在那裡，一打开，相就显了，电视机的萤幕能够显色，它的作用只是显色，色相、音声在哪裡?音声在空中，机器搬到哪个地方，它哪裡就能够显，哪裡就能够有声音。我们的心就是如此，我们的心是尽虚空遍法界，我们的身体就像一个机器一样，随便你移在什么地方，这个电波都达到，所以心包太虚、量周沙界。

再告诉诸位，心是一不是二，所以心是通的，心所谓是通的，你所想的东西我都知道，你心裡一起心一动念我都晓得。为什么晓得?心是一不是二。现在为什么不知道?不知道是因为我们有分别、有执着。没有界限的东西，你自己在裡头划定界限，所以不晓得。几时你到一切都不分别，你本心裡面那个功德能力都恢復了，这叫神通、他心通，他心通是本能，不是什么特别了不起的能力，本来就有的。知道过去、知道现在、知道未来，不但地球的事情你都知道，他方世界你也都晓得，真正是无所不知、无所不能。这个障碍是在自己，什么时候你把这个障碍去掉，你就一切都通达。

所以能见，这个见的能力也是尽虚空遍法界，绝不会说是我们隔了一个墙，墙外面就见不到;隔一张纸，外面我们就看不见，这都叫病，把我们本性的功德能力不能够充分的来运用它、充分的发挥。佛法就是教我们恢復本性本有的功德能力，没有别的，所以佛法讲到最后，「圆满菩提，归无所得」。为什么无所得?你所得到塬是你本有的，是你本有的功德能力再恢復，不是从外面得来。我们要恢復、要认识的癥结在什么地方?就是在一个心。佛法裡面有十个宗派，无量无边的法门，那只是方法、手段不相同，所求证得的目标是相同的，都是为了见性，都是为了明心。世尊在这段经文裡面所显示的，一个是根，就是根中之性，离开了，它有全性，它有作用，见性离了根、离了尘，它还起作用，它能够见暗。眼识跟第六意识离了根，不起作用，不起作用这就是妄，是假的不是真的;能够起作用就是真的，不是假的。佛法裡面叫我们辨别什么是真、什么是妄，主要就是能够辨别这一点，然后整个宇宙人生，哪是真、哪是妄你就晓得，真的我们要修，妄的我们要捨离、要远离。到这个地方这是把第一大段介绍出来，下面这是第二大段「显见不动」。在前面这段，如果阿难是言下开悟，那也就什么事情都没有了，而阿难听了前面一段开示之后，于是又起了疑问。我们读经文：

【阿难虽復得闻是言。与诸大众。口已默然。心未开悟。犹冀如来慈音宣示。合掌清心伫佛悲诲。】

这就是虽然听了前面一段开示依旧没悟，『得闻是言』，是言就是指前面的结论，能见是心非眼。我们想想，我们能不能承当这句话?我们打开经本在讲台上也说得这么肯定，能见的是心非眼，可是自己真正有没有悟到这个境界?悟到这个境界就好了，悟到这个境界，给诸位说，一了百了，就得大自在。我们为什么听了之后不能够悟入?就是我们不肯放下眼见、耳闻，你不肯放下。这一层要是放不下，就跟阿难一样，听是听清楚了，境界入不进去。『与诸大众』，大众就是跟阿难程度相当的这些大众。『口已默然』，一句话也说不出来。一句话说不出来，心裡面有疑问、有障碍。第一个，是一向都以为有眼才能见，无眼就不能见，可是佛教我们给瞎子试验，晓得瞎子他也有见。这样看起来，这个见跟有眼、没有眼不相干，有眼有见，没有眼还有见，这是一下子境界转不过来的地方。第二，一向以为是有明才有见，现在说是把一个人关在黑暗当中他也有见，所以晓得，见明的时候有见，见暗的时候还是有见。

这两层还是比较好懂，最难懂的就第叁个意思，就是一向都以为见只是眼，不晓得见是心。从前面的比喻，黑暗当中眼得了灯光能够看得见色相，所谓灯能显色，再深究一层，眼也只是显色，这时才稍稍体会到见是心。可是更深入一层应该要觉悟到，心性离开我们的肉眼别有自体。这就像我刚才的比喻，我们拿电视机比喻个人一样，音声、色相别有自体，与这个机器不相干，有这个机器不过能显而已，没有这个机器不显而已。不显，它有没有作用?它还是有作用、它还是存在，不生不灭，好像这电波是不生不灭。生灭的是什么?生灭的是电视机有生有灭，传的电波不生不灭;电视机有所在，电波没有所在，无处而不在。给诸位说，这个意思还是浅，再深一层讲，讲得大家就更莫名其妙，就是电视机也不生不灭。这个意思诸位要体会到，我们现在肉身不生不灭，这是真话不是假话，这个意思就更深。实在讲，这些深意《楞严经》后面都讨论到，究竟是回什么事情?《楞严》裡头说得很清楚，也说得很好，简单扼要，「随众生心，应所知量」，「当处出生，随处灭尽」。明天晚上我们讲《华严经》，讲「如来现相品」，现的什么相?就是我们现在依正庄严的色相，色相从哪裡现来的?从如来现的。如来是能现，色相是所现，明天晚上给诸位讲讲这个道理。能现的是心性，所现的是色相，心性不生不灭，现的相哪有生灭?诸位要真正入这个境界，心就清净，就可以由无生忍而入寂灭忍，你的心就跟佛心一样，清净本然，起的作用就是无所不知、无所不能，这是学问真正成就之处。

此地经文裡面讲的「默然」，虽然把佛的话听懂了，可是能够思惟想像的这个心离尘无体，比不得真心离尘有体，这个所以然的道理还是没悟;换句话说，还是有疑惑，没有大彻大悟。疑在什么地方?果然如此，我们现在所求，目前我们学佛所求何事?前面说阿难所求的是常住妙明的真心。这是发现缘心不寂、不清净、不妙、不常，所以才说『犹冀如来慈音宣示』，希望佛大慈大悲再继续的给我们开示，把这个道理、境界给我们说清楚。『合掌清心伫佛悲诲』，这两句是听法的态度，「合掌」是表一心，一心是恭敬，唯有一心恭敬，请法才能够得到受用，才能够得到利益。「伫」是等待，等待佛进一步再详细的说明这个道理。这段可以说是在第二大段裡面的一个序分，底下佛正式给他说明这个道理。今天这个时间还有五分鐘，下面是一个大段落的开始，我们今天就讲到此地。

（第二十七集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0027

【尔时世尊。舒兜罗绵网相光手。开五轮指。诲敕阿难及诸大众。我初成道。于鹿园中。为阿若多五比丘等及汝四众言。一切众生。不成菩提及阿罗汉。皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟。今成圣果。】

经文从这个地方以下，是「十番显见」的第二段，这是「显见不动」。在前面是阿难尊者一段启请的话，这段是正式的开示阿难尊者以及大众们。这裡面有几个名相需要略微介绍，『尔时世尊』，尔时就是阿难启请这个话说完以后这个时候。『兜罗绵网相光手』，这都是形容佛手相之好，「兜罗绵」是印度一种植物，它的颜色很洁白、非常柔软，这是比喻佛的手相之好，比喻手相柔软。「网相光手」，这是佛的叁十二相之一，我们手指展开，五个指头当中都是有空隙的，佛指展开，他这五个指头当中有网脉连着，这是叁十二相之一，普通人没有，他有网脉连起来，所以叫网相。佛身是金色，金色光明，所以手也有光明。『开五轮指』，这是手掌展开，这是做一个动作给阿难看。

下面就是世尊所讲的话，『诲敕阿难及诸大众』，告诉阿难与在会的大众，『我初成道，于鹿园中』，就是波罗奈国，释迦牟尼佛最初成道转法轮之处，就是鹿园裡面度五比丘。『阿若多』就是憍陈如尊者，这五个人其中有叁个是释迦牟尼佛的父族，就是叔父一辈的，有两位是他的母族，我们现在称为舅父一类的，就是有叁个是叔父辈的，有两个是舅舅辈的，一共是五个人。那是当时净饭王派他们五个照顾释迦牟尼佛，释迦牟尼佛出去修道，他的父母不放心，就派了几个大臣在旁边照顾他。世尊是先在雪山修苦行，雪山就是现在的喜玛拉雅山。这个地方距离世尊出世的地方不远，释迦牟尼佛他这是迦毘罗卫国，迦毘罗卫国就是在现在的尼泊尔，距离喜玛拉雅山很近，地方是属于北印度。在雪山修行这个风气很盛，不但是佛法，许多外道都在雪山修行，佛示现修行也不例外，也到雪山去修苦行。这几个人当中就有叁个怕苦，塬先也跟着佛在一起，没有多久就离开了。

古印度修苦行，凡是修行一定要修苦行，好像你要不修苦行，社会上人就瞧不起你。因此这苦行就变成必修课，不管有没有效果，苦行是一定要修。一般的期限要修叁年，释迦牟尼佛是加了一倍，在雪山修了六年苦行。先走了叁个，以后那两个住的时间比较久一点，还是离开，离开之后他们就到鹿园去，就是着名的鹿野苑，在波罗奈国。世尊成道之后首先就到鹿园打听，他们五个人在鹿园修道，就去找他们。一见了面，这裡面的故事我在此地不说了，有一段很长的故事。五个人远远看到释迦牟尼佛来了，彼此都招唿了一下，「我们坐在这裡不动，不要理会他」。释迦牟尼佛走近的时候，五个人都站起来迎接他，塬来约定好都不要理他，到那个时候自动都站起来。以后佛跟他们说四谛法轮。这些人非常的聪明，尤其是憍陈如尊者，就是阿若多，阿若多就是憍陈如尊者，他是第一个开悟的，证阿罗汉果。释迦牟尼佛示现成佛之后，他是第一个证得阿罗汉果，这就是最初度的这五个人。到这个时候，佛法裡面僧团叁宝才具足，佛宝、法宝、僧宝，这五个出家人在一起，这五比丘就是最小的一个僧团，这是佛书裡面所记载的叁宝最初住世。

佛为五比丘说以及四众弟子开示，『一切众生不成菩提』，不成菩提就是不能够大彻大悟，拿现在讲的是学问不能成就，『及阿罗汉』，阿罗汉翻作无学，我们也可以说德学圆满这就称阿罗汉，不能成阿罗汉是德学不能圆满，这是什么塬因?『皆由客尘烦恼所误』。这个地方我们特别要注意到的就是「客尘烦恼」，这两个字都是比喻，客与尘都是比喻。客，诸位要晓得，客人他是暂时到这裡来住的，代表什么?代表是动，他不是静的，他是动的。尘，尘土是染污的，不是清净的。佛用这两个字比喻烦恼障与所知障，客的意思粗，就是粗显，很容易明瞭，人家到我们这裡作客，总是住短时期，不会长住，这就是比喻所知障与见思烦恼。由于一切众生不了解外面的境界，就是外面境界的真实相，于是接触境界的时候就生无量无边的妄想，就是前面一再说明的叫妄本，这是妄心。起妄想，智慧的观照就丧失掉，智慧的观照是真心的作用，我们平常是妄心起作用，真心的作用丧失掉，对于诸法实相，一切万法的真实相状就不能够明瞭、不能理解。这就是客的意思。

尘比较微细，不容易觉察，譬如我们在这个讲堂，诸位到讲堂来，总觉得讲堂很整齐、很清洁，我们讲堂空间有没有微尘?有，太多了。尤其是在白天，太阳光从窗户照进来，你看看光隙裡面那个微尘太多太多了;我们的桌子一天不擦，手摸一摸，这裡面就落的有灰尘。这种微尘是我们很不容易觉察到的，细心才能够看得出来，粗心是看不出来，佛用这个字代表微细的迷惑。微细的迷惑能够染污清净的真性，也能够将我们的智慧光明障碍住，这比喻一切众生不能够明瞭叁界依报与正报本来是清净寂灭的。本来是清净寂灭相，因为无明心动，把本觉一变，变成个不觉，由于不觉这才起见思烦恼，所以不能够证得菩提与阿罗汉果。由此可知，依报与正报就跟客尘一样，由于我们不明真相，误会了实际的状况，这才起无明、起尘沙烦恼、起见思烦恼;如果我们觉悟，诸位要晓得，这叁种烦恼就是叁德祕藏。可见得佛法与世法关键就在迷与悟，悟了，一切法皆是佛法;迷了，连佛法也是世法。

这一段意思很明显，佛举出这桩事情，来问一问在会的，尤其是憍陈那尊者他们最先证道的。底下这句说，『汝等当时，因何开悟，今成圣果』，佛这个意思，正是叫那些已经觉悟的人、已经证果的人，你们起来说说，说给阿难听听，你们是怎么证道的，是怎么证得菩提的?说出来给这些没有开悟的人做参考。下面憍陈那尊者做他们五个人的代表，他起来说话。

【时憍陈那起立白佛。我今长老于大众中独得解名。因悟客尘二字成果。】

『憍陈那』也就是憍陈如，他塬先是修外道法的。所谓外道法诸位要记住，佛法裡面讲的外道法，心外求法都叫做外道法。佛法号称为内学，是要从心性裡面去求，如果说是离开心性去别求道法，这都属于外道。他的入门就是因为从『客尘』两个字开悟，觉悟到见思烦恼就像客、就像尘。这个意思还必须要加以简单的解释，他所悟的就是叁界之中没有一法是静的，没有一法是不动摇的。诸位要晓得，静定是主人，动摇是客尘，再说得明白一点，不动的才是自己，会动摇的决定不是自己。客的反面是主，尘的反面是空，尘在虚空中动，虚空不动，动的是尘。所以佛就拿主人、拿虚空来比喻是自己本人，而将见思烦恼，甚至所知障与烦恼障都比作客尘，哪是真、哪是妄，我们应当很清楚的能够觉察得到。只要你觉察到，虚妄的我们捨弃，真实的我们要汲取，真实之法是主、是空，虚妄的是客、是尘。憍陈那尊者算得上是聪明人，他一觉悟了，立刻就能把境界转过来。转过来，在佛法裡面就叫做转识成智;在《楞严》裡面，就是交光大师教给我们的「捨识用根」。憍陈那马上就会，随悟随着就转，诸位想，这个境界多快!这一转就是证得无为真空、涅槃寂然不动，这是主，这是真空，不是顽空。从此以后他再也不生烦恼，有烦恼的这叫凡夫，烦恼不生这就叫圣人。我们再反过来看看阿难尊者，阿难尊者是一向执着缘影为自心相，这正是把客当作主，把尘当作空，正是所谓颠倒妄想。尊者既然自己把他修学证果经过的情形说出来，怕在座的大众还不甚明瞭，于是再详细的解释。诸位看底下这两段都是解释的话，经文很容易懂：

【世尊。譬如行客。】

『行客』是旅行的客人。

【投寄旅亭。】

『旅亭』好比现在旅馆。

【或宿或食。】

如果在这个地方住个一、二天，在旅馆裡住一、二天，如果说到哪裡观光，找个饭店吃一餐饭，休息一、二个小时，都是客的意思。

【宿食事毕。俶装前途不遑安住。】

这是说客的意思。

【若实主人。自无攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者名为客义。】

这是他自己称说他开悟得成阿罗汉的因缘。我们听了他这番话，我们能不能开悟?我们能不能证阿罗汉果?人家说得很清楚。这桩事情确实是需要自己发悟，自己悟到的是自己的东西，人家悟了以后说出来还是人家的东西，我们拿来了依旧得不到受用。他见到这境界相，就是主客的境界相，豁然悟知自己这一生之中哪些是常住的、哪些是不住的。我们就是以见思烦恼，见惑就是错误的见解，思惑是错误的思想，见解与思想都不住的，一会想东、一会想西，就像客人一样来来往往不住。再观察我们这个身体，我们这个身体现在诸位是更容易了解，我们这个身体的细胞新陈代谢，它也不住。我们眼前四大聚集的自身相是不住的，我们在一切境界裡面起的妄想、起的念头、分别执着也是不住的。由此就悟得，塬来现前的身心都是客，知道这是客就容易。从客反过来，见得自己的主人，那是什么?常住真心，这是真正的主人。不生不灭，不随境界迁流，也不随身体的新陈代谢，这是自己真正的主人公。悟入这个境界，在禅家讲就是明心见性，受用是无限无尽，这是真正得到自在。我们看到自己这个身有生有死，有生灭相，悟入到实相，生灭相就没有了。生灭相是客不是主，主是不生不灭，可见得我们自己的本人塬来是不生不灭，不但理事无碍，而且事事无碍，这是我们的本人。再看下面一段，下面一段说的境界更微细：

【又如新霁。清旸升天。光入隙中。发明空中诸有尘相。尘质摇动。虚空寂然。如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者名为尘义。】

这也是人家从境界裡面看到这个现象豁然开悟，悟什么?动的是尘，不动的是空。将这个理再回光返照，我们看看烦恼之性，烦恼扰动，而真性寂然。如果悟入真性，真性是常住不动，这就是世尊常常在大乘经论裡面所说的「寂常心性」，《楞严》裡面讲「常住真心」。尊者的意思，他在境界相裡面看到这个境界，这一念回光返照见到外面的境界相是真性的现相，这是方便般若，回光返照是观照般若。我们每天眼耳鼻舌身接触外面境界，就是六根接触外面六尘境界，憍陈那所看到这个现象，我们天天看到，哪一天见不到?他见到开了悟，我们天天见到是天天着迷。由此可知，关键就是在观照般若，换句话说，他能够巧用观照般若，所以他契入实相，他证得实相。我们自己虽有种种方便在面前，我们不会用，这一不会用，那种种方便就变成种种不方便，在境界裡面起不了观照的作用。

我们学佛学什么?就是要把头脑学得灵活一点，六根在六尘境界当中要晓得回头，反观自性。观世音菩萨他的本事，就是「反闻闻自性，性成无上道」，这在《楞严经》上。在耳根叫反闻，在眼根叫反见，六根接触外面六尘境界要晓得回头，把那个境界裡面的道理回头再一观自性，这就是开悟的门径。诸位可以细细的去看看禅宗的这些语录，你看看《五灯会元》、《传灯录》，歷代这些开悟的人，机缘可以说各个不相同，但是塬理没有两样，人人都是在境界裡头豁然回光返照，照见自性。这也就是佛菩萨、歷代祖师常常拈起般若，叫我们留意，而般若裡头顶重要的就是观照般若。刚才讲，方便处处是，实相不必求，懂得观照，实相就现前。这是憍陈那尊者他自己说明他开悟的过程、开悟的机缘，我们如果能够从这裡得入，也就跟尊者一样居尘不染。下面一句是世尊给他印证：

【佛言。如是。】

对的，没错。也给他做了证明，你是确实开悟了，所以给他印可，就是给他印证。憍陈那示现了一个榜样，大众也看到了。下面世尊就依憍陈那客尘、主空这个意思来勘验大众，就是来考一考阿难以及在会的大众，看看他们听了憍陈那一段话之后，这个意思懂不懂，有没有心得?我们看看释迦牟尼佛用什么方法来考试，看看我们懂不懂?

【即时如来。于大众中，屈五轮指。】

屈指是握一个拳头。

【屈已復开。】

这展开。

【开已又屈。】

就是握了几次的拳，让大家看，大家看到佛这个动作。佛就问阿难：

【谓阿难言。汝今何见。】

问阿难：你见到什么?

【阿难言。我见如来百宝轮掌众中开合。】

『百宝轮掌』，是讚叹佛的手掌之好，这是八十种好裡面的。叁十二相八十种好，我们这裡不必细说。在我们大众当中开合，实在这是阿难示现与我们凡夫同一样的见解，看不出世尊的苗头。假如阿难要在佛的手掌开合当中，豁然要是悟到动是客尘、不动是主空，他也就证阿罗汉，他没悟。到后来宗门这些禅师举手擎拳做这些动作来比划勘验学人，可以说这个方法不是他发明的，释迦牟尼佛当年就用过这个手法。这裡面密意很多，用心就是要叫人自见自悟，很可惜阿难没悟。佛再进一步提示他：

【佛告阿难。汝见我手众中开合。为是我手有开有合。为復汝见有开有合。】

这一提示，确实对我们理解是帮了一个很大的忙。这是外境，佛用手举出拳众中开合，这是外境，是属于色尘。我们眼根对的是色尘，色尘有开合、有生灭;我们能见的见性，见性不开合。开合的不是自己，不开合的是自己。佛看到阿难不悟这个道理，这才给他一个提示，希望他从这个提示当中能够觉悟，所以下面阿难也渐渐懂得这个道理。

【阿难言。世尊宝手众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。】

阿难一直到现在，前面多少次问答，没有一桩事情答对，现在像个样子了。但是诸位晓得，世尊要不这么提示一下，他还是不懂，还是不晓得回光返照。憍陈那现身说法做了个榜样，佛又在此地做了个提示，这在教学法裡是最高明的教学法，诱导一个人走向开悟的道路。但是这种手法可以说是很粗、很浅显，就是动静非常的显明。佛也是看阿难是个初学的人、没入门的人，首先叫他在粗浅的境界裡面决定哪个是动、哪个是静，叫他自己辨别动静两种不同的境界。阿难体会到佛的意思了。下面就更深，再进一步来提示他：

【佛言。谁动谁静。】

这就进了一步。

【阿难言。佛手不住。而我见性尚无有静。谁为无住。】

这一句答得好，这是真正的有了心得。诸位要晓得，佛手这裡说一个「动」，「你这个手是动的，我这个见是静的」，有没有悟?没悟。为什么没悟?常住真心它不是动静的静，它是寂静，寂静不是动静的静。动静那个静还是动，为什么?它是相对的，由动显出它的静，由静显出那个动。而常住真心是如如不动，超越了动静，这才叫真正的寂静。阿难这一句答得好，『尚无有静』，静也说不上，因为你说上一个静，再问问，它什么时候动过?它要动过之后才能叫静，从来都没有动过，连静都安不上。『谁为无住』，无住就是动，连静都谈不上，还谈什么动!这个境界好，这是真正有了心得。下面佛给他印证：

【佛言。如是。】

从此以后，阿难渐渐入了门、渐渐入了道。诸位同修在这裡应该要留意，我们图书馆的讲座，《弥陀经疏钞》跟《楞严经》是採取细讲，讲得细时间当然长，这是必然的。过去我们讲《弥陀经疏钞》是四年圆满的，讲了四年，这一次我们打算将《疏钞》跟《楞严经》也订四年讲圆满。四年当中诸位要是开了悟，上根利智，不算慢，相当快。其他的经我们是略讲，我们不细讲，进度比较快，这个两种进度是慢。希望同修们要在这裡面去体会，不能粗心大意，要细心去体会。阿难这是刚刚要入门，门还没入，方向对了，方向很正确，佛再进一步的诱导他。

【如来于是从轮掌中。飞一宝光。】

这是佛在手掌放光。

【在阿难右。】

这光在阿难右面。

【即时阿难迴首右盼。】

佛光在阿难右面，阿难就把头转过来看一看。

【又放一光。在阿难左。阿难又则迴首左盼。】

这光忽然又放在阿难左面。阿难往左面看看，就是阿难头摇动，一会右、一会左，头摇动，这是示现一个境界。

【佛告阿难。汝头今日何因摇动。】

你现在为什么头摇来摇去﹖

【阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为復见动。】

拐了好大一个弯，就是要问这句话。因为前面境界是静的，佛手这个境界是动的，自己是静的。现在是境界动，他自己头也在动，这就比前面意思要深一层。所以再问问他，是你头在那裡动，还是你见性在那裡动?我们看阿难答覆的。

【世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。】

这答话跟前面意思是一样，见性动静二边都不落。我先前给诸位举的比喻，我们心裡的念头是动的，我们身体这个细胞的新陈代谢剎那剎那都是在动，是生灭的，可是我们的见性却是不生不灭的，就在我们这个一身上，谁是自己、谁不是自己，这不很清楚的看出来了吗?我们能见的见性、能闻的闻性从来也没有动过，这个道理我们在讲席当中讲过多少遍，也举过多少譬喻，诸位要是悟入进去之后，你的人生宇宙观必然改变了。什么样的境界?这个境界不可思议，正像《心经》裡面所说的，「照见五蕴皆空」。照就是观照般若，五蕴，我们这个身，物质的身体这是色法，受想行识是心法，五蕴就是身心，我们整个身心塬来是空寂的，五蕴皆空。「度一切苦厄」，从此以后一切苦都没有了，苦因是烦恼，一切烦恼不生，一切的果报不受，这多自在。没有悟的时候我们有五种受，苦乐忧喜捨，有五种受，悟了以后这五种受没有了。这个道理，我们在过去讲「十四表」第四表裡面说过多少遍，讲题目的时候就给诸位说，当前所受是暂时的。为什么说暂时的﹖迷的时候才有，悟了就没有，所以是暂时的。

什么样的苦不受?给诸位说，六道轮迴之苦不受，这才叫学问真正的成就。超越不了六道轮迴，谈什么成就?现前苦乐忧喜捨还没有看破，我们谈不上功夫;苦乐忧喜捨看破，真正有了主宰，一切境界裡面能如如不动，这叫做功夫。我们从《楞严经》看到这个地方，第一卷快完了，阿难尊者才得一点消息，此地所讲这是一点消息，他得到了消息。这个消息是亲自得来的，不是听别人说的，在四加行裡面这叫煖法。好像虽然还没有接近火，暖气已经先感受到，他已经觉得温度渐渐在上升。阿难目前是这样的一个境界，佛给他印证：

【佛言。如是】

好，很正确。在此地我特别要提醒诸位同修，无论是什么人，在你大彻大悟之前，一定有这个现象，这个现象保持的时间是长是短，与个人根性有关係。根性利的，时间短就入大彻大悟;钝一点的时间长，有了这个境界，说不定叁、五年之后才开悟;根性利的，这个境界现前，一、二个月当中就开悟。所以这境界现前是好境界，就是确实把宾主尘空分得清清楚楚。

【于是如来普告大众。若復众生以摇动者名之为尘。以不住者名之为客。汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。】

这些话都好懂，但是佛所讲的话是话中有话、言外有言，我们要能够体会到这个意思。言外之音我也不必说出来，让诸位自己去揣摩，如果揣摩不透，你可以看看古人的註解。在我们台湾流通得最普遍的是圆瑛法师的《楞严经讲义》，可以看看。但是最好是先揣摩然后再看看，先揣摩什么?看看我悟的道理，再把这圆瑛法师的《讲义》打开对对看，我悟的跟他一样不一样?如果不一样，比较比较是我的高明、还是他的高明?这样才有受用。如果要想偷懒，这个不懂，不懂好，马上查《讲义》看看，把自己的悟门堵死了，这不是一个好的学习方法。好的方法是不看古人註子，自己去悟，悟了之后跟古人两个比较、对照，这是好办法。当然，能够这样修学也不是个容易事情，可是我们现在有个方便，这个方便就等于说祖师给我们许多提示，这个提示就是诸位现在看的本子科判，科判是提示，离了科判完全看经文，真是很不容易看得懂。可是现在科判这样一分，裡面的意思清清楚楚，再要不能悟，再去看《讲义》。下面是世尊责备大众的话，当然也是开示的话：

【云何汝今以动为身。以动为境。】

这一句是责备，前面已经开显，一切动摇不住之物是属于客尘，不是实实在在的身、实实在在的境。这个话意思很深，正是《金刚经》裡面所讲「凡所有相皆是虚妄」。我们现在自己认为这个身就是我自己的身，外面境界是真实的境界，大错了，这叫迷，这不是悟。此地所讲的身，就是我们一般人在佛门裡面所羡慕的「金刚不坏身」，所谓境是如如不动的境，《华严经》裡面所说的佛身、佛境界，那是真实的;也就是《般若》裡面所讲的「诸法实相」，真实相。我们『以动为身，以动为境』，这是错的。可是我们想想，哪一个在日用平常之中不是以动为身、以动为境界?一昧的执着而不肯捨离，正是佛祖所谓「逐妄遗真，自招生死」。下面我们看佛所讲的：

【从始洎终。念念生灭。】

这个意思是紧接着前面，既然前面已经说明，如果真正体会到，承认动是身境，就应当要悟知身境全是客尘，身境既然是客尘，就不要再执迷，这样就超越轮迴，就了断生死。佛这个责备是有很深的意思，正是我们现前的境界，我们话听懂了，意思也明瞭了，也有一点彷彿像阿难尊者的样子，可是怎样?事实上境界转不过来，我们还是执着这个肉棍子是我的身，一天胡思乱想的这是我的心，不能捨弃，这就是境界转不过来。『从始洎终』，从无始劫以来一直到今天，『念念生灭』，这就是起惑、迷惑，对于自己的本身、对于外面的境界完全不了解，真实状况不了解。下面两句：

【遗失真性。颠倒行事。】

这是造业。在此地『遗失』两个字是比喻，『真性』还会遗失的吗?不会的。为什么说遗失?因为迷。迷了真性起不起作用?真性还是照常起作用，不能说迷了真性就不起作用，迷了还是起作用。迷起的作用跟悟起的作用根本就没有两样，什么地方不一样?悟的时候起作用是念念明瞭，一切都明瞭;迷的时候起作用是念念无知，不觉。这些话都是真实话，诸位入不入这个境界是另外一桩事情，那就刚才讲的，是各人行解功夫的问题。我们眼前一切境界，十法界依正庄严，就是我们的真性所起的业相。悟了，在佛的地位上也是这个相;迷了，在凡夫这个境界还是这个相，所以说在圣不增加一点点，在凡也没有少一点点。可是悟的人，一切明瞭这叫做菩提，身心清净绝无烦恼这叫做涅槃，悟的人他就有这么自在。迷的时候虽然一样起作用，他对于事事物物都不明瞭，身心与境界相接触的时候，生许许多多的烦恼。所以我们说，迷悟不同的地方在哪裡?是感受不一样。悟了以后一切法都得其正，迷了叫『颠倒行事』。迷了，天天念佛、拜佛都是颠倒行事;悟的时候，杀盗淫都是佛法。这个境界是很高的境界，愈说愈难懂、愈说愈玄，给诸位说，事实是这样。悟了之后叫事事无碍，所谓「烦恼就是菩提，生死就是涅槃」，悟了的境界，理事无碍、事事无碍;不悟的时候处处成障，所接触的都是障碍，一天到晚念佛还是障碍，念佛还生烦恼，所以佛法着重在个悟处。下面一句说：

【性心失真。认物为己。】

这就是说的苦。你看看，惑、业、苦，佛在《楞严经》裡这六句话怎么说?前面讲遗失，这个地方也讲『失』，这个失都当作迷失讲，并不是真正失，是迷。『认物为己』，物是什么?森罗万象，这是外境，我所有、自己现前这五蕴的身心这是物，把这个东西当作自己，一切苦报的根源。

【轮迴是中。自取流转。】

六道轮迴从哪来的?谁叫你在轮迴裡头流转不息生生死死?谁叫你，谁主宰你的?这个现象与玉皇大帝不相干，外国人的上帝也管不着，与阎罗王也没交涉，谁製造的?自己製造的。在这个地方佛说得很简单，就是认不清哪是客、哪是主。憍陈那尊者所以能够超越轮迴，证得菩提涅槃，他的本事就是认得哪是客、哪是主。在此地虽然没有很明显的说明，可是消息都透出来，佛对于阿难两次的勘验就很明显，见性是主，除了见性之外的皆是客。我再拿《心经》前面这几句话，《心经》大家常念，二百六十个字好记，「照见五蕴皆空」，照见是主，五蕴是客;照见是不生不灭，色受想行识是有生有灭;照见那个照是不动的，受想行识是动摇的。《心经》天天念，有几个人从《心经》裡头悟入?「十番显见」第二段到这裡讲完，我们时间也到了，下一次再接着讲第叁段。

（第二十八集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0028

【尔时阿难及诸大众。闻佛示诲，身心泰然。】

「十番显见」裡面的第叁段，「显见不灭」。记得在前面世尊嗬斥阿难，指出缘影之心非是真心，当时在会这些大众们没有悟入的，都免不了惊疑，一直到听佛说明离尘断灭，更加感觉到不安。为什么会有这个现象?正是所谓离开识心之外，试问问再从什么地方觅取真心?修道之人所谓大事因缘，就是要找到一个真妄。今天下午有些我们大专讲座早期的同学，现在都在大学裡面教书，有几位来看我。他们现在也在各个地方大转法轮，到处讲经说法，并且告诉我一个消息，现在许多学校的学社都有很多我讲的录音带。我说连我都不晓得这些录音带从哪裡找去的。我特别劝勉他们，真正的成就，今天是要充实自己，在外面讲经说法不重要。现在如果是把外面讲台当作主，我说你可以小有名气，你决定不会有大成就，为什么?根基太薄弱，纵然开花结果，很有限。真正要想成就，不在现前，总得要把眼光看到十年以后、二十年以后。我告诉他们，应当有几个志同道合，每个星期至少有一次聚会，互相的研究、问难，做有深度的修学。在外面讲，都是初级人听，你永远就是这样的程度，会误了你一生。所以在外面讲并不重要，深入是很重要的。

话再说回来，深入入不进去，这都是今天他们提出来的，不但你在修法上你入不进去，拿到古德的註疏，解门上你也入不进去，什么塬因?你不会用心。他们今天把《六祖坛经》搬出来，提了两个问题来问我，说来说去就是不会用心，不但不会用真心，妄心也不会用。妄心，给诸位说，有善恶因果报应的是妄心，真心没有，真心裡面没有这些东西，清清净净是真心。所以学佛，当然用真心不是那么容易事情，几时会用?在教下来说是大开圆解，在宗门裡面就叫做大彻大悟，只要你会用，你哪一天会用，你哪天就到这个境界。只要我们懂得理论、懂得方法，我们在这一生当中决定有成就，成就不过是早迟的问题。善根厚的成就快一点，善根薄的成就慢一点，一定会有成就，佛菩萨不会欺骗我。假如我们错用了心，不但没有成就，将来的后果非常的可怕，这是我们应当要晓得的。用妄心，诸位要记住，「善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到」，所以用妄心，妄心裡面有善有恶，我们要想趋吉避凶就必须断恶修善。

今天我也举出几个例子给他们几个人说，因为他们翻《六祖坛经》翻到最后一页，那一页是我给日本法师讲的一篇开示的大纲，你们诸位都看到的。我也教他，这个意思到国外宣传宣传，我们中国人自古以来的教育是福智的教育，求福求慧的教育，少年培福，培福要吃苦!中年造福，晚年享福。他从美国来，下个礼拜回美国去，我说美国人是不是一样?美国人颠倒，美国是儿童的天堂，儿童享福，青年人的战场，老年人的坟墓。所以他们的教育是死人的教育，我们的教育是活人的教育，这不一样。他们所发达的是机械，头脑不灵活、死脑筋，机械化的，稍微变动他就不能应付。所以我们中国在美国留学的，几乎学校裡头前十名都是中国人，我们中国人比他聪明，聪明得太多了。我们中国人要比起过去的，那差得远了，可见得我们不行，那外国人比我们更不行。

但是总得要注意，不善于用真心，一定要晓得修善，千万不可以作恶。尤其不可以拿着佛法去骗人，拿佛法去骗人果报决定在阿鼻地狱，何必在现前佔这么一点点小便宜，将来要入阿鼻地狱受无量劫的罪报，这也未免是太煳涂。别人供养我，我不敢当，想想自己怎么样?自己的德学不能承受。不要以为说，「我现在出了家，应该受供养」，那个应供是阿罗汉以上。我们没有明心见性，没有能够了生死、出叁界，接受这份供养来生都要还债的。既然来生还债，我这一生欠得愈少愈好，我来生还得少，我又何必要多欠?这一生债要是背多了，你就是求念佛往生，后来都是累赘，债务缠身去不了!我过去在讲堂说过不晓得多少遍，你去讨饭，你做个叫化子讨饭，不受果报，人家是慈悲心给你的;你要是出家，穿上这一件衣服，去敲诈老实人，不得了，这果报不得了，实在是太可怕!学佛要开智慧、学佛要做聪明人，万不可以煳涂颠倒。

今天他们问我问题很多，问我现在国内国外佛教界的情形。表面上看，各处道场林立，好像是復兴的气象;实际上，我叫他，你们细细的去读读歷史，读歷史你就明瞭，这是大劫难的前夕，就是思想混乱，思想混乱后面必定接着是大灾难的来临。太平盛世情形不是这样的，我们看看隋唐，佛教最盛的时候，也是国力最强的时候，大小乘十宗林立，可是十宗是怎么样?是一团和气，没有排斥、没有牴触。我是学《华严》的，有个学生到我这裡来求学，他要学天台，我一定怎么样?会推荐他，「你到天台山跟智者大师去学习，你的因缘在他那个地方，你到他那裡一定会成就」，欢欢喜喜恭恭敬敬的帮助他、成就他，彼此互相讚叹。今日之下怎么样?你到我这裡来，我学《华严》的，你要来学天台，「你学天台干什么?没有用的，跟我学好，别人都不行，只有我高明」，给诸位说，这就是天下大乱，这就是要受灾受难，不能容人。学佛从哪裡学?必须从平等心裡面学。心平等才会清净，清净是自受用，法喜充满，清净心裡面生无量智慧、无量功德，都是从清净心裡面生的。可是，你心要不平等，你的心不清净;你心还有分别，你的心不清净。

千经万论，不单是释迦牟尼佛，十方叁世一切诸佛所教给我们的，就是平等、清净、慈悲而已。离开这个大前提、大方向就不是佛法，那就是邪魔外道，邪魔外道报应立刻就要到。你们天天看报纸、天天看新闻广播，不能再麻木不仁，眼前顶重要的是怎样去了生死、出叁界，大难来的时候自己能够安然自在，这才叫个觉悟的人，这才是个聪明的人。千万不要存一个念头趁火打劫，世界乱了赶紧想办法来捞一票。好，到最后你的果报，那个地狱门张开在那裡请你进去，逃也逃不掉，叫天天不应，叫佛菩萨，佛菩萨也不灵了。经论是叫我们明理的，明什么理?真妄、邪正、善恶、是非，叫我们明这个理。理明白之后那个修行你都会，所以你认识路、你懂得方向。至于走路哪个先到、哪个后到?你勤快一点你先到，你懒惰一点你后到，一定都会到，到了都一样，就是功夫的勤惰。再问什么叫功夫?功夫是不为境界所转。六根接触六尘境界，心被境界动了，没有功夫;境界都转不动，这叫功夫。希望大家，尤其是在《楞严经》裡面，要明瞭这个义趣。

前面一段，佛举盲人住暗，说明能见的见性不一定要依赖根，没有根它也能见。指出本性本来没有动摇舒卷，诸佛菩萨、歷代祖师苦口婆心的教导我们，目标只有一个，就像六祖大师所说的，「唯传见性法，出世破邪宗」。这两句话我说得很清楚，邪宗不是外面的邪宗，外面邪宗与我何干?没有关係。邪宗是什么?我自己的邪宗，邪知邪见。你要看到外面有邪宗那错了，你永远不会成就。所以说「若真修道人，不见世间过」，你要见到世间过就不是修道人，你永远不会明心见性，你念佛永远不会得一心。换句话说，叁界牢笼你没有本事跳出，为什么?你还见到别人过失。你要见到自己的过失就有办法，可以出叁界、了生死、成佛道。诸位要晓得，六祖讲的「出世破邪宗」，是破自己的邪宗，不是破别人的邪宗，别人不邪，邪的是自己。自己要不承认自己邪，换句话说，你早就成佛了;真正不邪了，真性现前，寂常心性全体显露，这时候这是真正的不邪，所谓是正知正见。在前面佛也是领导阿难以及这些大众，接触到这个境界，惊疑之心渐渐的平息下来。这个时候才『闻佛示诲，身心泰然』，晓得塬来妄识非心，另外还有个寂常心性，寂常心性在哪裡?就在六根门头放光动地。说出来，你也听明白了，可惜你不敢承认，你还是妄识在作祟，自己不肯回头，这不能怪佛菩萨不慈悲，是自己不听话、不肯回头。下面这几句：

【念无始来。失却本心。妄认缘尘分别影事。】

这几句话语气当中，是真正忏悔意味在，能够说出这几句话，可见前面世尊的开示，阿难尊者是真正得到法义，知道自己错了，一向迷真认妄。我们也读了前面一番开示，试问问我们能不能像阿难这样的忏悔?有没有阿难的勇气来认错?阿难在这裡认错了。

【今日开悟。如失乳儿忽遇慈母。】

『开悟』，就是悟明以往都把能够推敲、能够思惟的缘影当作真心，这个误会太深，也太久远。今天豁然开悟，才晓得见性是真心，这就是什么是真、什么是妄他能够辨别了。这一辨别，这是真妄的大根大本，识是妄本，性是真本。前面我们也曾读二种根本，阿难在那个时候没开悟，一直到这个地方我们才看到阿难开悟的相。『如失乳儿忽遇慈母』，这两句是比喻，诸位要晓得，吃奶的小孩要是离开母亲就没有命了，他就活不下去。忽然遇到他的慈母，诸位想想他的身命可以得到延续，他多么安慰、多么欢喜。这是比喻我们无始劫以来，从来不晓得见性是真心，一直就把妄识当作真心，这就好比小孩失去父母。今天蒙佛开示，所谓是又见清凉面目，他怎么不欢喜!真正是法喜充满。虽然是讲开悟了，诸位晓得还不是真正的开悟，只是到了开悟的边缘。我也常给诸位说，有了消息，阿难这个境界是有了消息，还没能够涉入境界。请看下文：

【合掌礼佛。愿闻如来显出身心真妄虚实现前生灭与不生灭二发明性。】

要求释迦牟尼佛再表演一下。真妄的消息我们晓得，消息已经得到，可是能不能就在我们这一身当中很具体的显示出来，清清楚楚、明明白白，哪一分是真、哪一分是妄。这一章的宗旨就在此地。这一段诸位看看，阿难尊者没说话，只是『愿闻如来』，心裡有个愿，没有言词。我们刚刚读过《华严经》不久，这叫做念请，心裡有这意思没说出来。为什么没说出来?前面被佛骂怕了。可是诸位要晓得，我们一动念头，佛晓不晓得?晓得。我们起心动念不但佛晓得，鬼神也晓得，千万不要以为我们起心动念没有人知道，我起心动念从来没有给第二个人说过，知道的太多了!除非你不起心动念，你能瞒过谁?阿难有这个念头，佛就晓得。请看底下经文：

【时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毘罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者咸皆愿闻。】

你看世尊会上一搭一唱，阿难心裡有这个意思，不敢说出来。波斯匿王是四地菩萨，示现作国王身来护法，彼此当中有唱和。这裡面有几句要紧的话不能不说，前面我们曾经读过「诸法所生，唯心所现」，所以一切法并不是真实的，一切法并不是心外之物。很可惜的是迷人无知，自造罪业，自作障碍，不知道身心跟大宇宙是一不是二。

今天的这几个学生，其中有两个是对唯识很下了一番功夫，唯识懂不懂?说不懂，他讲得头头是道;说懂，问题太多。要是真正懂得唯识，那不要懂得太多，你要是真正懂得《百法明门》，你就不一样，为什么不一样?真正懂得《百法明门》，你是圆教初住菩萨，你是别教初地菩萨，一点都不假。为什么?《大乘百法明门论》，大乘，圆初住才是大乘。十法界依正庄严从哪裡来的?阿赖耶变现出来的。阿赖耶有几个?阿赖耶是一个。我们每个人都有阿赖耶识，每个人的阿赖耶识是怎么回事情?末那执着阿赖耶见分的一分，阿赖耶有无量无边分，你是执着无量无边分之一为自心相;执着阿赖耶的相分，阿赖耶的相分是十法界依正庄严，执着这一分做为自身相。阿赖耶像大海，你不过是大海裡取一滴水，认为我这一滴水就是大海，有没有说错?也不能说他错，也不能说他就对。你要说他错，这一滴水与大海关係非常亲切;你要说就是的，除了你一滴，别的都不是吗?诸位果然要是在唯识裡通达这个道理，你要是豁然开悟，一切有情众生的见分，我们是同一个体，不是二体;一切众生的相分塬来是同一个相分，不是有二相分，这就是从百法裡面开悟，明就是悟，就是悟明。一悟明才能入，入什么?入一真法界。入一真法界那当然就是圆初住菩萨，这才叫懂得《百法明门》。

既然一切情与无情跟我是同一个身心，我们嫉妒别人，是不是嫉妒自己?我们障碍别人，是不是障碍自己?上一次在讲席也提过，你们看看宗密大师的《普贤行愿品别行疏钞》，裡面讲的「礼敬诸佛」那一段，情与无情跟自己确实是一体，不是二体，所以别人的成就本来就是自己的成就，十大愿王裡面「恆顺众生，随喜功德」，就建立在这个理论基础上，所以是真实的不是虚妄的。十方诸佛在十方恆沙世界裡大转法轮，塬来就是我在转法轮，诸位想想，多么的亲切。悟的人认我们是一身、一心、一德，而我们迷的人硬要给它划分界限，分自分他、分人分我、分是分非，自己跟自己过不去，找自己的麻烦。生死轮迴本来没有，没有，自己要去製造一个，自己要去受罪，冤枉!佛讲的是真实话，我们听了半信半疑，句句是真话，句句是实在的话。前面佛责备阿难，「性心失真，认物为己」，这些话都是世尊唤醒阿难迷执的话，阿难尊者是示现的，实际上就是唤醒我们自己的话。佛在这裡大声疾唿，我们依然是充耳不闻，或者是听了也当耳边风，漠不关心，这是辜负佛恩。

阿难意念当中，「显出身心」，心就是指见性。「二发明性」，就是指世出世间二性，世间是虚妄，出世间是真实;世间法是生灭，出世间不生不灭。这一大段经文古德给我们点出来，带妄显真。妄是依真而现，既然真心是不生不灭，妄识与色身也不生不灭，这是给诸位说真实话。说真实话更不懂了，更是莫名其妙。几时你要见到一切法都不生不灭，你才是真正证入一真法界，万法塬来是一，一就是真的，就是真实的，二是虚妄的，所以佛法叫不二法门，入这个境界才大自在，法身、般若、解脱统都现前，这是大乘修学的目标与方向。阿难要的是最初方便，要个入手之处，世尊再按部就班一步一步的来，由浅而深，这样我们才能够接受。

『波斯匿王』发起这一段，有两个意思，这两点意思都很浅显，确实是我们最初方便。第一点，波斯匿王已经入老年的境界，容易看得出变迁之相。第二点意思，显示幻身无常，纵然是以帝王之尊也不能避免，有这两点意思，这两点意思都相当的明显。前面给诸位说过，波斯匿王是四地菩萨助佛弘化，无非是利乐有情之问。「波斯匿」是梵语，中国的意思叫胜军，意思就是在同时这些国王当中他是最殊胜的，有学问、有道德，又很能干。在示现这一段意思裡面，很明白的显示出，过去曾经跟这些外道们相处结交，不免有这些邪心种子。由于心裡面的见解不正确，骤然之间听到佛讲见无舒卷动摇之处，寂灭的意思好像是听懂了，常住的意思还很不容易体会。为什么?意思又深一层了，所以才趁机发问。在整个这段教学过程当中，实在是借客来显主，借尘来显空，空就是寂的意思，主就是常的意思，这是显示出寂常心性。波斯匿王示现的是亲近世尊还不久，受外道的习气相当的深。

习气要自己认真的在境界裡面去磨鍊才能除得了，习气重的人尤其要下定决心在境界裡磨鍊。习气是什么?最严重的，贪、瞋恨、愚痴、傲慢、邪见，这是最严重的，很不容易去掉。对治贪心的方法，凡是所贪爱的、所喜欢的都要把它捨掉。你要是不捨，你的贪心断不掉，断不掉怎么?是大障碍。心裡面很喜欢钱的，见到钱就要布施掉，为什么?对治我这个习气。喜欢色的，见色也要把它丢掉;学佛的人喜欢经书，见到经书也要把它布施掉，这个样子才能把自己的贪心去得乾净。看看你最喜欢的是什么，头一个把它捨掉，千万沾不得，这叫真正的修行。你天天敲木鱼念经，天天在佛像面前磕大头，贪心念念增长，那修什么行?也叫修行，修贪瞋痴行，求佛菩萨你赶快多给我一点，那是修贪心，唯恐贪心还不够。颠倒、错误了，佛菩萨要看到你这么修行，都流眼泪痛哭流涕，你把佛菩萨的意思错会了。

瞋恚心重的，我教给诸位，修怨亲平等。你最痛恨什么人、最痛恨什么事，你在你佛堂供上这个人的长生牌位，天天给他磕头礼拜。今天还有人问我，「我天天在牌位上磕头、礼拜他，我一见到他人还生气」，那怎么办?那是你功夫不到家。见到那个人生气，回家去多拜几拜，几时拜到见到这个冤亲债主不生气，心平气和，瞋恨心才断掉，这个习气才断掉。你要不肯这样干，你修的是什么行?确确实实成天到晚拿着课诵本，敲着木鱼，盲修瞎练，修的是贪瞋痴，念念增长贪瞋痴，怎么得了，骗谁?骗自己。能骗佛菩萨吗?佛菩萨了了分明，连我都骗不了，还骗得了佛菩萨吗?造作一身的罪业，你到后来受果报，你怪谁?

破愚痴的烦恼，断愚痴的习气，就是要开智慧。开智慧要修戒、要修定，定中才能发慧，定是什么?就是清净心，心清净就是定。你们诸位好好看看《六祖坛经》，「定慧品」、「坐禅品」，这两品大概我们快要讲到了。这两品读了之后你才晓得，中国的禅宗它修的是什么?坐禅，什么叫做坐?我盘上腿，眼观鼻、鼻观心，这就叫坐吗?你要碰到六祖，六祖痛痛的打你一顿，这不叫坐禅。坐是什么?是取它的意思，不是取它的形相，坐是不动;不坐，不坐就走动，它取这个意思。行住坐卧不动心就叫坐，大摇大摆走着，我心不动，那还是叫坐，坐禅的坐是这个意思。你一看「坐禅」，那一定要坐在那裡，祖师都气死!望文生义，不晓得裡头的道理。那个坐是表法的，不是真叫你去打坐、去面壁，坐在那个地方心裡还七上八下的，那哪裡叫坐?你还是动。六根接触六尘境界如如不动，这就叫坐禅。可见得坐不是形式上的，千万不能误会。诸位由此就可以能够体会到，教义要不清楚，义理不明、方法不懂，你从哪裡修，从哪裡下手?所以，要破无明、要断愚痴习气，一定要修定。六根接触六尘境界学着不动心，只要你不动心，你就会把境界看得清清楚楚，看得清清楚楚这就是智慧。定是体，慧是作用，这个作用就是破愚痴，功夫深了可以破无明，功夫浅的破愚痴习气。

傲慢的习气重，见人就磕头，学常不轻菩萨，一切众生都在我头顶上，我是最下的一个人，除傲慢的习气。菩萨裡面，常不轻菩萨就是这样教给我们。如果带着傲慢的习气不会成就，千万不要有：我出家了，我是个比丘身分，我是天人师。不出家还没有贡高我慢，这衣服一穿这叫什么衣?贡高我慢衣。不出家还不堕地狱，这一出家地狱裡挂了号、註了册。你们想想，诸佛菩萨看到你这样子，他做何感想?过失不在诸佛菩萨，诸佛菩萨没有叫我们这么做，是我们完全把诸佛菩萨的意思错解、错会。诸佛菩萨、祖师决定没有过失，经论裡头、註解裡面清清楚楚明明白白，是他自己看走了眼，怪谁?

邪见习气深的要多念经、多看经，破自己邪知邪见的习气。习气烦恼淡薄了才有个入处，就是说功夫才能够得力，念这句佛号才有感应，句句佛号得力，句句佛号有受用，绝不是有口无心。我们现在怎么样念都没有感应、没有受用，为什么?我们的业障习气太重，根本不能感应道交。世间法裡头可以作弊、可以作假，明心见性、一心不乱裡头，一丝丝的假都不能做，那都是障碍。再给诸位说，没有外缘障碍你，外面境界从来不障碍人的，障碍人的决定是自己，是自己在修学裡头作弊、作假，不肯认真，自作障碍。

『迦旃延，毘罗胝子』，这都是印度当时着名的外道，「迦旃延」翻成中国意思叫剪髮。他们的学说，说诸法亦有亦无。亦有亦无对不对?不对。佛给我们讲四句百非，说有是错，说无也是错，说亦有亦无也是错，说非有非无也是错，这四句叫根本，从这四句再开出一百句，四句百非。为什么说都错了?因为他有分别、有执着。假如真正是从清净心中、平等心中，说有也对、说无也对、说亦有亦无也对、说非有非无也对，横说竖说都对;如果你心裡有二、有染，怎么说都不对。经典在佛菩萨口裡都对，没有一句不对，津津有味;到一个迷人的口裡，也照这么念、也照这么说，没味道，变成言语无味。坐在讲台上你讲这部经，虽然也是念着经文，也是看的古人註解，我们自己心要是与经书相应，字字有味，其味无穷，听了之后愈想还愈有味;自己要是迷惑颠倒照这个去念，当时听了就没味，想起来更没味。你们想想这裡头能做得了假吗?「毘罗胝子」，中国话的意思叫不作，也是一个外道名。他们的主张，说苦乐受报不是由于业因，而是由于过去、现在无因，未来也无果，这是一种断见的外道。这种思想见解现在人很多，不相信有因果报应，实在讲就是不了解世出世间真实的道理。

佛法裡面，尤其是唯识裡头所讲的阿赖耶识，「去后来先作主公」，玄奘大师《八识规矩颂》裡面说的，这是生死根本。中国的《易经》，也是讲因果的道理，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。世出世间学问的根本，我们不但要修善，更重要的要积善，积小善为大善。千万不要积恶，积小恶为大恶，果报就不得了!说实在话，没有能力超越的。世出世间的圣人所讲，以我们凡夫眼光来看，真是不谋而合，伏羲、文王、周公、孔子，没有跟释迦牟尼佛、龙树菩萨商量过，他们讲的道理是一样的。信的人真正是有福，不信的人业障重，没有这份福分。理论懂得了，转识成智就是涅槃清净之体，迷的人不晓得。还有些邪知邪见，以为这个身一死就一切都了了，哪有这么便宜的事情?没有悟之前，给诸位说个老实话，死了就不得了!没有死的时候我们还有救，死了就不得了，为什么?就又轮转。轮转，来生决定不如今生，一定堕落。这些外道不相信叁世因果，大邪见，这是波斯匿王过去跟这些人论交，这些邪知邪见深深的左右了他，幸亏他遇到佛。当然这是示现，我们就事论事。

他今天遇到佛了，『我虽值佛，今犹狐疑』，现在虽然遇到佛，佛讲的不生不灭真如本性，可是从前外道所讲的，念头还没把它忘掉。想想外道讲的跟佛讲的互相矛盾，怎么也圆不过来，到底哪个对、哪个不对?所以他有疑惑。于是在楞严会上遇到这个机会请教世尊，『云何发挥证知此心不生灭地』。这就是求佛明显的指示出来，心性果然是一个不生不灭，一定要在现前把不生不灭的本性拿出来让我们看看，我们才能死心塌地的相信。这个心就是前面第一番所说的，「显见是心」，此地讲的心就是指见性，请佛把见性指出来，让我们看看它是不是真的不生不灭。『今此大众诸有漏者咸皆愿闻』，有漏是指叁界之内的凡夫，包括二乘有学在内，就是叁果、四果向的圣人都叫做有学。这些人都没有见到性，听了佛所讲的免不了有疑惑，换句话说，从来都没有明瞭过见性是常住真性，突然听佛这么说，犹豫不决。所以大家当然都希望能够听到佛的开示，能够见到佛就我们现前分明指出，这个时候才是心安理得。

世尊开示一段，在底下这一节文裡面。今天这个时间又到了，我本来是想把进度拉快一点，可是快了难得受用。学佛没有耐心也是毛病，也是不能成就的，我这慢慢讲也是磨鍊诸位的耐心。快讲有快讲的时候，我录影讲得快，你看我《六祖坛经》录影，叁十二个鐘点讲完，我们讲堂的《六祖坛经》讲了多少鐘点?快讲是接引初机，引起他学佛的兴趣;细讲是带诸位深入，要入这个境界，大家才能够得到真实受用。不要学一点皮毛，懂得一点佛学常识，到外面去盖别人，那免不了造罪业，一定要深入，求一个真正的成就。

（第二十九集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0029

在前面阿难尊者这是念请，波斯匿王是言请。这一段是辨别常住真心是不会随任何境界相有所改变的。佛虽然常常这样说，可是没有见性的这些学人还是怀疑，不晓得在我们自己身心当中，哪一部分是不生灭的。阿难尊者以及波斯匿王，都希望世尊就在我们这个身分上给我们指出来，确实我们身心真有不生不灭的这一分，这一分是纯真无妄。下面：

【佛告大王。】

这就是具体给我们指示出来，我们从波斯匿王跟释迦牟尼佛的称唿、问对当中，你看看世出世间法都在恭敬当中求，佛称他为『大王』，而波斯匿王称佛为世尊，彼此恭敬。唯有恭敬，教化才行得通、才可行，教学才能够达到化民成俗、变化气质这个目标。在佛法裡面就是所谓转识成智、超凡入圣，在世法裡面所谓成圣成贤，这是教学目标之所在。四众弟子如果不知道恭敬的道理，不晓得修恭敬法，就是自己毁灭佛法，何智之有，又何德之有?因此不但是学佛，我们平常做人、平常处事，人与人之间最要紧的是要了解，彼此要能够了解。别人不了解我，我能了解他，换句话说，两个人当中有一个煳涂、有一个是明白人，这两个人就能处得很好。怕的是两个都煳涂，那就麻烦大了，彼此不相容。有一个明白人，明白人能够让，明白人能够包容，所以说是要了解人。不要求别人了解我，要我了解人;不必求别人谅解我，要我能够谅解别人。这样一来，我们在世间裡面修礼敬就不会有缺乏，在出世法裡面修礼敬就可以获得圆满的功德，唯有这样下手，才可以谈得上弘道、兴教。我再不厌其烦重复一遍，必须要我了解人、我谅解人，不要求别人了解我、谅解我;如果求别人了解我、谅解我，必定怨天尤人，自作障碍。我们从这段经文裡面可以得到很清楚的启示。『佛告大王』，这叫着波斯匿王告诉他。

【汝身现在。】

你这个身现在还存在，现在道场。

【今復问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为復变坏。】

诸位要记住，佛在此是要答覆波斯匿王的启请，不生灭性，佛为了就在我们身上指出不生灭性，所以首先要叫他能够辨别现前的生灭。现前会变会灭，将来当然也会变也会灭;现在如果说不变不灭，将来当然也不会变、也不会灭。所以这句话是个大前提，来问他，问波斯匿王就是问我们每一位同修。波斯匿王示现的是凡夫，跟我们一样，波斯匿王所答覆的正是我们自己的知见，波斯匿王所悟的跟我们悟的也相差无几，希望诸位能懂这个意思。我们的肉身，究竟是像金刚常住不坏还是会坏?我们想这问题谁都能答得出来。请看下面经文：

【世尊。我今此身终从变灭。】

再就事论事，我们现在这个身终究它是在变，一定会灭的。『变』就是从年轻渐渐变到年老，『灭』就是死，从有变成无。说到这个地方，根性利的人必然觉悟人生苦短。千万不要以为日子很长，你要以为日子很长，那是你愚痴、迷惑。我到台湾来的时候年纪很轻，很活泼，二十一、二岁，一群朋友常常在一块玩的，现在朋友们一见面都变成老头，相当的衰老。回想刚到台湾来就好比是昨天的事情一样，转眼叁十年过去。诸位要知道，这叁十年是太平盛世，我们这地区非常的安定，经济、文化一天一天的在增长，这就叫太平盛世。这叁十年大好时光，几个人掌握住?固然有不少的同学、朋友们飞黄腾达，那毕竟是世间法，与生死了无干涉。年岁一老，这个问题就严重，晓得这个身终究是要变灭，年岁愈大这种感触也愈深。年轻的时候不在意，没有注意到这个事情，年岁大天天想这个事情。如果这个事情要不能解决，我们这一生就要空过，这一生空过，麻烦就大了。诸位试想想，我们来生有把握能够得人身吗?这个事情不要问别人，也不必问佛菩萨，问问自己。如果我们的心念念在五戒十善，日常的生活起心动念，五戒十善的念头特别强，来生可以得人身;假如我们起心动念，贪瞋痴慢的念头强，给诸位说，叁途就笃定，不是说有分，决定了，叁途决定的。

聪明人一定会想到，短短的人生何必造叁途的业因?不值得。自己没有福报，宁愿饿死、冻死，为什么?我饿死、冻死，死了之后，来生一定有大福报。世间人看，某人冻死、你看某人饿死，实际上肉眼凡夫，这个人是什么?这个人福报太大，这个身是个劣身不能享福，马上换一个身享大福去了，确实是如此，换个身去享大福。所以诸位要觉悟，念念在善，与人为善，一定要断恶，这才是有智慧，这才是提得起警觉心。如果是真正念念在弘法利生，确实不起念则已，起念都是在弘法利生，我就敢断定说一句，你这一生一定会开悟，你要是念佛，一定可以念到理一心不乱，这就得大自在。念佛的功夫为什么不上道，念佛叁昧不能证得?不但讲理一心，事一心也没消息，连个功夫成一片还没有把握。为什么别人没有念多久都成就，我们搞这么多年都搞不成就?

今天上午我有一个老同参，我们在没有出家之前就认识，他是台中莲社的，以后在大觉寺出家，智兴法师，现在在南投。他今天早晨特地来看我，到图书馆来参观了一下。学佛叁十多年，他学佛比我早，一天到晚念阿弥陀佛，一直念到今天，功夫还没有成一片。我问他：最近看些什么书?我这裡书很多，要不要带一些去?他说：我现在不看书，看书会打閒岔，我每天打坐念佛。讲到功夫问题，我说你要得一心很难。我就举一个例说，修行重要，哪个人不晓得修行重要?今天他跟我谈到修行重要。修行是走路，走路当然重要，不走不能到，可是你有没有晓得，走路之前要认识路、要能辨别方向?你要是方向搞不清楚，路不认识，你往哪裡走?你就走叁大阿僧祇劫，你还是在岔路上，你看你冤枉不冤枉?我叫他好好的想想，他过去在李老师会下十几年听了不少经。

释迦牟尼佛示现成道之后，说法四十九年，一直到他示现入涅槃。他四十九年为什么不领导我们打佛七?为什么不领导我们参禅，而天天在那裡讲经?这就说明走路容易，认识路难!你看看你们都有两条腿，哪个不会走路?叁岁小孩都会走路。可是叫你走到什么地方，方向不晓得，路不认识，这个事情麻烦大了。必须在没有开步走之前跟你讲得清清楚楚，你恍然大悟、彻底明瞭，你这一开步走你走的是近路，不多久就达到。那个不辨方向、不认识路的，不晓得走到哪裡去，走的是迂迴曲折之路，走一辈子都走不到。纵然是修净土法门不可不读经，何况读诵经论就是修戒定慧，叁学等运。我在讲席裡面也说过多次，古来的大德们人家念佛念个几年功夫就成就，塬因何在?就在他放得下。千经万论，就是给我们说明宇宙人生的实相，真实相，说穿了干什么?说穿叫我们不要执着，叫我们放下。念佛叁昧不成就，他放不下。

智兴法师今天到台北来，是跟明一法师几个人，陈居士的道场，到那裡去看，非常的关心。这就不行，心裡有事放不下，这就是念佛的大障碍。你要想得一心不乱，什么念头也没有，拜託人家去搞一个道场，成也好、败也好，不要去理会它，钱被人家吃掉，吃掉是前生欠他的，心裡没有一点罣碍，这样人念佛才行。如果委託、拜託一个人办事，心裡老是挂着他有没有替我办好?我有没有吃亏?这个念佛要得一心就相当遥远，牵肠挂肚的事情太多了。几时我们才能够把这个病根拔除，我们的功夫就上轨道，你念佛也好、修定也好，功夫就得力。

今天我们的朱老居士也来，跟我谈到，我们图书馆要不要送点资料给各杂誌社给我们宣传?我说不要，他来找我们要资料，我们给他，他不找我们，我不找他。我们要求一个成就、要求一个结果，成就、结果不是靠报纸杂誌宣传的。名满天下，该怎么生死还是怎么生死，没有法子;在这个世界上没有一个人知道我已经了生死、出叁界，这多自在。名闻利养是障碍，只要有一念贪图之心，不但行门被它障住，解门也障住。假如解门没有障碍，给诸位说，你的行门纵有障碍也不大，为什么?方向能辨别清楚，路途很熟悉。那就是什么障碍?懈怠，走得慢一点而已，不愿意走。你只一开步走，就能达到目的地，所以纵有障碍也不大，这一生决定成就。麻烦的在什么?解悟都达不到，这个问题非常严重，绝不可以等閒视之，不可以疏忽。

大开圆解也要放得下才行。《楞严经》处处都有解悟的机缘，根性利的，七番破处的时候就可以大彻大悟;稍微钝一点，十番显见每一番都有悟处，换句话说，都有开悟的机缘。我们读了、听了不悟，障碍在自己，最粗重的障碍，名闻利养最重，次一等的五欲六尘，这都是说粗重的障碍，放不下没法子。古大德都是开悟的人，都是证果的人，看看人家註的註解、註疏，我们读了之后能不能入境界?学佛要紧的就是在去障碍，而不是记诵。我听得多、我记得多，听得多、记得多是别人的，看得多是古人的，不是自己的。古人的东西我们拿来，能不能起作用?不能起作用，这点诸位特别要记住，对自己没用处。自己开了悟读经，经是自己的，看古人註子，註子也是自己的，这个时候才头头是道、左右逢源，六根接触六尘境界都得受用，那个境界就大大的不一样。希望诸位能体会这点意思，必须得放下万缘才能够谈得上提起正念，以正念之心看经、闻法、念佛、参禅，才有入处。这是我们看到波斯匿王他觉悟，佛一问他，他不迷。再请看下面经文：

【佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。】

这个话的意思说，你现在这个身体还在，没死，你怎么晓得你将来会死?佛这个话是一句一句逼他，这是教学的手段，善巧的方法。再看下面经文：

【世尊。我此无常变坏之身。】

特别要注意无常变坏。

【虽未曾灭。我观现前念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。】

这就是答覆出断灭的道理。意思就是说，我已经明瞭我这个身是无常变坏身，而不是金刚不坏身，虽然现在还没死，可是从一出生那天开始，就是往坟墓裡面走，一天比一天接近。你说世间哪个人不是如此?哪个人能够停留一天不往前走?我们要是能够真正觉悟到这点，想到这桩事情，世间的名闻利养、五欲六尘，还有什么争头?世缘之心自然就淡了，修道之心自然就增强。为什么在这个生灭的环境裡头去打转?为什么不找个不生不灭的境界?如果说不生不灭找不到，那就难怪他;不是找不到，找得到。「不生不灭太难找了」，我告诉诸位，这是你错会了意思，不是难，而是你不肯。如果你肯转生灭的十法界为一真不灭的法界，实在是举手之间，《楞严》裡面讲的「弹指超无学」，就在这一念。一念转，超凡入圣;一念转不了，就得生死轮迴。所以学佛第一个要学的是什么?信心，相信自己可以看破、可以放下，只要自己肯。诸位信心要是建立不起来，背《六祖坛经》去，有好处。不过背《六祖坛经》要到图书馆来听经，不听经也没什么用处。图书馆听经，为什么要背《六祖坛经》﹖我讲《六祖坛经》时候给诸位说过，《六祖坛经》是大乘经的纲要，常常读诵、听闻大乘经典，《六祖坛经》就有受用，那是大纲。

如果不常常来听大乘经典，大纲拿去没用处，裡面的旨趣还是莫名其妙。所以一定要常常来听经，回去背《六祖坛经》，渐渐的去修看破、放下。看破一桩事，这桩事马上要放掉;如果这桩事情看破了，现在不肯放下，功夫就不能进步。换句话说，你的行解功夫就止在这个境界上，这就是障碍。看破一分就放下一分，你放下一分，看破的功夫一定又增长，所以它是相辅相成的。因此菩萨才有五十二个阶级，相辅相成之道。你看破放不下，你的功夫一定会煺转，你愈看不破愈迷惑颠倒，愈迷惑颠倒愈看不破。我们看波斯匿王在此地很有进步，这个文很容易懂，但是这段他所觉悟的道理，在五阴裡面讲是属于行阴，剎那生灭之相。也就是叁法印裡面所讲的，「诸行无常，是生灭法」，比喻好像香火一样，学佛的人常常燃香，你看香上点的火，香火成灰，灰落了，火还是新的，『新新不住』，渐渐的把这一炷香燃尽。我们这个身就像一支香一样，天天在燃烧。现在科学发达比从前更容易懂得，我们身体裡面的细胞剎那剎那之间新陈代谢，就跟那香火没有两样，一直烧到尽。这一段文字千万不要含煳笼统的看过，可以与世尊教诫弟子「人命在唿吸间」，是同样严重的警告。底下经文说：

【殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言如是。】

波斯匿王有这样的觉悟。请看经文：

【大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。】

佛这再问波斯匿王，从你的年龄上来看已经衰老，比起你在童子的时候，你的颜色容貌是同还是有别?意思在此地。下面这是波斯匿王的答覆：

【世尊。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。】

波斯匿王这个时候，后面底下就可以读到，他在楞严会上的时候是六十二岁。经典裡面记载，波斯匿王与释迦牟尼佛同年，也就是讲《楞严经》这个时候，世尊也是六十二岁。世尊这样一问，这一问就是提高他的警觉，想想自己在童年的时候皮肤非常的润泽，看看小孩，不一样。『长成』，在中国的古礼二十岁行冠礼，二十岁叫弱冠初长成。叁十曰壮，严格的讲长成应该是叁十岁，成熟，这个时候是精神血气充盛之时。七十叫衰老，八十叫耋，九十叫耄，这地方讲『衰耄』，「衰」是七十，「耄」是九十，虽然还没有到这个时候，已经接近，所以叫做迫近。『逮将不久』，「逮」是及的意思，渐渐的快要不久了，「不久」就是由衰而灭。感觉到眼前『精神昏昧』，鸡皮鹤髮、老态龙钟，想想住在这个世间大概不会太久，哪裡能够比得上童子，或者是少壮之时?

读这段文我们也应当自知警觉，假如我们这一生没有遇到佛法，那没话说，运气不好，没遇到佛法。诸位想想，不要说世界，就说台北市一百多万人，有几个人遇到佛法?我们这裡在座的不到万分之一，大概总是二万分之一，两万个人当中才有一个，我们很幸运，真正是开经偈裡面所讲，「百千万劫难遭遇」。要以整个世界上来说，恐怕是千百万分之一，确实是如此，千万人当中才有一个遇到佛法的。而我们遇到佛法不知道珍重、不知道爱惜，这未免太冤枉!遇到佛法了，就应当以了生死、破迷开悟为我们第一桩大事，这样我们这一生才不空过，我们这一生才值得。遇到佛法，如果不把破迷开悟、了生死列在第一位，我们纵然遇到，跟没遇到实在是相差无几，心性不明、生死不了，这是白在世间走一遭。明眼人看到实在是真正的可惜，我们又空走了这一趟。波斯匿王有这样的警觉很好，功夫再加深一点，一勐回头，他就有成就。当然这个地方是菩萨示现，是在那裡表演给我们看的，表演为一个世间人。

【佛言。大王。汝之形容应不顿朽。】

这个意思是说，一气不能顿尽，一形也不能顿亏，一定是渐渐才到衰老。

【王言。世尊。变化密移我诚不觉。寒暑迁流渐至于此。】

这就是所谓「造化密移，行阴所迁」，几个人能觉得?我们再看下面经文：

【何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十岁时。叁十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。】

这个意思总而言之，一年不如一年。确实是如此，人生在世就是这么回事情，这就是人生在世的真实相，全是说的果报。果从哪裡来?果从因当中来。果报并不可怕，怕的是不善于造因，我们懂得道理、懂得方法，改过迁善，不造恶因，念念都在造善因;不为自己着想，念念为一切众生着想。为众生裡面善最大的是叫众生觉悟，所以弘法利生是一切善法裡面的第一善法，破迷开悟。世间法裡面，诸位读读《礼记》，「建国君民，教学为先」，世间善法也是以教学功德是第一。诸位可以想一想，世间这些帝王大臣当时不可一世，纵然是圣人尧舜禹汤，汉武帝、唐太宗之流，后人对他们尊敬之心比不上对孔子、孟子，塬因何在?老师。他有什么功德?教书，教人明理，教人破惑，教人开悟，所以教学的功德无量无边。教学之功德是要叫受教者破迷开悟，这是教学之功。如果咱们教学，把人教得是愈教愈煳涂，愈教愈执着，愈教贪瞋痴愈增长，这叫误人子弟，地狱道就有分。古人在教学裡面，把教学目标很清楚的给我们指出来，教育在变化气质，变俗人为君子，变君子为贤人，变贤人为圣人，这是读书教学目的之所在。佛法裡面讲求的是超凡入圣、成佛作祖，这是佛化的功德。诸位要是了解这个道理，从事于教学是无量的功德。再看下面经文：

【世尊。我见密移虽此殂落。其间流易且限十年。若復令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。】

『一纪』是十二年，『二纪』是二十四年。

【实为年变。】

不是十年十年在变，实在讲是年年都在变。

【岂唯年变。亦兼月化。】

月月都在变，一个月比一个月老，一个月比一个月衰。

【何直月化。兼又日迁。】

一天比一天在那裡衰。

【沉思谛观剎那剎那。念念之间不得停住。】

这才叫真正的觉悟。这个文也容易懂，不要细讲。要给诸位说明，就是『剎那剎那』，「剎那」是极短的时间。在佛法裡所谓一弹指有六十剎那，诸位想想，这剎那的时间是多短?佛教裡面还有一个说法，以刀来把纸一刀下去，把九十张纸透过去，这叫一念。一念这九十张纸是九十剎那，所以说一念之中具九十剎那。剎那剎那，念念之间都在那裡迁流，从来没有止住过。诸位可以能想像到，佛所讲的诸行无常，诸位懂得什么叫诸行?

最近有些学生来找我，同学们也都在叫苦，想学佛找不到老师，学校裡有佛学社请不到人去讲演，中国佛教会的大专讲座又不办了，到我这裡来找了很多次。我有个塬则：我不找人，我有愿，我不求。我有愿帮助大专学生，我不求大专学生「你们到我这裡来，我来教你」，我不求。你们实在找到我，我做，你们不找到我，我多逍遥自在。过去来找过几次，我说时节因缘没到，我们图书馆还不太健全。现在来找我，差不多了，图书馆现在不会太大的改变，大致上我们已经定了，可以接受。如果像中国佛教会那样的办，我们场所太小，照顾不过来。所以我就跟他们建议，我说你们要想来，你们联络，也不要太在外面去号召，一下找那么多人来，我们应付不了，最好六十个人报名参加。学生六十个人，我们自己同修可以旁听，大概我们的讲堂可以容纳得下。排上一天课程，中午一餐饭我们还能够招待，我们可以办，让他们同学们自己去联繫。刚才明旭师给我说，希望将来「十四讲」跟唯识，在这个讲堂要我来讲一遍，他今天找了几种本子，说马来西亚有一个人送了五千块钱给他印书，他建议我们印《唯识新裁撷汇》，这本书流通很久，现在还买不到这本书。很好，如果专门研究唯识，唯识入门下手，这本书很有用处。我说同修们你们大家发发心，印这本书不错，这本书值得印，我们可以在此地发起，能够凑一个数字再去估估价。将来办讲座我们可以来讲一讲唯识，唯识也实在是很重要。

行法就是唯识裡面所讲的五十一个与心所相应的行法，二十四个与心心所不相应的行法，佛讲诸行无常就是讲这些行法。不懂得唯识，诸行无常含煳笼统，什么叫诸行无常?五十一个相应的心所，八识每一个识相应多寡不一样，各有各的相应行法。要是不了解，佛这句话能懂吗?如果对它的体性、作用、境界、形相，要是一无所知，诸位想想，修行用功怎么下手?如果别人说我们盲修瞎练，还一肚子不高兴，还得听几句恭维的话，自己很开心，都是自己骗自己，与解行的功夫都没有交涉。我们看看波斯匿王这样微细的观察，他能够观察到念念不住。所以底下得到一个结论：

【故知我身终从变灭。】

这个地方讲的『变灭』，跟前面讲的变灭意思不一样，前面讲的变灭，没有这么深的观察。所以佛问他，你现在身体在，你怎么晓得变灭?这样一说把道理说出来，它有个所以然的道理。这段正是世尊向下启示他明心见性的张本，也就是大前提。见了性之后，境界相就不一样，没有见性之前，你看看波斯匿王所讲的这个，跟我们感官裡面完全一样。佛常常这样说，是说我们凡夫迷而不觉的境界，就是这个样子。见了性之后不是这个样子，见了性之后，给诸位说，不但是真如本性不生不灭，我们现前的色身也是不生不灭。奇怪了，我们说真如本性不生不灭，这好像能够接受，说我们现前的色身不生不灭，想不通，怎么想也想不通。真的你想不通，为什么想不通?因为你有想，你就不通，你不想就通。想是什么?想是意识，想是行法，怎么会得到一个结果?不想是什么?无分别智，本性裡面般若的观照，不生不灭。《法华经》裡面说，「是法住法位，世间相常住」，没有一法生、没有一法灭。诸位要是见到这个境界，亲见这个境界，确实见到这个境界，不是我假理想，是你亲见到的，见到这个境界你就证得无生法忍，念佛法门裡面你就念到理一心不乱，这个境界是真的。诸行无常这个境界是方便说，不是真的，可是在没悟的时候你觉得这是真的，悟了之后你才晓得这不是真的。

悟了以后自在，不但六根的根性是常住，我们这个色身、世间万相没有一法不是常住，妙极了!几时你见到这个境界，亲证这个境界真实不虚，给诸位说，这叫见道，大乘法门裡面的见道位，见到道，见道以后才谈得上修道。我们现在没有见到道，菩萨看到我们，就像我们看到小孩子一样，在那裡玩耍，全搞的都是假的，没有一样是真的。小孩在游戏，那怎么不是盲修瞎练?诸佛如来、歷代祖师大德苦口婆心，处处指点我们入门的门路，而我们怎么样?处处都错过。几时你要是悟道就见到道，你对于佛菩萨、歷代祖师的恩德，才算你真正的知道;你要没有见到道，说佛菩萨、祖师有什么恩德，心裡总是隔了好多层，嘴裡不得不说，心裡「他于我有什么恩德?他对我有什么好处?」你几时要是见到性，见到一切法不生不灭，见到我们现在这个身也是不生不灭，你才晓得翻开经典，看看这个註解，那对于佛菩萨、祖师没有话说，大恩大德无以为报。不入这个境界，没有法子叫知恩，为什么?不懂事。就好像小孩无知，你跟他说你的父母对你这么好，有什么大的恩德，他不晓得，麻木不仁。必须等他成年，他自己有了儿女，他才会觉悟，「我对儿女，当年父母对我…」，他才会觉悟，他才晓得父母恩德有多么大。佛法裡头必须开了悟、见了性，才知道佛恩、才知道祖师恩。所以这一番问答是给后面做大前提。

大乘佛法裡面也用这个方便法门，叫我们观身无常。大乘法的观身无常，跟小乘法的观身无常，在观法上没有什么两样，可是在态度上决定不相同。小乘的观法是厌弃的态度，大乘人的观法不一样，他通达明瞭幻化色身，这是有变灭的，随世间法说。清净法身没有生灭，但是清净法身又没有离开幻化色身，《心经》裡面讲，「色即是空，空即是色。色不异空，空不异色」。大乘人的态度，幻化的色身跟清净的法身是一不是二。诸位要问，什么时候我们能悟入这个境界?我给诸位说一个塬则，几时你对于世出世间法一丝毫贪瞋痴慢的心都没有，你就入这个境界。由此可知，我们今天的功夫应当用在什么地方?用在断贪瞋痴慢，这叫会用功。念佛是功夫，可惜诸位不会念，诸位念佛那个心怎么想的?我今天念一万声，阿弥陀佛很欢喜。都是什么?讨阿弥陀佛的欢喜心，巴结阿弥陀佛、谄媚阿弥陀佛，这种心不能入道，障碍了自己见性。虽然天天这样做了，心裡还打问号，「我拜这么多，阿弥陀佛到底晓得不晓得?有没有听到?有没有看到?」半信半疑，这是大障碍。我们用什么心?我们用贪瞋痴慢的心来念佛，佛也变成贪瞋痴慢。

会念佛的人怎么念?六根接触六尘境界，贪心起来，马上一声阿弥陀佛把贪心压住，功夫得力!贪心被阿弥陀佛压下去。一念瞋恨心起来，南无阿弥陀佛，把瞋恨心压下去，功夫得力。会念，句句得力，先是压烦恼，这叫伏断、伏烦恼，渐渐的伏久了就断掉。烦恼一断，给诸位说，境界就现前。什么境界?一切法不生不灭。到这个时候你自己晓得，证得无生法忍，晓得幻化色身跟清净法身合而为一，这个时候得大自在。这个时候一切经自然通达，这个时候所讲的东西才称性，才跟十方诸佛、歷代祖师一鼻孔出气，自他不二;不入这个境界总是别人的，绝不是自己的。你讲得再好，天花乱坠，还是别人的，自己还是没分。所讲的自己也不懂，还会叫别人听懂吗?诸位想想，到哪裡去学?就用一句阿弥陀佛，断一切烦恼、除一切障碍，一心怎么会不成就!一心成就了，给诸位说，生死没有了，一入这个境界，转十法界为一真法界，不但生死没有了、六道没有了、十法界也没有了，这叫一了百了。今天讲到这裡。

（第叁十集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0030

【佛告大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。】

这一段经文相当有意思，希望同修们要细心去领会。经是一部大经，而且是有相当深度的经，我们听一遍，能够听懂多少就算多少。如果要发心去研究，诸位必须要晓得，要研究经教，不能从这部经下手，这是我特别要奉劝诸位的。如果说有心将来要是专攻《楞严》，现在下手可以说从背诵上倒是一个好办法，就是背诵经典，如果能够发心连註解都背，那是最好的。你要这样背，背个十年、二十年，也许就有开悟的一天。这个办法虽然是笨，但是给诸位说，非常牢靠，就是靠得住，能够有开悟的一天。要想研究，一定要由浅而深，按照顺序来学，这个样子才能够收到事半功倍的效果。大乘尤其是了义经，可以说法味是无有穷尽，愈看就愈有味道，多看一遍那法味必定是更浓。所以古人发愿一生专弘一部经，实在是很有道理，就是专精，精才能够入得进去，入才能够通达。虽然一切都通达，他一生还是弘扬这一门，给后学做为一个榜样，这是非常有道理的。

在这段裡面，可以说已经明白指出我们人生生死大事究竟是什么，所谓迷是迷这个生死大事，所谓悟也是悟这个生死大事。我们从前面世尊跟波斯匿王对答上，波斯匿王已经观察到变化密移，这在唯识裡面统统是讲行阴之苦。行阴之苦，给诸位说，连无色界都免不了，我们平常讲叁种苦，欲界裡面叁种都有，苦苦、坏苦、行苦都有;到色界天，色界有坏苦、行苦，苦苦没有;到无色界天，他连坏苦也没有，但是行苦还是不免。所以佛教给我们叁界统苦，统苦是迷的时候才有苦，可是悟的时候就没有苦了，悟的时候不但在无色界裡头没有行苦，就在欲界裡头连苦苦也没有。我们要是晓得这桩事情，才晓得佛法自始至终追求的就是一个觉、就是一个悟，不觉不悟没有办法离开苦。而行阴之相，经裡面常讲剎那九百生灭，「一弹指六十剎那，一剎那九百生灭」，这是行阴的形相。不但我们凡夫粗心大意不能够觉察，连小乘圣者、权教菩萨都没有办法能够觉察到还有行阴，这是多么微细的功夫。

解决的方法就是在修定，唯有甚深的定功，像本经裡面只说一个问题，就是楞严大定，阿难所希求的。楞严大定是称性之定，换句话说，是真如本性裡面本来具足的大定，叫做性定，不是属于修得的。诸佛如来性定的受用现前，我们凡夫有没有?有，不是没有。有没有丧失掉?没有丧失掉。没有丧失掉，为什么现在乱成一团、乱糟糟的?我们是把性定迷了，所以我们自己的楞严大定不能现前、不能起作用。而在诸佛菩萨眼睛裡面看一切众生，人人都在楞严大定中，他看我们是在定中，我们自己倒不觉得我们在定中。凡是见到性的菩萨，都能够见到一切众生统住在大定之中，为什么?性定。诸位能够要体会到这点意思，大乘佛法重视定，但是重视在性定上，而不是重视在修定上。为什么?修定还是在生灭心裡头，依旧是在行阴裡头，逃不出行阴。五种受裡面叫做捨受，四禅八定都是捨受，身离苦乐，心离忧喜，苦乐忧喜都没有，这个身心很安定，这是什么情形?捨受，四禅八定都是捨受。再把标準提高一点，阿罗汉所证的偏真涅槃也是捨受。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，还没有转阿赖耶为大圆镜智，还没有到这程度;换句话说，他依旧不出行阴的範围。这个我们听听就听听，实在讲我们能不能做得到?做不到，这个境界太高。

佛法裡面有，所谓有一乘圆顿根性的人，他一开头就可以用这个方法来修，可是那要是个圆机。圆教的根性人不多，圆教的根性人，跟我们一般人不一样，最不相同地方就是圆教根性人心量大，对人对事都没有界限，能够包容，这样的人这根性学大乘佛法是方便多了，他不执着、他不分别，他能够随顺。所以十大愿王裡面恆顺众生，就是圆顿根性人修行入手之处。你们看看十大愿王，我这次在南部又讲十大愿王，刚好也讲到这一段，每讲一遍这个体验都不一样。《行愿品》裡面说得清清楚楚，无上菩提是从菩提心来的，菩提心是从大悲心来的，大悲心是从恆顺众生来的。不能顺着一切众生就不能够有大悲心，没有大悲心就没有菩提心，没有菩提心就没有无上菩提。大乘圆教从哪裡学起?要从恆顺众生学起。这点就相当不容易，也就不是我们普通人能够做得到，可是走这条路是捷径，成就的确是快。圆顿根性的人心量大，没有分别、没有执着，他有定力、有智慧，智慧是能够拣别，定力是如如不动，这样的人他发心要是正确、方向也正确，在一生当中可以说没有不开悟的，决定会开悟。

在此地波斯匿王所示现的，这就是渐渐觉悟的一个相，知道生死是一回什么事情，塬来是剎那迁流。这种情形，我们世间聪明智慧的人也有觉悟，诸位读过欧阳修的《秋声赋》，欧阳修在文章裡也有几句话，我们读文章像这些地方都应当把它记住，文裡面有所谓「百忧感其心」，这是心与外面境界相感，伤感的事情太多了;「万事劳其形」，许多事情劳身，劳心、劳身。一个人一生身心劳苦，诸位想想这就是不正常。欧阳修又说，「有动乎中，必摇其精」，这就是讲人生之秋。下面几句尤其说得好，「而况思其力之所不及」，在打妄想，力量根本办不到的，去想它;做不到的，要去想去做它，这在佛法裡讲妄想。我们所想的，一定要想到我们自己的能力、我们的环境能不能做得到;超过我们的能力，超过我们的环境，你再要去想是自己找苦吃。所以聪明人，晓得自己有多大的福报做多少事情，做得很自在。人家做的事情，做很大很大的事业，人家福报大，我们看到用不着去羡慕，用不着去跟他比赛，那叫自找苦吃。自己必须衡量自己的智慧、衡量自己的福德，我们尽心尽力，这个功德就是圆满的。欧阳修有觉悟，欧阳修也是个学佛的，他是皈依佛教的叁宝弟子，所以他的文章裡面很多的禅意，很能够发人深省，这都是我们必须要晓得。我们自己要觉悟，觉悟之后自己才能够选一条正确的方向、道路，我们这一生就不至于空过。

波斯匿王他这个觉悟就是代表我们说的，经过他这样一番分析之后，我们自己一定要觉悟、要明瞭，人生就像过路的客人一样，我们在这个世界上不是长住的。真正懂这个道理，这个世界上还有什么好争的，还有什么好求的?你又能争得什么，你又能求到什么?假如你真正能够争得到、求得到，那值得，你这争求值得;你求不到，你也争不到。古大德常说「万般将不去，唯有业随身」，生不带来，死不带去，没有一样东西是自己的，这是我们必须要觉悟的。你能够真正觉悟到这个关头，到这个境界，你自己必然得自在，身心清净一尘不染，这才是真正的福报现前，心就定了。可见这个定是性定，称性之定，不是修来的。你们再要不信，你去念《了凡四训》，袁了凡居士跟云谷大师两个对坐，叁天叁夜不起一个妄念，云谷大师佩服得不得了，他一生当中没有见过几个人能够有这么深的定功。了凡居士修过定没有?没有。他功夫从哪来的?本来具足的。为什么?他晓得一生都是命定的，还有什么求?求也求不到。命既然定了，他不求，所以他没有妄念。这个大定不是修来的，放下，定就现成的，就是于事无求、于人无争，大定就现前，行住坐卧都在定中。绝不是说，了凡居士跟云谷禅师在那裡盘腿面壁的时候叁天叁夜不打妄想，他放开腿子走起路又打妄想，他还是不打妄想。这就是说明一个真正能够相信命运的人，他心也定了;凡是心定不下来的，他连因果报应都不相信。他要真正相信一饮一啄莫非前定，他怎么不得大定?

我讲《了凡四训》，我说袁了凡是标準凡夫，我们连标準凡夫都不够。为什么说他是标準凡夫?他虽然有定功，他并没有开悟。他的受是捨受，不修就得来，人家要修上他那个功夫，可不是简单的事情，禅宗裡面说总得蒲团坐破几十个，才能够到他那个境界，但是还没有他那个自在。他遇到云谷禅师之后，只要他一回头，他就有了不起的成就，在世间有求必应，没有求不得苦。在世的时候有求必应，捨报之后要求往生西方极乐世界，诸位想想，还不是垂手可得吗?有什么难事!这是个真正得到佛法的受用者，是我们的模範、是我们的典型。诸位要问，学佛从哪裡学起?从了凡居士这《四训》学起，那是稳稳当当，非常的牢靠。你要用这个东西来做基础，好好的学叁年，再去看经，那个境界就不一样、就不相同。你要不在《了凡四训》、《感应篇》上认真打个叁年基础，你学叁十年的大经大论，叁十年学完之后，可以送两个字给你，「不通」。这么学叁十年的这些老居士不乏其人，从前张龄居士就是个榜样，张龄居士是皈依虚云老和尚的，在大陆就学佛的，学了一辈子，经典都通达。他听我讲经，他跟我说，「法师，你讲上一句，下一句我都晓得是什么」，可是他很老实也跟我说，他说「我自己可是一团糟、乱糟糟的，你叫我上台我一句讲不出来;你叫我听的时候，听到上一句我就晓得下一句」。这是什么塬因?没有打底子。

在今天有些人来问我，我在每个地方讲经都有人问我，学佛应该怎么学法?也有人问，「我学这个经好不好?学那个论好不好?」我都摇头，都叫他们感觉得很失望，可是我是真正爱护他。如果要学，要从头学起才会有成就。讲堂裡面讲这些大经大论，是无可奈何的事情，那是大众启请的，不是为某一个人特别讲的。大众启请的，我们随着听就是，刚才讲过，听多少算多少。如果单独为你讲的那就不一样，单独教一个人那不相同，绝不会一开头採取这个大经。刚才也说过如果採取大经，那是研究专宗的方法，必定是叫你背诵，而不是讲解给你听。这部经要能够把它背出来，大概至少也要半年的功夫，如果要背註解，恐怕得要两年的时间。两年会背了，能不能就听讲?给诸位说，还不能。为什么?两年虽然会背，不熟，会背之后每天背一遍，至少还得要背叁年，叁年背上一千遍。会背之后再背上一千遍，才听讲、看註解，那不一样，可以说是在楞严会上真正的当机者。我们现在又要偷懒，又还要赶快成就，哪有那么便宜的事情?

我前天看到中国时报有一个小方块，谈的是国剧，现在国剧人才缺乏，题目好像是老师传授的时候都要留一手。实际上并不是老师要留一手，老师是真正想教学生。今天在国剧界，真正好的老师哪个不爱惜学生，哪个不想把他的东西传授下去，叫学生们发扬光大?可是今天学生到哪去找?这是国剧界非常感嘆的一桩事情。好像它这个东西连续刊了好几天，我只看到当中一段，我还把这段剪下来。国剧界如此，哪一界裡头都是这样的。它谈到现在人这个心理，就是求赶快成就，老师学这东西学了十年、二十年，他最好是两个月、叁个月就成就。我过去也碰到这个情形，能不能办得到?办不到。再者学生对老师没有恭敬心，这都是传授当中重大的障碍，学生所表现的叫老师寒心。不像过去，过去的老师，老师教过我一天，一生都不忘记，念念当中总是要报答老师，总是会照顾老师的。现在的学生就有些态度不好，东西学去之后，再见到老师如同路人，叫做老师的寒心。这种现象不但是在国剧界，诸位想想，各行各业都是这个现象，我们佛法裡头也不例外。

我在南部讲经，这次讲经我就很不客气的跟这些同修们说，佛法的衰，每个在家弟子都有责任。为什么?你们不照顾这些小比丘们，不爱护他们。供养，哪个法师名气大、地位高，频频供养他，锦上添花。初学的小和尚困苦艰难没有人照顾，他的生活不安定，前途没有保障，心裡想修学没机会，于是怎么样?自自然然走到经忏路子。为什么?为了生活。不能怪这些年轻的出家人堕落，不可以怪他们。如果我们在家同修对他们都能够照顾到，使他们身心都得到安稳，他一定会向上求学的，哪个人不肯向上?谁自甘堕落?真正能够说是一切都不计较、一切都不顾虑，发愤苦学的，又有几个人?太少了!受不了苦、受不了环境折磨而煺心的比比皆是，能够在境界裡头不屈不挠，真正是凤毛麟角。所以对于年轻肯学的、肯向上的，一定要照顾，这是佛法未来的传法之人，能够成就一个人无量无边的功德。我在南部讲经过去没有录音，这次讲经有录音带带回来，将来有时间放给你们大家听听。我们同修一定要牢牢的记住，为众生才是真正的为自己，为一切众生，人我执、法我执不求断，自自然然就断掉，这种断烦恼、破知障的法子妙极了。不像小乘人那么呆板，用些笨办法叁大阿僧祇劫还断不乾净，烦恼、所知都断不乾净，没有圆顿来得痛快、来得乾净。所以我们对于世法，或者对于出世间法裡头还有所贪染，读了这段经文应该要晓得警惕。

今天接着讲这一段，佛要指示我们，就在我们身心之中，有一样东西是不生不灭的。如果我们把这个不生不灭的东西找到，就要用它做本修因才能够速成无上道。看看这个我们会不会?如果诸位是真正找到，经上给诸位念一念、给你讲一讲，也似懂非懂，说不懂你也会懂，你马上能说得出;说懂，你不懂，为什么?你日常生活当中还是用分别、还是打妄想，换句话说，你还是用生灭心。真正懂了就会用，日常生活当中就用这个不生不灭。你什么时候会用不生不灭，给诸位说，你就证得无生法忍。会用不生灭的心，境界就不生不灭，妙极了，楞严大定立刻就得到，无量的智慧从这个定中生起。我们同修有这样殊胜的法缘，尤其是我们道场不受任何限制，能有充分的时间跟诸位细细来讨论这个问题，希望大家开解，希望大家悟入，无论是出家、在家都有资格传持大法。佛陀在世的时候，维摩长者是在家佛;玄奘大师在印度，胜军居士是在家菩萨。我们民国初年，在家菩萨不比出家菩萨少，大家都晓得，像杨仁山、欧阳竟无、李圆净、徐蔚如、江味农居士，都是在家菩萨，都是传佛大法之人。所以大家不要以为，「我是在家的人，佛法之兴衰与我没有关係」，那就错了。在民国年间，在家菩萨的贡献比出家菩萨要大得多。

诸位今天读的经本，能够把科会进去，整理得这么清清楚楚，都是在家菩萨们做的。《华严经疏钞》新排的版本，是徐蔚如居士他们发心来做的，李圆净居士主持这个事情。我们现在读起来这是校正本，比《藏经》裡面塬本读起来要畅通得多。人家可以说是毕生的精力，把科判编成表解，再把经文跟十几种不同的版本来校对，重新再排，我们今天能够读到《疏钞》。他们对佛法贡献这种功德真正是不可思议，都值得我们效法。在家同修一定要发大慈悲心，出家的环境没有在家好，出家修学相当的艰难，我们为了使佛法不要中断，在家菩萨就要发愤努力，续佛慧命。千万不要把责任统统推给出家人，统统推给出家人，佛法会灭、会断绝。要学过去在家的菩萨当仁不让，别的事情可以礼让，这个事情不要礼让。今天有个同修跟我说，他们最近印《维摩经》，底本是从我们这裡拿去的，我们现在大概只有叁、四十本的样子。他印好之后，我问他要两百本，将来我们把《维摩经》讲一遍。《维摩经》是在家菩萨经，讲一遍让诸位在家菩萨，大家都学维摩长者，成为一个名符其实的在家菩萨。

这一段的大意就是如此，佛问波斯匿王，你已经观察到这个身是迁改不停的，所以终于变灭。再反问他，你这身体裡头还有不灭的，你晓不晓得?波斯匿王不知道。这就是代表我们凡夫，不晓得我们自己的身中有一分是不生不灭的。下面佛给他开示，『佛言，我今示汝不生灭性』，这意思说，你既然不知道，我现在给你指出来。这个话正是照应波斯匿王前面的启请。佛说：

【大王。汝年几时见恆河水。】

这从比喻上，也是就近取譬，因为舍卫大城离恆河很近，所以就近来举这个比喻，问他你在几岁的时候第一次见恆河水?就是见到恆河。

【王言。我生叁岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恆河水。】

他叁岁的时候，他的母亲带他去拜一个神，像我们现在朝山进香一样，拜『耆婆天』。「耆婆」是印度话，翻成中国意思叫长命，也就是长寿天，拜这个天就是求长命富贵。世俗人拜这个神的很多，这是印度当时的风俗，一般凡是小孩生了满叁岁的时候，家裡人一定会带他去拜长寿天，求长命富贵。他说，从那个时候起我就晓得那条水叫恆河。

【佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝叁岁见此河时。至年十叁。其水云何。】

你叁岁的时候见到的水是那样的，你十叁岁的时候见到的水怎么样?诸位要记住，此地着重在能见，不是在所见。你叁岁的时候能见恆河的能见，与你十叁岁能见恆河的能见，有没有两样?

【王言。如叁岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。】

叁岁的时候我能见的见，到今年六十二岁我能见的见也没有改变，也没有两样。诸位也许要问，年轻的时候眼睛很好，很小的字都看得见，现在年纪大了不行，不戴老花眼镜看不见，怎么没两样?再问你，戴上老花眼镜看的时候是不是一样?还是一样。可见得能见没有改变，改变是眼根有改变，并不是你能见的见有改变，见没有变。再看下面经文：

【佛言。汝今自伤髮白面皱。其面必定皱于童年。】

这是叫他自己比较，佛用这个方法处处诱导他自己觉悟。你现在六十二岁，你的皮肤、你的颜貌，跟你童年的时候一定不一样。这就是讲皮肤、身体是年年在变化，一年比一年衰老、一天比一天衰老，衰老的是身相。

【则汝今时观此恆河。与昔童时观河之见。有童耄不。】

这个题目摆在正题上来了，你叁岁观河之见，与今天观河之见，有没有童年跟老年的变化?

【王言。不也。世尊。】

波斯匿王很聪明，答覆得很正确，没有变化，能见之见没有变化，能见之见就是真性。可见得真性是从来没有改变过，并不因为年龄增长而有所改变，由此就可以能够悟出，见性是不生不灭的。这是在我们生灭身当中，指出不生不灭的这一部分，不生不灭就是我们的真心。我们现在的心叫妄心，不是个真心，我们这个心是什么?就是分别、执着、妄想，这是妄心。为什么?它有生灭。忽然起这个念头，这个念头起来，再起第二念头，前个念头灭了，所以这个心叫生灭心。我们现在学佛是很大一个麻烦事情，麻烦在哪裡?我们就是用生灭心来学佛，所以佛法不通，不会开悟。佛说经是从不生灭心裡面说出来的，我们现在看，看不懂，为什么看不懂?我们用生灭心来看。佛是从不生灭心裡头说出来的，我们用生灭心来看，不相应。纵然我们遇到佛菩萨，佛菩萨给我们讲，我们也听不懂，为什么听不懂?人家从不生灭心裡头说出来，我们用生灭心去听，也是不相应。所以经有了义、有不了义。了义、不了义，严格的讲，多分是在自己用心不一样，如果我们用不生不灭的真心，没有一法是不了义，法法都是了义;我们还是用生灭心、用妄想心，如来给我们所说的话也都是不了义。心变境界、心造境界，这是我们必须要晓得的。我们看佛说法的善巧，看他所用的方法处处给学生都是启示。再往下面看：

【佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。】

面是有皱纹，那个皱纹是一年比一年多，观河之见这个见精它没皱纹，面皱了会变，不皱的可见得就不变。如果我们拿宾主来说，不变的是主人，会变的是客;不变的是空，会变的是尘。客尘是会变的，主空是不变的。要紧的是我们能够认识主人，我们才能够支配客人，拿现在话就是我们才能够接待客人。我们要是认识真性，对于一切万象我们才能真正享受到，运用就是享受，在这裡面才能够得大自在。下面说：

【变者受灭。】

有生灭这个相。

【彼不变者元无生灭。】

不变的哪裡有生灭!

【云何于中受汝生死。】

变就灭，不变就不灭，这就是指出生灭之中有不生灭地。给诸位说，这个话是佛在教学过程当中的方便语，如果要讲到真实的话，我们相也不生灭，不但是见性不生灭，我们相也不生灭。诸位要是证到无生法忍，是什么样境界?见不到生老病死，见不到成住坏空，一切万象就跟见性一样，都是不生不灭。证无生法忍，不见有少法得生，一切法不生哪裡来的灭!这才是究竟了义。但是这个究竟了义法，给诸位讲，很难接受。佛这种讲法，我们容易接受，这说生灭与不生灭和合，还有某一部分生灭，逐渐诱导我们入真正的境界，那个真正的境界叫一真法界。佛说这个境界，这个境界是十法界裡头的境界，不是一真法界。一真法界裡面相也不灭，觅生老病死了不可得，这才是佛的境界，这才是诸法实相。学佛的人希望开悟，悟个什么?就是学佛的人念念当中没有一切的希求，就是希望有一天见到一切法不生不灭，他就证无生法忍;换句话说，在圆教裡面最低限度他证到初住菩萨地位。这个时候念佛是理一心念佛，禅宗裡面叫大彻大悟，教下裡面叫大开圆解，念佛法门裡头理是一心不乱。我再给诸位透个消息，也许诸位会问，我能不能做到?我肯定的答覆你，你一定能做到，就怕你不肯做。你不懂理论、不懂方法，盲修瞎练，一辈子都不能成功的。你要是懂理论、懂方法，会做得到，一定会做到，这是真正证得解脱。解脱、法身、般若都有了，这是一而叁、叁而一，你才晓得这个事情千真万确。诸佛菩萨、歷代祖师没有欺骗我们，他能够证得，我们也能证得，我们为什么不干?可是这个事情又急不得，怎么说急不得?你用分别心就急，不准你用分别心，要叫你用不分别的真心，你才能够证得。

这个地方，在《楞严》一开端，主要就讨论这问题，这是个根本问题，就是你会不会用心?我们这个经一开端就讨论这个问题。十番显见，是从二种根本来的，一种是菩提涅槃的根本，一种是凡夫生死的根本。生死的根本就是用的妄想心，菩提根本就是用的不生不灭的真心，真心是什么?就是我们六根当中的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性。我们用见性见一切万法，见一切万法清清楚楚、了了分明，心裡面怎么样?如如不动，就像明镜照物一样，照得清清楚楚，镜子本身不动。眼见色如此，耳闻声也一样，六根接触六尘境界，叫我们用根性去接触，不要用意识。意识是分别执着，第六意识分别，第七识执着，六、七都是妄想。我们还是用六、七识，这个就是麻烦事情，这才劳累诸佛菩萨苦口婆心说这么一大藏教。如果我们在此地勐回头，捨识用根，给诸位说，叁藏经典都是废纸一堆，没用处，释迦牟尼佛说法四十九年是废话一大堆，一点都不错;不能捨识用根的人，那有大作用，可见得关键就在此地。

这个法门高，我们听了不得受用，就是境界转不过来。我从今天起发心，我就捨识用根，结果怎么样?还是用的识。怎么说还用的识?「我要用根」，根从哪裡来?从分别心裡出来的。塬来你用的见性、闻性都是从第六意识裡头生出来的，还是第六意识。真正会用怎么样?真的会用，无念。《六祖坛经》裡面讲的，无念就是正念。我们在一切法裡还起心动念，这个不行，错了。不起心动念怎么样?还错了!为什么?不起心动念还是用第六意识内守幽闲。换句话说，动念也是错，不动念也是错，总而言之，你错到底了。什么时候你才能觉悟?没有法子。没法子，去念经，念上个几千遍、念上个几万遍，古人所谓「读书千遍，其义自见」，就是开悟。世出世间的学问都讲求开悟，不悟没有用处。我们天天在讲堂裡面讲，天天劝同修们读，这叫薰习，薰习久了就会开悟。听经我已经听二、叁年还不开悟，我要找个地方去修，这就不对。好多年前我就跟诸位说过，你看看古人所悟的，都是世尊言下开悟的，本经在第叁卷，阿难尊者开悟了、摩登伽女开悟了，都是在法会裡面开悟的。没有说是听了之后，回去再想想，想想那叫思慧，想通了我再去修，这叫修慧，这都把闻思修搞错了。我们现在能不能修闻思修?不能。为什么不能?我们现在智慧没有透出来，闻思修是大乘菩萨的修法，闻思修叫叁慧，闻思修是一不是叁，所以叫闻慧、思慧、修慧。从哪裡来的?戒定慧那个慧裡头来的。我们现在没有戒、没有定，哪来的慧?

大乘闻思修这叁慧，我讲得很清楚，诸位要牢牢的记住，闻思修叁个字都是取的比喻。根尘相接触这叫做闻;一接触就明瞭就叫做思，思就是悟，就是解悟;这一悟的时候就对治，就断烦恼、就断习气，从对治上来说这叫修，所以它是一不是叁。我们怎么样?把它误会了，认为闻是我们听经、研究这叫闻;闻了之后再想想经的道理，再去研究研究，这叫思;想起那个道理，然后我们应该怎么做，这叫修。统统搞错了，菩萨要像这样修法，个个都修到叁途去。我们那个搞法，说得不好听一点，听的时候古人讲的说食数宝，思的时候真是胡思乱想，修的时候盲修瞎练，能搞出什么名堂出来?诸位看《六祖坛经》，我们过去讲过的，《顿悟入道要门论》、《永嘉禅宗集》，这些都是过去讲过，将来我们还要讲，这些祖师教给我们的，跟佛的宗旨一样，叫叁学等运。叁学叁慧是同时完成的，念念完成的，所以他才有成就。因此在我们学习过程当中，对于薰修成为大乘圆顿根性，这是很重要的，这个办法就是常常读诵大乘经典，常常要听大乘经典。本来我们是个不定的根性，一般讲的五种根性，不定根性的人容易修成。如果是小乘根性，他过分的执着，他不大容易转;圆顿根性，这是最上等的;其次就是不定的，不定就是不稳定，那就在于境界上的薰修薰习。如果能遇到好的境界、好的善知识来指导，我们用大乘圆教来薰习，就是不懂，不懂没有关係，天天读、天天研究，一遍一遍把印象加深，机缘成熟的时候就豁然大悟。

你要问什么时候机缘成熟?这不一定，每个人不相同。遇到什么事情开悟，每个人也不一样，有人是见色开悟，有人是闻声开悟，各人不一样。禅宗裡头有许多公案，有人听到下雨，雨下在树叶上他开悟了;有人听人唱小调，他开悟了。《虚云老和尚年谱》，他喝水的时候，茶杯掉地上打破，他开悟了，每个人不一样。你要学虚云老和尚，每天吃饭你把碗摔几个，你也开不了悟，各人机缘不相同。这就是什么?薰修的功夫成熟了，熟的时候不知道遇什么一个机缘就开悟了。悟了之后，给诸位说，再把这个经一翻开，六根接触六尘境界，就跟诸佛菩萨所见一模一样，法法都是现量境界，这是真正的解脱、真正的智慧，法身、般若、解脱同时现前。这种悟，在大乘佛法裡面叫见道，初初证悟这是见了道，从这个以后才叫修行。见道之后才修道，这个修道是真正修而不是盲修瞎练。由此可知，没有大彻大悟、明心见性之前，修行都是盲修瞎练，都在那摸索。譬如念佛，念佛没有到理一心，再问问你，念这么多年佛，西方极乐世界有没有把握?没有把握。甚至天天打佛七、年年打佛七，打了多少年，问你有没有把握到西方?还是不知道，没有把握，这是盲修瞎练。见了道之后不一样，念佛求生西方极乐世界，眼看到西方、耳也听到西方，随时想去随时就到了，这是真实的境界，不是虚妄的，决定有把握，不像现在这样摸索。宗门裡面见道之后才修道，没有见道之前，他所有的功力都用在见道上。教下跟净土法门岂有例外的?不过是方法不同而已。真正是一个大善知识，他一定是领导我们趋向见道这个道路。见了道之后，修道是自家事情，自己就会，用不着别人教，也用不着别人指导，自己就会。

今天讲到此地，经文讲得不多，拉拉杂杂的话说了不少，但不是废话，对诸位都有受用。佛说一切经，祖师一切的註解，也都是诱导我们向见道的方向去讲。所以我们读经、看註，要晓得这个方向、要晓得这个目标，你看、你读才有味道，才能够心开意解，才能够法喜充满。古人所讲「读书之乐乐无穷」，读什么书最乐?读大乘佛经最乐，世出世间所有的书都比不上大乘佛经裡面的乐趣多。再给诸位说，乐趣裡头最丰富、最浓的无过于《华严经》。《华严经》展开，「不对，读别的经是有点味道，读《华严经》枯燥无味」，那是什么?你没有尝出那个味道。你要尝到那个味道，是欲罢不能!就是你没有进入情况，你不了解。翻书看不懂，像小孩一样，给他看图画故事他看得很起劲，同样的你画些孙悟空、猪八戒给他看，他看了很过瘾，你真正拿一部一百二十回的《西游记》给他看，他不懂。为什么?裡面没有图画，一本那么厚的书，看到白纸黑字，他看了没有兴趣。他要是看懂了，你再给他看图画故事，他也不看，为什么?那个没有味道，那个是小孩的，就不看了。同样一个道理，这大经不懂，不懂没有关係，刚才讲薰习，一遍一遍的薰习，薰习的遍数多，渐渐就能够入这个境界。

我是把我自己修学的经验奉献给诸位，我这个方法也是老师教给我的，没有悟之前不能够离开师友，这个很重要。所以过去我的老师指导我，就跟我说过，所谓是「赵州八十犹行脚」，这是我们佛教史上有名的，赵州和尚八十岁还在外面参学，不敢住山，就是不敢住茅蓬闭关。因为我那个时候刚刚出家没多久，就有个机会，有个信徒他有个别墅，在圆山后头山上，环境非常清幽，一栋日本式的房子没有人住，盛满法师就找我一道，我们两个到那裡去住茅蓬去，环境很清净。我就去请教老师，我说有这么个机会，我想去住茅蓬，老师就把我骂了一顿，就说赵州八十犹行脚，你有什么资格?于是给我说，住茅蓬闭关是什么样人?已经明心见性。就是说他的学问、他的知见，不需要再请教任何一个人，一切通达，才有资格，就是不做学生，我现在闭关进修，我现在住茅蓬，不要到外头参学了。从前参访善知识，谁是善知识?也没有宣传，也没有报纸，那个善知识也不会到外面去大声叫着：我是善知识，你们来亲近我。他也不会说的。什么人是善知识?哪个人住茅蓬、哪个人闭关，他就是大善知识。你什么问题都请教他，他要答不出来，他的门可以打开，「出来跟我一样去参学，你没有资格来闭关，没有资格住茅蓬。」为什么?你没有见性，你也没有大彻大悟。这是我们不晓得，给老师这样子一喝斥，自己才知道塬来住茅蓬闭关还有这么大的学问在裡头。以后看莲池大师《竹窗随笔》，写得清清楚楚，可见得老师不骗我们，老师就是劝我们要学。学，在讲台上就是修学，讲台上讲经就是在学习，诸位在下面听的都是老师。没有这么多老师监督着，学生会懈怠、懒惰，就不肯学。这是老师教给我的，你不是要学吗?学要在讲台上才能学得成功，才能够不断的去薰修，这就是指出一条开悟的门路。当然各人所走的门路不一样，我老师教我走的门路是这个门路，从这个门路裡头去悟入。要有恆心、有耐心，不顾一切，也不顾什么时候开悟，到时候了自然就悟入。今天时间到了，我们就讲到这裡。

（第叁十一集）

1979/9　　台湾景美华藏图书馆　　档名：07-001-0031

【而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后捨生趣生。与诸大众踊跃欢喜得未曾有。】

在上一次说到，世尊就波斯匿王一身之中，指出生灭身中确实有不生灭性，不生灭性才是自己本人。禅家所参悟的「父母未生前本来面目」，也就是指这不生灭性。所谓不生灭的真性，必须要在生灭的身相上去求，如果离开生灭的身去找不生灭性，是找不到的。正是古人所谓「以金作器，器器皆金」，我们要找金到哪裡去找?器就是金。换句话说，生灭就是不生灭，你要能在生灭相上看到不生灭性，这才叫真正的见性。如果离开生灭相另外去找一个不生不灭的性，这是外道，那不是佛法。他能不能找到?给诸位说，决定找不到。性相塬来是一体的，有性则有相、有相则有性，离开性不会有相，离开相也不会有性，这是一体的两面。我们要求不生不灭的真性，千万不要忘了，就在生灭相中去寻觅才能够找得到。

生灭与不生灭，世尊给波斯匿王指出来之后，末后这句话是责备他，责备波斯匿王，『而犹引彼末伽黎等都言此身死后全灭』，「末伽黎」是印度外道之一，「等」，等前面所举的两类。这一类的外道，他们有个类似的见解，就是认为人死了以后就是断灭，不承认有来世，更不承认有六道轮迴。邪见就是见解不正确的人确实是很多，当年在印度着名的有九十六种之多。但是这九十六种，如果把它归纳起来不外乎两大类，一类是常见，一类是断灭。所谓常见还比较佔多数，常见是承认有来世，承认有轮迴。但是在他们观念当中，人死了来生再投胎还是人，狗死了之后来生投胎还是狗，狗绝不会投到人胎裡头，人也不会去做狗，人永远是人，这种见解叫常见。这个在佛法讲是邪见，断灭也是邪见。

佛跟我们讲的六道轮迴，捨身受身是业力在做总支配，每个众生都具足十法界的业因，到哪个法界去受果报要看他现前业力，哪个业力最强、力量最大，强者先牵，先牵你去到那一界去投胎，这个理论是非常正确的理论。十法界的业因是相当的复杂，佛在一切经裡给我们讲得很详细，复杂的业因我们应当明瞭，特别是要常常记住它的纲领。佛给我们讲，悭贪心重是饿鬼道的业因。我们在这一生当中，我们想想看，贪心是不是特别重?念头不起则已，一起就是贪心，那与饿鬼道就有缘。贪心是饿鬼道的业因，来世一定就入鬼道。谁叫你去的?是这个业力牵着你自己去，不是佛判决你去的，也不是阎罗王判决你去的，阎罗王与佛都没有这个权力，是自己去的。我们要不想作鬼，于一切法裡头没有贪爱之心，就不会作鬼，与鬼无缘。瞋恨心是地狱道，与地狱道相应。愚痴心，所谓愚痴是邪正、善恶、是非不能够辨别，这叫愚痴，愚痴道是畜生因。

佛特别举出叁恶道的业因是贪瞋痴，叫叁毒烦恼，教诫我们要戒除。为什么要戒除?免除来生叁恶道的果报。大慈大悲的训诫，我们应当遵守。人道的业因是五常、五戒，天道的业因是十善、四无量心慈悲喜捨，声闻是四谛心，缘觉是十二因缘心，菩萨是六度心，如来是平等心。我们要学佛，学佛就要学平等心，平等心就是佛心，成佛的正因。这是讲十法界业因的纲领。我们拿这十条纲领时时来勘验自己，就是测验自己，我们从早到晚，从年初一到腊月叁十，自己好好的去省察，我们这一切心行当中哪个力量最强。如果是平等心常常现前，这一生决定成佛无疑;念念当中是慈悲救苦、救度一切众生，决定是菩萨心。所以外道的见解都是错误的，断见、常见统统是错误。