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 净土法门法师:《中峰三时系念法事全集》讲记【下册】


   日期:2018/5/20 8:52:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  (第三十一集)

  2003/6/19  澳洲净宗学院  档名:20-015-0031

  诸位同学,请看六方佛的「西方」,我们先把经文念一遍:

  【舍利弗。西方世界。有无量寿佛。无量相佛。无量幢佛。大光佛。大明佛。宝相佛。净光佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

  到这个地方是一段。『西方世界』世尊给我们举了七尊佛号,你看前面都是五尊,这个地方突然出了七尊。「七」在弥陀会上代表圆满,像我们前面看到的「七重罗网,七重行树,七重栏楯」,那个七不是数字,全是表法,代表圆满。七代表圆满,它是讲四方、上下,加上当中,四方、上下、当中,这圆满了。《华严经》上用十代表圆满,十是数字,从一到十这是个圆满数字,从十到百,从百到千都是代表圆满的。《弥陀经》上用七代表圆满,在《无量寿经》里面我们看到有七,有十六,有二十一,有二百一十亿,这统统都是代表圆满的,都不可以把它当作数字来看。

  极乐世界在西方,所以西方的七尊佛号,第一个就是『无量寿佛』。「无量寿佛」是不是就是极乐世界的教主?可以这么说法。但是「西方」,像前面说的一样,有恒河沙数诸佛,一切诸佛里面同名同号的很多。虽然同名同号,极乐世界的无量寿佛又特别受到尊敬。这是什么意思?前面跟诸位都做过报告,极乐世界不是一个普通的世界,是什么样的世界?就像是一切诸佛在这个地方办了一所学校,是佛菩萨的学校,一切诸佛就好比都是家长,一切众生是他的儿女。儿女要想成佛,成就圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,他得要去受教育!所以办了这么一所学校。

  阿弥陀佛是这个学校的校长,观音、势至就好像是教务主任、训导主任,这个校长备受一切家长们所尊敬。诸位从这个比喻上你就好懂,所以没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛的,没有一尊佛不尊重阿弥陀佛的。为什么?诸佛尊重,他的弟子才会尊重;家长尊重,他的儿女才会尊重,所以诸佛(家长)要带头示范。虽然佛佛道同,佛与佛真的是完全平等,无有差别,表法,为了教化众生,一切诸佛对这位校长就特别尊敬了,就这么个道理。所以在这一段就七尊佛,代表圆满。

  第一尊,无量寿佛,我们看到无量寿,寿命无量。寿,是福报里面的一种,中国人常讲五福临门,五福里面第一个是寿。古来祖师大德跟我们介绍西方净土,说西方净土第一德(第一大德)是什么?寿命长久,有长久的寿命我们修行证果就不难。譬如说这个经上讲,凡夫从初发心修成佛果,要经无量劫,法身菩萨、圆教初住菩萨修到圆满的佛果,要三个阿僧只劫,这个数字都是天文数字,我们没有办法计算的!西方极乐世界这个佛是无量个无量寿,这个话怎么说法?

  要知道,「无量」是古印度数目字的单位。它最后的大单位从「阿僧只」开始,阿僧只是第一个数字,这十个大单位不是十进法,是倍倍相乘。阿僧只个阿僧只叫一个「无量」,无量的无量叫一个「无边」,是这样算法的。因此无量寿还是有数量的,那个数量不要紧!就算是一个无量,一个无量是阿僧只个阿僧只。你成佛需要多少时间?三个阿僧只。你的寿命是阿僧只个阿僧只,那三个阿僧只算什么!就好比你这个人寿命一百岁,成就修行证果证得无上菩提需要多少时间,三天。一百岁的寿命,那三天算什么!你不是注定成佛了吗?

  成了佛就是真正无量的无量,那是真的无量,不是有量的无量,是无量的无量了。因此凡是往生西方极乐世界的人,我们都可以说他们的寿量是无量的无量,不是有量的无量。为什么?他都能够在(以他们寿命来说)很短的时间就能够证得无上菩提、究竟佛果,这是西方世界的第一德!哪个世界都没有。单凭这一条,我们如果要是真正搞清楚、搞明白,西方极乐世界非去不可,你要不去那真叫大错特错。所以这个名号里面是有福报,有福有寿,福无量,寿无量。刚才讲了,这个无量是真的无量,不是有量的无量。

  第二尊佛『无量相佛』,相是相好,表富贵。我们世间人讲这个人有福相,富相、贵相,贵是在社会上有崇高的地位,国王大臣,贵相;富是拥有财富。「无量相佛」是既尊贵又有财富,无量无边的财富。

  第三尊佛『无量幢佛』,幢是代表高、明显,高显。这个意思就是他是备受一切大众的尊敬,德高,我们常讲德高望重,就是这个意思。德高、智高、名高,现在讲知名度高广!没有人不称赞的。你看,这三样东西佛统统具足,寿命、富贵、高显(才艺高),没有一样不高。这都是表的果报,果从哪里来?果一定有因,所以,下面有三尊佛代表因行。

  『大光佛』,光是智慧光明,他表大智,所以福寿、富贵、高显都是从大智慧里面生的。

  『大明佛』,明是照明,就是大智起作用。这个作用里面有自受用、有他受用。像前面说的福寿、富贵、高显是自受用,同时也是教化众生的作用,没有这样的大智、大德、大能,怎么教化众生?自己有这样殊胜的成就,才有能力帮助别人成就,所以智慧起用!极乐世界依正庄严,就是阿弥陀佛智慧的作用。凡十方世界往生极乐世界的这些大众他们的净业起用,往生的人所修的净业,与阿弥陀佛的愿行相应,所感召得的。这是中峰禅师在这个《系念佛事》开示里面讲得很清楚。

  『宝相佛』表尊胜。大经上世尊常说,「佛有无量相,相有无量好」,生到西方极乐世界,你所得的身是金刚那罗延身,金刚那罗延是金刚身。金刚力士身体强健,没有人能跟他相比,佛的身体是这样的。往生西方极乐世界,这是他方世界不能比的,最殊胜的是什么?生到西方极乐世界,你的身体、你的相好、你的光明、你的智慧、你的德能、你的福报几乎跟阿弥陀佛相等。这是十方世界决定没有的事情,享阿弥陀佛的福!真正不可思议,所以「宝相佛」表尊胜。这个六尊佛我们细细一看,智慧、寿命、福德,这是一切众生所希求的,这里全都有,而且究竟圆满,没有一丝毫欠缺。

  「无福不能度生,成佛百劫修福」,你要没有福报,你就不能度众生。为什么?纵然有智慧、有能力,相长得不好,人家一看你:这人没福报!他对你的信心就失掉。你给他说的法他怀疑,他不能够信受奉行。所以菩萨成佛,要用一百劫的时间专门修福报,修相好!这是佛法里头常讲的三十二相,八十种好,谚语里头有所谓相随心转。要用那么长的时间修什么?修纯净纯善的心,纯净纯善的行,心行纯净纯善,就感应得相好光明。佛的相真是圆满,人见人爱。相好接引众生,众生喜欢他,愿意跟他走,愿意跟他学习,愿意听他教诲,依教奉行。

  修行,说实实在在的话,你修行功夫得力不得力,你有多少功夫,这个东西一点都骗不了人。为什么?都在你的相好上。这桩事情中国谚语里头有句话说得不无道理,他说一个人四十岁之前,你的命相是受先天影响,也就是过去生中的业报,你受这个影响。四十岁之后,后天的,换句话说,你自己要负责。你这四十年当中的起心动念,你的一切行为,改变了你的相好庄严。所以人到晚年相貌端庄,这个人一定是好人,他修的福,这一生修的。相随心转,命随心转,我们的身体体质也随心转!

  这桩事情江本胜先生在水结晶实验里面证明了,证明了大经里头所说的,宇宙是活的。正如佛在《楞严经》上所讲的,「诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体」,就是心现识变的。心的本能,它这个能力不生不灭,不来不去,不常不断,非空非有,永恒的。这本能是什么?本能就是能见、能闻、能觉、能知,中峰禅师在《系念法事》里面开示的「灵知心」。

  讲到心,他讲到三种,一个是「肉团心」,是我们身体的心脏,这是肉团心,这是一个器官而已,没有什么太大的作用。第二种叫「缘虑心」,就是我们一般人讲能够思考、能够想象、能够辨别是非善恶,也就是妄想分别执着,统统是这个心。这个心在佛法里称作识,识就是所变,它能变,唯识所变,缘虑心所变的。那个境界现相,现相是真心,真心叫「灵知心」,灵明觉知。「灵」里面包括三个字,《楞严经》上讲了四个字,灵包括了见、闻、觉,灵!后面还有个知,灵知就是见闻觉知。

  所以科学做实验,实验出水能看、能听、能懂得人的意思,随着人的意思变化不同的相状,这不就是佛经上常讲的境随心转!世间看相算命的常讲相随心转,真的!命随心转,风水也随心转。风水是我们居住的环境,所以风水家常讲福人居福地,福地福人居。问题是自己要修福,自己修福你无论住在哪个地方,风水自自然然就改变了,就跟水结晶这个现象完全相同。科学的实验把佛经上讲的道理、讲的事相统统证明了,我们对这个深信不疑。

  学佛的好处,好处是转境界。转境界,我常常讲,头一个是转身体。我们身体本来不健康,转变成健康;本来寿命不长,转变成长寿。在一般状况之下六十岁之后,逐渐人就衰老了,器官慢慢老化。学佛的人有能力让这些器官老化缓慢,本来六十岁就会老化,到八十岁的时候还不老,耳目聪明;眼没有花,耳没有聋,皮肤没有皱纹,这是你念佛的功夫,修行的功夫!所以功夫就在这里看。如果是自己这个身、这个境界都转不了,你还能转外面境界吗?头一个转自己身境界,身境界里头第一个是转你的面相。换句话说,你学了十年佛、二十年佛,仔细端详端详你像不像个佛?

  西方最后第七尊佛叫『净光佛』,他「表修福法本」。你看看前面讲到修慧,这修福!西方极乐世界修福。南方修慧,西方修福!「必须三业清净光明,成满大福」,成是成就,满是圆满。所以,修福的方法,你看,「净」、「光」,纯净!身清净、心清净、境界清净,大福报!

  世尊在《十善业道经》上跟我们讲的「菩萨有一法,能离一切世间苦」,这个法殊胜,这是什么法?我们得仔细听,要好好的学!佛说了,「常念善法」,心善;「思惟善法」,你思想善;「观察善法」,你行为善。后头又说「不容毫分不善夹杂」,这句话很重要!我们今天修行,修行成就不显着,没有那么明显的转变过来,什么原因?因为你所修的夹杂了。你所修的善,善里头夹杂不善,心夹杂不善,念夹杂不善,行为也夹杂不善,所以你的效果不明显,你的业障除不掉,原因在此地。

  我们套世尊这个说法的例子,我跟大家讲的,我们心「常念净法」,清净,「思惟净法」,「观察净法」,所以这些年来我们特别提倡纯净、纯善,「不容毫分不净夹杂,不容毫分不善夹杂」,这就是「净光佛」!我们的心清净善良,我们的思想清净善良,我们的行为清净善良,跟净土完全相应,无量的智慧福德就会现前。智慧、福德现前,你知道,清清楚楚、明明白白。

  真学佛的人不能生病。民国初年在中国讲经说法最出名的谛闲老法师(那个时代讲经说法最出名的),有一个时期生病了。这个事情传到印光法师那里去了,印光法师给他写了一封信:你是个讲经说法的法师,你怎么可以生病!印祖这个话有道理,病是什么?病是不善业,心地果然纯净纯善,怎么可能会生病?清净心决定不染病毒,慈悲心决定能化解病毒。所以人心地清净慈悲,他就不会生病,换句话说,你身上常常有病,说明你的心不清净,你的心不慈悲。心地果然真诚、清净、平等,你身体里头每个细胞决定是很正常的、很自然的守住它的岗位,这个人身体健康!

  病是什么?病就是你身体里面的细胞不守岗位,乱了秩序,毛病出来了。它为什么不守岗位?为什么会乱了秩序?必有原因。这个原因是佛所说的三毒烦恼,它起作用,三毒是贪瞋痴。所以贪瞋痴是我们内在的病毒,内有病毒,外面的病毒才会感染,内外交感。内里头没有贪瞋痴慢,没有病毒,外面病毒再厉害也不会感染。为什么?你里面健康,没有感染的条件,现在医生也在说,叫心理健康。心理健康,没有贪瞋痴才是真正健康,贪瞋痴不断,这心不健康。净光佛好!往生西方极乐世界,这个修行的方法重要,修福的法门。在前面我们看到修慧,「无量精进」,精进修慧,「净光」修福。再看下面一段,「北方」。我们也把经文念一遍。

  【舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最胜音佛。难沮佛。日生佛。网明佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

  你看世尊说法挺有意思,到北方又是五尊佛,显示出这个七尊佛是特殊的。一般的时候普通的都是五尊佛。「北方略出五佛,表化他」。前面是成就自己的智慧,成就自己的福德,有智慧、有福德那就得教化众生了。「福慧具足,以度生为事业」。诸佛菩萨在这个世间,他做些什么?人生在世不能什么都不做,这一生什么事都没有,那是享福。享福没有再修福,他这个福报是可以享尽的,享尽之后就没福了。没有福,阿赖耶识里头肯定还有不善业,那不善的业带给他的就是苦报,福享完了,善福享完,不善的苦就现前。所以,人生在世不可以没有事事,不可以不做事。

  所以诸佛出现在世间,菩萨出现在世间,有他的事业。诸佛的事业,诸佛不从事于世间一般的行业,为什么?他是师道,诸佛如来出现在世间,决定是以老师的身分出现在世间。菩萨不一定,菩萨可以出现在各行各业。我们在《普门品》里面看到观世音菩萨三十二应,大家都知道。在《华严经》里面看到佛菩萨示现为五十三位善知识,男女老少各行各业。如果以佛的身分那决定是老师,他不能从事其它的行业,佛法是师道,老师的身分,决定是天天教学。

  所以释迦牟尼佛给我们所示现的,从三十岁表演修行证果,证得佛果,无上菩提。成佛之后就开始教化众生,开始讲经说法,八十岁圆寂的,讲经说法四十九年。八十岁圆寂是我们中国人讲的虚岁,要外国人讲这个年龄,释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的,讲经说法四十九年。讲经说法就是现在所讲的上课,教学!上课教学干了四十九年,没有一天休息,没有一天说放假,没有。一切时一切处都在教学,从来没有中断过,这就是我们今天讲的机会教育。无论在什么地方,无论遇到什么人,或者是佛叫他来主动跟他讲,或者是那个人提出问题向佛请教,佛为他解答。

  佛上课不是有固定教室,不是有固定听众。经上讲的一千二百五十五人,这是常随众,佛到哪里,这批学生就跟到哪里。他们也把世间一切放下,专门跟释迦牟尼佛学习。所以经上常常列大众,列大众也是表法的。这一次在此地,我们也做个很简单的介绍,没有像讲《弥陀经》说得那么详细,表法的。这个一千二百五十五人,说老实话都是杰出的学生,都是有专长的学生,佛用他们来做代表。显示在日常当中,教学上课,点点滴滴真实不虚,真实的学问,真实的德行。

  佛所说的范围非常非常广大,不像孔老夫子,孔老夫子只讲人道,天地鬼神他不说,只希望人把人做好就不错了。佛教的范围太广,涉及到今天科学所讲的不同空间维次,范围非常非常广大,所以他讲到十法界依正庄严,这大乘经上常说。《华严经》尤其不可思议,讲到重重无尽的法界,现在的科学向这个方向去研究了,我们希望它有研究的成果,它的成果肯定与《华严经》上讲的相应。

  所以佛是以度生为事业。度生就是今天讲社会教育,佛是从事于多元文化的社会教育,在现在讲这是一个行业。但是他教学不收学费,他没有固定的学校,一切众生都是他教化的对象,这真正叫大学。男女老少各行各业,反正佛是圆满的智慧、圆满的德能,无所不知无所不能。现在学位最高的是博士,佛是名副其实的博士。世间学校的博士并不博,他只研究那一部分,超越这一部分之外他就不知道,所谓隔行如隔山。释迦牟尼佛真是广博,无所不知无所不能。

  略举这五尊佛,第一尊『焰肩佛』,肩是肩膀,焰是火焰,火焰表智慧。我们一个人两个肩膀,用「焰肩」表权实二智,所以「福慧具足后,即以权实二智,荷担如来家业,利益众生」。如来就是究竟的佛果,成了佛之后,他的本分事业称为家业。本分的事业就是多元文化的社会教育,这个教育里头包括了现在人所讲的家庭教育、学校教育、社会教育,统统包括在其中,这真是大学问。

  他怎样帮助家庭教育?学生里头在家的多,出家的少。在家的学生佛就教他,你们居家如何学习伦理道德,怎样跟家人和睦相处,尽到你自己的本分。父子有亲,五伦十义里面讲的「父子有亲,夫妇有别,长幼有序,君臣有义,朋友有信」,这就是家庭教育。学校教育就是教你怎么样做个好老师,你怎么样做个好学生。《阿难问事佛吉凶经》里头不是讲得很清楚吗?佛都常说的!社会教育更不必说,无论到哪里,无论遇到什么人,不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化,只要你来学,佛都很乐意的教导你。利益一切众生,这是权实二智。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看北方略举五尊佛的名号。第一尊「焰肩佛」,他表的是肩负起如来家业,弘法利生的使命。这个工作怎么落实?下面这四尊佛表法的义趣当中就教导我们。

  『最胜音佛』,「表以音声作佛事,演说此经,劝教念佛,最胜音也」,这是纯从净宗法门上来说。如果广义的来说「此方真教体,清净在音闻」,那就是像释迦牟尼佛出现在我们这个世间,四十九年天天说法教学。佛所出的声音都是「最胜音」,最胜音是帮助一切众生破迷开悟。诸位要晓得,劝导一切众生断恶修善,不堕三途,来生还能继续享人天福报,这个音是胜音,很殊胜。不像现在这个社会,现在社会,诸位想想,你眼睛所看的,耳朵所听的,是什么音?三途之音。真的是唯恐你不堕三恶道。

  佛说法的音是清净音!胜音,是劝人断恶修善,劝人不堕三途。那最胜音,最胜音就是帮助一切众生破迷开悟,这是最胜音。大乘要跟净宗比,净宗的音是最胜音,把大乘比下去了。为什么?破迷开悟你不见得一生能超越六道轮回,成佛作祖!这是做不到的事情。净宗能做到,净宗能够教你念佛往生,不退成佛,所以是无比的殊胜。特别是「演说此经」,此经跟《无量寿经》是通的,不但跟《无量寿经》通,跟《华严经》也通的。古大德说的,《华严》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经,《华严》叫大本,《无量寿》叫中本,《阿弥陀经》叫小本,一点都不错。

  《阿弥陀经》,这小本是略说,略微介绍一下。《无量寿经》讲得就详细了,把极乐世界方方面面都跟你介绍出来。《华严经》那是广说,做最具体、最详尽的说明。所以这三部经是一部经!演说此经,广义的说,就是演说往生净土的经典,「劝教念佛,最胜音也」。这就是你把弘法利生,如来家业真的担负起来了,承担这不可思议的事业。

  再看下面一尊『难沮佛』,「表弘护正法,勇猛精进,不畏魔外一切障难也」。沮是破坏,难沮就是很难破坏。弘护,弘法、护法是一体,弘法护法的功德是相等的,甚至于护法功德还超过弘法。弘法的人,一般讲,不容易,很难得了。但是护法更难!如果没有强有力的护法,这个弘法的人再好,没有人护持,没有机会弘扬佛法。换句话说,这个教员真好,有学问、有德行,又有一套很好的教学方法,但是没有人用他,没有学校请他,真的无用武之地。学校就是他的护法。

  如果今天你学成了,你真的是个很好的弘法人才,没有道场请你,你无能为力。道场的主人、住持、当家、执事,这都是护法人才,他们要护持你,邀请你在这个道场讲经说法,一切都能照顾得很周到,不要你操一点心。你专门做讲经弘法的工作,一切常住事务方面他们都去分担,弘护要密切配合,佛法就兴旺。如果没有护法,你在那里讲经他不高兴,为什么不高兴?你能讲我不能讲,信徒常常听你的,尊敬你,都不尊敬我了,往往嫉妒障碍。他就来障难你,绝不给你讲经弘法的机会,这个错了!这是什么?他没有这个智慧,他不懂这个道理,也不晓得因果。

  当校长的人不必要讲经说法,不必要像教员一样去课堂上课,不需要。学生听这个好老师教导,学生学成了,第一个功德是哪个的?校长。我们校长为我们请到这样的好老师,老师是学校聘请的,请老师的权力是在校长。所以学校办得好,学生成就的人多,功劳不在教员,功劳在校长;校长有慧眼能认识好老师,有能力能聘请好老师。所以护法的功德在弘法之上,弘法是教员,护法是校长。校长有权力聘请你,也有权力解聘:我不要你了!他有权力。弘法的人只有听命,你聘请我,我认真的教,你不要我了,我只好走路。

  这个道理一定要懂,道场的成就是在出人才,这个道场要不出人才,你就全盘失败。出什么样的人才?能不能出人才?这个关键在住持、在常住,纲领执事。纲领执事就是这个道场里面有权力的这些人,住持、当家、首座、维那,这都是道场里头最有权力的人,那是他们的成就。所以道场之兴衰,责任是在他们几个人身上。弘法的人才没有这个责任,他没有权,他做不了主,他要听委派、听指挥。所以弘法的人是教员,护法的是真正有权力的人。

  释迦牟尼佛当年在世,对出家的人要求统统都做弘法工作,护法的工作委托给国王大臣,请他们来护持。他们建道场,礼请法师来讲经说法。你讲得好,法缘殊胜,年年继续聘请。所以法师一定要修养自己的道德、学问,言行都是社会大众最好的榜样。为什么?他要做得不好,来年人家不请你了。甚至于说你这一部经讲完,下一部经人家就不请你讲。不认真、不好好的学,不行!所以教员跟职员要密切配合,弘护正法,这样就不会被破坏。尤其是护法,重要!护法要正直,要有慧眼。

  特别是现在末法时期,人非圣贤,孰能无过,讲经的法师不是圣人,他是凡夫,肯定有过失!外面的人抓到过失就来攻击,造谣生事、毁谤,种种压力给护法的人。护法的人如果没有智慧、没有毅力,听这些人的闲言闲语,对这个讲经的法师产生误会,把讲经的法师开除。这个事情自古至今很多,不是少数,所以弘法、护法都不是容易事情。但是在今天又有一个管道了,这个管道是什么?就是网际网路跟卫星传播。但是这些还是要有强有力的护法,来主持正义,聘请大德、法师,长者、居士为一切众生讲经说法。

  不需要很大的场所,一个小摄影棚就行了。每天在这个地方面对着摄影机,借着这些科学技术把影像、音声传播到全世界。有缘的众生他欢喜听的,无论在什么地方他都能收得到。大众传播的科技愈来愈进步,我常常跟同学们说,大概五年之后应当可能,五年之后频道一定比现在加宽好几倍,网际网路就很可能代替了卫星电视。卫星电视的成本高,网路传播成本很低,而且很方便。将来接收的接收器很可能就像我们现在用的手提电话一样,手提电话萤幕稍微宽一点,无论在什么时候,旅行都可以看、都可以听。

  在从前我们讲的,卫星是把讲经说法的讲堂送到你家里头去,你在家里打开电视机可以看。现在进步了,不是送到你家里,送到你的手掌心里头,你说这个多方便!这在从前没有的,从前没有人想到过这个事情,现在逐渐逐渐真的实现了,成本不高,效果很大。所以发心弘法的人要认真、要努力,要学习在摄影棚面对摄影机讲经教学,把佛法从这个方向把它复兴起来。我心目当中期望的,每个讲经的法师都有一个摄影棚,将来在网路上,你可以二十四小时的传播。每一个人专攻一、两部经,不要搞太多,听众会选择。他喜欢学这部经,也喜欢听你的讲演,他天天听你的,接受你的教诲。「难沮佛」!

  弘护就怕魔外障难,这是古今中外都在所不免,我们自己一生当中遇到不少次。遇到了,我们不争,快速退让。这个快速退让,减少障难。总得要记住,要常常想到,诸佛菩萨永远不会跟任何众生对立,这一点要牢牢记住。所以菩萨称为仁者,仁慈的人,仁者无敌。什么叫仁者?他没有敌人,这是真正仁慈。要有个对立的、有个冤家对头,你就不是仁慈的人。仁慈的人永远没有冤家对头,冤家对头找上门来的时候,原谅他!绝不跟他对立,决定没有瞋恚,决定没有报复,这个人是菩萨,是个觉悟的人。

  不觉悟的人才会有瞋恚心,才会有报复的念头。觉悟的人决定没有!所以境界现前的时候,看看你是觉悟,还是迷惑。这些地方日常生活当中,小事情常常会遇到,在小事情上炼功。炼怎么样?逆境、不顺心、不如意的事情,没有瞋恚心,没有怨恨心,没有报复心,要炼这个功夫。大的逆境现前,你的心地自然很坦然,你有智慧来处理,不会感情用事,你才不会被一切魔障来障难你。

  第四尊,『日生佛』,日是太阳,表智慧。所以「日生佛,表教学相长,自他慧日丽天,正法久住,福利人天」。所以讲经、教学要虚心!学习一定要懂得方法,上一辈是怎么样教导我,我是怎么学成的,我要如何教导别人?代代相传,正法久住!自古以来,从前李老师教我们,常常勉励我们,初学发心讲经的人很多,到最后成就的恐怕只有一、两个,两、三个,什么原因?退转、退心了,遭遇到困难不能突破。遭遇困难,一般普通的因素是什么?好胜心切,求好心切,这是学经教失败的第一个因素。十个失败,大概九个都是失败在这里,求好心切,希望讲得比别人好。

  所以李老师教导我们,自古以来成功的人叫做稳坐稳打,守住古人一句教诲,金玉良言,「但求无过,不求有功」。你能守住这两句话,就很可能成功。所以,只要上台讲,讲得没有过失,不能求好,不能求有功,常常反省,常常改过。讲得好总得要十年、二十年,这么长时期天天在改过,天天在反省,你累积十年、二十年的功德,你当然讲得好。不是短时间的事情,几个月就讲好,一、二年就讲好,没有这个事情。古来这些祖师大德,通宗通教,哪一个不是长时熏修而成功的!

  即使是天才,所谓一闻千悟,像禅宗六祖惠能大师,二十四岁开悟,五祖把衣钵传给他。怎么样?年岁太轻了,到猎人队里面去隐居十五年,差不多到四十岁才出来!二十四岁得衣钵,猎人队里头隐居了十五年,你们想想看,四十岁出来。这是天才!也不能够一下就出来,就要出人头地,做不到的。所以,坚毅、耐心是成功的秘诀,愈是大的成就愈要有耐心。没有耐心的人,别说出世间法,世间法也不会有成就。所以《金刚经》说得好,「一切法得成于忍」,你能忍耐!遵守老师的规矩,教你怎么做你就老老实实遵守。

  我在台中亲近李老师,我学东西比一般同学确实学得快,我有理解的能力,有记忆的能力,但是李老师还是限制我,四十以后才可以出去讲经。四十之前在家里头练习讲,不要出去,外面有人请不要去,我守他的规矩守十年。如果我要像一般人求好心切,不遵守老师的规矩,我可能早就被淘汰掉了。世出世间的成就,常言说得好,老实人、守规矩的人这种人有成就。不老实、不守规矩,天天想花样,他的寿命不长。不但遭人嫉妒,也遭鬼神嫉妒;换句话说,护法神少,找麻烦的、障碍你的那些恶鬼、罗刹很多,都在你周围旁边,你怎么能好得了!

  所以人不能有嫉妒心,要常常希望别人比我好,别人比我好,我就有福了。讲经说法、弘护正法都是修福,谁享福?清众享福,每天听经念佛,享福!我很喜欢每天能够听经念佛,什么事都不要过问,你说这个日子多好!但是我没有这个福报,没有人讲给我听。如果今天有一个人能够天天讲经给我听,我天天给他磕头,天天感谢,这是真的,不是假的!我要感谢他的法供养,感谢护法大德的财供养,感谢弘法大德法供养,以自己修行的成果来做为报答。

  末后这一尊佛,『网明佛』,「表度生弘愿方法,以无量法门(如网目)救度众生」。弘护正法要有这样的弘愿,要有这样的心量,要有这样的抱负,佛法就兴了。一个道场讲经说法不是一个法师,我们现在建了十个教室,我们就希望有十个法师,我们希望有个十门、二十门功课。但是学生,学生不能统统都学,那不可以的,学生顶多只学两门。这是从前我们在台中李老师教导我们的,同时最多只能学两门,决定不能学三门,他说学三门你不会有成就。最好怎么样?最好就学一门,你会很快有成就。跟一个老师学一部经,这一部经学好了,毕业了,你才可以学第二部经。

  什么叫毕业?一定要你的老师点头了:你可以了。在我们从前,我在台中,李老师虽然没有限制,但是我们自己限制自己,就是学一部经之后,一定要讲十遍,上台去讲。老师教我们只教第一遍,第二遍是我们学生讲给老师听,老师帮我们改正。往后第三遍、第四遍,一直到第十遍,都是老师在台下听,学生在台上讲。十遍讲完,老师点头「可以了」,你这一门功课就算毕业了。我们今天采用教学的方法是这种方法。老师天天听,天天帮助你改正,天天来帮助你解答问题,帮助你提升境界。

  这一部经十遍学下来,再看看你的德行、你的定力,你有定力不会受外面名闻利养的动摇,你才可以出去讲经。如果出去讲经,一接触名闻利养你就起贪瞋痴慢,你马上就堕落、就完了。在这种情况之下,就绝不能出去。道场会保护你,出去没有人保护你,你禁不起诱惑你就堕落了,堕落再回头很不容易。

  「网明佛」就是道场弘法的人才多,科目多。所以佛教就像一个大学一样,每一个首座和尚是教授,教授都是专长,一门深入。你希望学哪一部经论,你就跟哪一个人学,这个老师一定会很认真的教导你、成就你。师资道合,教学相长。从弘法退休下来,就做护法的工作,也就是说担任常住的执事,为大众服务。我初学佛的时候,我有这么一个概念,四十岁之前学习,弘法也是在学习。四十到六十这二十年要为常住服务,担任工作。六十岁之后退休,把常住所有工作辞掉,辞掉怎么?专门讲经教学,这没有事务操心。

  自己在弘、护都有相当丰富的经验,知道怎样培养弘法人才,怎样照顾弘法人才,培养护法人才,你有实际上的经验。如果道场弘法的人愈多,我们开的法门也就愈多,我们的方针必定要遵守古大德的一门深入,长时熏修。一个老师专攻一门,时间至少要十年,十年专攻一门他会有成就,不可以学太多学太杂。一门通了,一切都通,一切都通了,还是专弘这一门。为什么?给后学人做榜样。现在人不知道专修的利益,一定要做出榜样来给他看,让他明了,让他欢喜,他会成就。再看下方,下方这段经文我们也把经文念一遍:

  【舍利弗。下方世界有师子佛。名闻佛。名光佛。达磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恒河沙数诸佛。各于其国。出广长舌相。遍覆三千大千世界。说诚实言。汝等众生。当信是称赞不可思议功德一切诸佛所护念经。】

  到这里是一段。下方有六尊佛名,跟前面不一样,前面都是五尊,它六尊。当然这数目都是有意思的,绝不是偶然的,绝不是随意的。它「表教化大行,普度众生」,这就是说的大乘法!用六尊佛来表法,代表大乘六波罗蜜。前面北方是表化他,开始!像学经教的法师,大概是前十年到二十年,都是在这个阶段。讲经教学二十年之后,可以说这个时候你智慧开了,渐渐也能够契入三昧。你有定力、有智慧、有经验,你能把弘法利生的事业扩大。「教化大行,普度众生」,你能应付得了了。

  佛的德号,第一尊,『师子佛』,师子是比喻,「喻佛说法,表法王子代佛弘法,如佛无二」。所以这个弘法的人不是初学,是一个成熟的弘法的法师,在我们佛门里面讲上座;弘法满十年,十年是下座,二十年是中座,满三十年,上座。依我们的习俗,佛门的习俗来说,这个地位(下方这个六佛所代表的)是上座,上座是你讲经弘法的事业三十年,这要记住,三十年天天讲天天教,这样才行!

  一年讲个一个星期、两个星期、一个月,这不算,这不是教员。哪个学校教师一年只上课一个月的?上课一、两个星期的?没有这个学校。正规学校的教员天天要上课,大学里面的教授一个星期至少也要上一次,两个小时或者三个小时,每一个星期不能间断,这是学校。佛法里头不如是,释迦牟尼佛给我们做出榜样,释迦牟尼佛讲经天天讲,四十九年不中断。天天讲,年年不中断,三十年才是真正的上座。绝对不是说一日暴之,十日寒之,那个不算数!

  三十年之前,北方五佛所表的,三十年之后,下方六佛来表法,「教化大行,普度众生」。你的德行、智慧、学问、经验、教化众生的技巧都成熟了,这个时候可以说法缘殊胜,作师子吼。师子吼,是代佛说法!法王子代佛说法,你所讲的如佛无二,你不会把经教讲错。无论你深说浅说,长说短说,你决定会契机契理,上契诸佛所证之理,下契众生可度之机,这是佛的本事,你也学会了。你想想看,自行化他,长年累月成就的,不是好强好胜短时间能成就的,没有这个道理。所以,这一点你一定要感激护法。

  我所以感激韩馆长,韩馆长帮助我三十年。三十年让我天天有机会上讲台,每天都有机会上讲台,这才叫真正的护法。我们由衷的感激,我们是这样成就的。如果没有这三十年天天上讲台,你怎么可能会有成就?三十年,真的像一般讲的,把我提升到上座了,她就走了。我们永远纪念,永远怀着报恩的心,用什么报恩?用我们的成绩来报答,除这个之外,没有能报恩的。现在时间到了。

  (第三十二集)

  2003/6/20  澳洲净宗学院  档名:20-015-0032

  诸位同学,请接着看「下方」,六方佛下方第二尊佛:

  【名闻佛。】

  「名称(就是他的名号)普闻于十方,表为天人眼目,如观音、普贤、佛门祖师」。下方所举的六尊佛是代表佛陀的教育大行于世间,帮助一切众生破迷开悟,求生净土。破迷开悟为什么要连上求生净土?这里头有道理,真正觉悟他才会求生净土。换句话说,无论他修学哪个法门,功夫再好,得三昧、明心见性,如果他不求生净土,他没有真的彻悟。真正彻底觉悟了,没有不求生净土的。

  你看我们在《华严经》里面看到地上菩萨,十地菩萨始终不离念佛,真的觉悟,彻底觉悟了。始终,始是初地,终是等觉,总共有十一个位次,这十一个位次的菩萨没有一个不念阿弥陀佛,没有一个不求生净土的。文殊、普贤做榜样!华严会上这两位上首菩萨带头,发愿求生净土!由此可知,真正觉悟,彻底觉悟了,没有不发心求生净土的。

  『名闻佛』当然不例外,这个名号在此地代表为天人眼目。天人代表六道里面的三善道,有慧眼,能辨别是非、邪正、利害,他有能力辨别。世出世间法里面,念佛求生净土是第一殊胜,无与伦比的殊胜,他怎么会不选择这个法门!观音菩萨是西方极乐世界的上首菩萨,普贤菩萨是华藏世界毗卢遮那佛会下的上首菩萨,佛门里面的祖师大德发愿求生净土的人太多太多了。这几尊佛的名号都是佛法大行于世道,显示的兴旺的形象。第三位。

  【名光佛。】

  「表大智随演,法音远闻,能令众生,破迷开悟,离苦得乐」。佛的德号里头都有一个「名」,这里头有密义!这个密义就是教我们执持名号,一心不乱,心不颠倒,这决定往生。「光」表智慧,所以表的是究竟圆满的智慧,恒顺众生,应机施教。「随」是随顺众生,随顺众生的根性,随顺众生的爱好,随顺众生现前生活方式,为他「演」说。所以佛教化众生活活泼泼,而且随时随处他有变化,这个与世间教学有相同的地方。譬如说一个儿童,随着年龄的成长,年龄成长智慧也增长,经验也在成长。老师教导他的一定是随着他的年龄,随着他的智慧,随着他的经验不断的调整教材,调整教学的方法。绝对不是给他的课程一成不变,不是!

  纵然古时候教学,确实从小(六、七岁的时候)就教他念四书五经,到七、八十岁胡须白了还念四书五经,教材没有改变。但是你要晓得,他教学的方法,对于这个教材的解释、体会、运用,真的是随着他的年龄有变更的。佛教的经典亦复如是。从你初学佛的时候就教你读经,到一百岁的时候还是读这一部经,可是你的体会不一样,年年不相同,月月不一样。能把你所体会到的经义,落实在你生活当中,落实在工作,落实在处事待人接物,引导你这一生破迷开悟,离苦得乐。不但引导这一生,还引导未来生生世世,经典不可思议!所以要懂得随机演说。

  「法音远闻」,法音远闻这桩事情,我们凡夫很不容易体会。现代科学技术发达,可以把我们的影像、音声用高科技的技术,把它转变成电磁波。远方的人接收到这个电磁波之后,又把这个电磁波转变成影像、音声,他就能看到、能听到。这是现在的电视、无线电的广播、网际网路,色相、音声你都能看见!法音远闻。可是实际上,我们是迷了自性,自性的德能作用不能现前,所以科学家用机械、用仪器来帮助、来转变。实际上佛在经上告诉我们,可以不需要利用任何机械的帮助,我们自己本身有能力。我们的色相,我们的音声,我们的意念,我们的造作,刹那之间,几乎是同时遍虚空法界。这个道理、事实真相我们要懂。如果我们的见闻觉知不能遍虚空法界,你想想,我们怎样跟诸佛菩萨起感应道交的作用?

  佛菩萨的心性遍虚空法界,一切众生的心性也遍虚空法界,所以从心性上讲无二无别,自他不二。不但众生跟佛不二,众生与一切有情、无情众生也是不二!在《华严经》里面我们细心去观察、去体会,宇宙是一体,一体决定不能分割!我们今天讲我们这个人身,人身所有的一切器官、细胞是一体,但是这个一体还可以分割,现在用外科手术能分割。宇宙一体是法身,法身不能分割,没有办法分割的。所以比喻,实实在在讲,没有任何一物能够比喻得恰当,比喻只能做到彷佛、相似,决定没有办法比得很恰当。

  所以见闻觉知周遍法界虚空界,我们是因为有妄想分别执着,把这个能力障碍住了,能力并没有丧失,什么时候你把这个障碍除掉,能力就现前了。说恢复都不恰当,恢复是失掉之后再现叫恢复,这个根本没有失掉,只是障碍而已。虽有障碍,它的能力依旧起作用,不过起作用我们自己感受不到;这个障碍,障碍了我们自己的感受。所以妄想分别执着不能不放下!总得要懂,总得要明了。所以法音确实是远闻。

  「能令众生,破迷开悟,离苦得乐」,这是胜音,前面说最殊胜之音!可是迷悟,实在讲,是在自己。会的人跟不会的人差别很大,所以佛法宗门教下祖师常常测验学生:「你会么!」这个意思太深太深,深广无尽。「你会么!」果然会,凡所有相,皆是实相;凡所有音,皆是佛音。会了!会就是觉悟了。如果是迷了,外面的境界,六根所对的境界就叫做六尘。

  尘是什么?尘是不觉、尘是迷惑、尘是染污,就叫做六尘。觉悟了之后不叫六尘,叫六性,眼见的色性,不叫色尘。所以不会的,你眼见色尘、耳闻声尘;要是觉悟的话,眼见色性,耳闻声性,见闻觉知都是性,明心见性!能见的六根根性跟你所接触的境界的六性(色声香味触法这个六性),能所是一不是二。所以,欧阳竟无说佛法不是哲学,哲学能所是二,不是一;佛法,能所是一,不是二。这个意思深了。

  见性跟色性是一个性,诸位常常听到佛性、法性,在这个地方你就很明显的体会到了,眼见色,眼的根性就是佛性,你所见的色相、色性,就是法性。如果是迷了,我们的眼就不叫做根性,叫做眼识,眼识所见外面叫色尘,就不叫色性。这是一迷一切迷,迷了自己,也迷了外头境界。迷自己就是转见性为眼识,这是迷了!见性变成眼识。见性变成眼识,外面境界随着你转,依报随着正报转,外面的色性就变成了色尘,境随心转。从这个地方非常明显的能够体会到什么是佛性,什么是法性?佛性会变,它有觉迷,法性没有,法性是随着佛性转的;佛性是正报,法性是依报,依报总是随着正报转。

  正报觉悟了,正是交光大师在《楞严正脉》里头所说的,说得好,「舍识用根」;舍识用根就是转识成智,就是法相宗里面讲的转识成智。转,有因上转,有果上转。八个识,六、七因上转,五、八果上转,这你就明了了,我们就知道功夫应该怎么用。第六意识的能力最强的是分别,第七识末那识,能力最强的是执着。那我们怎么个转法?于世出世间一切法不执着,不执着就是转末那为平等性智。于世出世间一切法不再分别了,不分别,你就是转第六识为妙观察智。要从这个地方转起!至于第八识跟前五识你就不必管它,这两个转了,第八识跟前五识统统都转了,连带都转了。

  修行人无论修学哪个法门,佛在经上常常给我们讲作观,「止观」,这个名相通八万四千法门,也通净土念佛法门。这个名词是佛门里头,不论是大乘小乘,显教密教,宗门教下,修行总的指导原则,总的纲领。譬如我们念这一句「阿弥陀佛」是不是修止观?是的。念这一句阿弥陀佛的时候万缘放下,你心里头只有这一句阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么念头都没有;念头放下了就是「止」,这一句佛号清清楚楚、明明白白是「观」。所以世尊在《大集经》里面讲持名念佛是「甚深上妙禅」,禅就是止观。怎么说念佛不是修禅?真的是在修禅,而且是修上上深妙禅,很少人知道。

  止,止什么?止妄想分别执着,要把这个止住。止就是大乘教里头常讲的三昧,心地永远保持真诚、清净、平等、正觉、慈悲,止!观,观是外面境界清清楚楚,内外都清楚;内是六根根性,外面是法性。明心见性!明心是能见,真心;见性,没有一法不是性变现的,「唯心所现,唯识所变」,心识就是法性。所以到这个境界,六根所对的、所接触的这个境界,法性而已!就像古大德比喻里头所说的,「以金作器,器器皆金」。黄金制造的物品种类千千万万,琳琅满目,让你去参观、去欣赏。你看了一下,你看到什么?黄金而已,除黄金之外没有一样东西。

  所以真正明心见性,他看山河大地、虚空法界、一切众生,你问他他看到什么?他所见到的是一个性。就好像会看的,琳琅满目全是一个黄金,周遍!除金之外什么都没有。见性的时候,除法性之外什么都没有。法性是清净的,法性是平等的,法性没有生灭,法性没有来去;「当处出生,随处灭尽」,「随众生心,应所知量」,你看看《楞严经》上这几句话讲得多清楚。宇宙万有的真相!破迷开悟之后你就离苦得乐,所有一切苦都没有了。不受一切苦,那就是乐!

  《弥陀经》里面世尊给我们介绍,这个世界为什么叫极乐?佛说得很好,那个世界的众生「无有众苦」,没有苦受,所以叫极乐。我们这个世界苦多乐少,乐还是苦,不是真乐!所以佛讲乐是坏苦,不苦不乐是行苦;换句话说,一个苦就把娑婆世界众生生活状况说尽了,他们在受苦,三界统苦。极乐世界没有,没有苦苦、没有坏苦、没有行苦,所以称之为极乐。我们如果把这些粗浅的意思搞通、搞明白、搞清楚了,你就会死心塌地念佛求生净土,哪里还要人劝!什么样的障难也障不住你。为什么?事实真相真搞清楚、搞明白了!「名光佛」。下面一尊。

  【达磨佛。】

  『达磨』是梵语音译的,翻成中国意思是法。我们讲佛法僧,佛陀、达磨、僧伽这都是从梵语音译过来的,所以达磨翻作法。「表大法师承自佛」,这个法门深广无尽,没有一法能跟它相比。这个大法你从哪里学来的?我从老师那里学来的,老师是谁?老师是释迦牟尼佛,本师释迦牟尼佛。当然我们的承传是一代一代祖师传下来,我们才知道。虽然是祖师传给我们,但是我们读的这个经,这个经是如来亲口所说的,祖师大德再介绍给我们,我们一展开经卷,就直接得到佛的承传了。

  又何况释迦牟尼佛在入灭之前教导我们四依法。佛不在世间,我们依靠什么?佛很慈悲,教导我们四依法。第一个「依法不依人」。法是什么?法是经典。依法,法是佛说的,就直接依佛讲的。你看,这个真正了不起,我们是释迦如来直接的传人!特别是净土宗,净土宗没有祖师,净土宗的祖师怎么来的?是后人对这个修净土的人特别尊敬,称他为祖师。所以净土宗的祖师跟其它一切宗派不一样。其它一切宗派是一个老师传一个,所以有多少代多少代,净土宗没有。净土宗是民选的,不是哪一个传哪一个的,初祖没传给二祖,二祖也不传给三祖。后人认为他的成就,对净土宗的修持、对净土宗的弘扬有特殊的贡献,尊他为祖师。所以净土宗到现在只有十三代,就是只有十三位。「依法不依人」,直接承传。

  我们直接承释迦牟尼佛教诲的,净土的三经一论,后来祖师大德加上两种,现在五经一论,就够了,这是直接承传!我们要晓得这个意思。而且确确实实净土里头没有什么一代一代的祖师,我们不要被这个迷了。为什么?每一个修净土的人都是直接承传,这不可思议!人人都是释迦牟尼佛的弟子,嫡传!所以这个法门一切诸佛赞叹,一切菩萨、善神拥护,这不是没有道理!「堪为众生轨范」,师承自佛,这是净土念佛法门师承自佛,堪为众生轨范,为一切众生的模范,「即佛门之四依法也」。四依法我们也列在这里,「依法不依人」。

  第二「依义不依语」。现代有很多人批评会集本,他不懂得四依法里头这一句,如果懂得这一句,问题就解决了。只要是佛的意思明白了,语言多说一句少说一句,深说浅说、长说短说,没有关系,只要意思对了就行。佛这个四依法,他清清楚楚、明明白白,将来经教流通到十方,每个地方言语文字不相同,必定要通过翻译。通过翻译之后,这个译本能不能取信于大众,这四依法就给你说出来了。他翻的没有问题,意思对了,言语不同没有关系,意思要对。「依义不依语」。

  会集本,就是会集原译本,我们把会集本跟原译本对照,它意思没有错,依义不依语,我们就能采信,就能够依靠。那么反对,他就是不懂四依法。实在讲,现在有很多人疑惑翻译不可靠,一定要依梵文的原本。梵文原本的经典,我们懂得,释迦牟尼佛当年在世并没有用文字写出来,是佛灭度之后,阿难覆讲,大众来记录。这到底可靠不可靠?你要真正找到究竟可靠的,那非得亲近释迦牟尼佛不可。从另外一个人口里传出来的,你都有怀疑,那个问题就严重了。所有一切经,连梵文本你都会打几个问号在上面,这殊胜的利益你得不到了。

  第三,「依了义,不依不了义」。什么是了义?什么是不了义?这个地方都跟你讲原则,了义、不了义人人不一样。契机、契理的就是了义,契理不契机不是了义,契机不契理也不是了义。讲到究竟了义,我依照这个法门修学,在这一生当中我能够开悟,能够证果,能够超越六道,超越十法界,这对我讲是了义!究竟了义,那应当是帮助我在这一生证得究竟圆满的佛果,那是了义中的了义。千经万论摆在你面前,你自己选择,哪一个法门、哪一部经典是我究竟了义?就是说我依靠这一部经典、依靠这个法门,我这一生决定成就圆满的佛果。诸位想想,除了《弥陀经》跟《无量寿经》之外,你要想在一生当中证得究竟圆满佛果,不可能。换句话说,《弥陀经》、《无量寿经》是究竟了义!

  《弥陀经》自古以来有两个译本,罗什大师是意译,我们现在读诵的,玄奘大师是直译,两个译本。这两个译本现在我们都印出来,诸位可以做参考,可以做比较。自古以来祖师大德、许许多多的学人都采取罗什大师的本子,这本子确实是好。至于《无量寿经》,我们从《藏经》目录里面看,古时候翻译的有十二次之多。从后汉到南宋,八百年间总共有十二次的翻译,但是有些译本失传了,当中有七种本子失传,现在传下来的只有五种,我们称为五种原译本。

  这些译本对照起来看出入很大,所以古大德看到这个情形,就判断,释迦牟尼佛讲《无量寿经》一定讲过好几遍,不是一次。如果一次,同一个本子再多人翻译总是大同小异,不可能有很大的出入。最明显的就是阿弥陀佛发的愿,你看,这五种本子里面,有两种本子是四十八愿,有两种本子是二十四愿,有一个本子是三十六愿,这个差别太大了。如果是一个原本(梵文原本),不可能有这么大的差异。所以从这三种差异,古大德的判断,《无量寿经》释迦牟尼佛当时讲解的时候,最低限度,释迦牟尼佛讲过三次。失传的本子我们没有看到,总是讲三次以上!释迦牟尼佛讲经,没有重复讲过的,《无量寿经》他老人家在世要是讲过三次的话,这部经就值得重视了!

  所以,会集就有需要!最早会集是王龙舒,宋朝时候的人,王龙舒的会集本称之为《大阿弥陀经》,《龙藏》里头就有了,入了藏。莲池大师注解《阿弥陀经》的《阿弥陀经疏钞》引用《无量寿经》的文字,他所引用《无量寿经》的经本,几乎一半以上都是引用王龙舒的会集本。由此可知,龙舒的会集本,祖师肯定!祖师不引用原译本,引用会集本,有他的道理在。我们今天要怀疑会集本,那是大错特错,那是不懂得四依法!

  四依法最后一条,「依智不依识」。这就是我们今天讲的,不但是学佛,连平常处事待人接物,你要依理智,不要感情用事。「识」就是今天讲的感情用事。感情用事常常出错误,你要依理智,学佛更应当如此。佛在此地教我们,你要依智慧去判断、去选择,不能感情用事。感情用事,你就出错误。

  这旁边我注了一条,「窥基法师作通赞疏,为末世做示范也」。这做什么示范?就是「依智不依识」。窥基大师是玄奘大师的徒弟,你看看他给《弥陀经》做《通赞疏》(做注解),他不用他老师的本子。一般照理说,我老师翻译的不错,我应当用老师的本子来做注解,他没有。他用鸠摩罗什的本子,他没有用老师的本子。这是不是对老师大不敬?不是的。罗什的本子翻得好,已经全国都通行了,你何必再用你老师的本子。很少人读这个本子,你注这个本子,虽然是师生之情,但是会扰乱一般修行人的观听。他采取鸠摩罗什的本子,他的老师玄奘大师没有责怪他,不说他是:你是背师叛道!没有。理!玄奘大师有这个雅量,窥基大师做得不错,这就是「依智不依识」,依理智不依感情。他们师徒给我们做了榜样。现在时间到了。

  诸位同学,请接着看「十方佛」第六段第五尊佛:

  【法幢佛。】

  「表为众生作择法眼,建法幢,立宗旨,大行教化,福度众生」,这是名号里面的含义。「幢」是旗帜一类的,我们一般讲标志。它的形状是圆形的,有一点像现在飞机场我们看到的风桶,有一点像这个形状。在中国、在日本,大的寺院里面我们还常常看到。

  古时候寺庙里面讲经说法,就是我们现在讲的上课,怎么样去通知别人来听,来一起学习?佛法是师道,中国人对老师非常重视、非常尊敬,所以「只闻来学,未闻往教」。学是求学,你要到老师那个地方去求学,没有老师来教的。老师要非常谦虚,决定不敢招你,现在讲招生,从前不敢讲招生,招生太狂妄了,你有什么德行能够教别人,愈是有道德的人愈谦虚。那怎么办?就用幡幢,用这个方法来通知大家。今天我们这个道场里面有讲经,教学,我们的旗杆上就悬幢。人家老远地方看到,这个道场旗杆上挂的是幢,圆形的,就知道今天有法师在讲经说法,喜欢听经的人自己来了。所以不是招生,是通知你,你愿意来就来,不愿意来就不来,用这个方法,完全是自动的。谦虚!

  现在这个时代不一样,现在这个时代已经进入到高科技。高科技,我们这个幡幢用不上,那是很近的距离才行,远距离就不能产生效果。现在我们把讲经的时间、频道印成像广告一样,介绍给一切大众,让大家都知道。他要是喜欢听经,喜欢听什么经、在什么时候、什么频道,到时候他自己去打开,跟幡幢的意思完全相同。

  所以介绍人听经,现在可以不必赠送这些经书、录相带、录音带,都不需要了。最好是印卡片,像名片一样大,印卡片,把这个讯息印在里面。我们的亲朋好友、认识的人,送他。他欢喜听,他拿到这个资讯,在什么时间、什么频道,他都能收得到,或是在网路上、或是在电视上、卫星电视上。这个好!这就是悬幡幢的意思,介绍人听经闻法。悬幡多半是做法会,通知你有时间我们来一起共修,共修法会用幡。讲经说法用幢,叫法幢。

  教学,讲经教学就是「为众生作择法眼」。特别是初学,初学,佛法真是浩如烟海,法门这么多,经典这么多,我学哪个法门?哪个法门能适合于我?所以法师自己修行、教学有经验,可以帮助大家选择法门,提供修学的参考。这就是为作法眼,帮助大家选择法门。这个需要智慧,尤其传法的法师,传法就是讲经说法,传道,一般宗教里面讲的传教师。他一定要了解现实社会状况,一般人平常他想些什么?他说些什么?他做些什么?要细心观察!然后你的教学、你的说法才会契机。你所提出东西是他们迫切需要的,那大家就欢喜,愿意来学习。

  现在社会动乱,大家最迫切需要的是社会安定,是世界和平,是人与人之间能够和睦相处,能够互助合作,这是当前迫切需要。那我们教学的课程要选择这个为中心、重点。对于个人来讲,个人利害得失看得比什么都重。利害得失里头,总不外乎三大类:第一大类求财富,升官发财;第二类求长寿,健康长寿,这都是迫切需要的。从这两桩事情,我们提供第三个课程,智能,求智能。为什么?你想求升官发财、想求健康长寿都需要智慧,你没有智慧做不到。

  在佛法教学里面的排列,智慧是排在第一。现在世间人把智慧摆在后面,他头一个就是要发财,其次才讲到健康长寿,这颠倒!佛法教学、修行里面头一个是智慧,求智慧,第二个是健康长寿,发财是后面的事情,不足重要。有智慧了,什么问题都能解决。所以佛法自始至终,所求的是「无上正等正觉」,这一句话要用现在的话来讲,就是究竟圆满的智慧。佛法是智慧的方法,佛学是智慧的学问,破迷开悟!这叫佛法。佛这个字是梵语,意思就是智慧、是觉悟,所以佛法要从字面上翻译就是智慧的方法、觉悟的方法。你才真正有能力、有智慧为一切众生选择最好的法门,让他学起来不难,又能得到最殊胜的利益。

  第二句,「建法幢,立宗旨」,建法幢用现在的话来说就是建道场。现代的道场,我们不能不遵守印光大师的教诲。他老人家教给我们,二十世纪以后的道场是小型道场!时代跟从前君主、农业社会不一样了,所以道场不能跟从前一样。现在的道场要小型道场,祖师告诉我们,住众以二十个人为原则,不要超过二十个人,自己照顾自己的生活。小型道场,不要化缘,真正修行会有人供养,生活清苦一点好。为什么?清苦能够激发道心,使你对这个世间没有留恋。没有贪爱、没有留恋,你求生西方净土的心恳切!

  道场建得大了,富丽堂皇,人的道心就没有了。为什么?他起贪瞋痴,他贪恋这个环境,不想往生,攀缘的心就生起来了,都是障道!祖师想得很有道理。小道场,住几个志同道合的在一起修行,好!不做法会,决定不做经忏佛事,就是一个纯粹的念佛道场。他讲不收徒弟、不传戒、不做法会,祖师讲,连经都不需要讲,老实念佛。每天的功课就跟普通佛七一样,二十个人在一起共修。我们今天看现前社会状况,体会到祖师这个想法绝对正确。但是在我们现在这个社会状况之下,要听经!为什么?不听经你不明理,不明理,念佛也是盲修瞎练。从前那个时代,行,现在这个时代不行。我们要了解现实状况,遵守祖师指导的原则。

  现在我们这个小道场需要听经,一天至少两个小时听经,其它的时间可以念佛。听经一天都不能中断,听经不但让我们明理,每天听佛陀的教诲,坚定我们的信愿,化解我们的烦恼、妄想、习气,听经容易化解,解行相应。如果是初学,烦恼习气重,最好每天听经四个小时,念佛堂念佛十二个小时。能够这样修没有不成功的,真干!这个道场肯定诸佛护念,龙天善神拥护。

  至于弘扬佛法、利益众生,那就是用网路、用卫星电视,所以这小道场里头附设一个小型的摄影棚就够了,这是对外弘法。对外弘法自然有人,不用我们自己操心。我们只要把这里的讲经(在内部每天讲经两个小时,或者四个小时)录相、录音留下来,有些信徒们很发心,让他们去传播就可以了,不要操一点心。与外界最好少接触,愈少愈好,我们的心安定。当然会有几个热心的居士护持这个小道场的,流通佛法让他们去做,这个样子身心完全定下来了,这好!建法幢,这是建道场。

  「立宗旨」,宗旨就是修行的纲领,修行的方针。像印光法师已经教导我们专修净业,那就是立宗旨。我们这个道场专修净宗的,不夹杂其它法门,纯粹是个净业道场。这里面经论的学习也只限于五经一论,主修的科目,不对外开放。我们现在在此地建立学院,学院当然是培养弘法人才,培养弘法人才也用这个方法,解行并进。我们上轨道的时候要用这个方法,真干!

  但是,因为现在这个社会每个人都是顾自己,真的是自私自利,甚至于忘恩负义,没有慈悲心,没有普贤十愿里面的「礼敬诸佛」,没有礼敬的心。我们为报施主,所以也开短期的佛学班。一年四季我们办四次,一次短期班期限是七十天,就是十个佛七,让我们自己的同学们有机会练习讲经、教学。同时这些护持我们的施主檀越,也能到这边来看看我们这边修学的成绩,我们要拿出成绩来报答施主之恩。让他跟我们共同生活两个月,来看看我们解行的成果,值不值得他继续来护持。如果他觉得来看了之后他很不满意,他以后就不再护持了,这是正确的,对的。宗旨要显明。

  「大行教化」,你这一个地方做好了,就有别人来模仿,希望这种小型真正修净业的道场,各个地方都有。都有好的法师或者是长者居士来领导,人数确确实实不要多,这才是「福度众生」。末后一尊佛。

  【持法佛。】

  这是第六尊佛,『持法』,「表自他依教修行实证,佛法始终重实践故」。持是保持,就是受持,我们接受如来的教诲,永远保持,依教奉行,这叫持法,佛在此地给我们做榜样。我们希望一切众生与佛有缘的,都能够「受持读诵,为人演说」,依教奉行!我们自己先要做到,自己做不到,希望别人做到,这是不可能的。诸佛如来、祖师大德,乃至于世间的圣贤君子,在古代都是自己做到了之后才劝别人,然后才教导别人。这是一定的程序,自己先做到,自己得到好处了,不论在思想、见解、言行上都没有犹豫,没有怀疑。为什么?自己做到就是通过实证,这个法门没有错,我真的得利益。这个时候劝人,人才相信。

  所以弘法是有两个阶段,先劝告大家,到自己有了德行,有了声望,再教化众生。他什么时候从劝导转变成教导?我们在前面读过,到上座才有资格教化众生。上座,我们就以讲经这个例子来说,你要在讲台上讲满三十年,十年下座,二十年中座,三十年上座。换句话说,不满三十年,劝导;满三十年,大概自己年岁也就差不多了。二十岁出来讲经,讲三十年那五十岁了,在从前,人家看到你都称你作老法师,五十岁了,所以这个时候可以教导。都要从自己本身做起,你要教别人,自己没有做到,你怎么能教人?

  我这一次到台湾,虽然短短的五天的时间,我接触了一些同修。有几位同修告诉我,他们在家里面教自己的儿女,儿女小,教他念《弟子规》。小朋友念了,念了以后问他的爸爸妈妈:这个你没有做到!他爸爸妈妈都搞得不好意思。你没有做到,你为什么叫我做?古时候的教育,父母真的做到,叫儿女学习,儿女乖乖的学,他没有疑问。现在难!为什么?做父母的,小时候没有人教,现在看到这个不错,想教自己的儿女,但是自己没能做到。自己不能够以身作则,家庭教育很不容易,教儿女要以身作则。学校也是一样,老师教学生,老师要以身作则,你才能教得好。你不能够以身作则,你怎么能够教学生?

  同样一个道理,国家社会的领导人,你要不能以身作则,你怎么能教全国的人民?你怎么能教全市的人民?你做个市长,你是这一个市的君、亲、师!你是这个都市、是这个地区、是这个国家最好的模范,在从前确确实实如此。如果你这个国家领导人是君不君(君是国家的领导人),不像个国家领导人,人民受苦了。人民受苦不甘心,会把你的政权推翻,就闹革命了。

  所以早年我在新加坡讲经,那个时候还没有长住新加坡,每年去一个月,去讲一个月经。演培法师跟我非常好,有一次他请我吃饭,在他道场,他就问我一个问题。他说:净空法师,你是赞成君主,还是赞成民主?我告诉他我赞成君主。他说为什么?我说君主比民主好。他说你这个头脑太旧了,不合时宜。我说不管它合不合时宜,我们是就事论事。君主的好处在哪里?帝王他想代代相传,想他的子孙都做皇帝,这虽然是私心,只要对人民好,那就行!

  因此他培养国家的接班人,真用心!全国第一流的德高望重的这些学者,他们的品德、他们的学问、他们的才艺一流的,请他来当老师,教他的太子、王子。这些都是将来的国家社会的接班人,他们受过最好的教育。所以他们接班不至于出大乱子,受的是圣贤教育,读书明理!如果他不遵守圣贤教诲,不遵守祖宗的成法,祖宗所立的法令规章,他要破坏、不遵守,他的政权就保不住,就会有人起来推翻他,改朝换代。所以哪一个做帝王的不是战战兢兢!他才能保持得住。

  末代皇帝,说实在的话,就是违背了老师的教诲,违背了父母的教诲。到他自己掌握政权之后为非作歹,贪图享受,不顾人民死活,立刻就被人家推翻,这个我在中国历史上能看得到的。民选的领导人,他是不是受过最好的教育,就很难讲了。他是不是肯负责任,真正的爱护老百姓,为老百姓着想,为老百姓解除苦难,带给老百姓真正的幸福美满,很难!为什么?他任期有限。在责任感上,实在讲,比不上帝王。

  我看得很仔细,细心去观察、去体会,君主制度虽然有它的缺点,但是比民主制度的缺点要少。就在教育这一方面来讲,君主时代非常重视,很多非常好的制度,防微杜渐。真正负责任的帝王,你在中国历史上去看,很多,不负责任是极少数。那是什么?叫末代帝王。亡国的帝王他不负责,所以他很快就被人灭亡。诸位要多看开国的帝王,你不要去看末代帝王,你看开国的,看这个朝代鼎盛时期,不一样。

  佛法的修学、教学始终重实践,所以佛法重实质不重形象。形象是教化众生用的,当然也很重要,但是最重要的是实质。你自己没有真修,只搞这些形式,形式不能利益社会,不能利益众生,一定要有真修!真修就是要依教奉行,我们讲席当中常常勉励同学,真修的人要放下自己的成见,放下自己的妄想分别执着,要随顺经论教诲。经论是佛菩萨的教诲,要把经论里面的教诲完全落实,变成自己实际的生活行为,这叫真修!

  起一个念头,就要想到这个念头,佛在经教上许不许可我们起这个念头。佛许可的那一定是善念,一定是利益众生、利益社会的,这个念头好。如果佛不许可的,那一定是自私自利的,一定是损人利己的;损人利己的念头不能起,那是造罪业。真的从起心动念这里下功夫,这叫从根本修。言语、造作时时刻刻都要想到经论教诲。所以为什么教你做早晚课?

  早课的用意,实质上的用意是提醒自己,我这一天要遵守佛菩萨教训,不能违背。晚课是反省,我今天的思想、见解、言行,这个时候认真反省一下,有没有违背佛菩萨教训,有违背的赶紧要忏悔、要改过,明天不要再违犯。与佛菩萨教诲完全相应的思想、行为,明天要继续保持,不要失掉,这是真正做早晚课,这是真正修行!早晚课不是形式,念给佛菩萨听听,佛菩萨才不要听,是念给你自己听的。总得要晓得这个意思,「持法佛」在此地教导我们。再看下面「上方佛」,我们把这段经文念一遍。

  【舍利弗。上方世界有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。杂色宝华严身佛。娑罗树王佛。宝华德佛。见一切义佛。如须弥山佛。】

  上方,世尊为我们说了十尊佛。前面西方我们看到七尊佛,七代表圆满,十也是代表圆满,《华严经》用「十」表法。这个地方笔记里头写的,「上方略出十佛名,表觉行圆满,一生成佛」,统统都是表这个法门。这段经文里头有很深的意思,我们佛门里称之为密义,这个密不是秘密,是深密,很深的意思。我们学大乘的同学应当能够体会得到,这个意思实在讲很明显,等同《华严》,跟《华严》一样!没有两样,表这个意思。细心再看这十尊佛的名号,你细心去观察、去体会,这个意思就更明显了。

  我们看第一尊佛,『梵音佛』,「梵」是清净的意思,「音」是音声,说法。诸佛如来在娑婆世界示现教化众生,娑婆世界众生耳根最利。文殊菩萨为我们拣选圆通,「此方真教体,清净在音闻」。帮助一切众生用什么方法?用教学、用说法。这个音声是清净音声,从什么地方看到清净?「舍四相四见,说法清净,无有染着」。这是真正发心如同诸佛菩萨一样,到这个世间来,乘愿再来。我们来的时候是凡夫,迷惑颠倒,但是通过二、三十年的学习、熏陶,也要转凡成圣了。

  上根的人十年就转过来,就转凡成圣,那真干!从哪里干起?《金刚经》上讲的,破四相、破四见。四相是我相、人相、众生相、寿者相,四见是《金刚经》后半部所讲的,我见、人见、众生见、寿者见。所以我常常劝勉同学,我们修行从哪里下手?破四相。破四相从那里下手?放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,这就是破我相的实际的方法。在日常生活当中天天干,认真的干,你要干上十年,上等根性的人十年,转凡成圣。为什么?四相四见破了,在大乘你至少就是圆教初信位的菩萨,在小乘就是须陀洹果,你真的成就,这是上根人。中根人二十年、下根人三十年,转凡成圣。

  这个时候你说法当然清净,无我!起心动念为一切众生的,他的利益,不是我的利益,念念舍己为人,没有一丝毫的染着。什么是染着?自私自利就染着。我有什么好处?染着了!没有我。

  所以来的时候,我们到这个世间投胎来的时候,是业力来的,学佛之后转业力为愿力。业力那个身已经死了,现在这个身是愿力身,愿力身就跟诸佛菩萨乘愿再来没有两样。现在活在这个世间一切是为苦难众生,不是为自己。要为自己的话随时可以往生,自己的事情已经办了!经论上常讲「所作已辨,不受后有」,不受后有就是永远不再堕轮回,自己的事情办妥了。这个身体还住在世间,住在世间干什么?这不很清楚、很明白吗?为众生、为佛法。为正法久住,为广度众生,为这个,不为自己,这你是真的转过来了;还有自私自利,你没有转过来。这个事情总得要清楚、要明白。现在时间到了。

  (第三十三集)

  2003/6/20  澳洲净宗学院  档名:20-015-0033

  诸位同学,请接着看「上方世界」十尊佛号的第二尊:

  【宿王佛。】

  「表大乘菩萨道法,无上道之径路也」。「宿」是星宿,星宿当中的王也就是星星里面最大的。这都是依世间法来讲,完全是我们眼能够看得到,就是感官当中最大的,天上星星最大的就是月亮,星星没有比月亮更大的。事实上月亮是不是最大的?这个我们不谈,我们只说我们的感官,我们现在抬头看看天空,月亮最大。这是表大乘菩萨道,大乘菩萨道也有殊胜不同。当然大乘一定是超过小乘,大乘里面做比较,有径路,有容易成就的,就是说法门有难易。径路是近路,小乘远、迂回,不能成无上菩提。大乘跟小乘比,大乘是近路,所以这是一个比较法。小乘好比星星,大乘好比月亮,光明当然大多了,取这个意思。

  可是我们一定要想到,这十尊佛号代表圆满的佛法。你看,第一尊「梵音佛」,换句话说,无论是大乘小乘,显教密教,宗门教下,说法的音声统统是梵音。为什么?小乘初果就破四相,就不着相了;换句话说,无我、无私,初果就证得了。这就是入了圣人一流,入圣流,他不是凡夫。凡夫,换句话说,没有离开自私自利,没有忘我!念念总是念着我,「我」没有忘掉。小乘初果,「我」忘掉了,无我,这是圣人,凡圣的差别在此地。换句话说,「有我」就是凡夫,「无我」就是圣人,这是最简单的区别,凡圣差别在此地!

  六道凡夫就是到非想非非想天,他四相没破,所以他比不上小乘须陀洹。大乘圆教初信位的菩萨四相破了,这才真的清净,没有染着。这是佛法学习的根本,「梵音佛」来代表,自行化他,无不清净,没有染着。『宿王佛』代表大乘,大乘是无上道的径路,是一条近路。第三尊佛号。

  【香上佛。】

  「表禅宗六祖传香忏悔章所示行法,径中径也」。为什么用「香上」?《六祖坛经》里面「传香忏悔」这一品,这一品经里面讲的是五分法身香;戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香,五分法身香。所以『香上佛』代表禅宗,禅宗在大乘里面又是大乘里面的捷径,所以「径中径也」,近路里面还有近路。这个表法很有意思,换句话说,为我们选择法门,哪个法门好?大乘比小乘好,禅宗在大乘里面最殊胜了。再看第四尊佛。

  【香光佛。】

  「表净宗念佛法门」。何以说「香光」代表?《楞严经》上所说的「香光庄严」,所以诸位要看到「香光」这两个字,你就晓得它代表的是净土宗。我们也看到有的寺庙用香光做名号,香光寺、香光堂、香光室、香光庄严,你只要看到「香光」,它一定是修净土的。这是从《楞严经》上来的,修净土的。「楞严谓香光庄严,径中径又径也」。禅宗是径中径,净土是径中径又径。换句话说,近路里头最近的一条路了,最直捷、最稳当、最容易、最简单,成就又无比殊胜。所以净宗法门也称之为径中径又径,意思在此地。

  你看这个地方,佛的名号就暗含着教给我们怎样去选择。这三尊佛很有味道。我们要选择哪个法门?选择大乘、禅宗、净宗?禅宗比净宗,难!古大德说净宗法门,万修万人去,一个都不会漏掉的。但是修学这个法门一定要懂得道理、方法、境界,净宗经论里面就是给我们讲这三桩事情。我们懂得净土的道理,知道修学净土的方法,知道净宗果报的境界无比的殊胜,清清楚楚、明明白白,不是盲修瞎练。再看第五尊佛号。

  【大焰肩佛。】

  前面我们看到「焰肩佛」,这个地方有『大焰肩佛』。这一尊佛表的意思是「以最上法与人,一生成佛」。我们要帮助人,不可以吝法,要把最上的法门介绍给别人,让他在一生当中就成圆满的佛果。「是以净宗祖师,尊称大师也」,大师这个称号是对佛尊称的,佛门里头只有诸佛如来称大师。你看菩萨,等觉菩萨,观音菩萨我们称观音大士,不称大师,为什么?他不是佛,这个我们不能不懂。

  我们凡夫、一般出家人,要称大师就太过分了。别人对他尊敬称大师,还情有可原,自己决定不可以称,没有这个道理的。净宗祖师自己也不会称,那是后人称他的。他在世的时候,像印光大师在世,你看早年的《文钞》,祖师在世的时候《文钞》就流通了。我们看到《文钞》的题,书的题名是《印光法师文钞》,不是大师,法师文钞。他老人家圆寂之后,往生之后,后人尊他为净宗第十三代祖师,这才称大师。他生前没有人称他大师,自己也不敢称大师,后人称的!

  在历史上一般对净土宗的祖师称大师。为什么?就是这个法门,用这个法门来接引众生,跟诸佛如来是无二无别。诸佛如来用什么方法教导众生在一生当中成佛、成无上道?就是这个方法。现在净宗这些法师也用这个方法,跟诸佛如来所用的方法没有差别,所以称为大师。华严宗的祖师不称大师,天台宗的祖师也不称大师。古时候做了皇帝的老师也不称大师,称国师。一般各个宗派里面的祖师,称祖师,不称大师,第几代的祖师。清凉大师这是我们后人尊称他的,他是贤首宗第四代的祖师,宗密是第五代的祖师,称四祖、五祖,不称大师。唯独净土宗的称大师。从这些地方我们就明了,净土法门殊胜,跟诸佛亲自教诲没有两样,这真正不可思议。这叫「大焰肩佛」。再看下面第六尊。

  【杂色宝华严身佛。】

  这一尊佛的名号就是代表《大方广佛华严》。《华严经》的名题(这个经的题目)要照梵文直译过来,是《大方广佛陀杂华庄严经》,直译过来是这样的。中国人喜欢简单,把「佛陀」的陀字省掉;把「杂华」的杂字省掉;把「庄严」的庄字省略掉,所以就翻成《大方广佛华严经》。你看看此地『杂色宝华严身佛』是不是代表《大方广佛华严》?

  这尊佛「表一生圆满,唯华严详之,尤证实念佛法门为究竟旨归也,应深思也,师法善财可矣」。这是举出大经来给我们作证,一生圆满成佛,善财童子做了代表,这在我们佛门里头可以说最著名的了。善财童子没有第二生,一生就圆满。「尤证实念佛法门为究竟旨归」,用《华严经》来做证明。《华严》是怎么样在一生当中证得究竟圆满?念佛法门,念阿弥陀佛求生西方净土。在华严会上我们所看到的,善财童子得根本智之后,诸位要晓得,得根本智就是禅宗里面的大彻大悟、明心见性,这是得根本智。得根本智之后,老师就教他出去参学。参学是什么意思?参学是成就后得智,成就究竟圆满的后得智,这是五十三参。

  第一位参访的善知识很重要,世出世间法都有这个意思,叫先入为主。第一个老师非常重要!这第一个老师,《八十华严》是德云比丘,《四十华严》称为吉祥云比丘,吉祥云跟德云是一个人,吉祥就是德,这是两个翻译的人翻的不同,原本是一样的。吉祥云比丘修什么法门?他修的是我们现在所讲的「般舟三昧」,般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土,他修这个的法门。善财童子去参访他,向他请教,他给善财说了二十一种念佛法门。这个二十一不是数字,我们晓得二十一是密宗里面的表法,表大圆满。《华严》是整个佛法的根本,佛家称作根本法轮。现在人讲,用现在的术语来说,叫佛学概论。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,不出《华严》,《华严》全部都包括,所以称为圆满的法轮。

  吉祥云示现的这个念佛法门不可思议!善财在这里学到了。我们再细心观察他的老师文殊菩萨,文殊菩萨、普贤菩萨都是发愿求生净土,都是修的念佛法门,这是《华严》给我们做证明。到最后一位善知识,普贤菩萨,第五十三(第一个是吉祥云,最后一个是普贤菩萨),普贤菩萨教善财童子是「十大愿王导归极乐」。我们从这一个开头教「念佛法门」,一个最后「导归极乐」,我们这就完全明了了,善财童子修什么法门?念佛法门,自始至终他都是修念佛法门。你看看当中所参访的,就是说他什么法门都接触、都通达,但是自己修念佛法门,决定没有影响、决定没有改变。五十三参含着这个意思!这个要是看不懂,那你五十三参叫白看了。

  每参访一位善知识,我们在末后一段经文清凉大师的科判,科题是「恋德礼辞」,这四个字怎么讲法?恋德是感谢善知识的教诲,善知识为我演说我统统明白了。礼辞是什么意思?礼是恭恭敬敬,辞是不学这个法门,还是学自己的念佛。我很感激,你教我,我都明白,明白了是智慧开了;礼辞是如如不动,自己常住在「念佛三昧」当中,他才一生成就!一生成就是靠「十大愿王导归极乐」!所以这是证实念佛法门为究竟旨归。

  净土宗的祖师,第一个祖师是谁?普贤菩萨是第一个祖师。华严会上「十大愿王导归极乐」,你说他不是第一个祖师谁是第一个祖师?可是我读夏莲居老居士的「净修捷要」,我看到他上面写的是,「净宗初祖南无大势至菩萨」,这一句话真是提醒了我。没错,我们在楞严会上看到的,大势至菩萨是最早最早专修净土的人。所以大势至菩萨的净宗初祖是法界初祖,遍法界虚空界是大势至菩萨第一个修净土的,法界初祖!普贤菩萨是我们娑婆世界初祖。释迦牟尼佛示现成佛,第一部讲《华严经》,在第一会普贤菩萨就「十大愿王导归极乐」了。所以是娑婆世界的初祖。

  中国的初祖是慧远大师。在东晋时代,在庐山建莲社,「东林念佛堂」。集合志同道合专修净业的这些人一百二十三个人,在庐山专修净业,成为中国净宗第一个发起人,我们称他为初祖。所以讲初祖,我们要问哪一位初祖?娑婆世界初祖,还是法界初祖、中国初祖。早年我在美国也是到处成立净宗学会,美国、加拿大以前是有二十多个净宗学会,现在我不晓得还在不在了。黄念祖老居士给我开玩笑:净空法师,你是美国净宗初祖。所以初祖看哪个地方、哪个地区首先提倡念佛的人。

  末后「应深思之」,我们要多想想,法门很多,八万四千无量法门,我们怎么选择?学善财就好,「师法善财可矣」。善财选的是念佛法门,持名念佛求生净土,他成功了,他真的往生了。第七尊佛号是:

  【娑罗树王佛。】

  「表圆证究竟坚固,为大法王,密净不二也」。『娑罗树王佛』是代表密宗,密法称究竟坚固,所以他表圆满的证得究竟坚固的密法,大法王!显示密净不二。因为在大乘佛法,中国分为八个宗派,大乘八个宗派,小乘两个宗派,所以中国佛法一共分十个宗派。这十个宗派无论修学哪个法门,到最后总结只有三门,觉、正、净三门。像性宗、禅宗走觉门,大彻大悟,明心见性。一般的教下走正门,正知正见,这教下所走的。净土宗跟密宗走净门,心净则佛土净。所以,密跟净土是同一类,虽然同一类,密难,净土容易,难易很容易辨别。

  净土宗讲的身心清净,是远离染污,保持清净,这个容易。密宗清净比净土殊胜。为什么?它不离染污,在染而不染,这个高,当然就难了。所以密宗的成就不容易,都是修清净心。黄念祖老居士是密宗的金刚阿阇梨,我们一般讲,上师。他老人家最后念阿弥陀佛往生的,他没有用他的密法,最后的时候他是一天念十四万声佛号求生净土。黄老告诉我(我到北京去看他的时候,他告诉我),他说中国从解放之后四十多年(那个时候还不到五十年,四十多年)中国十三亿人口,学密宗的人这个四十多年这么多人,有几个成就?他跟我讲六个。而且告诉我,从此以后学密宗不可能有成就,只有修净土。在染污而不染,这个功夫高!几个人能成就?

  密宗修学不离五欲六尘,天天在五欲六尘里面,他一丝毫不沾染,他有这个本事,有这个功夫。不像净土宗,净土宗是离开五欲六尘,修清净心。所以在等级上讲,密宗的清净是上乘的,上上乘。我们净土宗的心地清净是中下,中下乘,比不上密宗。所以密法我们应当尊敬,自己知道没有能力修学,还是修念佛法门到西方极乐世界。见到阿弥陀佛之后再把我们的修行方法、境界向上提升,这就正确了,这个一点都不错。净密为什么不二?都是修清净心。

  后面这三尊佛跟东方就互相照应了。我们在六方佛里面最初看到的,在东方,我们看到佛的表法表三身,「阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛」,当中你看都用须弥,须弥相、大须弥、须弥光。这是什么?这是我们学佛人所求的!就是要希望证得法身、报身、应化身,这叫究竟的佛果。到上方,我们看到了:

  【宝华德佛。】

  「表圆满报身」。圆满报身就是圆满的智慧身,自性本具般若现前。

  【见一切义佛。】

  「表千百亿化身,五眼圆明,普应群机也」。这就是应化身,千百亿化身!在九法界,众生有感,佛就有应,感应道交决定不失时;有感立刻就有应,决定不会说是没有应的。感应的道理在前面讲过了,感有四大类,应也有四类;有显感显应,显感冥应,有冥感显应,冥感冥应,感应道交的现象不外乎这个四大类。佛、菩萨、阿罗汉都有这个能力。但是如来的感应是无条件的,遍应法界虚空界一切众生,遍应!

  菩萨跟阿罗汉有的时候他有缘分,佛家常讲佛不度无缘之人。菩萨、罗汉跟这个众生有缘他就来应,跟这个众生没有缘他不来应。为什么?他来应的时候,众生并不欢喜他。他是很想来帮助你,但是你不喜欢他,你不要他帮助,你不接受他,他就不来。佛不一样,佛是无条件,但是佛的应,刚才讲了,有显应、有冥应。冥是暗中保佑你,你自己不会觉察到;显应是很明显的,你能够觉察到,感应道交不可思议!所以这是表佛的应化身。最后一位。

  【如须弥山佛。】

  须弥出现了。「表清净法身,为一切法之理体也」,『如须弥山佛』。这个三身是一,「圆证一体三身」,三身是一而三,三而一,从智慧上讲是报身,从理体上讲是法身,从作用上讲是应化身,一体三身圆满的证得。你看他跟东方相应,彻始彻终。我们看底下一段。

  「以上略出佛名号,含意甚深,密示念佛人,自初发心至圆满菩提,一生成办之历程旨要,如华严五十三参,不可不知也」。佛,智慧究竟圆满,教学的方法高明到极处,佛经上常讲善巧方便,这四个字我们很不容易体会。你细心观察,你才晓得他是怎样显示这个善巧方便。

  你看看,就是举这些名号,这些名号统统是教导我们怎么样修学。东方把修学的基本、根本法教给你了,南方修慧,西方修福。北方福慧都有了基础,你要开始教化众生,北方就开始教化。教学相长,你要提升你自己的境界,要证得更高的果位,你不用教学的方法很困难。菩萨没有不教学的,没有不为一切众生服务的,为一切众生服务是修福,教学是修慧,福慧双修,所以成佛叫二足尊。有慧没有福不能度众生,有福没有慧也不能度众生。这北方开始了,然后下方、上方。下方六尊佛代表大乘菩萨六度法门,最后上方给你讲究竟圆满。

  你看这个次第、顺序,每一个阶段学些什么,用佛菩萨名号来表法,所以这个意思很深很深。「密示念佛人」,我们要懂得它的密义。真的,佛讲经说法意在言外,我们要会体会,要能体会得到。这就是早年祖师大德常讲,你会么!你会不会听?你会不会体会到意思?然后你才知道应该怎么修学。

  世出世间法,我常常讲,只有有智慧的人他能够抓住机会,他成功了。世法如是,佛法亦如是。机会在你面前你要是错过了,错过之后下一次那不晓得哪一生哪一劫才能碰到。凡是成功的人,没有别的,他认识机会,他擅于抓住机会,他成功了。就像世间一般做生意的人,他讲商机,商业的机缘,就是赚钱的机会,你要看得很准,要把它抓住,你在这上面投资,真的赚钱了。机会在你面前错过了,你没有抓住。佛法亦复如是,就是修福、修慧这种机缘,你要认识它。

  世出世间大圣大贤没有别的,他没有私心,一切为众生服务,佛法讲度众生。度是什么意思?度就是今天讲的服务,无条件的为一切众生服务,能够舍己为人,这是大慈大悲,这个叫大菩提心。不肯舍己为人的人,始终不能成就。你说你念佛求生西方极乐世界,众生有苦难,希望你帮一点忙都不肯。心里怎么想?等我到西方极乐世界之后,我学成了再帮助你,现在明明你有能力帮助,不肯帮助,等到极乐世界学成再来帮助,极乐世界你去不了。

  怎样是到极乐世界学成再来?现在看到众生苦,我确实没有能力帮助,我要到西方极乐世界去学本事,这个行。你现在有能力,你不肯做,你跟阿弥陀佛的本愿相违背。有一分能力帮一分,有两分能力帮两分,你的功德是圆满的。一切众生学佛最大的难关是什么?进得少退得多。不要说是我们初发心的人遇到不顺的境缘马上就退心,小乘都退。四果阿罗汉应化在这个世间,看到众生难度都会退心。何况我们博地凡夫,烦恼习气一分都没有断,最容易退堕,一退就往下堕落,这是肯定的。

  在这个时候,《了凡四训》里面就讲得很好,这个时候要真正遇到善知识提醒你、提拔你、来帮助你。《金刚经》上讲「善护念诸菩萨」,这是如来的教诲,大菩萨要常常照顾小菩萨,小菩萨很容易退转,很容易堕落,当他遇到退缘的时候赶紧去帮助他。不容易,我们想想看,我们在这一生当中能不能遇到真善知识?遇到真善知识那是多大的福报,才能保住自己不退转。障缘处处都是,障缘从哪里来的?无量劫造作的业障,现在在菩提路上统统起现行,这不能不知道。好,现在时间到了。

  诸位同学,我们接着看第九小段:

  「佛度生,生受化,其间难易深浅,总在于缘;缘之所在,恩德弘深,种种教启,能令欢喜信入,能令触动宿种,能令魔障难遮,能令体性开发;诸佛本从法身垂迹,固结缘种,若世出世,悉不可思议也」。这一段的意思说得深,这是蕅益大师在《要解》里面所说的话,特别是发心从事弘法、护法工作的人,不能不懂这个道理。如果不懂这个道理,我们在自行化他的路上总不免退心,这是必然的现象。佛度众生,度就是教化,教导众生,众生接受佛的教化。「化」,意思很深,我们常讲接受教诲,接受教诲只说到一边,不圆满。教了怎么样?教了,你学了没有?你们不肯学,这个教诲没有成就,没有成绩。

  化就有成绩,化是变化气质,真有成就、成绩。古人说读书志在变化气质,它有个转变,转变就是变化,转恶为善,真的转了,转迷为悟,转凡为圣,这都是教学具体的成绩显示出来了。能够转凡成圣、化凡成圣,这是最好的成绩,圆满的成绩;能够转迷为悟,这是第二等的成绩;能够教众生转恶为善,这是第三等成绩。像中国人打分数用甲乙丙,转凡成圣是甲等,转迷为悟是乙等,转恶为善是丙等。「化」里头有这个意思在,众生接受佛的教化,那决定是变化!最低程度也是转恶为善,真的起了变化。

  「其间难易深浅,总在于缘」,缘,不但佛法讲缘,世间法也讲缘,很多人不知道这个意思,学生跟老师要有缘。缘从哪里看?学生尊重这个老师,喜爱这个老师,老师也喜欢这个学生,这个师生缘就深了。缘深怎么样?学生听话,老师好教,因为学生对老师尊重。真正尊重,尊重的样子是什么?依教奉行,老师教了,如果我做不到,自己感觉得对不起老师,这就是缘的力量在推动。老师也是这样的,这个学生真正肯学,老师要没有好好的教他,老师觉得我对不起这个学生。

  早年我在台中求学,李老师常常给我说,说的都是古人的话。学生对老师有十分诚敬,跟这个老师学,老师如果只教九分,还少一分,就对不起学生。如果这个学生对老师只有五分的尊敬,老师不会教他六分。为什么?教他六分多了一分,他不能吸收,他不能接受,那你叫白费力气。印光大师在《文钞》里头说得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。所以老师教学,这里头必定有十分诚敬的学生,老师讲的东西真是和盘托出,一点保留都没有。诚敬心不足的,你有几分诚敬你得几分,你没有诚敬心,你一分都得不到。那个没有关系,为什么?你是属于旁听,也算是有缘,不错!因为平常你自己向老师请教,老师不会教你的,今天讲堂里头有真正十分诚敬的学生,老师讲的东西精采!你可以在旁边旁听。你能听多少,老师不负责任的。

  所以佛说法(我们常常在经典里面看到,但是我们看不懂,祖师注解就注出来),当机者,那个当机者就是十分诚敬,佛这个法是对他说的,别的人是旁听的。像世尊讲《华严》,《华严》的当机者是四十一位法身大士,法身菩萨。权教菩萨、声闻、缘觉那是旁听的,佛不是对他讲的。但是遇到这个缘也算是不错,阿赖耶识里头种个种子,所以「总在于缘」。

  「缘之所在,恩德弘深」。我这一生当中遇到三位老师,真的是恩德弘深。我们做学生的人尊重、敬爱老师,老师对我们这个学生照顾得无微不至,我们感激老师教诲之恩。用什么来感激?依教奉行。就是一般人讲的把自己修学的功德,弘法利生的功德,护法的功德,回向给老师,报老师之恩。当年你教我没有白教,我们续佛慧命,等于接力赛跑一样,老师把这个棒子交给我,我一定要完成,我再找接力的人。接力的人在哪里?对佛、对法、对老师还是要有诚敬,没有诚敬这个棒子你拿不到。世出世间法就是一个诚,就是一个敬,「不诚无物」,什么都谈不上。所以有诚敬,这有恩德。

  「种种教启」,教是教诲,启是启发。「能令欢喜信入」,学生真有真诚、恭敬,尊师重道,他听老师教诲欢喜,他相信,他不怀疑,他能契入。「入」里头就是讲的解悟、证悟,能解、能行、能证,就入了,这学生好教!在一般讲这学生有悟性,你一说他就懂,他就明了。根差一点的人,难!你跟他讲,他不懂,他还是随顺烦恼习气,回不了头来,这种人多。真正听了就相信、就理解,就能依教奉行,实在讲千万人当中难得有一个。

  这实实在在,我们平常在讲席里头常说,我没有说这些话,我常常讲「好学」,最重要是「好」,爱好!人只要好学你一定能够遇到真善知识。为什么?感应,好学是能感,能感动诸佛菩萨,能感动善知识。「好」,决定能依教奉行。你肯学、能信、能解,做不到,这不是好学,你这个「好」字不够分数,没有达到标准。真正「好」,一定是依教奉行,一定能做到。

  缘重要!同样一个道理,十方世界诸佛很多,为什么我们偏偏念阿弥陀佛?为什么不念别的佛?阿弥陀佛跟我有缘,我欢喜他,他也喜欢我,有缘!佛不度无缘之人。怎么知道有缘?净土经典一接触就欢喜,这就是有缘。一听就能懂,懂了之后真正肯照做,依教奉行,从这个地方就看出缘出来了。换另外一部经也能相信、也很欢喜,有时候许多地方不懂,去请教人,听人讲,好像人家也没有讲清楚,没有办法依教奉行;或者懂了,行不容易,太难了。这个法门容易、直捷、稳当、快速而且成功圆满,所以有缘!

  菩萨里头,菩萨也很多,偏偏念观世音菩萨,什么原因?观音菩萨跟娑婆世界的人有缘,所以在中国,谚语里面常讲「家家观世音,户户弥陀佛」。弥陀、观音好像跟中国人特别有缘分,而且缘分很深,就这么个道理。十方诸佛也都知道,大概是弥陀、观音不但跟我们这个地方有缘,跟十方世界众生都有很深很深的缘分。所以诸佛如来宣扬,诸佛如来劝我们发心跟弥陀、跟观音学习。缘深,确实这底下讲的这几句效果非常明显。

  「能令触动宿种」,宿种是过去生中的善根种子,善知识、老师教诲你,会把你过去生中阿赖耶识里头善根种子触动。换句话说,你的学习跟过去生的学习接上了,这个缘好!跟过去生中学的接上了,本来是中断了,怎么断的?隔阴之迷,我们是业报身,来投胎的时候把前世的善根种子忘掉了,虽有,不起现行、不起作用。善知识不断的在开导,豁然悟了,悟是有原因的,过去生中曾经学过。这是老师的增上缘。

  「能令魔障难遮」,这是真的,你在菩提道上,你想修行,你想度化众生,都有魔障来阻挠你。如果有善知识教导你,这个魔障就化解了。怎么化解?因为你有智慧了,你记住善知识的教诲,你不怀疑,不迷惑。魔障有顺境、有逆境,你要有智慧、有慧眼,你能够看得出来。顺境是什么?样样都很如意,让你起贪爱,要知道贪爱是烦恼,是三毒之一,你在这个境界里起了贪爱不是好事情,魔障现前。你有智慧,它就不会障碍你,你会应付得非常好。知恩报恩,感恩戴德,这个里头不生烦恼,烦恼是贪爱,不生贪心、不愚痴。

  如果这个魔障是逆境,逆境怎么样?叫你生瞋恚、生嫉妒,不善的念头生起来。你要能认识清楚,你要有智慧,把逆境转变成顺境,不但不能障碍你,有时候还把你提升了。所以古大德跟我们讲了一句真话,「菩提道上无佛亦无魔」,这个话是真话。佛跟魔是从哪里来?一念觉,情与无情都是佛境界,一念迷,情与无情统统是魔境界。给你说实在话,确确实实没有佛也没有魔,魔跟佛都是自性变现出来的。这不是佛在经上常讲的吗?一切法从心想生。我心想觉而不迷,一切法都是佛法。我的心想迷惑颠倒,迷而不觉,一切法都是魔障。所以佛、魔是自己念头上变现出来的境界。

  在最近这一段时期,大家都看到江本胜博士水结晶的实验,从这个比喻上你应该能懂。我们以善心,一念善,爱心、感谢的心,你看水结晶显示那么样的美。如果我们以恶念,很不好的心态对这个水,这个水的结晶就非常难看。水没有好,也没有丑,好丑是我们的心、我们的念头,它随着我们的念头来变。

  所以蕅益大师说得好,「境缘无好丑」。境是物质环境,缘是人事环境,也就是说人事环境跟物质环境里头没有佛,也没有魔;佛是代表好,魔是代表丑,没有好丑。「好丑在于心」,我们自己的心、念头!就跟那水一样,水没有好丑,我们以善念对它,它就变得很美,我们以恶心对它,它变得很丑陋;水的本身确实没有好丑。你懂得这个道理,祖师给我们讲物质环境、人事环境里面是平等的,真的是清净、平等,这是唯心所现。我们看到好丑是自己的「识」变现出来的,识就是妄想分别执着,外面境界随着我们心念变现出来的!

  中峰禅师在《系念法事》里面给我们讲,「净土即此方,此方即净土」,西方极乐世界跟我们娑婆世界无二无别!没有两样。为什么事实上有这么大的差距?人心不一样。极乐世界的人心善,山河大地、有情无情都变得非常善。我们这个地球上的人心不善,自私自利、贪瞋痴慢,所以这有情无情、山河大地就变成了五浊恶世。如果离开了居住在这个地区人的心念,极乐跟娑婆是平等的,一点差别都没有。不同的差别就是居民心行不相同。我们想把这个地球变成极乐世界,在理论上讲不难,只要居住在地球上的居民都能够断恶修善,都能够破迷开悟,情与无情、山河大地统统都变成极乐世界,无量众宝庄严。理如是,事亦如是。所以,真善知识帮助你,真的「能令魔障难遮」。

  我的老师,三个老师都往生了。李老师是最后走的,距离现在也十二年了。这十二年当中我们也经历不少的魔障,但是都能够很顺利的通过。这什么原因?老师早年的教诲我们记住了。遇到障难的时候,我们知道怎样把它化解,怎样不受阻挠,怎样提升自己的境界,提升自行弘法的继续,不叫它中断,都是老师教的。如果老师要没有教导我们,我们确实没有能力应付魔障。为什么?决定会跟它对立,决定会生瞋恚,那就错了。冤家宜解不宜结,那就跟人家结怨。现在我们懂得这个方法,遇到怨怼,我们都能够从内心里面把这个结化开,彼此双方都得利益,不结怨恨。

  「能令体性开发」,这一句就是我们一般所讲的,能帮助你开悟,体性开发就是禅宗里面讲的明心见性。开是开悟,发是发明。在净宗里面就是理一心不乱,体性开发是理一心不乱。理一心不乱跟宗门里面的明心见性,教下的大开圆解是一个境界。只是这三种不同的法门,不同修行的方法,说的名词术语不一样,其实一个境界。所以理一心不乱就是明心见性,就是大开圆解,这个地方讲的体性开发。宇宙万有的本体,在佛法里面讲的佛性、法性;有情分上叫它做佛性,无情分上叫它做法性。佛性跟法性合起来就叫做体性,你明白了,你开发了。

  这个事情很难懂,也很难讲清楚,我们在讲席里头也常常提醒,果然你明白了,对你的修学有很大的帮助,最大的帮助就是前面一句讲的「能令魔障难遮」。你真的懂得这个道理,菩提道上一帆风顺,精进不懈,没障碍了。佛性,什么叫佛性?六根的本能就是佛性,眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能知,本能,本能是佛性。什么是法性?我们六根接触外面的对象就是法性,我们用见性见外面的色相,这个外面的色相是法性。

  祖师大德常讲第一念,第一念是正念!第一念跟诸佛如来无二无别,所以你就是佛,如如佛。但是问题在哪里?第二念就麻烦了,你就堕落,你不能保持第一念。因为第一念里面没有妄想,没有分别,没有执着,还没有起来。第二念你起心动念了,一起心动念就落到意识里头去了,就把自性本具的般若智慧变成了意识,变成八识,这就错了,就堕落到凡夫。这一堕落自然就起了妄想分别执着,妄想是阿赖耶,分别是第六意识,执着是末那,要知道,自性里头没有这个东西。自性、真心,真心里头没有这个东西,这个东西是染污,这些东西叫做不觉;你有了这些东西你就不觉,佛法称你为凡夫。你没有妄想分别执着,佛法称你为圣人,称你为佛菩萨。佛菩萨跟凡夫差别就在此地。

  佛菩萨永远保持第一念,绝对不会落在第二念,所以叫一心不乱。我们有一心,但是这一心非常快速,立刻就堕落到二、三、四,马上就堕落下来。一堕落之后我们眼见,就是眼识见色尘,不叫色性了;耳识闻声尘,这凡夫境界。这样的心行就是搞六道轮回,把一真法界变成六道轮回。这个道理要懂,事实真相要明了。真正懂得、真正明了了,六道、九法界有没有障碍?没有障碍,为什么?它是虚幻的,不是真的。

  《金刚经》上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影」,六道、十法界是梦幻泡影,在这个里面只要你觉而不迷,正而不邪,净而不染,你还是住你的一真法界。诸佛菩萨应化在这个世间,我们凡夫住六道、住五浊恶世,他们住一真法界,一丝毫没有沾染。跟我们在一起和光同尘,一样在一起吃喝玩乐,一样在一块聊天,两个不同境界,一个觉,一个迷;觉的人住一真法界,迷的人住他自己变现的五浊境界,不一样!不一样在这个地方。

  亲近善友,佛是第一善友,我们要亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》就是阿弥陀佛。如果我们看不懂、不认识,那必须要有介绍人,介绍人是谁?祖师大德注解的是介绍人。你看《弥陀经》,我们找到三个最好的介绍人,莲池大师,蕅益大师,幽溪大师,这三个人介绍得好!莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》、幽溪大师的《圆中钞》。我们现在正在学习《华严经》,《华严经》有两位介绍人,清凉大师、李通玄长者,我们依据这两位的注解来学习。所以没有这些真正有修有学,契入境界的人来引导我们,经典里面意思真的很深,我们很难体会,很不容易契入,这些注解对我们太重要。

  早年方东美先生把清凉的《疏钞》,李长者的《合论》,看做是中国文化的国宝,无比的尊重,所以他能契入。他没有出家人或者在家大德居士给他讲解!没有接触过佛门的大德,他完全自己在家里读经。他怎么能读懂?没有别的,诚敬。他所用的方法就是以后李老师教给我的,至诚感通!方先生确实是至诚感通,没有人给他讲,也没有人跟他商量,跟他在一块学习,没有,自己一个人。我们看他的成就,看他在学校里面的教学,在那个时候没有录相,有录音,学生从录音带把他老人家所讲的整理成文字,现在都有流通,不可思议。下面说。

  「诸佛本从法身垂迹」,这一句话很重要。法身是什么?法身是理体,前面讲的体性,体性是法身。诸佛如来从哪里来的?众生有感,法身有应。法身怎么应法?法身现相应,法身本来没有相,它能现相,现相就是诸佛的应化身。像三千年前释迦牟尼佛出现在印度,应化身,众生有感,法身就应。法身是一,哪个地方有感,哪个地方就有应,应化身无量无边,千百亿化身。千百亿还是有数字,实际上没有数字的,千百亿只是形容,只是表法,无量无边,哪个地方众生有感,立刻就应。

  应以什么身得度就现什么身。所以这个地方讲「诸佛本从法身垂迹」,这里包括菩萨,菩萨亦如是。不但包括菩萨,包括声闻,包括缘觉,包括世间男女老少各行各业,《普门品》里头大家不是念过?应以什么身得度他就现什么身,不可思议。我们看《普门品》里面三十二应,那是举例子说,把他的应身区分为三十二大类,每一类里面无量无边,统统是「法身垂迹」。

  「固结缘种」,固是坚固,为什么?「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,这是佛在经论里面常说的。所以我们跟一切诸佛如来都有缘,跟一切菩萨也都有缘,跟一切众生都有同样的缘。缘就是现在讲的关系,现在不讲缘讲关系,我们跟佛的关系,跟菩萨的关系,跟声闻缘觉的关系,跟一切众生的关系都非常密切,这怎么能说没有关系?「若世出世」,世间,就是九法界众生,出世,就是四圣,「悉不可思议也」,真的是不可思议,不是假的。没有一个众生跟我们没有缘的,不但有情众生跟我有缘,无情众生都不例外。

  《华严经》上讲的,「情与无情,同圆种智」。有情无情都不例外。但是为什么又说这个人跟我有缘,那个人跟我没有缘?统统都有缘,缘里面还有亲疏。譬如我们这一家人,一家人父子最亲,我们常讲一等亲,缘最密切的。第二个是兄弟,兄弟姐妹,同胞兄弟姐妹,二等亲;到第三代跟你的孙子,跟你的侄孙三等亲。所以有亲疏不同,统统有关系,亲疏不一样。世法可以比佛法,佛法亦复如是。我们跟一切诸佛如来都有缘,这是真的,不是假的。但是过去生中生生世世,跟某一个佛常常往来,常常亲近,那跟他的缘,跟另外那个佛的缘就不一样,就这么回事情。

  朋友之间,我们跟哪些人常常往来,这里头的情跟一般人的情又不一样。然后你才真正懂得佛门里面常讲佛不度无缘之人,你才懂得这个意思。实际上讲,哪个人没有缘?统统有缘。佛不度无缘之人是缘比较浅、比较薄。缘深、缘厚见面生欢喜心,我们讲,很投缘,那就是过去生中,生生世世常常在一起。或者是常常是一家人,常常是好朋友,常常是同参道友,这个缘就很深,很容易融和。彼此能够建立互信,互相尊重,互相信赖,互相依靠,这个缘深!这个道理要懂,并不是真的没有缘,山河大地、植物矿物统统有缘。

  你说没有缘的话,这个水,为什么你以爱心对它,它就会结晶很美的像花朵一样,为什么它会有这个结晶?这个地方你要晓得,有缘。你不好的念头对它,它就显得很丑陋,这都是缘,没有缘的话怎么能讲得通!这个缘是什么?体性。一个体性,在无情众生,水是无情称作法性,我们是有情称为佛性。佛性跟法性,总而言之合起来就是体性。所以世出世法都不可思议。今天时间到了。

  (第三十四集)

  2003/6/24  澳洲净宗学院  档名:20-015-0034

  诸位同学,请接着看「六方佛」最后这一小段:

  「弥陀是法界藏身,故一念一切念,念一佛,即念一切佛,极乐是法界藏土,故一生即一切生,生极乐一土,即生一切诸佛国土也」。这一小段是蕅益大师的开示,说得太好了。把所有对西方极乐世界的疑问彻底破除。为什么要念阿弥陀佛?为什么要生极乐世界?从来没有人讲得这么清楚,讲得这么明白。十方诸佛很多很多,为什么要单单念阿弥陀佛?这就明白了。十方世界的净土也很多,为什么偏偏要生极乐净土?蕅益大师这个答复得好。「弥陀是法界藏身」,就是大乘经里面所说的法性身、法性土,法界藏身是法性身,就是法身佛的本名!

  毗卢遮那也是法身的本名,这个名号的意思,毗卢遮那翻成中国话就是遍一切处。阿弥陀佛要翻成中文就是无量,一切都无量,无量智慧、无量德能;现代人追求的无量财富、无量相好、无量福报,什么都是无量,这个无量遍一切处!所以毗卢遮那跟阿弥陀佛的名号都是法界藏身的德号,念这一个名号所有一切佛统统都念到,这个一定要知道。毗卢遮那只是讲遍一切处,什么遍一切处?阿弥陀的内容就丰富了,就显示出来。至于其它的一切佛名是法界藏身的报身、应化身。其它十方国土是报土,是方便土、是同居土。藏身是法性身,藏土是法性土,常寂光净土!所以,念一个佛的名号,把所有一切佛统统都念到。

  就像我们今天,现在是民主国家,从前是帝王时代,我们念总统的名号,就把这个国家所有文武百官统统都念到,他是第一。念其它的佛菩萨的名号,就像念部长、念省长、念县市长,是这么个意思。极乐世界是法界藏土,就好像念国家,中国,那中国所有这些省县市不都包括在里头了吗?念其它的国土名号,就像你念一个省、念一个市,我们念北京、念上海、念江苏,那是地区,不是完全的。

  所以,极乐世界等于说是全体的,阿弥陀佛是所有一切诸佛本名,哪一尊佛不是无量寿命、无量觉悟、无量德能、无量智慧、无量相好,统统都是!所以这是世尊教我们念阿弥陀佛,教导我们一定要往生极乐净土,道理在此地,真的是「一念一切念,一生一切生」。生到西方极乐世界就生到一切诸佛刹土。这是大善根的人、大福德的人才能办到!

  什么叫大善根,大福德?对于这个法门,你能信、能理解、真正肯干,那这个人就是大善根、大福德。遇到了释迦牟尼佛给我们介绍,遇到了许多善知识把这个法门介绍给我们,这是大因缘,我们在这一生能够遇到!遇到了能信、能解、能行是真正不容易,这是我自己亲身的经验。我学佛是从哲学里面进去的,而不是从宗教,是从学术。进去之后逐渐逐渐才发现,佛法里面东西之美好,博大精深,生起无限的羡慕,这认真来学习!

  佛法的内容太丰富,净土是里面的一种。因为净土实在讲,修学很容易、很简单,于是我们对它疏忽了,没重视它,我们的目标都在大经大论上。我跟诸位说过很多遍,我最后回过头来专修净土,是读了《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论才知道净土殊胜。特别是看到文殊、普贤、善财童子到最后,《华严》最后,统统都发愿求生净土。这才提醒我注意净土。为什么这些人都求生净土?这都是华藏世界的等觉菩萨,才真正是留意、读诵、研习。愈深入愈知道这个法门不可思议,难怪世尊再四的劝导,十方诸佛赞叹,到《弥陀要解》里面,蕅益大师才说出前人所未说的,「弥陀是法界藏身,极乐是法界藏土」,这才真正彻底和盘托出!使我们对于这个法门一丝毫疑惑都没有了。

  同时我们也明了,现在还有疑惑的人,还不能死心塌地学习的人,就跟我们从前一样。我们在三、四十年前对这个法门不就是这个阶段吗?所以修学佛法,我现在非常非常觉察到,寿命要紧,要长寿,你才能学得到。如果寿命短了,还没有发现,你就走了;或者刚刚发现,还来不及修行,你寿命到了,那叫真可惜!由这个地方,我们也特别突出西方极乐世界,古人讲的第一德(就是第一桩好事)是无量寿!生到西方极乐世界寿命永远!那是真的无量,不是有量的无量,是真的无量。生到那个地方是有量的无量,但是一定成佛,成佛之后是无量的无量。

  所以我们可以说,生到西方极乐世界,无量寿是真的不是假的,确实是无量的无量。我们一生当中能够遇到这样的机会,你说多么值得庆幸!只有认识清楚的人,才能把世出世间一切法彻底放下,专学这个法门,专修这个法门!决定在这一门当中成就。这一生到这个世间来有意义、有价值,没有白来!所以这一段话非常非常重要。「六方佛」这一大段我们就介绍到此地。下面是第五段「信愿持经之利」,我们把这一段经文念一遍:

  【舍利弗。于汝意云何。何故名为一切诸佛所护念经。】

  这一句是问,下面是答复。

  【舍利弗。若有善男子善女人。闻是经受持者。及闻诸佛名者。是诸善男子善女人。皆为一切诸佛之所护念。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。】

  到这个地方是一段。后头还有一句话,这是佛第三次劝我们:

  【是故舍利弗。汝等皆当信受我语。及诸佛所说。】

  这是在这一大段落最后的一段经文。我们也分几个小的项目,分为十小节来学习。第一个「劝信佛说,闻经受持,闻诸佛名」。这个地方「诸佛名」要加以解释。这个诸佛不是十方三世一切诸佛,这个诸佛名是什么?就是阿弥陀佛。不可思议!阿弥陀佛这个名号是诸佛名。

  释迦牟尼佛在这个经的后面,下面一段,他曾经说,「如我今者,称赞诸佛不可思议功德」,那个「诸佛」就是阿弥陀佛。「彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德」,那个「彼诸佛等」也就是阿弥陀佛。释迦牟尼佛称赞阿弥陀佛,阿弥陀佛也称赞释迦牟尼佛。不但阿弥陀佛称赞释迦牟尼佛,十方三世诸佛互相赞叹,都赞叹释迦牟尼佛。释迦牟尼佛同样的,称赞阿弥陀佛,也称赞十方一切诸佛。但是「诸佛名」主要是指阿弥陀佛,阿弥陀佛是法界藏身!这个名号是一切佛的名号,这个意思我们一定要懂。坚定的信愿从这个地方生的!

  「闻经受持」,听到《阿弥陀经》你能够接受,你能够保持而不失掉,所谓念兹在兹。好处是什么?「为诸佛之所护念」。这个诸佛,第一个就是阿弥陀佛护念你。第二,十方三世所有一切诸佛都护念你。念一个名号所有一切佛都念到了,一个都不漏!你念其它的名号,不能这样圆满的包括,这个道理一定要懂。

  十方无量无边的世界,那里面的一切众生,善根、福德、因缘具足的,没有一个不念阿弥陀佛。你看华藏世界,普贤菩萨、文殊菩萨教化四十一位法身大士,这四十一位是四十一个阶级,把华藏世界所有的菩萨统统都包括了,一个都不漏。华藏世界地位最低的是初住菩萨,这是圆教,大乘圆教初住菩萨,最高的是等觉菩萨,劝导这些人都念阿弥陀佛求生极乐净土,这真正不可思议!我们看到这么一个境界,才恍然大悟,原来佛法最后的一着是这么一回事情,这真正搞清楚、搞明白了,怎么能不死心皈依净土!

  可是因缘不足的,没有遇到这个法门,没有遇到这些善知识详细介绍,我们还有怀疑、还有犹豫,还不愿意相信、不愿意接受,这是什么?这是经上讲的善根福德因缘少。经上讲得很清楚,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,生西方极乐世界要善根福德因缘特别深厚!我们知不知道自己善根福德因缘深厚?不知道,虽然现前不知道,慢慢的就知道了。慢慢怎么知道?我对这个产生信心、我很愿意去,这才晓得自己善根深厚,原来不少!不少,为什么接触的时候有那么困难?这是我们无量劫中被烦恼习气障碍,盖覆住了。一有善知识的引导,我们很快这个障碍就排除掉,我们的信心、愿心就生起来,这是属于因缘。

  正是经上所讲的,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。你的善根福德很厚,没有因缘来引导你,来启发你,你虽有很深的善根福德,也不能现前。为什么?你被世俗名闻利养、五欲六尘障碍住,你迷在这里头。所以真善知识这一点醒你,恍然大悟。对自己充满了信心,这一生决定得生,决定可以亲近阿弥陀佛。不思议!所以一切诸佛都护念你。这个护念就是我们今天讲的关怀,护有保佑的意思,保佑你、关怀你。利益是「皆得不退大菩提」,这个利益就大了,都能得到不退无上菩提心!无上菩提心就是我们这些年来所标榜的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是我们自己的真心,是我们自己的佛性,我们本有的。

  现在本有的好像是没有了,其实它并没有失掉,只是被自私自利、被名闻利养、被五欲六尘障碍住。我们没有把这些障碍放下,所以自己的真心不能现前。要知道自私自利、名利心、贪图一切享受的心,这是妄心不是真心,这个东西障碍了我们的真心。所以只要把障碍放下,放下自私自利,放下名闻利养,放下贪瞋痴慢,我们的真心现前;真心有无量智慧,无量德能,无量的福报。真心受用的环境就是极乐世界,就是华藏世界。

  华藏、极乐在哪里?就在眼前。只要你放下妄想分别执着,你就见到,你就得受用。你不肯放下,那华藏现在就随着你的妄心变成了秽土,变成了五浊恶世。这一桩事情现在居然被科学家发现了,这是个好事情。他是刚刚发现一个开端,不过这个开端有很大很大的好处,使我们已经修净土的人信心十足!为什么?得到科学证明。这个证明什么?这是证明相随心转,身体体质随心转,我们生活环境随心转。我们的真心是纯净纯善的,我们的相貌纯净纯善,我们的身体纯净纯善,我们的生活环境纯净纯善,这是真的不是假的。一切法从心想生,《华严经》上讲的唯心所现,唯识所变;《楞严经》上面所说的「诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体」,不可思议!科学居然能够做出证明,有这么一个发现,佛经上讲得这么透彻。

  「皆得不退大菩提」,那就可以说,这个大菩提引申出来无量智慧,你自性里头本来具足的,不是外来的,是你自己本有的。你自己心性当中,本来有无量智慧,无量才艺,无量德能,无量无边的福报。因此,这是第三次的劝导,劝我们要信。「信世尊说」,是释迦牟尼佛给我们讲这个经,我们要相信世尊说。要相信「诸佛说」,《无量寿经》里面有不少经文是阿弥陀佛自己说的,十方诸佛来给我们做证明,劝导我们要相信,要信诸佛说。再看下面这一小段。

  「此经独显」,这是《佛说阿弥陀经》,经不长,在一切经里头最为宝贵的。在中国,佛教经典,虽然《金刚经》、《心经》知名度最高,没有人不晓得,这是受中国禅宗的影响。但是实际上修行人,诸位去问问,真正修行人用什么法门?《弥陀经》第一。不仅是净土宗,无论是哪个宗派,你们看看《禅门日诵》,看看许多宗派的课诵本,晚课都有念《弥陀经》,都有念阿弥陀佛。几乎不分宗派,只要是学佛的人,大乘学佛的,没有不念《弥陀经》,没有不念弥陀佛。这是「此经独显」。

  「无上心要,能念之心性,第一义谛,本源理体」,这个我们要知道。学净土不知道净土的精义、精髓,你这一生怎么能成就?「心要」是性宗所说的、禅宗所说的;心是真心,真心里面的精华,要是最要紧的,这上面还加个「无上」,没有比这个更高的。无上心要是什么?就是自己能念的心性,这个经上所说的一心不乱。这一心不乱是罗什大师译的,梵文原本不是叫一心不乱,你看看玄奘大师的译本你就看出来,玄奘大师是直译,叫一心系念。罗什大师翻作一心不乱,翻得也好。

  一心不乱是得阿弥陀佛加持的,得阿弥陀佛护念的时候你得一心不乱,一心不乱是果,那是成就。功夫,功夫在一心系念!也就是说我心里头,在日常生活当中从早到晚,心里头只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,心里头不放任何东西。没有任何的杂念,没有任何的妄想,也没有分别执着,心里面只有一句阿弥陀佛。那是无上心要,那是能念的心性,那就是第一义谛,就是本源理体,你真的是返本还源,的是念佛功德不可思议。这里有解释。

  「诸佛名字,即指所念的阿弥陀佛」,所以阿弥陀佛叫「诸佛名字」。这很少人知道的,就是古来大德也很少人这么个说法,所以蕅益大师这个说法,被印光大师赞叹。我们晓得印光大师是大势至菩萨再来的,他对于《要解》的赞叹,他说:即使是古佛再来,给《阿弥陀经》做个注解,也不能超过其上。这还得了!这种赞叹就把蕅益大师看作是阿弥陀佛再来的。但是蕅益大师的身分始终没有暴露,我们想想,大势至菩萨对他这样赞叹,在我们想象当中,他要不是阿弥陀佛再来,决定是观世音菩萨再来。否则的话,当不起大势至菩萨如是的赞叹。

  有人对这个赞叹怀疑,我遇到过,有人来问我:净空法师,印光大师这个赞叹是不是太过分了一点?我的回答说,他老人家的赞叹是恰到好处,一点都不过分。真正是像《金刚经》上所说的,如来是真语者、实语者、如语者;如语就是他的赞叹跟事实完全相符,绝不过分。所以经上讲的「诸佛」就是讲的阿弥陀佛。

  「圆满究竟万德」。这是这一部里头经独显的三桩事情,无上心要是我们念佛的真心,要用真心念。这个真心在初学的时候,就是不怀疑、不夹杂、不间断。念到契入境界的时候,你这一念念佛的心成熟了,离开了妄想分别执着。不但念佛的时候不夹杂妄想分别执着,平常生活、工作、处事待人接物都不夹杂妄想分别执着,这个时候是什么境界?这是一心不乱。你念佛的功夫得一心了。

  如果还没有得一心,你念佛的时候能够真正做到不怀疑、不夹杂、不间断,这叫功夫成片。功夫成片是一心不乱最浅的,但是你就决定往生,好像西方极乐世界签证你就拿到了,生凡圣同居土。如果得一心不乱,你就生方便有余土。再提升,提升到理一心,理一心是离念,事一心是离相。《金刚经》上讲离四相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,那是事一心不乱。如果说念头都没有,无我见、无人见、无众生见、无寿者见,理一心不乱,生实报庄严土。

  我们要问,我们这一生能不能达到这个境界?我回答你,答案是肯定的。问题就是你自己肯不肯用功。这个事情都不是求人的!古圣先贤讲得很好,人生在世,求人难,升天难。求人的事情难,人家不答应你怎么办?这个事情求自己,不是求人。问题就是你肯不肯放下,肯不肯放下自私自利?肯不肯放下名闻利养?肯不肯放下五欲六尘的享受?肯不肯放下贪瞋痴慢?我常常劝勉同学们,只要你肯放下,你就入境界,你就契入。你不肯放下,那没办法,佛菩萨也帮不上忙。佛菩萨只能教我们原理、原则、方法,除此以外他帮不上忙。所以,要自己肯放下,放下就看破,看破你就会更放得彻底,自然就入境界了!

  禅宗里面讲明心见性,我们能不能做到明心见性?能!到明心见性那是大彻大悟,到这个境界是理一心不乱,生西方极乐世界生实报庄严土。见性决定不着相,着相没见性!这是讲见性是什么样子。我们自己会不会感觉得自己有没有见性?知道,清清楚楚、明明白白。只要你还着相,着相就是你还有分别执着(着相就是分别执着),你没见性。见性的人决定不着相,见性的人在日常生活当中,肯定随缘,没有见性的人肯定是攀缘,不一样。见性的人得大自在,没有见性的人不自在。也就是说他有罣碍,他有牵挂,他有障碍,没有得大自在。

  这一部《弥陀经》,这一句阿弥陀佛,比参禅的方法容易,达到参禅最高的境界明心见性,这个方法比宗门容易。诸位要是真的想学,我这五十年的经验可以提供同学们做参考。我真正得力的是章嘉大师指导,五十年前我跟他老人家第一次见面就教给我,看破、放下、布施。我学佛的根基就是他老人家第一次的开示。五十年来受持教诲,依教奉行,我是中下根性,逐渐逐渐提升,境界提升。不是上根利智,上根利智是所谓一闻千悟,我不是的,我是慢慢一步一步的提升出来。就像孔老夫子的境界提升一样,三十而立,四十而不惑,五十知天命,六十耳顺,七十从心所欲不逾矩,确实我是这么提升的,真的是十年一个大的提升。

  所以,人不能不修长寿,长寿怎么个修法?长寿,实在讲还是老师教导的,老师的恩德大。老师教我修三种布施,修财布施得财富,就是我物质生活不缺乏。我们不求富裕,求富裕怎么样?求富裕容易堕落。那是个关口,物质生活太富裕的时候,你就不想往生,你不知道轮回苦。你看释迦牟尼佛在世,他是王子出身,他舍弃了王位,舍弃了荣华富贵的生活,出去托钵,日中一食,树下一宿,做给我们看,我们要懂得这个意思。决定不贪图这个世间的享受,永远保持高度的智慧,高度的警觉,不会堕落!真的像宗门大德常讲的「百花丛中过,片叶不沾身」,得学这个本事,永远生活在清凉自在的境界里头,这多快乐!这种快乐别人不知道。孔夫子所说的「学而时习之,不亦说乎」,那个「说」是法喜充满。

  「圆满究竟万德」,这里头有几句,「智究竟证般若德」。智慧圆满,智慧是一切德的根本,智慧是真心的本体,我们讲心性,是心性的本体。所以智有能见、能闻、能觉、能知,佛在楞严会上讲得很清楚。我们一般在经教里面,祖师的讲经说法,或者他注疏里面,常常讲灵知,心!譬如中峰禅师在开示里面就讲三种心,肉团心、缘虑心、灵知心,般若是灵知心。一切法,因心成体,那你就要懂得,一切法都能见、能听、能觉、能知。

  所以江本胜博士是从水,水结晶里面证明水有灵知,它能见、能听、能觉、能知,它知道我们人的意思。我们人善意,它的结晶非常之美;我们恶意,它立刻就变现非常之丑陋。不但水如此,佛在经上说,所有一切万物没有一样不是,就是泥沙石头,再包括虚空,虚空也是因心成体,所以都有这个本性的功能。本性的功能就是见闻觉知,统统具足。所以现在科学,好!虽然在水的实验上看到了,我们把这个实验扩大,所有一切万物你去实验,它都是能见、能闻、能觉、能知,而且这个意念没有远近。

  他们做这个实验,一杯水放在他们办公室的桌上,通知他们的会员五百多人,在日本全国各个不同地方,同一个时间,把善的意念,用想象,想象我祝福说,这一瓶水:你很干净,你很清洁,你非常美好。三、四分钟的时间,那个水的结晶就变得非常之美。它受到来自各地方的祝福,说明了意念没有远近。他们认为这是不可思议的境界,我们在佛法里知道,什么原因?因心成体!它能觉、能闻、能知,它有见闻觉知!

  「断究竟证解脱德」,断就是断妄想、断分别、断执着,只要妄想分别执着断掉,你放下了。解脱是自在,你得大自在。这个自在不可思议!自在什么?你的能力恢复了,我们一般讲神通,你的见,能够见到遍虚空法界,你的听也如此,你六根的能力圆满恢复了。这是佛家讲六种神通,现在人讲特异功能。那是你的本能,哪有什么特异!只要你放下,你能够放下一分,能力恢复一分,放下十分恢复十分。

  「心性究竟证法身德,三德圆满,万德毕具」,这是这一部经里头独显,我们要有慧眼,要有灵知,你去看它、去体会它、去契入它。不要看这一部经很小、很少,这部经的内容跟《华严经》没有两样,《华严经》是这部经详细的解说。所以古人讲这三部经是一部经,一即是三,三即是一。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看下面第三小段:

  「大本云,若不往昔修福慧,于此正法不能闻,已曾钦奉诸如来,故得因缘闻此义」。大本是《无量寿经》,《无量寿经》是《阿弥陀经》的详细说明,所以有大本、小本之称。小本简略,便于受持,便于读诵,便于修行。但是修净宗法门的人,大本不能不读。为什么?你读大本,许许多多的疑虑你都可以化解了。至于受持,我们要把它的经义落实,那当然是愈简单愈好。所以小本是大本的纲要,是大本的纲领。

  尤其前面蕅益大师给我们讲的「此经独显」,这是一切经里头都没有说过的,独显三桩事情,第一个是「无上心要」,第二个是「诸佛名字」,就是阿弥陀佛,第三个是「圆满究竟万德」;就是你的智慧圆满,你的德能圆满,你的相好圆满,你的法身圆满,你的解脱圆满,没有一样不圆满!这个经真正不可思议。

  如果你要更详细的了解,那就还有《大方广佛华严经》,那是把这些事情讲到非常详细、非常明白、非常透彻。所以古德又说《华严经》是大本的《无量寿经》,《无量寿经》是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》。这三经讲的都是一桩事情,只是说的有简单,有详细。所以你要想详细的了解,你就读《华严》,要是落实在日常生活当中,那就是《阿弥陀经》,全部的《华严》把它浓缩了就是《佛说阿弥陀经》,不可思议!所以这个地方我们引大本这几句话,这是一首偈,你要真懂得了,你就会珍惜我们这一生,这一生实在太幸运了。

  「若不往昔修福慧」,假如不是过去生中生生世世修福修慧,这就是《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。多善根(善根是慧),多福德,所以无量劫中生生世世修福修慧,这是你的善根多、福德多。「于此正法不能闻」,这个正法就是净宗,净土法门,你听不到。纵然听到了怎么样?听到了不相信,当面错过。你不能接受,你对它打上很多问号,自以为聪明。

  下面两句是「已曾钦奉诸如来」,这是什么?这是因缘。过去生中与佛有缘,曾经学过佛法,依教奉行。为什么没有成功?不成功的原因,还是没放下!对于这个世间名利没有放下,财色名食睡还有贪爱,还有执着,所以虽然亲近诸如来(这个诸如来里头包括菩萨、包括善知识),没能成就。虽没能成就,我们这个缘在,这一生当中又遇到了,遇到了,时节因缘不同。譬如我自己,这是很好的一个例子,我二十六岁闻到佛法,方东美先生介绍给我。如果提前十年的话我不会接受,遇到方先生也是枉然,我也不会相信他。所以它有个时节因缘,这就是诸佛护念,佛菩萨暗中来保佑你。什么时候缘成熟了?就是你能接受,你可以相信,善知识就遇到了。

  甚至于有很多人善根、福德很厚,一生迷在五欲六尘里头,到临命终时才发现,临命终时他才相信。像往年我们在美国华盛顿DC,周广大先生,他一生没有接受任何宗教,哪个教他也不相信。人非常忠厚,是个好人,在那边做生意,热心公益事业,对于社会福利事业他肯做,他肯帮助人,没有任何宗教信仰。临命终前三天,因为医生放弃治疗,家里人没有法子了,所谓是病急乱投医,太太跟我们净宗学会的同学们认识,常常在市场买菜碰头。这个时候就想到这些学佛的人,问问他们学佛有没有办法救他。

  于是净宗学会就去了一些同学们,去劝他念佛,他一听就欢喜。那是龚居士(龚振华居士)劝他念佛求生净土,这个世界太苦,有什么值得留恋的?他一听真的觉悟,叫他全家,他的太太儿女都不要悲哀,不要为他操心,统统念佛,帮助他念佛。三天,佛来接引他,走的时候瑞相希有,有人看到佛在他家的屋顶上,接引他往生!你看,临命终的时候,他的因缘在这个时候成熟。真是佛氏门中,不舍一人,每个人的因缘不一样。

  所以我们不能够轻视一些不学佛、不念佛的人,不可以轻视。为什么?我们凡夫,不知道他因缘什么时候成熟,也不知道他过去生中的善根,说不定他在临命终时一天两天那个缘成熟,往生的品位还超过我们,我们还比不上他。这个事情有,不是没有。所以学佛的人时时刻刻要懂得尊重一切众生,不敢轻慢一个众生,这是正确的。应当像诸佛如来一样,以真诚心、清净心平等对待一切众生。一切众生皆有佛性!一切万物皆有法性!你如果能见到众生的佛性,见到万物的法性,那就恭喜你,你就不是凡夫,你已经明心见性,你就是法身菩萨。大乘教里头就是教我们这些事情,尊重一切众生,情与无情,同圆种智。

  所以我们今天自己也非常庆幸,这个四句偈我们有分,过去生中确实修福、修慧,过去生中确实与佛有缘。我们一接触,遇到善知识给我们一分析一解说,真有道理,我们就相信了。我们也非常认真努力学习,确实境界逐年往上提升,这一生当中法喜充满,欢喜无比。没有忧虑,没有烦恼,没有牵挂,从内心里面把一切对立化解。首先求得心性的和睦,这就是身体健康。

  我在讲经的时候也常说,人身体为什么不健康?你内部的器官、细胞发生冲突。中国古人常讲家和万事兴,我们身体里面缩小,身体里面所有器官、细胞要平等对待、和睦相处,那身体健康!如果我们内部器官互相对立,彼此不合作,这就生病,就不健康!就这么回事情。谁叫它对立?跟诸位说,烦恼叫它对立。所以古时候这些话都非常有道理,「忧能使人老」,人要生活在忧虑里头,牵挂很多,就很容易老化。人能一切放下,什么事情不放在心上,你的老化就非常缓慢,也就是说你不容易衰老。

  我二十六岁开始学佛,三十岁我认识李炳南老居士,李老居士那个时候六十九岁。我跟他见面,顶多只能看出他四十岁,不像将近七十岁的老人。换句话说,七十岁的人看起来像四十岁的人,不容易衰老,精神体力跟三、四十岁的人一样。这是对我们有很大教诲的前例,我们看了不能不服,眼不花、耳不聋。有的时候在教我们古文的时候,遇到生字、生词,就拿《辞海》来查,查《辞海》。《辞海》查出来,那个字很小,比报纸上的字小得多。李老师说:拿来,我念给你们听。他又不戴眼镜,念的一个字不错,眼力好,七十岁的眼睛就像三、四十岁的人一样,这是很值得我们学习的。所以他老人家不但是言教,身教!九十多岁还不要人照顾,自己照顾自己。

  我们那个时候一般几乎没有一个人不说,老师一定会活到一百二、三十岁,你看他那个身体!但是他提前走了,走的原因,老师跟我讲过是食物中毒。两次食物中毒,这个对身体伤害很大,他不是别的毛病。所以一再嘱咐我,吃东西要小心谨慎,要注意卫生。尤其是跟我讲过很多遍,千万不要到馆子里去吃东西。他说的话有道理,馆子里面的东西是很好吃,但是并不卫生,你到厨房看看就知道。吃东西要简单,要懂得营养,不要过分的重视色香味。简单的饮食,心地清净,妄想分别执着少,你的能量消耗就少。

  所以过去修行人一天吃一餐,李老师一生日中一食,他每天吃一餐。他的工作量是我们普通一般人五个人的工作量,他一天吃一餐,吃得很少,他就够了。什么原因?他妄想杂念、分别执着少,所以他消耗很少。我跟他在一起,学他!我也学得一天吃一餐,我吃了五年。我吃到第八个月的时候才告诉他,我说:老师,我也吃一餐。多久了?八个月了。怎么样?我说很好,精神体力还很正常。他把桌子一拍:永远保持下去!这个好!我们一生可以不求人。我们生活简单,很低的收入我们过得很自在,多余的收入帮助苦难众生。他老人家教我的!

  以后到台北讲经,遇到韩馆长,韩馆长说不行,你一天吃一餐不可以,我们不敢照顾你,万一你身体不好,有病,我们担当不起,所以一定要我吃三餐。好吧!三餐就吃三餐!但是三餐还是一餐的量,所以一直到现在,你们都知道我吃东西吃得很少。往年在美国,每一餐的主食,饭或者是面,你们看我(美国,西方人都是用盘子的),我一餐,饭两瓢羹,这个瓢羹、碗,两瓢羹饭,菜比饭多,吃得不多!早饭、晚饭不吃,不吃很正常,可以不吃。大家要我吃,我就吃一点,决定不吃零食。你要保持身体健康,要懂得这个道理,决定不要吃零食。

  这里头最重要的是心地要清净,你的能量消耗得少。如果你妄想多、杂念多,一天三餐还不够,能量补充不够,你还要吃点心,才能补充你的能量。所以这个事情不能勉强,不是随便人都可以学的。就像现在汽车一样,汽车很普遍,有耗油的车,有省油的车。耗油的车你不给它汽油,它走不动,所以能量一定要补充。你是个耗油的车,那你就是一天要多吃几餐。你看到人吃一餐,只有羡慕,你不能学,学不到,这个道理一定要懂。人的身体是一部机器,饮食就是能量的补充。能量消耗,百分之九十五消耗在妄想杂念上,烦恼习气,消耗在这里,实际上于劳心、劳力消耗都不多。

  所以修行人懂这个道理,他心清净,他每天一点点补充就够了。你看佛在经上跟我们说的阿罗汉七天吃一餐,你就晓得他能量消耗得非常少,他工作一点不妨碍。辟支佛的心更清净,半个月吃一餐,这是我们在经上看到的。这就是什么?我们讲定功,定功就是心清净的程度。心愈清净,消耗能量愈少。所以大本这一首偈,我们很幸运,前面两句讲善根福德,后面两句讲因缘,我们善根福德因缘统统具足。现在能不能往生?就看你精不精进。大乘善根唯一精进!

  精进最大的障碍是烦恼习气,所以你必须要放下。基本的烦恼障碍就是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,我讲的这十六个字!常常奉劝诸位同学,如果这十六个字要真的放下,你头一个关口破了,你就走上菩提道。如果这十六个字放不下,你学佛是在门外,还没进门!这十六个字是大门,进到大门之后那不一样,境界不相同,然后你才能够登堂入室。如果以净土四土三辈九品来讲,你入门,就是凡圣同居土;再提升,登堂,那就是方便有余土;入室,就是实报庄严土。我们能不能入室?我的答案是肯定的,只要自己用功,不断的放下。

  所以我感谢章嘉大师,念念不忘他老人家的恩德,他头一天教诲的这六个字,妙绝了!一切菩萨成佛,从初发心到如来地,修什么?没有别的,就是看破、放下,放下、看破,这两个方法辗转相辅相成;放下帮助看破,看破又帮助放下。这里面落实到行动就是布施。三种布施,财布施得相好(在果上,财布施得相好),法布施得智慧,无畏布施得长寿,三种果报是自己修的。这三种布施决定没有止尽的,三种果报无量无边,也是没有止尽的,到如来才真正圆满。所以等觉菩萨还是修这三种施,修财布施、修法布施、修无畏布施。行门,一个布施就圆满了。

  虽然菩萨讲六波罗蜜,六波罗蜜实在讲就是一个布施。你们诸位想一想,持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜是无畏布施;精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜是法布施。布施里头就有财,后面的五度就是法布施跟无畏布施开出来的,总的合起来就是「布施」两个字。你真的搞清楚,真的搞明白了,你自自然然就肯修,你就肯做。因为平常我们不懂这个道理,凡夫的烦恼是吝啬、小气,不肯布施,不肯帮助别人,自私自利。不但不肯帮助别人,还想方法把别人的东西夺取归为自有,所谓损人利己,这是折福。不是修福,折福,已经把自己命里的福报,大幅度的打折扣。所以这是迷惑无知,不了解事实真相,他不晓得布施愈施愈多,到最后福报多大?遍法界虚空界。

  我们居住的生活环境是华藏世界,是极乐世界。照顾我的这些人是诸佛菩萨,是声闻缘觉。苦难众生是谁?九法界众生,九法界众生是我们的福田,我们种福,我们去帮助他,九法界众生是我们布施的对象。上供诸佛菩萨,下施一切众生,你才能够得圆满的福报、圆满的智慧、圆满的相好,在大乘佛法里面讲法身、般若、解脱,是这样修成的!再看第三小段。

  「占察经云,杂乱垢心,虽诵我名,而不为闻,以不能生决定信解,但获世间善报,不得广大深妙利益,若到一行三昧,则成广大微妙行心,名得相似无生法忍,乃为闻十方佛名」。《占察善恶业报经》里头这一段说得好,《占察经》是地藏菩萨的经。地藏菩萨有三部经,现在大家常常读诵的是《地藏菩萨本愿经》,还有一部是《大乘大集地藏十轮经》,第三种就是《占察善恶业报经》,叫「地藏三经」。这经上有这么一段话,都是讲持名念佛,但这是念地藏菩萨。现在修地藏法门的人也不少,我看到很多。

  这一段话非常重要,「杂乱垢心」,就是你心不诚,你的妄念很多,牵肠挂肚的事情很多,这就是杂乱垢心。你贪瞋痴慢没有放下,名闻利养没有放下,五欲六尘没有放下,自私自利没有放下,这就是杂乱垢心。这样的心虽然念地藏菩萨名号,「而不为闻」。这个闻叫闻慧,这不是智慧,不是真修。「以」,以是为什么,因为你「不能生决定信解」。换句话说,你没有信,你没有愿,你的信不是真信。所谓古人讲的露水道心,你的信心不坚固,你的信心不真实。

  虽然念佛、念菩萨名号,「但获世间善报」,口善!「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,这是古大德讲的两句话。说喊破喉咙也枉然是什么?你不能往生!这是枉然。但是世间福报肯定有的,念佛的名号、念菩萨的名号得世间福报。你出不了三界,出不了轮回,你不能往生,所以你只能得这个好处。这一生了生死、脱轮回、出三界,这是决定得不到。所以「不得广大深妙利益」,问题在这个地方。广大深妙利益是了生死、出轮回、成佛道,这是广大深妙利益;杂乱垢心得不到这个利益,只能得世间福报。

  「若到一行三昧,则成广大微妙行心」。什么叫一行三昧?底下再解说。中国古大德教人,「一门深入」。世间法也不例外,你说读书,中国古时候老师教学生读书,课程就一门,不像现在学校。现在学校开好多门课,这一堂课,甲老师来教;第二堂课换一个老师,乙来教,课程不一样。在中国古人不是这个做法的,古人老师就一个,私塾的老师只有一个,教你的时候是一门功课。这一门功课学完了,才可以学第二门功课,决定不可以两门功课同时学习,为什么?你乱了,效果收不到。这就跟我们佛法讲的「一行三昧」的意思很相像,所以你只能学一部经!

  我们当年跟李老师学经教,他老人家教导我们的方法是自古相传的老办法,就是一部经;一部经学会了,才可以学第二部经。什么叫学会了?要上台去讲,他老人家在下面听,听到他点头「你没有错误了」,这一部经才算学会。换句话说,你没有在讲台上讲一遍,他没有承认、没有同意,你这部经没有学会,你还得继续学,不准你学第二部。

  所以我在台中十年,十年学五部经。一般这个五部经,说老实话,半年就学完,一般佛学院一个学期就学完了。我们这个老师的要求是你要能讲,你真的搞懂了,你讲他听,这就算是考试;我们没有文字,没有笔试的,也没有什么问答的。你把这个经讲一遍给他听,他听到满意点头,这一部经你毕业了,你才可以选择第二部。这就像一行三昧一样,就是专心,「一门深入,长时熏修」,你才能够成就「广大微妙的行心」。

  「广大微妙行心」,你看这个文字,你也能懂得这个意思,你的心量拓开,智慧现前;微妙是智慧,广大是心量。大乘佛法里头佛菩萨常讲「心包太虚,量周沙界」。这一次胡居士的母亲往生,我有写了几个字送她。「净心遍法界」,净是清净,清净心周遍法界,净心遍法界。「善意满娑婆」,我们的善念、善行要遍满娑婆世界。得真干!她告诉我,她母亲一生喜欢帮助别人,好,善意要遍娑婆。最重要的是清净心,清净心要遍法界,「净心遍法界」是慧,圆满的智慧,「善意满娑婆」是福报,福慧双修,这是「微妙的行心」。

  「名得相似无生法忍」,这不是真正得到,相似无生法忍。真正得到无生法忍,在大乘法里面要七地以上,七地菩萨是下品无生忍,八地菩萨是中品无生法忍,九地菩萨是上品无生法忍,高!相似也就相当可观了,心定了,于一切法不分别、不执着,这是相似。真的无生法忍,那是妄想也差不多断尽了。相似的时候妄想还是有,这个妄想是我们凡人没有办法体会的,很微细的,到七地菩萨才知道!那个定功之深我们无法想象。

  现在我们看到许许多多学术界的大学教授们,对特异功能、对这些不同维次空间(我们一般讲灵界)的讯息很有兴趣,研究的人很多。但是我们很清楚、很明白,他们那个境界连须陀洹都不到!但是有个好处,总是把自己的心量拓开,眼光放大了,超越科学、超越哲学,这是一个好现象,总算是突破了科学跟哲学。它的成效是刚刚接触边缘,在佛法里面是连小乘须陀洹的境界都达不到。

  小乘须陀洹的境界己经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,大乘经上佛常讲,三界八十八品见惑断尽了。这些有特异功能的人表现许许多多不思议的境界,但是他们八十八品见惑没断,只是他们的心地比一般凡人稍微清净一些。这正是印光法师常说的「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益」,这是我们一般人能做得到的。我们有个几分真诚,确确实实会有几分不思议的功德利益。但是这些功德利益都是相似的,不是真实的。

  什么叫相似的?相似,你虽然得到,你也很容易失掉。真实的,得到之后不会失掉。所以须陀洹虽然是小乘初果,他很了不起,他位不退;位不退就是他所得到的东西不会失去。三界六道里面的这些众生,他得到的他会失去,没有办法脱离轮回,不能了生死。寿命到了,舍身再受生,前世的事情都忘掉了,隔阴之迷,他会失掉,不能永久保持。须陀洹就有能力,他能保持,所以他天上人间七次往返,决定不堕三恶道,所以叫位不退!

  一直到证阿罗汉果,阿罗汉再向上提升,是菩萨。菩萨证得行不退,就是决定不会退到小乘,他永远能保持着(现在人说的话)牺牲奉献,能为一切苦难众生,纵然舍自己的身命也在所不惜,这是世出世间没有不赞叹的!能够舍己为人。小乘不行,小乘没有这么大的心量,小乘是偏重在自己自修。因为他们感觉得众生太难度,你好意帮助他,他以恶意对你,所以小乘人这个地方退心了。小乘人教人,我以善意对你,你以善意回报,他很喜欢教你。如果你不接受,以恶意对他,他就退转了,再也不会跟你见面。

  不像大乘菩萨,大乘菩萨慈悲心重,众生恶意对他,他还是以善意对他。总有一天这个众生会回头、会觉悟,他有耐心等待,决定不舍弃,所以大乘菩萨值得人尊敬,可贵!菩萨再升级就入佛境界,叫法身菩萨。法身菩萨入佛境界,对于宇宙人生真相真的通达明了,在这个时候真的可以说只生智慧不生烦恼。在我们中国第一个代表的人物,就是禅宗六祖惠能大师。你看他见五祖的时候说「弟子心中常生智慧」,那是入佛境界,法身菩萨!至少圆教初住,不生烦恼了;不生烦恼就是决定不会生执着,决定不会生分别。一切分别执着,对于世出世间一切人一切事一切物,分别执着真的是断掉了才入这个境界。惠能大师真的是再来人,他不是凡人。为什么?二十四岁就入这个境界!

  我们在历代祖师大德里面所看到的,有些人三、四十岁入这个境界,有的人五、六十岁入这个境界,有的人七、八十岁入这个境界。各人根性、福德、因缘不相同。在宗门里头也有一个很有名的公案,赵州八十犹行脚,还到处寻师访道,八十岁。为什么?没有入这个境界。没有入这个境界你要认真努力学,真的要参学。入这个境界就不必了,契入佛境界了,没有入这个境界要参学。这是佛法修学不容易的地方,所以祖师大德、诸佛菩萨才劝我们专修净土,容易成就,道理就在此地。好,现在时间到了。

  (第三十五集)

  2003/6/24  澳洲净宗学院  档名:20-015-0035

  诸位同学,我们接着上面所讲的。前面讲到《占察经》,《占察经》上的一段话,最后说「若到一行三昧,则成广大微妙行心,名得相似无生法忍,乃为闻十方佛名」。这个意思就是说一行三昧就是十方佛名,蕅益大师所说的这些话我们要特别留意。什么叫一行三昧?下面我们做一个简单的解释:

  「一行三昧」就是「念佛三昧」,又名「一相三昧」,将来在经论里头,诸位要是看到这些名词,一行三昧、一相三昧,这都是念佛三昧。一行,一行一切行,一相一切相,都是讲的念佛。念哪一尊佛?专念阿弥陀佛就是一心不乱!这个意思一定要懂得。不但出世间法,世间法也不例外,说到成就,最重要的就是「一门深入」!精进不懈,长时熏习,没有不成就的。

  出世间,念佛法门无比的殊胜,所以《无量寿经》上教导我们「发菩提心,一向专念」。一向专念就是一行三昧,就是一相三昧,就是《弥陀经》上讲的一心不乱,它的成就是「清净广大微妙心行」。念佛标准本来如是。所以不发菩提心,菩提心,蕅益大师在《要解》里讲得好,就是真信、切愿。这个信心里面决定没有怀疑,切愿是恳切的愿望,只有这一个愿望,其它的愿求统统放下了。不求名闻利养,不求生天,不求福报,只求往生极乐世界,只求亲近阿弥陀佛。这个信愿就是无上菩提心,再加上一向专念,一向专念是行,你看,信愿行这三个条件具足了。念佛标准本来如是!再看下面一段。

  「佛度众生,不简怨亲,恒无疲倦」。我们对于佛,决定不能用凡情测度,我们没有接触佛法之前,对佛菩萨不认识、不了解,难免产生误会。还听信讹传,说他是迷信,说他是偶像,有意无意轻视他们,甚至于侮辱、破坏,破除迷信!罪过都很深。佛菩萨会不会见怪?会不会不再度我们?这是凡情测度。我们想错了,我们也看错了,佛菩萨决定没有恩怨,他总是真诚、清净、平等、慈悲一切众生。

  你就是杀害他(当然佛菩萨也不住世,你怎么能杀害?现在只是泥塑木雕的佛像,你以瞋恚心、恶念把它毁弃掉,等于杀害诸佛菩萨),佛菩萨还是不怪你,你只要一念回头,这一念回头就是真正的忏悔,知道我从前错了。从前无知做错了事情,现在我回头,我依靠佛,我真的信了,我愿生净土,佛菩萨还是照顾!不会嫌弃你。所以他不仅不拣别,你是我的冤家对头,那是我亲爱的人,他没有这个分别,没有这个执着,一味真诚平等的爱护众生,帮助一切众生。只要你肯接受,佛菩萨都是乐意帮助你、成就你、提拔你,希望你这一生超越六道轮回,永脱苦海(轮回是苦海),往生极乐世界,这殊胜无比。佛菩萨护念众生、帮助众生永远没有疲倦。在我们一般人来讲,他的精神好、体力好。

  十方世界的众生无量无边,只要起心动念求佛菩萨帮助,佛菩萨立刻就现身,感应道交。佛菩萨有这个能力,我们到极乐世界也有这个能力,可以化身,这是神通,神足通。我们一个身能够变无量无边身,哪个地方有求,我们就分身变一个身去。所变的这个身能随众生的意念起变化,所以变的身,变许许多多身,并不是一个样子。诸位念过《普门品》你就知道,观世音菩萨三十二应,三十二种不同的身分,每一种类身相也不相同。这不是佛菩萨有意思,有分别、有执着,佛菩萨没有分别、没有执着,现的相是随众生的意念而现的;这就是众生的唯识所变,是这么回事情。

  就像江本胜博士实验水结晶,他已经实验了八、九年,每一天都在显微镜底下观察,从来没有两个结晶是完全相同的。什么道理?那就是从来没有一个时候两个念头是相同的。我们的念头刹那生灭,每一个念头都不相同。我们讲相同,相同是什么?相似,绝对不是完全相同。所以随着你念头变现的境界没有一个相同的。这个道理、事实都要懂得,随类化身,随心应量,不可思议的境界。

  为什么他不会感到疲倦?因为他不着相。诸佛菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相,那谁累?我们做事情为什么会有疲倦?执着有我,执着这个身是我,工作太多就会感觉到累。佛菩萨不执着这个身是我,身是什么东西?身是机器。机器,我们现在人类发明机器,用机器的很普遍,机器不会疲倦。最简单的机器,钟表,你看钟表二十四小时不断的在运作。现在钟表用电池,到电池用尽了它才会停止;装上一个新电池它又走了,永远不会疲倦,就是这么个道理。

  佛菩萨身体就像钟表机器一样,为一切众生服务决定没有疲倦,他要执着这个身是我,他就会疲倦。他不执着这个身是我,他化无量无边身,都是为一切众生去服务。只要众生需要,他就现身,他就来服务,真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。不但是不着相,连念头都不着,无我见、无人见、无众生见、无寿者见,就是不分别;无相是不执着。他没有分别,没有执着,所以永远不疲不倦。这三句是把佛度众生的事说出来。下面讲感应。

  「苟闻佛名,佛必护念,不论有心无心,信与不信,皆成缘种」。我们看这一段。这个地方的「苟」,我们用白话来讲,「只要」你听到佛的名号,只要你见到佛像,不论是彩画的像或者是泥塑木雕的佛像,只要你见到像,听到佛的名号,你跟佛就有缘,佛就护念你。佛经上讲的护念,就是我们民间所说的保佑,佛就保佑你;世间人一般讲关怀,佛菩萨就关怀你。你曾经见过他的形像,你曾经听过他的名号,「不论有心无心」,无心是偶然的,也不论你信不信。有些人,特别是信仰其它宗教的,看到佛像,听到佛的名号,他决定不相信,甚至于还毁谤,说这是迷信。你说它迷信,但是佛还会保佑你,不可思议!所以「皆成缘种」,这我们不能不知道,无意当中跟佛结了缘,这种事情太多太多。

  由此可知,佛给众生结缘,实在讲广大没有边际。但是佛跟众生结缘也要众生做增上缘,许许多多人他怎么看到佛像?当然有人造佛像让他看到。如果这个地方没有人造一个佛像,这个地方人就从来没有见过佛像。所以,我们这些佛弟子就有义务造佛像!现在在中国、在外国有许多地方建大佛像,我们懂得,建这个大佛像真正功德在哪里?功德就是此地讲的,「苟闻佛名,佛必护念,不论有心无心,信与不信,皆成缘种」,给一切众生做增上缘。

  特别是观光旅游的地方,每天从各个地区、国家来观光旅游的,不论他信不信,他看到佛像,他听到有人在那边念佛,听到佛的名号,他跟佛就有缘了。所谓是「一历耳根,永为道种」,什么时候缘成熟,他就得度了。什么叫成熟?能信、能愿、能依教奉行,成熟了。我们跟佛的缘分现在成熟,不是偶然的,多生多劫见佛像、闻佛名,也是有信有不信,有心无意,我们过去也是这样的。这一生当中缘成熟,所以见到佛像、闻到佛名,真的相信,真的理解,欢喜向佛学习。我们看末后这几句。

  「佛慈不可思议,名号功德不可思议,的是难信之法」,这里说三桩事情。佛的慈悲不可思议,我们六道众生没有办法想象得到,他的慈悲,他的宽大,他的包容,不可思议。名号的功德也不可思议,你看看,一切众生不管有意无意,信与不信,听到名号就得佛的护念,就跟佛有缘了,名号功德不可思议!末后这一句,的的确确真的是难信之法。

  我们在这一生当中我们明了、清楚,所以把佛法介绍给一切众生。用什么方法?用念佛的名号。现在科技发达,我们用念佛机装上电池,我们把念阿弥陀佛名号录在芯片上,这个念佛机不疲不厌二十四小时都在念佛。佛号播放出来,只要人听了,就是讲,不管他信不信,不管他有心无心,统统都种了佛种子,统统都与佛有缘了。

  尤其是在今年,我们华藏电视台是今年元旦开张的,二十四小时讲经、念佛。每段经文讲完之后,当中二十分钟念佛,向全世界播放。哪些人有缘?接收、观听的人有缘,每一个接收观听的人他自己在看,旁边也有人有意无意偶然听到,都成了佛种了,阿赖耶里头都落下佛种子,功德无量无边,不可思议!所以世尊在这个经上讲,这个经是难信之法,夏莲居老居士在《净语》里面说,「难信难信真难信」,说了三个难。难信,我们能信,那是非常非常的可贵。再看底下这一段。

  「闻经受持,不仅诸佛护念,人人皆得圆证三不退,念念趣向佛果妙觉也」。这是说闻经受持,念佛的好处,利益也是不可思议。闻经,是你听过这部经。《弥陀经》自古以来讲的人很多,为什么?它的功德利益是无比殊胜。不但出家的法师,讲经的法师一生当中别的经未必讲过,《弥陀经》肯定讲过。不管是哪一宗哪一派的法师,只要是讲经的法师,肯定他这一生当中讲过《弥陀经》。你要问他与净土有没有缘?当然结了缘,不但结了缘,他讲这个经那个缘结的就很深。这一生虽然不想往生,哪一天缘成熟了,肯定他会往生极乐世界,一定的道理!

  专修净土的这些法师,一生当中《弥陀经》决定不止讲一遍。过去李炳南老居士,他在台中讲经说法三十八年,三十八年当中《弥陀经》讲过六次,讲过六遍。我在最近这十几年当中,从李老师往生之后,海内外的同学邀我讲《无量寿经》,我讲过十遍。最近第十一遍在新加坡讲,这一遍我们不受时间限制,每一次回到新加坡我都继续讲,所以讲得很详细,比前面每一次都讲得详细。《弥陀经》我也讲过好几遍,我讲过《要解》,讲过《疏钞》,讲过白文。每一遍体会不一样,一遍比一遍深刻,境界完全不相同。

  我编的这个《弥陀要解研习报告》,这是在大专佛学讲座里面讲的,因为学生们听经受时间限制,这个报告几天讲完?七天;每天两个小时,十四个小时讲完。这一次我在此地也用这个以前编的旧的《报告》,但是讲,讲得详细,并不是很详细,比在大专讲座里面讲的详细一点,这用了不少时间,超过十四个小时。所以「闻经受持」,我们有缘听到这部经,听了生欢喜心,能够接受;经上所讲的理论能接受,方法能接受,境界能接受,好!这就是证明你的善根福德成熟了,你能接受,你能保持。

  持是什么?持就是我们今天所讲的落实到自己生活当中,落实到自己工作、处事待人接物。这部经对我们的思想、见解、行为起了作用,这叫受持,这就是入《弥陀经》的境界。不管你入的是浅是深,时间是久是暂,都得诸佛护念。这个「诸佛」意思是双关的,我们在前面说过,经上讲的诸佛就是指阿弥陀佛,阿弥陀佛既然护念你,十方三世一切诸佛没有不护念的。为什么?每一尊佛都尊敬阿弥陀佛,尊重阿弥陀佛,称赞阿弥陀佛,阿弥陀佛的弟子沾光!无论到哪个佛世界,哪一尊佛看到阿弥陀佛的学生来了都特别接待,人同此心,心同此理。不仅说诸佛护念你,下面有更大的好处。

  「人人皆得圆证三不退」,但是这里头有个条件,这个条件就是你自己真正具足「真信切愿、一向专念」。你现在并没有往生,还在这个世间,虽然在这个世间,你已经圆证三不退了。自己知不知道,自己不知道,自己不知道实实在在你已经成就了。为什么?因为你决定往生,往生到极乐世界你就证三不退。所以你只要是决定这一生往生,那等于你现在就得三不退,是这么个意思。

  这个三不退不是容易得来的!尤其是圆证,那个「圆」太难得太难得了!你说证三不退,圆教初住菩萨就证得了,但是不圆。什么地位才能称之为圆?克实而论,等觉菩萨才叫圆!这是真正不可思议,真正难信之法。如果我们把「圆」的意思放宽一点,条件放宽一点,这放宽,那就是得寂灭忍的,才叫圆。寂灭忍是,下品寂灭忍法云地菩萨,等觉是中品寂灭忍,如来果地是上品寂灭忍,就是圆证三不退最低也是十地菩萨,就是法云地的菩萨,太高了!这是我们说把「圆」字条件放宽一点。那要问,还能不能放宽一点?再放宽一点那不是真的圆证,是接近圆证,已经贴到圆证的边缘,那是什么菩萨?无生忍位的菩萨。证得无生忍,无生忍就是一切法不生不灭,是什么地位?七地、八地、九地。

  所以我们在《无量寿经》里面读到,生到西方极乐世界,即使凡圣同居土下下品往生,皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨也可以说圆证三不退的菩萨,它的条件比较宽,阿惟越致菩萨就是七地以上。换句话说,无生忍,证得无生忍的菩萨,七地、八地、九地,七地以上可以说圆证。但是真正的圆证是等觉,七地以上靠近了,接近圆证。不容易,这是八万四千法门,无量无边诸佛刹土里面没有的。只有念佛,念阿弥陀佛求生西方极乐世界,你才会有这个成就。

  我们晓得十方一切诸佛如来没有不讲净土三经的,没有不讲《华严》的,就是说《华严经》、净土三经是一切诸佛度众生的根本教学,统统要讲!就好比学校,这是本科、必修科,其它的八万四千法门是选修科,这个叫根本法轮。一生成就只有这个法门,而且成就真高,真正不可思议,真正是难信之法!「念念趣向佛果妙觉也」,这就是圆证三不退。它精进的方向、目标是无上的佛果,妙觉!在等觉之上。妙觉就是究竟圆满的佛果,直接向这个目标,不是说从菩萨一个阶级一个阶级慢慢往上提升,不是的。这是真正名实完全符合的成佛之道,这当中没有委曲相,没有拐弯抹角。

  妙觉的果号,这是在经上我们常常读到的,阿耨多罗三藐三菩提,这完全是梵文音译的。确实它是可以很容易的把它翻作中文,为什么不翻?这个名号叫尊重不翻。不是不能翻,我们对它特别尊重,因为这是所有一切学佛人最后希望得到的果德。我们学佛为什么?求的是什么?就是求的「阿耨多罗三藐三菩提」,把它翻成中文的意思,阿翻作无,耨多罗翻作上,叫无上;三翻作正,藐翻作等,三藐就是正等;三是正,菩提是觉,所以完全翻成中国意思叫「无上正等正觉」。这个名号里头,实在讲,要是把它分开来说,那就有三个阶段。第一个阶段正觉,第二个阶段叫正等正觉,第三个阶段叫无上正等正觉。你果然得到了,你的名号就改变。

  这个名号可以说是我们佛陀教育里面的学位,学位的标准。最低的学位是阿罗汉,学位的名称叫阿罗汉,我们现在一般大学里头最低的学位叫学士,阿罗汉就相当于学士。第二个学位是菩萨,菩萨好比是硕士。第三个学位是佛,佛好比是博士。所以这个名号是三个学位的名号,这个我们要懂得。是可以升级的,阿罗汉升一级就是菩萨,菩萨再升一级就是佛,佛是最高的学位。你修什么法才能拿到这个学位?八万四千法门,那是方法,那是门径,所修的统统都是阿耨多罗三藐三菩提。

  如果你修成正觉,那你就成了阿罗汉。在这个地方,我也遇到很多人问我,我们世间人有没有觉悟的人?科学家算不算是觉?哲学家算不算是觉?世间还有很多圣贤,他们有智慧、有道德,算不算觉?算,是觉。那他们能不能称为阿罗汉?不能。为什么?佛的标准有个「正」,正的标准是什么?烦恼断尽。烦恼是什么?佛家的名词是身见。把这个身体看作我,这是个错误的看法,身体不是我,身体是什么?身体是我所有的,就像衣服一样,衣服不是我,我所有的。

  六道众生都把身体当作我,这个错了,这就不是正觉。所以你还执着身体是我,你还执着贪瞋痴慢是我,这些东西没有放下,是非人我没有放下,贪瞋痴慢没有放下,五欲六尘没有放下,你虽然觉,就不能称为正觉。正觉的人这些东西统统放下,不再执着身是我,决定不会执著名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,决定没有这个。这个「觉」就符合佛家的标准,佛称他为正觉,他就有一个名号了,阿罗汉。得到正觉的人就超越六道轮回,超越轮回了。他要到六道里面来,那是乘愿再来,他绝不是业报身,他来干什么?他来度众生的、来教化众生的,跟佛菩萨在六道里头示现完全相同,随着众生的心念变化种种种不同的身、色相。头一个学位。

  第二个学位,再升级,升作菩萨。菩萨叫正等正觉,这个高了。正等,等是什么?等于佛,他不是佛。他跟佛很接近,等于佛,他不是佛,他比阿罗汉高,所以加上正等正觉。

  最高的学位,这是佛陀。佛陀所成就的是无上正等正觉,就是正等正觉到了顶点,没有比它更上了。正等正觉达到究竟圆满,所以加无上,无上是佛果!正等正觉是菩萨果位。阿罗汉跟辟支佛都是属于正觉,在佛法里称之为小乘,或者称他们作二乘。这些名词术语里面的含义我们要懂,不懂,那就外行。末后我们再看最后这一条。

  「闻名功德,如此超胜,世尊及十方诸佛,同所宣说,可不信乎」。听到这一声阿弥陀佛的名号,功德利益太大了,你自己没有办法想象得到!要不是诸佛、祖师大德给我们讲解,我们怎么会晓得?我们认为听一个阿弥陀佛的名号,平常听惯了,这有什么希奇、有什么了不起!实在讲,「如是超胜」,超是超越,胜是殊胜。不管你信不信,不管你有意无意,你阿赖耶识里面已经落下种子;我们现在一般人讲的,你的头脑已经落了印象,世间人是这么说的。你已经落下印象,这个印象永远不灭,什么时候缘成熟了,什么时候真实利益你就得到了、就能现前。

  缘成熟就是你遇到善知识,遇到好的同学来教导你,帮助你断疑生信,帮助你如理如法的修行,你这一生成功了。永脱轮回,证金刚不坏身,证无量寿,证无量光(无量光是无量智慧)你就证得了。所以,世尊是释迦牟尼佛,以及十方一切诸佛,都在这里劝我们,都在宣说,能不信吗?不能不信!现在时间到了。

  诸位同学,请看《弥陀经》最后一大段,「劝愿劝行流通」。我们将经文念一遍:

  【舍利弗。若有人已发愿。今发愿。当发愿。欲生阿弥陀佛国者。是诸人等。皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。于彼国土。若已生。若今生。若当生。是故舍利弗。诸善男子善女人。若有信者。应当发愿。生彼国土。】

  这一段是劝愿,劝愿流通,我们经文就念到此地。我们还是分几个小段来学习,第一小段「劝愿往生」。『已发愿』是已经往生了,『今发愿』是现在,现在发愿,现在念佛决定得生净土。『当发愿』是讲未来的,往后有人有这个缘分遇到这个法门,遇到这个经典,善根福德因缘具足,他将来发愿那将来一定得生。这三个就是过去、现在、未来,「已发愿」是过去,「今发愿」是现在,「当发愿」是未来,「皆得不退菩提」!所以已发愿已经往生了,今发愿现在往生,当发愿将来往生。『若有信着,应当发愿』。这是佛在这个经上劝我们,要发愿求生净土。

  「信愿往生,正显所发之愿无虚也」。你发的这个愿肯定会兑现的,决定不会落空的。蕅益大师在《要解》里头说,能不能往生决定在信愿之有无,你有信、有愿就决定得生。往生西方极乐世界品位高下,我们知道经上讲的四土三辈九品,大师告诉我们那是持名功夫的浅深。我们把他老人家这段开示用六道里面业报身来说,佛给我们讲六道里面舍身受生有引业、有满业。引业是引导你到哪一道去投胎,西方极乐世界我们也把它算一道,引导我们到西方极乐世界去的是信、愿,信愿是引业;念佛是满业,满业是到那个地方之后,你所得到的福报,你所得到的利益不一样!它有四土三辈九品的差别,不相同,那就是你念佛功夫浅深。

  由此可知,念佛太重要了,比什么都重要。你要想高品位的往生,那你就得好好念佛,你不要把时间浪费了,不要把精神浪费了,你要争取到西方极乐世界的大福报,增高品位。但是西方极乐世界跟十方诸佛世界真的不一样。十方世界,特别是像我们这个六道,福报差别真大!富贵、贫贱差别实在是大。但是西方世界几乎没有差别。为什么?

  我们还从比喻来说,如果你的满业,也就是你念佛的功夫真好,你念到了理一心不乱,生到西方极乐世界实报庄严土,上上品往生花开见佛,你所得到的阿惟越致菩萨,你是真正得到的,是你自己修得的。那么别人没有修成功的?只有信愿,念佛的功夫很浅,可能他只念了几天的佛。甚至于像第十八愿里面讲的,临命终时念十声佛号,甚至于十声还不到,一、两声佛号,他念佛的功夫很薄很薄。他生到西方极乐世界,当然生的凡圣同居土,但是凡圣同居土的享受,所显示的他的智慧、他的相好、他的神通,几乎跟实报土的菩萨没有两样。这怎么回事情?

  这里头有个道理,那是阿弥陀佛本愿威神加持他的,不是他自己修的。就好比说我们有一个富贵的朋友,我们自己很穷,什么都没有,到他家里去做客,住的是他的好房子,出门也有车,饮食起居跟他都一样,享受都一样,他的福!我们享主人的福,不是自己的福报。出门也有车,车不是自己的,是那个有福报人的,但是我们享受,我们并没有所有权。西方极乐世界生凡圣同居土,生方便有余土,就好比是这样的。自己满业不够,引业够了,到极乐世界了,所享的福报,智慧、福德一切都跟阿弥陀佛差不多,跟这些实报土的菩萨几乎都是平等的。实报土的菩萨是自己修得的,凡圣同居土、方便有余土是佛加持的,统统享阿弥陀佛的福报,是这么回事情。

  一面享受阿弥陀佛之福,一面自己还要修福慧,总不能老停在同居土,不可以老住在方便土!自己要提升,所以在那边还是修学,修学提升到实报土,那就是你自己修成的。自己没有修成,不要紧,享阿弥陀佛的福,阿弥陀佛有无量无边的福报!供养大众,有福大家享,他不是一人独享,慈悲到了极处。所以这是不可思议,这是难信之法。一切诸佛世界里头都没有的,你自己不到那个境界就得不到那种神通福报。但是在西方世界特别,阿弥陀佛加持,自己没有修得也享受到,也有神通,也有福报。这是我们用信愿、持名,蕅益大师讲的,我们讲引业、满业诸位好懂。下面一段。

  「本经三劝发愿」,我是细细的看了一遍,这是我上一次讲《系念》,讲《系念》我对于《弥陀经》是做很简略的介绍,没有详细的说。但是仔细看的时候,这个经里头确确实实有四次劝我们发愿往生。第一次,「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」,下面的经文是「所以者何,得与如是诸上善人俱会一处」,这是第一次劝我们。第二次劝我们,我这个地方也说过了,那就是叫着舍利弗,「我见是利,故说此言,若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土」,这是第二次。第三次就是在我们上一个小时所念的一段经文,这是第三次,「是故舍利弗,汝等皆当信受我语,及诸佛所说」,这第三次。第四次是『舍利弗,诸善男子善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土』,四次!一而三,三而四。

  在这里我们看到释迦牟尼佛大慈大悲,特别恳切,不厌其烦四次的劝告。我们读了这个经文,我们听了讲解,如果不发愿求生净土,真的是辜负佛恩。我在这个地方也写了这么一句,「释迦悲心特切,不惮重烦,再四劝谕,若不发愿求生净土,则辜负佛恩甚矣」。像这些地方一定要细心去体会,体会佛的深恩、佛的心意。

  发愿,愿怎么发法?古大德常常劝导我们「愿依四弘」。四弘誓愿大家都知道,这个四条是诸佛菩萨的总愿,即使阿弥陀佛四十八愿,四十八愿归纳起来也不外这四弘誓愿,四弘誓愿展开就是四十八愿,四十八愿归纳就是四弘誓愿。第一「众生无边誓愿度」,实在讲四愿里头这一愿是最重要的,这一愿是正愿,其它的三愿都是要完成这一愿。遍法界虚空界一切诸佛刹土多有六道,没有六道的很少,西方极乐世界没有六道,很少。我们在《华严经》上看了很多很多世界,真的是有六道、有九法界的多。没有六道、没有九法界的,纯一清净,像极乐世界是少数,不是没有,不多。

  所以「度」就是帮助,用现在的话来讲,护念、关怀、照顾、协助,这个「度」里头有这么多意思在。那问问我们这个愿发了没有?是不是时时刻刻念念当中都想帮助一切苦难众生?果然念念当中有这个意思,你的愿真发了。我爱护一切众生,关怀一切众生,照顾一切众生,帮助一切众生。尽心尽力,不分众生的族类,这个族类是九法界,人也好,天也好,鬼也好,怪也好,妖也好,魔也好,畜生也好,地狱也好,统统关怀,统统照顾,统统帮助!只要我能帮得上忙的地方,我看到了,我听到了,一定援手帮助他,真正能做到舍己为人。

  我的心愿是有了,能力不足,帮人还可以,帮畜生道还有些地方做得到,鬼神我看不见,天神更看不见,我怎么帮助他?心、愿到了。你要能帮九法界众生你得要具备条件,具备什么?与他们往来交通,要具备这个条件。这个条件是今天科学家讲不同维次空间,我们要怎样把不同维次空间突破,有能力跟九法界众生往来?那就要断烦恼。

  所以这第二个愿说「烦恼无尽誓愿断」。为什么?我们的本能被烦恼盖覆住,只要烦恼没有了,我们的本能就现前。本能就是一般人讲的神通,我们的眼见突破空间维次,没有障碍,我们能够看到天神,能够看到鬼神,能够看到地狱,能够看到一切不同维次的众生。我们能看到、能听到,我们也真正能够帮助到,所以断烦恼是恢复我们的本能。断烦恼就是三昧、就是禅定。禅定就现神通,烦恼没有了,心地清净,清净心这个心里面的智慧、德能、相好统统就现前,那就是神通。

  所以神通并不奇怪,每个人都有,只是你现在神通不能现前,因为你烦恼太重,烦恼把它障碍住了。神通是一切众生本有的,每个人都平等,一样大,并没有说哪个神通大,哪个神通小,没有,一样大。大小差别发生在哪里?发生在你烦恼多少,烦恼多的,你神通就很小;烦恼轻的,神通就比较大;烦恼统统断尽,你的神通能力跟诸佛如来没有两样。所以它是本能,这个东西不是修来的,不是学得来的,是你自性里头本来具足的,总得要清楚、要明了。

  神通、德能恢复,相好恢复,如果我们没有智慧不行,没有智慧,帮助人有限。所以你还得要学,「法门无量誓愿学」,学法门是开智慧。烦恼断尽了,佛法里面讲根本智现前,它起作用的时候叫根本智。接触到无量无边众生,一接触你就明了、你就开智慧,那叫后得智;「法门无量誓愿学」是成就后得智。就像《华严经》上善财童子五十三参,他在老师,他的老师是文殊菩萨,在老师会下成就前面两愿,「众生无边誓愿度」,他发这个愿,「烦恼无尽誓愿断」,他做到了,所以他得到根本智。这两条做到了,老师就教他出去参学,等于说他出师了,他要踏进社会,去参访许许多多善知识成就后得智。

  后得智是无所不知,你要不参学你的后得智从哪来?根本智不需要参学可以得到,后得智不行,你没有后得智你不能教化众生。那是什么?根本智契理,后得智契机。你要没有后得智契理不契机,度不了众生,没有法子帮忙;契机不契理也度不了众生。佛给我们讲理机双契,那参学就太重要,参学就是广学多闻。我们在五十三参里看到,善财参访的对象,男女老少,各行各业,有国王大臣,有贩夫走卒,还有许许多多宗教家,像婆罗门、像遍行外道,没有一样不接近,所以成就了圆满的后得智。这才能够真正帮助、利益一切众生,他有能力了。

  所以学佛,根本智现前之后,记住,你要参学!释迦牟尼佛为我们示现,你看看,他在菩提树下,示现成佛之前,他在印度也是到处参学。参学回来之后,在菩提树下示现大彻大悟,成就了佛道。那是四弘誓愿最后一条,「佛道无上誓愿成」。所以佛道无上誓愿成是前面两条烦恼断尽了、法门圆满了,你才能成佛道。如果你只有断烦恼不肯学法门,不肯接触九法界一切众生,你就永远成不了佛道,这个道理要懂。有些同学们就是有了错误的观念,认为学佛就老老实实学佛,决定不能够跟不学佛的人往来,更不可以跟其它宗教往来。那你永远不能成佛道,你永远没有办法度众生,不能广度众生!佛法活活泼泼!不是一成不变。

  初学的时候老师给你订的规矩非常严格。为什么?帮助你断烦恼,戒律是帮助你断烦恼的,帮助你得清净心的,帮助你开根本智的。你得定了,因戒得定,定得到之后,定是什么?不取于相,如如不动;外不着相,内不动心,真的你三昧成就。成就之后你要参学,「法门无量誓愿学」。人果然能够真正得到「外不着相,内不动心」,没有一个法门不是佛法。大乘法里常讲,哪一法不是佛法?

  佛菩萨是佛法,妖魔鬼怪也是佛法。这是什么意思?你现在懂得佛法两个字是什么意思,佛是觉,觉而不迷。你在十法界里面,饿鬼、地狱、畜生,你觉而不迷,地狱饿鬼畜生又何尝不是佛法?你要是不觉,迷而不觉,你天天跟佛菩萨在一起,你也是世间法,也不是佛法。为什么?你迷而不觉,不觉!邪而不正,染而不净,你搞的是迷邪染,不是觉正净。觉正净是佛法,迷邪染是世间法、众生法。再说的不好听一点,轮回法,不是佛法。

  我确实是见到有一些人,学佛学了不少年,迷在佛法里头,迷而不觉,非常可惜。所以世法、佛法在教学里都讲求「悟性」,佛法是最重视了,世法亦如此。中国古时候私塾教学,你看老师对学生的观察,他知道哪个学生有悟性。有悟性,这个根性是圆融的,他将来有大用处!他会对社会、对国家、对众生有很大的贡献。没有悟性的人比较苦,他不能发挥,他所学到的东西变成死的,读书人常讲的书呆子。人是个好人,规规矩矩的,但是他所读的东西就是食而不化,他没有消化,没有变成养分;没有消化,在肚子里头反而变成病。

  「悟」,就是消化,佛法里面常讲「消归自性」,那你完全消化了,你回归到自性,自性万德万能。所以德行成就,根本智现前了,记住,法门无量誓愿学,法门包括遍法界虚空界不同的宗教、不同的族类、不同的学术,你统统都要接触,没有一样你不知道。就像释迦牟尼佛示现的一样,释迦牟尼佛一生没有人问倒过他,什么样疑难杂症到他那里,他统统晓得,就是广学多闻,他见过的,他学过的。

  这是四愿,发这个四愿,你看看,烦恼断了,你成就德行,成就根本智;学法门成就后得智,成就无所不知,无所不能,最后示现成佛道。为什么?只有成佛道,佛的地位你才能度等觉菩萨。否则的话你是菩萨地位,你只能度比你低的,你不能度比你高的,不能度跟你平等的。所以成佛,那就普度,「众生无边誓愿度」这一愿就兑现了。

  所以我们这一边学院的同学,你们要发心将来弘法利生,众生无边誓愿度,你们就想想,你要断烦恼,你要学法门。断烦恼、学法门,我刚才讲的这个次第你要懂得,先断烦恼,不是先学法门,是先断烦恼。现在教你学一部经,学一部论,你专攻,这一部经论是什么?是帮助你断烦恼的,所以一部一门深入。你要懂得这个意思,这个方法祖祖相传,我们还是用古老的方法,这个方法靠得住。几千年来开悟的、证果的、往生的、修行有成就的,无论在家出家都是老办法,所以老办法还是可靠,我们不能标新立异。误导众生罪过不轻,误导自己还情有可原,误导众生可不得了,所以我们依旧用老规矩、老办法。这一部经、一部论是帮助断烦恼的,定心的,收心。我们如果不学习经教就会胡思乱想,胡思乱想是造轮回业,轮回心造轮回业决定出不了六道轮回。

  所以我们现在想什么?想一部经,我学的这一部经,天天想它,不想别的。一切都放下了,专门想经里头的意思,你就容易摄心,都摄六根!净念相继,我们的净念是思惟经义。这样慢慢的妄念少了,三昧现前了。我们学《弥陀经》就入弥陀三昧,学《无量寿经》,入无量寿三昧,就是《弥陀经》上讲的一心不乱。三昧有浅深,浅的,功夫成片;深的,理一心不乱。如果证得理一心不乱,然后马上就要进入下一个课程,那就是「法门无量誓愿学」。没有到理一心不乱不可以,还是一门深入,长时熏修。到理一心不乱,是根本智现前。根本智现前马上就要展开修后得智,后得智就是法门无量誓愿学。

  我们今天发愿求生净土「愿依四弘」,前面两愿「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断」,厌离娑婆。「法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,这两愿我们到极乐世界完成,在这个世界我们做不到。在这个世界我们只发度众生的愿,但是我们度众生的能力很小很小,所以决定要求生极乐世界。求生极乐世界才真正能把烦恼断尽,能把法门学完全,然后倒驾慈航,回到九法界帮助一切众生。倒驾慈航你是法身菩萨,比阿罗汉、比一般权小菩萨高得多!又何况得阿弥陀佛威神的加持,这个时候到九法界来度众生,如诸佛如来没有两样,这是为什么要发愿求生西方极乐世界,道理在此地。

  「故得不退转于大菩提」,所以在十方世界普度一切众生,帮助我们快速成就究竟圆满的佛果,我们不能不知道。再看后面这一条,这是劝愿最后一段。

  「一念相应一念生,念念相应念念生,妙因妙果不离一心,何俟娑婆报尽,只今信愿持名,莲萼光荣,金台影现,便非娑婆界内人也」。我们先看这几句,这里头最重要的就是相应,最难的也就是相应这一句。怎么叫相应?我们在讲席里头常说,常常劝勉同学,真的相应我们做不到。为什么?真的相应要见性,那就真的相应了,没有见性,只能做到相似的相应。相似的相应是什么?我们常讲的,心同佛心、愿同佛愿、言同佛言、行同佛行,这就相应。怎么落实?落实就是每部经末后这一句话「信受奉行」,每部经最后一定有这四个字,这就相应。

  佛在经上讲的这个道理、方法、境界,真信!一点怀疑都没有。真发愿,真希望到极乐世界去,愈快愈好,真愿意拜阿弥陀佛为老师,天天听他教诲。有很多同学:我是这样的!但是一点消息都没有。没错,我也知道你真有这个希望,但是你的心不真。为什么说心不真?真诚心你有没有?清净心你有没有?平等心有没有?正觉心有没有?慈悲心有没有?所以在日常生活当中要养心,这是真心。真心本来就具足这五个特性:真诚决定没有虚伪,对人对事对物决定没有虚伪;决定不生染污,清净:决定没有高下,没有高下是平等;决定不迷,不迷就是正觉;决定没有自私,没有自私才是慈悲。所以我们念佛不灵,为什么?不相应。

  所以,古人常讲「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」。果然你用的是真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,这个心不但我们念经念佛是这个心,平常处事待人接物都是这个心。不能说我对佛用真心,我对别人就可以用妄心,这不是用真心的人,你对佛还是妄心。为什么?你有分别、有执着,你不平等。难,难在这里!

  所以你要真正看破,看破就是什么?你要真正了解事实真相,然后就是真正放下。放下虚假,真诚现前;放下一切染污,清净现前;放下贡高我慢,平等现前;放下愚迷,正觉现前;放下自私自利,慈悲现前,这个时候你念佛就一念相应一念生,念念相应念念生。你跟极乐世界这个管道畅通无阻,跟阿弥陀佛确实心心相印,心是佛心、愿是佛愿、行是佛行、言是佛言,你想想看你能不能往生?真有把握。所以要晓得怎么样才叫相应,怎么不相应?这是一点都不能够差错的。

  因此印光大师虽然教我们在这末法时期共修,人数不要超过二十人,专依念佛为主,每天功课就像普通佛七,不做法会,不化缘,不募捐,不做经忏佛事,不传戒,不收徒弟,一味老实念佛,连经都不要讲。所以我说了,其它的我们统统都要遵守祖师的教诲,但是要讲经。祖师说不要讲经,在从前那个时候可以,社会人心淳厚,善多恶少,都能够孝亲尊师,教他念佛,他老实念佛,能成就!

  现在不行,现在社会恶多善少,我们的疑虑重重,而且邪知邪说你随时都能接触到,往往破坏了自己的信心,障碍了自己的愿望,所以不能不讲经!讲经的目的不是别的,断疑生信,坚定你的信愿,如是而已。经不要讲多,讲净土经就好,学个一、两种就行,肯定能成就。所以讲经目的是帮助我们相应,没有其它目的,断疑生信,念念相应,我们讲经目的就达到了。好,现在时间到了。

  (第三十六集)

  2003/6/25  澳洲净宗学院  档名:20-015-0036

  诸位同学,请看「劝愿劝行流通」,第五个小段:

  「一念相应一念生,念念相应念念生」,这两句在前面说过。真正的相应,我们凡夫做不到,必定要到理一心不乱之后,也就是华严会上所说的法身大士,他们念念相应。所谓是念念流入萨婆若海,也就是念念跟自性相应,那才是真正的一念相应一念生,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。我们求生净土比这个标准稍微低一点,但是一念很重要,一念里面没有杂念,真正做到不怀疑、不夹杂,念念就是不间断。跟大势至菩萨教导我们念佛的方法,觉明妙行菩萨讲的完全相同,昨天跟诸位报告过了。

  最重要的是能念的心性、真心,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,在日常生活当中,对人对事对物都要用这个真心,决定不能用妄心。在今天这个社会,纵然举世之人都用妄心,他们用妄心虚伪对我,我要用真诚对他。为什么?妄心是轮回心,用妄心的人我们知道他不会出离轮回。我们今天希求的是不再搞轮回,那用轮回心来念佛还是搞轮回,这个道理要懂。我们不想再搞轮回,希望这一生能够永脱轮回,往生极乐,我们就得用真心,真诚清净平等正觉慈悲,须臾不可以离开!对世出世间一切人事物,一切诸法都要用这个心,这就是一念相应一念生。与真诚清净平等正觉慈悲相应,念念相应念念生,用这个心不再六道轮回。从这个心里面生起真信切愿,老实念佛。

  「妙因妙果不离一心」,一心称念是妙因,一心不乱是妙果。要做到一心,你一定要做到万缘放下。过去念佛堂堂主常常挂在口头上的「放下身心世界」,身心世界放不下,你就不能得一心。一心称念的因你没有,一心不乱的果你当然得不到,所以因果都妙!一心太重要了。会修的人,他明白这个道理,了解事实真相,心里头确确实实一丝不挂,丝毫罣碍都没有!日常生活当中随缘,随缘度日,跟一切众生和睦相处,平等对待,一丝毫罣碍都没有。罣是牵挂,碍是障碍,统统放下了,因果都相应。

  下面这几句蕅益大师讲得好,「何俟娑婆报尽」,俟是等待,何必等待娑婆世界我们的寿命到了,才往生?只要你因真、果真,现在就是!「只今信愿持名」,只要(今是现今)现前能信、能愿,一心称名,西方极乐世界七宝莲池的莲花光色天天在壮大!我们人虽然没有去,莲池里头的莲花,因为我们的妙因妙果,莲花在那个地方天天长大,光色美好。莲花里面「金台影现」,什么叫影现?要知道西方极乐世界的莲花是透明的,从外面可以看到里面,看到里面的金台,这是将来自己往生生处,居住之处,修行证果之处。

  「便非娑婆界内人也」。这个话是真话,是事实真相。所以,只要我们真正在修因,将来必定证得妙果。现在我们已经在西方极乐世界报名注册了,好比我们移民,我们的签证已经拿到,随时可以走。虽然还没去,我们可以说,我们已经是极乐世界的居民了。你已经拿到极乐世界的签证!并不是说到达那个地方才是居民,拿到签证就是居民。

  这个法门「极圆极顿,难思难议,唯有大智,方能谛信」。这个法门极圆,圆满到极处,真的一丝毫缺陷都找不到。顿是快速,八万四千法门没有这么快成就的,唯独这一门。所以古大德说「门余大道」,门是指八万四千法门,门余就是八万四千法门之外的一条成佛的大道,成佛的捷径。「难思难议」,思是思惟想象,没有办法思惟想象;议是议论,无法议论。谁能相信?具足善根福德,大善根、大福德的人能相信,不是大善根、大福德很难相信。

  所以,我们今天有缘接触到这个法门,见到这个法门,听到这个法门,能信、能愿、欢喜依教奉行,你就是蕅益大师在此地所说的,你是极乐世界的人,这一生肯定往生西方极乐世界。如果你去不了,那就是你这个地方的罣碍没有放下,这个东西障碍了你;你有牵挂,你有障碍,身心世界一切万缘你没有放下。

  障碍很多、很复杂,世俗最重的是「情」,会障碍你,出世间的「法」也会障碍你。所以佛在《般若经》上说得好,「法尚应舍,何况非法」。法的作用是什么?《金刚经》上讲「如筏喻者」。这个比喻是过渡,过渡要船,法就像船一样,帮助你过渡的。你到达彼岸那个船就不要了,所以说「法尚应舍,何况非法」。你这个法要是留恋,舍不掉,它也变成障碍。就好像你过河坐船,你很爱这个船,不愿意舍弃这个船,那你就登不了彼岸。你必须把这个船舍掉,才能踏上彼岸,所以说「法尚应舍,何况非法」。我们取西方极乐世界,净土三经一论,或者现在讲五经一论,这是法,法通达了,法明白了。我还要不要这个法?法已经变成自己的心行,这叫相应。至于这些经教不再留恋!

  莲池大师入了净土境界之后,他老人家讲「三藏十二部,让给别人悟」,就是三藏十二部放下了。「八万四千行,饶与别人行」,无量无边的法门也放下,他自己老实念佛求生净土。他的方向、道路、目标统统找到了。我就这一条路努力精进就到了,我还要顾前顾后,还有那么多牵挂,就去不了了!所以入了境界之后,入境界是真正通达,真正明了,真的觉悟,世出世间法统统放下,最后就是这一句名号。一句弥陀念到底,就真的相应,一念相应一念生,念念相应念念生。这是真正的大智,真正的大善根、大福德。

  「谛信」,谛是真实、是明了,不是迷信,他真信了。劝愿,流通分里头劝愿到此地。流通分劝信是六方诸佛,劝愿到此地。下面是劝行流通,我们看经文,先把经文念一遍:

  【舍利弗。如我今者。称赞诸佛不可思议功德。】

  这个地方的『诸佛』,诸位要记住,就是阿弥陀佛。前面跟诸位讲过。蕅益大师《要解》里头告诉我们的,这个「诸佛」就是阿弥陀佛,『不可思议功德』。

  【彼诸佛等。】

  『彼诸佛』就是阿弥陀佛,『等』就是前面所讲的六方诸佛。六方就是十方,阿弥陀佛跟十方一切诸佛,这一句是这个意思。

  【亦称赞我。】

  『我』是释迦牟尼佛自称。诸佛(阿弥陀佛、诸佛)也『称赞我』。

  【不可思议功德。】

  他们称赞我『不可思议功德』,我有什么「不可思议功德」?下面就讲了。

  【而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。】

  这就是『释迦牟尼佛』的不可思议功德,『甚难希有之事』。什么是「甚难希有之事」?

  【能于娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生。说是一切世间难信之法。】

  下面是释迦牟尼佛自己说,叫着舍利弗:

  【舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。】

  什么『难事』?第一个是念佛成佛,第二个是为一切众生说这个法门。所以蕅益大师跟我们讲,释迦牟尼佛是怎么成佛的?蕅益大师讲,释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的,念佛成佛的。怎么知道念佛成佛的?就是这段经文,他在『五浊恶世』当中。

  【得阿耨多罗三藐三菩提。】

  这就是成佛,证得无上正等正觉,他是用念佛,念佛成佛!这不可思议。所以「劝行流通」,这不可思议!释迦牟尼佛现身说法,做出榜样来给我们看;不是用言语劝导我们,用行动来表演给我们看。底下这一段,「诸佛共赞释迦,浊世证果度生」,五浊恶世,证果度生。我们刚才念的这一段经文,一直到信受奉行。

  诸佛所赞的「能为甚难希有」,说释迦牟尼佛在娑婆世界、在五浊恶世,做了两件不可思议的伟大事业,希有的事业。在娑婆世界、五浊恶世,第一个希有的大事是「得证无上正等正觉」,这了不起!第二桩大事业是「为众说此难信之法」。这下面说「为浊世众生说」,特别是在现代的社会比从前难得多。说渐法容易,说顿法难。为什么?大家不相信,不容易接受。何以说渐法容易?渐法合乎现代人思想的逻辑,他们认为这个很合理。断八十八品见惑证须陀洹果,再断八十一品思惑证阿罗汉果,这个大家相信。单单念这一句阿弥陀佛名号,就能够横超三界,往生不退成佛,人家听说:哪有那么容易的事情?反而不能相信。

  说「余顿法犹易,净土横超,顿法尤难」。余顿法像禅宗,确实现在这个社会上对禅不排斥,喜欢静坐。美国的禅跟密风气就很盛,净土没人说!早年我在台北华藏图书馆讲《华严经》,有一位美国的博士生,跟台湾大学是交换学生,在台大研究哲学。她研究的科目就是《华严》,所以就有同学介绍到图书馆来见我。她要求听《华严经》,这个美国的学生大概三十多岁,是个女学生,能说中文。我很佩服她,我讲《华严经》居然她能听。以后要求馆长能不能住在图书馆,馆长也很欢喜,让她住在图书馆,好像在图书馆住了好几个月。她给我说,要求我,她说法师,你到美国可以弘扬净土。她说别的法师到美国会非常困难,你去弘扬净土就对了。所以以后我到美国去,她的劝请也是重要的一个因素。

  正式从美国回来邀请我到那边去弘扬净土,是我们大专讲座的同学。慈光大专讲座,中国佛教会的大专讲座,过去参加大专讲座的同学,当时在美国差不多有三百多人,散居在各个都市。但是很难得他们都有联系,希望我到美国去。正好遇到一个因缘,万国道德会,中国的万国道德会,他们在洛杉矶召开第三次世界代表大会,在洛杉矶。我们韩馆长是他们里面的委员,馆长向他们的会长介绍我,聘请我做他们的顾问。有这么一个缘分,就办了美国的签证,这是我们第一次到美国,一九八二年。

  一到美国之后,同学们都知道了,从各个州来看我,缘分从这里结的。从此以后,每年至少到美国去讲一个月,有时候去两次。难信之法!我了解美国的佛教状况。前两年我们在美国到处做弘法的工作,我们讲禅,我们讲密,讲法相唯识,偶尔提提净土,不以净土为主。前两年是这种方式!大家很欢喜跟我接触。第三次去讲的时候,我就讲净土了,那个时候刚刚好我们的《弥陀经疏钞》讲完了。那个时候没有录相,有录音,卡式的录音带,全套的《弥陀经疏钞》,全套的录音带我带了一套去。我在讲经之前把这套录音带摆在讲台前,一共好像是三百三十多片,一片是九十分钟;三百三十多片,一部《阿弥陀经》摆在那里。

  我开始介绍净土,人家一看摆在那里:这是什么东西?《阿弥陀经》。这么多!《阿弥陀经》薄薄的一本,我们每天讲一次一个半钟点,讲了三百三十多次,差不多就是一年。大家看到这个样子的时候,心就稳定下来了,感觉得很惊讶,《弥陀经》那么一点点,怎么讲一次这么长的时间?这样才让他生信心!真不容易,从来没有把净土宗放在眼里!

  我们用这种方式把净宗带到美国,让大家不敢轻视,真的是难信之法。所以他们喜欢禅、喜欢密,我也都能讲,口头禅!密的常识我懂得,我头一个老师章嘉大师就是密宗的上师,我常常跟他在一起听得很多。这个法门是真不容易!

  「净土横超,顿修顿证」,怎么说顿修顿证?一念相应一念生,你说是不是顿修顿证?一念相应一念佛,这是顿修顿证的事实真相。顿是快速没有阶级,不要长时间,顿到什么程度?《弥陀经》上讲若一日,若二日,若三日到若七日,就成功!为什么有些修净土的修了多少年,连消息都没有,好像跟经上讲的七日成就不相应!不免引人怀疑。但是我们看看古时候《净土圣贤录》里面记载的,《往生传》里面记载的,有没有在七天当中成就的?有!最显着、最明显的例子,宋朝莹珂法师,念佛三天就把阿弥陀佛念来了。果然三天之后他往生了,跟经上讲的一样。

  周广大居士往生,这才十几年前的事情,不算远。我在美国,他也是念佛三天,若一日,若二日,若三日他就走了。关键在什么?还是经上讲的善根福德因缘。我们念佛念了十几年,念了几十年,消息都没有,不是经不灵,是我们自己业障太重,罣碍太多!我们的修学不如理、不如法,所以没有这样显着的感应。如果你能够放下一切罣碍,如理如法的修行,如理如法是对于经教要通达、要明了。莲池大师也常常讲过,我们对于经典里头的意思,没有相当程度的理解、认知,我们的心这个真信切愿发不起来,这样才产生了障碍!

  蕅益大师注解《弥陀经》不是容易事情。诸位看看《疏钞》,古德法师还有《演义》,古德是莲池大师的侍者,是莲池大师传法的弟子。《弥陀经疏钞》实在讲真正就是《大方广佛华严经》的浓缩,确实称得上博大精深,真正能够引人入胜。蕅益大师的《要解》可以说是《疏钞》的精华,许多地方前人未曾说过,蕅益大师为我们说出。

  像「发菩提心,一向专念」。发菩提心,我们常常有疑惑,乡下老太太,老阿公、老太婆,不认识字的,从来没有听过经的,什么叫菩提心他都不知道,但是他念佛能站着往生、坐着往生,预知时至,他真往生了。我们常常会想,他到底有没有发菩提心?我初学佛的时候就很怀疑,他没有发菩提心,光念佛也能往生?总是有个疑团存在。

  到读了蕅益大师《要解》才恍然大悟,《要解》里面讲「真信切愿就是无上菩提心」,我们这才懂得了!老太婆们不懂什么叫做菩提心,但是他真信,他切愿,他的信愿真诚,一丝毫疑虑都没有,原来这就是无上菩提心!愈想蕅益大师的话,有道理!我们才知道,这些乡下没有知识、没有文化的老太婆、老阿公念阿弥陀佛,他真的暗合道妙。自己虽然不知道,他确确实实具足阿弥陀佛所讲往生的条件,他真具足,所以他一点罣碍都没有。蕅益大师给我们解答了这个疑问。

  诸佛,这也是蕅益大师给我们解释出来的,诸佛就是阿弥陀佛,这是从前人没有说过的。释迦牟尼佛是念阿弥陀佛证无上正等正觉的,这也是前人没有说过的。蕅益大师这么一说,我们再仔细看看经文,是!从前读这个经文疏忽掉了,没有留意到这个地方。他一说,我们再仔细看,没错!释迦牟尼佛确确实实是念阿弥陀佛证得无上菩提的!所以这个地方说「说此无藉劬劳修证,但持名号,往生不退,第一方便,更为难中之难也」。所以这个法门最重要是「信」,这个信的基础是智慧。你没有真实智慧,没有大智慧,你不会相信。虽有智慧,智慧不够大,所以你的信心不圆满。

  这里有一句,这些话都是蕅益大师《要解》里面的话,「妙观已自不易」。妙观是十六观,《观经》里面所讲的修行方法,不容易。说这个最简单、最容易,最直捷、最稳当,不要辛辛苦苦那么样的修学,就能成功,「但持名号」,这太简单了。「往生不退,第一方便」,真的,无量法门里面没有任何一门能够跟这个法门相比,它太简单、太容易了。人人都能修,问题就是你信不信,你愿不愿,你能不能放下万缘,能不能把世出世间一切法统统放下?

  我要学,「法门无量誓愿学」,我到哪里学?我到极乐世界学。没有到极乐世界,我对于一切法门碰都不碰。为什么?我知道那个法门太难,我没有能力,我没有时间。到极乐世界我有无量寿,我也开了智慧,有诸佛如来教导我,有很多等觉菩萨来陪着我伴读,容易成就!世尊在这个经里头四次劝我们发愿求生净土,四次!所以这是难中之难,释迦牟尼佛做到了,诸佛对他赞叹。

  我们今天依着释迦牟尼佛的教诲,依教奉行,我们也能做到。我们做到,试问问诸佛如来赞不赞叹?同样赞叹。要知道往生净土就是得证无上正等正觉。没错,现在没有证得,肯定你一定证得!所以你没有拿到之前,肯定你决定拿到,那么你现在是等于拿到了。这个法门圆证三不退!这都是难信之法。

  底下这一节文,「依持名法门释五浊恶世」,我们来解释五浊恶世。第一个是「劫浊」。劫是时间,我们讲这个时代不好,非常时期,非常就是不正常,这个时代不正常。浊是染污,严重的染污。现在我们讲染污,大家的概念都非常清楚,首先我们就想到地球生态环境被破坏了,这是人为的。水被染污,天空被染污,臭氧层的破坏是空中的染污。

  另外,地球上飞机、轮船、汽车、工厂排的有毒的烟雾,散布在空中,空中被染污了。科学家现在非常担忧,因为这些有毒的气体,在空中现在的量很大,它也有一个饱和点。哪一天到它不能承载,落在地面上的时候,地面上一片死亡,这是很可能的。所以讲到世界末日,有人讲这也是一个因素。怕的有一天,空中现在储存的量很大很大,怕它落下来。我们地面上的污染就更严重,动物、植物普遍的染污。再说我们人精神的染污、思想的染污、生理的染污,这是劫浊!这个时代真的是有史以来所没有过的严重染污!现在时间到了。

  诸位同学,请接着看「依持名法门释五浊恶世」。

  第一个是「劫浊」,「非带业横出之行,必不能度」。什么叫做劫浊?前面跟诸位报告过了。在这个严重污染的时代,六道凡夫修行不能不受影响,你会受环境的染污,所以清净心不能够得到。心不清净当然你就不平等,你就不真诚,正觉慈悲统统没有!这些话现在人一听都能够明了。环境诱惑的力量比过去不知道要增加多少倍,非常可怕。所以祖师讲除了带业横超这个法门之外,任何法门都没有办法成就。为什么?任何法门都要消业,都要断烦恼,在这个时代太难太难了。

  所以修行人,真正发心修行的人,为什么要住在深山人迹不到的地方?他们的心行、生活完全回归大自然,这有道理。既然受不了染污的影响就回避、避开。像我们修净宗的同学,我常常劝勉大家,现在染污最普遍、最严重的就是媒体。我们能够把它放下,不看报纸,不看杂志,不听广播,不看电视,也不看网路,我们的心能保持清净,尽量跟外面少接触。虽然不在深山里面,在都市自己居住的这个小环境,自动跟外面境界隔绝,保持自己的身心清净。每天除念佛之外,诵经、研教,这个好!能保持住自己清净心,不受外面环境染污。你要有毅力、要有恒心,要有智慧,真正做到。

  所以我们深切的期望,全世界各个宗教的传教师,都有一个专门的网路跟卫星频道。我们要想学经教断疑生信,我们专门收这个频道,等于在家里面上课一样,这个好!为什么要一个法师一个频道?一个频道很多法师在一起共同弘法,难道不行吗?做一般宣传可以,要对于专修的人来讲那就有困难。专修的人一定要一门深入!要相当时间他才契入境界,才得真实利益。所以每个法师自己有一个频道,我们做学生的人就可以选择,我想学哪个法门,我想亲近哪一个法师,你就认定一个法师,认定一个法门,在这一个法门上扎根,这才能有成就!根深蒂固。

  在这一门里面得三昧了,开智慧,智慧开了之后才能广学多闻,成就圆满的后得智,无所不知。这一段时间很长,中国古时候的这些祖师大德们定的时间是五年,至少是五年!你心定下来了。实际上在我们今天这个环境里面五年真的不够。我跟李老师,李老师要求我的是五年,五年专听他一个人的,决定不可以接触其它的这些善知识,他负责任。这种方法大概在三、四个月效果就现前了。很明显的效果,心渐渐定下来,智慧开了,感觉得自己有能力辨别一些事物。

  所以老师要求我五年,五年满了之后,我跟老师讲我还要守五年,他笑笑点点头。我遵守他老人家教诲是十年,亲近一个善知识,听一个人的教诲,他来指导你。这十年真的这个根扎下去了,有能力辨别真妄,有能力辨别邪正、是非、利害、得失。这个时候广学多闻,什么样的人都可以接触,什么样的法门也可以涉猎,对自己只有帮助没有损害了,不会见异思迁。无论接触什么人,无论接触什么样的法门,知道回头,能回得来,不会被那个境界迷住。所以它对我没有伤害,它不会动摇我,它增长我的定力,增长我的智慧,这就能广学多闻,有资格参学了。

  在电台里面用远程教学亦复如是,自己必须跟一个老师学,学一个法门,在这个法门里面得定、得慧。智慧开了之后,那什么法师讲经、居士讲经都可以听,绝对增长你的三昧,增长你的智慧,成就你圆满的后得智,对你不会产生负面的作用。但是没有定慧之前,难!决定不能涉猎,涉猎了,听听这个也好,那个也好,这个也想学,那个也想学,就把你的学习打乱掉了,这个很可怕。

  所以佛学院的教学很难成就,道理在此地,因为它东西太多,让学生分心,精神、意志不能集中。他所学习的是佛学常识,佛法里面讲的戒定慧,他是决定得不到。如果要得戒定慧三学的话,那就得一门深入,长时熏修,你才能够得到。戒定慧真管用,真能帮助你了生死、出三界,佛学常识不能。你日常生活当中,依旧是烦恼习气做主宰;换句话说,你还是一个六道生死凡夫,你得不到佛法受用!所以说「必不能度」,道理在此地,特别是我们现前的社会,环境要认识清楚。

  第二个「见浊」,浊就是染污,见是见解,我们的见解被染污了。「五利使增盛,非不假方便之行,必不能度」。这一定要藉方便的,就是最适当的方法(便是便宜,方是方法,方便就是最适当的方法)才行,这才能度!什么叫「五利使」?这要说一说,五利使就是见惑。大乘教里常讲见思烦恼,这就是见烦恼,见解,错误的见解。为什么叫利使?这是比喻。古代衙门,现在讲政府,这是司法的机构,好像现在的司法单位,刑警单位,哪个人犯了罪,就要派人去把这个人抓来,这个人就是差使。利是很猛利,这五种错误的见解,就好像(用现代的话来讲大家方便)五个刑警队在你身边,时时刻刻监视你,随时要把你抓去,就这个意思,这是比喻,这就是见解上的迷惑。

  第一个,五就是五条,第一个「身见,不悟四大假合,虚幻无常」。不悟就是迷,不知道这个身到底是什么,执着这个身是自己,严重执着,为这个东西造无量无边罪业。这个东西不是我,我们在讲席里常说,这到底是什么?这是我所有的。就像衣服一样,是我所有的,它不是我,我应当让它为我服务,那是正确的,那你就是佛菩萨了,你不迷。要是我为它服务,那就错了。譬如说衣服不是我,衣服为我服务,我不能天天为它服务!我天天为它服务,是它当主人,我当仆人,那不是颠倒了吗?所以佛常常在经上讲一切众生颠倒错乱,颠倒在哪里?就在这些地方颠倒。不了解事实真相。

  那什么是我?大乘经上佛常讲「心性」是我。这个话是真的,心性能现能变。《华严经》上所说的,「虚空法界,一切众生,唯心所现,唯识所变」。所以性识是我,身不是我,身是我所现的,是我所变的。我所现所变之物,应该要替我服务才正确,我不能为它服务。我是主人,这是仆人,随身的奴仆,他要为我效忠,我怎么能迷惑颠倒把他当主人!所以这是第一个见解错误!

  身是怎么回事情?「四大假合」,四大是物质,组合的。我们现在知道,人的身体是由许许多多器官组合成的,像机器一样,各个器官组合成的。每一个器官又由许多细胞组成的,细胞再分析,很多分子组成的,分子是原子组成,原子是原子核跟电子组成的,电子又是粒子组成的。你慢慢一分析,就晓得这是许许多多条件、物质组合的,而成的这个东西,「虚幻无常」。这种组合又刹那生灭。所以,佛在《金刚经》上教我们正确的看法,这个现象,从身体到外面的山河大地,「一切有为法,如梦幻泡影」,梦幻泡影就是虚幻无常,「如露亦如电,应作如是观」。这是佛菩萨的正觉,正确,一点没有错误,觉悟了!所以它是工具,它不是我,它是我所(我所有的)。第一个错误观念!

  什么时候我们能把这个错误观念纠正过来?绝对不再以为这个身是我。这个观念纠正过来之后,利益很大!为什么?对于人生最大的痛苦,生老病死,你就看淡了。我没有生老病死!生老病死是我所有的这个东西,它有生老病死。就像衣服一样,是我所有的,衣服用的时间久了,有破损了,不喜欢,不要了,就丢掉了,再换一件。晓得身体跟衣服是一样的,用得时间久了,机器老化了,不太管用,舍掉换一个,叫生死自在!没有一点痛苦。对旧的东西舍弃没有一点留恋,你家里旧东西用坏了的,丢到垃圾桶里,你还会留恋它吗?觉悟的人对这个身体就是这么一个看法,这是正确的看法。

  这个物品是我们自己所有的,我们要爱惜它,要惜福,要好好的利用它,不要浪费。这个道理现代人懂得就不多了,现在人只晓得享福,不知道惜福,不知道修福。他的福报从哪里来的?过去生中所修的。过去生中修的福报大,他这一生享福的时间久。如果过去生中修的福报不怎么大,他享福的时间就有限,或者享十年,或者享二十年,或者享三十年,或者享四十年,就没有了。换句话说,四十、五十之后他福享完了,生活就困苦了,就陷于困苦了。但是那个苦他又不甘心,他不了解事实真相,那怎么办?

  他就造业障,他要想方法夺取别人的物资,供给自己的享受。夺取!那就造无量无边罪业,来世果报在三途。其实他能够夺得到的还是他命里有的,命里没有夺不到,这些道理事实真相,只有真正学佛的人通达明了。所以真正觉悟的人,他知道修福,他不享福。虽有福报,福报供养给别人去享,你的福报还在,不但在还会增长,就跟钱财放在银行里它还有利息!自己不用给别人用,还生利息,这个道理是相同。

  有福不要享,我这个身体还能受得了,苦一点好,苦一点对这个世间没有留恋,对于西方极乐世界向往的心情恳切。如果自己福报太大,享受太过,「这儿不错,很好,西方极乐世界我还没有看到」,他舍不得离开这个世间,那他这一生就空过了,就去不了了!所以释迦牟尼佛虽然不赞成修苦行,无益的苦行他是反对的,但是他赞叹人修苦行。修苦行的好处是什么?对这个世间没有留恋,对西方极乐世界向往的心会增加、会增长,这真的是有好处。有福给别人享,这就跟众生结缘,好事!将来自己成佛的时候,你的法缘非常殊胜。所以要懂得,我们自己有福报自己省一点,给别人结缘。

  你们念《了凡四训》,你看看了凡先生明了之后,自己家的生活很节俭。冬天小孩做棉衣,家里有丝棉,他的夫人把丝棉卖掉,买棉花。丝棉贵,棉花便宜,用棉花来做棉衣可以多做几件,儿子有得穿,也可以分给别人穿,这个心好!这就是惜福。了凡先生听他太太这样一讲,他说我不怕儿子没有福报了。这给他修福,给他添福。我们读这些书要真明理,要真有悟处,不能说读了是白读了。

  尤其我们出家人,到我这个年岁,这么多年的弘法教学,累积一点福报,供养的人很多,我没有享受!我让大家享受,我自己还过清苦的生活,为什么?我这个生活过的很习惯,过的很舒服。每天饮食一点点就足够了,多少年来我从来没有说是感觉到饿了要吃东西,所以每一次我进餐厅吃东西也都很痛苦,不饿!大家吃,我也就吃一点。不吃行不行?行!一天不吃东西很正常,精神体力一样,一丝毫没有变化。两天、三天不吃东西我没有做过实验,一天不吃东西,有时候真的是有,不想吃东西。心地愈清净消耗量愈少。几十年来都是这样过的,过一个正常生活。

  不要认为福报现前了,我们生活水平可以提高,错误的,用不着,有这个福报的时候,让别人多享受一点。身体健康,清净、慈悲,饮食摄受愈少愈好,决定不能吃零食。饮料我通常是喝开水,淡淡的茶,果汁一类我是绝不沾口的。这个生活是最健康的、最好的物质生活方式。衣服能保暖够了,不必讲求好料子,不必讲求华丽,用不着。更不可以跟别人去比赛,那叫大错特错。居住的环境优雅就好,也不必很大,照顾很容易。大家在一起欢欢喜喜学道、修道!这是我们的正事。所以,身见要破,知道这是假的不是真的。

  保养身体最重要的是清净,是不要有烦恼,中国古人常讲忧能使人老。心地里头有牵挂,有放不下,有忧虑、有烦恼,你就会损坏这个机器,这个机器的效用就会降低。所以要让它清净、真诚、慈悲、善良,用这个心去对待这个身体,不要让它有忧虑,不要让它有烦恼,让它常常生欢喜心。常生欢喜心,法喜充满,禅悦为食,这大乘经上常说的,这是最好的养分,最健康,不带丝毫副作用。要懂得养身之道,身是工具,身不是我。

  第二个「边见」,边是两边。「不悟见解既偏,失乎中道」,两边就是偏在两边,不是中道,现在人讲的相对,相对就是两边。你看我们的观念当中,人确实是生活在边见之中,生活在相对的空间;有长,长的对面就是短,远的对面是近,大的对面是小,没有一样不是相对的,这不是事实真相。事实真相是什么?事实真相是不二法门。佛法常讲入不二法门,谁入了不二法门?明心见性就入不二法门;换句话说,一真法界是不二法门。你还有对立的念头,你就入不了不二法门;换句话说,你出不了十法界,你能出六道,出不了十法界。圆教初住菩萨破一品无明,见一分真性,证一分法身,入不二法门!他们观念当中决定没有对立的。

  我们世间人最明显的对立是我、你,我跟你对立,我你跟他对立,麻烦来了,对立才发生冲突!冲突之后才有斗争,才有战争。所以入不二法门那真正叫圣人了,真正觉悟,他不是相似的!在佛法称为正等正觉。所以对立不是好东西!这些全是从错误观念里面变现出来的,这就是佛法里常讲的「一切法从心想生」。那是妄想不是事实,事实上没有对立。这个话很难懂很难懂,怎么事实上不对立?我没有分别的时候也是对立的,也有长短、远近!我没有分别、没有去执着它,还是有长短,还是有远近!所以佛讲的话我们很难懂。

  好在现在这些科学家对我们帮了一个大忙,近代科学家发现真的没有对立。为什么?他们发现空间跟时间不是真的。在某种条件之下,空间跟时间等于零,对立的现象没有了!空间等于零,就没有远近;时间等于零,就没有过去、现在、未来,这是相对里头最难化解的。时空不对立,其它的一切不对立都容易解决,没有对立。

  对立是从我们的妄想执着里头产生的,微细的妄想执着我们自己不知道,习气!所以不知不觉。粗、显的妄想执着我们很明显,微细的不知道。所以,事实真相彻底究竟明了,佛在经上给我们讲八地菩萨,八地菩萨看到阿赖耶识里面的种子习气。太微细了,我们肉眼没有法子看见。所以这是不悟,不悟是迷,见解偏!你对于宇宙人生一切人事物的看法偏差!「失乎中道」,跟真正觉悟的人不一样,真正觉悟的人他们的知见中道,不偏不邪,那个见解才是真正正确的。

  第三个叫「见取见」,「非果计果」,见取见是果报上错误的见解,不是真正的果报。计是什么?以为。自己计较以为它是真正的果报。「不悟有漏界中,终非究竟」。佛说这个常常举的例子,就是讲的天道。天不是真正的果报,有很多人以为天是永生,上了天就不生不灭了,这是误会。天有寿命,它的寿命比我们寿命长,最长的是无色界天非想非非想处天。寿命多长?佛讲八万大劫。诸位一定要明了这个世界,我们讲娑婆世界,这个世界一次成住坏空是一个大劫。成住坏空是叫中劫,四个中劫是一个大劫,世界一次成住坏空是一个大劫。这个世界成住坏空多少次?八万次。你讲这个时间多长!

  但是虽然是个长的时间,要讲到无限的长时间,八万大劫不长!所以八万大劫到的时候,他的寿命就终了,所以它不是究竟!不是究竟的果报,你把它当作究竟的果报,这错了。这种见解叫见取见,非果计果。所以他不了解,不悟就是不知道。「有漏界中」,六道是有漏的,漏是烦恼,烦恼习气没有断在六道!你的定功深,只是把烦恼伏住,烦恼并没有转变成菩提;也就是烦恼不是真的断了,是伏在那里,不起作用而已。所以六道里头不究竟!再跟诸位说九法界也不究竟。说九法界就是说十法界,十法界不究竟!什么地方才究竟?一真法界究竟。

  因此佛法的修学,不管是哪一宗哪一派,净土宗也不例外,决定要证得明心见性。不要以为净土宗可以不要明心见性,带业往生,不是的。带业往生生到西方极乐世界,还要证明心见性,那才是真正的成就!到了西方极乐世界还得修、还要学!不断的精进,不断的提升,从凡圣同居土提升到方便有余土,从方便有余土提升到实报庄严土,那是你真正见性了!花开见佛悟无生。要知道,在同居土、方便土花没开,实报土花才开。所以到那个地方天天还是要修,天天还是要学。

  花虽然没有开,那个花很大,花跟虚空法界没有两样,这是不思议境界。我们读了《华严》才略略的体会到一些,微尘里头有世界,微尘不大,世界不小。你就懂得西方极乐世界的莲花,莲花没有放大,世界没有缩小,但是你在莲花里头,感觉得世界跟外面虚空法界一样的,所以这是不思议境界。花里面不但有西方三圣,有十方诸佛菩萨,不但有十方诸佛菩萨,花里头还有十方无量无边的世界。每个往生的人每一朵莲花皆如是。其实西方世界如是,我们这个世界何尝不如是?不相同的是西方世界那边的人觉而不迷,我们这个世界众生迷而不觉,不同在这里,除这个之外没有什么两样!

  第四个是「戒取见」,「非因计因」,戒取见是从因上错误的见解,所以这两种实在讲就是讲的因果。戒取见是把因看错了,不是这个因以为是这个因。「不悟蒸沙作饭,尘劫难成」。后面举了个比喻,你要煮饭,饭的因是什么?饭的因是稻米,你用稻米去煮饭,很容易煮成饭。你要是拿泥沙去煮,希望它变成饭,(「尘劫」是讲很长很长的时间)一尘一劫你的沙煮不出饭出来!为什么?它不是这个因!这是一个简单比喻大家容易懂。然后告诉你,我们人想发财,发财是个果报,你求财。用什么方法去求?现在这个世间方法很多,全不是发财的真因,你全搞错了,发财的真因是什么?

  佛在经上教给我们财布施!财布施才是真因。你不肯修财布施,吝啬、小气,天天动脑筋打主意,想把别人的财富变成自己的。所谓是天天动脑筋损人利己,这哪里能发得了财?因错了,你永远得不到财富。想尽方法去动别人脑筋,坑别人、骗别人,骗到手了还是你命里有的。但是你命里的财富已经打对折,打折扣了,享尽了你就没有了。真正懂得的人,布施,愈施愈多,到后来你的财宝是无量无边,是这么来的。世间人几个人懂得真的因、真的果!只有真正觉悟的人懂得,迷惑颠倒的人不懂!往往起心动念一切行为犯了很严重的错误,他怎么不苦?苦是自己找的,不是别人给他的。好,现在时间到了。

  (第三十七集)

  2003/6/25  澳洲净宗学院  档名:20-015-0037

  诸位同学,请接着看「依持名法门释五浊恶世」。上面我们讲到见浊的「五利使」,这个五条的身见、边见、见取见、戒取见介绍过了。今天我们看末后这一条「邪见」:

  「拨无因果,疑误众生,堕入深坑」,蕅益大师这几句话,我们要细心去体会。什么是邪见?除了上面所讲四大类错误见解之外,所有一切错误的见解都包括在这一类,这一类里面的范围很大、很广。所有错误见解最严重的,就是不相信因果报应。

  佛法里面常讲「万法皆空,因果不空」,世法、佛法都是建立在因果的基础上,这是真理。善有善报,恶有恶报,这是自然的定律,决定没有办法推翻自然定律、改变自然定律。现在科学家很聪明,他要改变自然,也做了不少事情,现在研究动、植物的基因,植物方面用的尤其多,改良品种。我们看到很多果木的品种,确实经过他们人工改良之后,这个植物长得确实很大、很好看。譬如我们看到的苹果、芒果,我看到的,改良品种的。但是改良之后怎么样?违背了自然的原则,它长得确实是很大、是很好看,从前那种品味没有了。

  所以,一个很大的、改良品种的芒果,跟那个我们讲土生土长没有经过改良的,那个样子是不好看、是很小,可是味道不一样。随顺自然的对人确实有营养、有利益。经过改良的品种,人吃了之后究竟有没有好处,现在还没有人知道。为什么这些年好像许许多多奇奇怪怪的病出现?有人问过我,我是随顺古人讲的话来答复他。古人告诉我们,病从口入,祸从口出,是不是吃了这些改良品种的东西,产生这些许许多多从来没有过的疾病?你去改变自然的法则,自然法则给你的回报是凶灾。

  森林树木现在人懂得,它对于地球生态的平衡有贡献,对于我们人类安全有贡献,它防止水患。现在人觉悟了,任意砍伐森林,破坏水土保护,一遇到洪水泛滥的时候就形成水灾。水灾过去是有,没有这么频繁,没有这么多,它能够节制一部分!这就是你要改变自然生态,要控制自然生态,可是大自然给你的回报,你受不了。

  所以古圣先贤,在中国、外国圣人都告诉我们,随顺自然,随顺自然是最健康的。这最基本的,我们的身体,从母胎里面生出来,这是自然的。现代人也要想改变它,最常见的美容,去整容,这就是不肯随顺自然,要想改变自然。我们知道许许多多经过美容之后的后遗症不堪设想,它带来很多痛苦,缩短了他的寿命。这是什么?这是你付出的代价,你破坏自然。嫌自己的相貌体质不好,有改变的方法,用什么方法?还是随顺自然来改变,这是正确的。

  我们的相貌身体得自于父母,父母给我们是个缘,增上缘,因是什么?因是自己的业力,引业、满业,最重要的是满业,这是过去生中所造的善恶业。造的不善,我们的相貌不善,相貌不好,体质不好。怎么样改法?要随顺自然的法则来改,就对了!不要用人为的,随顺自然的。自然的道理,我们今天懂得,世出世法里头都说,相随心转。我们要想我们的相好,怎么改变法?心好。相随心转,心好,相就好;心理健康,我们的体质就好,身体就健康了。这是随顺自然法则的改变,这个有道理!

  圣贤之道、佛菩萨之道没有别的,就是帮助我们改善生活环境。改善我们的相貌,改善我们的体质,改善我们的生活环境,绝不是用人为的妄想分别执着来改,完全是随顺自然的法则,自然的道理。佛家常讲「佛氏门中,有求必应」,求富贵得富贵,求儿女得儿女,求长寿得长寿,求成佛你就能成佛,求生天你就能升天,有求必应!完全是顺乎自然的法则,佛门的术语讲「随顺性德」。随顺自性,随顺法性,这是一丝毫后遗症都没有的。所以我们要怎样转「邪见」为「正见」,这叫学佛。

  佛,这五种见统统转过来了,所以我们称他作正知正见。阿罗汉的功夫是正觉。所以世出世间大圣大贤的教育,首先就是教我们要认识因果的道理,要明了因果报应的事实真相。我们希望好的果,我们要懂得修善因,种善因得善果。造作恶因希求善果,那是违背自然法则的,那是决定错误的。「疑误众生」,这是实实在在的,我们看现前的社会,众生造作的不善,凶灾频率不断的在上升。「堕入深坑」,深坑是讲将来的果报,比喻三恶道,三恶道进去容易,出来很难。再看底下这一段「烦恼浊」,五浊第三个是烦恼浊。

  「五钝使增盛,非即凡心是佛心之行(无取无舍),必不能度」。「使」的意思前面说过,见惑称为「利使」,它很猛利,但是容易断。「钝使」是很柔软,没有那么样的刚强、猛利,但是很难断,所以说藕断丝连,烦恼!烦恼的染污。这个五种我们用现代的话来说就是错误的想法,叫「思惑」。前面五种是你错误的看法,你对于宇宙人生一切人事物的看法看错了。这个五种是你想错了,你的思想错误了。

  所以,你的见解、思想错误,于是你的言语行为当然就错误。言语行为是造业,思想错误是意业,意业必定连带着你的言语造作,于是你的身语意三业都在造业,都在造作不善,你感得的果报怎么会好!所以,在这个环境之下,我们要想解脱,要想超越生死轮回,大师在此地告诉我们,「非即凡心是佛心之行」。这个意思很明显要我们转凡心为佛心,佛心自在,佛心没有取舍,没有得失,佛心随缘而不攀缘。这一条我们学会了,那你这一生人生真的幸福,真的美满。

  「烦恼浊」里面五条,第一个是「贪」,悭贪。「不能看破,不了一切有为法如梦幻泡影」。贪是九法界六道众生的病根!六道众生所贪的是名闻利养,是财色名食睡,五欲六尘,他贪的是这些东西。四圣法界也有贪,他贪什么?他贪佛法。所谓是我执已经破了,法执犹存,法执就是他执着法。这些是不了解宇宙的万有的真相,如果对宇宙万法真相通达明了,悭贪就断掉了,就不会再有。宇宙万有的真相,《华严》讲得最透彻,讲得最清楚。细读《华严》,这些事情我们慢慢的就能够明了。

  我们底下两句是引用《金刚经》上所说的,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是《金刚经》上讲的。讲得直截了当,但是很不容易懂,需要详细的解释。我这里简单提一提,什么叫有为法?最简单的讲法就是有生有灭,有生有灭就叫做有为法,不生不灭就叫做无为法。在我们感官的世界里面,诸位想想哪一样东西没有生灭?动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物(我们讲星球)有成住坏空。总而言之你六根所接触的境界,没有一样不是生灭法。

  生灭,有生有灭就叫做有为法。我们感官世界里头大概只有一样东西,我们很明显的看不出它的生灭,就是虚空,千万年前的虚空是这样的,千万年后大概还是这样的。恐怕只有虚空不变,除虚空之外没有一样不变。虚空当中的现象也千变万化,它也是生灭法!我们要认识清楚,佛告诉我们这些法相梦幻泡影一样,刹那刹那在起变化,它不住。

  什么真的不变?能变的不变,要知道这一切有为法是所变的。能变的是什么?《华严经》上讲能变的是心性。「诸法所生」,诸法就是包括虚空,「唯心所现」,心能现,识能变,性识能生能变,它不变(本性不变),一切万法是本性所现所变的。如果我们把这个事情搞清楚、搞明白了,那就是佛家讲的明心见性。贪瞋痴慢疑统统断掉了,决定不生,事实真相搞清楚了;没有搞清楚之前决定断不了。纵然你用功去修行想把它断掉,刚才说过藕断丝连,断得不干净!

  所以,见浊,你有相当程度的定功,你就把它转过来。烦恼浊,一定要智慧开了,所谓「转烦恼为菩提」,它才能断尽。所以断思惑比断见惑难!

  《华严经》上有一首偈,说「法性遍在一切处,一切众生及国土,三世悉在无有余,亦无形相而可得」,这首偈我们讲过。如果我们真正知道一切诸法就是一念自性,知道一切众生皆是宿世善友,同一佛性,这就叫入佛知见,这就叫明心见性,这就叫见性成佛,你的烦恼习气连根都转变过来了。所以修行修什么?我要说个俗话大家听了很好懂,你很容易明了:把贫穷修正为富贵,把愚痴修正为聪明智慧,把病苦修正为健康长寿,这个你懂吧!真的,确实是这么回事情。你要真的搞明了,这个学问你要不要学,这个方法你想不想得到?你要得到了,你有大利益!

  我们想拥有财富,拥有无量无边的财富,像诸佛菩萨一样,可不可能?佛菩萨给我们肯定答复:你本来就有!你的财富无量无边,遍法界虚空界。为什么现在变的这么贫穷?那是你迷失了能变能现的自性,才变得这么可怜。诸佛与法身菩萨看你,你很富足,家财亿万!你今天贫穷像个乞丐一样,你真可怜!真可怜这一句话意味很长,你不是真的贫穷到这个地步,真的贫穷到这个地步,不能跟你说这个话。你的家财亿万,你今天却捧着碗在外面讨饭吃,这不就是可怜悯者,怎么糊涂到这种程度!亿万家财在哪里?性德,自性。

  大乘经上佛常讲的,自性有无量智慧,究竟圆满的智慧,究竟圆满的德能,究竟圆满的相好,你跟诸佛菩萨没有两样!净土经里面讲的阿弥陀佛,《华严经》里面讲的毗卢遮那如来,一切众生跟他们都完全一样,一点差别都没有。我们的生活环境,我们的家在哪里?在华藏、在极乐。华藏、极乐是我们的家!我们现在也没有离开家,只是迷了,不知道那是我们的家,不知道那是我们自己的财富,所以才起贪瞋痴慢疑。

  在迷失之中,我们要想过富裕一点的生活,幸福一点的生活,就是我们现在还没有办法明心见性,还觉悟不过来,这个时候怎么办?佛教给我们「行」!你好好的修,你的修德跟性德相应,你所求的就现前了。我要求财富,财富的因是舍财。诸位要记住总的原则,「舍得」,舍得这个名词是佛教的,现在世间一般人也都说:你舍得吗?其实舍是因,得是果。舍财得财,舍福得福,舍就是布施!

  我们要想得财富,修财布施;你要想得聪明智慧,修法布施;你要得健康长寿,修无畏布施。无畏布施是救苦救难,看到一切众生有苦难,我们全心全力去帮助他,这种做法果报就是健康长寿。佛在经典教导我们的,我们要能体会,要能明了,要落实在我们的生活行为之中。常常把佛的教诲放在心上,念念不忘,遇到有机会就要认真努力去做。财要散,散它就有聚,聚了还要散,聚、散永远在循环,永远在转变,愈聚愈多,愈散愈多。这个样子永无止尽,与性德就相应。自性里面本具的德相自然就现前,就这么个道理。

  烦恼浊第二个是「瞋」,瞋恚,「不能忍辱,不了一念瞋心起,火烧功德林」。佛在大小乘经论里面常常告诉我们,贪瞋痴叫三毒烦恼。我在讲经的时候常常说,这三种是最严重的病毒,内有三毒,外面才会受病毒的感染。内里头要没有三毒,外面的毒害再严重也不会感染,这个道理要懂,这是事实真相。佛又告诉我们,悭贪是饿鬼道的业因,悭贪堕饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴堕畜生,这三种行业是三恶道根本的业因。也就是说堕三恶道条件很多,这是第一个条件,最重要的一个条件。我们如果把内心里面这三毒拔除,你就决定不堕三恶道。

  瞋恚尤其重要,中国古人常说「小不忍则乱大谋」,世出世间的事情,大事要大的忍耐,小事要小忍。不能忍,这个人世出世法都不可能有成就。我们细心观察我们周边的这些人物,这个人有很大的耐心,能够忍辱,他会有大成就。他要什么都不能忍,我们知道,世出世法他一无所成。为什么?他没有耐心,一般讲禁不起考验,他很难成就。佛在《金刚经》上给我们说了一句话,他说「一切法得成于忍」。我们要办事要用人,用人很重要,用人你要观察这个人,可不可以重用他,你就观察贪瞋痴这三个字。如果他无贪、无瞋、无痴,这个人可以重用。这个人悭贪没有断,瞋恚心很重,不能忍辱,这种人就不能重用。你要重用,他一定会坏事、会误事。知人、善用人,是大学问!

  不能忍辱,他不了解,佛经上讲的「一念瞋心起,火烧功德林」。所以功德不容易修,这个话我讲过很多遍。这几十年在讲台上常常提醒同学们,决定不能有瞋恚,有瞋恚对别人伤害很小,对自己伤害太大太大了。为什么?把自己所修功德全部毁掉了。佛在经上比喻,你所修的功德,就像你自己造林一样。你看看如果你要造林,你要用多少心血,用多少时间来培养这些树苗长成大树,这块土地变成森林,谈何容易!但是一把火就把这整个森林烧毁掉了。

  这些事情我们在现在资讯里面常常听到,某个地方大火烧山,千百年的森林一把火烧完了。佛用这个来做比喻,我们修功德很不容易,一发脾气,功德完了。功德是什么?功德是戒定,因戒得定,因定开慧,戒定慧是功德。一发脾气戒定慧都没有了,全完了。修行人最怕的就是瞋恚,功夫也就在这个地方锻炼。顺境不起贪恋,逆境不起瞋恚,顺境逆境,善缘恶缘能保持平常心,这人功德成就了。

  《维摩经》上说「平常心是道」,不是小道,是大道!就是我们讲的清净平等心。诸位想想看「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,贪瞋痴慢疑这五个字碰到一个,真诚清净平等正觉慈悲统统没有了,一个都不能碰!这五条,我们常讲这五条是真心,是大菩提心,常常要保持着。我念念都是真诚清净平等正觉慈悲,决定与真诚清净平等正觉慈悲相应,那是我的真心。我现在迷失了真心,现在要恢复我自己真心,恢复要念兹在兹,念念不忘,念念不离。无论在什么境界里面我能保持我的真心,保持我的真诚清净平等正觉慈悲,决定不能够落在贪瞋痴慢疑上,常常提高警觉。

  刚刚学佛的人,刚刚用功的人,总是觉的时候少,迷的时候多。古人告诉我们说得很好,「不怕念起,只怕觉迟」。念就是迷!不怕迷起来,怕的是觉太迟了。譬如说我们遇到顺境善缘,心里一欢喜了,立刻觉悟:欢喜可以,不能贪恋!知道「一切有为法,如梦幻泡影」,把这个句子念几遍。《金刚经》上还有一句话,「凡所有相,皆是虚妄」,你念几句心就平了,可以欢喜,不可以有贪恋。遇到逆境恶缘,瞋恚心生起来了,也马上念念:「凡所有相,皆是虚妄」!心平气和。你才能保持「真诚清净平等正觉慈悲」,才能保持!能保持就是佛菩萨。不能保持,心里面贪瞋痴慢疑生起来,这是凡夫。

  贪瞋痴慢疑是六道的根本,六道轮回从哪里来的?就是从这里变现出来的,贪瞋痴慢疑变现出六道轮回。如果把贪瞋痴慢疑转过来,转成真诚、清净、平等、正觉、慈悲,六道就没有了,你就超越六道了。不但超越六道,还超越十法界,你就到哪里去?你到极乐世界去,到华藏世界去,到一真法界去了!

  诸位要晓得,你自己修学的功德是任何人不能破坏的。谁能破坏?你自己能破坏。所以魔王外道看你修积功德了,他怎么样来破坏你?他变现种种境界来诱惑你,让你起贪心,让你起瞋恚心,等于说他在旁边看到你发脾气:好!赶快烧,把你的功德都烧光!你就上了当。是你自己烧的,他没有办法。所以顺境逆境,善缘恶缘,我们要有智慧对待,理智,决定不用感情,用感情就上大当。

  贪瞋痴是因,果报是三途。你造这个因,将来就堕三恶道,决定不能上当。佛在经教里面教导我们,关键是自己会做一个转变。《楞严经》上说得好,「若能转物,则同如来」。这个话对谁说的?对法身菩萨讲的,法身菩萨明了,六道凡夫不明了。所以法身菩萨能转境界,把不善的转变成善的,把染污的转变成清净的,都能与性德相应,这个好。我们得学这个本事,不生瞋恚。

  这个事情很难,尤其是冤家对头,这个人常常毁谤我、侮辱我、破坏我,我看到他,听到他的名字就生气,我们一般讲是人之常情。可是佛菩萨跟我们就不一样,佛菩萨看到他这种做法,听到他的名字或者他的毁谤,不但不会生气,生感激的心。这是什么回事?怎么会生感激的心?他对我有什么好处?佛菩萨:他替我消业障!我们每个众生无量劫来在六道里头生死轮回,不知道造多少罪业。这个人来消我的业障,我恭恭敬敬的感激他,一点瞋恚心都不生。这是什么?这是觉悟的人、明白的人能做到,迷惑的人、不觉悟的人做不到。所以顺境逆境,善缘恶缘统统是善知识,统统是帮助我消业障,帮助我成佛道。好,现在时间到了。

  诸位同学,我们接着看「烦恼浊」的第三条「痴」:

  「不能明觉」,明是明白,觉是觉悟。「不了诸行无常,毕竟空寂」。痴是愚痴,一般说没有能力觉了宇宙万有的真假,什么是真的,什么是假的?什么是邪,什么是正?什么是是,什么是非?什么是善,什么是恶?什么是利,什么是害?不能分别,不能明了,这叫愚痴。愚痴造成的伤害,就太大太大了。为什么?他往往搞错了,他把假的当作真的,把真的当作假的。

  我们举个最明显的例子,古圣先贤的教诲是真的、是正的,是善、是利,他搞错了。他认为古圣先贤教诲是假的,是为从前专制帝王服务的,是欺骗众生的,对于现实是没有好处,没有利益的,把它否定,把它舍弃了。今天造成社会重大的灾难,他不知道这个灾难根源是什么?归根究柢是属于痴,没有真智慧!怎么能够转愚痴为智慧?转过来就是佛菩萨,转不过来凡夫。一切恶业的根本!所以佛称「贪瞋痴」为三毒烦恼,这三个是所有一切不善的大根大本。这三个转过来就变成三善根,不贪、不瞋、不痴,佛说世间所有一切的善法是从这个根生的,不贪不瞋不痴。

  我们学佛没有能够超越世间,至少要知道修三善根。为什么?在六道里头决定不堕三恶道。常修三善根的人,这个人肯定是生天道,因为人间没有这么大的福报,到天上去享福。如果将这个福报回向菩提,回向众生,回向求生西方净土,他决定得生。为什么?他是善人。西方极乐世界是诸上善人俱会一处,这个人的心善、思想善、行为善,必定得生。蕅益大师在此地说的这个话,这个意思深,「不了诸行无常,毕竟空寂」,这是真实智慧。换句话说,他真正明了「万法皆空,因果不空」。他的思想是智慧,他的见解是智慧,他的言行是智慧,既然生智慧,前面决定没有贪,决定没有痴,这是肯定的。

  烦恼第四大类是「慢」,慢是傲慢。诸位要记住,这是根本烦恼,是很严重的烦恼,决定不能够小看,不能疏忽,它是我们修行证果严重的障碍!然后你再想一想,为什么佛法里头修行天天修礼敬?十大愿王头一个「礼敬诸佛」。我们进了佛堂,为什么先要对佛菩萨形像顶礼三拜?这干什么的?这就是修断除傲慢。以我们的头顶顶礼佛的双足,折服自己的傲慢。这种教学,很可惜一般人不懂得真正的意思,只对佛恭敬,对人就不恭敬,对一切万物更不知道恭敬。这就是什么?这是不会礼佛!

  古人有个比喻,不会修礼佛的人天天拜佛,就像从前舂米的碓,那个碓的上下一样,毫无意义。佛法真的是点点滴滴方方面面都是教学、是教育!教导你把对佛这种最敬礼,应用在生活、处事待人接物当中。我们对一切人一切事一切物,就像对诸佛如来一样的恭敬、礼敬,是这个意思。把你傲慢的烦恼(傲慢是根本烦恼)连根拔除,那你这一门功课真的是学到了,真的是得力了。哪一天你能对一切人一切物一切事都能够谦虚,都能够卑下,你这一门功课就毕业了。你看看释迦如来、这些诸大菩萨、法身菩萨,哪一个有傲慢的习气?哪一个表现出自以为是?没有!

  释迦牟尼佛我们在经典上看到,他对于贫穷、老病、乞丐,他都礼敬、都尊重,都关怀、都照顾,没有一丝毫轻慢的态度。我们看了之后,再想想自己平常处事待人接物,自己稍稍有一点长处,学会了世间人错误的观念,「值得骄傲」,这是六道的观念。六道里头什么人的观念?六道里面的妖魔鬼怪,六道里头的圣贤、君子没有这个观念,都懂得谦虚,都懂得尊敬别人。傲慢,目中无人,瞧不起人,自以为是,这魔道!不是佛道,不是菩萨道。声闻、缘觉、菩萨里头没有,魔里头有,妖魔鬼怪自以为是。所以自己要常常能够觉察到,我现在行的是什么道?如果心里面有这五种错误见解,五种错误的思想,我们走的是轮回道,不是佛道,不是菩萨道。连声闻道这个都断掉了!

  断前面五种错误的见解,证须陀洹果。断后面五条烦恼,证阿罗汉果,这个五条是错误的思想。由此可知,你的见解、思想修正过来,再没有错误了,你就超越六道。六道这种空间维次,在你来讲没有了,你超越了。所以这是我们常常要反省、要观照,看看自己有没有这个错误见解,有没有错误的思想?如果还有,天天念佛也不能往生。

  为什么?往生虽然说带业往生,古大德常常说,带旧业不带新业,我们现在还有这个,这个你带不去的,你就不能往生。过去有的,行,能带去。古人常常勉励我们,「随缘消旧业,莫更造新殃」,这是意业!你心里头起的错误的看法、错误的想法,这是意业,意在造业。身口意三业里面,意业是最严重的,力量是最强大的,我们不能不知道,不能不在这里下功夫。

  释迦牟尼佛的儿子罗睺罗尊者,从小出家,僧团里面他大概是最年轻的小沙弥。一般人看他天天在外面玩耍,佛知道他修密行。所谓密行,外表上人看不到,他在心地上用功夫。我们学大乘,尤其学净土,学《华严》,天天都在讲佛性平等,一切众生皆有佛性,佛性平等。所以对于任何一个众生(这个地方众生是讲有情众生,我们今天讲动物),要尊重、要关怀,要互助合作。不能够用恶的念头对待,不能够用恶的行为对待,一定要懂得和睦相处。

  这个和是从内心里面生出来,和是性德,自性本来是和睦的,为什么会不和?是因为你染上了烦恼习气,染上了严重的自私自利,误认为别人妨害我的利益,我跟他就不和,这是误会,非常严重的误会。要知道性德是平等的,什么人能够妨碍你的利益?没有,没有人。谁妨碍你自己利益?你自己错误的观念、错误的思想,妨碍了自己的利益,外面确实没有!你要认为别人妨害你,你真叫冤枉人。你自己造严重的罪业,障碍了自己的利益,这个道理很深,现在知道的人真不多。从前知道的人还不少,圣贤人教,老人教,父母教,老师教,有人教导你,现在没有人教了。

  在宇宙之间彼此互动,决定没有外缘能够障碍的,这个道理一定要懂。凡是以为外面人会来障碍你的,这是决定错误的想法、错误的看法。外面人能够障碍我,外面人当然就能够成就我。好,那佛菩萨是外面的人,佛菩萨大慈大悲,他应该成就我,我不要修行了!佛不来帮助我的话,他就不慈悲,他就违背了他的本愿。你要了解事实真相,在楞严会上我们看到,阿难是释迦牟尼佛的小堂弟,他们堂兄弟八个人,释迦牟尼佛是老大,大哥,阿难是最小的小弟,佛也最喜欢他。遭遇到摩登伽女之难了,这才晓得,佛能不能帮忙?不能!真的是父子上山各自努力,各人吃饭各人饱,这个事情别人代不了的。

  所以你在这一生当中说别人害你,没有这回事。迷的人也许会点头:哪个人害你,对不起你!觉悟的人笑笑,谁害了你?自己害自己。自己怎么害自己?你常常想着那个人害我,你就真的被他害了。其实他并没有害你,是你自己产生的误会,自己有了妄想分别执着,这个东西把自己害惨了。觉悟的人不然,人家造谣毁谤我,侮辱我、陷害我,我觉悟了、明白了,我的念头一转,反而感谢他;消我的业障,增我的福慧,提升我的境界,觉悟的人!你看一个觉、一个迷,当中差别这么大。外面这个外缘,看你怎么看法,你怎么想法,你怎么做法,你要是看错、想错、做错,你就受到伤害,自己害自己。你要是一个正确的看法,正确的想法,正确的做法,自己提升自己境界。

  所以外面的缘都是善缘,自己想错、看错、做错了,外面的缘就是恶缘;其实外面的缘没有善恶。蕅益大师讲的话一点都没有错,「境缘无好丑,好丑在于心」,这才把事实真相说出来,说明白了。所以,傲慢是大烦恼,谦下是大功德,能够谦虚,能够下人,在人面前的时候卑下。多多向释迦牟尼佛学,多多向孔老夫子学。孔老夫子对人谦虚,你看他的学生,这是很多学生大家在一起说出对老师的看法,一致公认老师有五德,五种德行是一般人所没有的,《论语》上写的「温、良、恭、俭、让」。

  夫子温和、善良、恭敬,无论是对人对事对物,孔老夫子都恭敬。节俭、忍让,没有一丝毫骄慢的态度。时时处处都感觉到自己不如人,自己学得不够,谦虚忍让。知道一切众生佛性平等,傲慢的念头就自然没有,这是佛在大乘经上常讲的「一切众生皆是我过去父母,未来诸佛」。想到这个,恭敬心就生起来,礼敬诸佛的真心生起来了。确确实实我们在这个世间不是一生一世,过去无始,未来无终。我们跟一切众生都有关系,密切的关系,这一生虽然不相识,但是多生多世之前也许是一家人。

  西方世界也有不少研究科学的,这半个世纪,研究前世今生、研究轮回的风气在西方开了。我们看到许许多多的报告,说明人确实有前生,证明佛说的话正确,这不是妄语,将来这些众生都是未来佛!为什么?他有佛性。我们知道这些众生包括蚊虫蚂蚁,这些小动物都是过去父母,未来诸佛,我们要这样看待,傲慢心就没有了,这叫真修行!

  末后一个字「疑」,怀疑。「不能决断,不了是善则可亲,是道则可进」。疑,大乘经上佛说这是菩萨道上最大的障碍,疑是什么?对于圣人教诲怀疑,确实是最大的障碍,这一生把这个机会就错过了。断疑生信!什么能破疑?智慧,智慧不开没有办法破除疑惑。然后你才有决断的能力,亲近善法,亲近圣贤,这才能得利益,成就自己的道德,成就自己的学问,提升自己的境界。

  人一生最快乐的事情就是亲近善法,亲近圣贤,但是这种乐趣现在的社会愈来愈少了。为什么?读圣贤书的人没有了。现在读圣贤书的人,在一般社会上,人家用什么眼光看他?老古董,不合时宜,不切实用。所以大家都用另一种眼光来看他,这些老古董也感慨万千。

  知道这个世间变幻无常,这一切的变幻是唯识所变。识是什么?就是妄想分别执着。我们仔细去观察他们的想法,他们的分别、他们的执着,是正面的还是负面的,与大自然的法则相应的,还是不相应。大自然的法则就是佛经上讲的「性德」,儒家讲的「本善」,大学里头所讲的「明德,亲民,止于至善」。与这个相应,这个世界是美好的,与这个相悖,这个世界必然有凶灾。吉凶祸福从社会大众的起心动念、言语造作里面,就看得清清楚楚,看得明明白白。这是智者,有智慧的人。

  肯发心帮助一切大众破迷开悟,这个人叫仁者,真正仁慈,知其不可为而为之。释迦牟尼佛就是这样的人,孔老夫子也是这样的人。我们在历史上能看到,从释迦、孔子那个时代看起,一直看到今天,这个三千年当中,伦理道德的水平不断的往下降,没有提升。孔老夫子当年在世非常感叹,他感叹那个时候社会一般人的伦理道德,要跟尧舜禹汤那个时代相比,大幅度的下降。但是我们从孔老夫子那个时候再看到今天,可以说下降到谷底了。到谷底是什么?完全没有了!

  今天这个世界上,实在讲,一般社会起心动念确实就是贪瞋痴慢疑,百分之百。上古时代,尧舜禹汤那个时候,一般社会的人心,贪瞋痴慢疑没有!那个时候的人心是什么样子?无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑,百分之百的善根。今天是百分之百的三毒,我们合起来是五毒!这个期间不过四、五千年,四千五百年之前那个时代,如果我们把这五个都算进去,五善根,社会大众统统心里存的是五善根。五千年之后的今天,社会大众是五毒!

  现在没有能力辨别善恶,没有能力辨别邪正,你说怎么办?做好事,不但人家不感激你,还怨恨你,还要伤害你。做不做?还是要做,不能不做。我们做,我们晓得自己修一点福,不在这个世间享,这个世间没有福。我们到哪里享?如果不求生西方极乐世界,天道上享。真正明白人、真正觉悟人,知道天非究竟,决定求生净土,以断恶修善做为修净土的资粮。别人以不善对我,我以至善对他;别人以虚伪对我,我以真诚对他,各人走各人的路。你问我为什么要这样做法?我走的是菩提道,我走的是菩萨道,他走的是六道,各人走各人的。每一个道的标准不相同,我不能舍弃我的标准!我要舍弃我的标准那就错了。这一段我们就介绍到此地。再看下面第四条「众生浊」

  「见思所感、粗弊五阴和合、假名众生,非欣厌之行,必不能度」。众生这个名词的本意是众缘和合而生起的现象,就叫做众生。佛在经上常常称我们为众生,这个称呼好。为什么?从称呼上提醒我们觉悟,让我们了解事实真相。我们的身体是众缘和合而生起的现象,说明它不是真的。众缘和合,这个现象在,众缘要分散了,这个现象就不在了。你不可以把它当真,你要把它当真就错了。

  这个现象怎么来的?第一句话说得好,「见思所感」,这个见思就是「唯识所变」,也是大乘教里面佛常常讲的「一切法从心想生」。我们的身体也是从心想生,见思就是心想,就是识变。一切法都是从心想生,这是宇宙事实的真相,释迦牟尼佛一语道破,让我们明白、清醒过来。众缘和合而生起的现象,不能说有,不能说无。你要说无,现象明明存在,你的见闻觉知你能感触到。你要说有,它「当处出生,随处灭尽」,刹那生灭,念念不住。所以不能说它有,也不能说它无,你得了解事实真相。

  「粗弊五阴和合」,五阴是色受想行识。我们先把五阴简单解释一下,然后再讲「假名众生」。阴,阴是盖覆的意思,盖覆什么?把我们的性障碍住了,也就是唯心所现,把心性障碍了。这五种障碍了我们心性,我们迷在这五种里头,不了解这五种东西的真相,让我们对于宇宙之间一切万事万法,产生错误的看法,错误的想法,所以称它为阴。

  这五种第一个是「色」,色,用我们现代的话来讲就是物质。四大「地水火风」,物质。物质有四大特性,决定不能离开这四个性质,这是它的特性,地水火风。这四个字都是比喻,都是形容。「地」,它是一个物体,能够看得见的,是个物体;能够摸得着的,它很小,我们肉眼看不见。佛说了,阿罗汉的天眼能见微尘,微尘还不是最小的,有比微尘更小的,色聚极微、极微之微,那是最小的了。极微之微阿罗汉见不到,谁能见到?八地菩萨见到了,八地菩萨不动地!能够见到极微之微。这是物质的根源,所有一切物质都是它组合的,所以这是物质里头最小最小的。

  现在科学家发现了,也讲得很清楚、很明白。科学家用分析的方法,把物质分成了分子。分子再把它分,发现分子是原子组合的。原子再分,原来是原子核跟电子组合的。电子还可以分,粒子组合的。粒子还可以分。佛经里面讲的极微之微,现在科学家有没有找到?没有找到。科学家知道有很小的物质,现在科学的显微镜还发现不到,我们等待着科学再进步,看看能不能够发现佛在经上讲的极微之微。

  我们从最近科学的报导,科学家讲这个宇宙的原点,好像我们假设这是一根头发(头发没有这么粗,我们假设这是一根头发)。他说把头发切断,这个断层的平面,平面是个圆形的,平面、圆的直径,直径排列微尘,排列极微之微这个微尘,能排列多少个?一根头发横断面排一条,细细的一条,一百万亿亿亿,这个现在的显微镜看不到。一根头发切断的平面直径,可以排一百万亿亿亿,这么小的一个微粒,没有法子能看见。科学家在理论上发现是这样的。

  这么小的一个微粒,它有这四种现象,「地」,它是一个物质;「水」,它有湿度;「火」,它有温度,现在科学里头是讲带阴电、阳电,水是阴电,火是阳电;「风」,它是动的,不是静止的。所有一切物质现象都是动的,它要不动就不能存在。这也是现代科学家发现的,现在科学家说世界上没有物质,物质是什么?物质是一种震动的现象。这个说法很有道理,跟佛经上讲的相应。所以它是从震动当中产生的现象,这是讲物质有这四个特性!

  但是物质也是「唯心所现,唯识所变」,它决定不能离开心。心的特质也有四大,物有四大,心也有四大。心的四大是什么?见闻觉知,它的特性。再小的物质它都不会丧失它的特性,在物质里面称之为法性;在动物里面称之为佛性,佛性跟法性是一个性不是两个性,是一个性,完全相同的。性是心、真心,真心、本性都是一个意思。我们有的时候称它作心性,心性所现,物质是心性所现。它变成物质,它就物质上有四大特性就是地水火风。

  所以对于什么叫物质,我们要把它认识清楚!物质到底是什么东西?它从最小,能够组成粒子,组成电子,组成原子,组成分子,再组成一切万物。所有我们六根能接触到的,一切物质现象,一切的动物、植物、矿物,乃至于虚空,都是属于物质现象。你要了解它的真相是什么,你才不会被它迷惑。在物质现象里面,你不起贪瞋痴慢疑,明了就不会起了。不明了,你一定起贪瞋痴慢疑,那你自性能现能变的性识就被障碍了。这称之为阴,色阴。好,现在时间到了。

  (第三十八集)

  2003/6/27  澳洲净宗学院  档名:20-015-0038

  诸位同学,请接着看「五阴」,色、受、想、行、识。「色阴」跟诸位介绍过了,色是物质,我们对于它要有正确的认识。

  现在请看「受」,受想行识。受是前五识,就是眼、耳、鼻、舌、身。「领纳五噘境」,用现在的话来说,接受外面的境界。眼,接受外面的色;耳,接触外面的音声;鼻,接受外面的气味;舌,接受外面的味;身,接触外面的冷暖寒热。这是讲受,领纳五境,这是说受的作用,就是我们现在讲的感受、享受,都包括在这里面。在法相宗里面讲,这是前五识。

  「想」是第六意识,第六意识「分别计度」。中峰禅师在这个经上为我们讲开示,他说了三种心,缘虑心就是第六意识,缘虑,攀缘。能够思惟、能够想象,这个心属于第六识。它有分别的能力,它有计画、度量,统统属于分别,在五阴里头作想。「一切法从心想生」,第六意识的功能很大!

  「行」是第七识,「恒审思量」。为什么称它作「行」?它不间断,念念不间断,坚固的执着。审就是审查,恒是恒常,从来不间断。这里面最重要的,就是执着「我」,我有两种,一种是人我,一种法我。坚固的执着,这是错误的,实际上,并没有「我」,人我、法我都没有。

  最后一条,「识」,识就是指第八识,「执持不坏」!第八识是阿赖耶识,第七是末那识,第六是意识,前面五识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,这是我们从法相八识来说。第八识就是我们一般人讲的印象,我们见色闻声,六根接触外面境界,这是落印象。你看到一个人,听到一次音乐的演奏,你能够记得起来,你能够回味。这个事情已经过去了,为什么还能想得起来?因为这个印象落在第八识里头,第八识就像我们现在所讲的仓库、资料室、档案室。六识所有一切的印象,统统储存在这个地方,而且它永远不会失掉,执持不坏。不但这一生,你的见闻觉知这些事储藏在这个里面不会失掉,你过去生中、再过去生中,无量劫之前,所有的印象全部储藏在这里面。

  这个事情,我们可以从西方催眠术得到证明。我们曾经看到一个报告,有一个人接受甚深程度的催眠,他能够说到他一世,过去生中、再过去、再过去,好像总共讲了八十四世。就是他八十四世之前的事情他也能说得出来,算算时间有四千多年。他能够说得出那个时候的生活状况,他叫什么名字,他住在什么地方,跟哪些人接触,问他那个时候使用什么货币,他都能说出来。这绝不是欺骗人的,绝不是编造的,这是说明阿赖耶识含藏的种子确实不灭。我们知道催眠是有限的,到八十几世之前那相当不容易了。

  在佛法里面讲,禅定可以能够突破这个界限,甚深禅定!像阿罗汉的禅定,能够知道五百世;过去五百世,还知道未来五百世,阿罗汉有这个能力。菩萨能力就更大了,如来果地上,彻知!过去无量劫,未来无量劫,统统清楚,统统明了。为什么?这个道理我们现在明了,因为见了性之后,我们常讲明心见性,圆教初住菩萨见了性之后,就是入一真法界,入不二法门,时间、空间都等于零。无量劫前,都摆在面前。由这里可知,阿赖耶这个资料库,里面东西非常丰富。释迦牟尼佛曾经说过,如果我们阿赖耶识含藏的这些种子,就是这些印象,假如它是物质,再小再小的物质,他说尽虚空都容纳不下,好在它不是物质。

  在深位的菩萨,见性也有浅深差别。法身菩萨有四十一个阶级,都是明心见性,他见的浅深广狭有差别。深位菩萨,别人阿赖耶识里面含藏的习气种子,他能看到。就好像是,你的档案库、资料库里头,我可以调出来看,可以随意调出来看,不但知道自己的,也知道一切众生,障碍就没有了。你看在催眠,催眠这个方法,他能够调出自己的资料档案,他没有办法调别人的。甚深禅定,可以能够见到一切众生阿赖耶识里面含藏的习气种子。所以佛度众生方便,为什么?他对众生的根性太了解,你过去生中生生世世,他没有一样不知道。

  受、想、行、识属于心法,佛法把一切法,最简单的分为两大类,一种是心法,一种是色法。现在科学家也是这样分法,他分为物质、精神,物质是色法,精神就是心法。在佛法里面讲,色法跟心法是一不是二,我们世间这些科学家、哲学家,他把它分成两分,好像物质不是精神,精神不是物质,都是独立的,其实佛说不是独立的,它是一,不是二。心法是能生、能变;色法是所生、所变。能所是一不是二,这就是欧阳竟无先生所说的,佛法不是哲学,不是宗教。哲学里面,能所是分开来的,能不是所,所不是能。佛法里面讲能所,但是能所是统一的。严格的讲,精神跟物质是决定分不开的。为什么?物质有法性,法性的特色,前面我们讲了,它也有四大,四大特性,那个四大特性就是见闻觉知。所以一切物质都有见闻觉知,现代科学才开始发现!

  日本江本胜博士研究水结晶,这是发现的开端,物质有见闻觉知。但是佛经上讲的,讲了很久了,三千年前佛就说了。《华严经》上(这是佛最初说的一部经),「一切诸法,唯心所现,唯识所变」,这是最早讲的。佛在楞严会上说的很清楚,「诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体」,这就讲得更清楚。心的体就是性,我们佛法里常讲的法性,植物、矿物,法性;连虚空,虚空之体也是法性。法性就有见闻觉知,中峰大师在这里面开示的「灵知心」,灵知心就是大乘经上讲的佛性、法性,它的四大特色就是见闻觉知。

  我们现在对这些植物做试验,细心观察,真的。植物,我们以善意对它,每天三次,一次三分钟就够了。对它说「你长得很好,我很爱你,很感谢你」,这个植物真的愈长愈好。像我这盆栽,这试验就很明显。另外一盆,你以恶的念头对它,你说:我很讨厌你,你长得很丑陋,我不喜欢你。一、两个星期之后,它几乎就枯了,很明显,你从这里测验,它真的能懂得人的意思。

  现在许多人都在学着做这个实验,没有一个失败的,证明植物有法性!真的它有见闻觉知,就是说它能看、能听,它能觉、能知。为什么?它的体是法性,法性有这四个特色。就好像色法里头,有地、水、火、风这四种特性。现在我们还没有办法来试验矿物,泥土、沙石,我们在考虑进一步怎么样来观察它也有见闻觉知的特性。佛法里头所讲的话,我们就能懂了。《华严》说的「情与无情,同圆种智」,这个问题,我们解决了,不再疑惑。「一切法从心想生」,「境随心转」,这些问题不都证明了吗?这是非常重要的说明。

  如果我们真的明白了,真懂得了,我们自己的色受想行识完全自己能做得了主。第一个,我们可以做什么主?可以不老,可以不病,可以不死,真能做得了主!生死,这经论里面讲得太多了,那是一个转变,因果的转变,决定没有死。为什么?你的法性不生不灭。法性所变的法相,身体是相,整个宇宙一切现象是相,相有生灭,性没有生灭。通达这样一个事实真相,我们对于生老病死的恐惧的念头完全就消灭了,不再有恐惧,那是我们所变的。

  能变的是我,是真正的我,所变的这个不是我,这个意思不能够错会。所变的是我所变的,我呢,我是能变,能变是我。所以能变的是灵知心,妄心都是所变的,都不是我。所以讲这八个识,八识不是我,八识是心里的作用,而且这个作用是错误的作用,不是正确的作用,迷了叫八识;觉悟了不叫八识,叫四智。四智,就是正确的作用。

  所以我们现前是非常粗,非常不好,可以说是「粗恶五阴和合」,我们现在这个身。这个色身、色心和合的身相,「假名众生」,众缘和合而生;物质是地、水、火、风,精神是受、想、行、识。但是六道里面众生,无量劫以来,都执着这个身是自己,都执着受、想、行、识是自己的心,错了!于是在这里面起惑、造业,受轮回的果报,生生世世,头出头没,出不了六道轮回。

  大师在此地告诉我们,「非欣厌之行,必不能度」。欣厌就是讲净土,只有向往西方极乐世界,厌离六道轮回,厌离娑婆六道轮回,你才能度!这是净土宗的方法,净土对我们就非常有利益,因为这个法门,我们从前面一直看过来,这个法门方便、简单、容易,这个法门是横出,不是竖出。横出是对劫浊讲的,方便是对见浊讲的,转凡心为佛心是对烦恼浊讲的,厌弃六道轮回、向往极乐世界是对众生浊讲的。再看后面这一条「命浊」。

  「因果并劣,寿命短促,非不费时劫,不劳勤苦之行,必不能度」。命是指寿命,就是你得的这个身,在这一世当中,你能够相续多么长的时间?绝大多数五、六十岁就走了,五、六十岁走的人太多太多。十几、二十岁走的,也比比皆是。杜甫,唐朝时候人,他在诗句里头有一句说,「人生七十古来稀」,这是唐朝人讲的。

  因,我们的寿命,得来的寿命,是过去生中所造的业因,这一生得到的寿命是果报。健康长寿的业因,佛在经上给我们讲得很清楚,无畏布施。你有慈悲心,勇于救苦救难,心地善良,多做善业,你才得健康长寿。自私自利,损人利己,寿命就短促。我们中国世法里头所谓的折福,你的福报折了,像打折扣一样,折了。本来你能够活一百岁,现在只能够活到六、七十岁,折福。你要能够舍己为人,念念为社会苦难众生着想,行行真能够舍己为人,往往寿命增长,寿命延长,延年益寿。寿命延长,不是享福,干什么?为一切众生服务。所以说「因果并劣」!为一切众生服务。

  在这个世间,几个人能够活到一百岁?太少太少。我们要在这一生当中修行证果,就必须要「不费时劫」,短时间能够修成。还要什么?「不劳勤苦」,要容易修。为什么?这个世间贫苦人多,富贵人少。贫苦人天天要忙着生计,他没有多余的时间,所以能够在他偷一点空闲时间修行,这就可以了,这样的法门,他才能成就。

  净宗符合这个条件,再忙碌的人,过去祖师教导的有十念法。早晨起来,家里有佛像,对佛像拜三拜,合掌,念阿弥陀佛。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,尽一口气叫一念,念十口气。一口气念的佛号多少不要紧,没有关系,一口气是一念,念十口气。气足的人一口气可以念二、三十声佛号,我一口气大概可以念二十声。身体稍微差一点,气短一点的,一口气大概念个六、七声是没有问题的,这叫一念。早晨念十念,晚上睡觉之前念十念,这叫十念法。

  前些年,这也有不少年,应该差不多有十年,我在吉隆坡讲经,好像是第一次到吉隆坡讲经的时候,给大家说了一个「十念法」。我这个十念简单,十念是十句佛号,跟祖师这个不一样,非常简单,一分钟,「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」,就念完了。真的,是一心,这里头不夹杂、不怀疑、不夹杂,一天念九次。早晨起来念一次,晚上睡觉念一次,这两次了。三餐饭念三次,吃饭之前合掌,我们不要念供养咒,就念阿弥陀佛,念十声,这十句。工作的时候,上班念一次,工作之前念一次,下班时候念一次,下午上班念一次,下班念一次,总共九次,你只要每天做,一次不缺,这样一次只要一分钟,不耽误你的时间!很有效果。

  我提倡之后,有很多人照这个方法修,打电话给我,写信给我,很有效果。为什么?符合净宗的教诲,不怀疑、不夹杂、不间断。你这十声佛号不间断,因为时间短,你可以没有妄念,十句阿弥陀佛当中不夹杂妄念。像平常念佛,念一支香,念一个小时、一个半小时,难免没有夹杂,我这个十句里头不夹杂,真做得到!所以依照这个方法修学的人,收到很好的效果。这个方法曾经在美国、加拿大,很多地区推动。即使你有正常的早晚课,你用这个十念法做助修,也是非常非常之好。工作如果非常繁忙,你就用这个做正修,这是「不费时劫,不劳勤苦之行」。所以净宗怎么能在五浊里面超越生死轮回,蕅益大师把这个道理给我们说出来了。

  我们再看经文,看我们本师释迦牟尼佛,我们接着看。上面我们曾经念到,诸佛赞叹本师,在娑婆世界,五浊之中,成就阿耨多罗三藐三菩提,为众生说是一切难信之法。我们再接着看底下的经文:

  【舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间说此难信之法。是为甚难。】

  就是这一句,前面是诸佛赞叹世尊,这一段世尊自己说出来了。所以蕅益大师讲,释迦牟尼佛修什么法门成佛的?念佛成佛的,念阿弥陀佛成佛的。什么经上说的?就是这一段经文说的!他告诉舍利弗,还不就是告诉我们大家!你应当知道。我,我是释迦牟尼佛自称。『我于五浊恶世,行此难事』,这个难事就是念佛,念佛是难信之法,念佛成佛。他念阿弥陀佛,所以『得阿耨多罗三藐三菩提』。这一句是我们世俗人常讲,得道了,阿耨多罗三藐三菩提就是佛道,无上的佛道。释迦牟尼佛得成佛道是修念佛法门,五浊恶世里修念佛法门。

  又『为一切世间说此难信之法』,这个「一切世间」是讲九法界,为九法界众生说这个难信之法,就是念佛成佛之法。世尊讲,『是为甚难』,「甚难」是真的难信。所以真正能相信这个法门,这个经前面讲得很好,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。你能够信这个法,能够理解这个法,能够修行这个法,那就证明你过去生中,生生世世,种的善根多,善根、福德多,这一生遇到了缘分,好的因缘,你成就了。善根福德因缘少一条都不能成就,这个三条统统具足,不是容易事情!好,我们看底下蕅益大师给我们的开示,第八段。

  「故一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世,所得之阿耨多罗三藐三菩提法」,我们刚才念的这段经文。「今以此果觉全体」,今是讲现在,释迦牟尼佛把他自己所证得的无上菩提,整个授与五浊恶世的众生,真不容易!「乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也」。从这个地方,我们就体会到,难,真难!夏莲居老居士在《净语》里面讲的,说到这个法门「难信难信真难信」!念佛的人很多,为什么他不能成就?他不信。怎么知道他不信?他夹杂,念佛夹杂着妄想在里面。什么原因?不信。真信,他就不夹杂了。为什么?真信,他把世缘、世法佛法统统放下,决定不夹杂,很容易成功。

  我们在《往生传》里面,在《净土圣贤录》里面,我们所看的,大概真信、切愿,世出世间法能放得下的人,快的,三个月到半年,慢的,两年、三年,他就成功了。西方极乐世界他就得到,他就能去,预知时至,真的去了。所以从前曾经有人问过我,不止一个,他问我,《净土圣贤录》、《往生传》里面讲的这些念佛人往生,大多数都是三年,是不是他们从开始念佛,寿命三年就到了?我跟他们大家说,我说不可能这么巧,天下哪有这么巧合的事情!每个念佛人三年都走了,我说不可能这样巧,实际上是什么?他三年成就了,他还有寿命,他不要了,提前走了,我相信这种人很多。

  最明显的是宋朝的莹珂,他真是勇猛精进,把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他,你的寿命还有十年,等到你十年寿命到时候,我再来接你。他不要:我十年寿命不要了,我现在就跟你去。阿弥陀佛答应他:好,三天之后,我来接引你。三天之后,果然往生。所以你要晓得,有能力去的人,真正念成功了,什么功夫?实在讲,不是很难,功夫成片!凡圣同居土往生。许多人到这个境界,走了,对这个世界没有贪恋,真放得下!这个说法才合理。

  我们如果功夫到这个程度,你想想看,你愿不愿意去?你还愿意在这个世间受苦吗?哪有这么傻的人!能去,真的功夫成就,能去,还不去,只有一个理由:我跟这个地方众生还有缘,我还要多带几个去,我不着急去,我在这里再住几年,多带一些人去。诸位想想看,除这个条件之外,还有什么条件能够把他留住?没有了。这样的原因,留在这个世间,这是我常常讲的,就是乘愿再来!他的业报身的问题已经解决了,确实可以随时往生,他还不走,是为帮助有缘众生。就是说这个世间还有些人能信,能信他的劝导,能理解、能行,这些人能往生。他不是为自己,他自己没有了,他为众生。

  佛法里头常说,为续佛慧命,为广度众生。自己的事情,就像经典里面所说的,「所作已办,不受后有」,自己的事情已经办妥当,随时可以往生。后有是什么?是轮回,决定不会再搞六道轮回了。是这么一个境界,他生死了了,没有一样放不下。我们学佛,实在说,至少要学到这个本事,我们这一生没有白来。这个本事不难,因为这个功夫不是很深,你要讲到事一心不乱、理一心不乱,那真的不容易,功夫成片不难。最难在哪里?最难在放下。

  这是我常常劝勉同修的,你们要真干,不想再搞六道轮回,首先要放下自私自利,这个念头不能有。要放下名闻利养。名闻利养,有时候可以做弘扬佛法的助缘,如果于弘法利生有帮助,有这个机缘,我们也不要推辞。为什么?它能帮助。没有这个机缘,绝不希求,决定不能攀缘。如果有这个缘分,名闻利养来了,自己想想,于弘法利生没有帮助,那就不要。于弘法利生有利益、有帮助,这可以用用,没有贪恋!换句话说,在自己来讲没有需要。五欲六尘的享受决定不能够贪着,一贪着五欲六尘享受,马上就堕落,堕的很快。现在我们居住在,这社会上一般讲开发中的国家、已开发的国家,一般人民生活都相当富裕。我们学佛的人随缘,随缘里面要懂得节俭,样样懂得爱惜,惜福。

  昨天,我在六十一号客厅里面,看到里面有个滤水器,有个洗茶碗的盆子,大家用过之后,都不能够随手把它擦干净。这是爱惜物力。你们看看我的洗手间,这些水龙头用了好多年,你去看,新的。什么原因?你用完之后,它上面沾着有水,用干布把它擦干,永远保持是新的。所以我用这些东西,可以用二十年,你们用顶多十年,就坏了。就是随手把它擦干净,这叫惜福!轻而易举,大家没有养成这个习惯,从小浪费惯了,大概家里人也没有教你。

  有关系,我的家庭是穷苦贫民家庭出身,所以对什么都知道爱惜,从小就养成了绝对不浪费的习惯。衣服,实在穿到不能穿的时候才换新的,换一件。能穿,一直穿下去,只要干净,只要整齐,我们一样可以接见宾客,这是出家人的本分。无论用什么工具,像这些桌子、椅子,都要擦得干干净净的,保持它的完好。所以点点滴滴要养成惜福的习惯,养成节俭的习惯。

  贪瞋痴慢,一定要断。这十六个字,我常常劝同学们,有了这十六个字,你念佛未必能往生。这十六个字统统能够把它改掉、断掉!你往生就有把握。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看第八段,我们把这个文念一遍:

  「故一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法,今以此果觉全体,授与浊世众生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也。」

  这后面几句得要说说。念佛成佛,道理不难懂。诸佛如来、祖师菩萨们都常说,自性本来是佛,一切众生皆有佛性,本来是佛。现在又发心念佛,本来是佛,跟诸位说,是唯心所现;现在变成了凡夫,是唯识所变。凡夫今天觉悟,又要念佛了,念佛,唯心再把凡夫又变成佛。所以,你本来成佛,现在又念佛,哪有不成佛的道理!如果用净土宗的话来说,是心是佛,就是你本来是佛,现在你念佛,是心作佛;是心是佛,是心又作佛,这不就成佛了!释迦牟尼佛念佛成佛,就是这个道理。

  念佛是因,成佛是果,不是说一切法从心想生吗?你念什么就成什么。所以你念菩萨,就成菩萨;你念罗汉,就成罗汉;你念天,就生天;你念仁,你将来永远不失人身。仁是什么?仁是仁慈,伦常道德是仁,你不会失人身。你念念是贪心,念念是贪,你就做饿鬼去,贪是鬼道的业因。你念念是瞋恚,瞋恚是地狱的业因,你的果报就到地狱。念念愚痴,愚痴是畜生的业因。所以十法界怎么来的?十法界从心想生,你想什么就现什么样法界。既然我们懂得这个道理,了解这个事实真相,那我们为什么不想佛?所以念佛是因,成佛是果!十法界里头第一功德。你总得要清楚,要明了。

  释迦牟尼佛在这个地方表演给我们看,念阿弥陀佛证无上佛果。现在他老人家把这个方法,这是修行证果第一法,传授给我们这些浊世的众生,问题就是我们有没有这个福报,善根、福德有没有!如果果然有善根、有福德,听到释迦牟尼佛这个劝告,就相信,没有怀疑。就受世尊的感动,彻底回头,真的回过头来,依教奉行,那你这一生不就成佛去了!念头一转,就不是娑婆世界人!你往生西方极乐世界指日可待,这是真正的成就,真实的成就。

  所以大师在后面这个三句话说的好,这是诸佛所行的境界,一切诸佛怎么成佛?没有一尊佛不是念佛成佛的,他要不念佛,他怎么成得了佛?十法界从心想生,只有忆佛念佛,现前当来,必定成佛!所以这个理跟事,「唯佛与佛能究尽」,究竟圆满彻底明了,如来果地。如果我们对于诸佛如来能信、能解、能行,那我们不就是入佛知见?真的,这个事情一定要得诸佛如来威神加持,得阿弥陀佛本愿加持,得一切诸佛如来圆满究竟的加持。「非九界自力所能信解也」,这是难信之法,九法界众生要靠自己能够信解,几乎是不可能的。所以你能信、能解是得佛力加持,自力感,佛力应,感应道交。

  我们今天许许多多同学,还不能死心塌地来修这个法门,妄想杂念还很多,这什么原因?原因是你的善根少,你的福德少,缘是遇到了。遇到怎么样?不能完全相信,不能万缘放下,那就证明你的善根福德不足。善根福德不足,可以补足,补足就是缘,你能不能遇到真正善知识,给你讲解净宗经论?详详细细的把《阿弥陀经》,我说过了,莲池大师的《疏钞》、蕅益大师的《要解》、幽溪大师《圆中钞》,细说一遍,这个缘不可思议。这个缘能够提升你的善根、福德,补足你善根福德之不足。你听了之后,你会受感动,真的能够放下万缘,一心称念,你成功了。遇不到这样真善知识,是啊,莲池大师的书在,蕅益大师的书也在,看不懂,也是枉然。

  现在大家连最浅显的文言文都不能读,那还有什么法子?末法时期,还有九千年,到末法的最后,这一切经都灭尽,最后世尊还留这个经住世一百年。这个经肯定就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》,这个大本、小本最后灭。最后这个也灭掉了,还有一句阿弥陀佛佛号,流传在世间。有人能念一声,能听到一声,都种善根。希有难逢!所以确实,如果不得佛力加持,我们没有能力信受奉行。再看下面一段。

  「信愿持名一行」,信愿持名,这就是净宗法门三个条件具足了。真信、切愿,我没有任何希望,只希望生净土,只希望亲近弥陀,除这个愿望之外,什么愿望都没有。那你这个一愿,就具足了阿弥陀佛的四十八愿。这个信、愿就是蕅益大师在《要解》里面讲的,真正的大菩提心,决定得生净土。你持名,就是你自己的将来往生西方极乐世界的品位,品位高下完全在持名功夫的深浅。你会拼命去念佛。为什么?增高莲品,不再搞别的。功夫真正成熟,往生有把握了;换句话说,什么时候你能去得了,一点障碍都没有了。再仔细观察观察这个世间还有没有缘分,如果有缘分,不能急着走,希望你多带几个人去。仔细观察没有缘分,那就可以放心走了。

  近代《往生传》里面,我们看到的谛闲老和尚的徒弟(谛闲老和尚的学生)倓虚法师,倓老给我们说的很多。早年哈尔滨极乐寺的修无师,他念佛功夫成熟,看看没有缘分。他在道场,因为自己没有念过书,不认识字,在道场都是做粗活。虽然念佛功夫成熟,想一想没有人尊重他,没有人相信他,他只有自己走了,功夫一成熟,马上就走了。走了之后,大家才相信,了不起,赞叹他。他要不走,没有人瞧得起他。所以他的功夫到了,他就应该要走。如果你在平常,你修养道德、成就学问,有许许多多人尊重你、相信你,你说的话他愿意接受,那你的功夫成熟了,你不能走。就是说这个世间还有不少人跟你有缘。有缘,你就不能走;没有缘,你马上就可以走。所以,功夫成熟的人住世多久,不是自己的意思,完全是缘分。有缘就住,缘尽就走,这叫乘愿再来。

  所以这句很重要,信愿持名,这个修行的方法,「不涉施为,圆转五浊」。施为这两个字,范围非常广泛。世出世间,一切作为统统可以放下,也就是说,念佛这个法门需不需要别的法门来帮助?不需要。世出世法都不需要,统统可以放下。「圆转五浊」,前面说过了,但是只有信才能入门,这是要真信。你是不是有信,从你的日常生活当中,能够看得出来。为什么?果然真信了,他万缘放下。还有放不下的,还有分别,还有执着,他的信没有根,他不是真信;你不能说他不信,也不能说他有信。他为什么放不下?他有疑虑,换句话说,他对这个法门疑情没有断,所以信愿里面有夹杂。这个夹杂是他修学这个法门严重的障碍,障碍他功夫不能成片,往生没有把握。

  在这种情形之下,怎么帮助他?听经、学教。听经,专听净宗的典籍,净宗典籍里面有六种,五经一论,或者是专听《弥陀经》,或者是专听《无量寿经》,这样才行。一遍一遍的听,要听多少遍?听到你真的相信,疑惑、疑情真的断了,万缘放下,这个时候可以不听了,一句佛号念到底,就行了,这叫真信。研教、听经的目的,你总要知道,目的就是断疑生信。要具足信愿持名,求生净土,真的有成就。

  「非思议所行境界」,非思议就是不可思议!为什么说不可思议?前面讲过,这个境界是佛所行的境界,念佛成佛,佛所行的境界。九法界众生,谁念佛谁成佛,这不可思议。地狱、饿鬼、畜生肯念佛的,没有一个不成佛,当生成就的佛法,都是横超。所以这个佛法称为难信之法。

  「设非本师,来入恶世,示得菩提,以大智、大悲、见此、行此、说此,众生何由禀此也哉」。这桩事情几个人懂?不要说一般研究佛法的人不懂,说老实话,修学净土的人,在家出家,又有几个人懂?正因为他不懂,所以他功夫不能成就。功夫不能成片,他这一生当中不能往生。果然要是真的懂了,没有一个不是当生成就。你真懂了,你感恩!这是假设,要不是释迦牟尼佛(本师释迦牟尼佛)示现来到我们这个世间,我们这个世间是五浊恶世,在这个世间为我们表演念佛成佛,「示得菩提」,是为我们表演念佛成佛。这就是佛在经上常常教导我们的,为人演说,释迦牟尼佛自己做到。为我们表演、为我们说明,他是修学这个法门的,这个法门是持名念佛,一心不乱,心不颠倒,这样证得阿耨多罗三藐三菩提。

  「以大智」,究竟圆满的智慧,彻底的慈悲心,他见到这个法门。八万四千法门里面,只有这个法门成就最快速、最简单、最容易、最稳当、成就最高,无与伦比。一生圆满成就,不要等第二生,一念、十念都能成功。这里头关键就是你要真正懂得这个道理,彻底了解方法,不可思议。真正能够放下,我常常讲的这十六个字,放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,一句佛号念到底,没有一个不成功的,没有一个不往生的。

  纵然是凡圣同居土下下品往生,蕅益大师讲的,也不可思议!因为西方净土是平等的法界,生同居,就是生实报,就是生寂光,一生一切生,这是十方诸佛刹土里找不到的。凡圣同居土下下品往生的人,天天听阿弥陀佛教诲,天天跟观音、势至、文殊、普贤、弥勒这些大菩萨,把手同行。大家在一起生活,在一起学习,你到哪里去找这个环境!真正不可思议。佛见到这个利益,佛见到利益,他自己真干。他说「我见到这个利益」,他自己没有干,我们会对他怀疑。真的见到这个利益,你一定肯干,你不肯干的话,你说这个利益怎么怎么好,我们听了对你笑笑,不敢相信。真干,真说!

  所以释迦牟尼佛讲净土法门,他四十九年当中,讲很多遍,专讲这净土三经。古大德跟我们说,《无量寿经》就不止一遍,《无量寿经》至少讲三遍。就是现在我们看的这个五种的原译本,仔细去看这个本子,这个本子的原本决定不是一本。同一个本子翻译,总是不同人的翻,也是大同小异,不会有大的出入。这五种原译本里面,最大的出入,最明显的是愿的多少不一样。这个五种本子,有两种本子是四十八愿,有两种本子是二十四愿,有一种本子是三十六愿。你说同一个梵文原本来翻译,不可能有这个差异的,决定都是一样的。所以古人说至少有三种不同的原本。有三种不同的原本,换句话说,就是世尊三次不同的讲演。

  这当中还有七种的译本失传,七种译本还有没有别的不一样,就不得而知。所以,肯定释迦牟尼佛讲《无量寿经》是多次宣说,这是他老人家一生讲经从来没有的现象。多次宣说,一定非常重要!这叫「说此」。如果不是释迦牟尼佛自己为我们示范,多次的宣说、劝导,「众生何由禀此」,就是一切众生凭什么修学这个法门?我们所凭藉的是什么?禀是凭藉,凭藉什么?凭藉释迦牟尼佛示现给我们看,释迦牟尼佛一而再,再而三,三而四,苦口婆心的宣说劝导,这决定不假。这是佛陀真正大慈大悲的流露。

  体会到这一层、这个层次,你才会真正感恩!感恩用什么来图报?依教奉行。我这一生当中,依这个法门,得生净土、亲近弥陀,我才是报释迦佛的大恩,我才能报十方诸佛在这个法会里头称赞的恩德。十方佛赞成就我们的信心,断除我们的疑惑。再看下面这一段。

  「若不深知其甚难,将谓更有别法,可出五浊」。你要是不知道(知是深知,不是浅知),太难了!什么难?超越六道轮回,真难!八万四千法门,任何一门都要断烦恼,要断见思烦恼,就是前面讲的五浊。五浊实在讲,五浊里面的因就是见浊、烦恼浊,其余三种是果报,因、果都浊。谁有能力断见思烦恼?见思烦恼不断,你就永远不能脱离六道轮回,因为六道轮回是见思烦恼变现出来的。

  我初学佛的时候,向往经教,偏好经教,稍稍涉入之后,才知道真难。归心净土的因缘,我还是靠经教,我跟诸位多次报告。我讲《楞严》,发现观音、势至在「二十五圆通」里面,示现的是特别圆通。观音、势至是净土法门的西方三圣,楞严会上显示是特别法门,给我很大的启示。《华严经》在最后「十大愿王导归极乐」,文殊、普贤二大士说偈发愿求生西方极乐世界,我这样才服了,疑惑才放下。为什么?文殊、普贤,观音、势至是我们心目当中最敬仰的、最羡慕的,他们都念佛求生净土,那我还有什么话说,跟着走吧!死心塌地,再没有疑惑。

  经教,我跟诸位也说得好多,我明了之后,经教也放下。现在还讲这些经典,这是世俗人情,太多人来启请,想想,不讲又不好意思,所以抽出一些时间帮助后学,用意在这里。如果是为我自己,我曾经跟诸位说过,我只讲一部经。哪一部?《阿弥陀经要解》,这是我最有受用,最欢喜的,《弥陀经要解》!这一部就够了,还要别的干什么?莲池大师讲,三藏十二部,让给别人悟。我这么多年,收集了世出世间的典籍,不少,现在陈列在我们教室里头。是不是我要去念这个?不是,我从来没有想去读这么多书。那为什么要收集这么多?怕失传。现在这个世界是乱世,找一个安全地方收藏,留给后人,我是这个用意。

  所以,只要是喜欢读书的人,到我这里来,我都欢喜,我都供养,我乐意成就你。我们这个地方儒释道都有,但是道家东西比较少,现在学的人也少,儒跟佛比较多。同学们跟我,你要了解我的用心,了解我的修学,我是一门深入。《无量寿经》我讲过十遍,现在在新加坡这一次是第十一遍。为什么要讲这个经?两个人的付托。第一个是我的老师李炳南老居士,把这个本子交给我,要我把它弘扬光大。第二个是黄念祖老居士的付托,这个本子在全世界没有人讲,当年只有他说,国内只有他说,在国外只有我一个人。现在慢慢的,学习《无量寿经》、讲解《无量寿经》人多了,出家在家的,不少人都在讲,好事情!我这个第十一遍是详细讲解,可以留供学习《无量寿经》的同学们做参考。我将来还要有余力,还要有寿命,我一定是专讲《弥陀经要解》,到处讲《弥陀经要解》跟大家结缘。所以我们要晓得断烦恼出三界,难,太难太难!没有第二个方法能成就。底下举比喻说。

  「火宅之中,戏论纷然」,我们今天念这两句,感慨很深。「三界火宅」,佛讲这一句话是在《法华经》上讲的,我早年读《法华经》看到这个句子,感触不深。现在看我们这个社会,真的是火宅。灾难频繁,可以说生活在这个地球上的人,有几个人身心安稳?几乎找不到。你去问问,你有安全感吗?他回答你,没有安全感。一生当中,无论从事哪个行业,无论居住哪个地方,没有安全感!你说这多可怕。「戏论纷然」,戏论就是邪知邪见,现在是太明显。你看看电视上播的是什么?报纸杂志上内容是些什么?网际网路上是些什么?戏论纷然。

  「唯深知其甚难」,唯有真的深深了知这桩事情,就是了生死出三界太难太难。然后你才能够「死尽偷心」,把所有一切法门放下,「宝此一行」。这一行是什么?「信愿持名」一行。信愿持名,依靠的经典最简单的、最可靠的,三本书。《大乘无量寿经》,我们今天采取的是夏莲居老居士的会集本,主要是帮助我们生信心,帮助我们发愿,然后再信愿持名,往生净土。另外两部,《弥陀经疏钞》、《弥陀经要解》。这三部书只要依一部就成功了,死心塌地。这三种东西都学,很好,它互相相辅相成,让你了解得更深、更透彻。如果没有这个时间,没有这么多的精力,一本就行。

  死尽偷心,这一句重要,宝此一行。什么叫偷心?投机取巧的心。是不是还有更好的法门?是不是还有更快速的法门?祖师大德跟我们讲,没有了,只有这一门。「此本师所以极口说其甚难,而深嘱我等当知也」。世尊确确实实在世间,在「一切世间,说此难信之法,是为甚难」,一再跟我们讲甚难。我们应当知道。知道什么?知道六道轮回、五浊恶世你很难超越。蕅益大师在此地又跟我们提到,「五浊难超」!

  第一个是「劫浊」,「决定为时所囿,为苦所逼」。决定就是肯定,这是讲劫浊。现在是什么时代?现在这个时代,可以说是有史以来,从来没有这样严重染污的时代。谁有能力在这个大染缸里头不受染污?不可能。邪知邪见,五欲六尘的诱惑,不得了!你能不受诱惑吗?只要你会被诱惑,你一定为苦所逼,没有办法离苦得乐。你今天以为有一点享受、一点小乐,那个乐是什么?我常常讲,那是麻醉,那是服毒,不是正常的。你享受这一点乐,现在这个世间五欲六尘之乐,你要付出多少代价?

  「见浊,决定为邪智所缠,邪师所惑」。这是讲见解,见解被染污,你离不开邪知邪见,离不开邪师说法,你决定受他的影响。

  第三,「烦恼浊,决定为贪欲所陷,恶业所螫」。见浊,我们今天讲,精神生活。烦恼浊,偏重在物质生活。你没有办法放下五欲六尘的享受,你肯定在这个上面与世间一切人竞争,你竞争就苦了。你要希望得到更好的五欲六尘享受,那你就造恶业,你也不懂得方法,你造恶业,要受恶报。

  「众生浊,决定安于秽劣,不能洞觉奋飞」。决定安于五浊恶世,你在这个里面不能觉悟,不能奋发,永远脱离不了六道轮回。

  最后一条,「命浊,决定为无常所吞,石火电光,措手不及」。无常是什么?无常是死!你没有办法避免不死,死到临头,措手不及,后悔都来不及。这个时候知道错了,太晚了。何况很少人临死的时候,知道自己错了,太少了。到什么时候知道自己错了?到自己堕落到三途,才知道自己真的错了。现在时间到了。

  (第三十九集)

  2003/6/27  澳洲净宗学院  档名:20-015-0039

  诸位同学,今天我们看这个经文最后的一段:

  【佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。】

  这是本经最后的一段,这一段讲听众听经所得的利益,是为全经的总结,我们的小标题是「法众得益结劝」。

  『闻佛所说』,是指这一部经佛介绍完了,他们得的利益,总的来说有四类,第一个是『欢喜』,「身心怡悦,心开意解」。确实,这个欢喜是没有法子形容的,在世出世间法里面,真正是希有难逢。在这一生当中,可以能够超越三界,永脱轮回。不仅仅如此,真的像世尊在《十善业道经》里面所讲的,「能离一切世间苦」,比《十善业道经》还要殊胜!《十善业道经》是自力,感动佛菩萨加持。这部经教我们执持名号,就能够圆满的得到阿弥陀佛本愿威神的加持,同时得到十方一切诸佛如来的护念,没有任何一个法门有这样的殊胜。我们听到了,怎么能不欢喜?这个欢喜,在世出世间,我们细心思惟、观察,没有能够跟它相比的。

  「身心怡悦」是法喜充满,这个欢喜是从自性里面流露出来的。这是说的果,什么原因你得这样殊胜的法喜?「心开意解」了。中国谚语里面所谓「茅塞顿开」,这是何等的痛快!今天我们要讲用茅塞来做比喻,无始劫以来,这个茅塞塞的紧紧的,从来没有启开的消息。今天听释迦牟尼佛宣说这个法门,豁然顿开,诸位想想,这是什么味道?同时更应当认真反省,我们听了这个经之后,是不是真的心开意解?果然心开意解,你肯定万缘放下,肯定是妄想分别执着也是一时顿舍;顿开就顿舍,顿舍就顿开。还是放不下,那你茅塞还没有开!虽然沾上一点暖气,茅塞分毫没有动摇。这用佛法来说,业障未免太重了!

  有没有救?那就善导大师的话,「总在遇缘不同」。缘,要靠自己。什么缘?多听,这个经一遍一遍又一遍的多听。中国古人说得好,读书千遍,其义自见,现在你要听一千遍,不难!从前不容易,谁肯跟你讲?现在我们这里有录音、有录相,你要听一千遍真的不难。像前几年,新加坡陈光别老居士,一天听八个小时,真的就跟释迦牟尼佛当年在世讲经说法一样。佛当年在世,每天二时讲经,二时就是我们今天八个小时,八个小时讲经、听经,八个小时念佛。你果然能够这样做,做上十年,做上二十年,你阿赖耶里面含藏着善根不足,统统都补足了。你肯定具足了圆满的善根福德因缘,不但往生,我深深相信你是上辈往生。那是什么?真的心开意解了。

  我跟诸位说了很多,我是中下根人,老师劝我修这个法门,我还很怀疑,怀疑了好多年,很难接受。正是这个经上讲的,难信之法。这一生,这个善根福德因缘补足了。什么方法补足的?天天讲经。天天亲近佛菩萨,五十二年了。五十二年这么长的时间补足了,没有这么长的时间,不行!所以学佛,我从我一生经验当中所体会到的,你真正要成就,说实实在在话,末法时期,善根福德因缘真的不多,达不到经上所讲的标准。经上的标准是「不可以少善根福德因缘,得生彼国」;换句话说,要多善根、多福德、多因缘,这个话讲得非常有道理。这是我们这一生当中,遇到净土,能不能往生,能不能增高品位,关键的开示!

  读《弥陀经》的人,修净土的人,甚至于讲《弥陀经》的人,有没有重视过这句话?这句话是关键的所在。要把我们自己少善根、少福德、少因缘,变成多善根、多福德、多因缘,我们的问题解决了。怎么个转变?天天干,锲而不舍。当然在初学的时候,你万缘放不下,如果是真干,干个十年、二十年,要到心开意解,一切万缘不叫你放你自然放下,哪里还要人劝!为什么?就好像我们旅行一样,手上提着很沉重的包袱,这些包袱里面装的拉拉杂杂东西,都是没有用的,都是可以丢掉的。到心开意解,我还要这干什么?统统丢掉了!自然放下了,身心怡悦。

  所以这也是我在讲经常讲,大家学佛为什么功夫不能进步?是因为你没有得到法喜,也就是我也常用比喻说的,你没有尝到法味。像世间饮食一样,这个里头滋味你没有尝到。这个滋味尝到之后,天上人间,什么样的味道不能跟这个相比,所以你自然会把它舍掉,舍得干干净净。《弥陀经要解》是无上的法宝!印光大师的赞叹是一点都不过分,我完全同意老法师的赞叹。

  有欢喜,才能『信受』,所以我们今天讲「信受」,说实在话,很勉强。为什么?欢喜心没有生出来。欢喜心真的生了,那你真的相信,真的接受,「毫无疑贰,领纳不忘」。疑惑断尽,生清净信心,坚定的信心;有信,愿心接着就生出来。我还想什么?目标、方向只有一个,我想极乐世界,我想阿弥陀佛。这个宇宙之间诸佛刹土很多,我只求极乐世界;诸佛如来很多,我只求亲近阿弥陀佛。我很清楚,我很明白,亲近阿弥陀佛,就是亲近一切诸佛如来,经上讲得很清楚!

  佛在这个经上告诉我们,「其土众生,常以清旦,各以衣裓,盛众妙华,供养他方十万亿佛」。这句话,莲池、蕅益大师在注解里面都告诉我们,这个「十万亿」不是数字,是表法。表法何以用十万亿?它有两重意思。因为西方极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土,特别用这句话说明,你到西方极乐世界去,你可以常常回到娑婆世界来,天天都可以来,有这个意思在里头。真的意思是十方世界无量无边诸佛刹土,你每天都去!所以蕅益大师的注解里头,我们前面读过,生极乐世界就是生一切诸佛世界,见阿弥陀佛就是见一切诸佛如来,我们要明白这个道理。这是其它法门里头没有的!真的生起信心,生起愿心。「受」,受是行,信受奉行,所以「信受」两个字的意思,就是「信愿持名」,三资粮具足!

  佛这一会不知道度多少众生!释迦牟尼佛一生示现,讲经说法四十九年,哪一会度众生最多?《弥陀经》这一会度众生最多,度众生最彻底、最圆满、最究竟!我们要懂。华严会上是度法身大士的,不是度普通人的,九法界众生都没有能力参与世尊的华严法会。为什么?华严法会是在定中讲的,所以小乘法不承认。小乘法认为释迦牟尼佛最初讲经说法是在鹿野苑度五比丘,从那里开始。菩提树下,打坐入定,这个他们不知道。而释迦牟尼佛就在菩提树下,定中二七日宣讲《大方广佛华严经》,听众是四十一位法身大士。我们在这个经里面也看到人众、天众、鬼神众,不是看到很多吗?那些是什么?那些都是法身大士应化在六道里面,他不是真的凡夫。所以你看到山神、树神、河神、海神、草木神,是诸佛如来、法身菩萨应化的,不可思议!凡夫没有办法参与这个法会。

  你在这个法会里面看看,细心去观察,妙极了!后面文殊、普贤「十大愿王导归极乐」,所以华严会是度法身菩萨往生极乐。我们就晓得,《弥陀经》、《无量寿经》是度九法界众生,信愿持名求生净土。释迦牟尼佛、十方三世一切诸佛如来,度众生、成佛道的大事因缘,到这个地方就究竟圆满。其它一切经论,那是佛的大慈大悲,对什么人说的?对少善根、少福德、少因缘的人说的。为什么?他一生不能成就,他不能接受这个法门。所以佛慈悲,你愿意接受哪个法门,就跟你说哪个法门,「随众生心,应所知量」!究竟圆满是这两部经。

  我们学佛,天天在研究经教,如果对释迦牟尼佛这个密义、这个意思没有能看出来,那你叫白学。于是我们后学,做学生的人,要效法老师,懂得老师的意思,懂得老师的善巧方便,我们要如何面对现前的社会,广大的众生?我们要怎样去帮助他们?怎样去成就他们?帮助他们,成就他们,记住,先要成就自己。至少你自己欢喜信受要具足,你没有欢喜信受,你怎么能帮助别人欢喜信受!

  『作礼』,作礼是感恩,「感大恩德」。感恩绝对不是言语能表达的,要有行动,行动是「投身归命」。整个身心皈依弥陀,皈依净土,不但是尽形寿,生生世世,永远不离弥陀,永远不离净土,这是真的感恩!帮助阿弥陀佛,帮助一切诸佛如来,普度众生。普度的方式,就是世尊在经教里面常常教导我们的,「受持读诵,为人演说」。特别重视那个演,演是表演,是做出样子来给人看,别人看了有所感动。如果没有感动,是你做得不够好,你的心不够诚。至诚感通!为什么别人没有感动?你的诚意不够,你的诚意要是够了,自然就感动了。古人讲的话是正确的,是真的,「精诚所至,金石为开」。金石是矿物,不是植物,就是说你的真诚达到极处,连石头都感动。

  我们佛门里面有个公案,「生公说法,顽石点头」,这就是金石为开的一个例子。可不可能?现在我们知道,这个事情肯定是可能的。为什么?植物、矿物有法性,法性的特质,它有灵知,也就是说它有见闻觉知。不过它的见闻觉知非常迟钝,你精诚到极处,它也能感动,也能随着你的心意产生回应。江本胜博士研究水的结晶,水也是矿物,跟石头比较起来,我们很明显能感觉得到水灵敏,石头迟钝,泥沙石头比水要迟钝多了。所以水在显微镜观察之下,反应很快、很明显。同样一个道理,我们就相信泥沙石头,如果我们真诚到极处,它的反应也是很快、很明显。依报随着正报转!

  但是有情众生,他有个麻烦,麻烦在哪里?业障。他有很深重的业障,有时候比顽石还困难。你讲经顽石会点头,人不点头。他染上了邪知邪见,所以比石头还难度化。度顽石容易,度一个冥顽不灵、邪知邪见的人,难!总归要真诚心,要长时间,没有不能感化的。所以,自度度他,先决的条件要肯定,一切有情众生皆有佛性,一切无情众生皆有法性。儒家讲的人性本善,这是基本的概念,就是肯定一切众生性善,本性是至善。

  至于孟子讲性善,荀子讲性恶。往年我在香港,香港亚视来访问过我,好像访问我的人是何守信先生。他就问我这么一个问题,「古人讲人性本恶」,看看这个社会、世界的人心是恶,是不善,你在这个社会上能找到几个善人?纵然你行善,人家都怀疑,你怀的什么意思?大概不怀好意。我告诉他,孟子讲的性善,荀子讲的性恶,不是本性。那什么性?习性!所谓是近朱者赤,近墨者黑,习性。习性有善恶,本性没有;没有善恶才是真善,才是至善。为什么?有善、有恶,你就落到二去了,就落到二三里头去了。

  真如本性叫一真,一真里头没有对立的。善恶是对立的,没有善恶,没有生死,没有远近,没有大小,没有菩提、涅盘,所有一切对立的都不存在,这叫一心不乱。一心不乱是能证,我们用佛的话来说,能现、能变;一真法界是所现、所变,你什么时候契入一真法界?你真正用念佛的方法达到一心不乱,一真法界就现前。一真法界在哪里?就在面前。你放下妄想分别执着就是!

  诸位想想,这一句阿弥陀佛确实是一真法界的德号!所以感恩要以行动表现,不是口头上说说的。在今天的社会里面,大家把伦理道德都忘掉,没人提了。所以社会动乱,人心不安,我们一般讲,没有安全感。真正的安全感,是从圣贤教诲当中悟得的,就是前面讲的,「身心怡悦,心开意解」,是从这里得来的,这是真的,不是假的。

  『而去』,作礼而去,「去」不是就没有事情了,去干什么?去依教奉行。所以「依教修持,一往不退」,这是「而去」。你看看末后这几句话,「欢喜信受,作礼而去」,这里头的意思太丰富了。绝对不是说我们现在的一般人在听经,听完之后,作礼而去。出去干什么?出去就胡思乱想,就胡作妄为,把刚才在讲堂所听的忘得一干二净。真正听懂了的,听明白的,断疑生信的,开发愿心的,人家作礼是感恩,身心归一;「而去」,是去「受持读诵,为人演说」,他真干!最后,我们引用圆瑛老法师的几句话,《弥陀经要解》,圆瑛法师有讲义,他在最后有这几句话,劝勉我们。

  「从今日起,世间名利,抛去撇去,切莫走向其它路去」。他讲了五句,这是第一句。世间名利是假的,不是真的。贪着世间名利,那个心是轮回心,你起心动念,言语造作叫轮回业。轮回心是迷惑,轮回业是不善业,果报六道轮回!真正明了、觉悟的人,这个东西要放下,名闻利养,五欲六尘,五欲六尘的享受要放下,日常生活随缘,决定不要计较。人家给什么吃什么,好吃的很好,不好吃的也好,从这个地方,把你那个好、不好的这种分别心断掉,你的平等心现前。

  但是要记住,我们要是供养别人,我们要尽心尽力选最好的。为什么?这是我们的恭敬心。我们接受别人的时候,决定不能有分别心,成就自己的德;供养别人是成就自己的福报,修自己的福报。所以念念为别人想得很圆满,不要为自己想。自己接受别人的供养,决定没有分别心。我们在这里修行!样样都要要求,你没有离六道轮回。真正离六道轮回,日常生活当中,决定不起心、不动念,不分别、不执着,没有一样不好,样样都好。这个样子才能养自己的清净心,养自己的慈悲心。

  摄受一切众生,你要记住,「恒顺众生,随喜功德」,佛教我们四摄法。所以,道场为什么要做的那么庄严?不是自己受用的,这一点很重要。现在的道场庄严是自受用,而不是他受用,错了。你看看古时候寺院丛林建筑富丽堂皇,你再看看出家人住的寮房,那一看,你就晓得,他们还是在真修行。连方丈和尚,他的房子叫方丈,房子多大?一丈见方。里面只能放一个小床铺,放一个小柜,一张小桌子就挤满了,他真的方丈!执事的房间都很小,大众在一块是住通铺(广单)。富丽堂皇这种建筑是供给一般人民来朝拜的,来参学的,让他生欢喜心,是供养大众的,不是供养自己的。怎样为众生?怎样为自己?自己不贪图享受,做这个样子是表演给别人看,这是真修行人,物质生活一切简陋!

  对待人要尽心尽力。四摄法里面头一个,「布施」,那个布施就是我常讲的多请客、多送礼、多供养。「爱语」是真正的关怀,诚心诚意的关怀。「利行」,我一切的作为,对众生决定是有利而无害的,这样才能摄受一切众生。我们对自己、对别人:对自己的要求是要简单、刻苦,与法相应,就是对这个世间没有留恋;对别人丰足,使别人感受之后,他能感恩,他也能够皈依三宝,投身归命。意思在这个地方,这是接引众生。怎样自行?怎样化他?佛都做出了榜样给我们看。头一条,舍去名闻利养。第二条(念都是这样念法)。

  「从今日起,一切惑业,休去歇去,切莫走向其它路去」。惑是迷惑,内里面贪瞋痴慢疑是迷惑,外面名闻利养、五欲六尘统统都是迷惑。迷了你的心,迷了你的智,这个东西不能不离开。我常常勉励同学们,我自己今天有这么一点点成就,得力于老师的教诲,章嘉大师教诲。他老人家教我看破、放下,放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢,我真做,才有这么一点成就。做得还不够,每天还认真努力在做,现在我很有信心,很有把握,进步非常快速。

  佛法的修学,开头进步很慢,特别是前面十年,因为你要跟自己妄想分别执着的习气,等于说打仗,非常辛苦。你要果然能克服,以后就一帆风顺,头十年真的是关键。如果你的缘不是很殊胜,烦恼习气很重,十年时间不够,你心定不下来,总得二十年、三十年。但是你要记住,纵然是三十年,比起无量劫的轮回,那是太短太短了,这三十年要熬过!然后慢慢慢慢就进入自然,自然放下了,一丝毫勉强都没有,这样你就自在了。

  可是最初的因缘是你能不能成就关键的所在。这个因缘就是老师,你对老师有没有真正的信心?这是第一个关键。我对老师尊敬,我对老师的话相信,老师教给我的,我真做,头一关。对老师如果有怀疑,那就没有办法了。不要说三十年,三百年你都不可能有进步。好,现在时间到了。

  诸位同学,我们接着看最后圆瑛法师的开示。他说了五句话,第一句是说,「从今日起,世间名利,抛去撇去,切莫走向其它路去」。第二句是「从今日起,一切惑业,休去歇去,切莫走向其它路去」。

  这两句确实是我们修行、学佛,特别是求生净土、永脱六道生死轮回,不能不认真学习的。因为它是我们一切成就,往生净土的基本的障碍。这个障碍不能突破,我们这一生当中,无论怎样认真努力修学,只是在阿赖耶识里面种一点善根,做为将来得度的资粮。而这一生当中,决定不得受用。所以要想成就,对于这个道理、这个事实真相不能不彻底明了。彻底明了就是所谓的「看破」,真正看清楚、看明白。看破之后,你才能放下,才能得清净心,一丝毫不染着,这是我们净宗同学修行的真实功夫。

  这些年来,我们抓住了修习的纲领。我们修心,以真诚、清净、平等、正觉、慈悲,以这个为目标。换句话说,我们要转虚伪为真实,佛心真实,凡心虚假,不能再用虚假的心,不可以用。不怕吃亏,不怕上当,不怕苦,不怕难,不怕死,我们只求生极乐世界,只希望亲近阿弥陀佛,要用真诚心。要转一切分别执着为清净心,放下一切的染污,染污是意,特别是第七识,末那是染污意;转染污的心为清净的心。转贡高我慢的心为平等心,我慢是很严重的烦恼。

  你看我们前面讲的烦恼浊,这是世尊把烦恼归纳为根本五条,贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋是染污,慢是贡高我慢、自以为是、目中无人,这都是严重的障道。要转傲慢为平等,转愚痴为智慧,正觉是智慧。你看看不统统都是在转吗?转疑惑为真诚,转自私自利为大慈大悲,这叫真做功夫!在日常生活里头转,在工作里头转,在处事待人接物里头转。

  别人对待我,用虚伪、用染污、用高下、用自私自利,我对他不能这样子。我对他一定要用真诚清净平等正觉慈悲,我一定要跟佛菩萨一样。佛菩萨怎么对众生?然后我们想想众生怎么样对佛菩萨,众生对佛菩萨都欺骗,对我,这就无所谓了!他连佛菩萨都欺骗,他对佛菩萨都贡高我慢,对我算得了什么!可是我们想想,佛菩萨怎么对众生?这个太重要了。我今天要学佛菩萨,我不学凡夫,做一个一百八十度的大转变,我们这一生好了,这一生永脱六道轮回。他们还继续搞六道轮回,我不干了,我要横超,要超出去。六道轮回真的看破,这个把戏无量劫来搞到今天,够了,不再搞了。所以万缘放得下,世出世间一切法,没有一样放不下。身心归命净土,归命弥陀,这就对了。

  世出世间法通达明了,是看破,一丝毫不染着,是放下。一切惑业(迷惑颠倒的那些事),我们统统清楚;清楚是明了、是慧。接触,不能不接触,接触之后,如如不动。也就是说,决定不起贪瞋痴慢疑,接触了之后,念念都能够与真诚清净平等正觉慈悲相应,这就是菩萨道,这就是成佛之道,我们走成佛之道。千万不要去管别人,不要去想别人,一想你就堕落。不要去议论别人,一议论你就造业。

  对待有善根福德因缘的人可以共话,我们讲可以对话,互相勉励。对于不能接受的,他成见很深的,烦恼习气很重的,合掌令欢喜。他跟我说,说得再多,我恭恭敬敬的态度在那里听,心里面默念阿弥陀佛,希望佛菩萨以大慈悲威神力加持他,希望他早一天觉悟,早一天回头。我们道德、智慧、能力不足,没有办法度他,我们求佛力加持,这是我们可以做得到的。第三句。

  「从今日起,一声阿弥陀佛死心念去修去,切莫走向其它路去」。前面着重在信、愿的建立,有了信、愿,行重要了。这个法门,行就是执持名号,目的就是一心不乱,心不颠倒。一心不乱,就入佛境界了。

  早年我讲《弥陀经》,跟诸位多次说过,一心是能证,一真是所证。我们要想证得一真法界,诸位要知道,西方极乐世界是一真法界,华藏世界是一真法界,一切诸佛的实报庄严土都是一真法界。你怎么能证得?一心就证得。一心在哪里修?一心在日常生活当中修。什么叫一心?于一切境缘(境是物质环境,缘是人事环境)不起心,不动念,不分别,不执着,这个时候叫一心。才起心动念,古人讲,你已经落二三了,不是一心。二三是什么意思?二就是分别执着,就是第六意识、第七识;二是二意,第七是意根,第六是意识,叫二意。三呢,二意加上阿赖耶叫三,三心二意。三心是第八识、第七识、第六识,叫三心;二意就是第七识、第六识。你才动一念就落二三;换句话说,你从真心就立刻堕落到妄心。

  如果在一切境缘当中,这世出世间一切法,你都能保持着不起心,不动念,不分别,不执着,你永远保持一心。哪个人没有一心?人人都有一心,古大德讲的好,第一念是一心,第二念就落二三。所以你那第一念保不住,虽有,保不住,很快就堕在二三。那么你就是妄心,就是烦恼习气做主。阿赖耶里面,是无量劫来烦恼习气种子,种子遇缘就起现行。缘从哪里来?前五识接触外面境界,就是缘。这一接触,第六识打妄想,第七识是虚妄执着,它立刻就生起来。这是凡圣的分水岭,圣人没有别的,就是能保持着第一念,永远第一念作主,八识五十一心所不作主。这是诸佛如来,我们要学,得学这个本事,你才真正得受用。

  顺逆都是增上缘,文殊菩萨在楞严会上讲的,「顺逆皆方便」,这个话讲的一点都不错。那是一个真正有智慧的人,顺境逆境无一不是善巧方便,成就自己的德行,成就一切众生殊胜的机缘,顺逆皆方便。但是,不是一心的人,顺逆都造业。顺境里面起贪痴,逆境里面起瞋恚,没有不造业的。由此可知,就是蕅益大师讲的「境缘无好丑,好丑在于心」。心善,一切境界都善,顺逆都善;心不善,一切顺逆境界都不善。境随心转!这是真理,这个道理要通达、要明了。

  然后我们怎么修法?佛菩萨教给我们,一句阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛怎么念?六根接触外面六尘境界,才起心动念,古人常说「不怕念起,只怕觉迟」,这个念头才一起,立刻「阿弥陀佛」,把这个念头打掉。这一句阿弥陀佛就是觉,用这一句正觉,无上正等正觉,把所有一切妄念统统打掉。这一句阿弥陀佛是本善,起心动念是习性,这是本性,我用本性把习性完全控制住,这是有功夫,真功夫!菩萨、声闻、缘觉,就是会用这种功夫,能够保持正觉,能够保持不退转。

  平常叫你念念念这一句阿弥陀佛,佛菩萨教导我们不怀疑、不夹杂、不间断。不间断有很多种说法,对我们初学的,就是这一句佛号绵绵密密,不要间断。为什么?一间断,妄想就出来了,烦恼习气就冒出来了。不间断,就是控制住烦恼习气,不起现行。一定要记住,六根接触外面境界,不起心、不动念、不分别、不执着,这叫做一心。祖师大德常常教导我们「一心称念」,你要懂得什么叫一心。还起心动念,还有分别执着,那你是妄心,你是妄心念佛,你不是一心念佛。就是玄奘大师的译本,虽然它不是一心不乱,是一心系念。

  你们想想,佛在经典里面教我们怎么念佛?除了阿弥陀佛之外,除了极乐世界之外,什么也不想。最简单的方法,连极乐世界也不想,专想阿弥陀佛。为什么?见阿弥陀佛,不就生极乐世界了!想极乐世界还挺麻烦,「十六观」是想极乐世界。《无量寿经》夏莲老的会集本,四十八品是想极乐世界,讲的是极乐世界。你要是观想的话,那是想极乐世界,哪有一句阿弥陀佛这么方便?真正聪明人连极乐世界也不想,专想阿弥陀佛,专念阿弥陀佛,他怎么不成就?阿弥陀佛是我们身心真正归依处!所以叫我们「死心念去、修去」,修是修证,把所有的妄想统统放下,这是修。

  这一句阿弥陀佛好好的去念,务必要做到大势至菩萨的标准「都摄六根,净念相继」。这是大势至菩萨他老人家用功成就的秘诀!教导我们。「都摄六根」的意思,不是叫你眼不看,耳不听,不是这个意思。眼也看,耳也听,鼻也嗅,舌也尝,决定不落印象!也就是,决定没有妄想分别执着,决定不起心,不动念,不分别,不执着。你尽管看,尽管听,确确实实没有分别,没有执着,没有起心,没有动念。念念绵绵密密的阿弥陀佛,我跟外面境界一丝毫不影响。这个境界就是宗门里面明心见性的人常常说的「百花丛中过,片叶不沾身」,就是这个境界。他用参究的方法达到这个境界,净宗是用念佛,执持名号的方法,达到这个境界。心里面确确实实只有一句阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都没有。不可思议!这才是真的「一声阿弥陀佛死心念去、修去」。

  什么是死心?于世出世间一切法,一切人事物,再也不放在心上,再也不起心,不动念,那就真的死去了。不是境界不存在,不是境界不接触,境界决定不妨碍你的心,也就是决定不会勾起你的妄心,你永远是用真心,这个人叫会念!宗门常讲的「会么」!我们净土宗也可以说,你会么!你会不会念?会念,那还得了,成就比禅高!这是实实在在的,你才相信,释迦牟尼佛在《大集经》上说的,持名念佛是「上上深妙禅」,你才真正懂得释迦牟尼佛这一句话。下一句,大师教我们。

  「从今日起,求生极乐五清净土去,切莫走向其它路去」。我们走哪一条路?走西方极乐世界这一条大道,这一条大道叫「五清净土」。他用的这个名词,就是针对我们这个世间叫五浊恶世,他们那里叫五清净土。为什么?我们这一边劫浊,这是讲这个时代不好。西方世界阿弥陀佛成佛才十劫,佛与极乐世界所有的人民都是无量寿。无量寿,这个世界成就才十劫,这个时代是太好太好了。我们的劫浊,他的劫清,清净。

  我们这个地方众生见浊,邪知邪见,迷惑颠倒,西方极乐世界是正知正见。我们这个世间邪师说法如恒河沙,这是《楞严经》上讲的;西方极乐世界诸佛如来说法,那个数量,恒河沙没有办法比喻,大千世界微尘数!恒河沙怎么能相比?见解清净。我们这个地方烦恼习气很重,西方极乐世界的众生(居民众生),每天听经、闻法,供养诸佛,供养遍法界虚空界一切众生。你想想看,那个地方的人,不要说多,一天所修的福慧,要在我们娑婆世界,大概总得修无量劫,他一天就完成了。我们这边的人有烦恼,人家那个世界的人有智慧,转八识成四智,转烦恼成菩提,五清世界。

  我们这个世间众生浊,为什么说众生浊?因为这个世间的居民,见解、思想错乱,一切有情无情众生都受到染污,把一真法界变成了浊恶的世间。反看西方极乐世界,人的心善、思想善、言行善,他所感得的是极乐世界,不是五浊恶世。我们这个世界众生寿命短促,人生七十古来稀,六十岁以后就是晚年了。

  我记得早年在台中求学的时候,李老师给我们讲古文,讲到「秋声赋」,感叹春夏秋冬四时的变化。人生也有四时,二十岁之前,是人生的春天;二十到四十,这是人生的夏天;四十到六十,是人生的秋天;六十岁以后,冬天。老师讲这篇文章,无限的感慨。世间人懂得,怎样度过寒冬,要在春夏秋天做预备,但是几个人觉悟怎样度过你的晚年?世间迷惑颠倒的人多,青春少壮享福,把晚年的事情忘掉了。晚年到来的时候已经后悔莫及,不知道在少壮的时候修福、积德。

  中国古时候的教育,对这个很重视。青少年着重于道德的教育,这是扎根,二十岁之前。二十到四十为社会服务,造福。四十到六十,要培养底下一代的接班人。六十之后,退休、享福!那就懂得怎么样度过寒冬。是这么一个教育思想,跟西方人完全不一样。西方人是颠倒过来,一个人的人生,什么时候是享福的时候?儿童。所以人家常说,在外国,外国是儿童的天堂,中年人的战场,老年人的坟墓,你说多么悲哀?不像中国的思想,中国思想逻辑跟他们恰恰相反的,青少年很辛苦,要发愤努力学习;踏进社会之后,为社会造福;晚年享福,晚年不是坟墓,晚年是享福。外国的思想,小孩十几岁福报就享完了,一生的福报就享完,他又不知道修福,他晚年怎么不苦?

  我们看看西方极乐世界,第一个好处,无量寿!这个无量寿不是有量的无量,是真正无量的无量。怎么回事情?你往生到西方极乐世界之后,决定一生圆满证得无上菩提,证得无上菩提就是真的无量寿,不是假的。为什么?我们不要说无上菩提,就是讲正等正觉,圆教初住菩萨破一品无明,见一分真性,证一分法身,在这个境界里面生灭没有了。生灭没有,就是不生不死,这是佛法里面讲的大涅盘。大涅盘就是不生不灭,不生不灭是真正的无量寿!这是大乘佛法里面修行的真正的目标。

  小乘四果罗汉也证得涅盘,但是他那个涅盘不是真的,用我们一般的话来讲,他是相似的涅盘,不是真实的涅盘;他没有见性,所以佛称他为「偏真涅盘」。唯有大乘菩萨才证得真正的涅盘,大涅盘,圆初住菩萨就证得,但是不圆满;圆满要在如来果地,这才证得究竟圆满的大涅盘。西方极乐世界最大的一个好处,不但是无量寿,还有「圆证三不退」,这个不得了,真的叫难信。证三不退是圆教初住菩萨,证三不退了,不圆。圆证三不退,真正讲圆证是等觉菩萨。我们把标准降低一点,不要提的这么高,圆证三不退,就是经上常讲的阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是什么等级?七地以上。这是阿弥陀佛本愿威神加持的,不是你自己真正有能力证得的。

  虽然得到佛的加持,自己还要认真修学。修学,各人功夫的进展并不相同,有人进步的很快,有人进步比较缓慢,但是他决定不退转。学习进步有快有慢,这是真的,快的,早一天他就真正自己证得圆证三不退。虽然没有证得的,但是阿弥陀佛加持,那个受用,智能、德能也差不多。这个殊胜是十方诸佛世界里头没有的。

  所以大师在此地勉励我们,从今天起,一定要发愿求生西方极乐五清国土,我们要以这个为自己修学的宗旨。最后这一条非常重要,一定要向究竟圆满的佛果迈进,也就是四弘誓愿最后一句,「佛道无上誓愿成」。你这才真正达到究竟圆满,证得究竟圆满的佛果。所以,

  「从今日起,疾趣阿耨多罗三藐三菩提去,切莫走向其它路去」。其它的路是什么?世间名闻利养。要争个什么头衔,要争个什么样的地位,要争个什么样的权利,错了!我们细心想想,细心观察,释迦牟尼佛给我们做的是什么榜样?他是王子,理所当然继承王位,王位都不要,他表演给我们看,我们还要争什么?我们今天要争取一个名位,如果你要想想释迦牟尼佛就在我旁边,佛是做何感想!佛是怎么教我们的?佛不要!不要名,不要帝王的名,也不要帝王的地位,也不要帝王的权利,统统放下。也不受富贵的享受,帝王那种物质生活的享受,他统统舍掉了,舍的干干净净。

  他是个平民,什么身分都没有,什么头衔也没有,他被人所尊敬,大家称他为「世尊」。世尊是什么意思?就是我们现在的话,特别在中国很流行,尊敬的;要用现代的语言来称呼,尊敬的释迦牟尼。「佛」就是圣人,我们中国人称圣人,印度人称佛,佛的意思是有智慧、有道德的人,觉悟的人。我们对他的名号上加一个尊敬的释迦牟尼圣人,或者,释迦牟尼佛,释迦牟尼觉者、觉悟的人,是这么一个称呼!

  他老人家一生做的事情,我们要学习:教学。自己天天不断的学习,每天不断的教别人。所以你仔细看看,用现代的术语来称呼他,他一生搞的是社会教育事业。要用现代的话来称呼他,他是一位多元文化的社会教育家。他一生所作所为,是多元文化社会教育的义务工作者,因为他教学不收学费,不接受供养,每天过最简单的生活,托钵,天天到外面去托钵。托钵,人家给什么吃什么,决定没有分别。而且都是感激心。你供养一钵很好的饭,他很感激你、感恩你;你供养这个饭很不好吃,他也是平等的感恩。为什么?供养的人都尽到心了!每个人贫富不一样,生活状况不一样,贫穷的地方去托钵,他吃的东西很苦,他供养给你的,已经是他最好的了。所以诸佛菩萨是用平等感恩。

  我们学佛,学佛就是要向释迦牟尼佛学习,学习他的存心,学习他的生活,学习他处事待人接物,学习他慈悲教化一切众生。他知道慈悲济世里头最重要的,是帮助众生觉悟,破迷开悟,然后才能真正离苦得乐。乐从哪里来的?乐从觉悟来的。苦从哪里来的?苦从迷惑来的。只有破迷开悟,才能真正的离苦得乐。释迦牟尼佛懂得这个道理,了解这个事实真相,一生帮助人,帮助人离苦得乐。他从因上讲,帮助人破迷开悟,然后你自然就离苦得乐。

  好,这个《系念法事》的《弥陀经》我们就介绍到此地。下面一段,这里有「往生咒」,这往生咒我们也得要说说,对它要有认识、要有了解。好,现在时间到了。

  (第四十集)

  2003/6/28  澳洲净宗学院  档名:20-015-0040

  诸位同学,请看《弥陀经》后面有「拔一切业障根本,得生净土陀罗尼」。

  这个句子要这样念法,「拔一切业障根本,得生净土陀罗尼」。一般称之为「往生咒」,通常念完《弥陀经》一般都是念三遍往生咒,或者念七遍。要依照经传记载里面所说的,应当是念二十一遍,三七二十一遍,这是经传上所说的。现在人喜欢简略,二十一遍就简略成七遍,现在七遍减成念三遍了。

  这个咒,我们依莲池大师《疏钞》(莲池大师《疏钞》里头有讲解)把这个咒的意思做一个概略的介绍。他解释这个咒的意思,说「以咒附经」,《弥陀经》本来没有这个咒的,因为这也是讲往生,所以祖师大德把这个咒(这个咒不长),附在经的后面。「以咒附经,经得咒而弥显」,经是《阿弥陀经》,得到往生咒附在后面,这个经就更明显了。咒是密咒,显密圆融,取这个意思;经是显说,咒是密说。说「以经先咒」,经在前面,咒在后面,「咒得经而愈灵」,咒是经之咒,经是咒之经。这个咒里什么意思?咒的意思都在经里头,经是显说,咒是密说。「交相为用」,经跟咒相辅相成。「应结释也」,这应该要解释一下。

  先把这个咒的出处,为我们交代出来。「此咒详见不思议神力传」,这是往生咒的出处,在《不思议神力传》里面。说「持此咒者,灭罪往生」,这个意思很难得。我们显教里面讲,往生西方极乐世界是带业往生,这个咒能灭业往生,岂不是比经更要圆满!因此确实有人不念《弥陀经》,专持往生咒。持得灵不灵?从前我在台北讲经,有一位居士,他就完全遵照这《不思议神力传》里面所说的,把往生咒念三十万遍。他三十万遍念满了,没感应,来跟我说,他说法师,这咒不灵。实在讲,不是咒不灵。同样一个道理,经,我们在前面讲了,你会吗?咒亦复如是,你会吗?如果不会,只是学这个口语,那就难了。

  咒怎么样灵?说实在的话,神咒,自古以来,没有解释。印度人也听不懂,这不是梵语。以前李老师曾经给我说过,他学过密,学过八年,告诉我,神咒多半是六道的言语。佛一般在讲经说法,六道的神灵都来听,听众大概比我们人还多得多。我们肉眼看不见,佛、菩萨、阿罗汉都能看见,知道佛讲经的道场,真的除天龙八部之外,六道的鬼神都来听经。他们都有能力听得懂佛说法的意思,正是大乘经上常讲,「佛以一音而说法,众生随类各得解」。所以佛说法的音声叫圆音,就是圆满音。无论哪一道众生听佛说法都听得懂,好像听的都是自己的言语一样,这是不思议的神力!

  这部经讲完之后,通常佛就用他们的语言说几句,这个说几句是非常亲切,用他们的言语来讲,也是一种慈悲的流露,亲切慈悲。我们深深的体会到,六道的神灵听到佛用他们的言语来说几句,一定感到非常兴奋、非常欢喜。这是密咒里头所以只有音,而不能讲它的意思。大致上的意思,就是经中所宣说的,佛当然不能细说,把里头最重要的几句说说。这是李老师告诉我的。所以神咒,我们恭恭敬敬的念就好。但是我们念,怕的是什么?音念的不准确,不过不要紧,音念的不准确,鬼神也会原谅你。佛念的当然是最准确,佛以后,真正念的准确的人不多了!只要诚心,所谓诚则灵,真诚就能感应,这是这一类的神咒。

  《大藏经》里面还有一种咒语,我们不能称它神咒,那个也没有意思的。什么一类的咒语?治病的。治病的不是神咒,它的对象不是给鬼神听的,而是把你这个病,大概总是穴道阻塞,佛知道,你某个部分阻塞不通,病就发生。佛用音声教你,教你念,念的字句,音声的大小,都有考究的。用音声震动你阻塞的那个部位,这一震动,阻塞就消除,你的管道就通了。所以经典里面有很多治病的这些咒,但是现在灵不灵?现在真的不灵。因为这个咒一定要口传,我们拿到这个经本,得了什么样的病,拿来念一点都不灵。不是咒不灵,是我们不会念,我们不懂得它的发音。发音要正确,音量要很准,真正能达到这个部位。

  这所谓是最高明的治病的方法,不要用针灸,针灸还要扎一下,这个不用,用音声来治病,最高明的方法。这个东西失传了,《大藏经》上虽然有,确实不灵,就是我们念的音不准,也不知道音量的大小。也许这个世间有些土著,祖祖相传,很可能还有这种方法,但是现在我们很少见。这真的是有道理,不是没有道理的,这种咒语什么意思都没有。这些属于常识,我们应当要理解。如果将来有人发现,哪些人用音声来治病的话,就懂得有这个道理。世尊当年在世,这种方法常用。大概中国到唐朝时候还有这个方法,用这些咒语治病,很有效果。这一千多年之后,这种咒语失传了,非常可惜。

  莲池大师在此地说,「持此咒者,灭罪往生,故以拔业障生净土为名」。这个咒的名称叫「拔一切业障根本,得生净土陀罗尼」。陀罗尼是总持的意思。

  《疏》后面还有《钞》,钞是解释疏的,疏是解释经的,注解里头还有注解。我们也不必完全念,重要的要提出来说说。讲到业障,业障通常讲三大类:烦恼障、业障、报障。这是佛门里面常讲「愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了」,这个三障就是这个地方列的,烦恼障、业障、报障。

  他为什么不说拔烦恼障、拔报障?三障为什么单单说业障?业障在当中,烦恼是业障的因,报障是业障的果。实实在在说,我们讲到因果报应这桩事情,它是互为因果的,烦恼障是因,业障是果。因为从烦恼你就造业,业障是因,报障是果,这样说你就清楚。因为烦恼,你才会造业,你要没有烦恼,怎么会造业!烦恼是什么?贪瞋痴慢,前面讲的见惑、思惑。你有见思烦恼,所以你才造业,造了业之后,你肯定有果报。恶业,果报有饿鬼、畜生、地狱;善业,有人天善果。所以,六道轮回是属于果报。六道轮回从哪里来的?起惑造业,这样才变现出来的。他这里解释得也很好,「业必有因,业必招果」,所以说,业障把烦恼障跟报障统统包括在其中。

  大师这里有几句话说的也好,「除障贵除其本,如根绝不生芽,芽不生,则枝叶华果,悉不生故」。这个意思好,我们要懂得。古大德常常教导学人,修行从哪里修?从根本修,就这个意思。根本是什么?根本是起心动念。最高明的修行法,念头一起,立刻就照住,照住是什么?清清楚楚、明明白白,我这个念头是善、是恶。念头是善,善就是利益一切众生,这个善是好念头,应当让它增长。如果这个念头是恶念,立刻就发现,马上要把它断掉,用一句阿弥陀佛取而代之,这是从根本修。

  所以诸位要知道,净土法门从根本修,比哪个法门都容易。因为它提起正念,正念就是一句佛号,非常容易,非常简单;念头才一起,阿弥陀佛,归到阿弥陀佛。第一念起来,第二念就转了。你要真正能够这样念佛,功夫得力!根利的,三个月、半年就有很好的效果。根钝的,大概总得三年、五年,你就看出效果。最重要的是持之有恒,觉悟要快,不能让妄念继续增长。这是我们通常讲,要常常提起高度的警觉,微密观照,那叫真正会用功!

  莲池大师说,「今此咒持之,则烦恼不起,是拔业障根本也」。业障的根本就是烦恼。一天到晚念往生咒,身、口、意都是专注在这(总共有十四句)咒语,念兹在兹,就把烦恼伏住了。到功夫得力的时候,不念,烦恼也不起现行,你就得功夫成片;用持咒的方法得功夫成片。

  下面这就讲到《不思议神力传》里面的话,「如传言,日夜各持三七遍,灭五逆谤法等罪,是也」。这个日夜,不是说白天念二十一遍,晚上念二十一遍,你要这样会的时候,你把意思搞错了。古印度昼三时,夜三时,每一时念二十一遍,换句话说,昼夜六时。实在说,也不算多,一次是念二十一遍,昼夜要念六次,总共念六次,是这样一个修行方法。

  在古时候,众生善根深厚,懂得伦理道德,都有相当的修养,这种修持方法能得效果。现在这个世界难,内有严重的烦恼习气,外面有巨大诱惑的力量。现在的功夫,真的是二六时中刹那不能间断。为什么?一间断,烦恼习气就现前,很不是个容易事情。大师又说,「轮回娑婆,皆繇业障,业障既空,秽土种灭,随愿往生,故得生阿弥陀佛极乐国土」。这个意思好。

  它的后头还有几句,解释总持。总持,我们平常说的很多,「总一切法,持一切义」,这是总持的意思。梵语称为陀罗尼,这是咒的别名。「传名不思议神力者,即经名不思议功德也」。这是经跟咒合起来看,「持咒持名,即得往生,故同名不思议」。这是把往生咒的大意,这个咒附在经的后面,大意为我们说出来了。

  下面是往生咒的翻译人,「宋元嘉天竺三藏求那跋陀罗译」。讲经,一定要交代翻译经的人。因为佛法是从印度、从西域传到中国来的,到中国之后,再通过翻译,则成为华文的经典。一定要把翻译的年代、翻译的人记载在前面,证实这个经确确实实是释迦牟尼佛说的,是从梵文原典翻译过来的,取信于东方这些信徒们,所以名题就很重要了。

  此地讲的宋是南北朝时代的刘宋,元嘉是年号,文帝元嘉末年。天竺就是现在讲的印度,为什么说西域?在那个时候从中国到印度,多半是从西域这一条道,越过葱岭再往南,下面就是印度。所以我们常常讲西方,现在交通便捷,印度的地理位置,我们非常清楚。求那跋陀罗是印度的法师,三藏。三藏,我们一般讲就是他的学历,好像我们现在讲学位,精通三藏。三藏法师才有翻译经典的资格,你要通达三藏,不通达三藏,不能从事于译经的工作,他要有这个学历。

  求那跋陀罗,这是翻经的法师的名字。跟他同时代还有一位法师,也是印度人,他们的名字很接近,叫求那跋摩,名字很接近。有的地方说「求那跋陀」,没有底下的罗字,那个音很像「求那跋摩」。因此这个往生咒,这两位到底是哪一位翻译的,都还存疑。但是这两个人都是印度人,是同时代的,肯定「往生咒」确确实实是从梵文经典里面翻译过来的,这是可以肯定的。下面是咒语,我们念一遍,再看看莲池大师给我们的讲解,咒语十四句。

  【南无阿弥多婆夜 哆他伽跢夜 哆地夜他 阿弥利都婆毗 阿弥利哆 悉耽婆毗 阿弥利哆 毗迦兰谛 阿弥利哆 毗迦兰哆 伽弥腻 伽伽那 枳多迦隶 娑婆诃】

  下面的三行,这是《传》里面的话,就是《不思议神力传》里面的话。「若有善男子,善女人,能诵此咒者,阿弥陀佛,常住其顶,日夜拥护,无令怨家而得其便,现世常得安稳,临命终时,任运往生」。这段经文(这是经文)非常明显的给我们指出来,这个咒跟《阿弥陀经》关系就非常密切。可是我们读经,往往关键的字眼我们疏忽了。所以我们常常说读经不灵,依照经典修学,好像没有达到经上所说的效果。他不知道,经上的条件都开得清清楚楚的,你看看「善男子、善女人」。不说是「若有男子女人」,不是这个说法的,它上面加个善字。那问一问,我们够不够这个善的标准?如果够善的标准,你照这个方法去修,决定有效果。这是我在讲席里头常常提醒同学们的,不能疏忽。

  「善」的标准在哪里?《观无量寿佛经》里面,佛给我们说出来这个善的标准。在哪一段经文?大家都很熟知的「净业三福」,这就是善男子、善女人的标准。第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是人天善,小善。我们有没有具足?这个四句要具足,你是经上讲的善男子、善女人。如果这四句不具足,你只是男子、女人,不能加善!但是诸位晓得,你就是把这一条做到,你依照这个方法修行,有没有什么殊胜的感应?未必。这怎么回事情?因为这个经是大乘经,不是小乘经。这第一条四句是人天善法,不是大乘善。修人天小果,行,你准得到。

  净业三福里第二条,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。连前面四句,加上这个三句,七句,这个七句做到了,这是二乘善。学声闻,学缘觉,小乘经典里面讲的善男子、善女人,这七句你要做到!《弥陀经》、《无量寿经》是大乘经,「往生咒」也是大乘经,那你要后面一条还要做到,后面一条是大乘善。「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」。总共十一句,这十一句是根本的根本,这十一句统统做到,这是大乘善。所以这个字是关键,善字,善男子,善女人,具足净业三福。你有这个基础,行,你「能诵此咒,阿弥陀佛,常住其顶,日夜拥护」。你把净业三福修成,再修这个法门,你看看有没有效果!

  这我就可以告诉你了,早年我在台北遇到的这位居士,念往生咒念了三十万遍没有效果,什么原因?他没有净业三福。他只是男子、女人,他没有这个「善」字,所以三十万遍念了之后,没有效果。因为他年岁大,也有相当的身分,我那个时候年轻,不好说。处事待人接物,言论要有分寸,可以说的,你看他要是能够接受的,可以跟他谈谈;不能接受的,不必了,合掌令欢喜。他在社会上有身分、有地位,也有文采,平常真的是眼睛长在头顶上,没有几个人他能够瞧得起的。这些全都是他的障碍,都是他的业障。

  由此可知,修行不能不知道根本,根本就是「善」。首先我们要达到世尊眼目当中那个善的标准,我们要努力把自己做到!然后依教修行,才会有效果。「阿弥陀佛,常住其顶」,这就是弥陀世尊护念。你的冤亲债主想障碍你修行,障碍你往生,有佛力、有护法神保佑你,他不得其便。「现世常得安稳」,这是讲你生在这个世间,你有佛护念,有龙天善神拥护,灾难、不吉祥的事情你不容易遇到。临终的时候,「任运往生」,任运是自在。

  这段是经文,说明这个咒的功德,讲得很详细。咒,前面三句可以翻译的,因为它不是咒语。第一句「南无阿弥多婆夜」,这一句就是我们念的「南无阿弥陀佛」。阿弥多婆,就是阿弥陀,这是印度的梵音,阿弥多婆夜,我们现在省略,就是阿弥陀,还不是佛字,佛字这个上面没有。底下这一句「哆他伽跢夜」,这一句翻作「如来」。所以整个句子念下来,「南无阿弥多婆夜 哆他伽跢夜」,就是南无阿弥陀如来。把它翻成我们现在念的意思,所以这个可以翻。「哆地夜他」,这一句可以翻,翻成中国意思就是「即说咒曰」,就这个意思。下面才是咒,从「阿弥利都婆毗」向下有十一句,这十一句是咒语。这个咒语自古以来就没有翻译了,所以前面这三句可以翻。

  莲池大师在注解里头也给我们说,「神咒从古不翻,略有五意」。这个五意是在翻经体例里面所说的。第一个意思,如同古时候的帝王,帝王有秘密的旨意,不能够随便宣传。你得到只要依教奉行就行了,你就照办,不必去询问。

  第二个,或者一句话里头含有很多意思,如仙陀婆,含多义不翻。因为在中国找不到相似的成语,或者是辞汇,这就是用音译再加以解释。

  第三个,我们中国这个地方没有,他这里举了一个阎浮提。我们经上还常常看到一个,庵摩罗果,这个在中国从前没有。五辛里面的兴渠,中国也没有。可是现在交通发达,货物畅流,庵摩罗果是什么?台湾人叫芭乐。这是早年道源老和尚(在台湾是个讲经的法师),他们去朝印度。因为常常讲经,庵摩罗果常常讲,中国没有,所以到底是什么东西不知道。这下到了印度,就问印度人,庵摩罗果是什么?拿来我看看。结果拿来之后,就晓得,台湾也有,但是中国大陆没有。这是一类的。兴渠,五辛里面的兴渠是什么东西?现在我们知道,洋葱!这在中国没有。所以像这些没有办法翻,只有用音译。

  第四个,或顺古不翻。古时候翻经,已经音译的这些词句,一般人都知道了,所以就不必再去更改它。像他这里举出例子,阿耨多罗三藐三菩提,实在讲,也可以说这是尊重古人,尊重不翻。

  但是它第五条,也有尊重。「或尊重,非唐言可对,如般若故」。般若,事实讲也能翻,翻成智慧。阿耨多罗三藐三菩提,翻成中国是无上正等正觉。但是这些法相名词在经论里面非常之多,我们一般读的人也很熟悉,所以像这个真的是属于尊重。尤其是阿耨多罗三藐三菩提,那是我们学佛的人,无论是大乘小乘,显教密教,我们学佛希望得什么?就是希望得无上正等正觉。「般若」不翻,也还有一点道理,因为般若智慧确实不是我们普通概念里面的智慧,它跟我们一般概念当中的智慧不一样。

  这是一般神咒,不翻。但是有没有翻的?有。连五会楞严神咒都有翻译,清朝灌顶法师就把它全部翻出来了。这是少数,既然多数都尊重古人的译经体例,所以也没有必要把它翻出来。不翻出来,反而很尊重,翻出来之后,这尊重的念头就没有了。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看莲池大师对「往生咒」的讲解:

  《疏》上说,「经咒相联,正显密圆通义」。《弥陀经》后面附往生咒,实在讲,真正的意思是显教跟密教融合成一体,这是它真正的义趣。《钞》里面讲,「详陈彼国」,彼国是西方极乐世界,「依正庄严,信行愿门」,这就是信、愿、行,求生西方极乐世界必须具备这三个条件。「如经所明,是之谓显」,这明显的为我们开示!蕅益大师的《要解》尤其是难得。他把全经分成三分,序分、正宗分、流通分。三分,每一分里面又分做三分,就是三个段落,这三个段落他就是用的信、愿、行。序分里面是信愿行三段,正宗分里面也是信愿行三段,流通分里头,还是劝信、劝愿、劝行。三分都不离信愿行,非常明显的开示。是之谓显,这是叫显。

  下面说,「遵佛秘勅,但持此咒,即得往生,是之谓密」。遵照佛教诲,你专持往生咒,行,也能往生。这个咒语里头没有意义,密说。那么显跟密是什么关系?「显者,显此密也,密者,密此显也」。这把显密的关系说出来,它是一不是二,一个是显说,一个是密说,这前面跟诸位报告过了。为什么佛显说之后,再要用密说?主要是对九法界众生所说的,用他们言语所说的。它不是梵语,所以印度人也不懂。

  大师在此地告诉我们,「兼持则双美毕具」,说是显密都持,譬如念经,《弥陀经》念完之后念三遍往生咒,这是现在普通的例子。最好念七遍,念七遍往生咒,这是显密都修。如果是「单举亦交摄不遗,故曰圆通」。单举,单单念经不念咒,行不行?行。密在显中。单单持咒,不念经,也行,显在密中。所以叫圆通,圆是圆满,通是通达,没有障碍。这样说起来,我们到底怎么个修法?莲池大师很慈悲,下面这一段开示非常重要。

  「虽云交摄,而专持名号,犹胜持咒,亦胜余咒,亦胜一切诸余功德」。这一段开示非常精采,不要听到前面讲的显密交融,你就显密统统都修了,真正的利益还是一门深入。修什么?古人常讲,念经不如念咒,念咒不如念佛,这个话讲得有道理,跟莲池大师这段开示完全相应。经太长,不容易摄心!咒比较短,容易摄心,但是这一句名号更短,更容易摄心。

  真正修行用功,摄心是第一。因为你修行的目的是什么?目的是一心不乱。无论修哪个法门,总的纲领,总的目标,就是一心不乱。无论是显教密教,宗门教下,大乘小乘,这是佛法的总纲领、总原则、总方向、总目标,就是要一心不乱。用什么方法能够叫我们快速的达到一心不乱?念佛是最殊胜的方法。所以大师在此地告诉我们,「专持名号,犹胜持咒」,胜过持咒,这个持咒是讲「往生咒」。胜过余咒,所有一切咒语,这个佛号都超胜。不但超胜密咒,还超胜显教。显教,就是你修其它的一切功德法,都不如持名。下面他有详细说明,在《钞》里头:

  「偏赞持名也」。《疏》里头这段话「偏赞持名」,这里面他讲了三句。第一句,「胜本咒者」,本咒,就是往生咒。持名胜过持往生咒,为什么?「以咒云,诵三十万遍,则见阿弥陀佛」。你要记住,这里讲三十万遍,你才见阿弥陀佛。但是持名,「持名,则一日一心,即佛现前故」。往生咒三十万遍,一天决定做不到,念得再快也不行,没有办法一天做到。但是佛号,只要你一天一心系念,就有感应,佛就现前。我们在《净土圣贤录》里面看到莹珂法师,三天,三天三夜阿弥陀佛现前。五年前韩馆长往生,我们在她身边助念,她两次见到阿弥陀佛现前,一次见到莲池海会。比持往生咒容易,容易得一心。

  「又咒云,昼夜六时」,这里说出来,「各诵三七」,三七二十一遍,昼夜六时,每一时都要念二十一遍。「能灭五逆等罪,而持名,则至心念佛一声,即灭八十亿劫生死重罪故」。这个经跟咒,你好好的比较比较,你就晓得,持名确确实实超胜持咒。

  第二句,「胜余咒者」,余咒是其它的咒,《大藏经》里面所有一切神咒,包括「五会楞严神咒」。这一句阿弥陀佛不可思议,大家不要把它看轻了。往往它太容易了,于是就疏忽了,不知道它的超胜。「专持名号,即大神咒,大明咒,无上咒,无等等咒」,这个几句是《般若心经》上的,莲池大师把它借来用。这一句佛号是真正的大神咒,超过一切咒,为什么?「以十念便得往生,一生便得不退,威灵不测,斯名大神,余可例知故」。解释这一条就够了。四十八愿里面第十八愿,临终十念、一念就能往生,这真正不可思议。生到西方极乐世界,圆证三不退。什么样的神咒有这个力量?没有!找不到。所以这一句阿弥陀佛,真的是名符其实的「大神咒,大明咒,无上咒,无等等咒」,一点都不错。这下面还有一个问答,帮助我们断疑生信。

  「问,准提功德,至广至大,如何但持佛名,而能胜彼」。你们常常念《了凡四训》,《了凡四训》里头,云谷禅师传给袁了凡的就是准提咒。袁了凡先生天天持准提咒,大家都知道准提咒非常灵验,念准提咒功德很大,为什么念这一句阿弥陀佛,还能超过它、胜过它?莲池大师为我们解答,「准提因地菩萨,弥陀果位如来」,不一样!准提菩萨在密教里头,是观世音菩萨的化身。「持准提既有神功,念弥陀宁无妙应」,感应当然更是明显。

  「是故经云,持六十二亿恒河沙菩萨名号」。你想想看,这是经上讲的,佛说的,六十二亿恒河沙菩萨名号,「不如一称观世音菩萨,其福正等」。念一声南无观世音菩萨,这个福报跟有人持六十二亿恒河沙菩萨名号,福报是相等的。准提既然是观世音菩萨的化身,持准提跟持观音是相同的。下面又说,「又云,持无量无数观世音菩萨名号,不如一称地藏菩萨,其福正等」。地藏功德大!为什么?释迦牟尼佛灭度之后,弥勒佛没有出世之前,这么长的时间,什么人代表佛来度化众生?地藏菩萨。所以在这个空档里面,地藏菩萨是代理佛。诸位在《地藏菩萨本愿经》里面看过,这个要懂。所以现在修地藏法门的人很多,念地藏菩萨的人很多,但是要晓得,念地藏菩萨的功德,比不上念阿弥陀佛!后头讲「况如来乎」。如来是果地!

  地藏菩萨,我们知道,实在讲久远劫就已经成佛。但是他不愿意居佛位,他要住在菩萨位上,永远做菩萨,「地狱不空,誓不成佛」。他的学生,不知道有多少学生都成佛了。大家在《地藏经》的序品里面能看到。这是说胜过一切神咒,念阿弥陀佛名号,胜过一切神咒。

  第三句「亦胜诸余功德者」。这是显教里面,你修一切功德法,不如念佛,念佛的功德第一殊胜,无比殊胜。「六度万行,法门无量,而专持名号,则种种功德,摄无不尽,以不出一心故,如前文中广说」,这个「前文」是《疏钞》,《弥陀疏钞》里面说的很多。念佛的功德真有这么大吗?但是世间人心目当中,不以为然。你们看看这个世界上要是遇到灾难,有人出钱出力来援助这些灾难,大家都称赞这个功德大。你在旁边什么事都不管,念几句阿弥陀佛,你的功德能够超过他吗?世间人难相信,这叫难信之法。

  我们到现在才稍稍懂得一点,出钱出力,救济灾难是救人一时;称一句阿弥陀佛名号,他要是听到,一历耳根,永为道种。这个种子种在他阿赖耶识里头,将来遇缘起现行,他能够横超三界,念佛往生,不退成佛去了。你们比比看,哪个功德大?但是那个出钱出力救济灾难是在眼前,你看得到。这是在将来,你看不到,但这个种子比什么都可贵!

  这种说法,明白人懂,迷而不觉的人完全不能接受,他不懂。虽然不懂,这一句阿弥陀佛,也从他的耳根落在他的阿赖耶识里头。他到什么时候才会感谢你?他到往生西方极乐世界,才真的觉悟:无量劫前,你念一句阿弥陀佛,给我种的种子,我今天才能到极乐世界。他才会生感激的心,他才知道这个功德利益不可思议,决定不是一般慈善救济能够相比的。所以世尊当年在世为我们示现,四十九年为一切众生讲经说法,他不做别的。我们现在才晓得,他做的是世出世间第一等慈善救济事业,没有任何一个人能跟他相比。

  下面是莲池大师苦口婆心的劝导我们,「愿净业弟子,专其信,不二其心」。我们修净土的这些佛弟子,莲池大师在此地愿我们专心,不要三心二意!三心二意,就非常可惜,你这一生的机缘错过了,你不能成就。下面举经来做证明。「如经云,设有一法,过于涅盘,亦所不顾」。实在讲,这些比喻里头的劝导,无过于《观无量寿佛经.上品上生章》所说的,尤其是善导大师的注解。我们以前读过、讲过,上品上生章还特别讲过。没有任何一法,能超过这一法的。

  底下又说,「禅宗知识,有教人但持话头,一切不作」。这个话头是什么?「参念佛是谁」。都是属于念佛法门,另一种念佛的方法。念阿弥陀佛,念几声阿弥陀佛之后,然后再问念佛是谁?禅宗里面念佛的方法。「故知原业余门者」,原业就是原来你修学其它法门的,「尚当改修念佛」。这是祖师大德常常劝人,他们自己以身作则。永明延寿大师在禅宗里面大彻大悟,回过头来专修净土,成为净土宗第六代的祖师。宗门大德给我们做榜样,劝导学禅的人兼修净土,他的「四料简」说得很好,「有禅有净土」,禅净双修,「犹如带角虎」。又说了,「无禅有净土,万修万人去」,你看看他说话的意思,把他说话真正的意思透出来。无禅有净土,万修万人去,这是劝修禅的人,禅不能成就,回过头来修净土,净土能成就。

  修其它宗派的人,天台,从智者大师就是念佛往生的。所以天台宗以后的祖师,一直到近代,谛闲法师念佛往生的,倓虚法师、宝静法师,这都是近代天台祖师,都是念佛往生的。大德居士里面,诸位晓得,江味农居士、周止庵居士,「教宗般若,行在弥陀」。这是修其它宗派的,最后都是念佛求生净土,我们不能不知道。「何况原念佛人」,我们本来就念佛,「乃变其所守,而复他尚」,我们改变了自己念佛,去修学其它的法门。「心怀二路,志不归一,云何三昧,而得成就」,这是莲池大师非常感叹的话。

  我们读了这段文,听了这些话,要认真反省,我们有没有真修?不要问别人,要问自己。我们有没有三心二意?还想搞其它法门。念佛三昧最浅的功夫成片,我们为什么得不到?是不是如莲池大师在此地所说的,「变其所守,而复他尚」,羡慕别的法门,向往别的法门,「心怀二路」。又不愿意舍弃净土,还想学其它法门,所以「志不归一」,你的方向、目标不一致,这个样子连功夫成片就得不到。麻烦在后头。

  「直至无常,空无所获」。直至无常,无常是命终,无常到来;换句话说,你到临死,一无所成。「罔思己过,反起谤言,呜呼谬哉」。你不知道反省自己过失,你认为佛菩萨讲的不灵,那就是谤佛。谤佛、谤法,这个罪过是在阿鼻地狱,这真正是铸成了大错特错,让明眼人在旁边感叹不已,这个责任要自己负。经没有过失,法门没有过失,是你自己犯了过失,不知道一门深入,长时熏修的道理。末后一段「称理」。

  这是大师注解《弥陀经疏钞》,每一节都会归自性,教下也常常讲「消归自性」,这段是非常非常精采,连解释往生咒也不例外。「称理,则自性空,是拔业障义,自性有,是陀罗尼义,自性不有不空,是生净土义」。这段是完全消归自性,真实智慧。我们看《钞》里面的解释,不然这个三句话,还是很不容易体会。注解里面讲。

  「觅心了不可得,一切业障,谁为根本」。「觅心了不可得」是禅宗的事。达摩祖师到中国来传法,没有人,找不到传法的人,没有人认识他。他老人家真的是慈悲,在我们一般人讲,这个地方没有法缘,没有法缘就走了,还坐在这里干什么?他能够在那里等待,等了不少年,等到一个人,慧可;禅宗里面讲,面壁九年,遇到慧可。

  慧可来向他请教,达摩祖师理也不理他。那个时候正是冬天下雪,慧可站在门外,积雪到膝盖,我们从这个地方就能想象到他站了多久。雪下的很大,积雪到膝盖,慧可看达摩祖师还是不理他。从前出家人身上都带着戒刀,他把戒刀拿出来,把自己的手臂砍断,拿这一只手臂,砍断的手臂供养达摩祖师。达摩祖师看到这个样子,这才开口:你这是干什么?他把断臂拿来供养。达摩祖师问他:你到底为的是什么?慧可说:我求大师为我安心!心不安。达摩祖师伸出一只手出来:你把心拿来,我替你安。你们现在看到很多达摩祖师的造像,都是一只手伸出来,那就是对慧可的,「你把心拿来,我替你安」。

  慧可在这一句话里面回光返照,「现在他要我心拿出来,他替我安」,这一回光返照,找不到。他就说了,「我觅心了不可得」,你要我觅心,不晓得心在哪里。达摩祖师接着就说,「与汝安心竟」,我替你安心,安好了,觅心了不可得。慧可在这一句里头大彻大悟,达摩祖师到中国没有白来,有个传人了;大彻大悟,明心见性,这是中国禅宗二祖!真诚心求法。印光大师讲的十分诚敬得十分利益,他确实是十分的真诚,所以他能开悟。我们今天听到达摩跟慧可的谈话,我们不会开悟!为什么慧可大师开悟?他真诚,诚则灵,诚就感通。我们没有诚意,没有诚心,怎么看、怎么听,也不会觉悟。

  觅心了不可得,在佛经里面,《楞严经》上,释迦牟尼佛叫阿难去找心。心在哪里?阿难说了七处,都被释迦牟尼佛驳倒,真的不晓得心在哪里。心到底在哪里?遍虚空法界无处不在,你不能说它在哪个地方,你说在哪个地方是错误的,无所不在,无时不在。为什么?虚空法界,因心成体。《楞严》上讲得这么明白,「诸法所生,唯心所现,一切因果,世界微尘,因心成体」。心在哪里?无时无处不在,它不生不灭,不来不去,不增不减,它不是相对的,也不是绝对的,言语道断,心行处灭。

  心的特性是灵知,中峰禅师在这个《系念法事》里面给我们讲的很清楚,灵知心。心,具足灵明觉知,也就是我们讲的白一点,具足见闻觉知。见闻觉知是本性,见闻觉知是真心,不生不灭,不来不去,不增不灭,非有非无,所有一切万事万物,包括虚空。所以你要真正明白,你问心在哪里?随捻一法,哪一法不是的?统统有见闻觉知。所以晓得这个事实真相,「一切业障,谁为根本」,真的是把业障根本拔掉了。真心本性里头什么都没有,干干净净,一丝不挂。

  「即心无所不具,一切功德,何弗总持」。真心里头具足圆满的般若智慧、圆满的德能、圆满的相好,这是总持的意思。「当总持而不立纤尘,有是即空之有,无根本而出生万法,空是即有之空」。这两句话意思很深,很不好懂。可是今天科学家发现了,这对我们来讲是一桩喜事。科学家发现有从哪里来的?有从无变现出来,无中生有,有还归无;这个发现跟佛经上讲的一样。

  总持,这是有相,有相,有是幻有,刹那生灭,念念不住。我们看到这个色相,一切现象是相续相,《金刚经》上讲的,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」。露是相续相,电就是讲刹那生灭,楞严会上讲的,「当处出生,随处灭尽」,它的速度太快,我们看不出来。这是把空跟有的问题,空、有的真相说出来。「无根本而出生万法」,这就是无能生有,有从无当中生的。这下面几句是讲中道义。

  「即有则不空,即空则不有,不空不有,惟是一心,不越一心,是名净土」。真净土!本来居净土,净土在哪里?净土就在现前,问题就是你会不会?你有没有见到?见到净土就是见到法性,明了法相,性相是一不是二;相是有,性是空,性相一如,性相不二。不空不有,不空是相,梦幻泡影的相;不有是性,是法性。性也好,相也好,都是一心,性相是一不是二。为什么不是二?因为从性变现出来的这个相,这个相是唯心所现,它永远不变自性的本能、特质,就是见闻觉知。所以一切万事万物,灵知,它是活的,灵明觉知,它不是死的。

  佛法在三千年前,就把事实真相说出来,科学家到今天才知道,知道还不圆满,才知道这么一点点消息。从理论上推演出来的,有这个可能,但是现在还没有办法证实。所以难得日本江本胜博士,他用水来证实这桩事情。希望他来访问,我们提供他的讯息,宇宙之间万事万物统统都具足能见、能听、能觉、能知,不仅是水,让他再做实验。他们感觉得惊讶、惊奇,在我们佛法里头,一点也不惊讶,一点也不惊奇,为什么?本来就是这样的!经上讲得清清楚楚、明明白白。好,这个「拔一切业障根本,得生净土陀罗尼」,就介绍到此地。

  (第四十一集)

  2003/6/29  澳洲净宗学院  档名:20-015-0041

  诸位同学,《系念法事》一开端是香赞,接着是诵经,诵《佛说阿弥陀经》。经的后面接着是念咒,「拔一切业障根本得生净土陀罗尼」咒三遍,下面是中峰禅师的开示。在开示当中他还有三称:

  【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

  诵经之前有三称「南无莲池海会佛菩萨」。莲池海会佛菩萨跟这个地方的『莲池会菩萨摩诃萨』有什么差别?如果没有差别,为什么不用莲池海会佛菩萨?为什么不统一用?既然是两个称赞,必然意思不一样。我们可以说意思是相同的,但是也可以说这里面小有差别,大同小异。说「莲池海会佛菩萨」,海会大!可以涵盖遍法界虚空界十方无量无边诸佛刹土,一切诸佛如来都在宣说持名念佛、往生成佛的法门。我们可以说莲池海会是涵盖遍虚空法界,大!

  每个念佛的人都在莲池海会里面,甚至于在现前这个社会,反对念佛的人、排斥念佛的人、毁谤念佛的人,甚至于发心要把念佛法门消灭的这些人,他也在莲池海会。什么原因?阿弥陀佛的名号一历耳根永为道种。他今天排斥是他迷惑、不了解事实真相,而造的这些罪业。造罪业当然要受果报,果报受完了之后,因缘成熟,他还是因为阿赖耶识里头这个阿弥陀佛的种子成熟;换句话说,必定往生极乐。最怕的是什么?怕的是你这一生完全没有缘分听到,那才真正叫苦。听到反对,不怕,造恶业都不怕,这个善根叫金刚种子,永远不坏。所以这个法门是不可思议的法门,莲池海会。

  这个地方讲「莲池会菩萨摩诃萨」,没有加海会。我们可以把它想象成这是西方极乐世界本土,而不是讲遍法界虚空界;遍法界虚空界我们要加海会,莲池海会。所以,这里头同异、差别就在此地。这是说的极乐世界。

  菩萨,地前都称菩萨。下下品往生,这个带业的人,带业往生的,烦恼习气一品也没有断,他也是菩萨。他是什么菩萨?初信位的菩萨。这个法门是大乘圆教,至圆至顿。这是过去祖师大德说的,等同华严、法华。这还得了吗?圆教初信位的菩萨,决定是已经断八十八品见惑。我们带业往生的人,八十八品见惑一品也没断,到西方极乐世界去都是阿惟越致菩萨,这不可思议!所以蕅益大师在《要解》里头说,西方极乐世界带业往生的人,你不能讲他是菩萨,为什么?他一品惑没断;你也不能说他是凡夫,为什么?他也是阿惟越致菩萨。所以蕅益大师讲,西方极乐世界的人的身分很奇怪,一切皆非,一切皆是,不思议的身分。如果我们勉强来讲,他一品烦恼没断,我们可以说他是相似位的菩萨,他不是真的,相似。很像菩萨,他又不是菩萨,凡圣同居土!这一品烦恼没断的。

  当然,到达西方世界之后,烦恼要不要断?要断!要断得干干净净,你才能圆成佛道。所以,到西方极乐世界是修行,那个地方是修行最殊胜的环境。我们这个地方修行,有人事物干扰。从前人修行,修学的环境真的比我们殊胜。多少修行人找一个清净幽雅的环境,建一个小茅蓬,几十年不下山,他很容易成就。但是成就的人毕竟还是少数,什么原因?心地清净,这个条件他得到了;好的老师、同参道友他不容易遇到,所以要寻师访道,要到处参学。疑惑完全断除,真正觉悟明了了,再找到一个幽静环境养道,与一切境缘远离。住在深山,人迹罕至的地方去养道,好!

  我们看历代,不管是哪个宗派,祖师大德的成就,就是连净土宗都不例外。东晋时代慧远大师在庐山建第一个念佛堂,他们一百二十三个人,虎溪为界,不出这个界线,身心清净,所以各个有成就。现在的环境难了,你住在深山里面,现在交通方便,客人还是很多。客人来了,你不能不接待,接待的应酬太多,来的时候是是非非,张家长、李家短,你又不能不听,这些没有一样不是染污。如果自己不能甘心寂寞,你还装一个什么网路电视,那个麻烦就更大,纵然在深山,跟外面这个社会没有脱离。

  所以现在修行,在环境上来讲是大大不如从前,但是现在听经的机会,同参道友在一块修学的机会比从前方便。这是由于交通资讯的便捷,科技的进步,所以各有利弊。如何能取其利舍其弊?这是智慧,这是善巧方便。我今天选择在这个地方,这是一个小城,澳洲的一个小城,居民只有八万人,从布里斯本到这边来,开车需要两个小时。我自己还住在乡下,总是希望远离干扰,希望身心清净,多有时间读经、念佛。每天我们在摄影棚这四个小时,这是报恩;上报诸佛之恩,祖师大德之恩,护法之恩,下报一切众生之恩。生活愈单纯愈好。

  在此地,社会贤达、宗教领袖都非常关怀这个世间的灾难,祈求世界和平,不同的族群、不同的文化能够和睦相处。大家互相拓开心量,能够包容,互相尊重,平等对待,和睦相处,这是一桩好事情,真正的消灾免难之道。他们来找我,要我参与,这个事情是义不容辞,我应当尽一分力量,帮助他们、成就他们的善愿。但是对于自己的清修还是受到干扰,两全其美很不容易。

  到西方极乐世界就好办了,为什么?有能力分身。这才真正是,不要说两全其美,万全其美。什么事情都可以参与,分身就好了!一身能够变化无量身,去参与一切众生的好事,自己的本身依旧在极乐世界,在阿弥陀佛面前,没有离开过。自行化他统统都办圆满了,这不是理想,是事实。你要知道这个事实,你才会真正发愿,赶快求生净土,满我们自己真实的弘愿。

  「摩诃萨」是大菩萨,登了地的菩萨;「菩萨」是三贤菩萨。三贤,前面十信位统统包含在其中,连我们这个相似位(还不能算是初信位,相似位)都包括在其中,这是极乐世界不思议的境界。下面大师开示之前,念了一首偈子,这首偈子是:

  【世界何缘称极乐。只因众苦不能侵。道人若要寻归路。但向尘中了自心。】

  我们知道中峰禅师是法身菩萨,不是普通人,也就是说他确确实实是明心见性的人。只要明心见性,最低限度他是圆教初住,这是最低限度的。他跟诸佛如来是同生性,不是异生性。也就是说在日常生活当中,他是用四智菩提,他不是用八识五十一心所。我们用八识五十一心所,他用四智菩提。从哪些地方知道?从这些开示当中我们知道,他这些话不是见性讲不出来。

  前面两句容易,这个不难,为什么?《弥陀经》念熟了你就知道。这个世界为什么称为极乐世界?释迦牟尼佛在经上对舍利弗尊者不是讲得很清楚,「彼土何故名为极乐,其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐」,不是答得很清楚吗?所以前面两句没问题,我们也能说得出来。

  后面两句我们就说不出来了,尤其是最后一句。『道人若要寻归路』,「道人」是修道的人。「归路」是什么路?成佛的道路。这一条路不容易,到哪里去找?我们今天说我们找到了,我们信愿持名,求生净土,这是成佛之道。这个没错,这我们大家都能说得出来,但是他不是这么说的,中峰禅师讲的『但向尘中了自心』,这不是一般人能说得出来的。如果要是我们说「道人若要寻归路」,我们一定是「信愿持名求往生」,我们一定是这样说法的;我们不会说「但向尘中了自心」。

  见性的人毕竟是明心见性,跟我们九法界的凡夫不一样。尘是尘劳,就是我们今天讲的现实生活环境,了是明了,自心就是自己的心性。所以这一句话禅的意味很重。换句话说,了自心就是明心见性,见性成佛。这个佛是分证位佛,不是相似位。四圣法界是相似位,天台大师讲的相似即佛;明心见性那是真的,分证即佛。六道轮回里面修得再好,你见思烦恼没断,你是观行即佛,烦恼没断。断了烦恼之后,见思烦恼断了,那才叫相似即佛。就是四圣法界是相似即佛,一真法界是分证即佛。明心见性是到一真法界,不但超越六道,超越十法界。他懂得,一定要在我们现前的生活当中求明心见性,要是用《般若》里面的说法是「觉了诸法实相」。觉了诸法实相就是明心见性,你对于宇宙人生的真相通达明了,没有疑惑了,那么你已经到一真法界了,那就是归路。

  所以学佛,在大乘佛法里面,无论哪个宗派,无论哪个法门,方法尽管不一样,依据的经教纵然不相同,但是它的方向、它的道路、它的目标完全相同。那是什么?就是明心见性。禅也好、教也好、密也好、净也好,我们净土也是明心见性;理一心不乱就是明心见性,教下的大开圆解。所以这首偈子,你看看人家开示头一句话就和盘托出,一丝毫保留都没有,把他自己修行证果的经验全盘托出来。

  前面两句劝我们修净土,那个世界没有苦,没有众苦;没有众苦就是极乐。世尊在《十善业道经》上告诉我们,「菩萨有一法,能离一切世间苦」,这一法就是讲「常念善法,思惟善法,观察善法」。我们今天在这个环境里头,要想真正做到心善、思想善、观行善,不是容易事情,太难了!可是你要真正发心,信愿持名,求生净土,生到西方极乐世界,永离一切苦,比修十善业道容易。十善业道修圆满就成佛了,这是我们在讲席里面多次做详细说明。再看下面这篇文:

  【心心即佛。】

  这一句是法说,下面两句是比喻:

  【醍醐酥酪。咸自乳生。】

  『醍醐酥酪』是奶制品,现在我们讲奶制品,都是从奶提炼的,愈提炼愈殊胜。所以从奶提炼则成「酪」,酪再提炼就成为「酥」,酥再提炼就成「醍醐」;醍醐是奶制品里面的菁华,味道也最美。佛在经上常常用这个来比喻,比喻佛菩萨,比喻最殊胜的境界,醍醐。醍醐到底是什么?现在有没有?现在有,很平常,就是日常生活当中的,食品里面最好的。

  这些事情我们在早年初学佛的时候,道源老和尚有一次跟着一个印度的朝圣团,到印度去观光、旅游、参访。因为他是讲经的法师,常常在经上讲到醍醐,讲到庵摩罗果,他总是说不清楚,醍醐是什么?庵摩罗果是什么?到印度的时候,他就特别找印度人:你把醍醐找来我看看,庵摩罗果找来我看看。庵摩罗果人家拿来了,是芭乐。他一看笑起来,台湾有,很多。醍醐是什么?这个也拿来了,原来也很平常,都是常常吃到的。现在叫色拉,外国人叫色拉,就是佛经里面讲的醍醐。这一下才真搞清楚,以后讲经他常常讲给我们听。在从前为什么没有法子翻?因为中国没有,中国没有这个食品。由此可知,这个食品在三千年前,印度已经就提炼到这样的美食了。

  『心心即佛』,他为什么用两个「心」?一个心不就行了,何必用两个心?两个心一定是两个意思,哪两个意思?我们晓得是真心、妄心。确实,真心是佛,妄心也是佛,所以佛才讲一切众生皆是未来佛。一切众生现在用的是妄心,妄心从哪里来的?妄心还是真心,迷了;真心在迷的时候就叫做妄心。所以妄心之体是真心,离开真心哪来的妄?真妄不二,真妄是一。所以这个比喻就比喻得好,醍醐,把醍醐比喻真心,把酥酪比喻成妄心;统统是奶里头提炼的,没有离开奶,都是奶制品,真妄不二。

  如果你在这个地方真的觉悟,整个宇宙就是一个不二,你真开悟了。真妄不二,迷悟不二,凡圣不二,生死不二,烦恼菩提不二,这就叫一心!一心不乱。境界是什么?境界是一真法界。在哪里?就在现前。你要没有入不二,你见不到。换句话说,你得不到一心,你见不到一真,你还是落在妄想分别执着里头。妄想分别执着,那是迷不是觉。大师的开示开门见山,第一句话就把宇宙人生的真相显示给你看,问题是你懂不懂,你会不会?第二句重复这个意思。

  【佛佛惟心。】

  前面「心心即佛」,『佛佛惟心』,这说了两个「佛」。两个佛也有意思,可以称为一切诸佛,也可以说为今佛、古佛,「佛佛」两个字就代表了十方三世一切诸佛。佛是什么?佛就是心,心就是佛,这个心是真心。哪个人没有真心?人人都有真心,真心在哪里?真心就在现前,你从来没有离开过真心。不但你有真心,一切有情众生,我们今天讲动物,所有动物都有真心。不但动物有真心,植物、矿物,乃至虚空。为什么?真心是一切诸法的本体,体是真心。

  《华严经》上说「法性遍在一切处」,这一切处包括虚空。离开法性,哪来的虚空?虚空是法性变出来的,虚空是属于相分。近代的科学家才渐渐了解这个事实真相,他们说空间跟时间不是真的,空间跟时间在某种条件之下等于零,没有;没有时间、没有空间,空间也是无中生有变现出来的。这跟《华严经》上讲的不是一个意思吗?「法性遍在一切处,一切众生及国土,三世悉在无有余」,一切众生及国土是讲空间,三世悉在是讲时间。「亦无形相而可得」,就是《般若经》上所说的,一切诸法(包括虚空),它的真相是什么?真相是无所有、毕竟空、不可得,这把事实真相说出来了。「佛佛惟心」,这句法说,后面两句是比喻:

  【钗钏瓶盘。尽从金出。】

  把金比作自性。把金器,『钗』是金做的,『钏』(手镯)也是金做的,『瓶盘』都是日常用的器皿,都是黄金制品。器皿虽然不一样,用途也不相同,但是它的体性是一不是二。今佛、古佛不离自性。这两句是把性、相的关系、性质说得清清楚楚、明明白白。这两句要是完全通达了,就是法身菩萨,你在这个世间,跟一般凡人的思想见解、言行生活、处事待人接物肯定不一样。为什么?你过菩萨生活,你在行菩萨道,确确实实是给一切众生做最好的榜样。觉者的生活、觉者的行为。这是开示头一段,总的原则、总的纲领说出来了。再看下面他怎么教我们。

  【十万亿程。东西不隔。】

  『十万亿程』是《弥陀经》上讲的。我们娑婆世界的西方,过十万亿佛国土,那边有一个世界是阿弥陀佛的极乐世界。「十万亿程」讲距离,十万亿佛国土。一佛国土是一个三千大千世界,十万亿个大千世界,你就想这个距离是多大!『东西不隔』,这一句话告诉我们什么?没有空间距离,远近不二,一弹指、一刹那就到了。

  【二六时内。】

  这是讲时间。『二六』是从我们中国人讲的,印度人只讲昼夜六时,我们中国人讲「二六」。二六是十二个时辰,中国人古时候计算时辰,是讲子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥,是用这十二个时辰。这个用法一直到清朝末年,民国成立才不用,用西方的二十四个小时,所以称小时。为什么称小时?它比我们中国的时辰小。我们中国的一时是现在的二时,所以叫二小时,小时是这么来的。印度的时比我们大,印度一时是我们中国的二时,是现在讲的时辰四个小时。所以经上常讲「二时讲经」,二时讲经就是现在八小时。

  我们从经典里面晓得,释迦牟尼佛的僧团当年在世,他们每天学习经教是八小时。非常重要,这是示现给我们看!我们今天为什么学佛功夫不得力?不得力还不要紧,不得力,还天天打妄想,念念都造业,这个可怕!怎样让我们远离妄想,不再造业?佛为我们所示现的只有一个方法,上课。讲经、听经,上课,每天八个小时,天天不间断。释迦牟尼佛这个样子示现四十九年,每天上课八小时,这样才离开妄想。远离妄想,你的身口就不会造业,能恢复正常。正常的生活行为就是佛菩萨,这叫真正学佛,在佛法里真正得到受用,我们要明了。

  所以不读经、不听经,怎么行?今天佛教之衰,衰在四众出家在家不听经,不肯学习。只要不听经、不学习,你一定随顺你自己的烦恼习气。随顺自己烦恼习气,生活也好,工作也好,待人接物也好,没有不造业的。真的是像《地藏经》上所说的「阎浮提众生,起心动念,无不是业」,太可怕了!想到你造业,造业一定有果报,不会说造了之后就没事。前面我们讲得很清楚,惑、业、苦,三障里头烦恼障、业障、报障,报是三途苦报,你知不知道!

  给你讲了,你听到了,好像也有感动,但是感动的时间太短了。几分钟过了之后,原形毕露,烦恼习气又现行。这是什么原因?是我们烦恼习气的力量太强大,我们修学佛法的力量太薄弱,敌不过。敌不过怎么办?佛教导我们,一门深入、长时熏修。果然你把这句话做到,你懂得,你做到了,控制自己烦恼习气需要多久的时间?一般来讲是三年到五年,古时候的标准三年到五年。现在三、五年不行,为什么?内烦恼习气太重,外面的引诱力量太强。所以今天我们生活在这个世界上,天天读经、天天听经、天天讲经,三十年到五十年,这是我的经验。我学佛到今年五十二年了,我才能控制得住,我才能不受这个社会诱惑。天天在干,不干不行!

  换句话说,这个时代,要不是过去生中善根福德因缘深厚,你要想成就,头一个条件,寿命!你要没有这么长的寿命,你修行功夫还不够,寿命到了。寿命到了搞轮回,一个轮回有隔阴之迷。纵然修得不错,来生还得人身,前世所修的忘得干干净净,一切要从头来起,这个很可怕。从头来起,你有没有把握不受诱惑?而且这个社会,我们从历史上来看,演变、染污愈来愈严重,世风日下,一代不如一代。所以,最可靠的办法,这一生决定生净土,决定不能再搞轮回。大师这两句话教我们这桩事情。现在时间到了。

  诸位同学,请接着看下面这个文:

  【十万亿程。东西不隔。二六时内。凡圣同途。】

  『十万亿程』是讲的远近不二。『二六时内』是讲的时间,过去、未来不二。『凡圣同途』,都是说明一真法界的境界,一心能证,能现、能变、能证。总而言之,离不开一心不乱,一心太重要了!下面的文:

  【低头合掌白玉毫。星明日丽。】

  这一句是讲的礼敬。普贤菩萨十大愿王第一个是「礼敬诸佛」,第二愿「称赞如来」。『低头合掌白玉毫』,是如来三十二相之一,就是眉毛当中白毫相,「白玉毫」是指这个。我们在经典里面读得很多,看到这个记载,佛白毫放光,光中化佛,普度众生,这是表礼敬。教导我们常怀礼敬,对一切众生,一切人一切事一切物,常常懂得礼敬。「礼敬诸佛」里头,诸佛就包括《华严经》上所说的情与无情。为什么?无情有法性,有情有佛性。前面所说的「心心即佛」、「佛佛惟心」,「佛佛」里头包括三世一切诸佛,包括情与无情。所以礼敬的心不能须臾或离。

  『星明日丽』,这是禅机,怎样才能体会?离妄想分别执着。一心对「星明日丽」,一心对,才是真正的真诚清净平等正觉的礼敬。这里头决定没有一丝毫妄想执着,没有起心动念,没有妄想执着。接着下面这一句,这是赞叹。

  【歌咏赞扬紫金容。】

  佛的身相,我们在《无量寿经》上读到,紫磨真金色身。前面礼敬只提到三十二相的白毫光相,这个称赞是佛的全身。『歌咏赞叹』,我们佛门里面的梵呗偈赞。

  【霆震雷轰。】

  赞叹是有音声,礼敬是没有音声,赞叹就有音声,这个音声我们常讲,响彻云霄,用『霆震雷轰』来形容。「霆震」是迅雷,谚语里面所谓的「迅雷不及掩耳」,为什么?距离太近了。你一看到闪电立刻就听到声音,它距离太近了,声音非常响亮,来不及掩耳,这四个字是形容这个。我们通常讲歌咏赞叹响彻云霄,就接近这个意思。赞佛!赞佛,诸位要知道就是赞性德。所以,一切都不离自性,自性如如佛。赞阿弥陀佛是赞自性弥陀。

  学佛的同学们,为什么长久你都入不了境界,都得不到佛法真实的利益?不要说多,少少的利益你都得不到,原因在哪里?原因都在妄想分别执着放不下,分自分他。换句话说,你总是落二三,你归不了一。什么时候你能归到一,佛法真实的受用你就得到了。

  归一,一是什么?一心不乱。无论修哪个法门,我们常讲,手段不相同,方法不相同,修的是什么?统统修一心。一心在禅宗里面讲就是明心见性,在教下讲叫大开圆解,在我们净土宗里面叫做一心不乱,才真正得受用。宗门里面讲大彻大悟、明心见性之后得受用。没悟之前你是凡夫,你过的不是佛的境界,悟了之后就不一样。我们念佛你就要知道,我们念佛的目标要定在哪里?定在一心不乱。

  要想得一心不乱,你不能把妄想分别执着彻底放下,它永远障碍你一心不乱。换句话说,一心不乱是自性本有的,本来你就是一心不乱。你迷失了一心,就是迷失了自性,六根在六尘境缘当中才起妄想分别执着,把本来一心不乱忘掉、迷失了,这是事实真相。大师苦口婆心给我们开示,没有别的,叫我们回头,叫我们放下分别执着,回归到一心。再看下文:

  【清凉月兮有水皆含。】

  『清凉月』是比佛性,世人所谓「千江有水千江月」。大师在此地将「清凉月」比作佛性,将水中所现的月影比喻所现、所变。诸法所生,唯心所现,能现的是天上的月,这个月是真的,真的比作佛性;水中的月是所现、所变,比喻的是法相。法相里面有性,没有离开真性,没有真性哪来的法相?法相的根源就是自性,这一句话让我们了解事实真相。

  【功德云而无山不戴。】

  『功德』是自性本具的,不是外来的,这个比喻法性。佛性跟法性是一个性。山高有云雾,云雾从山谷里面升起,逐渐上升,则称为云,在地面上的时候我们称为雾气。这种情形我们住在图文巴这个小城(这是个小山)常常看到。我们开车常常在路上,雾最重、最浓的时候,我们的能见度很弱,所以车的速度就很慢。有时候我们看到云雾落在地面上,一层,好像看到我们的房子、树木都在云中一样。这个景观我们住山的人常常看见。

  『云』,佛经上用这个做比喻得最多,它表什么?表非有非无。远看云彩一朵一朵的,有;近看,近看没有了。说明宇宙之间所有一切万事万物,如梦幻泡影。梦幻泡影就是像云一样,不能说它没有,也不能说它有。相有体无,事有理无,都是说明宇宙万物的真相,你才能看破世间;不但看破世间,你也看破了出世间。我们接着再看下面的开示。

  【香象渡河。一举洪名超二死。】

  『香象』是比喻修行人、学道的人。『渡河』,河是表此岸、彼岸,此岸是娑婆世界,彼岸是极乐世界。念佛求生西方极乐世界的人,就好比是「香象」,真不容易!他这一生当中确实是彻底觉悟,没有能力断烦恼,但是他懂得求生净土,懂得亲近弥陀,懂得修信愿持名的方法。

  『一举洪名』,南无阿弥陀佛六字洪名,他就能超越『二死』。「二死」是怎么说?六道里面的「分段生死」,四圣法界里面的「变易生死」;不但超越六道,超越十法界。「一举洪名」,举跟称是一个意思,举、称、扬都是一个意思。一声南无阿弥陀佛,超越三界六道,超越十法界,这个功德不可思议;信愿持名是功,超越十界往生净土是德。

  中峰禅师示现的是宗门大彻大悟的大德,他的归宿是念佛往生净土。这样的人念佛往生净土,我们明了他在西方极乐世界生哪个净土?实报庄严土,他不是在同居土,也不是在有余土。但是西方世界很特殊,我们非常相信,我们带业往生,一品烦恼也没断,当然生凡圣同居土,生到凡圣同居土,能不能见到中峰国师?能,决定没有问题。为什么?因为西方极乐世界四土在一起,一生一切生。不但能见到中峰禅师,能够见到永明延寿,能够见到智者大师,能够见到观音、势至,文殊、普贤,弥勒菩萨。那些是等觉菩萨!能够见到十方三世一切诸佛如来,所以真的是一生一切生。见到阿弥陀佛就是见到一切诸佛菩萨,不可思议。

  【迦陵出壳。千称嘉号压群音。】

  『迦陵』是世尊在《弥陀经》上跟我们讲的西方极乐世界迦陵频伽。这几种鸟我们这个世界都有,所以世尊举这个例子来说。佛告诉我们,像共命鸟、迦陵频伽,在雪山有,雪山就是喜马拉雅山。我们知道释迦牟尼佛出生在迦毗罗卫国,迦毗罗卫国就是现在的尼泊尔,在喜马拉雅山南面,距离这个山不远。所以当地那些人都知道,这个鸟叫的声音非常好听。鸟是卵生的,它在没有出生之前,还在蛋里面它就有叫声,那个声音就很微妙。当然,它破了卵之后出来,叫的音声,其它鸟雀的音声都不能跟它相比,所以说『千称嘉号』。「嘉号」就是称阿弥陀佛,也是讲的六字洪名。『压群音』,这是讲遍法界虚空界,妙音(极其微妙之音)就是南无阿弥陀佛,这个音是妙音。

  现在有人争论,到底我们是要念阿(ㄛ)弥陀佛,还是要念阿(ㄚ)弥陀佛?我们接触的人很多,在中国每个地方都有它的方言。这六个字,没错,字是统一了,读音各个地方不一样。要以哪个为标准?佛法里面讲,这个事情真正的标准是诚心,真诚心,这是标准。真诚心能感,佛就有应。因此无论哪种方言,只要你心里面念这一句佛号,你念佛的心跟阿弥陀佛相应,这个音就是妙音。

  这桩事情,现在我们看到科学家把它证明了。我们从水结晶里面看到,你看他们用不同的文字写这个「爱」,中国文字写的、英文写的、德文写的,他们用好几种文字写,给水看。小玻璃瓶里头装水,把写的字贴在玻璃瓶上。一个小时之后,观察这个水的结晶,都非常美。反面的意思(他们要做实验),我们看到他上面写的是「浑蛋」,也是用很多不同的文字写的。一个小时后看它的结晶,现出来的结晶都非常丑陋。

  由此可知,不管你是用什么样的文字;换句话说,它会听的时候,不管用什么样的方言,只要表达你的意思是真的爱心,它的反应结晶都是美好的。这就说明它有法性,水有法性,性的本能是能见、能闻、能觉、能知。所以,言语、符号不相同没有关系,意思相同。真的是世尊在四依法里面跟我们讲的「依义不依语」。我们也可以说「依义不依文字」,各种文字都没有关系,哪个国家文字都没有关系,只要意思相同,法性里面反应出来,一定是一样的。

  我们从这个实验证实「一举洪名超二死」,「千称嘉号压群音」,这得到科学证明。最重要是诚意,所以不必在乎一定要念阿(ㄚ),一定念阿(ㄛ),不用在乎这些,不要去分别执着这些。这一分别一执着,我们的诚意大幅度的削弱了。不分别不执着,你的诚意是圆满的,要懂这个道理。底下说:

  【下情唯忖以难思。一念回光而易往。】

  这两句说明念佛求生是个易行道。在八万四千法门里头,在无量法门里面,这个法容易。方法虽然容易,可是理太深了。佛在经上说,这个法门所依据的道理是「唯佛与佛方能究竟」,只有如来果地上才清楚、才明了。等觉菩萨犹如隔罗望月,这是个比喻,看晚上的月亮,当中隔了一层很薄的纱。罗纱很细,就像我们现在讲玻璃一样,你总还是隔了一层。如来一丝毫的障碍没有,没有东西隔住。就是你要懂得这个道理,这道理太深了,可是方法容易。

  『一念回光』,这是我们常讲回头是岸。你只要能够接受佛菩萨的教诲,依教奉行就行了,你很容易就到达,你就成就了。你要问什么道理,那最好到西方极乐世界,见到阿弥陀佛,你向阿弥陀佛请教,这个就很容易了。在这个地方要想把道理搞清楚的话,没有人能说得清楚,纵然说清楚了,你还是不会懂。为什么?不是我们自己的境界,如来果地上的境界。可是后头这两句话,中峰禅师还是点一点:

  【究竟不居心外。分明只在目前。】

  这两句话禅意很深。念佛往生,见佛证果,『究竟不居心外』。阿弥陀佛,自性弥陀;西方净土,唯心净土,都是自己心性所现、所变的,所以「不居心外」。『分明只在目前』,目前一切诸法,这一切诸法的本体就是心性。所以法相唯识家,他们常常讲唯识,宇宙之间唯有识,除了识之外什么都没有。识是什么?能变;这一切万法是所变。你掌握到能变的话,所变不再放在心上了,不再分别执着,彻底放下。

  但是识还不是第一义,第一义是什么?第一义是性。性跟识虽然是一不是二,觉悟了叫做性,不觉叫做识。性跟识确实是一不是二,就是觉与不觉,我们把它说成两个名词。唯心所现,唯识所变,所现的是一真法界,所变的是十法界依正庄严,它确实是一不是二。

  「分明只在目前」,十法界在目前,一真法界也在目前。我们为什么觉察不到?那是因为你有妄想分别执着,而不能证得。这个话是世尊在《华严经》上讲的,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」,真可惜!换句话说,佛这句话你要听懂了,我们只要把妄想分别执着放下,就是中峰禅师说的「分明只在目前」。

  这两句「究竟不居心外,分明只在目前」,是中峰禅师的境界。换句话说,是见性人的境界,是大开圆解人的境界,是念佛得理一心不乱人的境界。只要我们功夫到这个程度,那就是你自己的境界;功夫不到,这个境界并没有失去,只是你迷而不觉,这是诸法实相。中峰大师的开示到这个地方是一个段落,下面他要考验我们的功夫。

  【审如是。】

  『审』是审谛、是审察,就是你详细的思惟、观察。『如是』,像前面所说的诸法实相,包括我们信愿持名、往生净土这个事实真相。

  【即今众等。】

  这得要问了,现在我们大众,我们现前大众。

  【系念弥陀。】

  「念」这个字,念是「今心」,现在心上,现在我们心上真有弥陀。「系」就是我们一般讲牵挂,心里头有牵挂,这个牵挂是什么?阿弥陀佛。心里没有别的牵挂,只牵挂阿弥陀佛,心里头真有,这叫『系念』。「系念」如何才有感应?有很明显的感应,叫一心,一心系念。换句话说,心里面除阿弥陀佛之外什么都没有,一心系念,这叫真念佛。

  念佛不在口上,在心上。所以古大德常常跟我们讲,念佛的念不可以加个口,加个口就变成有口无心了;不能加口,就是用念。这个念说明你心里头真有,不见得挂在口上。心里头真有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都不放在心上,这是一心系念,这个感应道交不可思议!真的叫「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。现在我们这三时系念,专修这个法门。

  【三时佛事。】

  『佛事』,本意是修觉而不迷之事。佛是觉而不迷,我们现在在学习觉而不迷这桩事,这叫「佛事」。所以三时系念的法事,看到这里面好像是度亡人的,实际上存亡两利。《地藏经》上讲得很清楚,亡人所得的利益是七分之一,我们自己修的人得七分之六,我们得圆满的利益。亡人得的这个少分的利益是什么?是提醒他。他要恍然大悟,跟着我们一起来学习,那他的利益就是圆满的。他要还是懵懵懂懂,我们在这里提醒他、在带他,他还是不觉悟,阿赖耶识里头落下一个种子,现前不起作用,这就叫七分之一。这里面的理与事我们都要搞清楚、要搞明白。我们现在这三时在专修,三时这是第一时。

  【只如不涉证修。亲蒙授记一句。如何举扬。】

  这是宗门的话。现在我们是老实念佛,一心系念,我们不涉及证果,也不涉及修法,其它的法我们都不涉及。那么要问『亲蒙授记一句』,阿弥陀佛亲自为我们授记,这一句怎么个讲法?『如何举扬』,用现在的话就是怎么个说法,或者怎样去体会。通常这个问题提出来之后,一定是沉默一、两分钟,让大家在这个时候统统静下来。净极光通,人静下来之后,静能生慧,那么一句话就能点醒你,你能从这个地方悟入,这个在宗门讲,叫禅机。中峰是禅师!所以在这个法事里面真的是有禅、有净。他说了两句偈:

  【风吟树树千般乐。香浸池池四色华。】

  这两句话你懂不懂?你不懂你不能问什么意思。为什么?这是禅机。你真懂了,你在这个里头两句话,大彻大悟;不懂,不懂就说不懂。不懂,下面「阿弥陀佛身金色」,老实念佛去!这两句话表面的意思,真正的意思我们不懂,刚才讲了,禅机。我们从表面上看,上面这一句是讲的西方世界七宝行树。

  『风吟树树千般乐』,这是西方极乐世界的境界,风吹宝树。宝树的枝叶花果,风一吹,树叶花果相碰,就像我们现在讲风铃,你说那个音声多美妙!我们今天用的风铃多半是铜做的,也有玻璃、水晶这些薄片做的,音声都非常美妙。西方极乐世界风吹宝树的音声里面,它说法,想听什么声音统统都能听到,这个不可思议。想听什么经,风、水都在那里说法,六尘说法,这是阿弥陀佛威神加持。

  其实我们这个世界,六尘说不说法?也在说法,也在表法,可惜我们不懂。如果我们真懂,那你就会体会到,三世一切诸佛菩萨从来没有离开我们一步,都在为我们说法,没有一法他不说。这些法总名称就叫《大方广佛华严经》,展开来无量无边的佛法。真的是尘说、刹说,佛说、菩萨说,山河大地、树木花草什么时候不说法!只是我们迷得太深,觉察不到。这些年来读《华严经》才稍稍得到一点讯息,知道一切情与无情或是表法、或是说法,我们才懂得这么一点点讯息。

  什么时候你才能够接收到这个讯息?你到一心不乱的时候就接收到,你就感受到了,你就见道、听道、尝道、嗅道。这个道不是到达的到,是无上大道之道,见道、闻道、尝道、嗅道。这个时候你就晓得我们这个地方原来就是华藏,原来就是极乐。这个意思,中峰禅师在这个法会里头,简短的开示统统都讲到。

  『香浸池池』,池池是七宝池,八功德水。『四色华』,《弥陀经》上讲的四色。四色是四原色,四色一融合,无量无边的色彩,美不胜收。这是两句表面的意思,这里头甚深的密义,那是要你自己去体会,这是言语道断,心行处灭。现在时间到了,我们就讲到此地。

  (第四十二集)

  2003/6/29  澳洲净宗学院  档名:20-015-0042

  诸位同学,请接着看下面的「赞佛偈」。系念法事一共分三时,三时都有念佛,它是以诵经、念佛为主,当中夹杂的开示是时时刻刻提醒。这个赞佛偈八句是我们常常念的,大家都念得很熟,意思都很明显,我们略略的介绍一下。

  【阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。】

  我们两句、两句来讲。第一句是赞叹阿弥陀佛的身相,真金紫磨色身,身好。赞佛就是赞自己,因为我们每个念佛人生到西方极乐世界之后,我们的身体、我们的相好跟阿弥陀佛一样。所以极乐世界是真正平等世界,诸位在四十八愿里面能看到。阿弥陀佛发这个大愿,他国土里面的众生,如果不是跟他一样,他就誓不成佛。他现在成佛已经十劫,可见得他的愿,愿愿都圆满、都落实了。因此我们一丝毫疑惑都没有,往生西方极乐世界,身体、相好一定跟佛相同。所以,看佛的相好,就是我们将来往生到极乐世界的相好。读了这些赞颂,怎么能不动心?动心是发愿,应当往生,应当生彼国土。

  第二句『相好光明无等伦』。不是像我们这个世间常常讲的三十二相、八十种好。佛在经上也常说,这个身叫「劣应身」。我们这个娑婆世界,现在说我们地球上的人,认为三十二相、八十种好,是世间贵相,富贵之相、福德之相,真正到究竟圆满了,佛就做这样的示现。真正的相好,我们这个世间人想象不到。佛在经上告诉我们,报身如来,身有无量相,不是三十二相;相有无量好,不止八十种好,相跟好都是无量无尽的。

  「相好」是自己修行圆满的果报。「光明」,我们可以说是接引众生、教化众生的果报,因圆果满。「无等伦」是没有能够跟他相等,没有能够跟他相比的。哪些人?一切菩萨,菩萨以下就不要说了。法身菩萨、地上菩萨、等觉大士都不能跟佛相比,所以西方极乐世界真的是不可思议。下面两句是略举两种相好,让我们从相好里面体会到不可思议。

  【白毫宛转五须弥。】

  『白毫』是佛眉间有两根毫毛。佛跟我们说的,这个毫相是八楞,中间是空的,是透明的。这两根白毫很长,盘旋在一起,在佛的眉顶上好像一个珠子一样。它不是珠子,是两根白毫盘旋在一起。这是属于三十二相之一,但是我们世间三十二相不能跟它比。这两根白毫盘得多大?五座须弥山。那么你就想想佛的相多大!须弥山是娑婆世界最高的山,佛在经上告诉我们,我们这个地球叫南赡部洲,是须弥山周边的一个小星球。须弥山不在我们地球上,有很多人认为须弥山是喜马拉雅山,这是我们世界上最大的高山。喜马拉雅山,要是这个白毫有五座喜马拉雅山那么样的大,也不得了了。那释迦牟尼佛的头至少也有地球这么大,你说他那个身相有多大?不可思议!我们没办法想象。

  须弥山不在我们地球上,日月是围绕须弥山转的,我们今天晓得太阳、月亮不是绕喜马拉雅山转。绕什么?绕银河系,现在科学家说得很清楚。由此可知,黄念祖老居士讲,一个银河系实际上是佛经上讲的一个单位世界。须弥山在哪里?须弥山在银河系的当中。那有多大?说老实话,比我们太阳系要大出很多倍,佛的白毫相就这么大。我们想想佛的头部,这个头有多大?至少是一个银河系那么大。那他的身相,你怎么样想都想不到。

  【绀目澄清四大海。】

  这是举佛的眼睛。佛的眼睛多大?像海洋一样,那么大。这是从比喻上说,让我们从这个地方去体会,佛的身相伟大不可思议,然后你再去想想西方极乐世界有多大。极乐世界的人都是这么高大,那个世界上的人没有法子计算。世尊在经典上跟我们介绍,只举出一类,阿罗汉,没有法子计算,只能够说「以无量无边阿僧只说」,无量无边个阿僧只,「诸菩萨众亦复如是」。菩萨众之外还有人天众,凡圣同居土里头,从十方世界来往生的不知道有多少。那么这个世界有多大?不可思议。

  我们这个地球要放到西方极乐世界,看不见了。地球都看不见了,何况我们地球上的人?大概变成微生物,恐怕在高倍显微镜里面都看不到,人太渺小了。可是佛在大乘经里面常常提示我们,心性之中没有大小,小中可以现大,大中可以现小,这是不思议解脱境界。《华严经》上所说的,没大小。所以微尘里面有世界,普贤菩萨常常进去。微尘里面的世界不小,那个感官跟我们这个大宇宙一样,没有两样;微尘没有放大,世界没有缩小。

  一个微尘是不是一个世界?不止。无量无边世界在一微尘里头,这不可思议。为什么?微尘里面有世界,世界里头还有微尘,微尘里头又有世界。世尊在《华严经》上告诉我们这个事实真相,世界是重重无尽的,可以说是无尽的重叠,没有大小。为什么会有这种现象?佛经上常常说,法尔如是,本来就是这个样子。这里头没有理由的,本来就是这样的,法性就是这样的。诸佛菩萨教导我们,教导我们目的不是别的,教导我们明心见性,契入这个境界,这是大圆满。所以这八句偈我们常常念,这里面的境界真正不可思议。

  【光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。】

  这两句是讲光明。前面两句是讲相好,白毫、绀目都是讲相好,举一个例子来说。光明也举个例子,『光中化佛无数亿』。一佛就是一切佛,一切佛就是一佛。如果你要明白这个道理,你就不会怀疑,佛那么多,你为什么只亲近阿弥陀佛,不亲近别的佛?那么多佛的名号,为什么偏偏念阿弥陀佛,不念别的佛?这个疑问你就没有了。为什么?一即是多,多即是一,一多不二。为什么不念释迦牟尼佛,去念阿弥陀佛?释迦牟尼佛教我们念阿弥陀佛。为什么不念其余的诸佛?其余一切诸佛都教我们念阿弥陀佛,那我们就顺从;顺从就是孝顺,顺从就是尊师。

  遵从老师的教诲一定有好处。什么样的好处?现在可以不必问,到极乐世界去之后,你就完全明白了。正如同《法华经》上三车比喻一样,那是比喻什么?逗机。《法华经》把我们这个娑婆世界比喻作火宅,佛好像是个大长者,这里面所有一切众生是他的儿女。房子起火了,小孩不懂事还在那边玩耍,叫他出去他又不肯出去。于是乎这个做父亲的人知道这些小孩的爱好、他的喜欢:我在门口放了很多玩具,有羊车、有鹿车、有马车,出门,你们喜欢玩什么就玩什么。这些小孩听到,一窝蜂都出去了。出去之后,没有羊车,也没有鹿车,只有马车,马车叫大白牛车(大白牛车是马车),比喻作大乘。出了火宅之后统统给你大乘,平等待遇,这才真正生大欢喜心,给你最好的。

  所以,阿弥陀佛佛光当中,白毫放光,「光中化佛无数亿」,『化菩萨众亦无边』。变化这个干什么?到十方世界普度众生。这些佛、这些菩萨在十方世界,应以什么身得度他就现什么身。像大家常常念《普门品》,《普门品》里面所说的观世音菩萨三十二应,应以佛身而得度者,就现佛身;应以菩萨身得度者,就现菩萨身;应以声闻身得度者,就现声闻身;应以宰官身得度者,就现宰官身;应以童男童女身得度者,就现童男童女身。他什么身相都现。在哪里?就在我们社会上。

  我们从早到晚接触到许多人,说不定里面就有佛菩萨示现在其中。我们肉眼凡夫不认识,他也不说出他的身分,我们怎么知道?实际上,阿弥陀佛变化的,就是阿弥陀佛,不是别人!在我们中国历史上,好像有几个身分暴露了。永明延寿是阿弥陀佛化身来的,我们想大概也是光中化佛,光中化的菩萨。他到我们这个世间来示现的,祖师这种身分出现的。听说善导大师也是阿弥陀佛的化身;另外就是天台山国清寺的丰干和尚,是阿弥陀佛化身的。这是几个暴露身分的,没有暴露身分的那不晓得有多少。

  因此普贤菩萨教导我们礼敬诸佛,这有道理。你瞧不起的那个人,说不定那个人是佛菩萨化身来的,你要知道了他的身分,不觉得非常遗憾吗?你看我当面见到佛,错过了,我还没瞧得起他。所以我们的心要生平等心、恭敬心,礼敬诸佛。何况这一切众生里头,确确实实有很多很多佛菩萨化身。

  【四十八愿度众生。】

  这是讲的愿心。阿弥陀佛四十八愿,愿愿都是度众生。古大德当中,有人专门提倡本愿念佛。古人的提倡没错,现在人误会了,以为本愿就是第十八愿,这个他不知道。中峰禅师说得很清楚,我们在后面开示会读到。阿弥陀佛四十八愿是一愿,就是一个本愿。每一愿里面必定包括其它的四十七愿,缺少一愿,他这一愿就不圆满,就有欠缺。愿愿都互相融摄,任何一愿都是圆圆满满具足四十八愿,这是阿弥陀佛的本愿。所以本愿念佛是完全遵守四十八愿,不是在四十八愿里面选一愿,不是的。如果只选一愿,其它四十七愿都没有了,这一愿不能成立。这个道理一定要清楚,千万不能误会,你要是误会了,你这一生就白修了,不能往生。

  净宗学会成立之后,我们详细观察现代人的根机,我们重新将早晚课读诵的这些经文仪规,稍稍加了一点修改,为什么?适合于现代人。早晚课是从前古大德所编的,适合于那个时代的人。现代的社会,现代人的思想见解、生活行为,跟从前人不一样,所以朝暮二课里面诵经的课文,不能不加以修订。所以我们早课读诵的经文,不读楞严咒,楞严咒、十小咒都不念了。你要问为什么?我们前面刚刚讲过,念经不如念咒,念咒不如念佛。

  这一句阿弥陀佛的洪名,它的功德利益超过往生咒,超过一切神咒,超过一切大乘诸功德法。在这个时期,业障、烦恼、灾难这么严重,用其它的方法不能救,只有六字洪名能救。这个话不是我说的,莲池大师说过,蕅益大师说过,更早慈云灌顶法师说过(他是干隆时间的人)。我在《观无量寿经直指》(他的注解名叫《直指》,《观经直指》),我在里头读过,他是讲消业障。这个世间最严重的业障,所有的经咒忏法统统都不能够消,最后还有一个方法,持名念佛能消业障。那就说明持名念佛的功德是无比的超胜,没有一个法门能够相比,真的是「无等伦」。

  这个『四十八愿度众生』就是信愿持名,愿就是四十八愿,这是净宗的核心,净宗法门都依四十八愿。诸位细心去观察,一部《无量寿经》讲的是什么?从头到尾就是讲四十八愿。一部《大方广佛华严经》讲什么?就是讲的《大乘无量寿经》。由此可知,《无量寿经》是四十八愿之注解、讲解,《华严经》是四十八愿详细的讲解,不可思议。我们要相信四十八愿,愿愿没有疑惑,信受奉行,把弥陀四十八愿变成我们自己的本愿,我跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行,这怎么不能往生!跟阿弥陀佛志同道合。后面一句是讲果德:

  【九品咸令登彼岸。】

  为什么有九品?你学习的功夫、成绩有差异,功夫高的人品位就高,功夫次一等的人品位就差一点,就是这个道理。早年,我想有不少同学都还能够记得,在美国有一位上师向大家说带业不能往生,消业才能往生。带业往生,他们发动一些同学们查《大藏经》,查不到「带业往生」这句话,所以肯定带业不能往生,要消业才能往生。这个事情震撼了全世界念佛的同修们,许多人怀疑,这怎么办?带业不能往生,那我们没有指望了。连很多老修行都受到了干扰。

  正在那个时候,我从台湾到洛杉矶。下飞机之后,周宣德老居士,这是一位德高望重的老居士,他跟我们的老师李炳南老居士是老朋友、老同参,他也是个念佛的人。他在机场接我,我们从机场到市区,大概行车有一个多小时,在车上他就问我:法师,现在有人讲带业不能往生,这怎么办?我听了这个话就笑笑,我说不能往生就算了。他听了我这个话他很讶异,呆在那个地方说不出话来。

  然后我就跟他解释,我说带业不能往生,西方极乐世界只有阿弥陀佛孤家寡人一个,去干什么!我这个话他还没有听懂,我看这个样子,再进一步,我说观音、势至是等觉菩萨,对不对?他说对,这个他知道。等觉菩萨还有一品生相无明没断,那个算不算带业?我这一说他懂了,他就笑起来了。等觉菩萨还带业,只有如来不带业,他才明白了。如果不带业的话,西方极乐世界不是阿弥陀佛孤家寡人一个?除诸佛如来哪个不带业?只是带得多少不一样;带得少的品位高,带得多的品位低。

  我说《大藏经》上查不到带业往生,我就问他西方世界有没有讲四土?这个有。有没有讲九品?这个有。如果不带业的话,哪来的四土九品?四土九品不是明明告诉你,都是带业,带得少的品位高,带得多的品位低,这他完全明白了。我说老实念佛,别听那些谣言。又何况释迦牟尼佛四依法里面告诉我们「依法不依人,依义不依语」。文字是语言的符号,佛没有说这个话,意思有。他讲三辈九品,这个意思就有,这个带业往生的意思就有。我们依义不依语,这个疑问不就解决了吗?

  『九品咸令登彼岸』,四土都有九品。我们今天说实实在在的话,我们带的业是最多,凡圣同居土。一般讲业习烦恼,我们往生带的是无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,统统带去。小乘阿罗汉、权教菩萨,见思烦恼断了,他还是带业,他带的是无明烦恼、尘沙烦恼,这是四圣法界的。就是到一真法界,破一品无明,证一分法身,生实报庄严土了,带不带业?还带,带什么?带无明烦恼,四十一品无明。所以在华严会上四十一位法身大士,断一品无明,你的品位增高一品。四十一品无明断尽,证妙觉位,这是圆教佛果;证妙觉位,就不带业了。所以等觉还带一品生相无明,怎么能说不带业?

  「九品咸令登彼岸」,「咸」就是普度。真的他是从地狱众生到等觉菩萨平等普度,这一句里头是这个意思。九品咸令登彼岸,上至等觉菩萨,下到地狱众生,普度,法门广大,不可思议。这个八句把阿弥陀佛修行证果、普度众生赞叹到极处。我们不能不佩服祖师大德八句偈做得好!一直到今天没有人敢改动它,也没有人能另外做一首偈能跟它相比,做得太好了。下面这是念佛佛号:

  【南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

  这我们带过就行了。下面有赞颂。

  【第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。】

  这是我们念佛之后,念佛之后要发愿,发愿求生净土。求生净土这个愿是『第一大愿』,谁的第一大愿?一切诸佛如来的第一大愿。这奇怪了,诸佛如来还要求生西方极乐世界?对,没错!诸佛如来是哪些人?哪些人是诸佛如来?诸位去读江味农居士的《金刚经讲义》你就知道了。江味农居士在《金刚经讲义》上告诉我们,《金刚经》上常常讲的诸佛,诸佛是说谁?是说法身大士。从圆教初住到等觉都是佛,分证即佛,天台大师的六即佛里的分证即佛。他是真佛不是假佛,有四十一个阶级,叫诸佛。这些诸佛如来,文殊、普贤十大愿王导归极乐,诸佛如来也念佛求生极乐世界,亲近阿弥陀佛。再讲菩萨,菩萨就是相似即佛,是指什么地方的?是指四圣法界;四圣法界里面的菩萨、声闻、缘觉,六道众生。

  所以第一大愿是法身如来的大愿,法身如来尚且如是,我们能不发这个大愿吗?应当要发,决定要发。不但要发,这一发之后,『观想弥陀,四十八愿度娑婆』。净宗的核心就是四十八愿,四十八愿展开是《无量寿经》,《无量寿经》展开是《大方广佛华严经》,《大方广佛华严经》展开就是我们现在讲的《大藏经》。所有一切佛法,四十八愿是核心。我们现在净宗同学,把四十八愿选作早课读诵的经文,道理在此地。

  晚课我们选《无量寿经》三十二品到三十七品,这段经文是忏悔法,内容是五戒十善。我们拿这段经文对照自己这一天当中的起心动念、言语造作,佛教我们应当做的,我们做到没有?佛教导我们不应当做的,我们有没有遵守?认真做个反省。教我们做的我们要做,教我们不做我们决定不能做,依教奉行,真修。这是早晚课为什么要选这个经文。

  【九品涌金波。】

  『涌金波』是什么意思?往生西方极乐世界是莲花化生。莲花在七宝池里头,七宝池的底是金沙,金沙为底,所以七宝池里面的水的光是金色的。莲花生长在金沙里面,花开在水上面,「九品涌金波」,这一句是写景。我们想想七宝池里面那么多的莲花,念佛的人莲花化身,九品普度,只要有缘没有不得度。什么叫有缘?对于这个法门,信愿持名,你能信、能发愿、能念佛,你就决定能往生。品位高下,蕅益大师说得很好,都在持名功夫的浅深。你要晓得这个道理,我希望生到西方极乐世界品位高,那简单,你这一句佛号一天到晚不间断。拿着念珠,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛,二六时中不间断,你的品位高了。蕅益大师的话我们要记住。

  蕅益大师到底是什么人?他身分没有暴露,但是我们想想他不是普通人。为什么?印光大师的身分暴露了,是大势至菩萨再来的,印光大师就是大势至菩萨。印祖对《弥陀经要解》的赞叹,他说:即使古佛再来,给《阿弥陀经》做个注解,也不能超过其上。那么蕅益大师是什么人?在我想象当中,要不是阿弥陀佛亲自来的,也肯定是观音菩萨再来的,否则的话,当不起大势至菩萨的赞叹,身分没有暴露。《弥陀经要解》确实写得好,令人五体投地,你读了之后没有不动心的。动什么心?求愿往生!有这么大的摄受力,「九品涌金波」。

  【宝网交罗。】

  这都是写景,西方极乐世界有七重罗网、七重行树。七代表圆满,不是数字。

  【度亡灵出爱河。】

  不仅是『度亡灵』,也度了我们自己。你真正明白、真正晓得,爱是烦恼,贪爱就是贪瞋痴慢。『出爱河』就是永离烦恼、永离轮回。轮回是从果上讲的,烦恼是从因上讲的。烦恼的因变现出六道轮回的果报,烦恼因断掉了,果报自自然然就没有了,正是永嘉大师所说的「觉后空空无大千」。这个赞颂主要是发愿,我们念佛之后要发愿,要求证果。接着:

  【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

  『莲池会菩萨摩诃萨』是说极乐世界七宝莲池。极乐世界七宝莲池多,很多很多,到处都是。莲池有大有小,你到底生到哪个莲池?你与哪个莲池有感应?莲池大小的感应,在我想一定是心量,与心量有关系。我们心量小,生到西方极乐是小莲池;心量大,生到西方极乐是大莲池,所以不能不拓开心量。心包太虚、量周沙界,那你生的莲池就大。「一切法从心想生」,西方极乐世界也不例外。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看下面这首偈,这是中峰禅师给我们的开示。这首偈,前面两句是问,后面两句是答:

  【诸苦尽从贪欲起。不知贪欲起于何。因忘自性弥陀佛。异念纷驰总是魔。】

  这二十八个字,把六道里面的众生实相说尽了。我们多念念、多想想,一定有悟处。『诸苦』,可以说是一切世间苦。从哪里来的?从『贪欲』!「欲」是指财色名食睡,我们常讲的名闻利养、五欲六尘,对这些东西起了贪心,贪而无厌。因贪则造业,因业就受报,六道轮回就这样变现出来的,本来没有。

  那么现在要追问了,贪欲从哪起来的?『不知贪欲起于何』,人为什么会有贪心?为什么会有欲望?我们晓得真心本性里面没有这个东西。所以觉悟的人、明白的人告诉我们,这不是真的,这些东西都是虚妄。《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。本来没有,为什么现在有?现在这个东西缠在你身上,你没有办法摆脱,你没有办法超越六道轮回,不能摆脱三障苦报。下面中峰禅师为我们指出来。

  『因忘自性弥陀佛』。弥陀佛是自性,自性弥陀佛,自己就是的。阿弥陀佛,从这一句名号意思上翻,不是不能翻,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,「佛」翻作觉。我们想想,自性是不是无量觉?无量觉就是阿弥陀佛。自性无量觉,无量智慧、无量德能、无量相好;一切无量的无量,自性本来具足,一丝毫都不欠缺。忘了自性,迷了自性,这才生起妄想、生起分别、生起执着。所以妄想分别执着就是烦恼习气,从哪里来的?从迷失自性来的。

  大师说「因忘自性」就好了,何必要加个「弥陀佛」?这里头用意很深,这一句话是双关。你忘失了自性无量觉,现在让你念阿弥陀佛,什么意思?把你自性无量觉给念出来,那就叫「一念相应一念佛,念念相应念念佛」。所以他不用其它的佛菩萨名号,用弥陀佛。用弥陀佛,把所有一切诸佛菩萨名号统统包括在里头,这是总名号。我常常讲,这是自性的本名,其余一切名号是自性的别名、别号,这是本名。

  迷失了自性,『异念』就生起来了。「异念」是妄想,『纷驰』是分别、是执着,这就是魔!世尊在《八大人觉经》里面跟我们讲魔有四大类,第一类是五阴魔,色受想行识,五阴魔。五阴怎么会变成魔?因忘自性弥陀佛,五阴变成魔。如果你要是觉悟了,把自性阿弥陀找到了,五阴就成佛了。这不是依报随着正报转吗!这不是佛在大乘经上常讲的一切法从心想生吗!看你是什么念头,外面境界随着你念头转。后面还有详细开示。

  所以要晓得魔从哪里来的,魔就是妄念,你的念头与自性不相应,那就是魔;妖魔鬼怪从这里生的,他的自性也是阿弥陀。真的像蕅益大师所说的「境缘无好丑,好丑起于心」,佛是好,魔是丑,古大德常讲「无佛亦无魔」,正确!再看下面开示,这段开示文比较长,它也有好几个段落,我们一段一段的念,一段一段的来学习。

  【教中道。生而无生。法性湛然。无生而生。业果俨然。】

  这是一段。这一段是这一大段开示的纲领,要跟我们说明这个道理。『教中道』,「教」就是世尊教诲,世尊在教诲当中这么说的,「道」是当作说。通常也可以说「教」是经论,佛教的经论当中这么说法。这两种说法意思是相同的,但是我们用第一种,现在人好懂。释迦牟尼佛在教学当中这样说,这个说法大家好懂。

  『生而无生,法性湛然』,为什么说「生而无生」?生是现相,相生起来了,这个现相生起来了。有些人着了相,迷在相上,这是错误,他不了解事实真相。事实真相是什么?真相是无生,真相是生而无生,这个道理深。你要知道生而无生,你就不会着相,就不会生妄想分别执着,你就是住在佛境界里头了。

  说生而无生,他知道「法性湛然」。湛然是清净到极处,像水,没有一丝毫波浪,这叫湛;没有一丝毫污染,水像一面镜子一样,从水面看到底,干干净净、一尘不染,湛然的样子。法性湛然,法性永远是湛然。法性不生不灭,法性不来不去,法性不垢不净,法性非有非无。怎么说非有?它的性是湛然的,怎么说非无?它能现相。就像干净的水,没有波浪的水,它现相,外面山河大地倒影在里面,它有相。虽有相,它了不可得,那个相与它没有关系。它本来没有相,是外面境界相照在里面,所以说「生而无生」。用水来做比喻,你细细去观察。或者我们用镜子,这个你更容易看见。镜子照外面的景象,镜子里面的相生而无生,生,它里头有相;无生,镜子确确实实没有相。

  这是讲我们的真心,讲我们的本性,法性、本性。本性里头确实没有相,但是它能现相。这个很奇怪,不像镜子,没有法子比喻,镜子、水没有法子比喻。镜子、水现相是外面有相照进去,法性里面现的相,它本来没有。没有它能现相,现相又不是它本有的,这个才妙。不好懂,实在难懂。现在科学家发现了,说出来,有从哪里来的?有从无中生出来的。无就是法性,法性本来没有,它能现相,能生有;有还归到无,还回归到无。无是法性,有是法相。

  法相是什么回事情?法相是现相,现的什么相?虚空法界。在大乘经里面佛跟我们讲的,它所现的相,极乐世界、华藏世界是它现的,这十法界依正庄严也是它现的,其实就是一真法界,但是被扭曲了。什么力量把它扭曲了?识!识就是分别、执着,妄想分别执着把这个相扭曲了。有妄想,还没有分别执着,扭曲的幅度不大,被扭曲了,四圣法界;如果这里头再加上分别执着,那个扭曲幅度就大了,六道轮回。所以六道轮回、四圣法界原本是一真法界。这就说明,你要是离开了妄想分别执着,这个扭曲的现相马上就恢复正常,恢复正常的世界就是极乐、就是华藏。

  这个世界唯心所现,现出来了。现的时间多久?没有时间,跟你讲没有时间,也没有空间。时间、空间完全是假的,不是真的,时间空间是从妄想分别执着里头生的;法性现相是一真,这个诸位要细心去体会,很难体会。为什么?它不是我们的常识,我们的常识达不到,科学不能解释,哲学也不能解释。佛法讲的「一时顿现」,这个一时顿现的说法,现在科学家已经知道。知道宇宙由来是一时顿现,科学家最近才说这个话,无中生有、一时顿现。现的时间非常非常之短,短到什么程度,我们没法子想象。我们讲刹那,刹那太长了。

  《楞严经》上佛跟我们讲,「当处出生,随处灭尽」,佛这两句话是形容一时顿现的真相。但是它是不断的一时顿现,这一时顿现灭了,第二个又一时顿现,第二个一时顿现灭了,第三个又一时顿现。我们今天感官的世界是一时顿现的相续相,一个一个接着,相续相,这么回事情,决定没有两个相是完全相同的。到什么时候相同?佛佛道同,证到究竟佛果,也就是妄想分别执着统统断尽,这个时候所现的相是相同的。这个相依旧是相续相,但是相续相相同,它没有改变。如来果地上才见到,等觉菩萨见不到,为什么?等觉菩萨还有一品生相无明没断,他跟佛境界里头还有一丝毫差别,不完全相同。诸法实相,宇宙人生的真相,这一句话说出来了。

  『无生而生,业果俨然』,这是说明为什么无中会生有。前面一句,生是有,无生是无,无中生有,有中生无。前面是讲有中为什么是无,说这个;现在再回头来看,那是如来的境界,再看被扭曲了的境界,「无生而生」。科学家现在发现的是无生而生,上面那一句我还没听说过。「业果俨然」,就是迷惑、造业、受报,我们前面所讲的三障,在往生咒里头所说的,烦恼障、业障、报障。无生而生是讲扭曲,怎样把诸法实相扭曲了,这是业果俨然。

  「业果俨然」这一句,换句话来讲,就是因果不空;「万法皆空,因果不空」,业果俨然是因果不空。为什么它俨然?为什么因果不空?因变成果,果又变成因。因果转变不空,因果循环不空,因果相续不空,这是事实真相。这个道理通世出世间法,佛法不离因果。《大方广佛华严经》,清凉大师判教,五周因果;《妙法莲华经》,一乘因果。离开了因果,佛也无法可说,所以世出世间不离因果。

  由此可知,恶因不能造,决定不可以伤害一切众生。不但不能伤害,连伤害的念头都不能有,起个念头,阿赖耶识里头就一个恶的种子。所以我们修行修什么?最重要的是恶念不生。善恶的标准,佛教初学,说十善业道;换句话说,杀、盗、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴,这叫十恶业,念头没有,当然不必说行为了,这叫真修行,这叫真用功。六根接触外面六尘境界还有念头,这不行!你说我身口没有造,你意造了。造业的工具有三种(三大类),身、语、意;身没有造,口没有造,意造了,你动念头,还是脱不了六道轮回。

  所以要三业清净,三业里面最重要的是意业,只要意业里头不造恶了,身口决定不造恶。身口七支,身三口四是受意的指挥,是接受意的意旨、命令去造作的。意没有,它怎么会去造作?业果俨然,我们在这个地方要时时刻刻有高度的警觉。下面中峰禅师的开示,是解释前面这个四句纲领:

  【所谓生者。】

  什么叫生?什么叫无生?这里跟我们解释了,『所谓生者』:

  【即众生生灭之迹也。】

  「迹」就是幻相、迹象,我们讲的现象。『众生生灭之迹也』,「众生」两个字是关键,有很多人一看到「众生」就想到人,没错,人是众缘和合而生的。那我们看到物,人以外,还有许许多多动物,动物也是众缘和合而生的。动物之外还有植物,植物还是众缘和合而生的。动物之外还有矿物,山河大地、泥沙土石,西方极乐世界有七宝,无量珍宝,哪一样不是众缘和合而生的!乃至虚空,虚空还是众缘和合而生。没有缘,虚空生不出来。

  空间十方、时间三际,现在科学家发现了,它不是真的,是假的。在某种情况之下,时间空间可以不存在,可以等于零。空间有远近,等于零,没有远近;时间有过去、未来,等于零,没有过去未来。众缘和合而生的,所以「众生」的意思太广大、太广大,包括虚空法界、有情无情,没有一个现象不是众缘和合而生的。换句话说,就是你六根所接触的六境,都叫做众生。这些现象统统都有生灭,我们刚才讲了,「当处出生,随处灭尽」。

  「当处出生,随处灭尽」,只有佛知道,我们凡夫决定不知道,因为它速度太快了,我们没有办法想象,没有办法说得出来。我们感官世界里面是这些现象的相续相,在相续相里面我们也看到它有生灭;那个生灭不是法性生灭,是我们的妄想分别执着在生灭。这一切环境,环境里面的万事万物,随着我们妄想分别执着生灭,它的回应、它的反射,我们只能觉察到这个。比这个更深的、更广的、更细密的,我们完全不知道。我们今天学佛能够得到这么一点讯息,是从大乘经论上看到的,没有诸佛菩萨为我们开导,我们怎么会想到?这是「众生生灭之迹」。

  【谓无生者。】

  什么是『无生』?

  【即诸佛寂灭之本也。】

  诸佛如来他们所证的究竟果地,『寂灭之本』是什么?本就是佛性,就是心性。心性是清净寂灭,但是清净寂灭它能生现相,虽生现相不失本性。也就是说,现相跟本性是一样的,相有体无。正因为体没有,体是空寂的,所以这个相妨不妨碍?不相妨碍,理事无碍,事事无碍。障碍从哪里来的?障碍是从妄想分别执着里头生的,自性里头没有妄想分别执着,所以它没障碍。无障碍的法界是诸佛如来所证得的,无障碍的法界。无障碍的法界里头没有苦,一切众苦,了不可得;障碍里头就有苦,所以十法界里头苦,一真法界里头没有。

  【法性湛然者。灵明湛寂。玄妙真常。个个不无。人人本具。】

  这一段讲得好!这一段非常非常难懂!『法性』就是佛性,就是我们的真心,就是我们的本性。『湛然』,我们怎么讲法?纯净!只能用这个话来形容,一丝毫染污没有,一丝毫动摇没有,它不生不灭。《中观论》上讲的八不,不来不去、不常不断、不垢不净。大乘法里面把一切形容合成一个,叫「不二法门」。不二,不二就是没有相对的;我们凡是讲相对的,在法性里头没有。不但法性里头没有相对,法性里头从来没有起心动念,从来没有分别执着。楞严会上释迦牟尼佛说「清净本然」、「妙明真心」,它本来就是这样的。

  『灵明湛寂』这是性德,它本来就是这样的,「灵」,它不是不灵,「明」。所以中峰禅师在第二时开示里面,跟我们讲到心,灵知心;灵知心就是法性,就是真心,就是真如,就是本性,就是本觉,也叫第一义。佛说这桩事情说了几十个名字,为什么这个说法?一方面是显示心性的德能无量无边,另外一个意思,是教我们不要执着,知道都是说的这桩事情。为什么?离妄想分别执着你才能亲证,如果你还有妄想分别执着,你永远不能证得;换句话说,你永远迷惑、永远不觉。它灵明,就是大经里面讲的,它能见、能闻,它能觉、能知,见闻觉知;灵明就是讲见闻觉知,它本来就有这个能力。

  像现在江本胜博士实验水的结晶,发现水有能力看,有能力听,有能力懂得人的意思;人给它善意,或者给它恶意,它能够感受,说明水有见闻觉知。水是属于矿物,氢氧化合物,你要把它分开,分成氢、氧,水就没有了。那个氢原子跟氧原子,跟诸位说,也具足见闻觉知。组成原子的电子、核子,每个电子跟核子也有见闻觉知。再要分析,把它分析为粒子,每个粒子还有见闻觉知。为什么?法性湛然!

  所以,既然整个宇宙,包括虚空,虚空世界一切众生,它的体都是法性。法性的本能决定不会失去,法性的本能就是灵明觉知,也就是见闻觉知。于是我们就能够懂得,宇宙之间所有万事万物统统都有见闻觉知,不仅仅是水。现在很多同学们在做实验,花草树木有见闻觉知,你对它好,它的叶特别绿,花特别红、特别香,它回报你;你对它不善,它就垂头丧气,香气也没有了,色彩也消失了。它懂得人的意思,它有见闻觉知,它有法性。为什么会有这个现象?佛在经上答复的话很好,法尔如是,本来就是这样的。我们现在稍稍深入经藏,明白了。因为它的体是法性,法性本来就具足这个能力,这个能力决定不会丧失,这个能力是遍虚空法界。所以说它不生不灭,不来不去,不增不减,「灵明湛寂」。

  『玄妙真常』,「玄妙」实在是没有法子想象,不思议的境界,它是真;常是永恒,它不是假的,不生不灭,永远存在。那是我们的真性,是我们的真心,是我们的本来面目。宗门里面常讲「父母未生前本来面目」,本来面目是法性。

  下面这两句说得太好了,『个个不无,人人本具』。「人人本具」是讲我们人道,没有一个不具足。「个个不无」是讲整个宇宙,无论是虚空,无论是法界,无论是刹土;刹土,我们今天讲星球、星系,这是大的,小的讲到微尘。正是《楞严经》上所讲的「诸法所生」,这个诸法是宇宙之间一切法,虚空法界、刹土众生一切法。「唯心所现」,这个心就是法性,心性所现的。佛接着说「一切因果,世界微尘,因心成体」,这个心就是法性,它的体是什么?体是法性。法性本来具足灵知,哪一样东西不灵?哪一样东西它不知?知就是觉。所以,一切法统统都能看、能听、能觉、能知。

  这个人过世了,刚刚过世还没有多久,他的神识有见闻觉知。为什么?神识是法性变现出来的。神识虽然离开了,他的身体没有呼吸了,所有各个器官都停止运作,他的身体现在每个细胞还是有见闻觉知。为什么?他是一个物体,这个物体因心成体。你以善意对待他,他有善的回应;你恶意对待他,他有恶的回应。所以我们以善意对待他,祝福他,他生三善道;恶意对他,他的反应就是恶,他生三恶道。

  所以亡人过世,我们一般讲断气,八个小时不能碰他。为什么?你碰他,他有感觉,他感觉痛苦。痛苦他就生瞋恨心,这是一个不好的讯息,他有不好的反应,他的果报就是三途。所以八小时,最好是十二个小时,不要去碰他,连他的床都不要碰,我们在旁边念佛帮助他,助念。佛,这一句「阿弥陀佛」,大家现在晓得了,是最好的讯息、最殊胜的讯息。他要能够完全接受这个讯息,发愿求生西方极乐世界,他就成功了!如果他烦恼习气很重,大家给他助念,他还没有往生西方极乐世界的念头,还没有这个念头,他不会堕三恶道。事实如此,道理如此,我们不能不懂。「个个不无,人人本具」。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

  (第四十三集)

  2003/6/30  澳洲净宗学院  档名:20-015-0043

  诸位同学,请接着看中峰禅师的开示,第一时的开示。

  【只因最初不觉。忽尔动心。认妄为真。迷己逐物。由是业网牵缠。流转五道。恒随生死以升沉。亘古至今而靡间。】

  我们念到这一段。前面禅师告诉我们,法性跟业果的事实的真相,同时又跟我们说灵明湛寂的法性,个个不无,人人本有。在依报环境里面,我们讲的,特别是植物、矿物,这是最明显的,实际上我们的身体还是个依报。为什么?身体是所现、所变,跟外面山河大地,树木花草,这是物质,身体的物质跟外面物质没有两样。《金刚经》上说的「一合相」就讲得很清楚、很明白。

  「一」用现在学术里面所说的话,就是基本的粒子,所有一切物质现象都是这个东西组合的。这个基本的物质到底是什么?现在有没有发现,还很难讲。现在发现的原子、电子、粒子,粒子还能不能分?在理论上讲,是永远分不尽的,事实上我们的科学技术,现在只能够做到这个地步。现在发现最小的物质,他们给它定个名词叫「夸克」。这个东西还能不能分?科学家不敢断言。为什么?科学技术不断在进步,在理论上讲,当然可以分。那些统统是所现所变,包括我们的身体,真的是「个个不无,人人本具」。

  再小再小的物体,它是整个宇宙一切万物之根本,统统是它组合的,它有法性。这个要知道,它有法性。法性湛然,一丝毫没有改变。那到底什么东西改变了我们?《楞严经》上文殊菩萨有一段话说得很好。这是在「拣选圆通」那段经文上讲的,他说「觉海性澄圆,圆澄觉元妙,元明照生所,所立照性亡」。这就是讲无明怎么起来的,也就是妄想,妄想怎么起来的?佛在《楞严经》上讲的,讲得很清楚、很明白。

  富楼那尊者问,为什么会有妄想?妄想几时生的?这个妄想就是根本无明。世尊答得好,这是属于一念妄觉。我们要注重那个「妄」,妄不是真,但是妄是迷真所产生的这么一个东西,你不能说它没有,也不能说它有。世尊讲「知见立知是无明本」,文殊菩萨这个话跟佛讲的是一个意思。他讲「元明照生所」就是知见立知,「所立照性亡」就是无明本。立知!不能立,大乘佛法常讲「一法不立」,一立就迷了,一法不立多自在。一法不立,你跟法性完全一致,跟法性是一体、一相、一个力用,那就是诸佛如来;得大自在,无障无碍,入无障碍的法界、无障碍的境界。决定不能立,一立就坏了。

  所以菩萨讲「所立照性亡」,照性是灵知,灵明湛寂;灵明湛寂就失掉了,就产生变化了。就像水结晶的实验,它就产生变化,不是正常的,正常是美到极处,它的美妙是一丝毫欠缺都没有。我们在这上面才动一念,它就产生变化,虽然很美妙,但是跟原来的已经有很大的差距了。愈迷愈深,就愈变愈丑陋。法性随缘!

  一迷之后,好,「迷妄有虚空」,这是文殊菩萨讲的。虚空从哪里来的?迷妄来的。「依空立世界」,世界从哪里来的?世界从空中所生的。空是无,无中生有,就生出世界出来了。「想澄成国土」,这是妄想,妄想凝聚就变成物质。物质是什么?物质,用现在话说,是精神的凝聚,变成物质。物质是精神,物质是这里讲的法性,法性在哪里?物质是法性,凝聚就变成法性,无相就变成有相,所以有是从无来的。虽然它现了相,变成物质,法性的本能没丧失,永远不会丧失。法性的本能是什么?灵知!大乘经教里面讲的见闻觉知。所以它统统都有见闻觉知。

  我们的身体,我们现在讲细胞(细胞已经很大了),细胞不知道是多少个(佛法里面的术语叫微尘,极微之微,这是佛法里头的术语)极微之微聚集成了细胞。极微之微我们肉眼看不见,实在讲我们也体会不到,但是许许多多极微之微聚集在一块,形成一个细胞,这个我们能看见,我们能体会到。细胞有没有灵性?有!能见、能闻、能觉、能知,你得要善待它!

  怎么善待它?心善,它是随着意念。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」,「境随心转」,「若能转物,则同如来」,这些话非常非常重要!你只要抓住这些,你真的明白,真的会用;心善、思想善、言行善,你全身所有的细胞的反应都是正面的。我们在普通讲,这是真正懂得养生之道!年岁大了不要紧,会返老还童。真能做到吗?真能。你懂得之后,你把你所有身体的器官细胞,用你的心想恢复到年轻、恢复到正常、恢复到健康,理上本来就如是。你要不会?不会,你是糟蹋你自己!怎么糟蹋?一天到晚打妄想,心不善,思想不善,行为不善,你这叫自己糟蹋自己,自己毁灭自己的身体。

  我这个话就讲到此地,不再往下讲了,往下讲大家不懂,恐怕愈听愈迷惑了。我说到这个地方,诸位能够领会,那你就很有受用。这个开示好!中峰过来人,绝不是凡人。下面的文里头告诉我们,我们怎么会变成现在这个样子。

  『只因最初不觉』。最初是什么时候?不要去问它,你要去问它,你就又打妄想了。你要找最初是什么时候,妄想里头又加上妄想,你的妄想不能够转变、不能够化解。实在讲,跟你说时间,时间是假的不是真的。在大乘教里面说时间,没有开始,也没有终止;如果说有始有终,那是真的,不是假的了。所以讲无始无终,假的不是真的,初也好,后也好,统统是一念。但是这个事实真相很少人懂,这真是事实真相。

  「最初不觉」就是现前当下一念不觉。古人讲最初一念不觉,「最初」说得也是很有道理,这个话我们不懂,我们以为最初总是过去、过去、再过去,这想错了,不懂得人家说话的意思。最初就是一念的最初,现前一念的最初。这个最初大概是亿万分之一秒,亿亿万分之一秒,我们没有办法觉察到,这一念不觉。不觉是什么?就是你动了,你心动了。

  你要看到自性,自性是法性湛然,湛然是不动的。前面讲「无生者,即诸佛寂灭之本也」,寂灭是不动的,这是法性。它本来不动,不动就是真的,你要动一下,动就是妄,动叫妄动。这个动是极其微细,不要说我们凡夫不能够觉察,大乘教里面讲七地菩萨都不能觉察,八地才觉察到。那个微微的一动,八地才觉察到。八地菩萨叫不动地,所以极其微细的动他就感觉到,刚刚觉察到。到如来果地才真正叫寂灭,完全不动,恢复不动。性德全体大用圆满现前,如来果地境界!等觉菩萨还有一品生相无明,极其微细的,说到全体大用他还欠一分。于是我们就明白,诸佛菩萨教人修行,八万四千法门,无量法门,修什么?修不动。

  我们在前面《弥陀经》上看到佛的名号,佛名号是表法。六方佛东方第一尊佛就是不动佛。这一开端就给你显示,不动是真的,一动就是妄。阿閦鞞佛是不动佛。你为什么要在一切境界上起心动念?这就是你堕落、就是你轮回的原因,这就是你在这一生当中处处都是障碍,障碍从哪里来的?是因为你动了,你要是不动,没有障碍。为什么法身菩萨、诸佛如来,我们在华严、在极乐世界看到的是无障碍的法界;理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。那原本就是无障碍的法界,为什么?没有动过心,没有动过念头。你为什么要动念头?

  所以讲起心动念,起心动念就是无明,无始无明。你懂得无始什么意思?诸佛菩萨跟我们说明宇宙事实真相,绝不刁难,绝不谈玄说妙,说些东西故意叫我们不懂,那哪里叫慈悲?他所讲的清清楚楚、明明白白,又非常浅显。无始无明就是告诉你,无始是没有开始,就是你现前起心动念,哪有开始?你现前果然不起心不动念,你就成佛了,事事无碍。

  不觉就是起心动念。觉心不动,无明妄动,所以一动就不觉了。就好像水,用水来做比喻诸位好懂。水在湛然,这是水平没有一点点波浪,水平像一面镜子一样,它不动。这个时候它照外面境界照得清清楚楚,觉,觉就是觉照,清清楚楚、明明了了。如果它一动,一动就起波浪,起波浪它还能照,照得就不清楚,就迷了。所以我们供养诸佛菩萨,最重要的供养具是什么?就是一杯水。我常常教人,供佛的水杯最好用玻璃杯,现在有人用水晶杯,那都很好,透明,你能看得很清楚。

  学水不动,学水清净,一丝毫不染,一丝毫不动,这就是佛!凡夫跟佛的差别就在此地,凡夫的心动,凡夫的心染污,染污就是我们今天讲的落印象。他里面有贪瞋痴慢,有这些东西,这些东西是染污。真心里面没有,没有自私自利,没有名闻利养,没有贪瞋痴慢,没有嫉妒,那些东西统统是虚妄的。说到最究竟的,真心里头没有起心动念,没有分别执着;分别执着、起心动念是妄心。你的心水起了波浪,境界风动,境界是外面的环境,你六根接触外面境界你有所感动,这就完了。

  佛菩萨的高明,六根接触外面境界,就像镜子照东西一样,照得清清楚楚。镜子里头决定没有分别,决定没有执着,比什么都清楚,一点都不迷惑,慧!如如不动,那是定!定跟慧都达到究竟圆满,定慧是一不是二,定就是慧,慧就是定。那是我们的本人,宗门里面讲「父母未生前本来面目」,那是我们自己,是我们本人。学佛没有别的,把自己本来面目找到而已、恢复而已。

  本性的湛寂就是根本智,本性的寂照就是后得智,无所不知。湛寂是无知,般若无知,觉照是无所不知。无所不知,心还是定的,决定没有起心动念,决定没有分别执着。只要你起心动念、分别执着,你就完了,就堕落了,你就是凡夫。所以这个最初不觉,因为不觉心就动了,就不寂了。『认妄为真』,这下麻烦了。妄是什么?妄是所现、所变,把所现所变当作真的。不知道真的是能现能变,所现所变是虚妄的,这一下麻烦大了,「认妄为真」。

  『迷己逐物』,己是自己,这是不是自己?不是!什么是自己?能现的心、能变的识是自己,性识是自己,所现所变不是自己。我们用个粗浅的比喻来说,我们的身体是自己,我们穿的这些衣服不是自己。衣服是我们所做的,我们自己穿在身上的,佛法里面叫它做我所(我所有的)。身是我,身外之物是我所有的,这个大家好懂。现在告诉你,身也是我所有的,能现身、能变身的那个是我。那个东西没有形相,无形无相,但是它真有,它不是没有,这就是佛法里面讲的真心、本性;连虚空都是它变现出来的,都是它所现所变的。

  「迷己逐物」,逐物是妄心,不是真心,逐物就是一般讲的你随着境界转,这是凡夫;觉悟的人,觉悟的人转境界。譬如,最明显的,我们的身体,真正觉悟的人,这个身体是随着自己法性转,这能转物!随着法性转,可以叫这个身体不老、不病,生老病死苦完全没有,什么三苦、八苦,哪有这种事情!世间人有种种苦是什么?你被境界所转,你不能转境界,这就是「迷己逐物」。转不了境界,肯定就被境界所转,没有第三条路。诸佛菩萨转境界,六道凡夫被境界所转。被境界所转才有生老病死,才有什么爱别离、求不得、怨憎会,才有这些东西。这一来被境界转了,麻烦就大了。

  被境界转,在个人来讲你被命运转,在环境上讲,你被风水转;你没有办法超越命运,你也没有办法超过风水。可是真正觉悟的人,真正觉悟就真正有福。那个福绝不是我们现在一般人概念当中的福,我们想不到,不可思议,那是真正觉悟的人。为什么?他转境界。那就是福人居福地,福地福人居。这个福人能转境界,他到这个地方一住,这个地方山河大地风水随着他的心转。他的心善、他的思想善、他的行为善,山河大地没有一样不善,统统都善。你要不相信,极乐世界就是这么转的,华藏世界也是这么转的。

  其实华藏、极乐跟我们地球有什么两样?没有两样。那个地方住的是佛菩萨,纯净纯善,所以山河大地、一切万物,没有一样不是纯净纯善。我们这个地球上的居民心不善、思想不善、行为不善,所以山河大地就统统不善,不善的现象就是天灾人祸。天也没有灾,人也没有祸,都是不善业感召变现出来的,这愈迷愈深了。

  『由是业网牵缠』,业就是你的造作。你今天造作的善业,说老实话善业也不是真善,为什么?你是善恶是相对的善。佛法里面讲真善、讲至善,那是法性的善。你现在已经迷失了法性,换句话说,真善、至善你迷了。迷了之后,今天你思想心目当中的善是相对的善、是善恶之善。在一般说,觉悟的人,他的善是本善,「人之初,性本善」。一切众生是平等的,真的是像大师在此地所讲的「个个不无,人人本具」,是本善。孟夫子、荀夫子所讲的善恶是习性,不是本性。我们对于本性完全迷失,六道众生哪里会知道本性?声闻、缘觉、菩萨虽然知道本性,没有证得。如果证得本性就超越十法界了,我们一般称他为法身菩萨。法身菩萨是证得本性,破一品无明,证一分法身,是这个境界。

  所以六道众生麻烦就大了,「业网牵缠」,他造作的业无量无边,就像网密密麻麻。怎么会造这么多业?起心动念就造业,意业。口里面的言语,我们讲废话太多!什么叫废话?妄语、两舌、恶口、绮语。你从早到晚说话不停,你把你的话仔细一分类,不外乎这四大类。觉悟的人、有道行的人言语很少,他心是定的。我们今天讲经说法,言语都太多了。

  早年我亲近章嘉大师,我跟他在一起坐两个小时,两个小时当中,他所讲的话,我们一个字一个字把它记下来,在我想不可能超过五百个字。像我们在讲台上讲演两个小时,参加过讲演的同学都知道,你要写成讲稿多少?至少两万字。我跟章嘉大师因为常常在一起,每个星期见一次面。两个小时他全部讲的话,写出来不会超过五百个字,使我们感觉他都在定中。

  他送我这张照片,你们诸位去看,定中,无论在什么时候,你看他都在定中。他走路很慢,动作缓慢,言语很少。我只看到他一样,他的嘴唇在动,没停止过;大概是持咒,金刚持,嘴唇动没有声音。这是给我们做好榜样,那叫真修行。我们现在明白了,真修,二六时中,六字洪名相续不断,这是真功夫,真实不可思议。很可惜,我们把光阴空过了,一天到晚不晓得念佛,不知道忆佛念佛,一天到晚打妄想。换句话说,一天到晚都在造业。

  「业网牵缠」,这是你的造作,『流转五道』,这是你的果报。「五道」就是六道轮回,为什么叫五道?阿修罗那一道不算;天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道,这五道。阿修罗为什么不算?在天上就归作天道,在人间就归作人道,在畜生他就归畜生道,在饿鬼就归饿鬼道。《楞严经》上告诉我们,这个四道都有阿修罗,地狱没有。通常把阿修罗算一道,是讲天阿修罗,实际上他可以跟天人合并。所以佛经里面常常讲五道、五趣,五趣轮回,都是这个意思。「流转五道」就是轮回。果报现前,轮回从哪里来的?轮回是业网牵缠,你才流转五道。

  『恒随生死以升沉』,随着你自己造作的善恶业,这是什么?习气、习性。你造的善,人天两道,你造的恶,畜生、饿鬼、地狱三恶道,永远在这里头打转。为什么?受报的时候造业,造业再受报。你要是细心观察,你会发现这个麻烦大了,为什么?六道里面往上提升难,往下堕落快!愈堕愈深。

  这桩事情如果我们细心去观察,不难体会。你想想,你现在已经有几十岁了,细心去想、去观察。我今年七十岁,六十岁那个社会是什么样子?十年前,五十岁那个时候是怎么样子?四十岁的时候、三十岁的时候、二十岁的时候、十岁的时候。你十年、十年做一个比较,发现什么?科学技术进步了,伦理道德衰退了。人心的善恶,善心、善念、善行大幅度的衰退。我们讲人心的善良、善意、善行,现在人不如十年前的人,十年前的人不如二十年前的人,二十年前不如三十年前的人。你这样一想就可怕了,这是一代不如一代。那我们将来的堕落就可怕了,饿鬼、地狱里面受苦。

  同样是饿鬼道,同样是地狱道,现在人堕落到里面受苦,要比从前地狱人、从前饿鬼人不知道要苦多少倍!苦从哪里来的?你自己业所感召的,不是从外头来的,业感召的,所以佛法当中常讲「因果不空」。我们在日常生活当中,对人对事对物,起心动念、言语造作不能不谨慎,不能不小心。不要以为随着自己性子去发作,后来你有苦头吃!不是别人吃,没有一样不是自作自受,与别人毫不相干。你要是怪罪别人,那你罪上加罪,苦上加苦。「恒随生死以升沉」。

  『亘古至今而靡间』。「靡间」就是从来没有间断过,从古至今。这是说迷了以后,到现在我们实际上的生活状况。中峰禅师在此地只讲原则,我们要细心去思惟观察,你才知道这个现象之可怕。这个问题怎么解决?我们今天学佛没有别的,就是要解决这个问题,要了解这个事实真相。事实真相不了解,你解决这个问题的念头、意念生不起来。必须事实真相完全搞清楚、搞明白了,才知道这个问题是要解决,不解决不得了!好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看下面的开示:

  【当知生自缘生。而法性不与缘俱生。灭自缘灭。而法性不与缘俱灭。所以云。法性湛然。是谓生而无生者也。】

  到这个地方,大师把事实真相跟我们说出来了。『当知』是应当要知道。虽然说应当要知道,六道众生都不知道。为什么不知道?迷了。佛菩萨所以应化到世间,来帮助我们,来救度我们,第一大功德是什么?帮助我们破迷开悟。六道轮回之苦是从迷来的,谁能救?佛菩萨能救。

  所以,慈善救济只有诸佛菩萨做得最彻底、最究竟、最圆满。不是说你没得吃,送一点食物给你;你没有衣服穿,送一点衣服给你;你没有房子住,造几间房子给你住,我们世间人讲这很慈悲了,这是慈悲救济。佛菩萨不是如此,佛菩萨要救你出六道轮回,要救你出十法界,要帮助你成佛,帮助你永远脱离一切世间苦。这么大的慈济事业,非常可惜世间人很少知道。这个大善人没有人认识,虽然没有人认识,他时时刻刻不离开我们,这才叫慈悲到极处。他没离开我们,时时刻刻、永无间断在照顾我们。我们应当要觉悟,应当要明了,应当要晓得事实真相。

  生是缘生,『而法性不与缘俱生』,灭是缘灭,『而法性不与缘俱灭』。我们把生灭换一个字大家好懂,生,我们这个身体生了,灭,这个身体死了。我们用生死来说,大家就更容易了解了。生,真的是缘生。我们的身体是四大、五阴众缘和合组成的,用现代的话来说,这个身体是许许多多的器官、经脉、细胞组成的。但是我们的心性不是器官,不是经脉,也不是细胞,什么也不是。它不是物质,物质有生灭,我们的心性没有生灭,这个也很难懂。

  现在诸位大概都在网路的萤光幕上来接收我们的讯息,或者我们所录制的光盘、录相带,你们在电视萤光幕上见到。我用这个来做比喻,诸位就好懂。我们电脑、电视的萤光幕就好比是法性,萤幕里现的相就是缘生的生灭。你们想想看,萤光幕上现的相有生有灭,这个萤幕有没有生灭?没有!再用电影做比喻,现代人我想都看过电影,电影的银幕就好比是我们这里讲的法性,在银幕里面显的影像就是生灭,就是缘生。所以这个现相(所现的相)有生有灭,能现的银幕(没有银幕就显不出相来),银幕不生不灭。

  诸位从这个比喻上你去体会,法性就像银幕一样,它什么都没有,但是它能现相,虽现相它又不染着。用这个来比真心,好!有一点相似。我们要懂得这个道理,我们的用心就像银幕一样,随你现什么相。你现佛菩萨的相很好,你现地狱、饿鬼、畜生相都好,没有一样不好,决定没有分别,决定没有执着,决定没有一丝毫染污。

  诸位现在是天天可以说都接触到的,电视的萤光幕、电脑的萤光幕,什么都没有,什么都能现。但是这些机器能现,它是靠外缘,缘生。生,这是讲现相,相是缘生的。「法性不与缘俱生」,我们这个萤幕,能显相的萤幕,它不会跟这个影像同时生,它不是的。灭,萤光幕上相演完了,电源关起来,就没有了;那个相灭了,没有了,萤幕绝对不随这个相消灭。

  所以萤幕是不生不灭,影像是有生有灭。影像就是我们今天六根接触到外面的六尘境界,我们的根跟外面的境界都是有生有灭。能现相的法性不生不灭,就像萤光幕一样,它没有生灭,它是永恒的,它才是真正的自己。宗门里面讲「父母未生前本来面目」,它是真正的自己,它是无所不在。再跟诸位说,它从来没有动摇过。法性湛然,从来没有动过,从来没有染污过,它具足见闻觉知。

  所以我们人的见闻觉知从哪里来的?法性来的。一切万物的见闻觉知从哪里来的?也是法性来的。一点都不奇怪,本来就是这样的。包括虚空,虚空要是没有见闻觉知,它就不能传送见闻觉知。我们今天许许多多的讯号靠虚空来传送,因为它有见闻觉知。由此可知,整个宇宙是活的,它不是死的,活活泼泼。你不要看到山川大地、草木、泥沙石块,好像冥顽不灵,它真灵。

  文殊菩萨讲的「想澄成国土」,这句话是讲,我们用现代话讲,物质怎么来的?说得很清楚。「知觉乃众生」,这句话讲得好。就是一切众生都有知、都有觉。为什么?法性。在动物叫做佛性,在植物、矿物叫做法性,佛性跟法性是一个性,都是见闻觉知。我们非常感谢这些科学家,他们今天用科学的方法证明,植物有见闻觉知,矿物有见闻觉知。这个对于帮助我们理解,深一层的理解,帮助我们的教学,起很大的作用。特别是对我们自己,我们自己过去在经教上研究,真的没有科学的证据。我们的信是凭圣言量,他是圣人他不欺骗我们。然后再凭自己修行功夫要达到一定的水平,就是修定;达到一定的水平,这个境界现前,那就是你亲证,你证得了。

  现在用科学的方法,我们没有达到这个修行的水平,也能看见,用机器、仪器来帮助我们做证明。当然仪器帮助我们证明是有限的,而且是很粗糙的。我们从禅定里面去证得,那是极为细致、又为深广。我们感谢科学家提供这个讯息,使我们的信心倍增,我们知道怎样善待自己,怎样善待我们生活的环境。环境里面包括人事环境、物质环境,对一切有情众生,这是人事环境;对一切无情众生,是物质环境。我们会如佛菩萨,纵然不能说完全一样,逐渐接近!像诸佛如来一样处事待人接物,渐渐契入佛境界。

  这一番开示给我们解释,『所以云,法性湛然,是谓生而无生者也』。什么叫「生而无生」,说了这么多。生是众生生灭的迹象,换句话说,就是现相。生灭是现相,法性不生不灭,法性不是现相。用今天的话讲,法性不是物质,物质是从法性里头生出来的,所以物质现相有生灭,法性的现相没有生灭。你从相里面见性,那就是生而无生。正如同像我们在萤幕上,我们看到萤幕里面的现相,同时你就看到萤幕。你知道萤幕里头的相有生灭,萤幕不生不灭,在生灭里面你看到不生不灭,这个话好懂,从这里面细心去体会。我们再接着看下面一段:

  【无生而生者。】

  这是讲相,相本来没有,没有现在有了。它怎么有了?中峰禅师在此地告诉我们:

  【众生迷妄入心。】

  这个心,跟诸位说,这是妄心,这不是真心。因为迷妄入不了真心,真心是纯真,绝对不会带妄。这个心是什么?这个心是八识,我们常讲阿赖耶识。真的入了阿赖耶识,阿赖耶识像仓库一样,你所有一切的迷妄统统都收藏在阿赖耶识里头。阿赖耶识是个仓库,所以佛在经典里面说这个识叫含藏识,叫藏识,藏就是仓库。我们起心动念讲落印象(现在人讲落印象),印象落在哪里?就是收藏在阿赖耶识里面。阿赖耶识是妄心,也是广大没有边际,跟虚空一样。这些印象不是物质,所以它没有体积。世尊在经上说过,如果这些印象要是物质,要有体积,佛说,尽虚空都容纳不下。好在它没有体积,藏在阿赖耶识里头。

  我们昨天做的事情,过去做的事情,或者是几十年前做过的事情,有些印象很深刻,一想都能够想得出来。如果这些印象要没有一个地方收藏,我们要它的时候,就把这个资料调出来,好像是一个资料库一样,调出来,我们就能够好像过去的事情都在现前一样。如果没有这么一个资料库,东西不就没有了吗?这个资料库不会坏,永恒不坏。里面储藏的是我们生生世世,无始劫以来,所有一切的善也好、不善也好,无记也好,统统都收藏在里头。我们想要调哪一个,这个资料立刻就出来,非常快速,今天电脑也不能够跟它相比;电脑是人脑发明出来的,永远比不上人脑。这个心,『迷妄入心』,这个心是阿赖耶。

  【积业成果。】

  积是累积,无始以来造作的这些罪业累积,现在就变成果,报就现前了,三障的报障。「迷妄入心」是烦恼障,『积业』是业障,『成果』是报障。好了,果报现前了。

  【虚受轮转。妄见生灭。】

  轮回不是真的,六道不是真的,幻相。《金刚经》上说得很好,「梦幻泡影」。凡夫不知道,以为是真的,所以在这里面产生了妄想分别执着,这就是被境界所转。不像觉悟的人,觉悟的人能转境界,他完全能做得了主。凡夫可怜,把这个虚妄不实的境界当作是真的,心被境界所转。这个心是妄心,真心,真心不起作用,迷了,迷失了,一点都不知道。你一天到晚起心动念,所思、所想全是妄心。我们要问真心在不在?真心在。刚才讲真心就是萤幕,它不生不灭,不来不去,如如不动,它在。在怎么样?不起作用,你不认识它,你不会用它。觉悟的人会用它,会用它得大自在,为什么?不被境界所转。《楞严经》上讲的「若能转物,则同如来」,法身菩萨、诸佛如来的本事,就是他认真不认妄,他不被境界所转。

  法性在哪里?法性不离法相。那就是说好比我们在看电视,萤幕在哪里?你能看得到影像的地方就是萤幕,萤幕没有离开画面,画面就是萤幕。所以圣人从画面里面看到不生不灭的萤幕,如如不动的萤幕。他心不动,他不跟着画面的境界转,画面清清楚楚、明明了了,与法性毫无交涉,他能守住性。

  所以从这个地方,我们也能够体会到一些圣人的境界,虽然我们现在达不到,我们能想象得到。他在五欲六尘、大千世界里面,真的,他就像看电影、看电视一样,决定不生染着,他看得清清楚楚、明明白白,这是慧。就是《般若经》上讲的「般若无知,无所不知」,他看得很清楚,无所不知。无知是什么?无知是法性,如如不动。无知才是真知。

  六道凡夫恰恰相反,他有知。他知道萤幕里面所有一切现相,他把萤幕忘掉了,完全忘掉了。不知道这些影像是从萤幕衬托出来的,萤幕忘得一干二净,完全着了相,这就是六道凡夫。以为那个相是真实的,在相里面起妄想、起分别、起执着,念念计较,不知道它是虚幻的、虚妄的,它根本就不存在。为什么?这个相刹那生灭。

  你们想想现在萤光幕上相是不是刹那生灭?决定没有两个相是相同的。从电影是最容易明了的,因为它是镜头开合,太明显了。电视比电影进步,看电视的人很多,懂得电视原理的人不多,懂得电视原理的人晓得相是虚妄的。它的相是什么?相是线条组合的,线是点组合的;点组成线,线组成面,这是原理。因为线移动得太快了,所以你不知道它是假象。电影一秒钟那个放映机的镜头生灭(开就是生,关就是灭)二十四次。我们在银幕上看到就好像很逼真,不知道是假象。电视线条的移动比电影放映机的开关不知道要快多少倍,我们被欺骗了。如果把速度移慢的话,你就完全了解了。这一条线慢慢的移动,慢慢移动,你才明了画面是这么出来的,它太快了,你就不知道了。

  所以说轮回是假的,不是真的。但是你不晓得,就跟作梦一样,梦是假的,但是你作梦的时候不知道自己在作梦,所以你梦里头有受苦、受乐。如果知道作梦,古人说如果我知道是作梦,梦里头梦到一头老虎要吃我,我也会很发心,我就发个慈悲心,用我的身体去喂老虎,这梦境!你不知道作梦,以为是真的,所以你看到老虎来了,吓得一身冷汗。

  诸佛菩萨应化到九法界,来度化众生,我们常常听佛门有所谓「大作梦中佛事,启建水月道场」,道场是水中之月,佛事是梦中之事。所以这个应化来的人得大自在,他在这里教化众生、帮助众生,真的是痕迹都不着。你要问他有没有造作?他没有造作,作而无作,无作而作。众生分上看他,他做得很多,实际上他什么也没做。

  所以要晓得,我们今天在六道轮回,真的佛菩萨、觉悟人眼睛里面所看的是虚受轮回,所以叫可怜悯者。为什么可怜?这真可怜。『妄见生灭』,对于生灭、对于死亡这样的恐怖,这么害怕,妄见。你要真正了解的时候,没有生灭,没有生死,只是换境界而已。就是这一场梦换另外一场梦,你没有办法清醒过来,清醒过来,六道就没有了。永嘉大师讲得好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,觉悟之后没有了。下面中峰禅师用比喻再跟我们说明,希望前面讲的,你要是没有法子体会,你再从比喻上,比喻能够帮助你体会得:

  【于法性体上。如镜现像。似珠随色。当知镜光本净。珠体绝痕。物境互彰。不违色像。彼色像之去来。犹业果之俨然也。】

  我们看这一段。实在讲这段跟我刚才用的电影、电视、电脑的萤光幕上的比喻是一样的。从这些比喻上要细心去体会,我们十法界依正庄严,确确实实是这个样子,都不是真的,真的是一真法界。华藏、极乐是真的,是一真法界。十法界都是梦幻泡影,不单是六道。

  『于法性体上,如镜现像』。古时候没有这些科技,一般人日常生活当中常常用镜子。早晨起来、晚上睡觉之前,洗脸都要照照镜子,镜子里头现像,「法性体上,如镜现像」。又『似珠随色』,宝珠,这是一般人都喜爱的,但是拥有宝珠的人不多,总是富贵人家。镜子几乎家家都有,这是很普通的一个用具。

  珠有颜色,不是它本身有颜色,外面的色彩它反映出来的。现在用得很多,因为有许多这些珠宝是人工造的,造得跟真的几乎是一样,很难区别。在光照之下,因为角度不相同,它反射出来就有彩色的光,有各种彩色的光。这是现代人都很清楚、很明了的,珠本身没有光,在阳光或者灯光之下,看到它反射出来有彩色的光。所以镜,「当知镜光本净」,镜子本来是清净的,本来里面没有色像;珠也是很清净的,也没有光彩。所以告诉我们「当知镜光本净,珠体绝痕」,没有痕迹,干干净净的。

  『物境互彰,不违色像』,镜子照外面的境界,这是「物境」,物就是镜子、是珠,外面的境界照在这里,它起了反映,这是「互彰」,彰是明显。镜子照外面的境界,外面的境界影现在镜子里面;光照在珠上,珠色就起了反射。「不违色像」,这个色像自自然然就现这个相,这是我们很容易理解的。

  这个色像有生有灭,当你照的时候它就生,不照的时候它就没有了。如果我们镜子移动,照这一面,这一面的境界相生,我们照那一面,这一面的境界相没有了,灭了,那一面生了;照我的面孔,我的面孔在里面生,照你的面孔,我的面孔灭了,你的面孔生了。这里面境界好像有生有灭,镜子(能照的镜子)不生不灭。珠随着光,光的色彩起变化,变化就是有生有灭,珠之体没有生灭。

  所以这个『色像之去来』,色是珠,珠显色,镜子显像。『犹业果之俨然也』,俨然是自自然然。我们一切众生迷惑了事实真相(诸法实相),在这里面起惑造业,变现出果报,就像镜子当中的像,宝珠现的色一样,不是真实的。真实的是什么?真实是我们的性,这里讲法性是真的。

  那我们现在要问,法性在哪里?《楞严经》上讲「六根门头,放光动地」。诸佛如来就是看到这个,所以合掌称你是佛。为什么?你有佛性。你的佛性跟他的性无二无别,他是佛,你怎么不是佛?一切众生都是佛,无情的众生有法性。大乘法里头常说「明心见性,见性成佛」,我见到性,在相上见到性,就成佛了。绝对不迷在相上,这叫大彻大悟,教下叫大开圆解,念佛叫理一心不乱,他真的一心不乱。

  什么叫一心?所有一切对立化解掉了,这才叫一心。有人、有我,我跟人对立,这不是一心,一心里头没有对立。我们在一般讲的佛、众生,还有佛跟众生,你在迷,没有觉悟。觉悟怎么样?觉悟之后无佛无众生,佛就是众生,众生就是佛,是一不是二,这叫一心。凡是对立的、相对的统统没有了;真妄没有,邪正没有,善恶没有,是非没有,人我没有,远近没有,前后没有,这才叫一心不乱,这叫入不二法门,这叫入佛境界。佛是彻底觉悟的境界,你得大自在,「理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍」。

  一切无非随顺佛性,不造业了,没有烦恼;烦恼没有了,业没有了,所以六道十法界这个果报没有了。这是觉后空空无大千,剩下来是什么境界?一真法界。一真法界就是华藏、就是极乐。我们看下面一段,这个比喻如果你真懂得,你细心去体会:

  【故诸佛于俨然生灭中。唯见无生。】

  现在讲这个话好懂了。诸佛如来、法身菩萨,他见一切万物,就是六道、就是十法界,也都是不生不灭。为什么?他从相上见性,就如同性相没有妨碍,只要你了解事实真相,为什么?像镜子照外面万物,它有没有妨碍?万物现在镜子里,镜子并不染,一丝毫妨碍都没有。我们今天为什么妨碍?我们染着。我们眼见、耳闻、接触外面境界,会起心动念,会生妄想分别执着,这个就糟了、就坏了。佛菩萨了解事实真相,清清楚楚、明明白白,他不起心、不动念、不分别、不执着。这些话我讲了很多年了,哪一个能落实,哪一个就成就了。

  话不是空口说的,说了没用处,说食数宝,自己不得受用。要自己在境界里头真的现前了,我见色、闻声,我确确实实知道事实真相,清清楚楚、明明了了,哪个是相分,哪个是性分。真正契入境界,性相一如,性相不二。性跟相还对立的话,你还是在迷,你没悟。真正觉悟,性跟相是一,理跟事是一,因果是一,你入一真,你就得一心了,一心是这么得来的。

  所以离开一切境界,你到哪里去得一心?又何况境界你能离得了吗?离不了。你只能转换,你决定不能离开。为什么不能离开?法性自然现的。有体性,自然就有现相,有现相自然就有作用,体相用一而三、三而一。就跟镜子里头现的相一样,它是一不是二。真的就是迷悟不同,所以『诸佛于俨然生灭中,唯见无生』,相中见性,性相一如。

  【众生于湛然无生中。唯见生灭。】

  这就是众生在迷。无生是法性,他在法性当中见到生灭的现象,见到法相。他把法相对立,把无生的法性忘掉了,完全不知道,在这个虚妄相里头他对立。像我们看这个背景,这个背景是相,后面有山、有云彩、有树,他这样分别。这个分别就是起心动念,这是山,这是云,这是树;树不是山,山不是云,起妄想分别执着,这就坏了、迷了,愈迷愈深,愈执着愈严重。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着,看得清清楚楚,他没有起心动念。他没有说这是树,那是云,那是山,他没有,一体。不得已而说一个名字,叫法相。

  法性能现,法相所现;法性是一,法相不二,这是真实智慧。这才真正把事实真相看清楚、看明白,不迷、不染。我们学佛要以契入这个境界为我们修学的目标。这就是经上常讲的「入佛知见」。好,现在时间到了。

  (第四十四集)

  2003/6/30  澳洲净宗学院  档名:20-015-0044

  诸位同学,请接着看中峰禅师在第一时的开示。我们把这个文念一段:

  【故诸佛于俨然生灭中。唯见无生。众生于湛然无生中。唯见生灭。】

  这两句前面说过了。中峰禅师确实用最直截了当为我们说明,众生跟佛差别之所在。接着我们看下面的开示的文:

  【只因迷悟之有差。遂致现量之不一。实乃生无自性。无生亦无自性。悟则生灭皆无生。迷则无生皆生灭。所以离此别无。是乃一体而异名也。】

  我们念到这个地方。上面为我们详细说明,众生跟佛差别在哪里?差别在迷悟,迷了叫众生,觉悟了就叫佛。所以禅师在此地说,『只因迷悟之有差』。迷悟,你看外面的境界,就是六根接触外面境界,眼见,耳闻,身体接触,乃至所有一切的感受就不一样。像这些道理,从浅的来讲我们不难知道。譬如我们同样都生活在这个世间,由于文化水平不一样,修养不相同,我们看外面的境界,就是一切人事物,感受就不一样,这是很明显的事实。另外也能够显示出来,譬如我们一个人在欢喜的时候,我们看到一切人事物,感到他们都欢喜;我们有忧虑、有烦恼的时候,我们看到一切人事物都感到讨厌,都不喜欢。

  由此可知,外面境界是一样的,随着我们的修养,随着我们的情绪,我们接触之后,观感就有很明显的变化。这是在我们一个人身上,或者在我们亲朋好友之中,大家在一起聚会,显而易见。从这个地方我们就能够推断,我们凡夫跟佛的差距就很大了,对于宇宙人生的认知的差距很大。他们看到的是宇宙人生的真相,我们所看到的是宇宙人生的妄相。为什么我们看到虚妄?因为我们迷失了真相。怎么迷的?前面说过,佛菩萨觉悟,彻底觉悟、圆满觉悟,所以,他看到宇宙人生的真相。

  禅师在此地跟我们讲,「只因迷悟之有差」,『遂致现量之不一』,我们的看法跟佛菩萨的看法不相同。我们的看法,在境界里面你会生起妄想、会起心动念、会分别执着。法身菩萨跟诸佛如来在六根接触六尘境界,他不起心动念,他没有分别执着;起心动念是无明,妄想执着造业!佛菩萨能在一切境缘当中,他不迷惑,他不造业,这个得大自在!差别就在这个地方,除这个之外,什么差别也没有。所以下面就说了。

  『实乃』,实实在在讲,『生无自性』,「生」就是一切万物的现相。一切万事万物的生起,包括虚空,虚空原来也没有,虚空怎么会生起来?你要说虚空没有,一般人感觉到很奇怪,但是要从比喻上去体会,也许你也能够体会得到。譬如作梦,梦中有没有虚空?有。那我要问你,梦中虚空从哪里来的?你作梦的时候虚空现前,醒来的时候你梦中的虚空就没有了。所以你要是很细心的去观察,这个现象真的就在现前,虚空有生灭,我们梦中虚空有生灭。

  当然虚空里面所现的一些现象,世界、微尘、众生,梦中所有的这些境界,好像跟我们现前一样,有生有灭。我们现前这个虚空,这个世界,山河大地,芸芸众生,从哪里来的?真的是从虚空生的,虚空是无,无中生有。现在科学家已经发现了,确实是无中生有,而且是一时顿现,这个跟大乘经上所讲的完全相同,但是说得没有经典讲得这么详细。

  「生无自性」,这个自性是自体,它没有自体。因为没有自体所以才称作妄,它不是真。《楞严经》上讲得很好「当处出生,随处灭尽」,生灭的速度太快太快了,没有法子形容,所以佛讲不可思议,就是无法形容它那个快的速度。我常常在讲席里头用电影来做比喻,电影的放映机的镜头一打开,画面不就映在银幕上吗?那就是生;镜头关起来,这个画面没有了,那就是灭。镜头再打开,第二个画面又现前,这又生了;再关起来,第二张的画面又灭了,这个很明显的你看到生灭。这个生灭是一时顿现,生是一时顿生,没有先后;灭也是一时顿灭,也没有先后。就是《楞严经》上讲的「当处出生,随处灭尽」。

  但是,放映机的镜头的开关生灭,一秒钟二十四次。我们现在眼前这些现象,包括我们的身体,包括我们的感官,我们能见、能闻、能思惟、能想象都在内,这个生灭现象一秒钟生灭多少次?《仁王经》上跟我们讲,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。照这样子,我们弹指一秒钟至少可以弹四次,四乘六十再乘九百,正好两个十万八千,就是二十一万六千次的生灭。像电影放映机的镜头,它多快?一秒钟不是二十四次,一秒钟是二十一万六千次,你怎么知道那是假的!

  《仁王经》上世尊这个说法,我懂得,释迦牟尼佛是方便说,不是真实说。为什么?真实说,速度比这个还要快,你没法子想象。几乎快到什么程度?几乎是生灭同时。所以佛经上常讲不生不灭,不生不灭是生灭同时,说生已经灭了,说灭又生了,一时顿现。一时顿现就是当下一时,你以为什么时候一时?一时生,一时灭,生灭一时。所以生无自性,无生也无自性。

  『悟则生灭皆无生』,诸佛菩萨觉悟了,知道生灭统统是不生,一切法不生,不生哪来的灭?这才是宇宙人生的真相。所以诸佛菩萨在这个现象里面,他从来不起心、不动念、不分别、不执着,他跟那个真相完全相应。所以清凉大师在《华严经》上跟我们讲,诸佛菩萨叫无障碍的法界,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍,无障碍的法界。

  无障碍法界在哪里?就在我们现前。我们为什么见不到?因为我们迷了。迷的样子是什么?迷的样子是妄想分别执着,你起这个东西,这麻烦!这个叫起惑造业。造的业,你就把宇宙人生的现相,也就是唯心所现的现相,把这个现相扭曲了。原本这个现相是极乐世界、是一真法界、是华藏世界,究竟圆满,没有一丝毫的欠缺。扭曲之后,外面境界产生变化,变作十法界,变作六道,变作三途,起这样的变化。

  但是你要晓得,能变是你的妄想分别执着,妄想分别执着不是真的。因此从这个能变产生所变的境界(所变就是六道三途),也不是真的。虽不是真的,你不觉,不觉你就得要受,在这里面受苦受难,就像你在梦中作梦一样。你做恶梦,做恶梦很难受!有时候吓得一身冷汗醒过来,吓死了,结果是一场梦。我们今天在六道轮回里面,在十法界里头做大梦。这个梦一个接一个,一个接一个,梦中之梦,永远不会醒过来,你说麻烦不麻烦!佛菩萨教导我们的,没有别的,就是教我们在这梦中醒过来。

  所以这一句说得好,跟你说真的,「生无自性,无生亦无自性」。觉悟的人生灭都是无生,看得清清楚楚、明明白白;迷的人就不一样了,『迷则无生皆生灭』。迷的人执着,他分别、执着,在他的感官之中,宇宙之间所有一切的万事万物,统统都是有生有灭。

  佛一般讲经,我们知道他讲经依据的叫二谛。二谛是什么?第一个是随顺他自己亲证的境界,这叫「真谛」。跟你讲真的,像《华严》、《法华》这些大经里面跟你讲真的,佛菩萨境界。这是我们六道凡夫很不容易接受的,很难懂的。为什么?不是我们境界,跟我们的境界完全不相同。于是佛另外一个说法是随顺众生,随顺众生就是「俗谛」。随顺俗谛,佛讲有生老病死,讲动物有生老病死,讲植物有生住异灭,讲矿物、星球有成住坏空。这个我们懂,这个讲法我们会点头,我们承认,一点没错,这是凡夫的感官世界,这佛也常讲。为什么?你没有觉悟,讲真的你不懂,讲假的你完全同意,你能接受,就是「迷则无生皆生灭」。凡圣见解不相同,实际上的这些理事没有两样。

  这个道理,所以我常说日本江本胜博士,用科学的方法,拿水(水是矿物),用它来做实验。发现水的结晶,它能看、能听、能懂得人的意思。我们以善意对待它,它的结晶很美;以恶意对待它,它的结晶非常丑陋。证明佛所讲的话!水有见闻觉知,见闻觉知是法性。它没有妄想分别执着,但是它能够受其它妄想分别执着的影响,把它扭曲了,把它的相扭曲了。

  我们从这个实验当中能体会得到,西方极乐世界的水、华藏世界的水一定是一丝毫欠缺都没有,非常的圆满,真正具足了我们常讲的真善美慧。为什么?那个世界的人全是觉悟的人。华藏世界法身大士,它没有凡夫,最低程度的都是圆教初住菩萨,一直到等觉,一直到如来果地。所以那个地方没有迷惑的人,都是真正觉悟的人,所有一切物质都变成最完美的,那叫一真。我们这个地球还是一真,为什么会变成这个样子?地球上的居民迷而不觉,一天到晚打妄想。心里所想的,心里面所念的、所说的、所作为的,跟法性完全相违背。所以我们这个地方山河大地,所有一切物质随着我们的心想在变,变得非常丑陋。

  我们这个地方山河大地,跟极乐世界的山河大地是一样的,为什么他们那么好,我们这边这样丑陋?没有别的,境随心转。我们的心不善,它的反应就不善,我们的心善,它的反应马上就善。于是我们就懂得了,假如我们这个世界上所有的居民,把我们的妄想分别执着统统放下,我们这个世界就是极乐世界。为什么?所有物质马上就改变了。从他们水结晶实验,我们就能想到,我们以恶意对它,水的结晶非常丑陋。我们换个念头,以最善的意念来对它,马上它的结晶就改变了,就变成很美的结晶给我们看。随着我们念头在变。

  江博士说,他这八、九年当中,从来没有看到两个结晶完全相同,这个我们是肯定的。为什么?你每个念头不一样,它是随你念头产生变化的。你没有两个念头是完全相同的,所以就不可能出现两个结晶完全相同,就这么个道理。

  难得!科学能够有这个发现,把佛经上讲的宇宙真相,佛法的术语叫诸法实相,把诸法实相总算是开始证实了。佛与大菩萨他们不需要这些科学仪器,他们亲眼看到,他用什么方法?甚深禅定。也就是说,把妄想分别执着完全放下,真相大白。觉悟的相、迷惑的相,十法界依正庄严,他看得清清楚楚、明明白白;到底是什么原因,什么一回事情,也说得清清楚楚。

  『所以离此别无,是乃一体而异名也』,为什么「异名」?异相,它本来是一体。要知道我们这个地球,娑婆世界这个地球,跟极乐世界那个星球,跟华藏世界星球是一体,一样的,都是这个物质。今天科学家讲的都是这些元素,但是它的组合不一样,我们现在所谓是方程式结构不相同。为什么结构不相同?结构是谁来主持的?念头,意念。你的心清净,它能够感受,它有见闻觉知!这是法性,法性的本能;它不会消失的,它不生不灭的,它没有形象,它在形相之中。所以任何的形相、任何的物质都有见闻觉知,它随着有情众生产生变化。这个有情众生善,它变得很善,有情众生不善,它也变得很不善。所以「是乃一体而异名」,因为是乃一体而异相。下面大师跟我们讲几句实际上的例子。

  【审如是。】

  『审如是』,「审」是审察的意思,就是你很认真、很仔细把这个问题看清楚,审察明白了。「如是」,像上面所说的。

  【则阿弥陀佛即是我心。我心即是阿弥陀佛。】

  你就能肯定,阿弥陀佛从哪来的?心现识变。谁的心?我们自己的心。诸位要晓得这个心是共同的,识也是共同的,真心是共同的,妄心不同。我的妄心跟你的妄心不一样,也就是说妄想分别执着各个不相同,真心是相同的。真心,离妄想分别执着,这是真心。

  《楞严经》上佛说了一个比喻,从这个比喻当中我们能够体会得到。佛说真心像什么?大海。大海是真心,妄心是什么?妄心是大海里面起的水泡。大海是一,里面的浪花冲出来的水泡无量无边,每个水泡就像是我们这些众生的妄心,执着这是自己的真心,自己的真心忘掉了,真心是大海!什么时候你这个水泡破了,破了就跟大海融成一体。真是一,妄就有二三,就无量无边。

  所以大乘经上常讲「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,所以它是一,不是二。阿弥陀佛是唯心所现,唯识所变。这个「我」是真我,不是我们这个肉身的我,肉身不是我。佛经上常讲无我,无我是讲肉身,这里头无「我」,但你有「真我」。佛家讲「常乐我净」四净德,这是真的。法性里面有我,法性有常乐我净;法身有我,法身有常乐我净。十方三世佛,共同一法身,法身是什么?法身就是法相。真心、真我就是法性,法性现的相叫法相。法相是什么?虚空、世界、一切众生,是我!这个事情很不好懂,很难懂。

  我们再从梦境来做比喻,我们人都有作梦的经验。我要问你,当你在梦中的时候,如果你忽然觉悟了:我是在作梦!这个梦从哪里来的?现在人讲梦是我们的意识心变现的,意识心变成了梦中境界。梦中有虚空,梦中有山河大地,梦中有很多人物。那你要问,梦中哪一个不是你?是我意识心变现的,统统都是我。你才明白,没有一个不是我。这个时候你才真正懂得佛讲的「同体大悲,无缘大慈」。

  佛为什么要爱护这一切些众生,要救度这些苦难众生?不是别的,共同一法身。这个身是我所有的,一切众生身也是我所有的,山河大地亦是我所有的,乃至虚空也是我所有的。我们讲一家人,一家人还不亲切,最亲切的是讲到共同一法身。他怎么会不爱护?所以看到一切众生受苦,就是自己受苦,看到一切众生享乐,就是自己享乐。生佛不二,众生跟佛是一不是二;众生跟我不二,我跟众生是一体。不但跟有情众生是一体,《华严经》上讲「情与无情,同圆种智」,跟树木花草,跟山河大地,跟广大虚空是一体。这个道理太深太深了,在经教里面只有大乘经才讲得清楚、讲得透彻。这是实相,就是事实真相,本来如是。

  十法界一体而异名,真的是一体,我们说佛法界,菩萨法界,声闻法界,缘觉法界,天法界,人法界,饿鬼、畜生、地狱法界,一体而异名。为什么异名?它异相,相不一样,它确实是一体。原来是一相,异相是因为众生起妄想分别执着,把这个相扭曲了。扭曲的相不一样,所以名也不一样了,实际上体是一样的。能不能把相恢复成一样?能!只要离妄想分别执着,一切相就变成一相。一相,山还是山,水还是水,树还是树,花还是花,草还是草,变成最美的相!

  就像佛在经上讲的,诸佛刹土里面,树木花草永远不会凋零,永远长青,这个奇怪!换句话说,植物生住异灭没有了,动物生老病死没有了,矿物成住坏空没有了,这个不可思议!人无量寿,树木花草也无量寿,山河大地也无量寿,我们看到诸佛这个境界不可思议。诸佛那个境界是真的,把它变成这个样子,是我们自己妄想分别执着变出来的,错了!在这里受苦受难。万法一体而异名,一体就是法性。我们再看,他这里先讲阿弥陀佛唯心所现,唯识所变,再看依报。

  【净土即此方。此方即净土。】

  我们这个地球跟西方极乐世界是一不是二,没有两样。西方极乐世界那么样庄严,那么样的美好。世尊告诉我们,西方极乐世界的大地不是泥沙,不是泥土,是什么?是七宝。大地是琉璃,琉璃,我们世间人讲翡翠,绿色的玉,透明的。所以西方极乐世界的大地,大地透明的,从地面上看到地底,一片绿色。我们这个地方七宝非常坚硬,像石头一样,很坚硬,只能做一些珠宝、工艺品、艺术品,用来欣赏。西方世界七宝是柔软的,大地很软,就像我们走到很厚的地毯一样,你走起来很舒服,不硬。

  铺马路,我们这个地方现在铺马路是用柏油,铺柏油路、铺水泥路。西方极乐世界铺马路的是黄金,你就晓得黄金有多少,黄金是铺马路的。金、银、琉璃、砗磲、玛瑙,这些珍宝多半都是建筑材料。为什么这些东西在我们这个世界都变成了泥、沙、石头,都变成这个东西?没有别的,就跟水结晶的反应完全一样,我们这个地方人心不善,所以它的反应结晶就变成这些东西。西方极乐世界的人善,它的反应就变现出无量无边的珍宝,实际上是一个东西,没有两样。所以『净土即此方,此方即净土』。

  【岂非迷悟之自殊。何有圣凡而彼此。】

  凡圣也不过是个名而已,名不同,真正造成这个不同现象的原因是迷悟。西方极乐世界人觉悟,所有一切万物,随悟变现的境界,就是不思议的美好。我们今天这个世间人心行不善,所以这个地方所有一切的万物,变现的就不美好了,就是这么个道理。所以十法界依正庄严,就是我们自心所现的、所变的影像。《金刚经》上讲的「一切有为法,如梦幻泡影」,是我们自心所现、所变的影像。这些道理、事实真相我们要懂、要清楚、要明了,然后从哪里改?从我们的心上改,真修。

  真修不在形式,在实质。实质是什么?起心动念。这句话,最初章嘉大师跟我说的,佛法重实质不重形式。你的心变善,没有一样不善。头一个相貌转了,相随心转,相貌庄严;接着体质,身体健康,不会有毛病,这是最近的物质。我们起心动念,所有物质都有反应,就跟水结晶一样。所以你的心善、思想善、言行善,你全身每个细胞、每个器官都善,样样都善,你怎么不健康,你怎么会生病!

  换句话说,你要生病了,出了毛病了,毛病怎么生成的?不善的念头造成的,主要的。当然还有别的因素,别的因素是你的饮食、风寒,这是外面来袭击的,但是最重要的是你的心思。现在医学界里面也讲求所谓心理健康,心理健康的人,外面虽然感受风寒,很容易调理,很容易好,恢复正常。心理要是不健康,麻烦就大了,他很容易招来外面病毒的袭击,而且很不容易好,心理不健康。现在医生也常常讲这些话,但心理健康的标准他就不知道了,佛法里头讲得清楚。

  我第一次听章嘉大师这样教我,佛法重实质不重形式。第二次听到是在新加坡,纳丹总统跟我讲的。他是印度教,他说他非常尊敬佛教,他说佛教重实质不重形式。我听了我感到非常惊讶,因为这句话我从章嘉大师听了之后,几十年没有人在我面前讲过这句话。这是内行人,不是内行人说不出来。

  这个实质就是起心动念、言语造作,一定要与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应,那就没有不善。我们处事待人接物,尤其对误会我们的人,毁谤我们的人,伤害我们的人,我们要用真诚心对他,用清净平等心对他,用正觉慈悲心对他,真心!决定不能说他对我不好,我为什么要对他好?那你就错了。他堕地狱,我为什么不堕地狱?这不就说傻话吗?他搞六道,我为什么不搞六道?现在我们跟他走的不是一条路,他搞六道,我们是搞成佛之道。他走的那个路是迷而不觉,我们今天走的路是觉而不迷,不一样。那要是受一点点委屈,还有瞋恚心、还有报复心,那不叫大错特错了吗?不是他错,是自己错。这一段大道理,也包括事实的真相,说完之后,末后这一小段,禅师教导我们:

  【乃知现前众等。】

  我们大家现在在一起来做这个法事,做这个法事就是我们共同在一起学习,在一起修行。

  【以自性阿弥陀。】

  这懂了,阿弥陀佛是自性阿弥陀佛。

  【与大众舌根。】

  『大众舌根』是我们在称念阿弥陀佛。

  【普同运转根本法轮。】

  『根本法轮』就是讲的一真法界、十法界依正庄严都是自性所现,皆是唯识所变的影像,这就叫做「根本法轮」。这桩事情只有诸佛如来、法身大士他们明了,他们懂得。我们今天的信心,是相信佛不妄语,佛不欺骗众生,佛讲的话句句真实,我们听佛的话决定没错。佛并不是教我们听了就算了,不是的。佛教我们听了之后,依照他所讲的去修学,然后自己证得亲证境界,这是佛了不起的地方;是要求我们把他所讲的,你自己亲自去证明,证实宇宙人生是不是这个样子,一定要到自己亲证!这个「普转根本法轮」,我们在此地懂得了,在现在事上讲,就是大家一起称念这一句「南无阿弥陀佛」。

  【诸仁还委悉么。】

  『诸仁』是称大家诸位仁者,仁者是对菩萨的敬称,就是仁慈的人,诸位仁慈的人。『还委悉么』,「委悉么」是你懂不懂?好,现在时间到了,我们休息一会。

  诸位同学,接着再看中峰禅师底下一首偈:

  【生灭无生生不生。乐邦那肯禁人行。谁知万丈红尘里。菡萏华开月正明。】

  这个偈颂里面都有很深妙的禅机。前面这一番开示,使我们对这首偈也就能有几分体会。『生灭无生生不生』,这个理、事我们不能说很透彻的明了,至少有一个模糊的概念,这个模糊概念就很难得。为什么?从前根本没有这个概念,现在有这么一个概念。这个概念在宗门里面讲,这是疑情,有疑情你就会有悟处,所以小疑则小悟,大疑则大悟。这不是怀疑,这是疑情。

  听说佛菩萨、祖师大德跟我们讲宇宙人生的真相。我们常常读、常常听、常常思惟,到自己心定下来的时候,定能开慧。心浮躁,妄念很多,没有办法,也就是你没有法子悟入,我们一般讲开悟,你没有办法开悟;开悟一定要到心定下来。所以中国古人常说「读书千遍,其义自见」,学佛的人很容易懂得这个道理,一千遍念下去之后,心定了,心定了就有悟处。意思不要去想、不要去问,就能明了,就豁然大悟!道理在此地。所以,多听、多读、多多为人宣讲,开智慧就更快。

  我自己这一生的经验,大家都看到的。我学佛到今年五十二年,在讲台上讲经也讲了四十五年,我四十五年没有中断过;除了旅行之外,几乎天天都在讲。而读经从来没中断过,旅行也不中断,你心是定的,没有妄念,没有这个世间杂乱的纷扰,你才能契入几分。

  第二句给我们指出西方极乐世界。『乐邦那肯禁人行』,决定没有禁止人往生极乐世界。阿弥陀佛在极乐世界张开双手欢迎大家移民,没有拒绝的。实在讲就像现在的澳洲一样,澳洲移民部盖瑞部长,我头一次听到他主持公民宣誓,那个时候我还不是公民,偶尔一个机会,他邀请我参加他们这个公民仪式。他在那里宣布,澳洲是欢迎各个地方来移民的,不像其它的国家地区有很多限制,澳洲限制很少,欢迎移民,而且很容易拿到移民。

  西方极乐世界也是,欢迎十方诸佛刹土里面的众生。只要你想到西方极乐世界去,条件很简单,你真的相信,你有愿望,你想去,然后你能一心一意念这一句「阿弥陀佛」。这一句「阿弥陀佛」就好像是讯号一样,我们这个地方把这个讯号发出去,阿弥陀佛在那边就收到了,我们用这个方法跟阿弥陀佛心心相印,保持联系。到我们的缘成熟了,阿弥陀佛就来接引我们。

  一般缘成熟,是我们在这个世间寿命到了。诸位要晓得,六道凡夫都有寿命。他为什么有命运?因为他有妄想、他有执着。人只要有妄想,只要有执着,《了凡四训》里面云谷禅师讲,那就有数,你逃不过这个数。什么人把妄想执着分别统统放下,数就没有了。我们念佛求往生的人,有没有把妄想分别执着放下?没有!没有还是有数,这就叫带业往生。如果妄想分别执着统统放下,那个往生叫自在往生,想什么时候去就什么时候去,没有命运的拘束,没有,所以生死自在。自在的程度也有不同,你功夫浅深高下不一样。所以极乐世界在欢迎,决定没有禁止。

  『谁知万丈红尘里,菡萏华开月正明』。「万丈红尘」是形容六道轮回,「谁知」,是谁能想到?六道轮回里面居然有西方极乐世界的莲苞。「菡萏」是莲花还没有开,开了的时候就称莲花,没有开的时候称菡萏,菡萏是花苞。这是说什么?念佛的人,每个念佛发愿求生的人,西方极乐世界七宝池中就生一朵莲花。这个莲花上有你的名字,将来你往生的时候就生在这个莲花当中。

  这个莲花,我们现在还没到极乐世界去,现在在这里发心,极乐世界宝池里头就有莲花。我们这个讯息,就是念阿弥陀佛,念佛的这个讯息,这个讯息就是滋养这个莲花。你念的功夫愈勤,念的心愈纯、愈真,莲花就慢慢长大了,愈来愈大,光色愈好。「菡萏华开月正明」,月是表真如自性。还是唯心所现,唯识所变,总离不开心性,心性是能现能变,所有一切现象是所变所现,这个道理一定要懂。开示到这个地方是一个段落,下面是最重要的,念佛。所以这个系念法事是以念佛为主,念佛、发愿。在这里面我们能够看到八个项目,这是说法开示,说法完之后下面念佛。

  【南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

  接着三称观世音菩萨,三称大势至菩萨,三称清净大海众菩萨,这个仪规诸位都很熟悉,大家常常在做。念佛完了之后,下面是属于发愿,第一时所举的是普贤菩萨十大愿王。我们净宗学会成立,在缘起里面我拟了修行的五个科目,也就是说我们在日常生活、工作、处事待人接物,必须要遵守的真实教诲,一定要遵守,决定不能违背的。这五个科目都是从经论上节录下来的。

  第一个是「净业三福」,从《观无量寿经》节录出来的。第一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,我们要落实、要做到。第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这是我们行门第一个科目。我们能不能往生净土,就看这个三条十一句你做到多少,你要完全没有做到,这一生不能往生,很重要!

  第二个科目是「六和敬」。六和敬是我们大众在一块相处,人是社会动物,决定不可能独立生活。即使在家,夫妻也是两个人在一起生活,所以和睦相处、互相尊敬比什么都重要。这是佛陀教我们怎样跟大众相处,他说了六条。

  「见和同解」,就是说(用现在的话讲)我们要建立共识。我们对宇宙、对人生,一切人事物的想法、看法要很接近。怎么个接近法?佛法讲得非常高明,把我们自己的成见,也就是我们的想法、看法统统放下,大家统统放下,那不就是完全一致了吗?见解、想法、看法就相同了,这个方法妙极了。但是放下不是容易事情,菩萨才能放下,阿罗汉还没有完全放下,已经放下不少了,凡夫做不到。那怎么办?凡夫依靠佛菩萨的教诲,这个好,我们不要依自己的妄想分别执着,我们要依经典里面的教诲,这个我们凡夫可以做到,而且非常具体。佛教我们怎么做,我们就怎么做,佛教我们不可以做,我们决定不做,这个办法好。

  第二「戒和同修」,戒就是大众在一块生活,总要有个规矩,总要订一个章程,我们每个人共同要遵守。这是佛给我们制定的戒律、仪规,就是生活规范,可以依照我们现前生活环境来制定,我们今天讲生活公约。下面再讲我们「身和同住」,「口和无诤」,「意和同悦」,最后一条「利和同均」。「利和同均」就是我们物质生活、精神生活是平等的,没有特殊,没有高下,我们一样的生活,现在讲的是共产。所以我从前讲经常讲,佛教是最早的共产,释迦牟尼佛当年在世的时候,佛家是完全讲共产的,没有私有财产,只有团体。团体过一律平等的生活,释迦牟尼佛自己以身作则。佛陀一生衣食起居跟大众完全一样,没有一点点特殊,这我们大家服他,做得非常彻底。这是六和,第二个科目。

  第三个科目「三学」,这是我们修行的总纲领、总原则,戒定慧三学,决定不能够违背,决定不能够离开。第四个科目是菩萨的「六度」,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。第五个科目就是此地列的「普贤菩萨十愿」。我们净宗学人平常修行依什么?就依这个。

  这五个科目叫行经,要付予行动,不是口里说的。这个经不是叫你念的,不是叫你讲解的,是要求你做到,落实在你自己生活当中,落实在处事待人接物之处,你要把它做到。所以我们修行,用这个做标准,修正我们错误行为。在此地我们看到普贤十愿,普贤十愿第一个:

  【一者礼敬诸佛。】

  什么是『诸佛』?从理上讲「诸佛」是法性。法性就涵盖着情与无情,全部都包括,我们对于整个宇宙一切众生要真诚平等的恭敬。为什么?一切有情众生是未来佛,这佛经上说的。过去佛、现在佛,世尊跟我们介绍了不少,未来佛,所有一切众生都有佛性,将来都要作佛,所以一切众生皆是未来佛。「礼敬诸佛」里头最重要的,就是教我们要礼敬未来佛,这是它真正的意思。所以佛家许多仪规里面,一开端「一切恭敬」、「一心顶礼」,都是这个意思。

  不但佛法里面讲,中国儒家也讲。儒家,你们诸位看过《礼记》头一篇「曲礼」,第一句话「曲礼曰,毋不敬」。他这第一句跟普贤菩萨十愿的第一愿,真的有异曲同工之妙!中国人常讲「英雄所见大略相同」。佛讲到真正修行,从这个地方起,儒家也从这里起,恭敬!我们对佛怎么样恭敬,换句话说,对一切人要跟对佛同样的恭敬。然后再展开,对于一切万物,对树木花草、对山河大地、对九法界的神灵、对三恶道的鬼众,统统都要像对佛一样的恭敬。这里头要清净、要平等、要真诚,不能有高下。为什么?是一体而异名,一体而异相,道理在前面刚讲过。

  这些年当中,我跟许许多多宗教往来,我们建立一个共同的认知,那就是宇宙之间只有一个唯一的真神。这个唯一的真神,在我们佛教里面就是讲的法性。真神创造天地万物,在佛经讲的这个天地万物是唯心所现、唯识所变;性识就是创造了天地万物,它所现所变,这就是宗教里面讲的真神。阿弥陀佛、释迦牟尼佛是它所现所变,其它一切宗教里面的神圣,也是它所现所变,所以它是一不是二。

  我们知道这个原理,知道这个事实真相,从事上来说,我们可以说所有宗教里面一切神,都是释迦牟尼佛的化身;从我们的本位,我们是主,他们是宾。如果就基督教来说(基督教为主,我们也是宾),所有一切宗教里面的神,都是耶稣的化身;释迦牟尼佛也是,中国的孔子、老子也是。所以主不是一定的主,各个人可以当主席,可以当主,各个人可以当伴。《华严经》上讲的「主伴圆融」。

  所以我说所有一切宗教徒是一家人,都是一个真神的化身。我进其它宗教的教堂,我礼拜。人家看到很奇怪,你为什么礼拜?我礼拜,那是唯一真神的化身,他们的神跟释迦牟尼佛没有两样,是一不是二。普贤菩萨,这个意思就更广了,不但一切神是一,一切众生都是一。我们对于所有一切众生的礼敬,跟对诸佛如来、跟对唯一真神无二无别。谁能做到?普贤菩萨做到了。我们如果能做到,你就是普贤菩萨了。

  普贤菩萨有五十一个阶级,初发心的普贤菩萨,十信位的普贤菩萨,十住普贤菩萨,十行普贤菩萨,十回向普贤菩萨,十地普贤菩萨,等觉普贤菩萨,只要修普贤行的人,统统叫普贤菩萨。我们净宗学人修普贤行,你看看《无量寿经》,你展开,还不是正宗分,序分,前面是列与会大众,与会大众名号后面头一句话,「咸共遵修普贤大士之德」,普贤大士之德就是这十句。所以要知道,净宗同学,只要是真正修净宗的,你是修什么菩萨?你是修普贤菩萨。

  近代弘一大师大家都知道,弘一大师早晚课念什么?念《普贤行愿品》。他是修净土,求生西方极乐世界的,他不念《无量寿经》,不念《阿弥陀经》,他念《普贤行愿品》,十大愿王导归极乐。由此可知,弘一大师他一生所修的是十大愿王。你仔细看他,他学佛之后,归信净土之后,他的表现、他的生活,他处事待人接物,像不像这个十愿?他是不是真在做?我细心观察,他真做。他无论对什么人都恭敬,无论对什么事他恭敬,他对事、对物都恭敬。「礼敬诸佛」在他日常生活当中,他落实了。弘一大师做出榜样来给我们看。

  我们学佛从哪里学起?从礼敬!对人傲慢,对别人不知道尊重,不知道关怀,不知道协助,你不在学佛,你还是在迷惑颠倒,你这一句没做到。所以大家千万不要误会:诸佛是已经成佛的人!不是!这个诸佛是讲三世诸佛,最重要的是对未来诸佛。未来诸佛是现在所有一切众生,包括动物、蚊虫、蚂蚁都是诸佛,你能礼敬吗?树木花草都是诸佛,范围太广太大了,义理太深了,微妙至极!所以这是净宗修学的标准。

  我们最大的毛病就是不知道恭敬,现在真的是无礼无敬,这怎么能往生?西方极乐世界,我讲《无量寿经》、讲《弥陀经》,都跟大家说过,极乐世界是普贤法界。凡是生西方极乐世界的人统统是普贤菩萨,四土三辈九品全是修普贤行的,《无量寿经》上有明文。普贤菩萨是娑婆世界净宗初祖,他教导我们的,就是代表阿弥陀佛教导我们。我们要信,要能理解,要接受,要认真奉行,要用真诚心、清净心、平等心、大慈悲心来学习。

  普贤菩萨在遍法界虚空界,与一切众生(这个众生包括有情无情)决定没有对立,这真正礼敬。有对立,「礼敬诸佛」这一句就不能做到,所以普贤行是最难修的。大乘经教常讲,菩萨不修普贤行,不能圆成佛道。你要想证得圆满的佛果,你得修普贤行。西方极乐世界的殊胜于此可知,西方极乐世界全都是修普贤行,是修究竟圆满的佛道。

  【二者称赞如来。】

  在这个地方我们要注意,前面讲「诸佛」,这里换成『如来』,这什么意思?诸佛跟如来是一还是二?跟诸位说,诸佛跟如来不一不异,不能说一,也不能说二,但是它确实有两个讲法。「诸佛」是从相上说的,说「如来」是从性上说的。我们知道,自性有本能,本能是什么?是觉知,就是世尊在楞严会上讲的见闻觉知。见闻觉知是自性,或者经上常讲的法性,它的本能!永远不生不灭,遍法界虚空界。除了本能之外,它还有本德,这个德也是遍虚空法界,本德是什么?是慈悲、是爱。

  所以,每个宗教里头都讲慈悲、都讲爱。佛法讲慈悲,《古兰经》里面讲仁慈,《新旧约》里面讲爱,神爱世人,上帝爱世人,所有宗教里面都讲爱。所以「爱」是宇宙的真理,宇宙的真理就是法性的本德,本具的德性。这桩事情江本胜博士从水结晶实验里面发现出来了。这是给水的资讯,它能看、能听、能接受人给它的讯息,什么讯息最好?「爱」跟「感谢」,这两个讯息它反应的结晶是最美的。实验了八、九年,他肯定爱跟感恩、感谢,他说这是宇宙的真理,我们知道!我们知道这是性能、性德,性能是见闻觉知,性德是仁慈博爱。

  我在新加坡跟九个宗教往来,我也写了几句话,「一切宗教的根本就是仁慈博爱」。一切宗教救度众生的宗旨,就是帮助众生离苦得乐。仁慈博爱、离苦得乐是所有一切宗教的共同的理念、共同的教学目标,宗教怎么不能团结?怎么不能和睦相处?怎么不能互助合作?能!我们这一切磋,果然能。去年我两次访问日本,跟日本的基督教领导人接触,都非常欢喜、非常和谐。我们的基本观念是仁慈博爱、离苦得乐。

  离苦得乐是从果上讲的,有果必有因,我们在因上下功夫。因是什么?破迷开悟。一切苦是从迷来的,一切乐是从悟来的,悟了就乐,迷了就苦,所以破迷开悟的果报就是离苦得乐。破迷开悟,一定要已经开悟的人,你去教导那些没有开悟的人。佛在经上常常讲,已经觉悟的人要为没有觉悟的人,为他们演说,演是表演,做给他看,说是跟他说明。我们这个很快乐的生活要做出来给他看,要让他看到生欢喜心。他来向你请教,你再详细跟他解说,让他也觉悟,觉悟就快乐了,苦就离开了。

  所以这前面两句,前面这第一句,诸佛是从事相上说的,一切恭敬,决定不能有分别、有执着。称赞,称赞就不能跟礼敬一样,要与性德相应就称赞,与性德不相应不称赞。不像礼敬,礼敬是完全平等的,无条件的,称赞是有条件的;换句话说,只赞善的,不称赞不善的。我们要懂这个道理。不善的要称赞的话,你怎么能教化众生?你怎么能够改良社会良好的风俗?所以善的称赞,不善的不称赞。

  不善的人、不善的事,我们有礼敬没有称赞;善人善事,我们有礼敬又有称赞,差别在这里。你看看善财童子五十三参,他参访胜热婆罗门,有礼敬没有称赞;参访甘露火王,有礼敬没有称赞。为什么?胜热婆罗门表现的是愚痴,不善;甘露火王表现的是瞋恚,不善。所以对于贪瞋痴这一类不善的心行,不赞叹,但有礼敬,所谓是(这孔老夫子讲的)「敬而远之」。远,不是跟他不往来,不是这个意思,是不能向他学习;我们只能向善学习,不能向不善学习。所以,不善不赞叹,这里头就有分寸。礼敬没有,礼敬里面没有这一切分寸的,礼敬是平等的。

  因为一切众生性本善,我们是尊敬这个。称赞是什么?他有习性,习性里头有善、有不善。礼敬完全看本性,不看习性,所以对于恶人都礼敬。称赞,我们就要重视习性,习性里面有善、有恶,我们要扬善隐恶。善要表扬、要赞叹。恶不说,不要放在心上,不要放在口上,让作恶的人自己去反省。这些统统属于教育,让这个作恶的人自己会感到:我做一点小的善事人家赞叹,我做这么多坏事人家一句话都不说。不是人家不知道,人家知道,知道但是一句话不批评你,让你自己良心责备,让你自己回头是岸,这个好!

  用粗俗的话来说,就是我们要原谅别人的过失,不要去责备他的过失,希望他能够改过自新,这个就叫普度众生。又保持自己的身心清净,纯净纯善,绝不把不善放在我们自己心里头,决定不把不善放在我们口里面。我们的身语意纯净纯善,又能够感化那些不善的人,感化不善的事,你说这多好,这是圣人教我们的。

  【三者广修供养。】

  这前面不但是形式、口头,还要有具体的行动。那是什么?看到别人有苦难,你要真的能帮助。不要人家来请求,我们看到了、听到了,尽心尽力的去帮助,不附带任何条件去帮助。供养就是布施,布施里头有恭敬心就称供养,布施里头没有恭敬心,我们就称布施;加上真诚恭敬,这个布施就叫供养。所以普贤菩萨不是修布施,修供养。

  『广修供养』。我们听到别人遇到有灾难,自己细心审察、观察,是不是真的。确实是真的,我们听到这个事情,就要尽心尽力去帮助他,这是义务,没什么条件好讲的。澳洲和统会,他们几个主要的干部,正好我在布里斯本,他们知道了来看我。告诉我他们要组一个医疗队,到西藏去义诊。

  我就问他义诊什么?他说西藏人因为住在高原,紫外线很强,所以白内障很严重。每年差不多有将近六、七千个病例增加,每年都增长,严重的,失明。他们发心由五位眼科医生、五位是普通科的医生,还有一些护理人员,大概有将近二十个人,组成一个医疗团,到那边去帮助他们治白内障。听说现在治白内障的仪器非常进步,很短的时间,也没有痛苦,马上就把他眼睛上的白翳就拿掉,让他恢复视力。这个好事情!这个东西我们佛法里面讲点光明灯,让这些苦难众生恢复光明。

  我听到了,我还有这么一点小小的力量,我说好,我供养一点医药费。他没有来要求我,没有来找我化缘,我听到这是好事,这是事实。大概西藏的藏胞,差不多白内障的比例很大,几乎占他们的人口三分之一,这很严重!三个人当中就有一个白内障,这非常严重!这是好事。

  他们这个事情我明白之后,我也表了态。没多久,西藏有个访问团到澳洲来访问,中国驻澳洲的大使通知我,希望我能跟这个访问团见见面。我们在黄金海岸在一起吃饭,他们的领导人热地先生,是藏族人,当面邀请我,希望我到西藏去看看,正好他们现在有这个团,我就跟大家一起去看看。我也非常向往,从来没去过。所以这一次有这么一个机缘,随着这个团去。

  所以知道有苦有难,就要尽心尽力去修供养!不要等人劝,等人劝的时候没有意思了,你不是真心,你是被逼着;好像人家劝你,你不好意思,总是带一点勉强。我们要养成一个布施供养的心,有布施供养的行为,不要等人家开口。但是自己要审察这个事情是真的是假的。社会上假的很多,骗钱的人也不少,我们也不能上当,也不能受骗。所以一定要细心观察审察是真的,确实有这个需要,我们就应当要出钱出力,尽心去帮助。现在时间到了。

  (第四十五集)

  2003/7/1  澳洲净宗学院  档名:20-015-0045

  诸位同学,请看第一时开示里面的忏悔,普贤十愿第四愿看起:

  【四者忏悔业障。】

  古人常讲,「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」。所以「忏悔」这个修法,可以说是遍一切世出世间的圣教。我们遍观世界上所有的宗教,他们的教主、先知、传教师无一不是教人常常悔改;悔就是忏悔,改就是改过。在佛法里面,忏悔这两个字是梵华合译,忏是忏摩,是梵语;悔是悔改,这是中国的意思。因为梵文的忏跟中国的悔改,意思很接近,把它连起来讲忏悔。

  忏悔法着重在发露,什么叫发露?露是显露出来。我有过失,做错了,不必隐暪,能够跟大众宣说,就是今天讲的坦白。能在大众面前说出自己的过失,接受大众的责备、教训,然后能改过自新,后不再造。这是忏悔真正的功德,后不再造!早年我亲近章嘉大师,章嘉大师教导我。那个时候我刚刚接触佛法,佛法里面这些规矩、仪式是一无所知。大师非常慈悲,告诉我佛法重实质,不重形式,忏悔在佛法里头非常非常重要。什么叫忏悔?知过能改,后不再造,这是真正忏悔。仪式,他说不重要。对我初学的人来说,我很有受用。

  忏悔最要紧的,是自己要知道自己的过失。我学佛以后好多年,我才真正明白佛家常讲的开悟。什么叫开悟?开悟我们听起来很玄,以后我接触经教多了,才真正明了。什么叫开悟?知道自己的过失叫开悟;把过失改正过来,叫做忏悔,忏悔是真正修行的功夫。这个修学方法里面,最难的是知道自己过失。人能知道自己的过失,这个人就不迷,这个人就觉悟了。

  过失无量无边,从起心动念,到言语造作。《地藏菩萨本愿经》上说「阎浮提众生(简单的说,就是我们地球上的众生),起心动念,无不是罪」。这个话,我们初学佛的人听到,感觉到好像是佛经里面讲的太过分了。「起心动念,无不是罪」,未必!有些人起心动念是善念,难道也是罪吗?所以要对佛法,尤其是大乘佛法,生起敬仰之心,的确难,太难太难了!

  佛说法,标准不同。无论一个人是善念,是恶念,善行,还是恶行,你要不能超越六道轮回,在诸佛菩萨、大彻大悟人的眼目当中,都不是真善。真正善怎么样?真正善决定超越轮回、超越十法界。不能超越轮回,那不是罪是什么?你从这个层面上去看,你才晓得佛经讲得不错。

  我们六道里面的众生,心地善良,不为自己,为国家、为民族、为一切众生,好事!难得,世间圣人!但是怎么样?见思烦恼断不了,名闻利养可以淡一点,不能连根拔除,舍己为人还是有限度。纵然是杀身成仁,成仁取义,还有分别执着,妄想分别执着那个仁、执着那个义:我要做仁人,我要做个义人。出不了三界!这里头的理很深,如果不是深入经藏,契入大乘,佛菩萨许许多多这些言论,我们真的很不容易理解。不容易理解还罢了,许许多多地方我们把意思错会,那真叫「差之毫厘,谬之千里」。于是,让我们想起开经偈上,「愿解如来真实义」,这句话不容易说出来。

  「愿解如来真实义」,这是多么难的事情。早年李老师曾经跟我谈过,讲开经偈这一句。他说我们彼此的意思都不知道,你怎么能解如来真实义?我们想想,没错!谁能解如来真实义?我们把水平降到最低,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明也破个一、两品,你才能解如来真实义。你的烦恼习气没断,你怎么能解如来真实义?如来真实义是自性清净心圆满的流露,我们把自性清净心完全迷失了,这是其中的道理。我们晓得这个道理,我们听了就会点头,真的是不解如来真实义。

  我们今天努力要做的,先是断见思烦恼。从哪里断起?这个我常常讲,跟同学大家们互相勉励,我也认真努力在学习。我们要放弃自私自利,要放弃名闻利养,要放弃对五欲六尘的享受,要放弃贪瞋痴慢,这是头一关。如果有这些东西存在,我们在大乘法连边都摸不到,搞来搞去,还是轮回心造轮回业,怎么会没有过失?必须把这个真正放下,放下之后,你才能看破,看破是智慧现前,恍然大悟。大悟是有层次的,恍然大悟,实际上是悟了一点。过几天,或者过几个月,又有一次恍然大悟,又多悟一点。古德常常讲,我们积小悟成大悟,积大悟成大彻大悟。

  你要想开悟,你不把这些烦恼习气放下,你悟不了。佛菩萨在经典上讲的这些话,我们听了,说实实在在话是似懂非懂,不是真懂。真懂了,我们的思想、见解、言语、造作会变,跟没有懂得之前,完全不同。没有懂得之前,你是凡夫,真正懂得了,你是圣人,超凡入圣,破迷开悟了。圣人的心思、圣人的行为,他所表现出来的是舍己为人。你仔细观察,他起心动念、言语造作,跟经典里面所说完全相应;你细心观察,他所说的,就是他所行的。经典里面所说的,就是佛菩萨所行的。所以,我们细细观察释迦牟尼佛,你看他一生,行业跟经上讲的一样不一样?

  凡是觉悟的人,他一生表现,无论是在生活上、工作上、处事待人接物,拿经典的标准去衡量,决定相应,那叫真学佛。真正把自己的业障忏除尽了,忏悔特别对业障来说。业障,我们前面讲过,回向偈里头常常念「愿消三障诸烦恼」,这句话就是『忏悔业障』。业障的前面是惑障,迷惑,业障的后面是报障;报是果报,惑是无明,业是分别执着,我们用《华严经》这个说法。如果用一般大乘,佛所讲的术语,惑障就是无明烦恼;业障就是尘沙烦恼、见思烦恼,这是属于业;报障就是六道轮回,六道轮回是果报,这叫三障。三障里头有因有果,如果细说,有因、有缘、有果;业是因,惑是缘,六道依正庄严是果,六道苦。

  佛在经上跟我们讲「三界统苦」。欲界,这三大类的苦,苦苦、坏苦、行苦,你统统都要受,你没有办法避免。无论你行善、造恶,你统统都要受。色界天有禅定的功夫,伏住一部分的习气烦恼,所以他苦苦没有,但是他有坏苦、有行苦。到无色界这高了!连身体都不要。无色界,我们一般人称之为灵界,他没有色相,所以他没有坏苦,他有行苦。所以佛讲三界统苦、三界火宅。我们只有「忏悔业障」,真正把业障忏尽,你才能够永脱轮回,那才叫真正善。

  所以从这个角度来看,《地藏经》上讲的那个话是真的,不是假的。「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,意思很深很深。他是拿法身菩萨来做标准,用法身菩萨的善,以这个为标准看我们六道里面的众生。到天道还是不善,出不了轮回。天福享尽,阿赖耶识里头还有恶习的种子,还要往下面轮回堕落,这不能算善。要真善的话,永远不再堕落!那只有超越,除超越之外,没有别的办法。超越六道,到四圣法界,四圣法界算善了,小善不是大善,不是究竟圆满的善。究竟圆满的善在一真法界,所以你还要超越四圣。

  换句话说,忏悔法在佛门里面,从初发心到等觉菩萨都不能离开。等觉菩萨还要修忏悔业障,他什么业障?那一品生相无明没破,就是他的业障。所以诸位要晓得,等觉菩萨在西方极乐世界也是带业往生;他带得最少,只带一品生相无明。净宗法门不可思议,诸佛如来净土,带业只带无明,决定不带见思,决定不带尘沙。唯独西方极乐世界,弥陀净土,可以带尘沙烦恼,可以带见思烦恼,这是所有诸佛刹土里头找不到的。

  修其它法门,你的忏悔业障,好像我们在学校里学习成绩得的分数一样,大概你总要得五十分才算及格。但是西方净土不一样,西方净土的标准很低,忏悔业障大概有个五分就能往生。别的法门,其它诸佛刹土要五十分,你才能往生;这个地方录取标准,五分就行。对我们这些业障深重的凡夫来讲,我们努力努力,能够把自己业障忏除一点点,就能往生,这个不可思议。这一点我们要认识清楚,认识清楚之后,你才会真正肯定,除这个法门之外,我们无论修学那个法门都不能成就。那就是没有能力把自己的业障大幅度的忏悔,这做不到的。

  做的方法,每天要反省,每天要想自己的过失。我们的早晚功课,为什么要做早晚功课?做早晚功课有什么好处?早晚功课不是为佛菩萨做的,是为自己做的,这个意思一定要搞得很清楚、很明白,就是修忏悔法门。早课提醒自己。所以我们选读的经文,读阿弥陀佛四十八愿,提醒自己。我今天的想法,我的思想、我的行为,希望能跟四十八愿愿愿相应,每天早晨做早课提醒自己。晚课是反省,与佛教诲相应的,好,我今天做到了,明天要保持,不能失掉。没有做到的,要生惭愧心,一定要发改过的心,明天我一定要做到。这样子做早晚课,早晚课就有功德。帮助你忏悔,帮助你发现过失,帮助你改正过失,那叫修行。

  修行就是修正我们自己错误的思想、错误的行为、错误的言语。言语行为都是从念头生的,所以错误的思想是比什么都重要,因为你错误的想法才导致错误的言语行为。所以修行,意业比什么都重要!修正我们错误思想,希望能有正知正见,在我们现前这个阶段,除了读经、听经之外,没有第二个方法。读经、听经,以经为主。诸位要记住,世尊入灭之前,教导我们的四依法,「依法不依人」。人所讲的,在经上要找到理论根据。所以一切人说的,只能提供我们做参考而已,他到底说的是对,说的是不对,我们要有智慧去辨别,不能盲从。盲从,我们就愚痴,我们就会走错路,所以要有智慧去抉择。这桩事情不是一个容易事。

  众生根性不一样,佛对哪一类的根性,他有一种说法。譬如最明显的,佛对于执着有的人,讲空。说空什么意思?破他执有。但是有一类执着空的人,佛跟他讲有,破他执空。佛说法是破众生的执着、破众生的分别、破众生的妄想。众生妄想执着不相同,佛用的方法善巧方便不一样。众生要没有妄想分别执着,佛就无法可说,无法可说才叫真说法。谁懂?只有法身菩萨,深位的法身菩萨他们理解。不要说六道凡夫不懂,九法界的声闻、缘觉、菩萨也不懂,所以这一桩事情真难!

  但是它有个总的原则,如果我们抓到这总的原则,我们对于诸佛菩萨说种种不同的法,心里有数了。什么叫总原则?叫契机,契机契理。契机是适合现前这个人的需要,对这个人有好处、有利益,叫契机;理,理决定不违背,契机契理,那就对了。这是一切诸佛菩萨在遍法界虚空界,度一切众生的总原则、总纲领。总原则、总纲领的名号,在大乘佛法里面来讲,就是这一句阿弥陀佛。阿弥陀佛是性德的本名,是我们每个众生自性本来的名字。持名念佛,一切诸佛都这样教给我们,用这个名号把自己的性德唤醒,叫回来,是这么个意思!

  佛,佛教,必须要认识清楚。什么是佛?大乘法里头给你讲得很多,佛是你的真心,不是外面,自性真心,那叫做佛。印度话叫做佛,叫做性,叫做本来面目。得把这个字的意思搞清楚、搞明白,然后这些名词术语,我们才能稍稍有一点体会。信佛,信我有真心、信我有本性。你看经上,我们前面念过「阿弥陀佛即是我心」。你信阿弥陀佛,是信我自己的心,念阿弥陀佛,是念我自己心的本名。我不信佛,不信自己的真心,不信自己的本名,那是什么?迷惑颠倒。中峰禅师讲得这么清楚,「阿弥陀佛即是我心,我心即是阿弥陀佛,净土即此方,此方即净土」。

  这个法,一切诸佛都说是难信之法。为什么?人迷了。他相信什么?相信自己的烦恼习气,以为贪瞋痴慢、自私自利,这是我。这样子他就搞六道轮回,起心动念造无量无边的业,业感轮回,他在轮回里头受苦受难,很冤枉!他本来是佛,本来他是得大自在,他有无量无边的智慧、无量无边的德能、无量无边的相好,现在统统迷掉了。

  诸佛菩萨,等于说他们都是过来人,是觉悟的人。他把他怎么样觉悟,怎么样恢复,把他的经验、方法提供给我们,便利我们照学,照着这个方法学,省事多了。我们如果真的懂得,真的明了,在这一生当中好好的修学,你在这一生当中,一定能够证得。你要问证得什么?我跟你讲最现实的,证得你的相貌愈来愈好,你愈来愈年轻,愈来愈健康。你在这一生当中,能够得金刚不坏身,你永远不会生病,永远不会衰老,永远快乐。无论做什么事情,事事都顺心、事事都如意,佛氏门中有求必应。这些好处你都能得到,这是讲最现实的,一丝毫玄妙都没有。你要是得不到,得不到是你不懂这个道理,不懂这个方法,你学错了。

  你果然懂得这个理论、懂得方法,你修学没有一丝毫偏差,这些果报你肯定会得到。多少时候你会感觉得有效果?三个月,三个月到半年当中,你就能够感到效果,你就产生信心。你的思想、行为就会改变。这个改变,你真的干,改变是从你的相貌、体质,你处事待人接物的心态,很明显的看出来,你真在干,你真用功。你要是假的,那就不行,人家一眼就看穿,为什么?你没有起变化。

  这个道理,现在有科学证明。所以我们这一次邀请江本胜博士到这边来访问。很遗憾的,他来访问正好我到西藏去访问,我们的时间冲突,我不能够接待他。不过最迟,明年一月份我要到东京开会,到日本去开会,我会去访问他。他用科学的方法证实了。我们以善意,他是用水做实验,用善意对待水,水的结晶多美!我们以恶意对水,水的反应就非常丑陋,这就是非常明显的证明。

  为什么说你真的修行,你的相貌会变得很好?因为你修行,你把所有一切不善的念头都修正为最善的念头。你的心善、你的思想善、你的行为善,那么第一个反应是什么?你的身体的器官跟细胞,它头一个反应,就跟水的反应一样的道理。你的每个器官会变得非常美好,那就最健康的;每一个细胞也变得非常美好,你就年轻了,就这么个道理。

  过去我们只是听佛在经上讲的,我们老老实实依教修行,也没有想到什么相好,身体健康,没有想到这个事情,这是果报。我们只是听老师教诲,真的从心理上做一百八十度的改变。果然这个改变就起效用,效用我们自己没有发觉到,别人发觉到。别人发觉相貌不一样了,现在相貌比从前好多了,气色不一样,身体健康不一样,以前很多病,总是有些腰酸背痛,现在统统没有。偶尔过去还有一点感冒,这些年来也没有了。细心去观察,我们自己细心去反省,这是什么?业障消除的效应。

  早年章嘉大师教我,佛氏门中,有求必应,他教我求佛,教我不要求人。他说求人,别人要不答应,你不就生烦恼!我说没错,当然会生烦恼,会失望,会沮丧,心里会难过。他说求佛菩萨。求佛菩萨,没有感应,那是什么原因?自己有业障。把业障忏除掉,感应就现前,真的是有求必应。这个求,如理如法,绝不是为自己的享受,决定不是为自己、为个人。这个世间的名闻利养、五欲六尘,决定不能求这个。求这个是增长你的贪瞋痴,佛菩萨大慈大悲,绝对不会增长你贪瞋痴慢。佛菩萨慈悲是帮助你消除贪瞋痴慢。

  你果然把贪瞋痴慢忏除掉,念念为正法久住、为续佛慧命、为帮助一切众生破迷开悟,一切诸佛菩萨都护念你,都帮助你。为什么?你跟他同心、同志、同行。诸佛菩萨就是这样的,你跟他一样,那个力量就加持到了。中峰禅师在此地劝我们发愿,希望我们愿愿都跟阿弥陀佛四十八愿相应,那你就得到圆满的加持。阿弥陀佛加持你,十方一切诸佛都加持你,你怎么会不自在?你怎么会不快乐?十方一切诸佛加持,再跟你说,十方一切善神都加持你,他们心、愿、解、行都相同。所以这一愿,我们要非常重视。

  我们对人没有礼貌,贡高自大,目中无人,这都叫业障。所以「礼敬诸佛」是忏悔业障,「称赞如来」也是忏悔业障。最大的业障就是嫉妒,嫉妒障碍。我们看到别人的好事,绝口不提;别人有不善的时候,一天到晚渲染,自赞毁他。称赞如来,就是忏悔这个业障。「广修供养」也是忏悔业障。我们自己心量狭小,自私自利,不能够舍己为人,那么你修广修供养,你想想看是不是忏悔业障?然后你再看看普贤十愿,每一愿都是忏悔业障。

  所以十愿里头,忏悔业障是总。我们也可以说,菩萨道从初发心到如来地,修什么?就是修忏悔业障。你要把业障统统忏得干干净净,一丝毫都没有了,那你就圆满成佛。前面我不是说过,等觉菩萨还带了一品生相无明,那是他的业障,他那一品生相无明要是忏悔了,他就证得圆满佛果。所以我们自己一定要肯定自己业障深重,天天要发现自己的业障,天天要忏除自己业障,我们在菩提道上才会有进步。

  【五者随喜功德。】

  这一条非常非常重要,它是对什么?对嫉妒障碍。我们看到别人做好事,心里就不痛快。严重的,想办法障碍他,不希望他的好事成功。我们在这一生当中,不知道碰多少次。这是一九九九年,中国建国五十年大庆,我是受到邀请参加庆祝五十周年大庆。我在北京看到房山石经,我非常喜欢。刚刚好在那个时候,有一个居士送了我一笔钱,数字还不小,可以印这个房山石经。

  我到北京是国家宗教局叶局长接待我,我就把这个事情提出来。我说我希望把房山石经印一千套,送给国家,我自己不要。希望国家赠送给全世界每个国家的图书馆,永远保存,那是艺术品,高度的艺术品。他们固然有印,印得字太小,不能看,只能当作资料用。所以我们希望字能印大,字印大,当然册数就多,分量就多,成本就高。不怕成本高,要印得精美,让人家看到生欢喜心。当时国家也同意,给我一些文件。后来障碍很多,这个事情做不成。遗憾!他不能修随喜功德,就没下文了。

  去年在台湾谈到《四库荟要》。因为这笔钱还在,我听到很欢喜。如果《四库荟要》我们能够拿到版权,我也希望印一千套,赠送全世界著名的大学跟国家图书馆。好像也有好几个人彼此都在争,相持不下,这个事情也就吹了。不能学「随喜功德」,各个人都要,这个功德我做,他要他做,他要他做,几个人都要争,那好了,算了,不做了。多少好事想发心做,都是被这样子破坏了,每个人都要争功,很遗憾!这是众生没福,我们想做,做不成功。好,现在时间到了。

  诸位同学,我们接着看开示里面,发愿,普贤菩萨十愿的第五愿:

  【五者随喜功德。】

  这一条非常重要,一切众生都有这个业障,都有这个毛病,就是不愿意随喜别人。殊不知『随喜功德』跟自己所修的功德无二无别。所以真正有智慧的人,谚语常讲「成人之美,不成人之恶」。不善的事情,我们不随喜。善事、好事,对社会、对众生有利益的事情,应当随喜。不应该心量那么样的窄小,要把心量拓开。

  早年我在新加坡,天主教修女打电话告诉我,她们有一个医疗队(天主教办的有学校,办的有医院,他们医院医生组织一个医疗队)到非洲去义诊。这是个好事情,我听了之后非常欢喜,我立刻就告诉她,我送五万块钱给她去做医药费,多买一点医药到那边。她做的事情我想去做,我还没有这个缘,人家去做,我去投资,等于我去做了!非常非常好,为什么不干?为什么一定要自己去做?傻瓜,自己做累死了。别人去做我们赞助,比什么都好。为什么要障碍别人?

  过了没有多久的时候,她又打电话告诉我,这次是希望我帮助。她说非洲那边非常穷苦,人很可怜,她说一切设施都没有,最缺乏的是救护车,交通很不方便。她就提出来:法师,你能不能提供一辆救护车?我说可以,我送一辆救护车给她。不管是那个宗教,不管是什么样的团体,他所做的事情是一桩好事,对社会、对苦难众生真有帮助,我只要看到、只要听到了,不必人跟我讲话,我能尽心尽力帮助别人。我知道,人家做的这个事情,就是我做的;我做的,就是别人做的,何必要分彼此?何必一定要把功劳据为已有?

  一切好事功劳据为己有,你出不了三界。为什么?我执太重。六道轮回就是我执造成的!佛在经上讲得很好,我执破了,六道轮回就没有,你就超越轮回;法执断掉,你就出了十法界。由此可知,六道轮回是我执、法执造成的。四圣法界,十法界的上面,四圣法界是法执,没有我执,是法执。法执没有了,十法界就没有了,那个世界叫一真。执着不能不破,随喜是帮助我们破执着。一切好事不要据为己有,要懂得这个道理。要热心、认真、努力去做随喜功德。

  所以印房山石经,我到今天还是念念不忘,印《四库荟要》,不管什么人去做,我随喜,只要有人去做就好。我绝对不把这个功德好处据为己有,没有这个念头,没有这个意思。什么人去做,我协助你,我全心全力帮助你,好处统统是你的,我只希望这个事情能做成。对社会、对一切众生有利益,我们看到就很欢喜了。这个真正是中国的宝藏,《四库荟要》跟石经,是真正的宝藏;希望这个宝藏能够流传到全世界每个地区,让全世界的众生都能够接触到。我们只有这个愿望,于自己名闻利养一丝毫都没有。所以要认识随喜,随喜的功德无量无边,要欢喜去做,成人之美,不成人之恶。第六愿:

  【六者请转法轮。】

  转法轮,这是我们常讲的,法轮本来是佛教里面常用的一个标志,佛用这个做标志。为什么用轮?轮这个标志代表圆满。佛跟我们讲一切法,一切法的真相,诸法实相,非空非有,轮能表现。轮是个圆,圆的心非有,圆外面的周,那个轮非空,非空非有,在这个图形里面能够显示出来,所以佛用这个做标志。告诉你,事有,外面的圆周,这个轮,轮是事,事上是有;理无,圆心,心没有。心不能说没有,心是真有,心没有形象。

  所以,心叫空,轮叫色,一个色,一个空。《心经》上「色不异空,空不异色,色即是空,空即是色」,在这个轮显示出来。这就是世尊一生当中,四十九年为一切众生说明宇宙人生的真相。所以他讲相有性无,事有理无,有跟无是一不是二,没有离开轮。你真正通达,原来空即是色,色即是空,有就是无,无就是有,这个道理很玄、很深,但是它是事实真相。因此明了之后,空有两边都不着,你的心定了。

  你着空是错误,着空是没有用,不起作用;你要着有,你不了解有从那来的,有的根本是什么,你不知道。所以空、有都明了,空、有都不执着,一切随缘度日,那才得大自在!一丝毫分别执着都没有,不但分别执着都没有,妄想也没有,你这个人怎么会不自在?得大自在!你会得到真正的法喜,常生欢喜心,法喜充满。你完全随顺法性,随顺自然,没有妄念,没有分别,没有执着。佛跟我们讲这个道理,讲这个事实真相,让我们在这一生当中,得到究竟圆满幸福的生活。

  『请转法轮』这个意思,就是请佛常常教导我们。佛是一个过来人,他已经恢复自性,已经得到究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能、究竟圆满的相好,我们一切众生希求的,佛统统得到,统统表现给你看。你都看到了,他为什么有这样圆满的智慧,这样的德能,这么样的相好?他告诉你,我们一切众生各个都有,就是迷悟不同。迷了,你错用了心,你变成这个样子;觉悟了,你就能恢复,恢复跟诸佛如来无二无别,所以说一切众生本来成佛。

  「请转法轮」,就是请诸佛菩萨、请这些觉悟的人常常来教导我们。用一般通俗的话来讲,就是请佛讲经说法。因为讲经说法这个名词在从前没有问题,现在人听到这个,就变成宗教,他就会想到宗教,所以我们换个名词,这叫契机。换的,怎么说法?请他来教导我们,讲经说法就是教我们。教导我们,不是一教就会;一教就明白,那就好办了。我们烦恼习气很重,教一遍不懂,所以古人教导我们,「读书千遍,其义自见」,「一门深入,长时熏修」,我们才能够觉悟。怎么办?那再更进一步:

  【七者请佛住世。】

  这个老师在此地教导我们,我们觉得很有受用,很欢喜,我们请他常住在这个地方。换句话说,长时间的教导我们,时间短了,不行。要怎么样请他?绝对不是说我对你很礼遇,招待得很好,让你衣食住行都能够满足你,不是这个意思。真正有道德的人绝对不贪图五欲六尘的供养,决定不贪图名利,他没有这个念头。用名利、用五欲六尘想把他留住,留不住。他完全舍弃掉了,你怎么能留住他?那要怎样才能留住他?依教奉行,真学,真干!你叫他走,他也不会走,为什么?他一定要成就你,帮助你破迷开悟,帮助你明心见性,帮助你修行证果,他不会舍弃你。

  所以这些诸佛菩萨,这些善知识,在这一个地方,这常讲,缘分;机缘成熟,他来了,缘分没有了,他就走了。什么叫缘分没有了?大家不肯认真学,都学些表面,没有认真学,佛菩萨就走了。『请佛住世』的条件没有别的,就是每部经后面最后一句话,信受奉行!你能做到这四个字,你不请他住世,他也在那里住世。你对他所教的相信,一点都不怀疑,你能够理解,你能够接受,你能把他所教的落实到自己生活,落实到自己工作处事待人接物,你是在真学佛,你不是假的。所以我们用真诚心,谛信,慧解,依教奉行。

  我们要请佛菩萨、请善友长住在这个世间。我们知道烦恼习气绝不是短时期能够断尽的,因为我们被烦恼熏习的时间太长太长。就好比木材在水里面泡了几十年,湿透了,现在把它捞起来,点一把火想把它烧燃,不容易。要很长的时间,慢慢的才把它烧燃了。我们现在就等于在水里头浸泡多年的,湿透了,现在要用烈火把它烧燃,那个火要不猛烈没有用处。这样的木材,什么地方能烧燃它?炼钢炉子,把它放在炼钢炉。炼钢炉是不熄的,二十四小时不中断的。一天它不能烧燃,两天,我相信,两、三个星期,肯定就烧掉。这就说明长时熏习,天天在讲。

  我们自己实在讲,是个中等根性的人,不是上根利智。我们今天能有一点成就,靠什么?靠老师的教诲。我跟老师,最初跟章嘉大师三年,章嘉大师圆寂之后,我跟李老师十年;十三年!十三年,根扎下去,然后自己可以自修。每天自己读诵经论,同时接受一般同修们的邀请,给他们做讲解。我到今年五十二年,五十二年,我读诵经论没有间断;在讲台上讲经,四十五年没有间断。所以这个世间名闻利养、五欲六尘种种的诱惑,我不动心,才能做到。如果没有这么长的时间熏习,你要说是名闻利养,五欲六尘不动心,那是圣人,那不是凡人,谈何容易。所以境界才能转得过来。

  我这个境界之转,如果从十年、十年看,你很容易能看得出来,确确实实,所以我说孔老夫子是中等根性,不是上根利智。释迦牟尼佛是上根利智,你看他三十岁示现成道,第一部讲《大方广佛华严经》,那个不可思议,真正是上上根人。而我们看孔老夫子他老人家的成就,他说十五有志于学,三十而立,四十不惑,五十知天命,六十耳顺,七十从心所欲不逾矩。我的进展跟孔老夫子差不多,是渐渐提升,不是顿悟,不是圆证,是逐步逐步渐修渐证。这五十多年锲而不舍,愈学愈欢喜。尤其这个几年稍稍契入境界,真的是法喜充满。《论语》开宗明义所说的,「学而时习之,不亦说乎」,我对这一句有很深的体会。

  人生最大的乐事,学!所以夫子在《论语》里面所说的几句话。「吾尝」,他是讲自己常常想着,「吾尝终日不食」,我一天不吃饭。「终夜不寝」,我在夜晚不睡觉。「以思」,我在想。「无益,不如学也」,这个世间无论什么事情,那一桩事情最好?学,学圣人、学贤人、学做好人。不如学也,什么样的事情都比不上学。「学而时习之,不亦说乎;有朋自远方来,不亦乐乎」。「朋」是什么?好学的人。我们大家志同道合,都是喜欢学。希望到我们学院来的人都是好学之人,我们大家在这个小环境里面,共同学习。真好学,那就能有条件请佛住世;不好学,只搞形式、搞场面,佛不住世,菩萨也不住世,同样善知识也不住世,唯有真正好学。

  普贤十愿,古大德跟我们讲解,我们在注解里面也看到的,这个十愿,实际上的愿只有七,从「礼敬诸佛」到「请佛住世」,这是愿。后面这三句,都是回向。我们细细看看这些祖师大德们讲的,有道理。大乘教里面讲三种回向,回向菩提、回向众生、回向实际。为什么要回向?回向是把心量拓开,我做这个事情不是为自己,是为遍法界虚空界一切众生,这个心量就大了,这才叫普贤行。普贤行跟一般菩萨行不同的地方在那里?就在这个地方。一般菩萨也有礼敬,也有称赞、供养、忏悔业障,统统都有,为什么不叫普贤行?他的心量没有那么大。

  你像我们世间的凡夫,世间凡夫讲这个人心量很大,宰相肚子能撑船。他所想的是什么?想的是我的国家民族,他真的没有为个人,没有为自己家庭,他为自己的国家,为自己的民族,了不起!那心量还是小,你为你的国家民族,别的国家民族怎么办?我这一国是世界上最强的,别的都是最弱的,这怎么办?怎么相处?还是不够大!这样的心量可以做国家领导人,他的心量包容一个国家。如果有更大心量的,能够包容世界,包容这个地球,起心动念不仅是想到我国家的人民,我要想到全世界的人民,怎么样能够叫全世界的人民都能过到好的生活,那这个人是世界领袖,他心量大!

  比不上菩萨。菩萨起心动念,想到什么?三千大千世界,我们这个世间人没有能比得上。菩萨的心量普度众生,要度三千大千世界九法界众生!还是比不上普贤菩萨。普贤菩萨的心量是遍法界虚空界。遍法界虚空界,确确实实有不少法身菩萨也是这个心量,普贤菩萨还比他殊胜。殊胜在哪里?我们在《华严经》上才看到,普贤菩萨包含微尘里面的世界,这是佛在《华严》上告诉我们的,其它经上没讲到。每个微尘里面都有世界,微尘没有放大,世界没有缩小,微尘里面的世界跟外面世界一样的,没有两样,谁能进去?普贤菩萨能进去。

  普贤菩萨的心量,他是能入、能度重重无尽的世界。微尘世界里头还有微尘,那微尘里头还有世界,所以世界重重无尽。为什么会有这个现象?佛跟我们说的,自性法尔如是。真心、本性,本来就是这个样子,这里头没有什么理由的,就是这样的。就好像性德,我们常常讲,性能、性德。性的能永远不失,它就是这个样子的;性的德,也就是这个样子的。

  性的能是什么?中峰禅师在此地讲的灵知心。性的能,灵知,就是见闻觉知。为什么它会有见闻觉知?它本来就是这样的!这是它的本能。我们在我们身体上,每个细胞都有见闻觉知。这个现在用科学的方法可以能够探测到。性的德是什么?就是大乘经上常讲的智慧、能力,德能、相好,这是性德;无量的智慧,无量的能力(无所不能),无量的相好。大乘经上常讲,身有无量相,相有无量好,这是性的德。另外也有个说法,「常乐我净」,这也是自性本具的德,这是性德。这是一切众生「个个不无,人人本具」。

  佛菩萨的教诲没有别的,就是教我们恢复自己的本能、本德,本具的德能,如此而已。到你自己完全恢复,佛给你讲,圆满菩提,归无所得,是你自己本有的。佛菩萨对你并没有什么贡献,你自修自己证得,佛菩萨只跟你做个介绍人,增上缘而已,平等法!佛菩萨没有居功:我教你的,我对你有恩德。没有。佛菩萨教我们感恩,感遍法界虚空界一切众生恩,教我们感父母的恩,感师长的恩,感一切众生的恩,那个心量多大。所以回向是把心量拓开,心量拓开你才能恢复自性;心量小,不行,不能见性。所以第八:

  【八者常随佛学。】

  这是回向菩提。这是我们所希求的,我们的目标。我所学的、我所修的、我所行的,为谁?为菩提。为菩提,实在讲,我们把它落实到事相上,大家好懂,为正法久住。佛陀的教育是智慧的教育,菩提是觉悟,是大智大觉的教育,我希望这个教学在这个世间常住,永远不断,就是前面讲的请佛住世。请佛住世一定要『常随佛学』,佛就住世,这两个可以连起来了。我们要不随顺佛,不向佛学,佛就不会住世了。我们要请转法轮,请佛住世,最重要的条件要「常随佛学」。我喜欢这个教育,我爱好这个教育,我学习这个教育,他就住世,他就不会舍离我们。第二:

  【九者恒顺众生。】

  诸位要看这个顺,不但要顺,恒顺,永远随顺众生,你才能够帮助众生。你好意去帮他,但是你不顺他,他反抗你,他不接受你,那你就没法子。所以你看看诸佛菩萨要度众生,他顺众生。你们看到《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应,应以什么身得度,他就现什么身,恒顺!他欢喜佛,观音菩萨就现佛身,众生就欢喜了。应以什么身得度,就现什么身,完全顺众生,不是随顺自己。你随顺自己是度不了众生,再好的心、再好的意思,众生不接受你的。所以你要懂得顺众生,尤其是『恒顺众生』,难!

  我们今天在外面帮助别人,人家不接受,什么原因?我们没有随顺他,我们完全顺自己意思。顺自己意思,人家就排斥,行不通!这个人喜欢基督、喜欢耶稣,观世音菩萨就变成基督、变成耶稣,他也欢喜了。我去年,好像是十一月到日本访问,在日本讲经,跟中村康隆老和尚见面,这个老和尚九十多岁,是日本的国宝。在日本佛教界里头,非常有声望、有地位。我们见面的时候,没有想到,他跟我说了一句话,当时在座的这些日本的法师们,都感觉得非常惊讶。他怎么说?

  他说全世界每一个宗教创始人,都是观世音菩萨的化身。这个跟我们想的,跟我们平常所说的,完全相同,这个老和尚很了不起。旁边日本的这些法师告诉我,他说老和尚这个话从来没有说过。他说法师,今天你来,他跟你讲,他以前从来没有说过。给我很大的鼓励!我们今天在全世界接触不同的宗教,做多元文化团结的工作,老和尚说这个话,对我就支持。实在讲年岁太大了,九十多岁,头脑非常清楚。但是现在也坐轮椅,身体行动不太方便;头脑清楚,说话也很清楚,见面非常欢喜。这真有智慧,真清楚。「恒顺众生」。

  说法,法没有定法可说,众生喜欢什么法,给他说什么法,无有定法可说。诸佛菩萨也没有一定的形相、身相,完全是恒顺众生。《楞严经》上所说的,「随众生心,应所知量」。《楞严经》上这两句话,就是一般大乘法里头所说的,应以什么身得度,就现什么身;应该说什么法,就说什么法。这个应,都是应众生,众生有感,佛菩萨就有应。现的身相是身应,为他说法是说应,都要应众生。众生是机,应机说法,应机现身,所有一切,没有一样不应机,这叫「恒顺众生」。

  你了解这个大道理、大的原则、大的方针,那么你就晓得,今天这个世界走向了科学技术,科技里面现在最普遍,大众最熟悉、最普遍的是传媒,广播、电视,现在的网际网路。我们看到了之后,你要恒顺众生,我们要走这个路子。我们讲经,不能在讲台上讲,讲堂上讲不行了,我们今天在摄影棚讲。同时我们的画面、音声,从网际网路里面向全世界播放,依照我们的网址,他就收到了。这就是恒顺众生,这就是应机说法。现在是这种感,那我们就这种应,有感就有应,感应道交。

  今天要不要建一个什么很大的道场?不需要。今天弘法的道场(祖师大德就是祖师大德,我们对他没有话说),我们净土宗最近的祖师,印光大师,他老人家教导我们的,道场不要大,他不主张建大道场,小道场。大家在一块共修的人不要多,住众以二十个人为原则,不要超过二十个人。这个话我们愈想愈有道理,为什么?符合于现代社会状况,不化缘,二十个人生活容易维持。道场太大,住众太多,你生活来源从哪里来?你一定要去做法会,要去做许许多多,这是招来,现在好像观光旅游,那你的道业完全毁掉了,你清净心得不到。

  所以他讲不化缘,不做会(不做一切法会),不收徒弟,不传戒,不讲经,专门念佛。平常功课就跟普通佛七一样,二十个人在一起共修,各个会有成就。这种开示多了不起,真实教诲!当然来道场修行的人都懂得佛法,所以不必讲经,讲经到哪里讲?讲经在电视里讲、在网路里面讲。大家对于经教都懂得了,我们找个地方修行,很简单,二十个人聚集,找个小房子就行了,你就能成功。一定要把外缘断绝,如果这个道场搞成观光旅游的道场,那就不是修行道场,这个里头不可能有成就。要懂这个道理,祖师讲的话,没有话说。

  所以,讲经说法在电视,把讲经说法送到每个人家庭。我们现在看到科学的技术在发展,我相信五年之后,网路会取代电视。为什么?我去年在日本看到的,手机(手提电话,手机)可以接通网路,那个小画面里面可以能够收听网路。我相信五年之后,网路的频道再加宽,在全世界任何一个地方,用手机就能收到。在我想象当中,那个手机萤幕会做大一点,你会看得很清楚,音声、画面都看得清楚。换句话说,就等于一个小型的电视机一样,可以随身带的。把佛法送到你的手掌心。

  现在那么大的电视你摆在家里,把佛法送到你家里;再过几年,更进一步,把佛法、讲经说法的画面、音声送到你手掌心。无论你在那个地方,随便什么时候想听,你统统能听得到。真听懂了,听明白,觉悟,想修行了,找一个小道场,二十个人的小道场,你真成就了。这是祖师教导我们,所以这都叫恒顺众生,这都叫应机说法。

  所以今天大的这些道场,实在讲是观光旅游,为国家带来收入,这是服务业。同时能够发挥一个效果,那叫机会教学,从观光旅游的机会把佛法介绍给这些游客。让游客懂得了,他可以在电视,可以在手掌心里面,去听闻佛法。这是应现代众生之机,恒顺现代的众生,我们要懂得。你不懂这个道理,你就不能普度众生。最后一条:

  【十者普皆回向。】

  这是回向实际。什么叫实际?就是回向本性。一切从本性生的,最后还回归到本性。本性也叫自性、真如、实际,还是回归到,从这里生还回归到这里;我们一般讲回归大自然,这是一般世间人所讲的。佛法讲的回归实际、回归真理、回归真如。怎么回归?就是念念、行行都与真如相应,这个你就懂,这叫契理。这个十愿前面九条是契机,这一条是契理,决定不能违背实际理体。

  法身菩萨能做到,法身菩萨之外,像声闻、缘觉、权教菩萨,只能做到相似。我们凡夫对这一条就茫然,不知道讲的是什么,『普皆回向』,不懂得它什么意思。我今天跟诸位说出来,你有个模糊的概念,你要很清楚,那是要你自己修行的功夫,就是契机契理。前面讲契机,这一条讲契理。我们这个理依靠什么?简简单单说,我们没有证得真如之理,依经教。我们起心动念一切作为跟经教相应,不违背经典教诲,就是「普皆回向」。与经典教诲相违背,你这一条就没有,你说法契机不契理。这一段,我们就讲到此地。

  (第四十六集)

  2003/7/1  澳洲净宗学院  档名:20-015-0046

  诸位同学,上面我们学习过普贤菩萨的十愿,普贤菩萨十愿也可以说是菩萨的总愿。但是除了这个总愿之外,还有总愿,一切诸佛的总愿,就是普贤菩萨十愿,也不离这个总的四弘誓愿。就是连阿弥陀佛四十八愿,要把它归纳起来,四弘都能够包括。所以四弘是总纲领,展开来是无量无边诸佛菩萨的大愿。我们接着来念这一首偈。

  【众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。】

  在三时系念法事当中,四弘誓愿也有三次,每一时都有一次,这四句我们留到后面再说。再接着看,这是「三宝赞」,这里头有赞叹,就是称赞如来。三宝赞是赞佛、赞法、赞僧,称为三宝。宝是比喻,世间人有了财宝就能过很富裕的生活,过很幸福的生活,就是它能够解决我们物质生活的这些问题。

  佛法僧,称为三宝,是真正的三宝,因为世间财宝只能解决我们这一生的问题,不能解决生生世世的问题,更不能解决六道生死轮回的问题。轮回之外,还有问题,不能出离十法界的问题,不能证得无上菩提的问题,这问题多了!但是这三宝是真的宝,绝不是世间财宝能够相比的。为什么?它能够解决六道生死问题,它能够解决十法界的问题,它能够帮助我们证得究竟佛果的问题,这才叫珍宝!

  我们要问一问,能不能解决我们现实生活上问题?答案是肯定的,当然!为什么?六道里面这是小问题,无上菩提是大问题,大问题都能解决,小问题还算什么!很可惜,世间许许多多人迷而不觉,把这个三宝忽略了。这三宝不在外面,在自性。佛宝是自性觉,法宝是自性正,僧宝是自性净,觉、正、净三宝,觉正净是性德。所以三宝不在外面,没有人求不到,真的是有求必应。到哪里求?向自性当中求。

  世尊把这些理论告诉我们,求的方法也告诉我们,三宝现前之后的境界也说得很详细、很明白。那个境界就是华藏世界、极乐世界、一真法界。所以唯有三宝能帮我们转迷为悟,转凡成圣,转娑婆为极乐,转秽土为净土,转十法界为一真法界,这才是真正的宝!我们现在先看第一段,第一段是赞佛:

  【佛宝赞无穷。】

  这一句意思双关,有自性的『佛宝』,有事相上的佛宝。事相上的佛宝,举最近的释迦牟尼佛。为什么?他要不出来示现作佛,教导我们觉正净真实法,我们永远不会知道,没有人能说得出来。所以这个地方的赞佛,自性佛跟事相上的佛统统都包括了。『赞无穷』,体性无穷,事相上也无穷。

  【功成无量劫中。】

  「功」,这从事相上讲,修行的功夫。佛是从人修成的,要修多久?修无量劫,不是短时间。我们一看,无量劫太长太长,往往把我们修学的心吓倒了:无量劫,那到什么时候才能成就?大乘教里面佛说,不但时间是假的,空间也不是真的。时空从哪里来的?是从我们妄念当中产生的,不是真实的。如果你要是转迷为悟,无量劫就变成一刹那;要是迷而不觉,一刹那就变成无量劫。世尊在大乘教里面,对这桩事情讲得很多,尤其是我们在《华严经》上读到的,迷而不觉,确实是无量劫;觉而不迷,一念顿超。这个事情,难!难在哪里?难在我们不能把妄想分别执着放下,难在这个地方。什么时候把妄想分别执着放下,『功成无量劫中』,你就成就了,无量劫就没有了。谁做到了?释迦牟尼佛做到,做出榜样来给我们看。

  【巍巍丈六紫金容。】

  『巍巍』是形容高大。释迦牟尼佛当年在世,身高一丈六尺。一丈六尺在我们想象当中很高,差不多有现在我们两个人这么高。那不变成巨人了?实际上,古印度那个时候的度量衡跟我们现在不相同。诸位要看看弘一大师《律学三十三种合刊》,这里面有一篇叫做「周尺考」。周朝时候人用的尺,一尺大概只有我们现在的六寸的样子。这么一看我们就想到,这是很合理的。释迦牟尼佛个子是很高,大概像我们现在(我们现在讲公分),应当是一百八十多公分、一百九十公分的样子。是比一般人个子高,但是很正常。并不是像我们现在的尺,一丈六,那就太高了。

  佛的身体肤色,皮肤的颜色是紫金色,所以这一句是赞叹,赞佛的身色,「巍巍丈六紫金容」。这种相好从哪里来的?一个人的心好、思想好、言行好,把自己的身色可以随自己的意念来转变。我们这个世间人认为这样的身体、身材,这样的肤色,是我们人间最尊贵的,世间人看相的讲贵相。佛每一种相都是贵相,都是世间人非常羡慕,非常喜爱,希求而求不到的相,佛统统具足。然后佛告诉我们,相好是果报,果必有因,修什么样的因,得什么样的果报。你看现身说法,教我们要得好相,你好好修行。

  相随心转,身体、体质也随心转,这个转变是非常快速。至于山河大地、环境随心转,那个功力要更高。我们如果把这个功力分三等,上上等的,你居住的环境、风水都转了,中等的,体质转了,下等的,相貌转了,所以转相貌是最容易的。相貌一转,你应当就有信心了。从此之后,决定不起一个恶念,决定不起一个不善的心,慢慢的你能转身体,又能转境界。

  到转境界的时候,连人事环境都转;人事环境是恶人见到你的时候不起恶念。这个在现代科学里面都讲得通。我们中国人讲气氛,外国人讲磁场,你的磁场,在佛法里面讲光。我们常常在经上看到,佛光普照;佛法里面讲的光,就是中国人讲气氛。你的气氛非常慈悲善良,恶人进入到你的气氛里面去,他受感动,恶念能暂时不生;在你的光(就是气氛)摄持之下,他不会起恶念。离开你这个场所的时候,他可能恶念又起来,但是在你的气氛笼照之下,恶念不能生起。这是一般常识,是真的不是假的。

  所以我们真正明了,希望自己境界不断向上提升,要在心行上下功夫,那叫真功夫。你在经教文字上下功夫,如果不能落实,那个没有用处,转不了境界。从前李老师常讲,该怎么生死还是怎么生死。你学了经教,讲经说法,顶多是你培一点福德,福德边事,不是功德;功德能了生死,能解决问题。功是什么?落实才叫功夫,不落实不是功夫,没有真功夫,修一点福。这个福报就是所谓三界有漏福报,为什么叫有漏?你烦恼习气没断,就是有漏。你修福,烦恼习气没断,这叫有漏福报。下面一句:

  【觉道雪山峰。】

  这是讲释迦牟尼佛修行。前面一句讲果,果报,果必有因,因是什么?因是修行。『雪山』就是喜马拉雅山,这个地方是做比喻。『觉道』就像雪山的顶峰一样。这一句就是说明他老人家修行证果,证到究竟圆满的佛果,用雪山来比喻,雪山是最高峰,释迦牟尼佛修成了。再看下面一句:

  【眉际玉毫光灿烂。照开六道昏蒙。】

  自己成就了,就要帮助众生。前面是自己修行证果,自己证果之后,要教化众生。『眉际玉毫』,三十二相之一。我们常常在经上看到,佛放白毫光,毫光里面有化佛、有化菩萨。「光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边」,我们在赞佛偈里面念到的,白毫放光。「眉际玉毫」,就是通常讲的白毫,白毫放光。

  『照开六道昏蒙』,这一句话就说明诸佛如来因六道众生有感,佛就有应,应化到六道里面来,教化一切众生。应化的理非常深,我们无法了解;应化的事非常玄妙,不可思议。应以什么身得度,他就现什么身,佛自己绝对没有起心动念,现什么样的身形,没有。佛要起心动念,那不变成凡夫!凡夫才会起心动念。我们今天参加个什么宴会,先起心动念,我今天要怎么样打扮?穿什么样衣服?凡夫起心动念,佛菩萨不会。连阿罗汉应化在世间,都不起心、不动念。

  不起心,不动念行吗?行。我们现在很清楚了,你看那个水结晶,水起心动念吗?没有,自自然然的应。我们是众生,我们给它的感,我们写上文字贴在玻璃瓶上,这是用文字来感;或者用音乐,音声来感,你看它的回应。我们是有意思,起心动念有意思,它没有,它应得很自然,感应道交的道理!所以六道众生有求,这就是感,佛菩萨就有应。这个原理就是「一切唯心造」。我们今天这个唯心造,我们要求,我们求佛菩萨,佛菩萨就有感应。

  「一切唯心造」是最高的(用世间的话讲)真理。这一句话我们究竟能够体会多少?怎么个解读?太难了!不能错解。错解,你的过失就大了!遍法界虚空界,现在科学家讲无限的空间维次,不离唯心,全是唯心所现,唯识所变。你要问我们为什么会变成这个样子?现在怎么办?我们是在迷,不是在悟;迷还是唯心,悟也是唯心,但是我们今天在迷而不悟。迷而不悟,我们在六道里头要受尽苦头。作梦是唯心,有人天天做美梦,很快乐;有人天天做恶梦,都是唯心。那你要知道,我们现在天天做恶梦,佛菩萨天天做美梦。怎么样把我的恶梦转变成美梦?你不求佛菩萨帮帮忙,你做不到,你不晓得怎么样转变。所以,佛菩萨对我们的帮助大,恩德在其中。

  我们有求,这就是感,佛菩萨就有应。诚心诚意的求,感应很灵,诚则灵。所以大乘经里面字字句句决定不能够错解,决定不能够误会。错解、误会,那你还要继续搞六道三途,不知道到哪一劫,你才能够回头,才能觉悟。所以要用真诚心、恭敬心求法!佛菩萨、善知识的教诲,我们要真正懂得他的意思,如果有疑惑要问。中国佛教史上,赵州八十犹行脚,八十老翁了,还到外头行脚,为什么?疑惑没有断,要亲近善知识,到处请教,断疑生信,然后功夫才得力。

  现在人麻烦在哪里?有疑惑他不肯问,好像问很丢面子,很不好意思。读经、听经往往曲解其义,这就是不好学、不虚心。纵然有人也请教,请教得很随便,善友对你的开示,你不能体会。这是什么道理?印光大师说得很好,你没有懂「一分诚敬得一分利益,两分诚敬得两分利益」。学生向老师请教,老师的答复很多人听。这个学生提出的疑问,可以说是一般大家共同的疑问,老师答复了之后,学生那么多人听,有人开悟了,有人依然不懂。每个人听了老师的说法,各人悟的不一样,决定没有两个人觉悟的是相同的。什么原因?每一个人对老师心态不相同。那就是印光大师讲的,十分恭敬,这个人得到的利益是十分,一分恭敬,他只得一分,不一样。

  在中国历史上最有名的例子,莲池大师。莲池大师在年轻的时候,好学。那个时代有一位善知识,遍融法师,这在《高僧传》里头都有。他非常仰慕,去亲近遍融法师,到他那个山下,他就开始三步一拜,他不是走上山去见遍融法师,他是拜上去。三步一拜,一直拜到大殿,见遍融法师。当时出家在家的人很多,都在遍融法师身边。看到莲池这样恭敬,拜到老和尚座下,求老和尚开示。老和尚说什么话?

  遍融法师只讲了一句话:你不要被名闻利养害了!旁边的人听了之后,都笑,笑什么?笑这个人,这么虔诚一步一步拜上来,老和尚对他并没有什么妙法传给他,这句话老生常谈!常常讲,大家听了都耳边风。莲池大师一生成就,成为净宗一代祖师,他自己讲,就是得力于遍融法师这一句话提醒了。这就是印光大师说的,他十分诚敬,所以这句话对他来讲,十分利益。老和尚旁边这些人常常听,听成耳边风,他们没有恭敬心,所以不得利益。

  老和尚并没有秘密传他,大庭广众之下说,为什么他得利益,别人不得利益?这个地方你就能晓得。真的是一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益。天天在老和尚身边,对老和尚并没有恭敬心,什么利益都得不到;远方来的一个人,十分诚敬得十分利益。这桩事情好好去想想,然后回光返照,我自己学佛为什么不得利益?我再告诉诸位,章嘉大师的学生多,方东美先生学生也多,李炳南老居士的学生更不必说,这么多学生当中,有成就的几个人?什么原因?对老师的心态不相同。

  古人讲,尊师重道。尊师重道不在形式上,是在心行。你听了老师的教诲,真干,你就能得利益;听到老师教诲,不能把它落实在自己生活当中,没有用处,你什么利益都得不到。你落实一分得一分利益,落实两分得两分利益,落实十分,你得圆满利益,没有别的。所以,成佛之后,就应众生之感,教化一切苦难众生。「六道昏蒙」,没有智慧,迷惑颠倒,真的是迷而不觉,邪而不正,染而不净,六道众生。

  【龙华三会愿相逢。】

  前面讲释迦,这『龙华三会』讲弥勒。诸位常常念《无量寿经》,在这里你一定能体会到。释迦牟尼佛灭度之后,把将来弘法利生的使命付托给弥勒菩萨。弥勒菩萨将来要从兜率天下降到人间来,示现成佛。「龙华三会」,就是弥勒佛弘法的大会。凡是在释迦牟尼佛正法、像法、末法,这个法运一万两千年当中修积善根的人,在世尊法运里面没有成就的,将来在弥勒菩萨成佛的时候都会成就。换句话说,因,是在释迦牟尼佛这个会里头种的,果,要在「龙华三会」就现前。所以许许多多人听到经上这么说,大家都求生弥勒净土,希望将来在弥勒菩萨会上证果,证阿罗汉果、证辟支佛果、证菩萨果,这不错,也很难得。

  【演说法真宗。】

  这个『法』,『真宗』是什么?「真宗」就是念阿弥陀佛求生西方极乐世界。换句话说,将来弥勒佛出世,怎样把释迦牟尼佛因地上种的善根的这些人让他们成就,用什么方法成就?依旧是讲净土法门,依旧是讲《无量寿经》、《观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》,教导大家念佛求生西方极乐世界,这么成就的。「法真宗」,我在讲《无量寿经》的时候就说过很多遍。弥勒菩萨将来成佛,讲什么经?讲什么法门?还是净土三经是最主要的。

  由此可知,这样念佛往生,到弥勒会上再往生,相差五十六亿七千万年。我们是等五十六亿七千万年之后再念佛往生,还是现在念佛往生?这个帐你会不会算?弥勒会上怎么成就的?依旧是念佛,求生西方极乐世界。现在念佛往生的,到弥勒会上再念佛往生的,你现在往生的就变成老大哥,你超前太多了,他们落在后面。落在后面也不错,只要能去就不错了。这个赞颂含的意思很深、很广,就看你怎么个悟了!你要是真正悟了,现在努力,赶快往生极乐世界。

  这个法事是对亡人的,有些业障深重,这一生当中还不能回头,还不能觉悟,嘱咐他到底下一尊佛成就,所以字字句句都是双关的。我们要大彻大悟!这个大彻大悟不是明心见性,大彻大悟是这一生当中决定要往生,这个机会不能错过。一错过之后,你将来就是再遇到弥勒菩萨,也要等五十六亿七千万年之后,这个时间真的太长太长了!在这么长的时间当中,李老师常讲,你难免流转六道,六道里头(特别是三途)苦难有得受。赞颂后面又是一番说法开示,我们看底下这一段开示。

  【人人分上。本有弥陀。个个心中。总为净土。了则头头见佛。悟来步步西方。】

  这是一段。「了」是明了。中峰禅师告诉我们,『人人分上,本有弥陀』,就是人人本分,法尔如是。这话是自自然然的,你本分上,弥陀就是自心,前面讲了,弥陀就是我心,我心就是弥陀。我们在这个地方讲自性,自心很容易误会,以为是我们一天到晚胡思乱想的心。没有错,胡思乱想的心是弥陀,可是这个弥陀已经颠倒、已经迷了,已经不知道自己,已经在那里搞六道轮回了。觉了就是弥陀,迷了就是凡夫。

  『个个心中,总为净土』。觉了净土就现前,迷了秽土就现前。土,没有净秽,性里头没有圣凡,没有众生,没有佛。生佛、净秽是唯识所变,就是一切法从心想生。心清净,净土现前,心不清净,秽土现前;心觉悟,凡夫成佛,心迷惑,永远做凡夫,这两句话就这个意思。

  『了则头头见佛』。「了」是觉悟、明了。悟了之后,『步步西方』。前一句是转凡为圣,你见佛,你就成佛;你不成佛,你怎么能见到佛?你见菩萨,你就成菩萨。善财童子五十三参,那是最好的例子。他自己证得初住,他就见到初住菩萨,吉祥云比丘是初住菩萨;他证得二住,他就见到海云比丘,海云是二住的。你自己证到等觉,你才能见到等觉菩萨。但是西方世界不一样在哪里?你没有证到,到西方极乐世界,也能够见到这些菩萨,这个不可思议,这是难信之法,这真正是个特别法门。

  信的人有福了,不信的人没有福报,他要苦修,无量劫苦修。修到了明心见性,生到华藏世界,还是遇到文殊、普贤十大愿王导归极乐。肯相信的,成就很快;不肯相信的,慢慢来。到什么时候你会相信?登地就相信。《华严经》上告诉我们,「十地菩萨始终不离念佛」,这一句话就是肯定了,到什么时候不怀疑,完全相信?到十地。十地初,就是初地,开始,始就是初地,终,终是等觉。这十一个位次,始终不离念佛,对于文殊、普贤的劝告一丝毫怀疑都没有。

  这就说明在华藏世界,三贤位的菩萨还不一定真正相信,登地就相信。为什么?智慧开了,那是大智慧,不是小智慧。登地是摩诃萨,不是普通菩萨。摩诃萨没有问题,一说他就完全了解,他就念佛求生净土。我们今天在这个世界,听到这个法门一点怀疑都没有,完全落实肯干。换句话说,他跟地上菩萨没有两样,他的成就不可思议。

  世间这些人,实在讲亏吃在哪里?自以为聪明,不老实!自以为聪明,把不晓得多少次的好机缘错过了,不肯虚心,不肯放下自己身段,都是贪瞋痴慢疑在作祟,这个东西害自己害惨了。反而不如乡下的老阿公、老太婆,一个字不认识,遇到一个善知识教他念阿弥陀佛,死心塌地,他不犹豫、不怀疑,最后他真成功。多少我们看到,站着走的,坐着走的,预知时至,不生病,瑞相希有。自以为聪明的人,不能跟他相比,差远了。所以「头头见佛」是转凡为圣;「步步西方」是转秽为净。好,现在时间到了。

  诸位同学,我们接着看中峰禅师的开示:

  【上来启建三时系念净业道场。今当第一时佛事已圆。】

  接着上面开示,中峰禅师就说了,上来启建的三时系念法事第一时,第一时到这个地方佛事已经圆满了。

  【如上殊勋。】

  『如上』就是前面我们所看到的,礼赞,真的是礼敬、赞叹、诵经、念咒、开示、忏悔、发愿、称扬佛宝。这些法事都是为了超度亡灵,第一时到这个地方。「如上殊勋」,「勋」是功勋,「殊」是殊胜,这么多人在一起做。尤其这个三时系念佛事,除了出家法师领众之外,参与的大众很多,四众同修都参加,真的是无遮大会。这么多人来为亡灵祝福、为亡人助念,这是殊胜的功勋。

  【投入弥陀大愿海中。】

  『弥陀大愿』就是四十八愿,愿愿都是为度遍法界虚空界里面的九界苦难众生!弥陀称为愿海,我们这里修的功德与弥陀愿海相应,这就是「投入弥陀大愿海中」。

  【专为亡灵求生净土。】

  这个系念法事不是为别的,『专为』帮助『亡灵求生净土』。「专为」,这是一个,附带超度的人很多很多,那就是有缘了。有缘,在这个时候一起超度。所以通常我们的回向、观想都是九法界一切众生。如果心量更大的人,遍法界虚空界一切神灵。我们能观想到的,他们都能得利益,这就是佛在大乘教里常讲,「一切法从心想生」,不可思议的境界。下面禅师又为我们开示,这个开示都很重要,都是启发我们:

  【但念自从无始。迄至今生。】

  真的是无始劫以来,一直到今天。

  【一念违真。六根逐妄。随情造业。纵我为非。】

  这是一小段,非常感慨,这是痛切忏悔。我们自从无始劫以来,一直到今生,到这一天,『一念违真』,就是起惑。「一念」是什么?起心动念,要晓得真心、本性不会起心动念,永远是寂灭相,清净寂灭相,如来果地上所证得的本寂。一念妄动,就是无明,这一动,麻烦就来了。

  『六根逐妄』,六根立刻就迷了。迷了的时候,在境界里面就起妄想分别执着,根尘识都是虚妄不实,在《百法明门》里面讲,这统统叫有为法,八识五十一心所。色法,色法里头就是六根六尘,心法里面八识五十一心所,还有不相应行法,全都是虚妄的。我们迷了真性,「违真」,真就是真性,就是自性,迷了之后,念念都在虚妄里面打转。

  『随情造业,纵我为非』。情是什么?情就是自己的妄想分别执着,情识!「纵我为非」,我是这个身,身口,身口就造业。情是迷情,一切都是自以为是。我们在讲席里常常说的,随顺烦恼习气,就是此地讲的「随情造业」,这个造业是意业;「纵我为非」,是口业、身业。这一句总说,下面再别说。

  【身业则杀盗邪淫。】

  这是身的三业。迷失了自性,他自自然然就造恶业。杀,包括范围很广很广,凡是损人利己,都是属于杀盗。害人,是属于杀;夺取别人的名利,这是盗。身造杀盗淫。

  【口过则妄言。】

  妄语,有意欺骗别人。

  【绮语。】

  花言巧语诱惑别人。『绮语』在今天最明显的,世间人叫什么?叫文艺。现代的文艺表演,歌舞、戏剧、音乐、美术,现在还有电影、电视,你看看内容是什么?绮语。诱惑人,诱惑你做什么?诱惑你做杀盗淫妄。外面的诱惑力量非常强大,用电视、用网路,送到你家里来,你被这个染污了。

  【两舌。恶口。】

  『两舌』,挑拨是非,有意无意总是喜欢批评别人、毁谤别人,赞扬自己,大乘戒里面讲的「自赞毁他」,这是属于两舌、属于『恶口』,口造业。意是念头:

  【意恶则常起贪瞋。深生痴爱。】

  贪瞋痴。十恶业,谁能够避免?谁能够在一天当中不造十恶业?不要说多了,一天,今天从早起到晚上睡觉,这一天当中,这还不是二十四小时,除了你睡觉不算。早晨六点钟起来,就算你睡得晚,到晚上十二点钟睡觉,十几个小时当中,你能不能不造十恶业?一天,一天能不造十恶业,那个功德就很大。你要能一生都不造十恶业,你就是菩萨,你就不是凡人,凡人不可能。

  我们今天学佛,学佛是学什么?学转凡成圣。从哪里转起?不造十恶业。十恶业,我们在《十善业道经》里讲得很详细,在《无量寿经》里头也讲得详细。《沙弥律仪》里面的十条戒,诸位细心去看看,认真努力学习。要克服自己不善的念头、不善的行为,你这一生才有出路。求生净土,才真能去得了。如果十恶不断,这个东西是你的累赘,这个累赘叫你不能往生。你发愿念佛都去不了,为什么?这个东西累赘,像绳索一样,捆绑在六道,出不去,你必须把这个东西斩断。过去无知,天天在造,现在觉悟了,决定不敢,宁舍身命也不能干十恶。

  身命实在讲,算不了什么。我舍身命,不造十恶业,我来世是往上升;不念佛,不求生净土,你也是生天道。你要贪生怕死,依旧造十恶业,你的来生在三恶道;贪心变饿鬼,瞋恚堕地狱,愚痴变畜生。你到哪里受生?三恶道受生。所以这桩事情,自己在每天晚上睡觉之前扪心自问,你就知道,你将来到哪一道去。不要问别人,别人给你说的话不可靠,自己问自己最可靠。心里头念念都是阿弥陀佛,没有贪瞋痴,没有是非人我。我讲了,没有自私自利,没有贪瞋痴慢,这个人是极乐世界的人,这个人不是娑婆世界的人,念念只有阿弥陀佛。所以这个东西麻烦大了。

  【由兹三业。】

  这个『三业』一起都起来,不是单独一个起来。

  【钩锁妄缘。】

  『妄缘』就是外面境界。内里起烦恼,外面跟恶缘集合起来,这是造业,造业就受报。

  【常汩汩于尘劳。】

  『尘劳』是六道,如果说得不好听的是三途。『汩汩』是沈沦,常常沈沦在三途。「尘」是染污,严重的染污。「劳」是劳累、劳苦。

  【但茫茫于岁月。】

  『茫茫』是没有边际,我们常讲今生后世长劫的受苦。确确实实,三恶道,佛讲得太多了,你进去不难,出来太难了!你要是堕地狱,从地狱出来是论劫算的,就是饿鬼道也不得了。畜生道愚痴,你不要看到好像它的寿命并不长,它固执,很愚痴,堕到畜生道,就以为这个身是它自己,它从来没有念头要换个身。

  我们在经典上读到,释迦牟尼佛在只树给孤独园看到一窝蚂蚁,佛看了笑笑,佛身边这些大弟子们看到佛看蚂蚁笑,就问释迦牟尼佛,为什么笑它?他说你们知道吗?这一窝蚂蚁,七尊佛过世了,它还当蚂蚁。不是蚂蚁有那么长的寿命。我们假设一尊佛是三大阿僧只劫,七尊佛二十一个阿僧只劫,它还当蚂蚁。这什么回事?死了之后,依旧投生蚂蚁,生生世世都没有换蚂蚁身,七尊佛过世,佛笑它愚痴!这是说畜生道,堕畜生道也容易,你想在畜生道里头觉悟,那不是一个容易事情。「茫茫于岁月」。

  【欲思出离。唯凭忏悔熏修之力。】

  这就是三恶道,三恶道要想出离,就是『忏悔熏修』。但是他很不容易忏悔,他执着,非常执着,那是贪瞋痴慢疑到最严重的时候。人家跟他说好话,他怀疑,不相信。你说这个话什么意思?是不是叫我上当?多疑,好疑,把自己的善根福德因缘统统都障碍住了。今天这么多善知识在一起来修三时系念法事,帮助苦难众生。每一时都修忏悔,希望这些亡灵能够随喜,他看到、听到了,能够觉悟,跟着大家一起来修忏悔法。熏修,我们常讲,长时熏修。这个样子:

  【俾眼耳鼻舌身意之过愆。应念顿消。】

  消业障。只有这个方法,叫你在『眼耳鼻舌身意之过』,这个罪过(前面讲,随情造业)真正忏悔,真正得到佛法的熏修。大众合起来的力量,这个善心、善愿来加持,希望你六根的过失,眼耳鼻舌身意的过失,『应念顿消』。「应念顿消」是真的,就怕什么?就怕他不应,要与这个法事完全相应,那他真的很快就消掉,他的罪障消了。

  【使色声香味触法之浮尘。即时清净。】

  这是讲果报。『色声香味触法』这个六尘,九法界的不一样。我们人间色声香味触法的『浮尘』,跟饿鬼道的不一样。饿鬼道的色声香味触法这个六尘,跟地狱道的又不一样,他感的果报!像我们现前这个世界,色声香味触法这六尘,跟极乐世界不一样。为什么不一样?业不一样。就是说,六根造的业有轻重的差别,造得轻,这个六尘境界就会好一点,造得重,这个境界就差。这是我们讲我们的生活环境,造的善业多恶业少,我们的生活环境就好;造的恶业多善业少,生活环境就不好,灾难就多。

  现在这个世间,灾难为什么这么多?我们很清楚、很明白,共业所感。居住在这个地球上的人,造不善业的人太多,造善业的人太少,所以天灾人祸频率不断的在增长,灾难一次比一次严重。你了解这些因果的事理,自自然然就明白,我们要救自己,要帮助别人,怎么个做法?从自己本身做起,断恶修善,改过自新,希望我们的罪障消除,希望我们的环境转清净。下面教我们发愿。

  【又极乐求生。】

  我们今天想求生到极乐世界去,

  【全凭发愿。】

  这个话跟蕅益大师讲的没有两样。蕅益大师说西方极乐世界能不能往生,决定在信愿之有无,我们真信切愿,就能生;品位高下,在念佛功夫的浅深。求生『全凭发愿』,真信切愿。我们要真心,真信切愿来念这个发愿偈,才能感动鬼神,鬼神被感动就得利益。我们自己信愿不真、不切,你念这个发愿的偈子,他感受不到很大的利益。这桩事情,你们现在不少同学都看到水结晶的那本书,那个书上就是证明。

  真诚的心,诚心诚意以善意思念那一杯水,真正以善心、善意,真诚心,把我们的意思传送给它,远不怕。他们曾经做了个实验,一杯水放在办公室的桌上,打电话通知居住在全国各个不同地方的五百个人,同一个时间;时间很重要,同一个时间。时间大概只要三分钟,以自己的诚意,真诚心,以善意跟这一杯水说:你很干净,我们很欢喜,很感谢你。这个话重复几遍,三分钟,然后拿这个水再去化验,结晶就非常美。

  所以意念没有时间、空间的距离。这是证明!我们帮助九法界的众生,帮助一切鬼神,没有不诚心诚意。你心不诚、愿不切,鬼神笑话你,你是在开玩笑,你不是搞真的;你对他开玩笑,他也对你开玩笑。所以真诚、清净、平等、正觉、慈悲,要在日常生活当中培养。我们用真心生活,我们用真心处事,我们用真心诚意待人接物;一真一切真,一诚一切诚,这样才能把自己的境界转变过来。转恶为善,转迷为悟,到最后转凡成圣,转娑婆为极乐。我们这样求生净土,你才真有把握,我们这一生学佛没有白学,果然有成就。

  你有成就,你对于老师、对于善友、对于护法,你才会有真正的感激。所以报恩,报恩先决的条件是知恩,你怎么知恩?你真的受到恩。现在叫你报恩,你的念头怎么都生不起来?什么原因?你没有感受到恩德,你根本不知恩。知恩是你完全把佛陀教诲落实,你就知恩。你的心变了,你的思想变了,你的行为变了,然后你才知恩。谁帮助你变的?善知识帮助我变的,护法帮助我变的,一切众生帮助我变的。上报四重恩,下济三途苦,这个心才真正生出来,所以求生净土是「全凭发愿」。

  【仰劳法众。】

  你们看看这个语气多么恳切,多么谦虚,多么尊重别人!这是一个明心见性的大德,不是普通人。大众是凡夫,「请」你们不就可以,『仰劳』,尊敬到极处!前面普贤菩萨十愿,「礼敬诸佛」,你从这里就看到。『法众』是参加法会的大众,

  【异口同音。】

  我们大家一起来为亡灵祝福。

  【敬为亡灵至心忏悔发愿。】

  我们带头,这就是佛在经上常常讲的为人演说。我们为亡灵来表演,为他来说法;为一切鬼神、为九法界众生,『忏悔发愿』。这个忏悔就是为他表演、为他说法。下面是忏悔偈,普贤菩萨的忏悔偈:

  【往昔所造诸恶业。】

  这个『往昔』可以上溯到无始劫以来,无始劫到今天,所做的无量无边的恶业。你要真正了解这个事实真相,你才能体会《地藏菩萨本愿经》里面所说的,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」。先承认,发露忏悔,我从过去到今天所造无量无边的恶业。

  【皆由无始贪瞋痴。】

  我为什么会造业?佛菩萨为什么不造业?佛菩萨没有贪瞋痴,我们贪瞋痴没有断。无始劫以来贪瞋痴不断,贪瞋痴是造业的根本。

  【从身语意之所生。】

  这就是业因。贪瞋痴是迷,迷了之后,就叫我们的身、口、意造作种种不善,损人利己。损人利己是世间人一般讲的,其实这个话讲错了,应该怎么讲法?损人害己,那就是真的。如果损人利己,那还得了!那佛菩萨都干,损人可以利己,谁不愿意去干?损人决定害己,所以佛菩萨不干。损人,你以为得一点点利,那是你眼前的小利。你这个利能够享受几天?享完了之后,后来的果报在三途。所以损人决定害己,把自己害惨了!使自己堕落在三途,堕落在地狱,苦不堪言。

  在地狱里什么时候能出得了头?遥遥无期。在世的时候不知道,以为自己占了便宜,哪里知道自己吃了大亏!被你害的那些人,他要没有过失,他被你害,人家升天,或者又转世到人道来了。你想想,你有没有害到他?没有害到他,害到自己。将来地狱出来之后,地狱、饿鬼出来之后,还要变畜生还债。你害人,将来人家还害你,一报还一报,所谓是欠命的还命,欠钱的还钱。

  你要真正通达三世因果,你的心就平了。然后才真正知道,任何一个人在这个世间上想占那一个便宜,没这回事情;说是吃了亏,也没这个事情。为什么?果报酬偿通三世。我们现前好像是吃了亏,将来他要还债,还债还要加利息。佛菩萨、阿罗汉有天眼通,佛在经上告诉我们,阿罗汉的天眼、宿命能知五百世。他能够看到我们娑婆世界六道众生五百世的因果,业因果报!愈往上面去,能力愈大,到如来果地上,完全没有障碍。无量劫又无量劫,佛就看得清清楚楚、明明白白。

  所以,一切恶业的根,贪瞋痴叫三毒。我们内有三毒,外面就会被诱惑,被这些不善的境界诱惑,诱惑让你的身语意造恶。造恶,你就决定不能避免恶报。所以你要是诚心诚意念这一首偈,你会流泪,你会感动。

  【今对佛前求忏悔。】

  现在我们面对着佛像前面,佛是大智大觉,大慈大悲,求佛证明,我今天真的忏悔了。不是求佛赦罪,佛赦不了你的罪,你要求佛赦罪,这个观念完全错了;求佛证明,我从今之后悔改了。忏悔是改过的意思,后不再造,佛给我做证明,是这个意思。这个地方决定不能够误会,求佛菩萨饶罪,饶恕我,佛菩萨才不会怪你。佛菩萨才不会管你这个事情,你自作自受,谁能管得了你?今天是我们自己痛切的发愿,改过自新,断恶修善,求佛菩萨证明,求佛菩萨加持。怕自己没有这个能力,依旧禁不起诱惑,求佛菩萨威神加持。诱惑现前,使自己有高度的警觉,不再造恶了,这是『今对佛前求忏悔』的意思。忏悔之后,发愿:

  【众生无边誓愿度。】

  要像佛一样,我要学佛,我要跟佛一样。佛的愿是普度众生,发心、发愿,为一切众生真实利益去着想。众生无量无边,这个众生包括九法界的众生,包括遍法界虚空界,要在《华严经》里面讲,重重无尽法界里面的众生。我起心动念为他们着想,帮助他们破迷开悟,帮助他们圆成佛道。这是一切诸佛菩萨的本愿,我今天也发这样的大愿。这个大愿一发,了不起!十方三世所有一切诸佛如来都保佑你,为什么?你跟他是同心同愿,志同道合,你是我的同志,佛菩萨哪有不护念的!一切善神哪有不拥护的!你不求佛护念,佛护念你;你不求善神拥护你,善神保佑你,为什么?你这个愿了不起。

  可是我们念这个句子有没有发这个愿?没发。怎么知道没有发?那个人我讨厌他,难道你说「众生无边誓愿度」,这个人除外;底下加个括号,那个人除外,哪有这种道理!所以我们天天念,并没有发,一发,你还得了吗?愿以导行,你发了愿,后头行为就接上去了。你口里发愿,后头没有行为接着,你的愿是假的、空的。说得不好听是自欺欺人,欺骗自己,欺骗佛菩萨,欺骗众生,你该当何罪?睁着眼睛说妄语,我们应当要晓得。

  这个愿,佛菩萨没有问题,人家有智慧、有能力、有福报,确实能够度一切众生;我们今天发这个愿,我们没有智慧,也没有德行,也没有福报,我们拿什么去帮助别人?完全没有能力,怎样帮助别人?随喜,看到别人做好事,我们欢喜、赞叹,那是我们能够做得到的。只要尽自己的心,尽自己的力,就是圆满功德。所以真发这个愿之后,你的善心生起来,善念生起来,你的善行生起来,自自然然你会改过自新。底下这一句:

  【烦恼无尽誓愿断。】

  真的发这个大愿,首先自己断烦恼,成就自己的德行。孔老夫子教学,四科,第一个是德行,第二个是言语,第三个是办事(今天我们讲的技术能力),第四才是文学,他有次第的,头一个是德行。德行就讲的是你首先要做个善人,善人的根,三善根,无贪、无瞋、无痴。你要把贪瞋痴断掉,你才是真正善人,你这个人不会作恶。

  世间所有一切的善法都从这个根生出来的,无贪、无瞋、无痴。世间所有一切的罪恶,所有一切的恶业,都是从三毒生的,贪瞋痴。贪瞋痴生恶业,所以叫三毒。无贪、无瞋、无痴叫三善根,生世间所有一切的善业。你要先断烦恼,烦恼就是前面讲的无始贪瞋痴,你先断这个。把无始劫以来,贪瞋痴慢疑的烦恼习气要断尽。

  断了烦恼之后,再学法门。你要没有学问,没有本事,你救不了人;你帮助人,帮助不大。所以,断了烦恼就是成就自己的德行,然后才学法门,他有顺序的。我们今天,古来祖师大德要求我们一门深入,长时熏修,那是干什么?断烦恼,没有别的。烦恼断尽,智慧开了,再:

  【法门无量誓愿学。】

  智慧没有开,法门怎么学法?烦恼尽了,法门修好了,最后:

  【佛道无上誓愿成。】

  这首偈的意思还没有完,下一堂我们接着讲。现在时间到了。

  (第四十七集)

  2003/7/2  澳洲净宗学院  档名:20-015-0047

  诸位同学,我们还接着看四弘誓愿:

  【众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。】

  这首偈,上一节讲了前面两句,我们接着再看后面的两句。因为这首偈是一切诸佛如来的总愿,一切菩萨修行的次第,这是总的指导纲领。我们初学从哪里学起?第一个要发愿,愿要是真发了,行就不难。实在讲,四弘誓愿真正的愿只有头一句,『众生无边誓愿度』,后面的三愿,完全是为了圆满第一愿才有的。

  怎样能够做到普度众生?遍法界虚空界一切苦难众生,我都有能力去帮助他?诸佛如来、法身菩萨虽然有能力,有这个心愿,还需要一个客观条件,这客观条件是什么?众生要肯接受,那就是有感。众生肯接受就是有感,不肯接受就没有感;没有感就没有应,诸位一定要晓得这个道理,有感斯有应!感是我们愿意接受,佛菩萨威神加持。

  也许同学要问,我们都很乐意,都是希望佛菩萨来帮助我们,佛菩萨为什么不来?这就是章嘉大师他老人家所说的,我们本身有业障。不是佛菩萨不来,是我们自己有障碍,他加不上。这个道理都要懂,不是佛菩萨不灵,佛菩萨灵极了!我们自己的业障习气太重。我们求佛菩萨来帮助,完全是私心、完全是自利;自私自利就是大障碍,这就没有办法,没有法子感通。我们不是为自己,不为自私自利,我们为众生,那我们祈求佛菩萨加持的障碍就没有了。念头一转,大公无私,也就是说,你的念头与佛菩萨相应,与性德相应。

  中峰禅师这里的开示,因为他是禅宗的大德,大彻大悟,明心见性的大善知识,所以讲得再浅显,还是有深度。纵然我们听到好像是懂了,实际上没懂。就像普贤菩萨这首忏悔偈,诸佛如来的四弘誓愿,我们念得很熟很熟,好像是懂了,其实没懂。为什么没懂?你没有能落实,你没有做到。「众生无边誓愿度」,你还有很多怨恨的众生、讨厌的众生,你绝对不会去度他,所以这一愿你没有。这一愿没有,后头三愿,肯定你就没有,这是一定的道理。

  如果你真的发了这一愿,「众生无边誓愿度」。第一个你心量拓开,真的像诸佛菩萨一样,心包太虚,量周沙界。第二个,你肯定怨亲平等,你会用真诚清净平等心对遍法界虚空界一切众生,那你这个愿是真发了。真发了之后,念念想落实,我真能做到,真能做到那要先修自己。佛在经教里头常说,菩萨自己未度,而能度人,无有是处。所以你想度人,先度自己,那就是成就自己的德行,断烦恼是成就德行。学法门是成就学问、成就智慧、成就能力,你才有本事帮人家的忙。有德行没有本事也不行。

  所以修行是有次第的,先修德行,再成智慧,最后还得要成就无上佛道。为什么?你才能普度。你要不成无上佛道,你就度不了摩诃萨。这些地上菩萨、等觉菩萨,他在你之上,你怎么能度他?你要在他上面,你才能度他。所以一定要发这个愿,『佛道无上誓愿成』,这个众生无边誓愿度,你才真正能够做到圆满、做到究竟。等觉菩萨也是众生,佛门里面常讲九法界众生,等觉菩萨、菩萨是九法界里头的,只有佛一个人超越九法界,所以佛果地上才能普度众生。

  讲到学法门,烦恼没有断之前,学法门还是帮助断烦恼,这个道理要懂。所以祖祖相传,教诫初学都是一门深入,长时熏修,为什么?是为断烦恼,成就你的戒定,是为这个。到你戒定成就,定中发慧,生智慧了,这个时候才是真正『法门无量誓愿学』,就是《华严经》上,善财童子为我们示现的参学。参学是「法门无量誓愿学」。由此可知,发愿(这是菩提大愿),你发愿度众生,你修戒定成就根本智,这是在老师会下(善财童子的老师是文殊菩萨)。戒定圆满,智慧开了,定发慧了,这个时候出去参学。参学成就后得智,成就无所不知,那就是「法门无量誓愿学」。

  为什么要成就圆满的后得智?众生根性不同,绝对不是一个方法能普度,所以要种种方法,应一切众生种种不同的根性。所以学无量法门不是为自己学的,是为众生学的。但是你要晓得,无量法门都是接引众生的方便,这就是慈悲为本,方便为门。接引众生的方便,总得要想方设法帮助众生善根福德因缘成熟,成熟之后,再给他真正的法门。

  真正的法门是什么?念佛往生西方极乐世界。只有这一法是真的,其它统统是方便。你们听我讲《华严经》,我在《华严经》上多次讲到,《华严》、《法华》都是方便,都不是真实。接引这些菩萨们到华藏世界,在华藏世界里修行,善根福德因缘深厚的,三贤位就发心念佛往生。如果善根福德因缘还差一点的,必须在华藏世界修到地上菩萨,登了地,这个时候智慧开了,没有疑惑,能够相信普贤、文殊的话,十大愿王导归极乐。

  所以在《华严经》里面,我们看到「十地菩萨始终不离念佛」,这多明显!十地菩萨,「始」,开始是初地;「终」是十一地,就是等觉。在这十一个位次,肯定是念阿弥陀佛求生西方极乐世界。你看到最后只有这一法显示出来,让你快速成就,成什么?『佛道无上誓愿成』。最究竟、最圆满在西方极乐世界,华严归极乐。你要细细去看,细心去体会,我们这才真的搞清楚、搞明白了。

  我给同学们也说了多次,我在年轻学佛的时候,没有人给我讲得这么清楚、这么透彻。为什么?他要是讲得这么清楚、这么透彻,我早就相信了。老师为什么不讲?这个也有原因。我的老师是古人,思想是古人,教学的方法是古人,古人不说出。为什么不说出?说出来之后,把你的悟门堵塞了,所以不说,让你自己去悟。你自己悟了之后,老师给你印证,这是古人的方法。

  我现在走的路子,不走古人的路子。为什么?走古人的路子,恐怕这许许多多同修,你一生一世都不能悟入,为什么?你的烦恼习气太重太重,你不可能悟入,我把这个事情说穿、说破。说穿说破对你有没有好处?好不好很难讲,真的佛法没有定法。如果这样说法你听清楚、听明白了,你在佛法上产生信心,专修净土,不悟也不要紧。祖师大德说得很好,「但得见弥陀,何愁不开悟」。在这个世间你开不了悟,见到阿弥陀佛,你就开悟了。如果这个心愿生不起来,那在阿赖耶识里面种了一个善根,这个善根力量很强,将来遇缘必定成熟。

  前面我们说过,诸佛菩萨为一切众生演说,最重要是契机契理。所以我们观察现前这个世间众生的根机,古大德那个方法是好,不契现在人的机。但是原理原则我们一定遵守,决定不能违背原理原则,违背原理原则叫不契理。契机不契理,不能成就,那是魔说,理机两方面都要顾到。

  所以学法门这桩事情,我就特别跟诸位讲清楚,德行没有成就,涉及法门多了有妨害,没有利益,一定到你三昧现前。我们再把这个标准降低,你自私自利的念头没有了,名闻利养的念头没有了,可以不受外面五欲六尘的诱惑,行,差不多了。你有这种功夫,就是没有大智慧,不能大彻大悟,有点小智慧。你真的智慧现前,你可以涉猎法门、可以参学,你的学习空间可以放开,广学多闻,成就你的后得智。

  一面成就后得智,一面又增长你的定慧。在修学过程当中,如果你觉得自己的戒定逐渐远离了,那你就要特别小心谨慎,赶紧回头。为什么?你错了。慧开了之后,后得智得到之后,你的戒定一定是增长,你不会退。慧帮助你的戒增进,帮助你的定增进,这是肯定的。绝对不是说,慧现前,戒定就没有,那是魔,不是佛。四弘誓愿我们就介绍到此地。再看下面这一句,这是称赞普贤王菩萨摩诃萨:

  【南无普贤王菩萨摩诃萨。】

  南无是皈依的意思,礼敬的意思。普贤菩萨,普贤称之为王,这是特别对他尊敬。普贤菩萨是华严三圣,这我们都很熟悉。普贤也翻作遍吉,遍是普遍,遍是普的意思,吉祥也是贤的意思。在中国一般翻的,翻遍吉也不少,特别提一提让大家知道。佛菩萨的形像、名号都是表法,这在《华严经》上说得太多太多。普贤菩萨代表诸佛的理德、定德、行德,实在讲,这都是自性、性德。

  前面中峰禅师说得很好,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,这两句话我们不能够轻易看过,那个意思很深,对我们修学来说,是非常大的帮助。知道什么?心即是佛,佛即是心,说佛的德,就是说性德。普贤菩萨代表我们的理德,我们自性真如之理,真如之理是遍吉、是普贤,普是平等,没有高下。你要懂得这个意思,我们的性德,本性、大德,是不生不灭、不来不去,永远不会失掉的,它不会跟着我们生死轮回转。生死轮回是缘,法性不随这个缘。纵然缘有聚散、有生灭,法性不随这个缘,法性没有聚散、没有生灭。所以性德是真常。我们凡夫可怜的是把自己的自性迷失了,迷失了自性,当然性德就不能现前。

  我们今天起心动念,对一切人事物,总觉得自己好,别人不如我,普贤之德就没有。不知道遍法界虚空界一切人事物跟我是平等的,决定没有高下。我们尊重别人,是尊重自己的性德;礼敬别人,是尊重自己性德,这个事实真相,没人知道。我们为什么要孝亲?孝亲是尊重自己的性德;为什么要尊师?尊师是尊重自己的性德。绝不是老师希望别人对他尊敬,那是小人,那不是君子,为什么?没有离开名闻利养。真正君子起心动念,一切作为,他随顺圣人教诲;圣人没有这样教给你。

  君子还没有证得,贤人已经证得少分,圣人证得圆满。儒家的圣、贤、君子,就是我们佛法里面讲的佛菩萨、阿罗汉、学佛的善知识。佛与法身菩萨证得圆满,圣人;声闻、缘觉已经证得一点,不圆满,贤人。我们凡人,六道里面的凡夫,真正能够舍弃自己妄想分别执着,我们常讲放弃自己的成见,一切随顺佛菩萨的教诲,依教奉行,这就是儒家讲的君子。

  经论上没有这样教导我们,我们还有这种习气,可见得这叫业障深重。还是自己赞叹自己,毁谤别人,嫉妒别人,障碍别人,总觉得自己比别人要强一点,这是凡夫,这不是君子。所以归命、称赞,无一不是随顺性德,无一不是帮助我们恢复性德。性德是本有的,迷失了,现在佛菩萨用种种方法,帮助我们恢复,道理在此地。

  所以我们晓得普贤菩萨是代表性德里面的真理,真定,性定,大行,普贤大行。大行是什么?前面讲的十愿。十愿,礼敬是大行,普贤大行,是性德里面自然流露。对一切众生的恭敬,跟对诸佛如来的恭敬没有两样,形式上不相同。我们见佛菩萨形像会顶礼三拜,我们不能看到一个蚊虫蚂蚁也给它顶礼三拜,那就错了;形式上不一样,里面恭敬的念(意念)是完全相同。我们对蚊虫蚂蚁的恭敬,跟对诸佛如来的恭敬绝对没有两样,是平等的,但是在仪式上是两样,仪式是随顺世间。理要参透,然后才有行动表现。

  附带说一说文殊菩萨,这两个菩萨常常在一起的。文殊菩萨表自性的智德,你看看普贤表理,文殊表智,理智一对。普贤表定,文殊表证,唯智能证;但是唯定能开智,唯智能证,智行一对,他们分不开。第三,文殊表三昧,普贤表般若,三昧、般若一对。所以他们两个人的关系,这样就很清楚,理智、行证、三昧般若。

  一切诸佛如来,身边都有文殊、普贤,表法!所以释迦如来,我们看大雄宝殿,这里面供奉佛菩萨,有很多都是供的,当中是释迦牟尼佛,两边是文殊、普贤,大乘法大概都是这个供法。小乘法里面供,当中供释迦牟尼佛,两边供迦叶、阿难,这是释迦牟尼佛的两大弟子。迦叶传禅宗,阿难传教下,宗门教下这两大祖师,都是表法的。

  我们常常看见的,文殊骑狮子,在佛的左手,他的位置在佛的左手;普贤骑白象,六牙白象,他的位置在佛的右手。理智,行证,三昧般若圆满,统统圆满了,就用毗卢遮那来代表,毗卢遮那遍一切处,代表大圆满。所以《华严》这一部大经,所说的就是一佛二菩萨圆修圆证的法门,所以称之为华严三圣。这个代表是一切行德之本体,所以《华严经》上说十大愿。这是我们对于普贤菩萨简单的一个介绍,详细的,我们在《华严经》里面讲得很多了。

  这个地方,法事做到此地,一切要结归在性德。这个地方,『南无普贤王菩萨摩诃萨』,三称是结归性德,要懂这个意思。下面还有一番开示,我们看这个文:

  【上来忏悔发愿已竟。】

  这前面,「往昔所造诸恶业」是忏悔;「众生无边誓愿度」,这是发愿。这个地方做完了。

  【亡灵某当知。】

  『某』,是为什么人做的,把他的名字写在这个地方。这是你应当知道。

  【夫净土之为教也。】

  『夫』是语助词,没有意思的。『净土之为教』,就是净土的教学。

  【仰承阿弥陀佛四十有八大慈大悲。深重愿力。摄取十方一切众生。凡具信心者。皆得往生。】

  这是特别把净土的教学给亡人讲清楚。这个事情是不是涉及到迷信?你要是说迷信,他真有这些事情,不止一个人,我遇见很多。有人晚上,大概下午五点钟以后,你要念这个《三时系念》,就有许许多多的鬼神。真的,你念这个东西,把鬼神都招来。有时候你自己不是十分诚敬,鬼神就来找你麻烦。还有晚上诵《地藏经》,也有鬼神扰乱你夜晚不能睡觉。不止一个、两个,很多。这些事情不是一、两个人偶然发生的,我们遇见很多,听说很多。

  现在我们看到科学里面的报告,现在在美国、加拿大研究前世今生、研究轮回的人很多,报告很多。那边的同学们给我们收集了三十多种,就是最著名的,几乎在美加提起的时候,大家都知道,最明显的这些例证,搜集三十多种寄到我们学院。这些事情在中国那更多,比外国还多。古人读书笔记里面,像大家很熟悉的,纪晓岚的《阅微草堂笔记》,里面就说得很多。笔记小说里面,《聊斋志异》、《子不语》、《夷坚志》这一类东西,这一类的书籍里头记载得很多很多。

  我自己也曾经遇到过,我也曾经讲给大家听过。这是我年轻的时候,亲自遇到过的。朱镜宙老居士也是亲自遇到,他才相信。他没有遇到之前,他的老岳父章太炎,曾经做过东岳大帝的判官,给他讲很多鬼故事,他都把它当作传奇故事来听,他不相信。到他自己真正见到了,他才相信,完全真的不是假的。我认识这位老人,那个时候老人六十九岁,我才二十几岁。他把我们当作孙子辈看待,很爱护,常常讲这些故事给我们听。这些故事都是他一生自己亲身经历的,不是传闻。

  我们现在真正明了,物质不灭,精神也不灭,只是聚散而已。但是物质有聚有散,我们讲灵魂,灵魂就没有聚散,跟物质不一样,没有聚散,它随着业力转世投胎,灵性不灭。但是这还不是真的,真的是什么?真的是法性,法性是如如不动的。灵魂是什么东西?佛家讲神识,是迷了的法性。法性不是全部迷,局部迷,是这么一个现象。它不是最真实的,但是它比物质要真实。物质是聚散生灭无常,神识也是凝聚的,是迷妄凝聚的,它必须要到大彻大悟,它就回归到自性;没有到大彻大悟,它存在。就好像是太空当中,一团迷惑的一片云彩一样,到处漂流,它不会散;到大彻大悟,就好比遇到大风,把它吹散,它就没有了,回归到自性,那就叫转凡成圣。

  净土教,这个教从哪里来的?是根据阿弥陀佛四十八愿而来。所以《无量寿经》四十八愿是净土的核心,是净土基本的理论。『仰承』,「仰承」是最尊敬的心态。『阿弥陀佛四十有八大慈大悲,深重愿力』,就是《无量寿经》上所说的。我们讲《无量寿经》,跟诸位详细介绍过,这一部《无量寿经》就是四十八愿的说明,四十八愿是《无量寿经》的核心。我们修行,当然你也是抓到核心,掌握到原理原则,佛法里面讲总持法门,四十八愿是净土的总持法门。可是我们要理解一定要精,修行要抓纲领,那就愈简单愈好。要想解释,那是愈详细愈好,解要详尽,行要抓纲领。

  四十八愿是一回什么事情?『摄取十方一切众生』,「摄」是摄受,「取」就像我们今天录取。现在在世界上,每个国家多半都是开放移民,你去申请,看他取不取你?摄受录取十方一切众生。十方一切众生想移民到西方极乐世界去,阿弥陀佛都欢迎,但是还是有条件,什么条件?蕅益大师在《要解》里面给我们讲的信愿,你要有信、要有愿才行。所以中峰禅师在此地说,『凡具信心者,皆得往生』。你没有信、没有愿,你不行,他虽然摄受,没有办法录取你。

  【信者。】

  什么叫信?信讲三桩事情,第一个是:

  【信有西方净土。】

  这非常重要,你要完全肯定娑婆世界的西方有极乐世界,有一个世界叫极乐世界,这你头一个要相信。第二个:

  【信有阿弥陀佛。】

  这完全从事相上讲的,真有一个『阿弥陀佛』,有一尊佛他的德号叫阿弥陀佛。阿弥陀佛:

  【摄取众生之事。】

  『摄取众生』,我们一般讲接引众生。你有信有愿,佛确确实实来接引你。这是第二个,你一定要相信。第三个:

  【我等众生。信有往生之分。】

  这个你一定要有自信,相信自己有往生的本分。现在的话来讲,这个『分』就是条件、资格,我相信我有往生的条件、我有往生的资格,这个很重要。如果你没有这三个信心,你就不能往生;如果真的有这三个信心,你在现前世间,你的思想、你的言行跟一般人不同。什么不同?一般人对这个世界贪恋,处处想在这个世界做主。你要是真的相信西方极乐世界,我要做西方极乐世界的人,这个地方是我旅游的,我在这儿观光旅游玩玩的,绝对不会在这个地方产生一丝毫留恋的念头。换句话说,随时放得下,一丝毫留恋都没有。我的家在极乐世界,不在此地,这儿是来玩玩的。他的思想、言行,就变了。如果对这个世间还有留恋,还有想获得的,你不信。你求生西方极乐世界,又想极乐世界,又想得到这里,两面都想得到,没有这回事情。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看下面的文:

  【然虽谓弥陀摄取众生往生。要信唯是随心自现。感应道交。究竟非从外得。如是信者。是为真信。】

  到这个地方是一段。这一段给我们讲,不但相信这个事,还要相信理,为什么?这才叫真信。相信事,不知道理,能不能往生?能往生,生凡圣同居土。如果你能懂得这个道理,你的品位就更高。确实有其事,理也是真的,理跟事都是真的。不可以信理而废其事,那就坏了,那你还不如信事不懂理的,他真能往生。如果信理,疏忽了事,不能往生。那叫真信!

  虽然说到阿弥陀佛(我们讲接引,接引往生)接引往生这个事。『要信唯是随心自现,感应道交』。「随心自现」是理。一切法,《华严经》上讲得究竟圆满,连虚空法界刹土众生,唯心所现,西方极乐世界阿弥陀佛也不离自心。所以修净土同学,你们也常常听到,唯心净土,自性弥陀。离开心性,弥陀跟净土也没有,都是唯心所现,唯识所变的,这是真理。所以我们有求,就有感。

  我们希望生到西方极乐世界去,亲近阿弥陀佛,为什么?一切诸佛告诉我们,只有到极乐世界,那是最好的修学环境,亲近阿弥陀佛,是最好的老师。有好老师,有好的修学环境,我们在那个地方能够断烦恼,能够成就法门,能够圆成佛道,到西方极乐世界是办这个事情去。这个事情办好了,然后再遍法界虚空界,众生无边誓愿度,我们要干这个事情,不是为别的。要想圆成佛道,要想随类化身,广度众生,那你非要到极乐世界去不可。你不到极乐世界,不可能。

  不到极乐世界,无论修那个法门,修到真正成功,那真是时间很长,无量劫,阿僧只劫,最后修到华藏世界。到华藏世界遇到文殊、普贤,还是叫你念佛求生净土。你们想想看,这什么味道?最后总是要归净土,为什么现在不去?现在要去,你省多少事情,省多少时间!快速成就。我们要晓得这个事实真相,所以确确实实是「随心自现,感应道交」,这就是相信我们自己有往生之分。你知道阿弥陀佛西方净土跟我们的关系多密切?是我们自己心性变现的。但是我们自己迷失了心性,到西方极乐世界才能真正明心见性,才真正是真相大白。

  『究竟非从外得』,外头没有东西,心外无法,法外无心。『如是信者』,这是真信。信佛,我们一般人信佛,说老实话,迷信!什么叫迷信?什么叫佛不知道,什么都不知道,他就相信,他也来皈依,所以这真正是迷信。比这个好一点的,迷信里头有条件,有什么条件?他真正相信释迦牟尼佛是有智慧的人、是有大德行的人,他不会骗人。我们一般讲,相信释迦牟尼佛的人格,相信他是个好人,他不会欺骗我们,他讲的话一定是真的。这个我们一般讲正信,就是他有理论依据,他不是盲从。

  更深入一层,是亲近佛久了,对于佛经义里面的理论事理,有相当程度的通达,这是正信,高级的正信,到这个地方才叫真信。这个真信还不是真正的真,相似的真,为什么?我们信「随心自现,感应道交」,也就是说「唯心所现,唯识所变」,我们没有证得;我们如果证得,就自在了。在这个世间要想证得,难,太难太难!到西方极乐世界就证得了,到西方极乐世界才是真正的真信。我们现在是相似的真信,理上明了了。就如同现在的科学家。

  前一个时期钟居士来给我们做报告,最近科学家有三个发现,第一个发现,空间跟时间在某种条件之下不存在。这是佛经上讲到,他们现在相信,相信是理上的相信,事上没有见到。第二个发现是什么?有是从无当中来的;无中生有,无能生有,有还归无。这也是理上的发现,他们相信;事上,事上他们没有办法证明。第三个讲宇宙的起源,现在这起源是一时顿现,这也是理上相信。佛经上都说过,但是不是自己境界,没有证得。所以这个信也可以说是真信,还不是真正,他确实有高深的理论做依据。我们能够接受中峰禅师的教诲,深信不疑,我们决定得生。下面说:

  【信而无行。即不成其信。】

  所以信愿行是一而三,三而一,有一个,三个一定都有;如果少一个,你的信不是真信,行也不是真行。决定你有信,就有愿,就有行;有行,一定有愿,一定有信。一而三,三而一,鼎之三足,不可能缺少一个的。我们看一个人,他信不信,你从这儿看。所以没有行,『不成其信』。

  【行者楞严经云。都摄六根。净念相继。不假方便。自得心开。】

  在《无量寿经》三十二品到三十七品,经文里面所讲的是染净最低的标准,净念相继!怎样转染为净?『都摄六根,净念相继』,大势至菩萨教导我们的。净宗修行的秘诀就是这十六个字。『不假方便,自得心开』,不需要再藉任何法门的帮助,真正叫简单、容易、快速、稳当,不需要加上什么禅,加上什么咒,什么都不要加,就是「都摄六根,净念相继」。效果就是「自得心开」,自得心开就是心开意解,跟禅宗里头大彻大悟,明心见性,同一个境界。这一句名号念到理一心不乱!

  他的功夫的进展,必然是功夫成片,事一心不乱,理一心不乱,关键就在你能不能都摄六根。我们今天连功夫成片达不到,毛病出在哪里?不能够都摄六根。眼往色的外面跑,耳往声外面跑,六根往六尘境界里面跑,收不回来。都摄六根就跟孟夫子所讲的,「学问之道无他,求其放心而已」。你放在外面的心,你怎么能收回来?都摄六根就是收回来。把眼从色那里收回来,耳从声那里收回来,收回来你就安静了,你就定了;你不收回来,你会受外头境界影响。用现在最容易懂的话,就是你的六根不再受外面六尘境界影响,你才能做到净念相继。

  耳根最灵,听到人家赞叹,欢喜的不得了;听到人家毁谤,骂你几句,生气生好几天。这怎么行?这就是你没有办法收摄六根,你的心得不到清净。真收回来,见色绝对不会受色法的影响,听声也决定不会受声尘的影响,你的心永远在定中。鼻嗅香,香臭一如;舌尝味,五味一如,这就是我们现在的话说,没有嗜好、没有好恶,心得平等、心得清净了。

  在我们一般念佛,简单的说,净念,念是念阿弥陀佛,净是没有怀疑、没有夹杂,就是净;不怀疑、不夹杂,相继是不间断。不夹杂是真功夫,凡夫之不能成就,就是不是真信,他有疑、他夹杂,大量的夹杂,把念佛功夫完全破坏掉,这是《楞严经》上说的。《弥陀经》里面讲的,这我们刚刚讲过,我们念一念就行;

  【阿弥陀经云。若有善男子。善女人。闻说阿弥陀佛。执持名号。若一日。若二日。乃至七日。一心不乱。其人临命终时。阿弥陀佛与诸圣众。现在其前。是人终时。心不颠倒。即得往生阿弥陀佛极乐国土。】

  这一段我们在前面讲过,本经说的。

  【如是行者。是名正行。】

  你平常念佛,与这个经相应,与《楞严经》上相应。《楞严》里面讲得很深,《弥陀经》是从事上讲的,事上讲,跟《楞严经》有相应之处,哪个地方相应?执持名号,一心不乱。都摄六根,净念相继,这是因,修因;果,果就是一心不乱。所以有一心不乱,当然就有都摄六根,净念相继;有都摄六根,净念相继,当然就有一心不乱之果,因果相应。这两部经里面讲的是异曲同工。这样修行,这叫正行。

  念佛堂堂主常常挂在口上的口头禅,我们称它口头禅,时时刻刻喊着,「放下身心世界,提起正念」,就是这个。都摄六根,就是放下身心世界,不要去攀缘。眼不向色攀缘,耳不向声尘攀缘,鼻不攀缘香,舌不攀缘味,身不攀缘触,意不攀缘法。眼耳鼻舌身意收回来,不向外攀缘,净念相继,六根清净,一尘不染。这个时候念这一句阿弥陀佛就相应了,一念相应一念佛,念念相应念念佛。相应是跟一心不乱相应,一心不乱就是佛。下面说:

  【行而无愿。即不成其行。】

  这个很重要,你看看没有愿不行,愿是什么?

  【愿者要与阿弥陀佛。四十八愿。愿愿相应。是为大愿也。】

  这个地方最重要的就是『四十八愿,愿愿相应』。然后你就晓得净宗学会成立,我们为什么把《无量寿经》第六品,选做早课的经文就这个意思。净宗学人起心动念,都要跟四十八愿,愿愿相应,你肯定得生,你决定没有问题。所以我常常劝勉一般对于本愿误会的人,我提醒他不能误会。误会,你这一生错过,到最后你往生不了。你四十八愿只持第十八愿,其它的愿都不要,这不行。

  祖师讲的四十八愿,愿愿相应,你只跟一愿相应,不行!他那个一愿就包括其它的四十七愿,少一条,这一愿就不圆满。四十八愿,愿愿互摄,任何一愿都具足圆满的四十八愿。我们要明白这个道理,要了解这个事实真相,千万不能够误会。古来祖师大德提倡本愿念佛,没有错,因为人家每一愿都摄一切愿。提倡以第十八愿为中心,没有错,第十八愿就含摄其它的四十七愿,愿愿相应,愿愿圆满,这叫大愿。祖师说的不错,我们现在人错会意思。不但是不懂得如来所说义,祖师大德的意思,说老实话,真正能够理解的人也不多。

  【信行愿三。如鼎三足。缺一不可。】

  这一句话非常非常重要!这是往生西方极乐世界的条件。你必须具足信、愿、行,信中有愿行,愿中有信行,行中有信愿,它是互相交融的,决定没有独立的。『如鼎三足』,缺一个,这个鼎就站不住,就倒掉。这就说明,这三个条件缺一个不能往生,一定要知道这个事实真相。下面再劝听众,这个听众是鬼神众,给鬼神众,也给我们现前大众讲:

  【今尔亡灵当知现前一念。本自圆常。】

  这是你应当知道,鬼神知道,我们更应当知道。我们现前这个一念是圆满的,为什么不圆满?因为你自己有妄想、有烦恼,把你自性本来圆满的性德破坏、障碍了。六道里面的众生,无不如是。

  【信行愿。原是自己本来具有。如是性德。】

  换句话说,信愿行是自性本具的德能,不是从外头来的。现在承蒙诸佛如来教诲,祖师大德的开导:

  【今者但是本性光明显发耳。】

  『信行愿』是『本性光明』,本性里头本来具足的。现在问题在哪里?佛菩萨的教诲、祖师大德的开导,我们听见了,觉不觉悟?真的觉悟,你的性光显发了。信放光、愿放光、行放光,这个光就是我们现在人讲的磁场,明显的发出来,这就是破迷开悟!贵在『当知现前一念』,贵在当知,知就是真正觉悟过来。你要不知道,你还在迷惑,依旧是迷而不觉,邪而不正,染而不净。它都是连着的,有一个全都有了,一迷一切迷,一染一切染,一净一切净。所以你听了之后,你真的要回头,你要觉悟。下面是这一时佛事最后结束的时候,赞佛:

  【阿弥陀佛。无上医王。巍巍金相放毫光。苦海作慈航。九品莲邦。同愿往西方。】

  赞颂,配上音乐,以优雅的节奏唱诵出来,表示自己对于佛法僧三宝、对于一切众生的礼敬赞叹,也是供养。所以这个偈赞的内容,非常丰富。古来祖师大德讲的行法当中,礼敬、赞叹、忏悔、发愿,无不具足。

  『阿弥陀佛,无上医王』,能医一切众生的病苦。一切众生,什么病苦?就六道众生里面来讲,贪瞋痴慢疑的病苦,贪瞋痴叫三毒烦恼,没有比这个更毒。这个世间(就是六道里头)所有一切的毒害的根就是贪瞋痴。所以贪瞋痴要是转过来了,六道里头毒害的根本就拔掉了。菩萨也有病,菩萨的病是什么?懈怠。所以菩萨的善根是唯一精进,他要不知道精进,他就懈怠了。九法界众生统统都有病,要靠阿弥陀佛这一位无上医王,来诊断、来治疗,帮助大家恢复健康。

  『巍巍金相放毫光』。这一句是赞叹阿弥陀佛自行的功德。是世尊在经教里面常常跟我们讲的,为人演说,这一句是演,阿弥陀佛在表演。九界众生都有病,阿弥陀佛表演一个健康的样子。毫光是白毫放光,我们「赞佛偈」里面常常念的,「白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海,光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边」。「巍巍金相放毫光」就是这个意思。

  『苦海作慈航』。以下这是阿弥陀佛普度众生,他的「众生无边誓愿度」落实了,所以后面这三句是话他的功,功德、果德。「苦海作慈航」,这是功德;『九品莲邦,同愿往西方』,这是果德。「九品莲邦」是果德,「同愿往西方」,这里头有自己的愿望。我今天也发四十八愿,我今天真信有西方极乐世界,有阿弥陀佛接引众生的事,相信我依照经教,认真努力的去奉行,我一定能够往生到西方极乐世界,同愿往西方。言语不多,只有几句,内容非常丰富。后面以皈命莲池会菩萨做总结:

  【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

  『南无』就是皈依的意思,皈命的意思。我自己愿意皈命『莲池会菩萨摩诃萨』,我也成为莲池会菩萨摩诃萨里面的一员。第一时到这个地方就圆满了。第二时,《弥陀经》、往生咒,都是重复的,所以我们就可以免了,我们提一提就行了。第二时开端,开端的仪式是一定需要的,这是礼敬称赞。

  【南无莲池海会佛菩萨。】

  意思前头讲过,这是礼敬称赞。接着,是念《佛说阿弥陀经》,拔一切业障根本得生净土陀罗尼咒。这就是一个段落,这是诵经、念咒。每个段落之后,都礼敬称赞莲池会菩萨。「莲池会」跟「莲池海会」有区别的,莲池会是讲极乐世界里面的,莲池海会是包括十方世界,统统都在其中。像我们今天发心,甚至于没有发心,听到阿弥陀佛这个名号,看到阿弥陀佛的像,落在阿赖耶识里面,都算莲池海会。所以莲池海会就太大太大,遍法界虚空界。经咒念完之后,这是礼敬称赞:

  【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

  接着下面就开示,开示前面照例有一首偈,我们先看这首偈:

  【便就今朝成佛去。乐邦化主已嫌迟。那堪更欲之乎者。管取轮回没了时。】

  这是中峰禅师对我们当头一棒,希望这一棒能把我们打醒。再没有打醒的,常常被他打。如果你真的明白,真的觉悟,你会变成什么样子?恰如念佛堂主所说的,「放下身心世界」,这里头包括世出世间一切法,你统统放下了。

  好像曾经有一个人问我,写了一个单子,问了几个问题。他说我们如果把一切都放下,是不是工作也不要做,家人也不要照顾,钱统统都拿去布施,我们明天生活怎么办?提了一些问题。提出这些问题,说实在话,对于佛在经上讲的意思,你没有真正理解,你错解了。我在这里讲的话,你也错解了意思。这是说话难!我讲的话你都会听错,佛讲的话,哪有不误会的道理?

  你看看佛在净业三福,头一句教我们孝养父母。我们一切都放下,对父母就不孝了。这孝养父母兼顾到家里,如何能够(好像跟佛经上讲的)两面都能顾到?怎么样去学习才如法?我相信确实有不少人有这个疑惑。实际上我们在讲席上常说,放下不是在事上放下,是在心上放下。心上放下,你还要懂得,不是说事都不管了。你想想诸佛如来、法身菩萨,他们明心见性,他们是怎么放下的?你只想一想佛常常教导我们受持读诵,为人演说。真放下、彻底放下了,但是放下之后怎么样?为人表演,就是你真的放下。现在怎么样?现在你在戏台上演戏,你要演得很逼真,那就对了,这样子理跟事就圆融。

  心里面一丝毫都不沾染,宗门大德常讲,「百花丛中过,片叶不沾身」。百花丛中过,就是随缘,佛法在世间,不离世间法,佛法在世间,不坏世间法,世间法做得样样都如法。孝养父母、尊敬师长、友爱兄弟,伦理道德样样都做得很好,做得很圆满,心里头真的叫一丝不挂,这就是佛菩萨;心里面有,你是凡夫。所以事有理无,相有性无,性相无碍,理事一如,你才叫真正懂得。所以愈是真正懂得,愈是真正放下,做得愈好。

  对于父母尊长做得非常非常的圆满周到,为什么?给社会大众做好榜样。这就叫佛法在世间,不离世间法,会给世间做最好的样子。五伦八德统统要做到,一点也不含糊。但是心地清净,决定没有一丝毫沾染,那就是佛法。佛法跟世法是一法,不是二法。你觉悟了,佛法就是世间法,世间法就是佛法;不觉悟,佛法也是世间法。为什么?你心不清净,你染污,你生烦恼,不生智慧。佛法在世间,生智慧,不生烦恼,不一样。

  面面都做得非常周到,演戏,佛讲的是演说,你要做出一个觉悟的样子,做出佛的样子,做出菩萨的样子。你再要不会的话,那你去读善财童子五十三参,那五十三位善知识都是诸佛如来,他们示现各行各业,男女老少。你去找一个与你的身分,与你的行业相关的,你看看他怎么做的,就是他怎么表演的?你就会学到,你的问题就解决了。此地大师是给我们迷惑颠倒的人,对这个世间有留恋,还不肯认真努力学佛的,给你当头一棒。

  『便就今朝成佛去』,「成佛去」就是往生,往生就成佛,这个话是真的,不是假的。我们生到极乐世界,这是一生去的,没有死,活着去的,死了就去不了!你是活的,还没有断气,你清清楚楚、明明白白:佛来接引我,我跟佛去了!这就走了。活着跟佛去了,身体不要了,丢了。

  所以往生是活着去的,不是死了去的。所以我们说这个法门,不老、不病、不死,这叫什么?大事!佛为一大事因缘出现于世,什么大事?就这个大事。你们想想看,还有什么事情比这个事情更大?他真的能教给我们不老、不病、不死。你不照这个方法去做,那就没有法子了。佛是老师,老师不能勉强学生,学生能够学成功,一定靠自发自力,老师帮不上忙。你自己不能够自动自发、努力自强,那你怎么能成就?

  所以大师在此地讲,即使我们现在就往生,『乐邦化主』,「乐邦」是极乐世界,「化主」是阿弥陀佛,阿弥陀佛已经嫌你来得太迟了,你怎么这个时候才来?阿弥陀佛在极乐世界已经十劫,你怎么才来?现在去,阿弥陀佛都嫌你太迟了。『那堪更欲之乎者』,这句话就是给我们当头一棒,不能再搞之乎者也了。之乎者也是什么?读经、研教,还留恋在这个地方,还不能放下,还不想马上就去。

  如果留恋在经教里面,『管取轮回没了时』,你还是继续要搞六道轮回,没完没了。真的搞清楚、搞明白,要像莲池大师一样,「三藏十二部,让给别人悟」。三藏十二部,要搞三藏十二部,那就是搞之乎者也,真的明白了,不再搞了,让给别人悟。「八万四千行,饶与他人行」。八万四千法门,你们哪个喜欢,你们去搞去,我不搞了,我回过头来。

  所以这些祖师大德到最后,一部《弥陀经》,一句南无阿弥陀佛,他成功了,他圆满了。我们还要搞经教,为的是什么?为的是你还没有死心塌地相信,你还不肯死心塌地放下。经教的目的,是让你在这里头彻底觉悟,悟了之后,你要统统放下。悟是看破,看破之后放下,一门深入,一句弥陀念到底,你成功了,不再搞六道轮回。这一首偈很重要,现在几个人觉悟过来?几个人能真放下?好,现在时间到了。

  (第四十八集)

  2003/7/2  澳洲净宗学院  档名:20-015-0048

  诸位同学,请看第二时的开示:

  【原夫遍十方是极乐世界。山光水色。似空合空。尽大地是清泰故乡。华笑鸟啼。如镜照镜。】

  我们先看这一小段。『原夫』,「夫」是语助词,用现代的话来说,就是原本、原来。原本真的,这是事实,『遍十方』,无量无边的世界都是极乐世界。为什么我们这个地方变得跟阿弥陀佛那个世界不一样?这个道理、事实真相总得要明了。世界原本是一真,极乐世界就是一真法界,为什么这个世界变了?变的原因就是居住在这个世界的众生,如大乘经上所说,「一念不觉,而有无明」,就起了无明。无明是惑,迷惑,迷了之后就妄动,造业,把原本的一真法界扭曲了。

  我们再用一个比喻来说,水,这个世界好比是水一样,水本来是平静的,本来是没有染着的。他下面有一个比喻,「如镜照镜」,本来没有染着,一切众生的心地都是寂静的,湛寂灵明,现的相就是极乐世界。原本它就是这个样子的,可惜你迷惑了,你妄动,妄动是你起心动念、分别执着,于是把一真、把极乐扭曲了。

  每一个人迷惑造业不相同,所以每个人的世界不一样。说老实话,不可能找到两个人的世界是相同的,不可能的。到什么时候才完全相同?成佛了,所谓佛佛道同。等觉菩萨都不一样,还有极其微细的差别,到如来果地上完全相同,为什么?妄想分别执着统统断尽,恢复到本来的面目。就像一池池水一样,一丝毫的染污都没有,一丝毫的波动都没有,它像一面镜子一样。它的作用是把外面东西照得清清楚楚、明明了了,只要有一丝毫染污、一丝毫波动就有差别,何况是大风大浪。

  我们六道凡夫的心是大风大浪,喜怒哀乐爱恶欲,这个七情五欲是大风大浪。本来面目(这是极乐)一丝毫都看不见,跟你讲有极乐,你还不相信。这个不相信,我们能够想得到,你从来没听说过,从来没有见到过,纵然听别人说,「这大概是理想,恐怕不是事实,哪有这个事实」!总免不了疑惑。所以要晓得极乐世界原本就是遍十方,无量无边一切刹土都是极乐世界。这个道理我们现在理解了,这个事实我们能相信,我们不怀疑。下面是形容。

  『山光水色,似空合空』。就像湖泊、池塘里面的水一样,山光影映在水色里面,水是清净的,水是平静的,没有染污,没有波浪,像一面镜子一样,「似空合空」。我们的心要清净,为什么?外面的环境是随心转的,心清净,外面环境就清净;心平等,外面境界就平等。清净平等觉是阿弥陀佛的德号,也是我们自性的德号,我们自性原本就是清净平等觉。现在为什么搞得不清净、不平等、不觉?这得怪自己,不能怪别人,这是清净平等觉的境界。

  『尽大地是清泰故乡』。「清泰」就是极乐世界,极乐世界也称清泰世界。清净,「泰」是和平安乐,跟我们这个世界完全相反,我们这个世界是五浊恶世。西方极乐是五清安泰,它不浊,没有恶。可见得这个事实,真的如世尊在大乘经上常说,「一切法从心想生」。所以我们今天修行,修什么?世尊在《弥陀经》上告诉我们,「一心不乱」、「心不颠倒」,就这两句。

  如果修到念念一心不乱,这个境界都转了,我常说,第一个你相貌转了,其次你体质转了,再其次,你居住的环境转了。像一盏灯一样,点明了之后,先照自己,也照你的周边十方。你的光度愈强,你照得愈远;光度弱,照得近,光度的强弱就是你功夫的浅深。照破黑暗,照破浊恶,极乐就现前,清泰就现前了。「清泰故乡」,这个「故乡」味道很浓!本来如是,现在迷得太久了,好像出外去旅行,离开故乡太久,故乡什么样子几乎忘掉了。迷恋在外面苦难的环境当中,不知道原本的安乐。

  『华笑鸟啼,如镜照镜』。这末后两句都是比喻、是形容,这里面义理很深很深,我们得细心去体会。「如镜照镜」,镜子光光互照,所现的境界重重无尽。确实这个比喻能比喻一点彷佛,重重无尽的世界,一尘不染,湛寂灵明。「华笑鸟啼」是形容自在快乐的样子。下面中峰禅师给我们说:

  【自是不归归便得。五湖烟景有谁争。】

  这是说我们迷失了自性,不知道回头,这就是『自是不归』,不知道回头!你要回头,回头就在现前。什么叫回头?把妄想分别执着息掉,就回头了。因为自性里面没有妄想分别执着。自性湛然寂灭,所现的境界,佛在经典里面所说的名词就是极乐,就是华藏,就是一真,是自性唯心所现,没有唯识所变。识是什么?识就是妄想分别执着,一起了这个东西,这个世界马上就变了,随着你的识心产生变化,变成十法界。十法界里面,你细细去观察,十法界里头又有十法界,天台大师讲百界千如。再细心的观察,无量无边的法界,这就是现代科学家发现的不同的空间维次。

  不同空间维次从哪里来的?从妄想分别执着变现出来的。只要把妄想分别执着放下,那就叫禅定,就叫三昧,不同空间维次就突破了;你放下得多,突破的维次就多,你放下得少,突破维次也少。这个世间一般人讲,神通有大小不一样,神通大小就这么来的,你能放下多少,放得愈多,神通愈大。阿罗汉放下了执着(见思烦恼),他超越六道了。菩萨更进一步,放下了尘沙烦恼,不分别了,所以他能够超越十法界。法身菩萨又提升了一步,妄想也放下,回到一真法界,就是此地讲的极乐世界清泰故乡。

  破一品无明,证一分法身,就入这个境界。这不是一桩容易事,我们今天没有办法,妄想分别执着(就是烦恼习气)放不下。只有靠阿弥陀佛,帮助我们、接引我们生到西方极乐世界去,到那个地方去慢慢再放下。世尊在净宗典籍里面为我们介绍,说得很清楚、很明白,业习深重的凡夫,除这一门之外,其它的法门虽然好,法门平等无有高下,但是一切众生善根不平等、迷悟不平等、业障不平等,得要拣选契机的法门才能得受用。净宗持名念佛的法门,最契这一类众生的根机,只要你能信、能愿、能执持名号,像大势至菩萨所说的「都摄六根,净念相继」,你就能成功。所以,你想回头,回头就得到,『归便得』。

  『五湖烟景』,这是比喻。从前交通不方便,这个地球由于山川阻隔,每个地区有相当程度的闭塞,彼此不相往来。中国这个地区,一般人常讲五湖四海,说五湖四海就等于说到整个中国。四海是在中国的东面,渤海、黄海、东海、南海。内地有洞庭湖、鄱阳湖、巢湖、太湖、洪泽湖,都在长江的沿岸,风景非常美。现在许许多多观光旅游的,到中国去旅游,大概这些都是属于重点的旅游区。这里面的风景任凭观赏,没有人争,用这个来比喻西方极乐世界的人逍遥自在。人与人之间没有争执,没有占有,因此他没有得失;不像我们这个世间,患得患失。

  实在讲,这整个大自然原本没有界线,现在形成,我们居住的环境,你家的土地有界线的,跟邻居有界线的。所以我们在《旷野的声音》这本书里头,看到澳洲这些土著,他们感觉得我们这些人(他称我们这些人叫变种人)不是原来的人;原来的人没有这个观念,决定没有界限的观念。现在要画一块土地据为己有,不准别人侵犯,确实,这真的是变种,原本没有这个事情。原本无论是你的精神生活、物质生活,都跟大自然融成一片。至少你生在这个地球上,整个地球就是你活动的空间,无拘无束,没有一丝毫障碍。现在是人为的,处处设障碍,自己限制自己,这是人为,不是自然的。

  所以我们看看,人家讲的是「华笑鸟啼」,这是形容自然的生活,无拘无束的生活,绝对没有说是占有、对立,这些念头没有,没有这个观念。念念与法性相应,念念与大自然相应。这一句是形容我们回归到大自然,回归到极乐世界就是回归到大自然,中峰禅师在此地劝导我们。底下说:

  【黄金臂昼夜常垂。】

  这是讲阿弥陀佛垂臂接引,昼夜从来没有间断,希望我们回头。

  【惟许行人独委。】

  『委』是委身、皈命。『惟许行人』,这个「行人」也是双关语,一个是修行人,你一心归命阿弥陀佛,阿弥陀佛来接引你。另外一个意思,「行人」就是旅行在外面的人,离开家乡,在外面时间久了,把家乡忘掉,双关语。如果我们真的觉悟,真的回头,用我们世俗人的话来说,我一切要拜托阿弥陀佛照顾。阿弥陀佛真照顾你,一点不假,问题就是你是不是真的委托他?果然真的委托他,他真的会照顾你。

  【白玉毫古今不昧。】

  『白玉毫』,是讲阿弥陀佛白毫放光,佛光照你。我们佛门里面称佛光,现在西方人称为磁场,阿弥陀佛的磁场就特别强,真的是超过其它诸佛。他的磁场是遍法界虚空界,遍一切不同维次的空间。我们在《华严经》上看到,遍重重无尽的世界,为什么?因为阿弥陀佛表性德的究竟圆满,遍法界虚空界、遍重重无尽的世界,法尔如是,本来就是这样的。现在:

  【全凭愿者承当。】

  『承当』是直下承当,我们就得佛光注照的利益,一般讲功德。什么是『愿者』?有信、有愿、有行。比前面「惟许行人独委」更深了一层。惟许行人独委,有信、有愿,不见得有行;这个地方「愿者承当」,是信愿行三资粮具足。

  【所以道。万法是心光。诸缘惟性晓。本无迷悟人。只要今日了。】

  这四句话说得好。『万法』包括了虚空、法界、刹土、众生,是什么?真的是真心、自性波动的光影。现在科学家也这样说法,科学家认为宇宙之间没有物质的存在,物质是什么?是波动的现象,这个说法跟大乘教里面逐渐逐渐都相应了。所以科学进步对佛法帮助很多!我们读了佛经,再听听科学家所讲的,信心坚定了,疑惑都断尽了。宇宙一切万法,确实是心光波动的现象。

  『诸缘惟性晓』。「性」是真性;「诸缘」,缘就是一切万法,万事万法,万法跟此地诸缘是一个意思。法从哪里来的?法是缘生的。缘是什么?是真性习染的幻觉,就是识。我们要是用唯心所现,唯识所变,这两句话来解释中峰禅师这四句就很容易了解。「万法是心光」,唯心所现;「诸缘惟性晓」,是唯识所变。

  『本无迷悟人』。人真的确实没有迷悟,迷悟是什么?妄识。人是个物质,真的没有迷悟,佛性没有迷悟,法性没有迷悟,迷悟是缘。到下一段开示里面,中峰禅师讲得非常好,他讲到心,心有多种,迷悟是什么?迷悟是缘虑心,就是八识五十一心所,这里头可以说迷、说悟,自性里头没有迷悟,法性里头没有迷悟,法界里头没有迷悟。

  所以『只要今日了』,今天你忽然觉了,问题就解决了。在理论上讲,凡夫成佛一念之间,哪一天你觉悟?哪一天你回头?希望你现在就觉悟,现在就回头,放下妄想分别执着就回头了。我常常劝勉同学们,务必要放下自私自利,要放下名闻利养,要放下对五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢。这些东西无始劫以来,害得我们生生世世在六道里头搞轮回。苦头吃够了,应当要觉悟,应当要回头,应当要放下;这一放下就回到我们本来面目,极乐世界清泰故乡。再看底下开示说:

  【即今现前众等。系念第二时佛事。】

  原本这是三时系念,这是第二时。就在现前我们大众在系念这第二时佛事。

  【且了之一句。如何举扬。】

  「了之」从哪里来的?从前面开示说,「本无迷悟人,只要今日了」。我们现前大众,现在这个『了之一句』,怎么个『举扬』法?大师给我们所举的依旧是禅意,你要能够参透才得受用!参不透不要紧,老实念佛,也行。他说的两句:

  【琉璃池上悬明月。菡萏华间戏水禽。】

  这是我们现前大众,如何了之。第一句说的是明心见性,心性本来是明的,现在怎么样?现在不明。为什么不明?它上面有东西障碍住它,什么东西?烦恼习气,烦恼障、所知障,这二障把心性障住了。你的心性原来是『琉璃池上悬明月』,现在这琉璃池变成了污水,明月也不见了。

  如何能够恢复自己的本性?放下妄想分别执着。祖师大德教初学,方法好,而是我们自己太大意,没听懂,不知道依教奉行。他教给我们方法,在日常生活当中,起心动念,言语造作,不要随顺自己烦恼习气,随顺佛菩萨的教诲,这个方法妙绝了。随顺佛菩萨的教诲,就是随顺性德,果然能够这样做,认真做,日夜都不离,一般来讲,三、五年就有非常好的效果。最殊胜的效果,可能就大彻大悟,明心见性;其次虽不能彻悟,大悟是肯定有的。三、五年当中,时时刻刻有小悟,积小悟成大悟,积大悟成彻悟。问题就是要认真去做,要克服自己的烦恼习气。底下一句是说的游戏神通。

  『菡萏华间戏水禽』。「菡萏」是莲花,莲花池里面,水鸟在莲池里面,很自在、很逍遥。这一句是形容,让你在这个境界里面,细心去体会。体会不到,你就念佛,专修持名这个法门。下面是赞佛偈,我们念一念就行了,前面讲过:

  【阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

  这一段文非常重要,是系念的中心。所有念经、念咒、开示都是助缘,这个法事的中心是念佛。所以禅师在此地交代我们,佛号念得愈多愈好。一般最简单的念一百声,真正要念,应当念一千声,你的心才定下来,才会得受用。一百声是刚刚定下来,后头就没有了,很难收到效果。下面这是赞佛:

  【第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度亡灵出爱河。南无莲池会菩萨摩诃萨。】

  这一段才叫修行,才是我们这样根性的人,真正得利益的地方。再看下面第二番开示,前面也是四句偈:

  【是心是佛将心念。念到心空佛亦忘。撒手归来重检点。华开赤白与青黄。】

  『是心是佛』,前面说过,『将心念』好!「将心念」是「是心作佛」,与世尊在《观无量寿佛经》上讲的完全相同,完全相应。《观经》上讲「是心是佛,是心作佛」。怎么作佛?念佛就是作佛,你本来的心是佛,现在又念佛,你怎么会不成佛!好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看第二番开示的偈子:

  【是心是佛将心念。念到心空佛亦忘。】

  这是讲念到功夫成熟的时候,三昧现前,性天全现。这个境界在念佛法门里面讲是理一心不乱,跟宗门大彻大悟、明心见性是同一个境界。也就是说,分别执着断了,于世出世间一切法没有分别,没有执着;妄想也破一分,至少破一品,超越十法界,这个时候住一真法界。大乘法里面称为法身菩萨,法身大士。后面两句是讲法身大士的境界,我们一般用因果来说,就是法身菩萨的果报,我们看看他们的果报:

  【撒手归来重检点。】

  『撒手』是放下,身心世界一切放下!『归来』,回归自性,就像六祖大师在《坛经》里面所说的,「本来无一物,何处惹尘埃」。「何处惹尘埃」是他答复神秀禅师的话,最重要的就是「本来无一物」。所有一切的现象是「唯心所现」,这里头没有识变。用我们的话来讲,完全是自然的,这里头没有一丝毫人工的造作,完全是属于大自然。

  【华开赤白与青黄。】

  这就是法尔如是,就是大自然本来的风光。他用七宝池四色莲花来烘托,烘云托月,让我们在这个里面体会到法身菩萨他们的生活;随顺法性,随顺自然,这里头不加丝毫意思在里头,这就是了。这些法身菩萨在哪里生活?哪里都行,统统没有障碍。我们这个世间有没有法身菩萨?有,肯定有,诸佛如来、法身菩萨应化在我们这个世间,不定什么身分,我们真的不知道。

  经上佛为我们说的,这些人应化在世间,男女老少,各行各业都有,应以什么身得度,他就现什么身。像观世音菩萨三十二应,《华严经》善财童子五十三参,不定现什么身,我们看不出来。人家真的念念行行与法性相应,与法界相应。第一句是说理,第二句是讲功夫,三、四句是讲境界。诸佛菩萨、中峰禅师也是念念希望我们能有一点成就,也能入这个境界。我们看下面开示:

  【教中道。】

  这是世尊教学里面说到,有这么几句话。

  【惟心佛亦尔。惟佛众生然。心佛及众生。是三无差别。】

  这首偈很重要,讲的心佛众生,一而三,三而一。我们常常看到古大德引用「心佛众生,三无差别」,原文在此地。心是体,『惟心佛亦尔』,心是体,佛是觉相,你的心觉而不迷,就叫佛。『惟佛众生然』,众生是迷的相,佛是觉,你迷而不觉,就叫众生。实际上,『心、佛及众生,是三无差别』,为什么?觉迷之体不可得。觉迷是从缘生的,凡是缘生之法都没有自体,缘生无性,这个性就是自体。

  所以迷叫做妄,它不是真的,真的怎么?真的有体,有自体。无有自体,这是妄,虚妄,不是真实的。所以《金刚经》上说这个世界「一切有为法,如梦幻泡影」,经上又明白给我们说,「凡所有相,皆是虚妄」。为什么?缘生。大乘经上常说「缘起性空」,性空就是无自性,所以没有差别,是一。只是迷悟上的差别,除迷悟之外,根本就没有差别。这个地方要紧的是心,「若人识得心,大地无寸土」。心是什么?这个东西重要。下面中峰禅师给我们开示:

  【所谓心者。心有多种。曰肉团心。乃现在身中。父母血气所生者是。】

  这是我们一般人讲心,讲心是什么?讲我们身体里面的器官,心脏。你看世间人一般讲心,他都会拍拍心脏,我的心。这个心没有什么用处!佛法里讲心,这个心是灵明觉知。第二个讲:

  【曰缘虑心。即现今善恶顺逆境界上种种分别者是。】

  世间凡夫,我们细心观察,哪个人不把这个身看作我?这是迷得很重,道地道地的凡夫。聪明一等的人知道身不是我,西方哲学家讲「我思故我在」。什么是我?能够思惟、能够想象、能够辨别是非善恶的,这是我,这是我的心。在楞严会上,阿难尊者也把这个当作心。释迦牟尼佛非常高明,反正你说你有个心,不管你是真心、是妄心,你的心在哪里?阿难也真聪明,说了七处,我们找不到七处,他有办法找到七处,他比我们高明。七处都被世尊否决掉。

  实在讲,他所说的那个心就是『缘虑心』,「缘虑心」是妄心,就是八识五十一心所。缘虑心,说老实话,也找不到。在哪里?它跟真心一样,真心迷了就叫缘虑心,觉悟了就叫灵知心。灵知心是佛,缘虑心是凡夫、是众生;生佛就这个差别,一个是觉,一个是迷。迷的作用也很大,也不可思议。你看迷了之后,变的什么?变的十法界,十法界依正庄严是迷变现的。完全迷了,没有觉悟,那就变成六道。迷里面开始觉悟,这就四圣法界,声闻、缘觉、佛、菩萨。这个声闻、缘觉、佛、菩萨,那个佛是十法界里面的佛,天台大师讲相似即佛,他还不是真正的,相似即佛。我们不能不知道。

  没有处所,你说在身体里面,在身体外面,怎么讲都不能成立,《楞严经》上讲得很多,实在讲也不好懂。我们用个比喻来说,现在大家面对着萤光幕,无论是电脑的萤幕,还是电视的萤幕,心是什么?心就是萤幕。它能现,它能变;所现所变的是色相。那么你想想看,这个色相,哪一个色相离开萤光幕?萤光幕是能现能变的心,不能离开!所以你不能说它在内,也不能说它在外,为什么?它无处不在。所以你真正要懂得,彻底明了了,你说在内,说在外,是怎么说都行,都不错;你不知道,你在那里猜测,怎么猜都错了。

  所以在觉悟的人,处处都是;不觉的人,处处皆非,就产生这么一个现象。佛跟菩萨差别就是,佛对于这个事实真相,能现能变,所现所变,统统明了,清清楚楚,一点不迷惑。我们凡夫对于能现所现,能变所变,完全不知道,这就是觉迷的差别。现相,现相上没有差别。好比我们看萤幕上的影像,影像上没有差别,我们每个人在一起看的时候,各人感受有差别。

  昨天中午吃完饭之后,钟茂森居士一再要求要我讲几句话,实在讲,我已经讲得太多了,每天讲四个小时。说了三次,我就不能不讲几句话,你看看我说了几句话,他感动得流眼泪,你们大家都看到了。那么多人都在听我讲话,有人听到,无动于衷;这个人听到,感动得流眼泪。每个人听到,感触的不相同,这什么原因?迷悟不一样,有人迷得深,有人迷得浅;有人悟得深,有人悟得浅。所以我们六根接触外面六尘境界,感受各个不相同。

  中峰禅师前面这首偈子,那是念佛念到功夫到家,念到理一心不乱的境界。我们看了不知道他在说些什么,为什么?不是我们的境界。如果我们念佛有相当功夫,跟他接近了,那感受不一样。所以这是「缘虑心」,这是妄心,这就是唯识所变。后面讲:

  【曰灵知心。】

  『灵知心』是真心。真心能现,现出来就是一真法界、极乐世界、华藏世界。所谓是本地风光,一丝毫没有扭曲,一丝毫没有改变,本地风光,美好到极处。怎么会变成十法界?怎么会变成娑婆,五浊恶世?那是缘虑心变的,缘虑心里头有善恶、有顺逆。

  如果我们的缘虑心(这妄心)只有善没有恶,只有随顺法性,绝不违背法性,现的境界是什么境界?天人的境界,不是欲界天,是色界天、无色界天、四圣法界,它现这个境界。如果善恶交杂,顺中有逆,逆中有顺,不是纯粹顺,也不是完全逆,这是凡夫境界。假如说恶多善少,逆多顺少(顺是随顺法性,随顺佛菩萨的教诲),你不肯随顺佛菩萨的教诲,随顺自己烦恼习气,恶多善少,那现什么境界?地狱、饿鬼、畜生,三途境界。

  所以你要晓得,三途六道是缘虑心变现出来的。但是现相,现相是灵知心现相,缘虑心把它扭曲了,把它变坏了。所以你能够不再用缘虑心,什么人不用它?诸佛如来不用它,法身菩萨不用它,法身菩萨转八识成四智,他不用它了,所以就回归到本来面目,本善就现前。儒家讲的「人之初,性本善」,本善就现前。本善是什么?本善是一真法界,本善是极乐世界,本善是华藏世界。

  「灵知心」是真心之功能,是它的本能;它不生不灭,不来不去,不常不断,非有非无。在哪里?遍法界虚空界,连虚空都是从它生的,都是唯心所现的,灵知心现的。所以,一切万事万物之体,(能现能生)灵知心;它所现之物,绝不失性能,不会失去的。古人举的比喻,「以金作器,器器皆金」。我们用黄金做成器皿,现在你要到珠宝店去参观,大的公司他们生产这些珠宝,他有展览馆,我去参观过一次,规模算不小。两、三万件的品种,每一个品种都不一样,真的是琳琅满目,美不胜收。统统看完了之后,实在讲,只有一个字,金(黄金),全是黄金制品,任何一件都不失黄金的本质。

  我们晓得虚空法界刹土众生是灵知心变现出来的,灵知心就像黄金一样,这个世间万事万法就像黄金的成品一样,它不会丧失它的性能。它的性能是什么?灵知。这个江本胜居士用水结晶实验出来,水会看、会听,好奇怪!什么奇怪?一点也不奇怪!它的体性是灵知。灵知就是佛在大经里面讲的,见闻觉知;见闻觉知是真如本性的性能。这个性能是本具的,不是从外来的,所以它变现的一切万事万物,统统都有见闻觉知。这在水,水结晶里面实验出来了。然后再扩展,用米饭,米饭也实验出来,确实有见闻觉知。在台湾,小学生们拿馒头来实验,也实验出来了,馒头也有见闻觉知。他们用苹果、用香蕉,日常吃的水果,然后再用盆栽、小植物,给它的讯息,统统都有见闻觉知,觉得这个很不可思议。其实佛在经上,三千年前就讲清楚了。

  所以我们希望这个实验能够再扩展,去实验矿物,本来水就是矿物,再实验泥沙。因为佛经上所讲的,大讲到世界,小讲到微尘,「一切因果,世界微尘,因心成体」,这个心就是灵知心。体既然是灵知,那所现的一切现象,就是连微尘都具备了见闻觉知。很难得,被科学家用科学的仪器测出来,真测出来。对于我们学大乘的人来讲,信心倍增!

  佛讲的话讲绝了,那个时候没有科学仪器,这是佛亲证的境界,佛用的什么方法?甚深禅定!彻照宇宙真相,在佛经里面讲,诸法实相。佛讲得透彻,现在科学发现的,真叫大海之一滴。但是这一滴很可贵,足以证明佛讲的话句句真实,值得我们去亲证!不是研究,研究不出来的,亲证。用什么方法证?一定要依照佛给我们讲的方法,戒定慧,这是亲证方法里面的总纲领。我们不认真的学,诸法实相你没有办法证得,那是你自己本来面目,那是你自己本来具有的智慧德相。

  稍稍能够契入少许,你就能够得到一些好处,这个好处是什么?世间人所求的,聪明智慧,健康长寿,还有财富。世间人所希求的,统统能得到!佛氏门中有求必应。这是最少最少的一点好处,我们学佛连这一点点好的利益都得不到,那大的利益还谈什么?最大的利益是往生西方极乐世界,作佛去了,这在利益里面,没有任何利益能够相比。世间这一些福报,财富、聪明智能、健康长寿,在整个佛法里面讲,这是鸡毛蒜皮,不足以为道的,但是世间人看得很重,心量太小。我们学佛的人不会留意这些,我们学佛人留意是什么?断烦恼,开智慧,求往生,成佛道。我们的眼光目标放在这上面。这个真心能现,决定是有,没有它,哪来的万物?大师在此地形容灵知心:

  【是混千差而不乱。历三际以靡迁。】

  「混」是什么意思?融合、交融。你看看跟十法界依正庄严,跟一切众生(特别是六道众生、三途众生)融在一起,它不乱。它一点也没有受到干扰,它还是灵明觉知,还是有见闻觉知;能见、能闻、能觉、能知,一丝毫没有受到妨碍。

  所以说境随心转,怎么个转法?不要去想转,只修善心,心善、行善,我们讲思想善、行为善,所有一切境界自然就转。我天天想我的相貌好一点,好不了,你在打妄想,妄想怎么能够把相貌转好!相随心转,心善相就善,心恶相就恶,心慈悲相就慈悲,心有智慧,相就有聪明智慧相,就这么个道理。所以不要去理会相貌、不要去理会我们这个身体,最要紧理会的是什么?起心动念。心要善、思想要善、行为要善,念念想到利益众生,利益社会,绝不要想自私自利。

  想自私自利,就不善了,你的相貌体质、生活环境就愈变愈差,你想错了。为什么?想自私自利,那是不善。完全不要理会自己,一心一意,我们学佛的人讲,我们希求的是正法久住,觉悟众生,利乐有情,希望一切众生都能回头,都能接受圣贤的教诲。决定不沾染名闻利养,决定不贪图物质享受,一切随缘,随缘自在,决定不攀缘。这是说灵知心,就是法性,万法是缘生的,法性不与缘俱生,也不与缘俱灭,这就是『混千差而不乱,历三际以靡迁』,「靡迁」,它不改变,靡迁是不改变。

  【炳然独照。】

  『炳』是光明显着的意思,它的能,灵知心的功能,『独照』。

  【卓尔不群。】

  『卓』是独立,它不跟缘一样,缘有生有灭,它没有生灭;缘有迷有悟,它没有迷悟。

  【在圣不增。在凡不减。】

  这两句话重要。『圣』是诸佛如来,诸佛如来的灵知心,不比我们多一些,不比我们大一些。我们在凡夫,我们凡夫的灵知心、真心,绝不比佛少一点,也不会比佛差一点,完全相同;而且是一个心,不是两个心。佛在大乘经上常说「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,力是讲如来果地上的十力,四无畏,都相同。我们一切众生,现在是凡夫,凡夫是未来佛,十方三世佛,我们所有凡夫都包括在其中。我们跟佛是同一个心,什么心?灵知心相同。

  灵知心在经典上又称作真心,又称为真如,又称为本性,又称为佛性,又称为法性,又称为第一义,名字好多好多。佛说这么多名词,他有用意的,叫我们不要执着名字相;了解这个意思,不要执着名字相,破执着,破分别!只要说这一桩,怎么说都可以,何必一定要坚持?一定要坚持,你就落在分别执着上去。所以佛种种教学方法,叫善巧方便,都是帮助我们觉悟的。

  【处生死流。骊珠独耀于沧海。】

  这是比喻,我们现在这个灵知心随顺六道轮回,随顺六道凡夫在六道里轮回。它怎么样?它是『骊珠独耀于沧海』,我们在六道里打滚,它是从来也没有离开,但是于它毫不沾染。就像「骊珠」,骊是黑龙,古人有所谓探龙得珠,黑龙吐出来的宝珠。「独耀于沧海」,沧海是比喻六道苦海。换句话说,缘虑心在六道里面迷惑,舍身受生,灵知心如如不动,一丝毫也没有干扰到,这就是「在凡不减」。下面一句:

  【居涅盘岸。桂轮孤朗于中天。】

  这就是「在圣不增」。『居涅盘岸』的是谁?法身菩萨。他们所证得的涅盘叫无住涅盘,这是涅盘里头第一殊胜的,那就是不住生死,不住涅盘,叫无住涅盘。生死、涅盘两边都不住,高明。『桂轮』,桂轮是八月中秋的月亮,秋高气爽,月明星稀,这个月亮特别亮,把它比喻作灵知心。「桂轮孤朗于中天」,因为月光明亮,星星的光显得不亮,月明星稀,它也不受干扰,「在圣不增,在凡不减」。

  【诸佛悟之。假名惟心。】

  悟什么?悟本性,悟真心;悟那个能现万法的,悟这个东西。有个永远不变的,在哪里?佛在楞严会上告诉我们,就在「六根门头,放光动地」。我们眼能见、耳能听、鼻舌身能觉、意能知,见闻觉知,就是灵知心,这个心不生不灭。我们在六道里头怎么轮回,灵知心永远不变的,一丝毫不受影响。受影响的是谁?缘虑心,因为缘虑心里头,它有是非,它有善恶,它有苦乐。告诉你,灵知心里头没有是非、没有善恶、没有苦乐。佛告诉我们,就在六根门头。

  六根门头,这常说了,古大德常讲,第一念是真心,我眼睛一张开,看到外面境界,这是见性见色性,为什么?你还没有起心动念。可是第二念就麻烦了,第二念就起心动念,起心动念是迷惑,就是妄想。随着妄想,就有分别、就有执着,就造业了。业,当然就有果报。诸佛菩萨的功夫在哪里?他永远保持第一念。

  所以我们常常讲,我也常讲,但是我自己还做不到。我知道,我尽量努力在学习;眼见色,耳闻声,不起心,不动念,不分别,不执着,那就是见性见、见性闻、见性觉、见性知,你用的是灵知心。你就转缘虑心为灵知心,转八识成四智。妄想是第八识,分别是第六识,执着是第七识,不起心、不动念,就是转第八识成大圆镜智;不分别,就是转第六识成妙观察智;不执着,就是转第七识成平等性智。佛菩萨跟凡夫不一样的地方,就在此地。

  『诸佛悟之』。「悟」这桩事情,悟就是见闻觉知,六根对六尘境界,不起心、不动念、不分别、不执着,就叫悟。悟的时候叫做惟心,『假名惟心』,给它取了个名字。实际上你要晓得,名可名,非常名,道可道,非常道,真正的境界是不可思议的。不得已取个名字好说话,咱们好方便交换意见,用它来做一个方法,做一个手段,它不是目的,它不是真实的,它是假设的。

  【众生迷之。便成妄识。】

  众生对这个事情一无所知,怎么迷?他六根接触六尘境界,会起心动念、会分别执着,这就迷了。六根对六尘境界,不起心、不动念、不分别、不执着,这是觉。在觉的境界里面,事事无碍,《华严经》上讲的理事无碍,事事无碍。迷了的时候,就是你会起心动念、分别执着,那就处处有障碍,处处成障。障从哪里来的?障从迷来的,就是从起心动念、分别执着上来的,你才有这个障碍,那叫『妄识』!但是你要晓得,心跟识是一不是二,识就是什么?迷了心就叫识,识要是悟了,就叫做心,是一不是二。

  【是以佛即众生。众生即佛。且心外无佛。亦无众生。】

  这就是唯心所现,唯识所变,离开了心,离开了识,什么都没有!真的是无佛无众生,也无虚空,也无世界。好,我们今天时间到了,就讲到此地。

  (第四十九集)

  2003/7/3  澳洲净宗学院  档名:20-015-0049

  诸位同学,请接着看中峰禅师的开示。

  昨天讲到「心佛众生」,心,讲到缘虑心、灵知心。这是个名词,最重要的,我们要了解名词的含义。宇宙万有这些现象从哪里来的?虚空从哪里来的?法界从哪里来的?刹土,我们今天讲的太空当中许许多多的星球(这无量无边的星球、星系,在佛经里面称为刹土),从哪来的?众生从哪里来的?有情众生、无情众生从哪里来的?能生万物,虚空、刹土、万物、一切众生,能生,我们就叫它做心。

  所以,这个心不是我们身体里面这个心脏,心脏不能够生天地万物。能生,佛经里面讲能现,它不讲生,讲现。讲现这个意思比生好,因为有生有灭,我们都误以为它是真的;能现,这就是虚幻的。像我们看电影,银幕上能现,现叫现相,不叫生。所以现的意思好,能现,或者我们讲能生,这个东西我们就称它作性。还有能变,现象千变万化,能变的是什么?能变的我们叫它做识。

  识跟心是一桩事情,就是这个心不带妄想分别执着,称之为心;要带着妄想分别执着,我们就叫它做识。在佛法里面,也常常讲真心、妄心。真心,不带妄想分别执着;识心,就夹杂着妄想分别执着,这叫妄识。这桩事情搞清楚、搞明白了,我们就知道宇宙诸法的实相,经上讲的「诸法实相」,宇宙万有的真相,我们就搞清楚了。所以禅师在此地给我们做了一个总结:

  【是以佛即众生。众生即佛。】

  那就是说什么?心即是识,识即是心,识心是一不是二;迷了的时候叫做识,悟了的时候叫做心。这个里头只有迷悟,除迷悟之外,什么都没有。所以这里头的字,「诸佛悟之,假名惟心,众生迷之,便成妄识,是以佛即众生,众生即佛」,这个『众生』是指的有情众生,但是后面这个:

  【且心外无佛。亦无众生。】

  这个『众生』范围就大了,这个「众生」是包括所有一切众缘和合而生起现相的,都称为众生,连虚空也是众生。众缘和合而生的,这范围就大了。所以他这字里行间,我们要晓得,字是相同,名词相同,在某一个地方解释不一样,包括的范围不相同。

  【唯迷悟之有间。】

  『间』就是差别,间隔就是差别,实在讲迷悟有差别。

  【故凡圣而迥异。】

  这才说凡、说圣;迷就是凡,悟就是圣,凡圣是一不是二。还是我们这一个人,我现在还没有悟就叫凡,哪一天我觉悟了,我就叫圣;悟是这个人,迷也是这个人。所以在一切境缘当中,没有迷悟,迷悟在人;人有迷悟,外面境界没有迷悟。再说得亲切一点(那个意思就更深,实在讲更不好懂),迷悟在自己,不在别人,就是自己一个人。外面境界不但是无情的众生没有迷悟,有情的众生,对我来讲没有迷悟;迷悟是他的事情,对我来讲的是没有迷悟。这个理很深,这是事实真相,细心去参究,希望你能够悟明这一个事实真相。

  【岂知心佛众生。三无差别。】

  这一句是把「心佛众生」的关系给你搞清楚。什么关系?一而三,三而一。心是能现能变,众生跟佛是所现所变,能所是一不是二。能现里面没有迷悟,这一点要知道,能现里头没有迷悟,所现里头也没有迷悟,但是能变所变里头,就有迷悟了。能变所变是妄心、妄境,能现所现是一真法界。这个要搞清楚,然后我们修行就懂得,要修什么,怎样远离能变所变,怎样保持能现所现?功夫就在此地。

  真的契入境界之后,能所不二,能现所现不二、能变所变不二、能现能变不二、所现所变不二。恭喜你入了不二法门,这是法身菩萨的境界,就是《华严》里面讲的,不思议无障碍的境界;理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。为什么事无碍?事上虚幻的,不是真的,「一切有为法,如梦幻泡影」,所以他没有障碍。这是最后结论告诉你,『心佛众生,三无差别』,这平等性现前,无障碍的境界现前。

  【永嘉云。】

  永嘉禅师证道歌里面两句话:

  【梦里明明有六趣。觉后空空无大千。】

  迷的时候就是唯识所变,这像梦境;觉了以后,明白了,恍然大悟,好像作梦醒过来,这一醒过来,梦中境界没有了。要一醒过来之后,不但六道没有了,十法界也没有了。六道、十法界都是梦境,不是真的,妄识所变的,它的体是一真法界,它的体是一心不乱。以我们净土宗(净土教)来说,一心不乱是觉悟,三心二意是迷惑。这是把诸法实相究竟是一回什么事,概略的说出来。虽然说得不多,但是讲得很清楚、很明白,我们不容易理解,意思太深。

  不能理解没有关系,天天读,天天有机会去听,时间久了,你的心定下来了。最重要的是心定下来,就开智慧,你就会听懂。心浮躁,听不懂,心要清净就听懂了,你就能体会,静能生慧。古人有比喻,灯,灯要是动(晃动),照东西就照不清楚;水要是有波动,照外面的境界也是支离破碎,所以静这个字非常重要。

  怎样能保持自己六根在六尘境界里头,如如不动?如如不动是真心用事。这个要练,练功,练功就是修行,要真干!怎么干法?六根在六尘境界里头,练,练不起心、不动念、不分别、不执着。这个方法就是法相宗里面的转八识成四智,它就是这个转法,学着不起心、不动念。不起心、不动念就是不用第八识;不分别,就是不用第六识;不执着,就是不用第七识,你只要不用它,立刻显示出来,真心用事。

  阿赖耶识变成大圆镜智,真实智慧,清清楚楚、明明了了;第七识变成了平等性智,没有执着,万法平等;第六识变成妙观察智,就转过来了,就是这么转法!才起心动念就完了,又落二三,就变成众生了,佛跟众生差别就在这个地方。佛与法身菩萨有这个能力,决定不落二三;不落二三,就是决定不会有起心动念、分别执着,起心动念是属于妄想。

  【既然如是。则经云。从是西方。过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛号阿弥陀。今现在说法。】

  这是佛经上说的。佛经上讲的这一段,这是事。事与理决定相应,事不违背理,理决定不碍事,理事不二。有理当然有事,有性当然有相,你搞清楚之后,然后你才晓得这些现象:

  【总不出唯心净土。本性弥陀也。】

  『本性』就是自性,所以西方极乐是净土,是我们自己真心所现的。极乐世界的阿弥陀佛,是我们自性所现的。自性所现的刹土,所现的如来,我们哪有不能亲近的道理!我们的关系太密切了!所以你一定要相信,我有往生之分。前面大师叫我们相信,这个信,信确确实实有西方极乐世界;第二,要信西方极乐世界确确实实有阿弥陀佛,发愿接引十方有缘的众生。什么叫有缘?能信、能愿、能执持名号,这叫有缘。我们今天我信,我能信、我发愿,我一天到晚念阿弥陀佛,我就是有缘,我就肯定有往生西方极乐世界之分。

  【由是而知。即今现前】

  基于这一个道理,我们就应当明了:

  【亡灵,其生也莲华朵朵。其殁也行树重重。】

  这两句话说的什么意思?生殁都不离开极乐世界,真的没有离开。问题在哪里?问题在觉迷。你要是觉了,就是,当处就是!要是迷了,西方极乐世界你找不到。悟了,悟了当下就是。

  【无一时不达莲邦。无一念不依慈父。】

  『莲邦』是极乐世界,『慈父』是阿弥陀佛。我们今天恳切期望的,就是希望往生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛。古时候,死心禅师就是彻悟,修净土的同学有不少人念过《彻悟禅师语录》,我说的就是这个人。这个人从禅宗里头大彻大悟之后,劝学禅的人要念阿弥陀佛。他说参禅人最好念佛,什么原因?恐怕这一生当中没有办法大彻大悟。禅要没有大彻大悟,出不了六道轮回,还要搞生死轮回,这就错了。所以必须要借重阿弥陀佛的愿力,接引往生。

  他说你假如肯念佛,能信、能愿、能念佛,要是不生净土,「老僧当堕拔舌地狱」。他给我们做保证,这个法门真的是万修万人去。现在为什么念佛的人多,往生的人少?他念,他不如法。他根本不懂得念佛的道理、念佛的方法,他不懂,所谓是有口无心,不相应。如果你这些事理、境界都清楚,都明了,如理如法,一个都不会漏失的,真的是万修万人去。这一段开示到这个地方也告了一个段落,我们再看下面,他给我们做总结:

  【审如是。且道。离此心佛众生外。别有商量处也无。】

  『审』是仔细审察,也就是观察。前面所说的理事,你都明白、都清楚了,现在要问,『且道,离此心佛众生外,别有商量处也无』,离这个心佛众生之外,还有什么?这一句说尽了,心佛众生,把整个宇宙一切万事万法统统包括尽了。这个手段是禅宗的手段,就是问「你会么!」给你讲的这一番大道理,你听了之后,会么!你能体会到吗?你真的明白了吗?禅师后面有一首偈:

  【大圆镜里绝纤埃。】

  『大圆镜』是心性,心性里头无有一物,六祖在《坛经》里面讲得很好,「本来无一物」。大圆镜是真心,真性里头本来无一物。『埃』是尘埃,『纤』是很少很少,一丝毫尘埃都没有,真心!这一句讲的是体、是理,真心、本性,下面一句讲事,现相;有理一定有事,有性一定现相,现什么相:

  【碧藕华中有圣胎。】

  这是说西方世界七宝池中。这四句偈是教导我们,我们这两年特别提出纯净纯善,我们的心要纯净,我们的行要纯善,纯净纯善与性德相应,与弥陀相应,与净土相应!这是讲西方极乐世界七宝莲池,『碧藕华中有圣胎』。我们这里一发心,七宝池里面就长一朵莲花,莲花上有我们自己的名字,我们念佛的功夫愈勤,莲花愈来愈大;什么时候你退心了,或者改修别的法门,这个花就枯掉、就没有了。

  西方极乐世界一切法都不生不灭,唯独七宝池里的莲花有生灭的现象。你看到莲花知道有一个人真正发心,想生极乐世界;过几天那个花没有了,知道这个人退心了,改变念头了。什么时候发心,莲苞什么时候就出来。这一句就像经上讲的「净极光通」,所现的清净宝相。这是真的,这是我们自己可以得到的,不会失去的。在这个世间什么都是假的,只有这一桩事情是真的。所以,假的你要知道放下,要知道舍弃,这个事情是真的。

  【遥望金沙池沼外。】

  西方极乐世界距离我们有十万亿佛国土,我们现在是凡夫,没有到达那个境界,所以空间还是有远近,到达什么境界没有远近?见性就没有了,明心见性的时候,远近就没有了。我们没有到达这个境界,『遥望金沙池沼外』,这是七宝莲池之外。这个七宝池,宝池德水,八功德水,莲花。

  【宝光常照玉楼台。】

  七宝池外,是往生到西方极乐世界的人花开见佛,他们自行化他、亲近如来、广度众生的活动场所,用『玉楼台』来形容。下面回归到正修,这一段开示是唤醒大家的迷执,真正省悟过来,一切妄想分别执着自然就放下,放下之后,我们的功夫就得力了。一声佛号一声心,一念相应一念佛,继续要念佛。现在我们的习惯在这个时候绕佛,绕念千声,这是真修。

  【南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

  念一千声,是正确的、标准的。然后接着三称,「南无观世音菩萨,南无大势至菩萨,南无清净大海众菩萨」,各三称。这个佛事完毕之后,念佛完毕之后,下面接着第二番的开示,真正是苦口婆心。这个法事有理有事,相辅相成;念佛成就三昧,开示是开启智慧。所以这个法事是定慧等学、福慧双修,非常殊胜,一定要诚心诚意去修。请看下面的开示,也是发愿,发愿开示:

  【十方三世佛。阿弥陀第一。】

  这个我们可以从《无量寿经》看到,世尊在《无量寿经》当中赞叹阿弥陀佛,称阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」。释迦佛这样的称赞阿弥陀佛,十方三世一切诸佛如来,跟释迦没有两样。释迦是一切诸佛的代表,释迦佛这样赞叹就是十方三世一切诸佛之赞叹,这是我们一定要肯定的。

  『十方三世佛,阿弥陀第一』。这个话不是随便说的,不是我们修净土,故意赞叹净土的,不是的,它是真的。为什么要这样的赞叹?这些大经大论里面讲得太多了。蕅益大师《要解》里头也说得非常清楚,阿弥陀佛第一殊胜不在实报土,也不在方便土,就是在凡圣同居土。他的凡圣同居土设计得太好了,能令一切业障深重的众生,能带业往生。生到西方极乐世界,阿弥陀佛四十八愿威神加持,使他得到的受用,修学的环境,等同七地菩萨,所以皆是阿惟越致菩萨。这是十方一切刹土里头没有的,只有极乐世界有,一切诸佛称赞他。

  一切诸佛刹土里面都有六道众生,六道众生很不容易成就,所以一切诸佛如来都讲净土三经,都劝他那个刹土里面六道众生,念佛求生极乐世界,亲近阿弥陀佛。所以极乐世界就好像一切诸佛共同建立的一所佛教大学,佛把他自己的弟子们统统都送到那个地方去念书,阿弥陀佛是那个学校的校长。这个校长好,会教,所有一切诸佛都尊敬他、都佩服他。诸位从这个比喻里面去体会,才知道这个称赞不是虚假的。

  【九品度众生。威德无穷尽。】

  早年有人说西方极乐世界不能带业,只可以消业往生,不能带业往生。这个言论震动了几乎全世界的念佛人,引起一阵惊慌,不知所措。不带业怎么办?我们修这个法门不等于零?实在讲,在今天末法时期,如果不是带业往生,无论修学哪个法门,没有一个人能成就。为什么?你的业障习气消不掉,亿万人当中,难得有一个,所以不带业往生,就不能普度众生。你们看看『九品度众生』,他带不带业?如果不带业,哪来的九品?九品不就是给你说带业有多少不同。一品烦恼都没断,念佛也能往生,生凡圣同居土。

  所以西方世界跟一切诸佛刹土比,他的凡圣同居土是无比的殊胜,我们在经论里面念得很多。西方净土,一生一切生,你在凡圣同居土里面,你能够亲近观音、势至、文殊、普贤,这些法身大士。在他方净土里面,这些大士住实报庄严土,你要不能进实报庄严土,你见不到他们。但是在西方极乐世界凡圣同居土,也一天到晚跟他们在一起,这是无比殊胜。「九品度众生,威德无穷尽」,这些殊胜是阿弥陀佛四十八愿威德加持的。

  【我今大归依。忏悔三业罪。】

  我们今天遇到这个缘,《弥陀经》上说,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。我们今天遇到这个缘,善根是什么?能信,能发愿,希求往生,这是善根。福德是什么?福德是念佛,都摄六根,净念相继,这是福德。那恭喜你,你就脱离六道轮回,脱离十法界,你到西方极乐世界去作佛去了。九法界众生,这个法门不但度人,也度畜生道。你们看看净宗有一本书《物犹如此》,这本书专门记载畜生念佛往生的、饿鬼念佛往生的,甚至于还有地狱念佛往生,真的是普度众生。我们今天遇到了,遇到了要发心,『大归依』。

  『忏悔三业罪』,如同前面普贤菩萨忏悔偈里面所说的,忏悔从内心里面发出来,真的忏悔。三业罪里头最重的罪是什么?给诸位说,不是杀生、偷盗、淫欲,不是,不是这个,最大的罪是不相信净土。为什么?你就不能往生,你这个机会当面错过。你要知道,佛在经论里教导我们,五逆十恶,这个罪多重?杀父母,杀阿罗汉,出佛身血,破和合僧,不得了的罪!果然忏悔,回过头来念佛,都能往生。所以最大的罪过,你决定不能往生的,是你怀疑、你不信,这个罪过太重太重了。我们今天「忏悔三业罪」,着重在这一点,不肯念佛、不相信念佛。我们现在有没有这个罪?各人自己反省。

  我们常常想着觉明妙行菩萨的教诲,他这些话在《西方确指》这个小册子里面,他教导我们念佛,不怀疑、不夹杂、不间断,我们没有做到,就有罪。这个罪业教我们这一生当中不能成就。我们忏悔三业罪要把这个摆在第一,真正做到不怀疑、不夹杂、不间断。我们念佛,口里面念佛可以断,心里面的念佛不能断。口念,要看什么场所,有些场所不方便,但是心里面的佛号,从来没有间断。

  我这一生当中见到一个人,从来没有看到他间断的时候,给我印象很深,章嘉大师。他老人家不是念佛,是持咒,他金刚持。在任何场合当中,不妨碍别人,他的口动,手拿着念珠动,手动、口动,没有声音。我们去看他老人家,他跟我们谈话,谈话的时候,我们明显看到他手不动了,他拿着念珠不动,他跟你讲话,话一讲完之后,他马上就接着。从来没有看到他有改变的样子,真的他已经成了习惯,他心是定的,心是清净的。

  李老师曾经亲近过他,我当年到台中亲近李老师,谈到过去,过去我只一个老师,章嘉大师,教我三年。他对于章嘉大师很佩服,他说章嘉大师的境界,我们是凡夫,不能够测度他。他说从他的行持上来看,无论怎么观察,他在定中。他说是不是开悟我不知道,但是得三昧,是真的不是假的。他确确实实行住坐卧都在定中。他的功夫(我们不晓得他的睡眠,我们就不知道了),你无论在什么场合当中见他的时候,你仔细观察他功夫不间断,他不受干扰。无论是什么环境,真的是善缘恶缘、逆境顺境,与他毫不相干。他掐他的珠,念他的咒,不出声音,这真忏悔。

  忏悔要拿出行动出来,不是在佛菩萨面前,祷告祷告,说我忏悔,求佛菩萨赦罪,不是这个意思,那是忏不了的,理一定要懂。章嘉大师教给我修忏悔法,怎么修法?后不再造,这叫真忏悔,念佛就是究竟忏悔。我们二六时中,心里佛号从来不间断,因为你佛号不间断,你就不会有妄想,你的烦恼就伏住了;佛号一断了,妄念起来。妄念就是罪业,你的意在造业。意造业,身口自自然然就跟着造业了。所以究竟忏悔法,就是「都摄六根,净念相继」,那是真实究竟的忏悔法。好,现在时间到了。

  诸位同学,我们继续看中峰禅师给我们的开示。前面我们念到:

  【我今大归依。忏悔三业罪。】

  这一句在念佛人来说,就是我们称念六字洪名,「南无阿弥陀佛」。「南无」就是『归依』,阿弥陀佛就是真正忏悔灭罪。在过去,佛门特别是净土宗,要求学人念念心里头有阿弥陀佛,要养成习惯。就是平常与一般人接触,甚至于人家称你的名字,怎么回答?都回答「阿弥陀佛」。养成这个习惯,心里面只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都没有,几乎变成佛门的一种规矩。

  有心求往生的人,念这一句阿弥陀佛,福慧增长;没有意思求往生的,甚至于不学佛法的,念这一句阿弥陀佛,生福报,灭罪生福!无量无边的功德,非常可惜,他不懂,他不知道,所以在日常生活当中,他不知道修。这什么原因?迷惑,迷失了。因为阿弥陀佛是自性的德号,是真如本性的本名,我在前面讲过,一切诸佛的本名,不可思议。

  我们修净土的人,知道的人也不多,如果真的知道,他会宝此一句,他会把这一句名号当作无上的珍宝,世出世间没有一法能跟它相比。你只要一直念去,真的像章嘉大师以前讲的,「佛氏门中,有求必应」。你看看求往生、求成佛,都那么容易得到,何况世间所有一切诸法?真正是有求必应。问题是要念到什么程度?要念到不怀疑、不夹杂、不间断。你在这一生当中(现在世界真是灾难很多),逢凶化吉,遇难成祥,事事称心如意。我讲的话句句都是真实话,你现前就得到一切诸佛护念,一切众神拥护。这两句利益无边、深广无际,但是往往一般学佛人疏忽了,这么顺便就带过,这是业障深重之所致。下面说:

  【凡有诸福善。至心用回向。】

  这是我们在日常生活当中,所做的『福善』,起的善心、善念、善行,为社会、为众生修福。所以福报,记住,不要自己享,自己的生活苦一点好。好在什么地方?对于这个世间没有留恋的心,常常有出离心,对这个世间不起贪爱。所以有福报,要分给众生享,要帮助苦难众生,这个帮助里头,最重要的,是帮助众生破迷开悟,这比什么都重要。因为破迷开悟,他才能够断恶修善,他才能够了生死、出三界,彻底摆脱了一切苦难,其它方法做不到,这叫佛事。佛事是大智大觉之事,不是小事。

  有福如果自己享,很容易迷惑。人一享福就迷了、就颠倒、就造恶业、就堕落,福报给大家享。自己每天吃饭,食无求饱,不要吃得太饱,太饱昏沈,绝不贪图饮食。饮食是对自己身体能量体力的补充,够了就好,也不要太过分,一切随缘。想到释迦牟尼佛当年是托钵,人家给什么吃什么,没有什么欢喜不欢喜的?没有。心里头还是一句阿弥陀佛,好吃的,阿弥陀佛;难吃的,也是阿弥陀佛,这样就好!消业障,增福慧。

  『至心用回向』,「至心」是真诚心,诚心诚意回向。前面我们讲普贤十愿说过了,回向菩提、回向众生、回向实际。我们今天回向众生、回向极乐世界。愿以此功德,庄严佛净土,念念不忘求生西方净土,念念不忘亲近阿弥陀佛。

  【愿同念佛人。感应随时现。】

  只要真诚,李老师给我四个字,传授给我的,「至诚感通」;真诚到极处,就是能感,诸佛菩萨就能应。『感应随时现』,这就是世俗里面讲的佛菩萨加持、佛菩萨保佑。「随时现」,一切时一切处没有离开佛菩萨,我们心里头有阿弥陀佛,一切时一切处没有离开,一切时一切处佛菩萨照顾。

  【临终西方境。分明在目前。】

  在中国,第一个提倡念佛求生净土是东晋时代慧远大师。他在庐山建一个念佛堂,集合志同道合一百二十三个人,不下山,以虎溪为界,志同道合,念佛求生净土。他一生当中,三次见到极乐世界,在定中见的,但是从来没有告诉过人,密而不宣。所见到西方极乐世界的状况,跟《无量寿经》上讲的一样。往生的前七天,阿弥陀佛现在他面前告诉他,「你的净业已经成熟了,七天之后,你往生极乐世界」,阿弥陀佛来接他。到第七天,果然阿弥陀佛来了,观音、势至,还有莲社里面以前往生的几个人,也站在阿弥陀佛的旁边,这是远公自己对大家说的。说完之后,他坐在那里,走了,没有生病。

  莲社当时这一百二十三个人,几乎统统都往生,不可思议。所以人从初发心就不相同,远公从小是聪明绝顶,传记里面记载,他儿童的时候,儒家的六经,他就读得很熟,不但熟,他还能懂意思。十几岁的时候,好像十三岁闻到佛法,亲近当时道安法师,听道安法师讲《般若经》开悟,开悟之后,他发心出家。以后在庐山建这个道场,这是净土宗的第一代祖师,开山的祖师。确确实实,这四句话要给庐山念佛堂,那是完全相应,「愿同念佛人,感应随时现,临终西方境,分明在目前」。这四句。

  古来的大德,特别是净土宗的这些祖师大德们,乃至于在家的居士大德,给我们做非常好的榜样。《净土圣贤录》、《往生传》里面,我们都看到,只要真正念佛,把前面两句真能做到,「我今大归依,忏悔三业罪」,一句阿弥陀佛,死心念去,决定不再夹杂任何法门,一心念去,没有一个不往生。

  今天印光大师教导我们,他说得非常好,在现前这个时代建道场,道场再小也是十方道场。不要有私心,不要有自私自利,无论是哪个地方来的,只要志同道合,真正修净土,我们都欢迎,专修净业的道场。道场住众不要超过二十个人,这个道场不化缘、不做会、不传法、不收徒、不传戒、不应酬经忏佛事,专一念佛,每天功课跟普通佛七一样。

  我们现在提倡,印光大师讲的是不讲经,我们现在提倡的是要听经,为什么?因为现在人不明理。讲经,限于净土的五经一论,除这个之外,不讲。可以讲净土宗的五经一论,净土宗祖师的语录,特别是莲池大师的、蕅益大师的、印光大师的,我们缩成这么一个小范围。大家理明白、方法清楚,老实念,决定成就。所以这个道场最好是有讲堂、有念佛堂。讲堂听经,不限制,你喜欢听你就听,你不喜欢听,你就去念佛;以念佛堂为主,以讲堂做辅助,解行相应、定慧等学,这是如法的道场。我们再看下面文:

  【见闻皆精进。同生极乐国。】

  这是回向发愿文里头。

  【见佛了生死。如佛度一切。】

  这是我们唯一的一个愿望,我们一定要见阿弥陀佛,在极乐世界修行,把我们的变易、分段两种生死做个了断。决定要证得究竟佛果,你才能在十方世界普度众生。下面:

  【无边烦恼断。】

  这是烦恼无尽誓愿断。

  【无量法门修。】

  断烦恼,成就自己的德能;学法门,成就自己的学问,然后才能够兑现度众生的愿。

  【誓愿度众生。】

  后面这一句范围就大,希望一切众生统统成佛道。

  【总愿成佛道。】

  这个比四弘誓愿的境界还要广大。四弘誓愿,「佛道无上誓愿成」,是讲自己,这是讲所有一切众生,『总愿成佛道』。

  【虚空有尽。我愿无穷。】

  要发这样的大愿,这跟如来的愿就相应,没有一丝毫自私自利。我断烦恼是为众生,我学法门也是为众生,我成佛道还是为众生。为众生才是真正为自己,为自己才是真正害自己,这个道理总是要懂。我们有福给一切众生享,你是真正有福,你的福永远享不尽。你的福报要是自己享,纵然是多生多劫累积的福报,往往在一生当中,二、三十年就享尽了。这桩事情,诸位细细去看历史上的那些帝王,做了帝王,那个福报不是一生、两生修的,多少生修积的福德,到人间来享福,才能做到帝王。他能享几年?

  历代帝王当中,能够活到六十岁的人很少很少。我们仔细在历史上看,许多帝王三、四十岁寿命就到了。纵然他生长在帝王家,从小就享受富贵,以后继承王位,三、四十岁就死了。你就想到多生多劫修积的福报,也不过三、四十年就完了,包括他做王子。真正做到帝王,许许多多做帝王的都不满十年,你才晓得修积的福报要自己享,很快就完了。要给大家享,你这个福报源源而来,永远没有间断的,这个好,这真是大福报。所以我们愿要大,要像诸佛菩萨一样,『虚空有尽,我愿无穷』。后面这首也是回向偈,是我们净土宗的,专修净土的回向偈:

  【愿生西方净土中。上品莲华为父母。】

  极乐世界没有父母,他不是胎生的,莲花化生的,把莲花比喻做父母,不是真的有父母。『上品莲华』就是上品上生。人要有这个志气,我们既然修净宗,生西方极乐世界,为什么不求上品上生?为什么下下品就满意了?其它的可以放下,这个要求。求什么?早一天成佛道,早一天帮助苦难众生,还是为众生,不是为自己;要是为自己,不为众生,说老实话,你去不了。为什么?你的愿跟阿弥陀佛的愿,跟西方极乐世界所有诸上善人之愿不同,相违背,你去不了。一切为众生,断烦恼为众生,成佛道为众生,求上品上生还是为众生。

  【华开见佛悟无生。不退菩萨为伴侣。】

  生到西方极乐世界,莲花化生,上品上生,到那个地方很快花就开了。『华开』代表什么?代表你自己,这不是阿弥陀佛的加持,是你自己修行的功夫达到了理一心不乱。我们往生大多数是功夫成片往生的,生到西方极乐世界在莲花里面,花没有开。到什么时候花开?到证得理一心不乱,也就是大彻大悟、明心见性。因为你在莲花里面,佛来教你,诸佛如来来给你讲经说法,你喜欢修什么法门,都能学得到。

  『不退菩萨』,七地以上圆证三不退的菩萨,是你的同参道友,是你的同学,是你在一起学习的朋友。这么多好的同参道友,又有诸佛如来来教学,你想想看,你很快就开悟了。大彻大悟,明心见性,莲花就开了。所以莲花一开,这是什么境界?实报庄严土。莲花里面是凡圣同居土、是方便有余土;花开之后,是实报庄严土,这是你亲证的境界。

  所有一切开示、赞颂、发愿,无一不是显示西方极乐世界依正庄严,无比殊胜。我们听了、我们看了,应当发愿,往生佛国。这个缘真正是「百千万劫难遭遇」,彭际清居士讲得好,「无量劫来希有难逢之一日」,我们今天遇到了。下面是三宝赞当中的法宝赞,前面我们读过是赞佛宝,这个地方赞法宝,这在第二时:

  【法宝实难量。】

  「量」是度量、是思量。换句话说,『法宝实难量』,就是实实在在不可思议。我们不要看别的经论,就是现在我们读到的这个三时系念法事,你看看《弥陀经》、往生咒,里面的赞佛、发愿、开示,就看这么一点点已经不可思议。何况一大藏教,实实在在难思难议,不可思议。

  【如来金口宣扬。】

  『金口』是称赞,从事相上来看,佛是身金色,佛身是金色的,所以我们说他的面孔是金面,说他的口是金口。要从理上来讲,七宝里头,金为什么大家这样重视它?就是金不变,其它的譬如银,它会氧化,会变成黑色的。唯独黄金在任何状况之下,都保持它的本色,不会变色,这是金属里头,大家宝贵的。「金口」就是如来所说的永恒不变,「金」有这个意思,表这个意思。这一切法是「如来金口宣扬」的。

  【龙宫海藏散天香。】

  世尊当年说法,说完了之后,大龙菩萨把它搜集起来,藏在他的图书馆里面,龙宫,藏在龙宫里面。这是指什么?《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛示现初成佛道,在菩提树下,定中所说,时间不长,二七日中,有的地方讲三七日中。换句话说,就算三七,才二十一天,佛在定中讲的。凡夫无分,不能参加如来定中法会,所以参与法会的大众是四十一位法身大士。我们常讲,破一品无明,证一分真性,这样的人才有资格参与华严法会,听佛讲《华严经》,到如来定中去。也就是说,十法界里面的人没分。

  我们在《华严经》里面,看到许许多多的天众、神众,怎么他们也参加了?要知道,那些杂神众是诸佛、是法身菩萨在九法界里头示现的,他不是真的凡夫,他真的凡夫,他怎么能参加这个法会?所以神众里头,也有佛菩萨应化在其中,那些应化的,他能够参加;他参加,等于说代表这一类的众生。不是凡人,全是法身菩萨。

  佛在这么短的时间,讲了多少?讲得太多太多。佛灭度六百年,龙树菩萨出生,龙树是初地菩萨,他到龙宫里面去,看到了《大方广佛华严经》,多少分量?他说「十个大千世界微尘偈,一四天下微尘品」,我们这个世间没有人能够读得尽。再看看有没有简单的?好,再看到中本,还不是我们这个世间人能够承受得了的,就是分量太多太多。最后讲到,有没有最简单的?大龙菩萨等于说把《大方广佛华严经》目录提要拿给他看,就像我们《四库全书》,你们现在在讲堂看到《四库全书》,现在是精装本,缩小了,一千五百册。它有最简单的《总目提要》,《总目提要》是精装五册。这一份东西是纪晓岚编辑的,每本书,书名、什么人着的、在什么年代着的、内容说些什么,简简单单做个提要。这个东西从前给干隆皇帝看的,干隆皇帝没有时间看那么多书,所以他要晓得每一本书讲些什么,特别编一个提要给他。

  我们今天读的《华严经》,就是《大方广佛华严经》目录提要。你才晓得世尊在定中,定中的时间,跟我们现在时间,诸位晓得要有时差。大乘经上常讲,一念可以展开为无量劫;无量劫,可以把它浓缩成为一念,念劫圆融。所以佛能够在一念之间,讲无量无边的佛法,就变成无量劫,这是『龙宫海藏散天香』,大龙菩萨收在龙宫里头。龙树菩萨传出来的《大方广佛华严经》十万偈,四十品,是属于目录提要。

  【觉者诵琅函。】

  唯有真正觉悟,才好学、才喜欢,喜欢受持读诵。『琅函』,现在也没有人懂,「琅函」是什么?古时候收藏书本的函套。现在如果诸位看到古装书,外面它有函套把它保护好。这个意思就是讲经卷,用现在话讲的就是经本。

  【玉轴霞条金写字。】

  在从前,经本,最早的经本是写在绢上面的,跟现在画画一样,所以称为一卷一卷。这一卷经写完之后,把它卷起来,当中有轴,这个轴是用玉做的。用最好的绢,这是对于经典的尊重,把经典看作无上的珍宝。这是古时候经卷的,我们用现在话讲装潢,最华贵的来装潢经典,字用金写的。现在你要看到这个样的经卷,有些博物馆里头有,有金写的、有银写的,用金银写的。

  【似排秋雁成行。】

  这一句是指的梵文,也可以说之为书法写得非常好,书法精良、整齐。梵文是横写的,到我们中文是直写的。西藏的文字是直接从梵文文字变体过来的,就像日本的文字是从中国学去的一样,他们把它改变了,这个关系非常密切。我们今天到日本,实实在在讲,就像在中国没有两样,言语虽然不通,文字都能看得懂。它每一条街的街名我们都会懂,我们读的声音不一样,但是文字我们认识,意思懂得。这一句我们现在把它解释为整齐,字体工整、整齐,这都是对于法宝的尊重。

  【昔因三藏取来唐。】

  这个『三藏』,大家一看到这一句就想到玄奘法师,唐三藏。实际上这句话意思很广,中国过去到印度去取经、学习的法师很多,印度的高僧大德带了佛像、经卷到中国来的,也不少。那个时候,这些翻经的法师都称为三藏法师。佛经是从汉朝,后汉正式传到中国,传来就开始翻译,而翻译量最大的是唐朝。所以在唐朝的时候,中国大小乘十个宗派都建立了,可以说印度佛法很完整的移植到中国来。唐朝的时候可以说是非常圆满的移植过来,而且变成中国文化的一部分,影响非常广大。我们在日常生活当中,许许多多的术语都是佛教的。所以赵朴初老居士曾经说得很好,他说如果我们舍弃了佛教,我们就不会说话了。他说这个话是真的,但是说这个话懂得的人不多,就是我们日常生活当中许许多多术语都是出自于佛经上的。

  【万古为敷扬。】

  这就是代代相传,流通万世,广利众生。这是法宝赞里面的大意。

  佛事当中有唱念的,因为这个佛事的时间长,如果很认真、很真诚的做下来,这一堂佛事,总得要三个小时。三个小时,一般人体力差一点的,会感到疲倦,所以当中有音乐、有唱诵、有绕佛、有活动。许许多多这些善巧方便配合起来,能让我们很轻松、很愉快,不觉得时间长,也不觉得累。真诚心把这一场佛事做圆满,冥阳两利,实在讲,我们做佛事的人得利益最大。《地藏经》上讲得没错,七分功德,我们自己得六分,亡灵、鬼神所得到的是七分之一。

  但是这个佛事,对于亡灵得的利益最殊胜。因为什么?做这个法事的人多,不是几个法师在做,不是的,这是大众统统可以参与的。所以往往我们现在做这个三时系念佛事,在台湾、在中国都是有一百多人,甚至于到三百多人,你说这个功德多大!这个利益太大了。这些道理我们可以从水结晶报告里面能够体会,集合大众的力量,功德殊胜。尤其是集合这些真正有修行的人、心地清净的人、心地善良的人,他们的心多多少少与经教相应。做法事当中,他能够放下万缘,至少在法会当中,这短短时间当中,他把一切杂念放下,专心来做这堂功课。而且人又这么多,有法师来带领,因此,这样的佛事,比其它的佛事殊胜太多。譬如说梁皇忏,没有那么多人参与,真正做法事只有几位法师,不是实际参与。但是三时系念法事是实际参与,这个不一样。好,现在时间到了。

  (第五十集)

  2003/7/3  澳洲净宗学院  档名:20-015-0050

  诸位同学,请看第二时第三番的开示,在法宝赞的后面。我们把这开示念一遍:

  【盖闻虚而有鸣答之声。寂而无形影之相。然谷响自然。非呼之而不答。佛身无作。非扣之而不彰。】

  我们先看这一小段。这一段是讲感应道交的道理。『盖闻』,「闻」是听世尊在讲经说法的时候常说;『虚而有』,「虚」是虚无,「虚而有」,就是现代人所说的无中生有。以往总以为无中生有是不可能的,近代科学家证实,有确确实实是从无生的,真的是无中生有。「虚而有鸣答之声」,「鸣答之声」是形相,后面会具体给我们说出来,引事相来作证。『寂而无形影之相』,清净寂灭里头没有形影之相,法尔如是。形相是怎么来的?总不出感应。下面举事实来说,前面两句是讲的理体,法性之体本来如是,清净寂灭。

  『然谷响自然,非呼之而不答』。这是举前面一个事例,「虚而有鸣答之声」,山谷,山谷确确实实没有声音,但是你长啸一声,它就有回音,所以「非呼之而不答」,你要是不长啸一声,山谷的声音不会现出来。这就是「虚而有鸣答之声」,那个鸣答之声要你去引起来。他有这个能力应,但是你要有感,感应,现相就现前。下面一句。

  『佛身无作』,就是「寂而无形影之相」。确确实实诸佛如来没有形相,但是你有扣,佛就有彰。扣就是感,彰是很明显的显现出来,那是应;众生有感,佛就有应。感不一样,千差万别,应也不一样,也是千差万别。感的人有时候是有意,有时候是无意,我们或者讲有心、无心,但是应统统是无心的。无心无意,随着你的感产生回应,感应道交,显现出无量无边的色相。这个感应就是唯识所变,它能现,就是唯心所现,心现识变。识把心所现的,变成无量无边的色相,在佛法里面讲,无量无边的法界。本来是一真,结果一真变成无量无边法界,这里头苦乐不同。这一小段话不多,义理深广无尽,学佛的人不能不知道。

  信佛,凭什么信?凭这个道理信,凭这个事实我相信。破迷开悟,返妄归真,凭什么?也凭这个道理。你要是真正懂得这个道理,你就可以改造你现前的命运。我要想走好运,我这一生都希望走好运,这个不难,只要你有好的感,自然就有好的应。古德所谓的「种善因得善果」,世尊在《十善业道经》里面跟我们讲的,「常念善法,思惟善法,观察善法,不容毫分不善夹杂」,你就得永恒、究竟、圆满的幸福。「能离一切世间苦」,这是感应!感应之理,法尔如是,这是自性的德能。自性本具的、本有的能力,本有的德相。我们今天搞成这个样子,不是别的,迷失了!迷失了,起心动念都是不善,我们的感不善,回应怎么可能善?没有这个道理!

  世间人求财,这个现象是最普遍的,财在哪里?财在你命里头,你命里没有财,你到哪去求?满地财宝你也得不到。你要得到了,祸害就来。为什么?没有命享受。命里头没有财,要修!不是求不到,可以求,修!修什么?佛给我们讲修财布施。愈没有财愈吝啬,那真是糟了,那你要穷困一生。如果你看到那个穷人,真的一点福报都没有,你看他,如果他很大方,虽然没有,他那么一点点也舍得,也肯布施,我们就晓得这个人后来一定会发达。为什么?他现在在种因,命里面虽然没有的,他能够把命里头的财库,慢慢把它填满。

  财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这个话世尊在大小乘经论里头常说。我们在讲席当中也不断的重复,你有没有听懂?你有没有听进去?你有没有依教奉行?只要你肯做,别着急,五年、十年、二十年之后,果报就现前了。不是我今天布施明天就发财,没这个道理!只诚心诚意去做,谚语里面常说,「只问耕耘,莫问收获」。只问我要种善因,我要修财布施、法布施、无畏布施,不要问果报;因缘成熟了,果报自然现前。然后你就会真正明了,佛说的话是真的,不是假的,这个感跟应真的现前。现前之后,你要有智慧,果报现前自己不享受,再布施,让一切众生去享受,这个好!

  老同学们,你们跟我时间久,这么多年来,你们都看出来、都看到的。我初学佛的时候,人有没有福看相貌就看出来了,你看看我初出家那个相,你就知道,一点福报都没有;你再仔细看看,还是个短命相。我出家的时候已经学佛七年,换句话说,那个时候也小小有一点转变。刚刚学佛那个时候,那时候相真的是不好。所以我自己也莫名其妙,老师为什么那么照顾我?这不是容易事情。一般人照顾人总看出这个人有前途,这个人可教;看到你这个人没有福又短命,在一般人的心目当中,对你敬而远之,舍弃你了。我这几位老师真的不是凡人。

  大概我在过去生中,没有修财布施,疏忽了。也没有修无畏布施,这一生,年轻的时候还打猎,我打了三年猎,天天杀生,没有一天不杀生,杀业很重。幸亏过去生中修了一点法布施,有一点智慧。小时候(时间不长,大概只有两、三年,很小的时候),大概五、六、七岁,这样的年龄受过父亲的教诲。那个时间虽然不长,扎下来的根,使我好学,知道孝顺父母、尊师重道,这个底子很深厚。见到城隍庙被军队砸毁,城隍搬家了,在砸毁的前三天,城隍搬家,所以我跟城隍就结了很好的缘,这个城隍常常在我身边。

  承蒙老师的关怀照顾,我终于明白、觉悟、回头了,断恶修善,自己感觉到自己从前杀业很重,一明了,我就吃长素、放生!虽然收入非常微薄,我愿意统统拿去放生。学成了,出家,三十三岁出家,开始接受别人邀请讲经,讲经就有供养,我就有钱放生、有钱布施医药、有钱印经。那时印经,我们独立印经没有钱,印经处印经我们附印,寄一点钱去。经本印好之后,他会寄几本给我,我就干这个事情,这个事情干了一生!到四十多岁,供养慢慢多了,我有能力独立去印经,自己想印什么都可以,一生干这个事情,生活非常简单。

  最近,大概总有三十多年,我没有用过钱。在美国,美国银行给我信用卡,我有好多张金卡,从来没有用过一次。好像给了两、三次,以后不再给了,从来没有用过。所以福报,你们现在看到的,好像是真的愈来愈多,真正是心想事成。我们没有恶的念头,没有享受的念头,总是必要的有感就有应。所以福报不可以自己享,让一切众生去享,特别是苦难众生。

  这个道理明了之后,你就会真做,你真做,真有感应,你愈做愈欢喜。为什么?可以帮助许许多多苦难众生。这帮助里面最重要的,还是法布施。现在我们的法布施,除了公开讲演之外,有不少讲记流通。究竟有多少数量?我不知道,不是我印的。甚至于很多讲记,不是我写的;我讲了,有人从录影带、录音带里面把它写出来,写成书流通。很多写的东西,我都没有看过,我也不想看,为什么?说完就算了,何必还要留个痕迹?喜欢做的人,随缘,你喜欢做,你就做!

  现在还利用高科技,我们有网路、有卫星,网路、卫星也不是我做的。谁去做我都欢喜,我也不会障碍你,我也不会赞助你。我要赞助你的话,那我要去化缘、去募捐,我一生不干这个事情。有不少好心人都在那边做,做得好像还挺有成就的,都是好事。我们自己一生不操心,不攀缘、不操心,什么都好,这样才自在,心才清净。清净心生智慧,智慧开了,经教你才能理解,你才能体会得。所以心要纯净纯善,不但佛菩萨的经论你接触了开智慧,就是世间法,你六根接触六尘境界,统统开智慧,这就是善财五十三参。

  经教里面开根本智,日常生活当中开的是后得智。我们这一生能够生活在智慧里面,没有生活在烦恼、没有生活在忧虑,你说这是何等的幸福!这个幸福是佛菩萨给我们的,老师、善知识给我们的,这个恩德念念不忘。知恩报恩,怎么个报法?为人演说。佛在经上教导我们,受持读诵、为人演说,你才能报佛恩、才能报老师恩、才能报善知识恩、才能报一切众生恩。请接着看下文:

  【上来启建第二时系念佛事已圆。】

  第二时系念佛事到这个地方圆满了。

  【如上殊勋。投入如来大愿海中。出生功德。】

  这跟前面第一时完全相同。

  【端为亡灵洗除业垢。】

  前面一时,这是二时。这么多人在一起修这个法事,为的是什么?『端为亡灵』,也为一切鬼神,『洗除业垢』。

  【增长善根。舍此报缘。往生净土。】

  我们修这个法事的目的在此地。利他,当然就是自利,我们一定要明了自他不二,为什么?前面讲过,「心佛众生,三无差别」,心佛众生,原是一体。所以利他才是真正自利,自利一定利他,自利要不利他,那不叫自利,那叫自己害自己。底下这个开示对我们很有启发性。

  【但念自从无始。迄至今生。】

  『但念』是我们回想、反省,从无始劫来到今天。

  【沤生巨海。逐识浪以高低。】

  这是从比喻上说。这个比喻,世尊在《楞严经》上讲过。《楞严经》上有这个比喻,佛把真心、心性、法性比喻作大海,前面讲的灵知心,灵知心是大海。分别心,就是缘虑心,缘虑心是什么?缘虑心是海水里面起了个水泡,「沤」就是水泡。这个意思是『沤生巨海』。识是从性里头生的,迷了自性,迷了自性就生了个妄心,妄心就是阿赖耶识。从阿赖耶识变出(它会变),变成第七识、第六识、前五识,再变成心所,再变成色法,统统都是变出来的,「沤生巨海」。

  『逐识浪以高低』,「识浪」是什么?浪是动的,不是静的,我们的心性是静的,湛寂灵明,佛法里头常常用这四个字来形容,湛寂灵明。识(妄心)就不是,妄心是动,妄心是波浪。波浪有高低,有大风大浪,有小风小浪;大风大浪是六道三途,小风小浪是四圣法界。在六道里面,大风大浪就是三恶道,小风小浪是三善道,六道轮回。这是讲为什么会有六道轮回。下面又有一个比喻:

  【云点太清。任情风而人我。】

  『太清』是虚空,把虚空比作心性,太空里面一片云彩,这是比喻迷惑。云彩在空中随着风吹,东风把它吹到西面去,西风把它吹到东面去,自己完全做不了主宰。这一句形容是什么?形容随着业力流转,自己不能做主。『任情风而人我』。这里讲的理,下面讲事:

  【于是循环诸趣。流转四生。业海茫茫。罪山岌岌。】

  好,这个果报现前,这是从事上讲。『循环诸趣』,「诸趣」就是六道,你在六道里头循环。小风小浪,你就上升到三善道;大风大浪,你就沈到底下,到三恶道。『流转四生』,「四生」是指六道里面生态,胎卵湿化。我们人道是胎生,畜生道里面,这四种生都有。有胎生的、有卵生的,鸟类是卵生的,鱼类,海里头的多半也是卵生的;有湿生的、有化生的,昆虫里面有化生、湿生的多。佛在经上讲,饿鬼道里面,这四种生态都有;地狱道里头,只有一种,化生。天道的福报大,多半是化生,这是讲生态。

  『业海茫茫,罪山岌岌』。「岌岌」是高大,像大山一样,罪这么大、这么重。这一段,轮回的道理跟我们说出来,轮回的事实真相也都说出来。说出来之后,这怎么办?如何能够消罪业、出轮回?

  【匪凭发露。】

  如果不是凭藉发露忏悔,什么叫『发露』?做错了事情,自己造了罪业,不要隐瞒,应当向大众宣布,我做了什么事情,勇于认错,承认自己的过失。大家都知道了,这个人瞪你一眼,那个人批评你几句,好,报掉了。这是什么?重罪轻报,报掉了。自己造的罪业不可以隐瞒,隐瞒不得了。为什么?这个罪愈积愈重,将来的果报太可怕了。

  所以佛教给我们做错事情要发露、做好事要隐瞒。好事不要教人知道,为什么?那个德愈积愈厚,果报好,好的事情不要露,积阴德。中国谚语常说,阴德之报最大,报得厚。如果你做了些好事情,人家都知道,人家来表扬你、称赞你,给你鼓鼓掌,送你个奖状,报掉了,你的好事完了,报光了。好事别让人知道,做了不善的事情、罪业的事情,希望大家都知道,这个人要骂你,那个人也讨厌你,都报掉了。诸位要明白这个道理,你才真正知道,毁谤我们的人、侮辱我们的人、陷害我们的人,都是为我消业障,我对他们要感恩。不是这样的话,业障怎么消得了!

  毁谤的人愈多,消的业障愈大。这两年来,在台湾、在中国还有其它地区,不仅仅骂我的人很多,还在报纸、在杂志上写了很多文字指名骂我,说我提倡夏莲居的会集本是莫大的过失。最初悟道法师沉不住气,他要组织几个人,大家在一块研究,来写文章驳他。还把他的这些材料寄给我,也把这些报纸杂志上的文章寄给我,我统统丢到字纸篓去了。我跟悟道打个电话:不要理会,决定不可以。这跟吵架一样,他骂我,我不吭气,骂完了就算了,这个事情解决了。不能对骂,对骂,没完没了,那就大错特错。

  人家来骂我、毁谤我,我们自己反省,有则改之,无则加勉,这就好!真的我有过失,我马上要改过自新,我怎么能辩驳?没有这个过失,我知道,没有这个过失,这是消我宿业。我过去生中造的罪业很多,他来替我消业障,我更应当感激他。

  关于反对会集本是有意无意,这是另当别论。因为会集本很多,为什么反对这个本子,不反对别的本子?那是不是别有用意,我们就不得而知,拿着这个当题目来攻击。我曾经说过,全世界的人都反对这个本子,我还是要依照这个本子学习,为什么?这关系师道!这个法门是老师传给我的。我如果听了这些话,不敢再读这个本子,那我的罪就重了,什么罪过?背师叛道。你们想想我是不是担上这个罪名?你们怎么反对,我还是照样修,我尊师重道,报佛恩、报祖恩、报老师恩!

  我相信我的老师有修持、有德行、有智慧。你们反对他,你不是他的学生,你跟他没有这个关系,我跟他有这个关系,我不能反对,这是大义。人要没有道义,还能做人吗?所以不管人家怎么样毁谤、侮辱,我一句话不说,至少我守住我的大义,至少将来会有人批评,这个人还是尊师重道,知恩报恩。所以,我不可以听信人家几句话,就不敢去读这个经,那还得了!老师的学生很多,为什么不把这个事情付托别人,付托我?老师没有看错我,老师知道我不会背师叛道,我不会忘恩负义。

  所以这是有过失,发露忏悔。别人的毁谤、侮辱,自己要认真反省,有则改之,无则加勉。永远是以感恩的心对待一切众生。这是讲要发露忏悔。所以「匪凭发露」。

  【曷遂消除。忏摩已往。发愿当来。】

  这两句话是怎么样落实!发露忏悔怎么落实法?那要『忏摩』,就是忏悔,过去做错了要知道忏悔、要知道改过。『发愿当来』,这个发愿要依阿弥陀佛四十八愿,要依诸佛如来四弘誓愿。一定要发愿求生净土,那就没错了。

  【再劳法众。至心忏悔发愿。】

  第一时有『忏悔发愿』,第二时还是有「忏悔发愿」。忏悔发愿的形式跟前面差不多,忏悔用十大愿王,忏悔偈,普贤菩萨的忏悔偈;发愿,依旧是发四弘誓愿。这个偈子我们念一念,与前面小有差别:

  【往昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。】

  这个跟前面完全一样。差别?这个地方:

  【一切罪障皆忏悔。】

  这个有差别,这不是求,这是『皆忏悔』,求忏悔也可以。前面是「今对佛前求忏悔」,前面第一时这一句是「今对佛前求忏悔」。第二时里面就『一切罪障』要「皆忏悔」,一切罪障我统统忏悔,差别在这个地方。一次比一次忏得彻底,为什么?你第二时比第一时有悟处了、有了进步,从这个忏悔偈子上,也看出你有进步。发愿还是一样:

  【众生无边誓愿度。烦恼无尽誓愿断。法门无量誓愿学。佛道无上誓愿成。】

  忏悔发愿要依普贤菩萨。普贤菩萨,前面跟诸位介绍了,代表一切菩萨修因证果里面的理论与方法,普贤菩萨一个代表。如果说两个,跟文殊合起来,那普贤代表三昧,文殊代表般若。如果是一个就完全都代表。再看末后这一段开示,最后这段开示:

  【上来忏悔发愿已竟。具行犹人具眼目。愿如日月灯光明。】

  『具行』,「行」是行动。在此地就是讲你把你所学习的道理、学习的方法,都能够落实到日常生活当中。这里面最重要的,持名念佛,最重要的行是说这个。就是《无量寿经・三辈往生》里面所说的「发菩提心,一向专念」,这个「行」的指念佛,不是讲其它的行。好,现在时间到了。

  诸位同学,请看第二时最后一段的开示:

  【上来忏悔发愿已竟。】

  这一句是结前,总结前面的。

  【具行犹人具眼目。愿如日月灯光明。依光照烛见分明。行者方能达前境。】

  这一句是总说,不一定是修念佛法门的。可以说在佛法里面无论大小乘,不论是哪一个宗派、哪一个法门,这是原则,总的原理原则;不但通一切佛法,也通一切世间法,一切世间法也不例外。

  这几句话,我们就要懂得,『具行』,「行」是修行,修行是修正错误的行为,叫修行。错误的行为很多,真的是「人非圣贤,孰能无过」。圣贤是诸佛如来、法身菩萨。法身菩萨以下的,你说声闻、缘觉、权教菩萨、十法界里面的佛,不能说没有过失,世间的圣贤就更不必说了。中国古籍里面所记载的,世间圣贤就是像尧舜,还不能保证自己没有过失,何况其它?

  所以修行是非常重要的一个科目,这桩事情要落实在日常生活当中,起心动念,言语造作,点点滴滴要懂得,时时刻刻有高度的警觉;知道自己念头一起,晓得这个念头是善念、是恶念,知道这个念头该不该起。如果没有必要,就是善念,最好第二念就南无阿弥陀佛,这个好!让二六时中,心里头有佛、念里头有佛、形象上都是佛。我心是佛心,行是佛行,身就是佛身。这个才好,要真干。

  具行,这里比喻就好像一个人有了眼目,你有好的眼睛。有好的眼睛在黑暗的地方看不见,白天有太阳,阳光,晚上有月光、有灯光,你才不至于迷失方向。「光」就好比是愿,所以行不能离开愿,行要离开了愿,就盲目了;换句话说,他不知道方向,不知道目标。你虽然很精进、很努力的在行,到底行到哪里?不晓得。

  所以说,『愿如日月灯光明』,这就说明行跟愿分不开。正是蕅益大师所说的,能不能往生净土,全靠信愿之有无;有行没有愿,有愿没有行,都不能往生。在其它法门里面,有行无愿或者有愿无行,都不能成就,你这一生白干。充其量,阿赖耶里面落下一个善根种子,在这一世当中决定不起作用,这就是李老师往年常讲的,该怎么生死,还是怎么生死,你依旧受业力所转,你做不了主。所以说『依光照烛见分明,行者方能达前境』。你必须要有愿,愿就是光明,愿以导行,你才能有成就,你才能达到你自己所期望的目标,果德。懂得这个道理,念佛的人也不例外。

  【是以念佛之人。若不发愿往生。纵有功行。亦成虚设。以不顺佛故。】

  你发心念佛,好,念佛一定要发愿求生西方净土。为什么?如果不发愿求生西方净土,纵然你念佛有很深的功夫,你也落空。这一落空就怎么?你还是随业流转,还是出不了六道轮回。念佛是善业,善业是不是生三善道?不一定。如果你只是口善,心行不善,你生不到三善道。但是不管你生哪一道,你还有一点福报,如果罪业很重,堕到地狱道,你这个福报存在。什么时候离开地狱道之后,到其它道的时候,福报还会现前,变成世间有漏福报。

  中峰禅师虽然是禅宗大彻大悟,他是念佛往生西方极乐世界的,所以他劝我们,他自己是真干。为什么?因为你『不顺佛故』,佛的愿你违背,佛的愿是希望你到极乐世界去;佛的教诲,你也违背,这是真正的背师叛道。修这个法门,如佛之愿、如佛之教,那才叫尊师重道。禅师这些话,说实在的是对我们讲的。

  【今尔亡灵。当知此意。】

  形式上好像是对亡灵、对鬼神说的,实际上是对我们讲的。亡灵尚且发愿往生,我们要是不能发愿往生,那说实在话,连鬼都不如!连鬼都不如,你还是个人吗?话里头有话,你要会听;意思里头有意思,是意在言外。你要懂得弦外之音,你才会有悟处,你才会有受用,一定要真干。后面是一首赞佛偈,做为这一时的总结:

  【阿弥陀佛。无上医王。巍巍金相放毫光。苦海作慈航。九品莲邦。同愿往西方。】

  这个赞的内容非常恳切。

  【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

  下面我们接着再看第三时,第三时的诵经、念咒跟第一时完全相同,都是回向『莲池会菩萨摩诃萨』。我们现在从开示看起,第三时第一段的开示:

  【十万余程不隔尘。休将迷悟自疏亲。刹那念尽恒沙佛。便是莲华国里人。】

  这首偈是中峰禅师无比真诚、恳切的劝导我们,也是在嘱咐我们,这个机缘太难得了。无量劫来希有难逢的一个机会,我们今天遇到了不可以错过,错过,对不起中峰禅师这样恳切的劝导。

  『十万余程』,这是讲《弥陀经》上说的,我们娑婆世界西方过十万亿佛国土,那边有世界叫做极乐世界。现在给你讲,「十万余程」这么远的距离,『不隔尘』,「尘」是最小的,微尘,多远?连微尘都没有间隔到。这说明什么?说明远近不二,空间破了,没有远近。西方极乐世界在哪里?就在此地,一尘都不隔。我们讲距离,隔了还有一里路,还有半里路,甚至隔了还有一公尺,还有一公分,这个「不隔尘」,一公分也不到。下面这一句话说得好。

  『休将迷悟自疏亲』,关键在什么地方?觉悟!转迷为悟。前面禅师说得好,「阿弥陀佛即是我心,我心即是阿弥陀佛」。极乐世界就是此方,「净土即此方,此方即净土」。十万余程不隔尘,你看前后相应,关键就是迷悟。迷了,十万亿佛国土;悟了,悟了就在眼前。佛有没有妄语?没有,迷了确确实实有空间,空间就有远近,悟了的时候,空间没有了。这是很难得,我们感谢现代的科学家,给我们说明空间在某一个条件之下等于零。

  距离,距离在某一种条件之下,统统等于零。什么条件?悟!科学家不知道什么条件,只说在某一种条件。佛跟我们说,悟!条件就是悟。迷了,就有距离、有远近;悟了就没有,悟了,空间就等于零。科学家这个讯息好,我们拿到这儿用上了,要不然这个境界很难说得清,讲不清楚。科学还有个公式,这个公式下一次我要把它记起来。实在讲,就是迷悟,「休将迷悟自疏亲」,就是这个希有难逢的机缘千万不要错过。亲疏在一念之间,疏是迷,亲就是觉悟;悟了就是,迷了就十万亿程了。

  『刹那念尽恒沙佛,便是莲华国里人』。前面两句是从理上讲的,后面两句从事上讲的。理,我们一下不能够悟入境界,没有关系,你只要知道信愿持名,求生净土就行了。印光大师一生教人,我还给他刻了一个印,「印光大师传法印」。他的法印是什么?是他一生说得最多的,写得最多的,真的,自行化他,他就是四句十六个字,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」。老法师一生真的做到了,也如是教人。这十六个字,我心目当中的看法,是印光大师自行化他的心传,传心法印。这一个最高的指导原则,我肯定在世尊末法九千年不能变更。一定要遵守这一个指导原则,我们一生当中必定生净土。

  「敦伦」,前面两句世间法,佛法建立在世间法的基础上,在世间不能做个好人,你怎么能往生极乐世界?你要往生极乐世界,你在世间一定是个好人。好人的标准,印光大师这两句话,「敦伦尽分,闲邪存诚」,这是世间好人的标准,就是我们佛法里面讲的善男子、善女人。你要先要取得善男子、善女人的标准,然后念佛,信愿念佛,你才能往生。

  『刹那』,这是指极短的时间,指什么?指一句佛号,阿弥陀佛。我看最长一秒钟,我们普通人念这一句阿弥陀佛,一秒钟。这一秒钟是『念尽恒沙佛』,这个意思我们现在能够体会到一些。莲池大师在《疏钞》里面给我们说,念一佛(这一佛就是阿弥陀佛),无异念一切诸佛。就是你念这一句阿弥陀佛,把十方三世一切诸佛统统都念到,一尊佛都没有漏。念一佛就是念一切诸佛,这个意思好,这是真的不是假的。怎么知道是真的?我们在《弥陀经》上看到六方恒河沙数诸佛赞叹阿弥陀佛,这个赞叹就是念阿弥陀佛,一切诸佛都念阿弥陀佛,那我们念阿弥陀佛,不是把一切诸佛统统都念到!所以念这一句阿弥陀佛,十方三世一切诸佛都生欢喜心,一切诸佛都护念,《弥陀经》可以做证明,六方佛就是证明。这还得了!哪一个法门能跟它相比?实实在在找不到。

  所以你只要把印光法师这十六个字能做到,中峰禅师这一首偈就是给你做的,你『便是莲华国里人』。你现在虽然还没去,你肯定去,一点怀疑都没有。等于说已经在西方极乐世界报名注册了。像现在我们想移民,你已经拿到移民签证、拿到永久居留签证,肯定就去了,你随时都可以去。拿到签证,你就是极乐世界的人!这一首偈好,做得真好。再看下面开示:

  【合尘背觉。栽荆棘于七宝园林。舍妄归真。列珠网于四生门户。】

  我们先看这一句,『合尘背觉』是我们六道凡夫,我们的心是妄心,妄想分别。跟什么合?跟五欲六尘合,念念都是五欲六尘。这像什么?像『栽荆棘于七宝园林』,「七宝园林」是我们的真如本性。我们真如本性里面,现在遍栽着荆棘,荆棘就是讲的起惑、造业、苦报。荆棘就是比喻惑业苦,三障。三障在我们真如本性里面生起来的,就是你违背了自性觉,你不觉悟,迷惑颠倒,念念都是五欲六尘。这一句讲的是这个意思,六道凡夫各个都是这个样子。

  再跟大家讲清楚、讲明白一点,七宝园林就是我们六根的根性,在眼叫见性,在耳叫闻性,在鼻、在舌、在身叫觉性,在意叫知性;见闻觉知是七宝园林,性德、性能,但是迷了。迷了之后,就变成了六识,在眼叫眼识,在耳叫耳识,在意叫意识。你看看把自性、性德一迷就转变成八识,这叫做「合尘背觉」,就是我们现前的现象!

  回头就好了,一回头,『舍妄归真』。「舍妄归真」就是转识成智,把妄想分别执着放下、舍掉,恢复见闻觉知。永远保持见闻觉知,绝不堕落在意识,也就是决定不让六根在六境里面,起心动念、分别执着。起心动念、分别执着就坏了,就迷了。见色闻声,不起心、不动念、不分别、不执着,这是舍妄归真。大家一定要晓得,起心动念、分别执着是妄,你要把这个舍掉。

  性(性德)里面,决定没有起心动念,决定没有分别执着。就好比说『列珠网于四生门户』,「四生门户」是六道轮回。在六道轮回里面,五浊恶世里头,有宝珠罗网,这是极乐世界的依报庄严,性德的显现!性德在哪里?性德就在五浊恶世。

  【纵横万法。圆裹一心。】

  到这里是一段,这两句是总结。『纵』是讲的时间,『横』是讲的空间。佛门当中常说,「横遍十方,竖穷三世」,纵就是竖。这个地方的「纵横」,就是讲的时间跟空间,时空里面所有一切的万法,一切万法离不开时空,都在时空里面。时空万法,『圆裹一心』,「裹」是包裹,圆圆满满的包住。谁包住?一心,不出一心,不离一心。那我们念佛,我们念佛专门就是求一心,你看看高明到极处。我们功夫的目标就是一心不乱,一心纵横万法,圆裹一切。这一段从理上讲的,有理一定有事,下面接着落到事相上去。我们看底下一段:

  【非思量处。阿弥陀佛。坐断六根。无造作时。清泰故乡。横吞八极。破群昏如杲日丽天。疗众病如善见神药。】

  这是一段。这是落到事相上,这里头最重要的是『非思量处』、『无造作时』。觉跟迷差别就在此地。迷的时候,妄念纷飞,我们常讲胡思乱想。他的思想从来没有停止过,晚上睡觉还在那里想,所以他才有梦境。如果没有思量,他就不会作梦。梦是怎么回事情?你的阿赖耶识的活动没有停止,所以刹那不住。我们凡夫对于粗的念头知道,这个生灭知道,微细的念头不知道。极其微细的念头,阿赖耶里面的种子,这个生灭佛在经上讲,八地菩萨才见到。八地菩萨是不动地,《仁王经》里面讲无生法忍,他是中品无生法忍,七地是下品,下品无生法忍还没有见到,中品无生法忍见到了。见到才能断,见不到,你到哪里去断?所以这是见道而后才修道,道没有见到,你修什么?这一点我们要学。「非思量处」,你看阿弥陀佛他到这个境界。

  所以『坐断六根』,这就是说六根不再起作用。这个六根是指六根里面的识,永远不起作用。他起作用的是什么?法性的本能。法性的本能是见闻觉知,见闻觉知遍法界虚空界。我们今天科学家用科学的方法实验,证明植物、矿物有见闻觉知,是法性的本能。植物、矿物是不是迷?也是迷。所以它见闻觉知不能够遍法界虚空界。你看它见,给它写个爱字,让水去见,远了还不行,要贴在水瓶上这么近,大概还要一个小时才反应出来。它也在迷,它比我们人迷得还厉害。我们人还很远看到这个字,我们就有反应了;你看它要贴得那么近,还要那么长的时间,这就是说植物比我们迷的重,矿物比植物又迷的重。

  《楞严经》上讲的,纯情变成植物、矿物。《楞严经》上讲的一个情、一个想,纯想,上升,纯情,下坠。纯情是什么?执着,过分的执着,但是性能并不丧失。再严重的执着,譬如矿物,这是很难很难转变的。矿物里面的水,我们给它讯息,一个小时之后会有反应。大概泥沙石头,你给它这个讯息,可能要十个小时、二十个小时,甚至于三十个小时,它有反应,你看着,它反应。当然极其微细的反应,我们见不到。所以他们用水果、用米饭、馒头来做实验,两个星期反应非常明显。这是说矿物,这不是植物,植物是花草树木,那个感应也相当灵敏,确确实实有见闻觉知。法性的本能、法性的具德,它没有丧失,也是被迷情盖覆住。虽盖覆,还是会有作用,还是会相当明显。

  在这个地方,我们要是真正懂得了,就是尽量少思量,也就是尽量少打妄想,妄想愈少愈好。但是怎么样?妄想止不住!问题在这里。我是想把它止住,没有妄想就成佛了。但是这个东西我想放下,放不下,我想丢掉,丢不掉,不但丢不掉,愈想丢愈多。这怎么办?佛教给我们一个好方法,念阿弥陀佛。念头一起,赶紧阿弥陀佛、阿弥陀佛,就保持这一念。你要把一念断掉,断不掉,那现在就是用一念代替一切妄念,这个法子好!这一念没断掉,这叫带业往生。到西方极乐世界修行一段时期,这一念就没有,就成功了。到理一心不乱,这一念没有了,明心见性,见性成佛。

  成佛之后还念不念阿弥陀佛?还念。那个时候念,跟现在念,完全不一样。那个念是什么?为人演说,为一切苦难众生做样子,你们要想成就,像我这个样子。释迦牟尼佛在《弥陀经》上示现的,他就是念佛证无上菩提,所以那是做榜样给别人看,是利他的。现在我们没有到理一心不乱,是自利,自利也利他,利他也自利,自他不二。所以到无思量处,我们就用一句佛号,二六时中,一天到晚,念念心里就是一句阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么念头都没有。

  那你要问,这个事情麻烦,我们日常生活当中,许许多多事情什么都不知道,光念这一句佛,事情来了怎么办?怎么处理?真的念头归到这一句佛号,智慧就开了,无论什么事情不必要知道,你一接触就明了。你自自然然有很妥善的方法把它解决,不用思考,不用预先知道。预先知道,怎么思考,到后来这个事情还是做错,这是凡夫。诸佛菩萨处理大众这一切拉拉杂杂事物,哪一桩事情佛做错了?没有,从来没有做一桩错事过,什么原因?智慧。他心清净,没有染污,没有杂念,「坐断六根」。「坐断」是形容,不是真的断了。这是说六根里面的六识不起作用。

  无造作时,『清泰故乡,横吞八极』,「清泰」是极乐世界,「八极」是八方,我们中国人常讲,四方四维,加上上下就是十方。「横吞」就是整个包括,全都包括了。极乐世界怎么形成的?极乐世界的人没有造作,也就是说他没有分别、没有执着,「非思量处」,没有妄想;合起来讲,没有妄想,没有分别,没有执着。极乐世界的人,不但是阿弥陀佛,极乐世界纵然是下下品往生的,我们在经上读到释迦牟尼佛给我们介绍,他们每天听经、闻法,每天出去参访十万亿佛。其实那个十万亿不是数字,就是十方世界一切诸佛菩萨道场,他们都去参访、去供佛,听佛说法,供僧,帮助佛教化众生,忙得不亦乐乎!

  怎么叫「无造作时」?确确实实,他忙得不亦乐乎,他没有动个念头,没有起心动念过,没有分别执着过。众生有感,他有应,感应完全是自然的,确实不起心、不动念、不分别、不执着,这才有应。我们今天没有法子,做不到。什么原因?我们这种本能被障碍住,被业障障碍住。业障是什么?业障就是妄想分别执着,我们这些东西放不下,这些东西障碍了我们的性德,障碍了我们的性能。西方极乐世界下下品往生的人,虽然一品惑没有断,但是他得到阿弥陀佛本愿威神加持,他自性的德能没有被障碍,他起作用,所以他能够在十方世界自由自在的示现,这是很不可思议。

  我们要学,这个学不到。那怎么办?老实念佛,求生净土,到了极乐世界,这个境界就现前。所以我们今天读了这一段经,在现前怎么落实?随缘而不攀缘!绝不要想我要做些做些什么,一切事情水到渠成。有机会,觉得这个好事,我能力还可以做得到,我们全心全力去做;能力做不到,不必去打妄想,念头都不起。有这个能力,但是这个事情有人在做,没有必要做,也不需要理会。好事,真的好事,又没有人做,我有力量做,那我就随喜。好!得大自在。

  所以在现在生活当中,学随缘而不攀缘,你就得大自在。看破、放下、自在、随缘,这是老师传给我的,我这么多年来,用起来得心应手,很自在。愈做信心愈足,愈做愈感谢老师的教诲。好,现在时间到了。

  (第五十一集)

  2003/7/4  澳洲净宗学院  档名:20-015-0051

  诸位同学,请看《系念法事》第三时,第一番的开示。上一次我们讲到:

  【非思量处。阿弥陀佛。坐断六根。无造作时。清泰故乡。横吞八极。】

  这两句最重要的就是『非思量处』、『无造作时』,也是凡圣差别的所在。圣人(我们说觉悟的人),觉悟的人心地清净,他没有妄念。不觉悟、迷惑的凡夫,妄念不断。凡圣差别,实在讲就在这个地方。所以古时候圣人教人,叫「克念作圣」,你看这四个字多有味道!凡人把念头克服住了就作圣,克服不了念头你就是凡夫。诸佛菩萨没有别的,就是妄念断了,断得干干净净,一丝毫都没有了,就叫佛陀、诸佛如来!断了还有一点点,极其微细的一点点还没有断,那是等觉菩萨。由此可知,修行讲总的原则、总的纲领,没有别的,克服妄念而已。所以阿弥陀佛他做到了。「非思量处」,阿弥陀佛做到了,所以他六根寂静;六根寂静,六根还源,反本还源,他成功了。这一句是讲克念。

  第二句是讲造作,佛菩萨在十方法界现无量无边身,度无量无边人,你说他有没有造作?无造作。怎么说无造作?明明在造作,为什么说无造作?就跟释迦牟尼佛一样,释迦牟尼佛为大家讲经说法四十九年,天天讲,没有一天休息。可是佛在《般若经》上讲,他没有说一句话,谁要说佛说法,那叫谤佛。大乘教里面我们也曾经听说,有所谓「说而无说,无说而说」,佛菩萨到九法界来现身说法就是「现而无现,无现而现;说而无说,无说而说」。这个话讲得把我们搞到五里雾中,我们听了迷惑,怎么说现而无现,说而无说?现身说法前面讲过很多,是应众生之感自自然然现的,自自然然说的,没有一点意思在里头。没有一点意思就是「无说」,应众生之感就是「有说」,所以,说而无说,无说而说,就是这个意思。真说了很多,但是佛绝对没有起心动念,绝对没有分别执着。

  这个话我们听不懂!这到底是什么意思?我们还是用面前萤光幕来做比喻。电视的萤幕,或者是你们电脑前面的萤光幕,干干净净一尘不染!对不对?你会点头,是的。现在你接收讯息,这里头现相了,我们要问,萤光幕现相,究竟是一回什么事情?是不是现而无现?相是现了,萤光幕上确确实实是没有丝毫沾染,你们想想看这是不是现而无现,无现而现!现的这个影像也在这里讲经、也在这里说法,是不是说而无说,无说而说!诸佛在九法界现身说法,就像我们现在在萤光幕里头现相、说法一个道理,就像这个样子。

  所以,你们家里都有电视,每天会修行的人看电视都是修行,在这里头大彻大悟:原来是这个样子的!萤光幕代表法性,这里面的现相,萤光幕能现,那个相是所现,能现所现,能所是一绝对不是二。能现的决定不变,所现的会变,怎么变的?起心动念它就变了,不起心、不动念它不变,不起心不动念叫一真法界。一真法界是活的,不是死的,不变不是说它不动,那个画面一样动,所以能现所现,能变所变是一不是二。这你才真正搞清楚,真正搞明白了,诸法实相!

  所以『无造作时,清泰故乡,横吞八极』,「清泰故乡」我们就用萤幕做比喻,阿弥陀佛、清泰故乡都是用萤光幕来做比喻;「坐断六根」,「横吞八极」,我们用萤幕里头的影像来做比喻。我这样讲法大家就好懂,你还得要细心体会,不细心体会你还是体会不到,这个东西就在你面前。你要体会到的时候,真的,智慧生起来了,你对于一切现相你才真正佩服。《金刚经》上所说的,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,佛能说出这样的话来真是了不起,诸法实相一语道破。今天我们再接着看,看下面的文:

  【破群昏如杲日丽天。】

  智慧现前了,智慧现前就能破迷惑、就能破障。三障里面最难破的是惑障,就是烦恼障,迷惑。迷惑破了什么问题都解决,迷惑只要一破,妄想分别执着自然就控制住,就不会再生起,那就是如来果地的境界。『破群昏』,就是一切的迷惑,用「群昏」两个字做代表。『如杲日丽天』,「杲日」是太阳,这个字是会意的,教你看到这个相,体会它的意思。太阳起来了,多高了,已经在树顶上。所以,下面是个木,上头是个日,说明太阳现在已经在树顶上了,很高了,非常明亮。太阳很远,所以它有高远的意思,有明亮的意思。「杲日丽天」,这是表什么意思?表大彻大悟,表通达明了,开悟了。下面一句:

  【疗众病如善见神药。】

  『众病』是九法界的众生,他还在迷惑,还在造业,还在受报,尤其是六道轮回的众生,很可怜,很苦!佛菩萨示现在世间干什么?救苦救难,帮助这些苦难的人,来治他们的病!就像『善见神药』,这是个比喻,佛在经里面比喻有药,这个药能治一切病,这个药的名字叫善见。这应当念「现」,古时候见跟现是同一个音,也同一个意思,现在加了一个斜玉边,「善见(现)神药」。众生见到这个药,所有一切(我们现在讲的)病毒全都化解了,我们想想这是什么药?这个药不就是佛法常讲的三宝吗?什么三宝?自性觉,自性正,自性净;觉正净是自性本具的德行,佛讲的善见神药就是这个。自性觉正净现前,什么样的病毒都没有了,统统都化解了。天地万物一切众生都转变成觉正净,自性里头哪来的病毒!

  所以我们今天怎样转贪瞋痴为觉正净,转悭贪为清净,悭贪是最严重的染污!转瞋恚为纯正,转愚痴为纯觉,转过来了就是佛菩萨,转不过来是六道凡夫。我们想转,请你告诉我用什么方法转?方法很多,八万四千法门,八万四千种方法;无量法门,无量无边的方法,都能转。这么多的方法,我们要学哪一种方法好?佛告诉我们,「法门平等,无有高下」。为什么?每种方法都能帮助你转迷邪染为觉正净,迷邪染就是贪瞋痴,转为觉正净,所以「法门平等,无有高下」。

  但是,我们芸芸众生业障、习气、烦恼,各个不相同,这里头有浅深厚薄不一样。烦恼习气薄一点的人、浅一点的人根利,他学什么法门都容易。烦恼习气很重的人,有许多法门他没法子学。所以,现在这个世间太苦了,灾难太多,我们一定要找一个最容易的法门,最快速成就的法门,最稳当靠得住的。诸佛如来就告诉我们,有!有一个法门:念阿弥陀佛求生净土。这个法门就是你理想当中的法门。「所以云」,我们看下面文:

  【所以云。一称阿弥陀佛名号。能灭八万亿劫生死众苦。】

  这个话是诸佛如来说的!我们信不信?你要是信了,那证明你有大善根。你过去世有很深厚的善根,在这一生当中迷惑了,什么时候有人提醒你,一提醒把你过去生中的善根引发起来,你就相信了。什么时候善根成熟,真的,有一定时候,佛门常讲时节因缘,时候没到,不行。

  我承认,我过去生中有深厚的善根,但是在我二十岁之前,我决定不会接受佛法,什么样的人来跟我讲也是枉然,我不会接受。非常执着,非常顽固,自以为是,自以为聪明。二十六岁亲近方东美先生,方先生是我心目当中最仰慕的善知识,最敬仰的老师。遇到他,他给我一介绍,我没有话说了,我相信。老师不会欺骗我,老师对我非常好,非常爱护。二十六岁是时节因缘成熟,遇到这么一个善知识。真的,他是个大哲学家,不但在台湾是有名的教授,他是世界上的名教授。我们被他的道德学问折服,他说佛经是全世界哲学里面最高深的哲学(我跟他学哲学),学佛是人生最高的享受,我就被他这两句话引导入佛门。要不是方先生,这个话是别人口里说出来的,我不相信。一定要从他口里说出来我才会相信。什么人度什么样的人都有缘分,这个缘分可遇不可求。我这样被他接引入佛门。

  接引入佛门,很难得,不到一个月我认识章嘉大师,关于佛教里面的东西我有一个人请教了。我自己去找经典看,有疑惑,去向章嘉大师请教。章嘉大师帮助我三年,我佛法的根底是在他老人家那个地方奠定的。换句话说,我在二十六岁没有遇到方先生之前,是任何人想把佛教介绍给我都不可能。我会跟你辩论,我有一套歪理,你没有办法驳倒我的歪理,我就不会相信。

  年轻时候,度我这样人很困难很困难。我在基督教,那个时候还在念书,还不到二十岁,十几岁的时候,常常亲近基督教。因为我有很多同学是基督教的信徒,常常上教堂,我跟他们上教堂,也读他们的圣经,我读得非常认真,他们都不如我。牧师好几次跟我说,希望我去受洗。我说我有疑问,等我这个疑问搞清楚了我再受洗,现在这个疑问没有办法解决。他说哪些疑问?记得好像提出有七十多条,他没有一条能答复我。他看了之后摇头,很难,没有法子度。所以世智辩聪!这是现在学佛知道,过去生中修慧不修福,所以,有世智辩聪,没有福报,也没有寿命。学佛之后才知道。

  才知道自己怎样来补修,没有福报我来补!没有寿命也来补!尤其是章嘉大师教导我,「佛氏门中,有求必应」。其实我并没有求福,也没有求长寿,但是我求智慧是真的,这个大概就是过去世生生世世着重在修慧,还带着有多生多劫前的习气,着重在修慧。但是修慧,财布施跟无畏布施连带在里头。李老师劝我学讲经,学讲经这三种布施同时具足。你上讲台为大众,把佛法介绍给大众,讲解给大众听,需要身体,需要体力,身体、体力这是内财布施,比外财还要殊胜。外财就是身外的财物,你帮助别人有福报,你用身体劳力去帮助别人,福报更大,内财比外财施福报还要大。这是财布施!我们所介绍的是佛法,这就属于法布施。大家真的把佛法搞清楚、搞明白,疑障破除了,这是无畏布施。所以这是一举三得,这是李老师给我的。

  我没有遇到李老师之前,只知道好好的学佛,方先生给我讲的。从来不敢动一个念头说上台讲经,不敢起这个念头。这是李老师教的,诱导我上讲台,上了讲台之后乐此不疲,这实在讲是把过去生中的善根引发出来了。所以李老师常说我们在台上讲经不是一生一世的,过去生生世世都在讲台,所以你在讲台上才得心应手左右逢源,没有困难。真的,确实过去生中的善根,过去生中的行业,过去搞这一行,搞这个事业的,现在这一生接着再干,就这么回事情。

  所以,这『一称阿弥陀佛名号,能灭八万亿劫生死众苦』。诸佛说的,我们要信,诸佛说的我们不相信,我们还信什么?这个事情要等我们证明,那不是简单事情。你要想证明这桩事情,应该说八地以上,你才能够把这个事实真相真的证实清楚,「念一句阿弥陀佛,灭八万亿劫生死众苦」。很可惜的,世间人不肯念,不会念。肯念的人,我们现在念佛的人很多,能不能灭八万亿劫生死众苦?那你要说恐怕不行。不行,佛说的话不就不对了吗?佛决定没有妄语。但是这个「灭」有两种,佛在经上常讲的,有断灭,有伏灭。这两种不一样。

  我们今天念佛灭八万亿劫生死众苦,说老实话我们不是断灭,没断得了。我们念这一声,伏,伏住了。但是不念的时候,它又冒起来了,我们这是石头压草,没有除根。人家会念的人,连根拔除了。我们今天不会念,怎么样才叫会念?前头都讲过!讲得最简单、最明白、最清楚的,无过于大势至菩萨所说的「都摄六根,净念相继」,那是会念。会念,还是先伏,然后再断,这是一定的道理,先伏后断!你念佛,要净念,净是清净,不怀疑、不夹杂。怀疑,不清净,夹杂,也不清净,很难!你念佛里头还会起妄想,还有杂念,你的功夫不纯,这个叫不清净。

  念佛,有时候念,有时候断了,不能相续;念的时候伏住,断的时候烦恼又起现行,所以,怎么老伏不住!伏不住是因为你中断。一天二十四个小时,你念佛的时间短,不念佛的时间长;换句话说,你每天用石头压草,压的时候短,不压的时候,草又往上长了。所以你花了很长的时间念了几年,念了几十年了,连消息都没有,想想跟没有学佛之前还差不多,这就是功夫不得力。功夫不得力就是你不会念,你那个念佛或有或无,古人讲的是露水道心。所以,你虽然念佛,念佛,阿赖耶识里面也种种子,敌不过生死烦恼的习气,伏不住。那要怎样念?

  就是「都摄六根,净念相继」,要这样干法。这个样子干法,在一般讲,我们从古大德修行证果记载里面来看,如果根利的三个月就看到效果;中等根性的人应当在六个月,就是半年就能看到效果。效果一现前之后,你的信心百倍。所以,这是真的,真的有好处,为什么?烦恼少了,妄念少了,妄念少了之后,智慧增长。这个东西凡事开头难,无始劫的习气你要把它压住。我在最初学佛的时候亲近章嘉大师,章嘉大师等于说做榜样给我看,我明白了,那就是佛号决定不间断。他是持咒,持咒跟念佛一样,不间断!

  我每个星期去见他,我们的时间是两个小时,两个小时他持咒不间断。我向他请教,他答复我问题,一答复完了之后他又念咒。他是金刚持,不出声音嘴巴在动,整个身体在定中。他送我这张照片,你们大家看,他平常就是这个样子。这不是照相的时候故意做作,平常就是这个样子,就在定中,行住坐卧都在定中。所以李老师很佩服,我们一生没有见过第二个这样的人。他的动作、行动非常缓慢,说话也很缓慢,一丝毫急躁没有,温和。《论语》上讲夫子之德「温、良、恭、俭、让」,在章嘉大师身上看出来,圣德!这是他做出榜样来给我看,我们学到今天还没有学到。他那么静,那么定,那么样的稳重,让人一看,自自然然就生恭敬心,摄受力量很大。所以,念佛要会念,我们要相信佛的话,真正这一句佛号里头不夹杂,不怀疑、不夹杂、不间断。

  早年我第一次在吉隆坡佛教会里面,那不是讲经,是讲演,好像连续五天的样子,最后我教大家「十念法」。这个十念法一天九次,一次只念十句阿弥陀佛,念四个字,阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,这样连续十句,这个十句里头确确实实不怀疑、不夹杂。念太久了就会有妄念夹杂,这个十句只要一分钟,一分钟我们能做得到。一分钟当中决定不夹杂,十句佛号。而且十句,一句接一句那是相续,也能符合大势至菩萨说的念佛原则。你认真去做,一天九次天天不间断。有不少同学听了我这个话照做,做了一两个月很有效果,打电话给我,写信给我,说这个法子好,所以这个法子传开了。

  以后美国、加拿大许多同学都用这个方法,用这个方法对现代人来说很适合,他工作忙碌,不耽误他的时间。早晨起来洗完脸之后,家里有佛像在佛像面前做,没有佛像,面对西方,一分钟,你的课就做完了。晚上睡觉之前做一次,早晚两次。三餐饭之前,所以三餐饭我们不念供养咒,我们念阿弥陀佛,念十句,然后再吃饭,就三次。就五次了,加早晚,五次。上班、下班,上午上班下班,下午上班下班,工作开始之前合掌念十声佛号,再做你的工作。下班的时候,工作做完了,把你的文件收拾好,你再合掌念十句佛。一天九次,符合「净念相继」,这是对现代工作繁忙的人很有效果。

  如果退休,那你就应当学章嘉大师,一天到晚我的佛号不间断。不必出声,出声,时间长了很累,身体受不了!金刚持,或者是默念,默念是不出声音,口也不动,心里面的佛号一句接一句,你的妄念就没有了,你得真干!妄念没有了,完全被控制住,叫功夫成片,这是念佛三昧最浅的,你已经得念佛三昧。也就是说,你已经把你的妄想分别执着完全控制住了,不碍工作,工作一样照做,一样应酬。不是把外缘统统杜绝,外缘,有必须要的,不能断绝的,一点不妨碍。不需要的,是应当把它断掉,就是说与我们日常生活不是很迫切需要的,不去理会它。

  古人讲的两句话讲得好,说「识人多处是非多,知事多时烦恼多」。不要知道很多事,不要到处去打听,人家来传言,告诉你什么事,这个事与我不相干我就不听。知道的事情愈少愈好,认识人愈少愈好,没有必要!永远保持你自己的清净心、平等心、正觉心、慈悲心,我们自己这样修学就会影响别人,别人看到:你这个修学的样子,修得好!他就向你学习。他学了多少年功夫不得力,为什么你的功夫得力?你要真的想功夫得力,这样修法,缘当放下的一定要放下。诸位要记住,不当放下的不可以放下,没有妨碍,理事无碍,事事无碍。

  家人要爱护、要照顾,这个不能放下,不是说家不管,这样学佛的话你不能成就。一切诸佛都教我们要孝养父母,你连父母都不管,你怎么能成佛道?所以,世间伦常道德不能够舍弃,学佛的人住在世间,要表现这个教化世人。印光大师讲得最好了,「敦伦尽分,闲邪存诚」。敦伦尽分这是事,闲邪存诚就没有妨碍了。世法就是佛法,觉了,哪一法不是佛法?不觉,哪一法是佛法?不觉就什么都不是,念佛也不是。

  早年我听到一些老和尚跟我们讲,在内地有些地方念佛的老太婆,你问她为什么要念阿弥陀佛?她说念阿弥陀佛是攒钱,我死了之后,我攒的多我有钱用,你说这念佛都不是佛法,她完全搞错了。她是为了将来死了以后做鬼,她做个富鬼,不做穷鬼;天天念阿弥陀佛她攒钱,你说这是完全搞错了。所以,迷了之后,佛法也是世间法,悟了之后,一切世间法都是佛法。真的,中峰禅师在这个地方讲得很多,讲得很好,生佛、凡圣的关键就是在迷悟,这个道理一定要懂。所以我们对于诸佛所说,「一称阿弥陀佛名号,能灭八万亿劫生死众苦」,我们深信不疑。

  【利益如是。岂譬喻言说之可及乎。】

  这个利益太大太大了,念佛的利益,世出世间所有一切利益不能相比。世间亿万财富不如至心念一句阿弥陀佛。至心就是诚心诚意,诚心诚意就是净念相继。「都摄六根,净念相继」,与这个标准相应,这样念一声阿弥陀佛亿万财富不能比,亿亿万财富也不能比!为什么?你那么多财宝,你不能超越轮回。只能解决你眼前物质生活过得富裕一点,除这个之外什么问题都不能解决。这一句阿弥陀佛不得了,什么问题都能解决,眼前物质生活是决定不用操心,为什么?你有福!有福的人还会冻着吗?还会饿着吗?不会!受一点苦难是有的,为什么受苦难?过去世生生世世的业障,受苦难是消业障,业障消了之后成佛道。

  所以我们看到许多真正修行人,他们一生修苦行,近代大家都熟知的虚云老和尚一生修苦行,他福报很大。南洋有许多国王大臣都是拜他做老师,大富大贵的信徒、在家徒弟不知道有多少,供养太丰富了,老和尚真的是要什么有什么。他吃的是粗茶淡饭,穿的是补补钉钉的破衣服,一生没有改变,消业障。他的福报,所有一切供养,他老人家专门修庙,修庙、盖庙,他搞这个。庙修好了、盖好了,他并不做住持,请人来做住持,供养出家众修行,他一生做这个。印光大师一生印经,印经布施,虚云老和尚一生盖庙,这都是给我们做模范,让我们自己看到,好好去想想我们应当怎么做法!这个福德无量无边,没有法子比喻,没有法子言说。好,现在时间到了。

  诸位同学,我们接着再看第三时,第一番开示下面的文:

  【只如即今系念。第三时佛事。且道。现前众等。同声相应一句。如何指陈。】

  这种言词几乎是我们佛门说法的一种仪式,是佛门当中,可以说是不分宗门教下几乎是通用的,我们应当要知道。『只如即今』,现前正在做的『系念第三时佛事,且道,现前众等』,是我们大众在一起参与这个法会。我们共同诚心诚意来做这堂佛事。『同声相应一句』是什么?怎样『指陈』出来?「指」是指示,「陈」是陈说。就如禅宗常常讲的,宗门祖师:道一句来!就是你说一句来听,「如何指陈」就是这个意思,你道一句来。说明我们现前,大家在此地做这个法事,同声相应。禅师在此地跟我们说:

  【一从佛向舌根念。不觉华随足底生。】

  这里头他不说「一声佛号舌根念」,说一声佛号舌根念这个话好懂,他不是这个说法,他说『一从佛向舌根念』。「一从佛向」是什么意思?「一」是一心,这是能不能契入佛境界的关键,一心能入,能入佛境界,佛境界是所入;一真法界是所入,一真是能入。所以这个法门修行的不是别的,就是修「一心不乱」。念佛法门不是念别的,就是念到一心,一心是真心。二心三心是妄心,把妄心回归到真心,这是这个法门。

  西方极乐世界是一真法界,所以我们要「一心从佛」,「从」是顺从,顺从佛什么?顺从「佛向」,佛向就是佛愿。诸位想想是不是?就是佛愿。佛的方向是什么?佛的方向是普度一切众生,希望一切众生像他一样早早成佛。佛教给我们什么方法成佛?念佛成佛,念佛成佛是佛的方向。我们今天用「舌根念」,舌根功德不可思议。特别是在娑婆世界,六根里头舌根功德最大,讲经说法要用舌根,释迦牟尼佛广度众生,为一切众生讲经说法,用舌根。我们要想成就还是用舌根来念佛。这是「一从佛向舌根念」,所以他不用「一声佛号舌根念」,一声佛号意思就浅,这个意思深!这样念佛就是「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,他真相应!正是中峰禅师在前面开示所说的,那些开示到这个地方落实了,落实在相应的念佛,具足真信切愿,不怀疑、不夹杂、不间断,那叫老实念。

  这样念佛效果殊胜,不可思议,底下这一句就是讲的这个事情,『不觉华随足底生』。西方极乐世界七宝莲池,你的一朵莲花就生了,生在西方极乐世界。就像诸佛菩萨,我们看到变相图,诸佛菩萨或是坐着、或是站着都在莲花里面,我们足下莲花也生了,随念随生,记住,不念就没有了,就灭了。所以你每天不断的念,七宝池里面的花愈念愈大,光色愈念愈美,殊胜无比。将来往生,阿弥陀佛拿的这个花,花是你自己念的,你自己种的,还是你自己收这个果报。莲池里面的莲花不是阿弥陀佛种的,妙不可言。

  世出世间一切法只有这一法是真的,其它的,「凡所有相,皆是虚妄」,这个世间名闻利养,功名富贵,五欲六尘,生不带来,死不带去,不可以贪恋!说实在话,毫无意义。所以觉悟的人随缘,决定不攀缘。帮助众生,众生要有福报,众生没有福,佛也没有办法帮助他,何况我们。什么叫众生有福?众生能信、能愿、能行,众生闻到了佛法,看到了示现就能够觉悟,就能够回头,能够断恶修善,破迷开悟,这个众生有福。再大的灾难都能够化解,纵然不能够完全化解,灾难会减轻,这是肯定的!这就是大众在一起共修,「同声相应一句」,他这两句话的意思并不很深,我们能够体会得到,而且确确实实是现前风光。下面就要认真念佛了,所以,系念佛事是以念佛为主,这个千万不能够疏忽。底下这赞佛偈,第三时里面的赞佛偈,开始念佛了。

  【阿弥陀佛身金色。相好光明无等伦。白毫宛转五须弥。绀目澄清四大海。光中化佛无数亿。化菩萨众亦无边。四十八愿度众生。九品咸令登彼岸。南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

  唱赞佛偈的时候最重要的是要能够随文入观,自己才能得利益。如果只是口唱,不能够契入这八句偈的义理,不能契入八句偈的境界,我们得的利益很少,如果能够契入,得的利益很大。不但唱赞佛偈或者听赞佛偈,平常读经、听经亦复如是。所以古人常说、也非常重视随文入观,我们也因为这么一个道理,所以这次有这么一个机会,把这个《系念法事》详细讲一遍,希望大家将来在做《系念法事》能够随文入观,你都能够理解。最好在做系念佛事之前,把这次的讲演听一遍,从头到尾听一遍然后再做,不一样,这个利益功德不相同。下面是念佛,这个地方是念佛百声,接着有个赞佛,赞佛这三时完全相同。

  【第一大愿。观想弥陀。四十八愿度娑婆。九品涌金波。宝网交罗。度亡灵出爱河。】

  接着这是念:

  【南无莲池会菩萨摩诃萨。】

  下面是第二番的开示、说法,说法开示前面也有一首偈做为引子。

  【打破虚空笑满腮。玲珑宝藏豁然开。直饶空劫生前事。六字洪名毕竟该。】

  这四句偈意思很深很广,前面两句是形容修行人大彻大悟的样子。『打破虚空』,今天科学家知道时间跟空间都不是真的,说在某种状况之下等于零,空间没有远近,时间没有前后。科学家现在发现这个理论,但做不到,如果他做到之后,一定是『笑满腮』,「笑满腮」就是我们现在所讲的法喜充满,无量欢喜!真的,无始劫以来都局限在时空里面,一丝毫都不能转动。没有觉悟的人,没有彻悟的人,在空间有远近,在时间有前后,前一天,后一天,这是时间。我们讲昨天、明天,时间!你不能再回到昨天,你现在也没有办法想提前入明天。但是到你功夫成就,科学家讲这某种条件你已经取得了,你可以回到过去,也可以看到未来;远近没有了,空间维次突破了,这个时候你说多快乐!

  佛法用什么东西来突破?『打破虚空』。「打破虚空」这一句话不是假设的,是事实,今天科学家为我们做证明。他说在某种条件之下,佛法这个条件就是大彻大悟,明心见性。心性里面没有远近,心性里面没有先后,心性里面找不到一样东西是对立的,所以,心性里面没有生佛(众生跟佛对立),无佛无众生,一体。这里头没有真妄,没有邪正,没有是非,没有善恶,所以叫一真法界。这个「一真」从理上讲,是你心性里面真的达到清净寂灭,一念不生,我们常讲不起心、不动念,确实。既然不起心、不动念,哪来的分别执着?分别执着是起心动念的粗相,细相都没有哪来的粗相!遍法界虚空界是一个清净法身,你证得了。

  所以第二句说『玲珑宝藏豁然开』,玲珑是比喻玲珑剔透,宝藏,「玲珑宝藏」都是讲的真心、本性。「豁然开」,见性了。心性里面无量的智慧,无量的德能,无量的才艺,无量的相好,无量的福报,统统现前了。这不是修来的,这是自性本具的,一切众生平等平等。像山河大地美好风光,凡是住在大地上的人平等的享受,决定没有丝毫分别执着。一切众生是一家人,是一体,各个都知道,所以互相尊敬,互相敬爱,互相关怀,互相合作,你说那个世界多美好!那是一真法界。在这个里面没有烦恼,没有灾障,没有苦难,只有天天增长智慧。天天消,还有一点点余习,那就是什么?无明烦恼,四十一品无明没有断尽。断无明、开智慧、增福德,天天干这个,一直达到究竟圆满,就证得如来果地!「玲珑宝藏豁然开」。所以这一句是讲开悟。真正把自己找到,佛门里面常讲的回头是岸,这真的回头了。你找到岸了,才知道这个岸原来这么样的丰富,这么样的圆满,一丝毫欠缺都没有。

  第三句是讲的果德,『直饶空劫生前事』,无量劫之前的事情你全都见到,无量劫以后的事情你也见到了。为什么?时间没有了。无量劫中迷惑颠倒,过去生生世世迷惑颠倒,造业受报,六道轮回哪一道都去过。这个时候统统见到了,才知道从前愚昧无知,怎么会搞这些东西!现在统统明了了,明了之后再仔细观察,还有许许多多众生还没有觉悟,还没有回头,还在继续搞这些事情,大慈悲心自然生起来。那就赴感应群机,这里面的众生有感,你当然就有应。应的时候不是起心动念,如果起心动念那你是凡夫,你已经迷惑了;没有起心动念,自然的感应。

  感应非常奇妙,跟我有缘的众生感,我就会应。跟我没有缘的众生,他感,我不会应,另外一个人跟他有缘的,他应,我不应。就像什么?就像我们今天电视里头频道一样,我们每个人都有一个频道,各个不相同。他的感是哪一个频道的,那个频道的相自然就显现出来,这就是佛法里面常说的,「佛不度无缘之人」。这样一说我们这些众生好像都没有希望了,不是的。每个人都有跟你有缘的佛菩萨,跟你有缘的佛菩萨未必跟他有缘,他也有跟他有缘的诸佛菩萨,所以一切众生没有一个不得度。

  这个道理要懂,佛菩萨绝对没有起心动念,绝对没有我爱你,我喜欢你,我来度你;那个我讨厌,我不喜欢去度他,不是的,这里头没有厌恶,就是过去生中曾经跟你结过缘,那就叫有缘人。这个缘不管是善缘是恶缘都是缘。善恶不要紧,到这个时候善恶没有了。就怕你不结缘,没有缘就不行。你要知道这个事实真相,你自自然然会跟一切众生广结善缘。为什么?善缘最好度,结恶缘也是缘,但是我们不再给众生结恶缘,从今而后与一切众生结善缘!培养自己纯净、纯善的心境,不生烦恼,不再起心动念,不再分别执着,要晓得这个道理,要晓得这个意思。

  最后一句,方法,『六字洪名毕竟该』,这是说一切法门总归念佛。无量无边的法门到最后都归到这个法门,这在什么地方看?在《华严经》上你就看到了。无量法门,八万四千法门,到究竟圆满的成就都归华藏。就是将来你离开六道轮回,离开六道当然到四圣法界,离开四圣一定到华藏,一真法界。你见到毗卢遮那如来,见到文殊、普贤菩萨,这个时候文殊、普贤十大愿王导归极乐,所以最后还是「六字洪名毕竟该」。我们在这个时候得到这个讯息,这个讯息太宝贵。如果善根深厚,福德圆满,一听就明白,一听就接受,一听世出世间法统统放下,死心塌地念下去,就成功了。

  世出世间法再好再多,到极乐世界去学去。在这个地方我们没有那么长的寿命,没有那么多的精力,学不了。学太多了对念佛法门产生障碍,所以彻底放下,这一句弥陀念到底,他就成功了。印光大师教我们这个方法,那是诸佛菩萨「一从心向」。他老人家教我们的方法,小道场,不要搞大道场,大道场你要操心,你要分心,小道场容易维持,搭个小茅蓬都行,那都是无比殊胜的道场。二十个人在一起共修,不化缘,头一条。为什么?化缘你没有办法离贪瞋痴,头一个,不化缘,不做会(不做法会),不传法(不收徒弟),不传戒,不应酬经忏佛事,也不讲经。为什么?统统放下,世出世间法都放下,专一念佛。每天功课跟普通佛七相同,这就是真正懂得「六字洪名毕竟该」,这六字洪名统摄一切佛法,一切佛法的精髓!你还搞别的干什么?

  但是问题在哪里?必须真正明了通达,他才肯修。要教人明了通达,不讲经不行,释迦牟尼佛给我们讲了四十九年,四十九年讲经的目的都是劝我们念佛。所以劝导我们念佛求生净土,在世尊的经典当中,我们中文翻译的大概将近有两百种经论,都讲到求生净土。专讲求生净土的是三经,《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》,专讲。附带讲的,古人讲千经万论,我们千经万论是没有看到,但是看到现在中文流通的经典里面将近两百种。可见得佛劝导人往生净土,常常讲,常常说。

  佛一生所说的经大部分没有流传到中国来,这是因为当时交通非常不方便,路途这么远。无论是印度的高僧大德,还是中国的法师到印度去取经去的,总是精挑细选适合中国人口味的,中国人很爱好、喜欢的,挑这些东西先传来。所以传到中国来的很有限,不是完全传到中国来。历经将近三千年,许许多多典籍都失传,很幸运的,传到中国来保存下来了。以后一部分传到西藏,传到西藏比较晚,唐朝文成公主嫁到西藏,西藏的佛法是文成公主带去的。所以它比我们中国差不多是晚一千年。

  西藏距离印度近,所以这些梵文经典传到西藏。西藏是高山,运输也非常艰难,这是我们能够想象得到的,所以也不是全部传到那边去的,也是一部分。藏传的经典跟汉传的经典,两下比较大致相同。藏文有的,汉文也有,只有极少数,汉文有的,藏文没有,藏文有的,我们汉文没有。但是在过去通过互相翻译,藏文没有的从汉文翻译,翻译成藏文,汉文没有的,从藏文翻译成汉文,现在大致差不多平衡。

  最后你看看归华藏,华藏归净土,特别在《华严经》上我们读到的,十地菩萨始终不离念佛,「六字洪名毕竟该」!许许多多人把这一句阿弥陀佛忽略了,认为这个很普通,这个不希奇,三岁小孩也会念,老太婆也会念,「南无阿弥陀佛」有什么希奇!真的不希奇。什么原因?轻慢心!我们记住,世尊给我们讲了一句真理、真话,「一切法从心想生」。你的心尊重,这一句名号产生的效果不可思议。你的心地很轻慢,根本没有瞧得起它,随便念这一句阿弥陀佛,它就不起作用。虽然不起作用,但是这一称南无阿弥陀佛,你阿赖耶识里头落个种子,这个种子无比珍贵,这个种子永远不坏。不知道到哪一生哪一劫,你遇到善缘,你的业障消得差不多了,这个种子起现行,你还是念佛往生净土,不可思议!

  「名号功德不可思议」,这一句话很多人听得耳熟,但是并不懂。名号究竟有什么利益,不懂!我们在讲经的时候讲过不少遍,希望大家要记住,希望大家细心去体会。我们在这一生中无比的幸运,明白了名号功德。如果能够信愿受持,那你这一生超凡入圣,这一生永脱六道十法界,这还得了!你今天成就不了,是什么?你对于六道十法界放不下,那你就去不了,这就把你这一生耽误掉了!所以我常常给同学们说,发心讲经好,难得,诸佛赞叹;发心进念佛堂,那你成佛去了。所以在念佛堂领众念佛的功德超过讲经法师。

  讲经法师天天劝,人家未必相信。念佛堂是已经相信,不相信他怎么会进念佛堂?只有信的程度差别不一样,总有一两个程度好的,念佛堂真往生了。一个往生就是一个成佛去了。你看大慈菩萨劝人念佛的偈子,你能劝两个人念佛,就是两个往生,你所劝导的人里头有两个人真正念佛往生,那个功德就胜过你自己念佛。如果你所劝的人有十几个人往生,你的福德就无量无边。能有几百个、上千人,你所劝的这些人往生了,你是真正的菩萨。能够上万的人,那你是阿弥陀佛再来的。大慈菩萨劝人念佛的偈子!茗山老法师,是我请他写的,写了我们印出来,现在在我们的斋堂前面挂了一张。

  讲经是劝导、是接引,很重要。为什么?没有人讲经没有人知道念佛的好处,不知道西方世界跟娑婆世界的真相。讲经的法师把它讲清楚、讲明白,让大家省悟过来,省悟过来最重要的是要到极乐世界去。到极乐世界去不是在讲堂,在念佛堂,所以大家千万不能够轻视;讲经的法师好,我们大家尊敬他,念佛的法师瞧不起他,这颠倒!信、解、行、证,讲经的法师是帮助人「信解」,念佛堂里面这些法师是帮助大家「行证」。由此可知,信解行证要相辅相成。讲堂跟念佛堂不能对立,对立两面都破坏,要知道它是一体,所以要互相赞叹。若要佛法兴,除非僧赞僧。若要净土兴,讲经法师要知道赞叹念佛堂的法师,念佛堂的法师要懂得赞叹讲经的法师,净土就兴起来了。信解行证,缺一不可。

  所以,这首偈二十八个字,义理、境界无穷无尽,这是理一心不乱的境界。诸佛菩萨、真善知识,希望我们在这一生当中都能够契入这个境界。这首偈我们就讲到此地。再看下面的开示,开示里面着重在念佛的方法,这里头有理有事。请看中峰禅师第三时第二番的开示:

  【古人道。清珠投于浊水。浊水不得不清。念佛投于乱心。乱心不得不佛。】

  我们看这一句,这是从比喻上说。清水珠,清珠投在浊水里头,浊水是染污的水。这个珠子有这个功能,能够让浊水沈淀或者是把它,像现在讲的化学的方式,把染污化解变成了清水,所以『浊水不得不清』。这是个比喻,用这个做比喻。

  说『念佛投于乱心。乱心不得不佛』,这就是念佛作佛的一个道理。我们的心妄念很多!乱心。六道凡夫哪一个人心不乱?只是乱的程度不相同。有的人妄念少一点,有的人妄念多一点,有的人妄念轻一点,有的人妄念重一点,只有是多少轻重不同,六道凡夫统统有妄念。有妄念是凡夫,这搞六道轮回,妄念断掉之后才能够超越六道轮回。六道轮回怎么来的?妄念造成的。这你一定要懂,有妄念就有六道,有妄念你就有命运,就有业力,你就有轮回;没有妄念了,业力就没有了,轮回就没有。怎么样把我们这个妄念给断掉,这个地方用的是念佛的方法,把念佛投在妄念里头,妄念就没有了。现在时间到了。

  (第五十二集)

  2003/7/4  澳洲净宗学院  档名:20-015-0052

  诸位同学,请看第三时第二番开示,我们从长行看起:

  【古人道。清珠投于浊水。浊水不得不清。念佛投于乱心。乱心不得不佛。】

  这两句前面一句是比喻,是陪衬的话,后面这一句才是主要要讲的。清水珠在前面跟诸位略说过,这不是重要的,重要的是『念佛投于乱心,乱心不得不佛』。我们念佛功夫不得力,在大小乘所有一切法门当中,以念佛法门最方便、最简单、最稳当。那么我们念佛念了这么多年,为什么还是不得受用?这个「乱心」依然如故,原因在哪里?是不是念佛不灵?念佛这个方法不灵,那么其它方法大概都不会有效果。

  实在说不是念佛方法不灵,是我们对这个方法的理解有问题,念法也有问题。如果对这个方法理解不够透彻,我们会怀疑,怀疑障碍你功夫的成就。讲经说法目的是在断疑生信,清净信心现前了,不需要听经,不需要去研究教,那就变成多余的了;最重要是坚定信心,清净信心。所以世尊当年在世为大家讲经说法四十九年,目的是什么?目的是帮助大家「断疑生信,破迷开悟」,是帮助这个。开悟了,信心生起来了,最重要的是修行,那真干!持名念佛是行门,持名念佛的原理、原则是「真信切愿,执持名号」。大势至菩萨教导我们的是「净念相继」。「净」,念要清净,清净就是不怀疑、不夹杂,这叫净念,相继是不间断。我们念佛有没有做到?

  我们疑没有断!在日常生活当中,对自己、对家人亲朋好友,对这个世间一切人事物的变化,特别是关注到未来,我们的疑惑不断,念佛哪能没有疑?念佛如果说没有疑了,外面所有一切疑统统都断了。这是真的,一点都不假。你看看古大德放下身心世界,提起正念,身心世界一切放下,他不疑了!有疑他能放得下吗?他都搞清楚,都搞明白了。有些虽然没有搞清楚,没有搞明白,他也能放下,那个我们说他的善根、福德深厚,为什么?

  念佛这桩事情重要,往生西方净土是百千万劫难遭遇,我这次遇到了一定抓到,其它的不要了!抛弃掉了,他不疑!念佛决定不夹杂妄想分别执着,这个念佛如法。所以佛号投向乱心,乱心自然就消失了。这个法子好!很有效。诸位要认真去念,如理如法,我常常讲三个月到六个月效果就很显着。到显着效果你自己发现到了,这里面就产生法喜充满,你就喜欢念了。开头难,开头怎么样?要把你烦恼习气伏住,无始劫以来的烦恼习气很严重!你如理如法,自自然然就伏住了。这里头最要紧的,我们平常常讲「一门深入,长时熏修」,功夫决定不能间断,决定不能夹杂,你愈念心愈清净。你感觉到妄念少了,妄念少就是烦恼轻,智慧增长。以前看东西,听人家讲话听不懂,听不明白。现在愈来愈清楚,愈来愈明了,智慧增长,念佛功夫得力了。

  只要念到功夫成片往生就有把握,如果讲到事一心、理一心,真的不是一般人能做到的。功夫成片,只要我们稍微努力一点,各个做得到,所以这个法门古大德说万修万人去。念佛而不能够往生,肯定念佛有怀疑、有夹杂、常常间断。间断很可怕,你一间断烦恼就起现行,唯有功夫不间断才能把烦恼控制住。这个烦恼不是灭断,伏断,你有能力控制住,心里头只有一句阿弥陀佛,烦恼不会现前。所谓的是心无二用,你不可能一心二用,又念佛又打妄想,这不能二用的。念佛的时候决定没有妄想,妄想起来的时候,念佛一定破坏了,肯定的。先把这个重要的意思提出来,就好像个题目,下面给我们解释:

  【西天有宝。名曰清珠。】

  『西天』就是讲的印度,印度有这种宝石,这是属于宝石,叫清水珠。说:

  【谓此珠。投入浊水中。入水一寸。则一寸之浊水。即便清洁。】

  这个东西用现在科学眼光来看,这个珠放在水里头它起化学作用,能把水里面的染污化解了,所以这个水就恢复到清净。在我们中国,我小时候住在农村,中国那个时候很落后,不但农村没有好的水源,就是都市里面,小城市里面没有自来水,只有极少几个大都会里头有自来水。小时候我住家乡,我们庐江县没有自来水,抗战期间我住在福建,我住在延平没有自来水,建瓯也没有自来水。水,要买水,专门有挑水来卖的,家里头有个水缸每天买水。富裕的人家自己家里头打井,有井水,我们住在农村,农村都用河、溪流的水,小河溪流里面的水。这个水不干净。所以我们到河边去挑水,挑回来之后,这个水一定要让它沈淀。我们用什么方法?没有这个清水珠,中国人用明矾,明矾可以帮助浊水沈淀。沈淀到缸底下,上面的水就很清净,这个方法我们小时候常用。我们相信这个「清水珠」大概是像明矾这一类的,这一类东西。所以『入水一寸,则一寸之浊水即便清洁』。

  【此珠入水。自寸至尺。乃至于底。则浊水亦随之而澄湛。】

  『澄湛』是形容很清净,一丝毫染污都没有。禅师用这个来做比喻,做说法的前提。然后这正说了:

  【当知清珠者。喻念佛之净念也。】

  净念相继!用这个清珠来比喻念佛的净念,净念就像清水珠一样。

  【浊水者。喻杂乱之妄心也。】

  我们的心里面,妄念起伏不定,真的,前面一个妄念灭了,后面一个妄念就生了,日夜不断。我们的心不清净,像大海水一样,波涛汹涌,从来没有停过。佛在经上告诉我们,清净心生智慧,波动的心生烦恼,波动的幅度愈大烦恼愈严重,果报在三途。六道轮回就是这样变现出来的。世出世间的学问没有别的,清净心而已。

  所以佛法的修持,枢纽、关键就在一个「定」字,戒、定、慧三学。戒是手段,帮助你得定的;定并不是目的,定能开慧,慧才是目的。所以佛法是智慧之法,佛学是智慧之学。禅宗不是修定,你要认为禅宗是修定,你就完全搞错了。你看看《坛经》,六祖大师第一句话说的是什么?就把禅宗的宗旨和盘托出,他教大众「总念摩诃般若波罗蜜多」,禅宗是般若。般若怎么现前?要「定」。所以禅宗修定是手段,开慧是目的,它的目标是大彻大悟、明心见性,那是般若智慧。

  禅,求般若智慧,教,教也不例外,大开圆解。你想想看是不是般若智慧?我们净土宗,净土宗得一心不乱,一心不乱就生智慧,法门尽管不同,用的方法、手段不一样,方向、目标完全相同,所以佛才说法门平等,无有高下。无论修学哪个法门都能成无上道,都能明心见性,都能见性成佛。我们要知道这个原则,大致上你的修行不会错了方向,不会错了目标。戒定慧是总方向、总目标,因戒得定,因定开慧。这个比喻我们搞清楚了,现在我们怎么样下手来做功夫?这个地方是讲究念佛最重要的方法了。

  【当妄心杂乱之顷。能举起一念。】

  这个『一念』就是六字洪名,我们在心里很烦、很乱的时候也能提起这一念,但是这一念效果不显着,什么原因?我们的心态有问题。

  【如对慈尊。】

  我们有没有这个心态?如同面对阿弥陀如来,如同面对释迦如来,这是至诚恭敬。我们念佛少了这分恭敬心,所以,效果大大的衰退,打了很大的折扣,几乎看不到效果。用功,心态至少要占百分之九十,你的方法顶多只占百分之十。我从前劝学讲经的同学,我曾经这样劝过,你们讲经,想学讲经的方法,我常讲,讲经的方法的重要性顶多只占百分之十,而百分之九十是你的态度。

  我在《内典研学纲领》里面讲过,真诚恭敬重要!印光大师讲得好,「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。我们举起这一声佛号有口无心,没有恭敬心,你怎么会有成就!恭敬心之养成不仅仅是在念佛的时候,念佛的时候我有恭敬心,不念佛的时候没有恭敬心,你那个恭敬心是假的不是真的。为什么?一即一切,一切即一,你要是对佛恭敬,你也会对一切众生恭敬。甚至于你能对于一切蚊虫蚂蚁都恭敬,你看到它们一定合掌:蚂蚁菩萨、苍蝇菩萨。你的诚敬心生起来了。你还达不到这个,你的恭敬心没有生起来。起心动念烦恼作主,至诚恭敬发不出来!

  不但对一切动物,对一切植物亦复如是,你在任何地方看到花草,乃至于任何一切物品都恭敬。桌子擦得干干净净,摆得整整齐齐,对它的恭敬。从这些地方才能真正看出你对佛有没有恭敬,只对佛恭敬,对其它的不恭敬,假的,不是真的。为什么?「一切众生皆是过去父母,未来诸佛」。《华严经》上讲得更好,「情与无情,同圆种智」,无情是植物、是矿物,你对植物、对矿物统统有恭敬心。所以,首先要学「敬」,普贤菩萨十大愿王头一句「礼敬诸佛」,我们缺乏的是这个。我们缺乏礼敬,我们缺乏赞叹,我们缺乏供养,我们缺乏忏悔。所以这一句佛号不灵!你明白了吗?你要这一句佛号念得灵,念得有感应,念得起作用,真正能把你的妄想伏住,从至诚恭敬里面念出来,就有效!所以,『如对慈尊』。

  【按定六字洪名。】

  这就是南无阿弥陀佛字字清楚,一个字也不含糊。

  【一一出口入耳。】

  这是古大德教给我们摄心念佛的方法,佛号从至诚恭敬心里面生出来,从口里头念出声音出来,从耳朵里头再听进去。现在人讲,你的注意力集中不会分散,这个样子能止妄念。古人用这个方法有效,他把这个有效的方法现在传授给我们,我们依照这个方法来学习,试试看,真的有效。

  【则此杂乱。自然随念寂静。】

  这就是功夫,一点都不勉强,自自然然的妄念不起。『杂乱』就是妄念,在开始你会觉得妄念少了,纵然说我们初学,妄念起不起?还是起,但是少了。我们在《印光大师文钞》里面读到,有不少人常常写信问老法师,念佛念了很久了,每一支香里面还有很多妄念。一支香,长香一般是一个半小时,这一支香。因为在从前科技不发达,时钟是富贵人家才有,一般民间没有时钟。时间怎么看法?大概天晴看看太阳在哪里,以这个来判断时间,晚上看月亮、看星星,平常像我们念佛的人都是用香,所以说时间是一支香,两支香。一支长香大概一个半钟点,两支香三个小时。不像现在这么方便,人人手上都戴个手表,在那个时候没有。

  一支香里面还会起很多念头,我们在印祖《文钞》里面看到。印祖的答复说一般用功得力的人,也就是说真正做到了「净念相继」,不怀疑、不夹杂、不间断,这样念上三年,大概在一支香里头还有三、五个念头,就很少了,偶而会有念头起来,有三、五个,所以要长时熏修。妄念起来不要去理会,不要害怕,那是正常的。你不念佛的时候,你的妄念自己没有觉察,非常非常多,太多太多了。这一念佛想把它伏住,发现了,发现妄念非常多。所以有人害怕;我不念佛的时候没有妄念,怎么一念佛这么多的妄念?这个时候你自己晓得,不是不念佛的时候没有妄念,不念佛的时候也是这么多妄念,没有发现。现在一念佛,突然发现,所以你要知道这是正常现象。

  你念佛的功夫不能间断,你要认真努力念下去,慢慢的你的妄念愈来愈少,功夫就有进步!如果念了一段时期妄念还是那么多,没有觉得减少,那么自己好好检点、反省,我们念佛的功夫一定有问题,大概总的问题就是没有诚敬心。所以念佛的时候在初学也能加上观想,我念佛的时候如同佛在我面前,这样子提起自己的真诚恭敬,有这个好处。或者念佛的时候在佛像面前念,在佛堂,如同佛跟我在一起,我在佛的面前不能不恭敬,不能随便,它有个拘束的力量。所以功夫得力,有真诚恭敬心,自自然然妄念慢慢就减少,『随念寂静』。

  【自是一念。而至十念。乃至念念不移。】

  『不移』就是不改变,一句佛号一直念下去,一生都不改变。一心一意诚诚恳恳希望把阿弥陀佛念来,能做得到!自古以来做到的人不少,所谓是至诚感通,真诚到极处起感应道交的作用。佛来安慰你,佛来给你做证明。有时候佛会告诉你,你还有多少年的阳寿,到你寿终的时候佛来接引,把这个讯息告诉你,那个讯息是非常可靠。在这个时候确实有不少聪明人,真的感应到佛现前,告诉他还有多少年寿命,他不要了:阿弥陀佛,好不容易把你念来,现在我就跟你走!这种人很多很多,不止莹珂法师一个人,很多!莹珂法师的事情是大家知道,有许多人这个事情,他没告诉人,别人不晓得。

  当然也有些人并不很着急往生,听说还有多少年,行,慢慢的把后事统统交代清楚,交代完毕,时辰到了跟佛走了。这些事情我们只要细细去读《往生传》,读《净土圣贤录》,你就能体会到。所以这里头最重要的是『念念不移』。

  【即教中所谓净念相继者也。】

  这个『教』就是《楞严经》,《楞严经》上所讲的「都摄六根,净念相继」。这一段把「净念相继」清清楚楚、明明白白的说出来。这里头最重要的是「举起一念,如对慈尊」,这是诚敬;下面这里面是「念念不移」,这就是净念相继,重要!这就是一念相应一念佛,念念相应念念佛。下面,禅师非常恳切慈悲的教导我们:

  【念佛之人。须要信心恳切。正因凛然。重念死生轮转之可悲。深厌尘劳纷扰为可痛。】

  这段是讲念佛用心要像这个地方开示所说的才能够相应。所以我们读到这段开示,或者你听到,想想我平常念佛跟他说的相应不相应。如果相应,很好,好好的保持,如果不相应要痛改前非。所以头一个,『信心恳切』,真诚恳切。『正因凛然』,修这个法门「发菩提心,一向专念」,这是往生正因。我们在《无量寿经》里面讲往生,专门讲念佛方法的「三辈往生」、「往生正因」,这两品经!正因清清楚楚,一点都不含糊。

  『重念死生轮转之可悲』,一定要有这个心,无量劫来搞生死轮回,所谓头出头没。在六道轮回里面,头出,是做了一点善因,遇到缘,生在三善道。三善道的报报完了,恶的因现前,马上一个跟头栽下去,三恶道。佛在经上告诉我们,只要你是在六道里头,肯定在三恶道的时间长,非常之长,在三善道的时间短。所以六道轮回里头的众生,三恶道是他的家乡,三善道是出来观光旅游的,时间很短暂。你要晓得这个可悲,你的生死心才起。

  『深厌』,「厌」是厌恶、厌烦,什么事情?『尘劳纷扰』就是我们现前这种生活状况。年轻人不容易感触,七十、八十的人,实实在在说这个世间差不多也都见过,看久了,讨厌了!我们现在一般人讲厌世。厌世,不能解决,这非常悲哀!每一天人事物的烦扰,身心得不到清净,尤其是上了年岁的人,这个生活是痛苦,这里头哪里有快乐?轮回苦,现实的生活苦,尤其活在现代的社会,现在人不知道什么叫仁义道德,不知道!深深的迷在五欲六尘的诱惑之中,不知道回头。这些诱惑全都是负面的,说得不好听,全都是罪业。

  尤其现在是电脑,电脑的内容是些什么?我没看过,我听一些同学们告诉我,里面都是杀盗淫妄,都是教你做恶,你说这多可怕!年轻的,甚至于小朋友,从小迷恋在网路上,每天在看这些东西,把他一点良知良能全部都破坏掉,破坏得干干净净,可悲可痛无过于是。这个世界说是没有灾难,不可能。灾难是从哪里来的?灾难是从恶业感招来的,这些人造恶业他自己不知道。为什么?他已经没有能力辨别是非善恶,沈迷在这里面。你要讲一些善的东西,他感觉得很奇怪,他从来没有听说过。听到你在讲神话,他不能接受,他听不进去,他的心是大风大浪,这还得了!我们看看现在社会所造的因、所造的缘,然后你就会想到后面是什么样的结果。

  科学家研究地球的历史,地球的变迁、进化,有这么一个说法。地球过去有高度文明,但是文明发展到一段期间被毁灭了。科学家认为至少地球上曾经有四次达到文明的高峰,突然之间被毁灭。我们现在科学技术有没有达到颠峰?我看差不多了。这个颠峰是什么?破坏了大自然的生态,破坏了地球生物的平衡。科技发展到这个程度,我们今天懂得,大自然要报复了。大自然一报复不就灾难来了,世界末日来了,最后看看谁胜利,谁失败!

  所以古人有一句谚语说得很有味道,「人定胜天」,人的聪明智慧制造许多机器胜过大自然,遭天怒,遭鬼神嫉妒。鬼神嫉妒,遭天怒,天发怒了,你麻烦来了,是不是大的毁灭要来了?古人很多谚语里头藏着有玄机,细心去观察你能够感觉到,他的话里头有话,意义很深很深,给我们高度的警觉。在这个时候我们只有认真的忏悔、改过自新,念佛求生净土。现在时间到了。

  诸位同学,请继续看这一段开示,我们从「念佛之人,须要信心恳切,正因凛然,重念死生轮转之可悲,深厌尘劳纷扰为可痛」。从这个地方念起,这个意思我们前面说过。接着看下面:

  【举起一声佛名。】

  也就是说在这样沈痛的心情之下,提起这一声佛号。

  【直下更无异见。如太阿剑。横按当轩。如大火轮,星腾焰炽。万物撄之则燎。触之则伤。】

  我们看这一段。确实中峰禅师所说的,就是我们现前的社会状况,这个社会状况也是逐渐演变的,逐渐往下坠落的。大概从什么时候?应该是讲从释迦牟尼佛那个时代就世风日下了。我们怎么知道?看看孔老夫子所说的,我们就明白。

  夫子当年在世,盛赞尧舜禹汤。尧舜大概比孔老夫子要早两千年,孔老夫子到我们现在大概两千五百多年,尧舜应当是四千五百年前。他赞叹上古!人都懂得孝悌忠信,都能遵守伦常道德。孔夫子那个时候就很感慨社会的动乱,他生在春秋战国,深深感到道德的沦落,世风日下。从孔子到现在两千五百多年,到近代这一百年来,可以说伦理道德的坠落,是加速度的在崩溃,不是坠落,是崩溃了。坠落是在十九世纪到二十世纪,到今天崩溃了,完全没有了。伦理道德变成历史上的名词,现实社会里面不但你见不到,甚至于这些名词都听不到。这个时候,就是外国许许多多宗教里面所讲的世界末日。

  我们过去三、四十年之间也接触过这些记载报导。现在几乎我们能够看得见,一般的记载都订在公元两千年,今年03年,明年04年。如果我们有高度的警觉性,你自然真的会放下万缘,会把你非常宝贵的时间抓住,认真努力念佛求生净土。其它的事情是附带的,不是我的正经事,我的正经事是念佛求生净土。我们还要听经,听经是为什么?帮助我破除迷惑,帮助我清醒过来,帮助我增长信心、增长愿心,帮助我了解西方道路上的一切状况。听经是辅助,赶路要紧,一面赶路一面在听介绍,这未尝不是个好方法。真正搞清楚、搞明白了,这个介绍不要听了,一直走就好了。走到了,不就都知道了吗?这是真正聪明人。

  『举起一声佛名,直下更无异见』,「无异见」是再没有怀疑,再没有分别,再没有执着,什么都放下,一条路,一直走去了。下面禅师举了个比喻,『如太阿剑,横按当轩』,「太阿剑」是宝剑,好像是春秋战国的时候干将、莫邪(这两个人都是铸造宝剑的专家),是他们铸造的,叫太阿剑,锋利无比。这就好比在打仗一样,将军手上拿着宝剑,乘着战车,「轩」是车前面的横杠,手扶在车上拿着宝剑,这是在战场上的姿态。

  又『如大火轮,星腾焰炽』,他这两个比喻不知道怎么想起来的?讲太阿剑能讲得通。因为古时候上战场冲锋陷阵,「横按当轩」这是我们能想到的。后面这「大火轮,星腾焰炽」,这大火轮好像现在的原子弹。中峰禅师是元朝初年的人,那个时候科技没有发展出来。今天我们看到这个地方讲的「大火轮,星腾焰炽」,用原子弹来比喻是最恰当不过的。这两种都是战争,人祸,天灾人祸。中峰禅师是明心见性的人,我们知道见性的人空间没有了,时间也没有了,未来的事情他不是不知道,他知道,所以这一句很可能就是讲的我们现代。

  『万物』,无论什么你只要接近它,『撄之则燎』,这是讲大火轮,接触到你就被烧了。『触之则伤』,那是太阿剑,太阿剑碰不得,一碰它你肯定受伤。禅师用这个来比喻一声佛号,一声佛号就像太阿剑,就像大火轮一样。什么东西「触之则伤,撄之则燎」?大火轮比喻什么?比喻般若智慧,太阿剑比喻三昧,三昧、般若。前面讲的「死生轮转,尘劳纷扰」,只要碰到定慧它就没有了,烟消云散,用这个比喻来说。

  【直至一心不乱。】

  『一心不乱』是我们念佛的目标,我们念佛为的是什么?为的就是求一心不乱。到一心不乱的时候:

  【能所两忘。】

  这是理一心,不是事一心,为什么?『能所两忘』就是入不二法门了。入不二法门,如来的境界!。念到一心不乱,这理一心不乱,法身菩萨。

  【到家之说。不容再举。】

  为什么?那是废话。到与不到都没有了,入不二境界。

  【捷迳之词。何劳挂齿。】

  这个法门是径路,前面跟诸位报告,径中径又径,是修行证果最快速、最近的一条道路。现在你已经到了,不但这些话没有了,念头都没有。这几句话完全讲的是功夫的境界,你已经契入念佛三昧,你已经入不二法门,已经契入如来果地上的境界。

  【可谓证修行之神术。】

  这是亲证!「术」是方法,你用持名念佛的方法,达到如来果地上的境界,你证明了。信愿持名是修行的『神术』,术是方术。

  【超方便之正途。】

  一切方便法里面第一方便。这条道路是正路,直通佛道,当中没有弯曲,这是一条直路。凡夫成佛快速稳当,简单容易,成就无比殊胜,得来不容易。诸佛如来、法身菩萨虽然在虚空法界极力的宣扬,真是尘说刹说,无时无处不说,很可惜的,识货的人不多。这说明大多数人不识货,总认为这个太简单,太容易了,哪有那么样的成就!生不起信心,把它贬作老太婆教,这是许许多多人一直到现前还有这种错觉。认为佛的许多大经大论是对上根利智人说的,念佛求生净土是对下下根人说的,对那个没有知识,没有程度的愚痴人,对他们说的。甚至于还有更误会释迦牟尼佛讲这种故事,安慰那些愚痴人,那些愚痴人很可怜,不是真的。你看看,这个误会多么严重!你误会倒罢了,你还影响别人。所谓是「以盲引盲,相牵入火坑」,这是世间最悲痛的事情。

  如来把无上的珍宝捧给你,你不认识,不识货,你把它看作一文不值,丢弃不顾。识货的人,佛经上讲的,过去生中生生世世修积的善根、福德。他一接触就明了,一接触他就相信,这不是别的,善根福德因缘成熟了,他就能接受。但是凡夫在凡尘里头受了严重的染污,纵然过去生中善根深厚,真正接触到能够深信发愿不是容易事情。所以在前面我跟诸位报告,那要时节因缘,要遇真善知识。

  什么叫真善知识?自己一生当中最景仰的人,最佩服的人,最相信的人,就这三个条件到哪里去找?你要问问在这个芸芸世间,哪一个人是你最佩服的?哪一个人是你最信得过的?你最尊敬的?你要遇到这个人,你跟他去学肯定成就。这个话不是妄语,为什么说肯定成就?大乘教里头佛说得很多,「一切法从心想生」,你对这个人能生信心,这个人教你东西你百分之百的去做,你怎么会不成就?同样是这个方法,同样是这么一句话,另外那个人给你讲,你不相信,你不能接受,当然更不会去奉行,所以你就不能成就。

  自古以来什么叫善知识?我们在古大德语录里面,传记里面看得很多。我年轻初学佛的时候看到奇怪。有学人去参学(这个善知识在历史上都是有名的,都是被人称为大彻大悟,明心见性的善知识,这个学生去参访他),他告诉这个学生,你的缘不在我这里,你的缘在某某地方,你到那个地方去,参访那个人。参学的人听了之后,果然听他的话,到那个地方找到那个善知识,果然没几年在那个地方大彻大悟,明心见性,成就了。我那个时候想他怎么会知道的?他既然知道,他为什么不教,介绍他到别的地方去?想不通!这个人是个了不起的人,他能知道你在什么地方亲近哪个人你会开悟、会证果,有这种本事的人。

  到以后学佛时间久了,慢慢的懂这个道理了。古人言语文字都非常简单,一桩事情几个字,一、两行就记录下来了。想想我们现实生活,如果有个人来拜访你,来向你请教,一定谈了很多话,这些话要记录下来总有几万字。他只有几十个字,那么样的精简,于是许多东西我们看不出来,我们现在人看到生疑惑。最普通的,要有个人来拜访你,你一定会问他尊姓大名,家住在哪里?你从什么地方来?你过去亲近过哪些善知识?在这么多法门里面哪个法门最有兴趣?肯定问这些东西。我们年轻的时候遇善知识,老师也问!

  问了到最后,告诉你,你的缘不在我这里,那是什么?看他的志趣,看他的爱好,看他对于这个法门的尊重,他心目当中最敬仰的是什么样的人物?这些东西统统都问清楚、问明白了,这再说你心目当中所求的我这里没有,我这个地方修学的跟你的志趣不相同。佛法,记住,「恒顺众生,随喜功德」,决不改变别人的愿望,不改变别人的兴趣,不是说「你把那个放弃,跟我学就好了」,天下没有这样的善知识,那不是真正善知识。真正善知识,一想,现在社会上还有哪些大德在,哪一个地方,哪一个大德他所修的、他所学的,跟你的兴趣一样,你到他那里去,你一定会成就,这么介绍去的。就好像现在读书一样,读大学,你的兴趣在哪一方面,你可以学哪个科系。那么许多大学里头,哪一个科系是哪个学校最好,可以给你介绍。

  详细记录下来,我们一看就明了了,古书记载的太简略!并不是这些人有神通,不是的,现在我们了解了。譬如说有年轻人到我这儿来,他对于禅很有兴趣,念念不忘,对于念佛不感兴趣。那我就一定跟他说,你的缘不在我这个地方,我也会套古人的话说,你的缘在某个地方。我们现在知道的,自己晓得的宗门的大德,我们最景仰的,香港大屿山的圣一法师。中国大陆也许有,但是我们很少接触,不知道。大屿山圣一法师我们很熟,他的道场我去过,确确实实还保持宗门的风范,每天有一定时间坐香。我去参观的时候禅堂里有四十多个人,还有几个外国人,都是在学禅坐的。我就会推荐!喜欢法相唯识的,现在我就不知道谁对这个有专长了,在从前演培法师对这个有研究。你对这个有兴趣的话,我就会给你介绍,你去亲近演培法师,这叫契机!

  不能说我这个念佛法门比那个还好,你把那个放弃跟我学念佛法门,这个不可以。如果要是这种说法,释迦牟尼佛当年何必讲那么多法门?讲一个念佛法门就好了!你就晓得,诸佛如来、一切菩萨摩诃萨、声闻、缘觉,都知道恒顺众生,随喜功德,一丝毫不勉强。如果有一点点勉强,那就你自己加了一点意思在里头了。怎么样能够做到一点意思都不加进去?自然的。自然而然,这才是真正的恒顺众生,随喜功德。这是我们要认识、要学习的。

  这个世间人的毛病往往自以为是,总喜欢改变别人的,教别人都跟着我,这世间人。不能够顺着他的根性,顺着他的爱好,不能随顺。十大愿王里面讲的「随喜功德」,要学着能随喜,能恒顺。人能随喜,能恒顺,自己的心一定是清净的。所以说永远保持在境界里头不起心、不动念、不分别、不执着,一切随缘,决不攀缘。这是「证得修行之神术」,神术是专指信愿持名这个法门,『超方便之正途』。

  【破死生蛰户之雷霆。】

  蛰是小虫,有许多小动物冬眠,冬天它就睡觉,时间很长。到什么时候醒过来?惊蛰这一天,打雷了,春天雷响了,一打雷把它惊醒过来,它就醒了。所以这个节气就称之为惊蛰。这里讲『破死生蛰户之雷霆』,像春雷一样,把冬眠的这些动物惊醒过来。

  【烛迷妄幽衢之日月。】

  「烛」是照破、照见,『烛迷妄幽衢之日月』。「衢」是道路,「幽衢」是小路,这一句佛号就像日月一样,把路照得清清楚楚,你不会迷途,不会迷失道路。这些都是比喻,比喻念佛法门功德成就的殊胜,超出一般法门。一般法门修学需要具备很多条件,你缺个一条两条就不能成就。唯独这个法门简单,条件最少,只要信,只要愿,只要肯念佛,只要你能够放下万缘,你就成就。所以在一切法门里面,念佛法门条件是最少的,最简单,连经典都只有三经一论。实际讲只有三经,那一论是天亲菩萨自己等于说他修念佛法门的心得报告,提供给我们做参考!他是怎么样修行成就的,是一份参考资料。真正的经典就是这么三部经,诸位都念过,分量都不多。分量最大的,《无量寿经》,现在《无量寿经》很多人每天念多少遍。最简单的《阿弥陀经》,从头念一遍五分钟够了,你说多么简单,多么容易!

  难在什么地方?难在敌不过烦恼习气,难在这里。这么好的方法不会用,就是「净念相继」,这四个字做不到,实在讲这四个字是每个人都应该要做到的。为什么做不到?烦恼习气太重,不能够克服烦恼,不能把念佛养成一个习惯。这里头真正的问题,还是善导大师讲的话没错,「总在遇缘不同」。缘是什么?好的老师,好的同学,好的学习环境,这就是遇缘不同。业障再重,如果你遇到的缘好,你有好老师教你,有好同学可以常常提醒你,有好的修学环境,没有一个不成功。祖师大德讲「万修万人去」,这个话是真的,一点都不假。我们相信念佛这个法门人人都能做得到,人人在这一生当中都能够有圆满成就。我们说缘,《三时系念》这个法事是最殊胜的缘,主法的和尚是善知识,出家在家共修的是善友,道场是最好念佛的环境,缘具足!

  这一次启请讲解《三时系念法事》是胡居士。她母亲在病重的时候,在弥留的时候她来求我,把这个功德回向给她母亲。如果她母亲还有寿命,希望她的病早一天康复,如果寿命到了,帮助她念佛往生。这一分孝心我们受到感动,所以把这个法事从头到尾讲一遍。我估计要一百个小时,果然没有错。我们今天讲的是五十二集,一集两个小时,一百零四个小时。我想后面不多,大概再有两三次就讲完,我想顶多不超过六个小时,再有三次可以圆满了。她母亲往生了,以这个功德回向给她,帮助她增高品位。中峰禅师这一番的开示,到这个地方是一个段落。我们看下面,这是嘱咐、劝勉的话:

  【今宵三时系念佛事将圆。】

  这是第三时,系念,一心系念阿弥陀佛,我们大家在一起共修,这个佛事将要圆满。

  【亡灵承兹上善。决定往生。】

  这八个字重要!『兹』就是此,就是这个,用现在白话讲是「这个」,你承「这个上善」,「上善」就是指这个佛事,《三时系念》的佛事,这是上善的行法,修行的方法。『决定往生』,这个言语坚决肯定,一丝毫疑惑都没有。

  【且道一念未萌以前。还有者个消息也无。】

  这个语气都是宗门的,中峰是禅师,禅的意味我们在这个《系念》法本里面常常能够看到。『且道一念未萌』,就是一念未生,一念未生之前,『还有者个消息也无』,有没有这个消息?宗门里面讲「疑」,小疑有小悟,大疑有大悟,不疑就没有悟处。所以疑情,禅堂里面的堂主常常用这些方式提起大家的疑情,这个疑情没有解答的。如果有解答,你就没有悟处。没有解答,听了之后,有人豁然大悟,有人茫然无知,这个叫机锋语。不到这个境界听不懂。后面大师有一首偈:

  【是心空寂念何依。】

  「一念未萌」,一念不生,一念不生这个心是空寂的。你问还有没有消息?念依什么?实在说,这一句话里头意思很丰富。『是心』,我们读这个地方要顿一下,「是心」。『空寂』是本觉,心是湛寂灵明,念,始觉;始觉合本觉,朗然大觉。真如理地,法尔如是,不能说它有依没有依。有依没有依你起了念头,这没有起念头,一念未萌。所以这一句就是答复前面这个问。下面完全落实到事相上来了:

  【故国云归孰未归。】

  『故国』是你的老家,老家在哪里?极乐世界。我们念佛不都是想往生极乐世界吗?现在还没有回去。可是现在我们总算是明白了。是不是真的明白了,这里头还有问号!真的明白了,积极着赶快要回家。我们旅游这个地方,这个地方出了麻烦,这地方有动乱,连孔老夫子都说「危邦不居,乱邦不入」。现在这个地球上既危又乱,回去吧!这个话就是这个味道。

  【华外玉鸡啼晓日。】

  『华』是莲花,七宝池里头的莲花,这句话意思是破迷开悟。『玉鸡啼晓日』是比喻,把破迷开悟比作天亮,天明了。什么时候天明?我们在迷而不觉,就像在黑暗里头,一念回光就好比天亮了。破晓时分鸡叫了,比喻开悟了,比喻从迷妄里头回过头来了。

  【远迎新佛奉慈威。】

  往生极乐世界就成佛,『新佛』!西方极乐世界的弥陀、观音、势至,还有一些菩萨、声闻大众来迎接你。迎接你的人都是熟人,他们在过去生中已经往生,早往生的。都是你认识的人,是你自己的家亲眷属,是你自己的同参好友,过去生中在一起修行。他成就了,我没有成就,我还在轮回里打滚。总算不错,今天我觉悟了,我成就了,他们跟佛一起来接引。

  所以要知道真正好朋友,知心的朋友,都在极乐世界。所以到极乐世界不孤单,生生世世的家亲眷属、亲朋好友、同参道友,到极乐世界统统见面了。一问你是什么时代,什么时代,那个才有味道!而且怎么样?各个都成就了,没有凡夫,那真是经上所讲的,全都是阿惟越致菩萨,这个境界还得了!我们要了解这个事实真相就不会再犹豫了,真的,什么念头都断了,一心一意念佛求生净土,「承兹上善,决定往生」。现在时间到了。

  (第五十三集)

  2003/7/5  澳洲净宗学院  档名:20-015-0053

  诸位同学,请看第三时第二次的念佛,绕念。

  【南无西方极乐世界。大慈大悲。阿弥陀佛。】

  这也是绕念一千声,我们合前面一起来看。在这个《系念法事》当中,三时合起来,一个人大概念四千声佛号;一个人四千声,十个人四万声,一百个人四十万声。通常这个系念佛事,我们一般做的时候人数大概总在一百到三百人之间。如果三百人的话,三四一百二十万声佛号,你说这个力量多大!何况再加上这里面赞佛、诵经、念咒、开示、说法、发愿、回向、忏悔,你这样去观察,你才知道这个法事的殊胜。

  这些年来我们在全世界各个地方提倡,每个净宗学会都带头在做。对于这个大时代里面的灾难,消灾免难肯定是有益处的。这个利益,我们看看江本胜博士在日本琵琶湖做的实验,他人数并不多,三十多个人。这么多人的力量,一个小时,请一个法师带领大家念经,把自己的意愿、善意回向湖水。大家心里面有这个意念,诚诚恳恳的意念,异口同音说「湖水清洁了,湖水干净了,我们非常欢喜,非常感谢」。一个小时的祈祷,过了两三天,这个湖水果然干净了,波浪也没有,染污也没有。你就晓得善意讯息的加持。

  植物、矿物都有能见、能闻、能觉、能知的本能,这个本能是法性的本能。法性本具的德性就是我们一般讲的仁慈、博爱。最近这十几年来,我们归结大乘教义,提出修行的纲领「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是法性本具的德行;能见、能闻、能觉、能知是法性所具的本能。经上这么说的,中峰禅师在此地开示也是这么说的。现在科学家逐渐逐渐证明了。

  昨天我收到一份传真,好像这本书是台湾出版的,做了一个报告,《植物的秘密生命》。有人也做了很长时间,用科学方法来实验,发现植物能见、能听、能觉、能知,而且没有距离,人对它的心意,它完全明了。以前我们认为这个东西没有生命的,现在这些科学家研究发现植物有生命,人家善意照顾它,它感恩。照顾它的人如果是出了事情,或者是远离了、他去了,它会感到很悲哀、很沮丧,垂头丧气。如果这个照顾它的人回来了,它很欢喜,都能看得出来。整个宇宙是活的!

  我们有几百人在这个地方,念佛是最殊胜的讯息,最真实、最善的祝福,天地鬼神都感动!所以,系念法事里头最主要的就是念佛。听了开示之后万缘放下,一心一意执持佛号,真正做到不夹杂,一句一句接着,不间断。念一千声,通常我们是一千零八十声,我们一串念珠是一百零八,十串是一千零八十声。当然念佛的时间愈长愈好,因为这个法事里面开示的很多,开示非常非常宝贵,真是冥阳两利。

  下面这一段,中峰禅师节取《慈云忏主净土文》,正如同第二时禅师引用的大慈菩萨的发愿文。像这些地方我们能够看到古大德的心量,他们是包容的,他们是不分彼此的,不一定要样样东西都是自己的。第二时我们看到,「十方三世佛,阿弥陀第一,九品度众生,威德无穷尽」,这是大慈菩萨的发愿文,这个地方我们看到慈云忏主的净土文。从这些地方我们能够看到禅师的心量,包容、自他不二。别人所说、所教的,跟我自己所修相应的,那不是别人,就是「我」!

  你看看前面他讲的话,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」。既然阿弥陀佛跟我已经不二,大慈菩萨也不二;大慈菩萨即是我心,我心即是大慈菩萨。在这个地方亦复如是,我心即是慈云忏主,慈云忏主即是我心,自他不二,性相一如。人契入这个境界,天下太平,还有争执的吗?没有了,自己跟自己不会争。这个文我们也读得很多,有很多同学常常念。现在我们也读这段文。

  【一心归命。】

  这一开头就给我们点出来,归命也就是归依。从字面上来看归命比归依还要真诚,真诚到极处,归是回归,全方位的回归。『一心归命』!归到哪里?

  【极乐世界。阿弥陀佛。】

  这是一个真正彻底觉悟的人,如果不是真正彻底觉悟的人,他不可能全面归依『极乐世界,阿弥陀佛』。真正能做到,古德常讲两种人,一种上根利智,他对于诸法实相完全明了,一丝毫疑惑没有,所以他是世出世间万事万法彻底放下,「一心归命」。上根利智的!哪些人?我们今天在大乘法里面看到的,法身菩萨!尤其是十地菩萨,始终不离念佛,真的是一心归命。另外一种人是下愚,谚语常说愚不可及,他那种下愚我们比不上他。为什么?他也是一心归命,你问他这些道理,他完全不懂,他的师父教他:你老实念佛。他就乖乖老实念佛,居然他一个妄念都没有,全心投靠,一心归命,他做到了。你问他什么道理都不懂:师父教我的,师父教我这样,我就这么做。

  在近代,我们在《影尘回忆录》里面读到的,修无法师、晒蜡烛的那位法师(名字我一时想不起来,以前很熟的)。另外倓虚老法师常常讲的,谛闲老和尚有个锅漏匠的徒弟,都是没有念过书、不认识字,老实!师父教他怎么做,他就怎么做,他就做到底,一生没有怀疑过。他能真的做到不夹杂、不间断,成功了,真正不可思议!最难的,不上不下,当中这个所谓半吊子最麻烦了。你说他没有智慧,好像挺聪明的,你说他真有智慧,他疑虑重重,这样的人难度!我们知道世尊当年在世讲经说法四十九年,为什么人讲的?就是为这些人讲的。上智、下愚太简单,佛度他们不费力气,很容易得度。佛对我们的恩德大!我们在此地看了慈云大师这段文,感触很深!要常常想想自己有没有做到一心归命!「极乐世界,阿弥陀佛」。这个净土文还是祈愿文,祈祷发愿:

  【愿以净光照我。慈誓摄我。】

  这个愿很灵,感应非常灵敏。为什么?一心归命的。一心就是至诚心,真诚到极处,心里面不夹杂丝毫的妄想,分别执着当然没有。真正做到不怀疑、不夹杂才是一心,这个一心祈愿感应不可思议。『愿以净光照我』,阿弥陀佛,这是以自性究竟圆满般若之光,这个光没有染污,本来就清净的,永远不受污染。佛心性放光,世界也放光明,世界是法性,佛性跟法性是一个性。世界的光是什么?世界的光,就是我们中国人讲的气,中国人讲气,中国人讲风水。这个地方聚气风水极佳,在佛法里面讲这是世界放光;外国人讲的,是磁场。

  地球有地球的磁场,太阳系有太阳系的磁场,这科学家常讲,我们听得耳熟。世界放光!刹土放光!这个光是一切诸法本具的德能,不是从外头来的,每个众生都有,没有差别,完全相同。那为什么在事相上有这么大差别?佛给我们讲,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得」。佛说得这么清楚、这么明白,你的光明为什么会失掉?因为你有妄想,你有分别,你有执着,妄想分别执着把你自性里面的德能遮盖住了。诸位要知道,遮盖住了,并没有失掉。好像阴天下雨,浓浓的乌云把太阳遮盖住,太阳没有失去,还在,只是受了妨碍,遮盖了,它的光削弱,不能发挥圆满的德用,就是这么回事情。

  如果我们能够把妄想分别执着的乌云除掉,自性的德能就圆满现前!太阳还是光明遍照。我们现在在迷,我们性德的净光失掉了,现在求佛加持。佛光注照使我们的障碍能化解,这是真的不是假的。现在我们如何具体落实?佛光照我,我的妄想分别执着就化解,烦恼习气渐渐就消除了,好事情!佛光就绕在我们的身边,问题是你要接受。你说:我没有看到佛光,我怎么接受!经本所在之处就是佛在那里放光。所以,我们为什么常常想着要印送《大藏经》,要把世出世间最真实的宝藏(法宝)介绍给一切众生?「净光照我」!

  在近代又增加了一重障碍,什么障碍?现在人不学文言文了。要知道文言文是中国人古老祖先们无比智慧的创造,因为他们知道语言会随着时代变迁的。如果文字跟语言合一,古时候人的话我们现在听不懂,古时候人写的文字,我们现在没有法子读了,要找专家、考古学家,还未必能真正懂得它的意思,一般只是猜测。所以中国人的老祖宗聪明,他把语言跟文字分开,语言不管怎么变法,文字决定不变。这一招厉害,文字是个工具,把远古祖先他们的智能,他们的经验用文字记载下来,传递给后代子孙。让后代子孙从文字上读到之后,如同面对面通信谈话一样,这是非常伟大的发明,全世界任何国家民族所没有。

  现在大家不要了,认为文言文艰难,实在讲文言文是一点都不艰难,非常容易。你不学那就难了,你要学就不难。我早年到台湾,我还收集大概有十几本,不多,好像是十二、三本,民国初年小学生读的东西,里头有小学作文,民国初年的小学作文,模范作文。这些年常常搬动到处流浪,这些东西散失了,现在大概还有五、六本。这些十岁左右小朋友写的文章,现在大学文学系里面的学生,不但写不出来,他念都有困难,他还要去查字典找资料。这就说明今天大学文学院的学生,不如民国初年小学生的程度。

  十岁左右小朋友能够写得出文章,当然佛经对他来讲没有困难,佛经是最浅显的文言文。在民国初年那种文学程度,小学生就能读经。这是祖师大德翻经的时候,特别用最浅显的文字,所以佛经的文字在中国文学史里面称为变体文。你要跟古文比比,像《古文观止》比一比,《古文观止》任何一篇文章都比佛经艰深。佛经可以说是当时的白话文,翻经祖师的意思希望佛经普遍流通,不要有文字障碍。今天不读文言文,加重了一层困难。现在在困难当中还有一层困难,现在大家使用简体字,繁体字他不认识,这又加了个困难,你说这个麻烦大了。使这个真是无上的法宝,能够帮助我们解决世出世间一切问题的典籍,跟我们的距离愈来愈远,想到这一点真是令人痛心。

  我们这些后代子孙忘了祖先的恩德,不知道祖先用心之苦,对后辈爱护之深。所以我们今天读到这个地方,「净光照我,慈誓摄我」,这个「誓」就是四十八愿,愿愿都是帮助一切众生破迷开悟,往生净土,一生成佛。佛有这个愿,我们今天有心、真心来祈求,跟阿弥陀佛本愿相应。要真正做到相应,那我们也要像阿弥陀佛一样发四十八愿,我们每天读诵经典,当你读诵的时候,就是佛光照一次,佛光就在照你。你在念佛,声声佛号,佛的光明都照你。

  密教里面的大灌顶,灌顶是什么意思?黄念祖老居士在《无量寿经》注解里面说得很清楚,他本人是密宗的金刚上师,他讲的我们很好懂。这个灌顶,顶,是最高的佛法,至高无上的大法。灌是什么?灌是传授。换句话说,灌顶真正的意义,是把无上大法传授给你,这叫灌顶。我们今天知道,无上大法是什么?是《无量寿经》、是《弥陀经》,无上大法!

  隋唐时代那些高僧大德都是各个宗派的祖师,几乎他们公认《华严经》是世尊四十九年所说一切经里面第一经,称它为经中之王。《华严》最后归净土。所以这些祖师大德说《华严》、《法华》这些大经,都是《无量寿经》的引导,佛这些大经大论引导你归《无量寿》,引导你归西方极乐世界。这个话我们听了一点都不错,确确实实如是,引导你到西方极乐世界。那么西方极乐世界才是第一的第一,无比的殊胜。

  我在介绍这些大经讲得很清楚,我们把《无量寿经》从头到尾读一遍,就是阿弥陀佛跟十方一切诸佛如来给你灌顶一次。你念两遍给你灌顶两次,你在一生当中受诸佛如来的灌顶,不知道有多少次!可是还没有开悟,还那么糊涂!你就想到你的业障多重,天天给你灌顶你还没有开悟。业习烦恼之可怕于此可知。怎样接受佛光注照?接受大法灌顶?我在讲席里头也常说,必须要把自己障碍除掉。我们有严重障碍,障碍住、挡住,佛光照不到我们,这个灌顶我们没有办法接受。我常常劝同学,不知道劝多少次,要把自私自利这个念头拔除;放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢。果然真的能放下,你的障碍没有了,「净光照我」,真照到了,「慈誓摄我」,真的有摄受力,你会感觉到。顶法灌我,你也体会到。

  你的烦恼,我可以说每个月、每个月会轻,月月烦恼轻,月月智慧长,你会法喜充满,你会非常欢喜爱好学习这些法门。为什么?你真得利益。功夫果然得力,每个星期你会感觉得不一样。就是进步是一个星期一个星期,清清楚楚、明明白白。功夫达到高水平的时候,你会感到什么?天天不一样。今天跟昨天不一样,昨天跟前天不一样,进步快速!只要真干,这个事情人人平等,本来平等,问题就是你肯不肯干?肯不肯放下?关键就在此地!看破、放下,放下、看破。看破帮助你放下,放下帮助你看破。看破是智慧,放下是功夫,一放下心就清净,清净心生智慧。

  为什么不肯放下?为什么对于烦恼习气那么样的贪着!要常常记住,佛在般若会上讲的是真话,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,常常想着。为什么?对付你无始劫以来的迷惑、贪恋。你放不下就是迷惑、贪恋,样样还要争取。真的明白了,人家送给你,你都不要。为什么?虚妄的,不是真的。万法皆空,包括我自己的身体都是虚幻而不可得。《般若经》上讲得好,「一切法,无所有、毕竟空、不可得」。真正能把世尊这样的教诲落实在生活当中,那你就天天有进步,天天智慧增长。就像惠能大师在《坛经》里面所说的,他跟五祖讲的,「弟子心中常生智慧」。那个境界不是天天生智慧,是念念生智慧!这是什么人?法身菩萨。明心见性,念念生智慧,他不生烦恼;烦恼没有了,断干净了。

  所以在这个地方,我们一定要懂得一心归命,一心祈祷,求佛加持,我们的进步快速。祈求,自己要有行动,没有行动,只是口里面,这是虚妄的,这个不会有感应,要有行动。什么样的行动?下面这就说了:

  【我今正念。称如来名。为菩提道。求生净土。】

  这是拿行动出来,真的在求。正念拣别,邪念远离了。邪念是什么?对于世出世间一切法贪恋,我们在讲席里头常常说,对于一切人事物控制的念头、占有的念头,邪念!那不是正念。损人利己的念头,骄慢嫉妒的念头,严重的邪念,统统放下。正念是什么?一心归命,发菩提心,专求净土,这是正念。底下就说得很清楚,『称如来名』,正念!心里面只有阿弥陀佛,这是正念,纯正之念,除阿弥陀佛之外,决定没有一个邪念夹杂。

  我称名、我求生,我希望成佛道,为的是什么?『为菩提道,求生净土』。「菩提道」就是对于宇宙人生的真相,彻底究竟圆满的明了,这叫菩提道。明了之后才知道,遍法界虚空界是一个自己。这个事实谁知道?没人知道,只有法身菩萨知道。我们在宗门语录里面听说过有觉悟的人,说出这个觉悟的境界,他说「虚空法界是沙门一只眼」。这是什么意思?虚空法界、刹土众生跟我是一体,这叫法身,清净法身。法是什么?法是一切诸法,所以真正觉悟明了的人,一切诸法就是自身,就是自己,「唯心所现,唯识所变」。

  心现,一真法界;识变,十法界,全是自己,就像作梦一样。梦境全是自己心现识变的,没有一样东西是心外之法,所以说「心外无法,法外无心」。心在哪里?心在诸法。法在哪里?法就是心现的,心跟法是一不是二。阿难找心找在哪里?实在讲他根本不懂得,不但真心不懂,妄心也不懂。你一懂,一切都懂,你懂得真心你就知道妄心;你彻底了解妄心,你就明白真心。宇宙是一,活活泼泼,是自己。自己对自己,哪有不爱护的道理!所以,佛法说「同体大悲,无缘大慈」,慈悲没有条件的,也没有等级的,平等的。

  遍法界虚空界是自己心现识变的,所以,里面一切万事万物都是自己,自分!怎么不爱惜?我爱惜我的眼睛,一粒灰尘都不能让它染污。我爱护我的身体,在这里明白了,我爱护遍法界虚空界一切刹土众生。这是菩提道!为这个求生净土,这就是究竟圆满无上菩提的佛果,我为这个求生净土。这是如来本愿,一切诸佛如来,希望一切众生快快成佛,与如来的本愿完全相应。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看第三时慈云法师的净土文。

  【佛昔本誓。若有众生。欲生我国。志心信乐。乃至十念。若不生者。不取正觉。】

  我们看这一段。这段是说阿弥陀佛在行菩萨道的时候,我们在《无量寿经》读到,他出家之后,这是法藏比丘,在自在王佛面前发四十八愿,『本誓』就是指四十八愿。四十八愿每一愿都是接引十方世界一切众生往生净土。这一愿此地提的就是第十八愿,四十八愿实在讲是以第十八愿为中心。第十八愿说什么?十念必生。这个十念是讲临终十念。即使这个人一生都没有接触过佛法,临命终的时候有一个人教他念佛,他就能接受,真正肯念,求愿往生,都能得生,这个法门不可思议。

  所以日本现在有一个宗派叫「本愿念佛」,实在讲古人、古大德提倡本愿念佛没有错,决定正确。现在人搞本愿念佛,是投机取巧,这个不能往生,没有诚意。四十八愿他统统都不要,专门只要十八愿,这个错误!我们在前面看到中峰禅师的开示,发愿。这个法门是信、愿、行三个条件,愿要与四十八愿愿愿相应,中峰禅师讲得很清楚、很明白。这个话不是他一个人讲,古来祖师大德都是这么说的。我们在大乘教里面懂得这个意思,《华严经》上常讲「一即一切,一切即一」,这是佛法里头不变的一个基本原则。那你就晓得,四十八愿每一愿必定包括其它四十七愿,少一愿,这个一愿就不圆满,就有欠缺。

  所以现在人不懂这个道理,以为四十八愿我只要第十八愿一愿就可以,临终十念必生,其它都不要了。你这个一愿孤立了,里头没有其它四十七愿,这一愿就不能成立。为什么说古大德不错?古大德四十八愿,他知道,这十八愿里头圆圆满满含摄其它四十七愿,一愿也没少,那行!那个没有错。现在人不懂!这说得不好听,误导众生,这些好心的众生到最后不能往生。这桩事情古来祖师大德不断的提醒我们,唯恐我们错会了意思:平时不要学佛了,吃喝玩乐,到临终再念就行了,何必平常那么辛苦?好像念佛有这么便宜的事情。古来大德告诉我们,临命终十念必须具备三个条件,你临终时候能不能具备?

  第一个,临终时候清清楚楚、明明白白,不迷惑、不颠倒。这一点你能做得到吗?你仔细看看病得很重的人,快要走的人,你去看看他,大多数连他家里的人都不认识,迷惑颠倒。在这种状况之下,这个十念、一念不起作用,不会念!他的儿子、孙子都认不得,都不知道,他还知道阿弥陀佛吗?不可能!所以这头一个条件非常非常困难。临命终时清清楚楚、明明白白是大福报,你有没有这个福报?你能不能保证你走的时候走得很清楚?

  尤其现在,现代的社会我们常常听到老年痴呆症,得老年痴呆症就完了,西方极乐世界就没有指望了。西方极乐世界没有一个痴呆的人,《弥陀经》上讲得很清楚,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。换句话说,凡是往生西方极乐世界的人都是大善根、大福德。大善根、大福德,他会痴呆吗?哪有这种道理!痴呆是业障现前。所以佛、菩萨、祖师大德教我们在生前修福修慧,你有福有慧,临命终时才清清楚楚、明明白白,才不会痴呆。头一个条件,你想想看你有没有把握。

  第二个条件,在这个关键的时候,快要走了,一口气就要断了,这个时候你遇到善知识劝你念佛。你能不能在这个时候碰到这样一个人提醒你?如果这个时候没有人提醒,纵然很清楚也不能往生。这个时候要有人提醒,这就是我们今天讲的助念。自己有真正功夫,可以不需要人助念,自己没有这个功夫,助念很重要,旁边有人提醒。这第二个条件。

  第三个条件,人家提醒你立刻就信,就能接受,就依教奉行,谈何容易!头脑清楚,别人提醒你,劝你念佛,你还半信半疑,那个时候怎么可能就相信?怎么可能就发愿?所以十念必生,在理论上讲是一点问题没有,事实上有困难。

  但是事实上这种人有没有?有!真的叫亿万人当中难得有一个。这样的人祖师们说得好,不是偶然的,这个人过去生中生生世世都修念佛法门,他的善根很深厚。只是在这一生当中没有遇到善缘,迷惑了,所谓是「近朱者赤,近墨者黑」,这一生没有遇到佛法,受环境的污染。但是到临命终时,有人这么一提醒,他过去生中深厚的善根福德立刻现前,这接上了,这么走的,不是偶然的。这个说法符合善导大师在《观经四帖疏・上品上生章》里面所讲的,他说往生西方极乐世界四土三辈九品,「总在遇缘不同」。这句话说得好,总在遇缘不同,你这一生没有遇到善知识,没有遇到好的因缘,纵然过去生中有深厚善根福德,还是不能现前。

  所以我们自己要真正能够有把握往生极乐世界,临命终时有把握清清楚楚、明明白白,那你从现在起就要下功夫,要做准备工作。这个功夫就是断恶修善,断恶修善是福报,临终没有病苦,清清楚楚是属于福报,你要有福。现前有福不要去享,你把你的福报享尽了,临终没有福。现在有福报,这个福报让给别人去享,供养大众,福报就更大了。我们希求福报到什么时候享?临命终时享。临命终时心不颠倒,意不错乱,清清楚楚、明明白白,这是无比殊胜的大福报。因为这个关口的时刻里面,关系我们来世,来世走向佛道,不是在六道。

  所以,这个十念千万千万不能够错会,不能够有侥幸的心理。现在有不少修本愿念佛的,你自己要多想想,最好多看看经,多听听经,了解这些道理。世间法侥幸都不能成就,何况成佛的大法。侥幸的心,投机取巧,哪有那么便宜的事情!自己要多想想。这是引用佛的誓愿,我今天的愿望跟佛的誓愿相应。

  『若有众生』,这个范围很大,遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的六道众生,主要是对六道众生讲的。『欲生我国』,「欲」是你愿意、你向往,希望生西方极乐世界。下面讲的是条件,你必须要具备『志心信乐』,「志心信乐」就是这篇文里头头一句「一心归命」,一心归命才是真正的志心信乐。志心可以当作真诚心讲,也可以当作志愿,我的愿心,志心就是愿心。我对于西方极乐世界相信,真有西方极乐世界,真有阿弥陀佛接引往生的事,相信自己真正有条件往生极乐世界。具足这三种信,这才叫信心成就。「乐」是爱好、欢喜,就是有信有愿。蕅益大师在《弥陀要解》里头告诉我们,往生西方世界的条件就是信愿,「真信切愿,必定得生」。下面讲念佛功夫浅深,是关系你品位高下,念佛功夫深的人品位高,念佛功夫浅的人品位低,品位高下在念佛功夫的浅深。「得生与否,在信愿之有无」,这信、愿、行三个条件,临终十念,这个十念是行,也具足了信愿行。即使临终一念,那一念也是行,这条件相应。

  后面这两句话我们很熟,很熟悉,『若不生者,不取正觉』。佛曾经发过这个愿,如果他具足这个条件他不能往生,法藏菩萨就不会成佛,「成正觉」就是成佛。法藏菩萨现在在西方极乐世界成佛了,就是阿弥陀佛,成佛到现在已经十劫;换句话说,他四十八愿愿愿都兑现,有一愿不能兑现,他就不成佛。这个话的意思很深,一定要晓得,一愿不能兑现就不能成佛,不是只有第十八愿一愿。中峰禅师在这里开示讲得好,一定要与四十八愿愿愿相应,你这个第十八愿就相应了。怎么能够专取一愿舍弃其它四十七愿,阿弥陀佛怎么成正觉?佛经义理都讲得非常圆满,我们自己要仔细去读诵、去观察,不可以看偏了。你要是看偏了、解错了,你这一生想生西方极乐世界的愿望达不到,你落空了。我们再看下面文:

  【以此念佛因缘。得入如来大誓海中。】

  由于佛曾经发过这个愿,我们现在发心跟阿弥陀佛的本愿相应,我们今天认真念佛。释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间,讲经说法四十九年,其目的是帮助我们在这一生当中圆满成佛,这是佛心,这是佛的意思。但是佛教化众生最难得的是随缘,佛不攀缘,我们在经教里面看到普贤菩萨的十愿,你看看,「随喜功德,恒顺众生」。随喜、恒顺,佛对一切众生没有一丝毫勉强,所以你喜欢什么法门,他就跟你讲什么法门;你喜欢修什么法,他就教你修什么法。他不会给你介绍,这个法比那个法好,你看一切经里头佛从来没有说过这个话。随顺个人的根性,随顺个人无始劫以来的缘分。

  一个人在一生当中,像我们今天对这个法门欢喜,不是这一生的事情,过去生中生生世世学过这个法门,一接触就生欢喜心。另外法门你接触很多次,欢喜心生不起来,什么原因?生疏。从前没有往来过,这个法门很熟悉。所以一切众生根性不相同,志趣不一样,爱好不相同,佛能随顺,所以佛心清净。佛这个做法,真的是度我们自己。我们自己为什么度不了自己?我对这个法门欢喜,劝别人你也信这个法门,他也信这个法门。他要不相信的时候,自己生烦恼,就完了,烦恼习气一现前就堕落了。你要能像佛一样,心胸拓开,各随其好,都好!无论学哪个法门,都好,没有一样不好。你看你心胸多开阔,你多清净平等,这个样子自度。

  佛的示现意思很深很深,让我们看到了觉悟,我们应当向佛学习,不要执着。他如果学其它的法门,我有能力帮助他。像释迦牟尼佛有能力,你想学禅教你禅,你想学密教你密,你想学律教你律,无论想学什么,佛都有能力教,全知全能!所以他能够普度众生。我们没有那个智慧,没有那个能力,只能学这个法门。

  别人要学其它的法门,我们介绍给别人。我前面跟诸位举过例子,有人学禅的,我都介绍给圣一法师,我认识的宗门的大德。这是一个好法师,是专修专门参禅的,我对他也非常敬仰,你们想学禅的,我都介绍给他。想学唯识的,过去我都介绍给演培法师,那是专门修学法相唯识宗的。我介绍给别人,不必一定要拉着:那个法门不好修,不如这个法门!不可以这样说法,这个说法不是佛的意思。这个说法我们自己心里有负担,什么负担?因果的负担,自己的心不清净、不平等。

  「法门平等,无有高下」,不平等的是众生的根性不平等,众生的福德不平等,众生的因缘不平等,法门决定是平等的。我是哪一种根性,哪一种法门适合我,自己要认识清楚,一门深入,长时熏修,没有不成功的。你要想成就,这一生圆满成佛,决定要舍弃世出世间这一切的染污。烦恼习气你要放下,这个东西障碍了我们的心性,障碍了我们的修学。真正学道功夫得力的人,他的心境永远是清净的,永远是快乐的,决定不会生烦恼。

  不但学道,在中国过去儒家读书人,读书明理!你看《论语》,这是记载孔夫子一生的言行,第一句话就说,「学而时习之,不亦说乎」。从孔子一生经验当中,这个世间所有一切法,我们今天讲所有一切行业,所有一切的事业,哪一种最好?你看孔老夫子他老人家的心得,他说「吾尝终日不食」,我一天不吃饭,「终夜不寝」,一晚上不睡觉,「以思」,我在想,想的很多,想到最后,「不如学也」。这是世间最快乐的,任何事业,任何行业不如学!学了以后,教!现在的话是从事于教育的行业,这个行业清高,这个行业快乐,「学而时习之,不亦说乎」。古时候的教育,学什么?学圣贤,读书志在圣贤。中国古人读书求学目的是什么?目的是自己要做圣人、做贤人,这个目的正确,我们佛法讲的转凡成圣。

  佛一生教学从事于教学工作,教学的目的我们把它归纳只有三句,第一个是帮助一切众生「转恶为善」,这是最低的,对一般普通人来说的。天分高一点的,聪明伶俐的,帮助他「转迷为悟」。根性最利的、成绩最好的,再提升一层,帮助他「转凡成圣」,这是教育的目的。今天麻烦大了,今天教育没有了,学校这么多,教什么?教名闻利养。今天学校的目的是在求名求利,不是在做圣做贤,圣贤教育没有了。这就是世界的动乱,灾难频繁,许多外国宗教里面讲的世界末日。我们看看现代社会的现象,真的,就好像是末日的前兆,很可怕。

  中国、外国几千年的教育,都是以圣学为主导。学圣、学贤是最快乐的事情,所以「学而时习之,不亦说乎」,法喜充满。「有朋自远方来,不亦乐乎」。这个「朋」是什么?传法的人。你的学术、你的道德有人继承,这个快乐!世法里面事业要有继承人,你的事业真正有成绩。你自己一生做得再好,后头没有继承人,你死了就完了,你的事业业绩等于零。道学也是一样,道学要有承人,有传人,传承最重要了,代代相传。在中国佛门里面许多宗派里面是祖祖相传,传的是道,传的是德。在近代,这一个世纪之内,几乎也断绝了。这都是末日的现象。

  印光大师是西方极乐世界大势至菩萨再来的,大慈大悲!希望挽救这个劫难,他用什么方法挽救?告诉我们末法时期学习的总纲领、总原则,十六个字,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」,净土宗的祖师!这是对于广大群众,纵然不是修净土宗的,修其它宗派的,前面两句一定要遵守,「敦伦尽分,闲邪存诚」,这是道德。敦伦尽分是道、大道,闲邪存诚是德,无论修学哪个宗派,不能没有道德,没有道德那不是佛法,魔法!

  对于佛法的承传,他说得非常好,建小道场,同修不要超过二十个人,不化缘,这是一定要记住,决定不能够化缘,不能够募捐。为什么?你心是定的。常常动脑筋要去化缘、去募捐,你的心永远不定,心不定就完了。心要定,不化缘,不做会(会是法会),不传法,不收徒弟,不传戒,不做经忏佛事,专门念佛修净土,这个方法好,你心是定的。我们是印光大师直接承传的,我的老师李炳南老居士是印光法师的学生,我们这是一脉相传,决定遵守老师的教诲。所以我们这小道场,工程快要完了,就是那么个小道场,住众遵从老师的原则不超过二十人,这是讲出家众,我们不超过二十个人。大家好好的在一起念佛、学教。

  念佛是为自己,自己往生。学教是为传法,我们希望如来圣教能够代代相传,后继有人。学教的天天讲经,天天讲经有困难,为什么?你写讲稿来不及。所以在我们这个小道场,学教的,一个星期至少要讲两次,你上台讲两次。一次两个小时,两次就四个小时,一个星期四个小时,大概你写讲稿,一个小时要写一万字,你一个星期写四万字的讲稿。常住什么事情都不用你管,你就专门学你的经教,你上台讲我们大家听,我们大家听得不满意,你就被开除掉了。你的名额空下来,再有好的人想来学,他才能补进来。名额满了,外头人想来,补不进来,等我们这里开除。所以你不用功,不真正的学,在道德、在学问上不用功,你很容易被开除掉。

  这个地方,早年慧远大师庐山的道场有选佛殿,挑选,我也在这里选佛,不够水平的就被淘汰掉了。所以你一定要用功,你不能有杂念,也不能有杂事。这么多人都来侍候你,为你服务,你要不成就道德、学问,你对不起这里的人,那你只好赶快走路,把位子空下来让别人。这个地方没有情面的,如果要情面的话,佛法就在你身上毁掉了。我们必须严格遵守印祖的教诲,希望我们在这个地方十年当中能真正有几个人才出来,不要多,有个三个五个我们就成功了。要苦炼、苦学!

  我们以这个念佛因缘,『得入如来大誓海中』,四十八愿。我们的心愿,我们的思想,我们的行持与佛相应就是与经教相应。经典里面教导我们的,我们统统要落实,我们要做到。这个样子才能跟四十八愿愿愿相应,相应就是「入如来大誓海中」。如果与四十八愿不相应,相应一半,还有一半不相应都不行。愿愿相应,不能有一愿不相应,这才叫入弥陀愿海。这个时候当然:

  【承佛慈力。众罪消灭。善根增长。】

  这肯定的,得佛慈力加持,佛什么慈力加持?就是佛经教加持。我们把经教里面的思想变成自己的思想,自己平常这胡思乱想统统放弃。放下自己的成见,放下自己的想法看法、说法作法,随顺佛陀教诲,随顺经教,把经教里面道理变成自己的思想。经教里面的教训变成我们自己的生活行为,这叫学佛,学得要像。佛是我们的标本,是我们的模样,我们要学得跟他一模一样。纵然不能完全学成一样也要相似!我们才没有空过。我们接受十方信众的供养,这才讲得过去。如果达不到这个境界,古人说的话很好,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」。你要遭受果报,果报受完的时候,你还要还债。

  往年我在讲席里头常讲,出家这一碗饭是最难吃的,比乞丐讨饭难得多。乞丐讨饭人家布施的,没有回报的。这个人家是来种福!三宝是福田,他来种福的,你是不是个福田?他是不是真的种到福?他要没有种到福,他会跟你算帐。所以这里『承佛慈力』要知道,佛的慈力就是经教,佛的光明也是经教。天天不离开经教,天天读经,天天研究经教,天天在这里研究讨论经教,这放光!这个地方是佛光普照。

  『众罪消灭,善根增长』,这两句话想一想就知道。你能够放弃自己的烦恼习气,一切随顺佛陀的教诲,你的罪当然灭了,你的善根自然增长。善根是什么?要知道!罪是什么?罪的根是贪瞋痴,所以三毒烦恼是罪根。善根是什么?罪根的反面就是善根,无贪、无瞋、无痴叫三善根。贪瞋痴舍掉了,无贪、无瞋、无痴现前,世间所有一切善法,都是从这三个根生起来的。贪瞋痴没有了,烦恼断了,罪就灭了。这一点我们的同学天天要反省,天天要检点。

  做早晚课,早课读经提醒自己。你看我们做早课,现在你就懂得了,净宗学会成立我编了一个课诵本,这个课诵本是行师负责的,我教他编的。我们早课读经,读《无量寿经》的四十八愿。说到这个地方,你们心里就有数、就明白,为什么把四十八愿当作早课的经文!晚课我们用《无量寿经》三十二品到三十七品。我只选这两段经文,早课是提醒自己,今天一天我们的思想,我们的行持要与四十八愿愿愿相应。晚课念这段经文,这段经文是五戒十善,让我们反省,佛教给我们做的,我们做到没有?佛叫我们不能做的,我们有没有违犯?这是修忏悔!

  佛教我们做的要没有做到,明天一定要做到;佛教给我们不可以违犯的,我们犯了,明天一定要戒掉。这个早晚课有功德,这个早晚课是灭罪生善,早晚课不是念给佛菩萨听的。在佛菩萨面前做早晚课,那个意义是佛菩萨在这里监督我,给我做证明,我是不是在这里依教奉行?这就是「承佛慈力」加持,真加持上了,一点都不假,这里头一丝毫迷信都没有。佛菩萨是以教训来加持我们,我们自己乐意接受教训,改过自新,改恶向善,改迷为悟,这不统统加持到了吗?长时间熏习,天天干,一天都不能空过。

  我们烦恼习气重,外面的诱惑力量很大,一天不干心就变了。三天不干,你肯定恶习气全部现行,你造的罪业必堕三途。古时候的社会一般还能够支持半个月,半月诵戒,这是佛门的规矩。那个时候行,现在不行,现在半个月诵一次戒一点用都没有。要怎么样?天天诵,我们把《无量寿经》三十二品到三十七品定作晚课,那一段是戒律,天天要诵戒,天天要反省,做到没有?你明白这些意思,你才晓得古人的教诲,古人的文字。你真学,怎么会不得受用?聪明伶俐汉,一生当中转凡成圣不是假的。现在时间到了。

  (第五十四集)

  2003/7/7  澳洲净宗学院  档名:20-015-0054

  诸位同学,请看第三时慈云法师的「净土文」后半段看起:

  【若临命终。自知时至。身无病苦。心不贪恋。意不颠倒。如入禅定。】

  到这个地方是一小段。一个人在世间寿命长短都有一定,凡夫总是业力主宰,也就是业报。如果真的明了业报,对于生死自然就看淡了,不会贪生怕死。因为这一个业因报完之后,下面一个业因又生起来,就如同植物开花结果,果成熟就落了,果里面又有因。果里头有核,核是因,因落在地上,大地是它的缘,它又会生根、又会发芽,将来又会开花结果,那是第二次的果报。因果循环永远没有止尽,因中有果,果中有因。

  我们懂得这么一个道理,生死就一丝毫恐惧的心都没有了。你会怎样?你一定会在这一次果报里面种善因。这一次果报像一个桃一样,现在你是个果,果就是已经长成桃,但是它还没有熟透!熟透了它就落下来,在树上自己就掉下来,不必人去采。桃里头有核,就是又有因,这一生造的因,因要好!因好下一次的果报不就更殊胜,更好了吗!因如果不好,果报就不好。所以明白这个道理决定不会胡作妄为,决定会记取古圣先贤的教训,他们的经验、他们的智慧,我们吸收,把它变成自己的智慧、自己的经验,创造自己来生美好的前途,这是正确的,这是六道凡夫。

  如果是佛菩萨、阿罗汉,这是正觉,应化到我们这个世间,他就不是业力,他是愿力。他到这个地方来没有别的事情,他不是受果报的,他是来教化众生的,是来演戏的。为一切众生做榜样,做断恶修善,破迷开悟,离苦得乐,超凡入圣,他做这些榜样,做样子给大家看的。那么他在世间有没有寿命?也有。寿命是依据什么?依据缘!缘就是我们现在讲,他在这个地方演说,表演、说法,有没有人接受,有没有人喜欢听,喜欢学习?如果有,那就有缘;如果没有,那缘就尽了。缘尽了,他就走了。有缘就住世,没有缘就离开,就隐没了,到别的世界去了。

  我们知道宇宙之大,世界是无量无边。他得大自在,哪个世界有缘就到哪个世界去,他的业没有了。业怎么没有了?从哪里没有?自私自利的念头没有了,业就没有了,这是从总的来说。人没有自利的念头,没有自私的念头,他的业就没有了。自私自利都没有了,诸位想想还有名闻利养吗?还会有五欲六尘吗?还会有贪瞋痴慢吗?当然什么都没有。自私自利好像是树根,名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,是这个树的枝叶花果,根没有了,统统都没有了。

  所以佛法重视在「无我」,《金刚经》上讲菩萨跟凡夫的差别,菩萨就是「无我相」。实在讲四相「无我相」是根。既然无我,哪里还会有人?哪里还会有众生、有寿者?后面三相还不是都从我相起来的!我相是个根,所以「我」没有了,什么也就没有了。我们今天讲烦恼,自私自利的念头没有,你所有一切烦恼、业障习气都没有了,都从这个地方来!这是凡圣的分水岭,我们自己一定要晓得。

  人到无我,你说跟哪个人不能相处?人与人之间为什么有不能相处的?利害冲突。就是自私自利,跟我有利的:这个人好,我很喜欢他。对我没有利益的,或者是他能侵害我的利益的,这是敌人,就对立了,不就这么回事情!所以做到无我无私,这真正是转烦恼为菩提,转业力为愿力。愿力来到这个世间没有不自在的!他确实没有生死,不是因缘果报,他是乘愿再来。缘聚缘散,有缘他就来应,缘是能感,自自然然他就来应;缘尽了,这个应就没有了,就隐没了,就这么回事情。

  所以『若临命终,自知时至』,这是修行有了功夫,自己知道业报尽了。这是凡夫,凡夫晓得业报尽了,这一世的业报尽了,来世的业报成熟了,自己知道,多数人生天。生天自己知道,就是这一生种的善因,做的好事,来世生天。如果是乘愿再来的,当然更没有问题,那境界比他高。这个地方化缘尽了,他到别的世界去应化。实在讲应化的范围是遍法界虚空界,应化的身体无量无边,这个地方没了,那个地方现了。其实是不是真的此地没了,那个地方现,不是!「当处出生,随处灭尽」,这才是正理,这才是真正事实真相。不像六道凡夫,六道凡夫确确实实是你离开这一道,到别的道去投生去了。你没有这么大自在;「当处出生,随处灭尽」,你没有这么自在。大彻大悟的人,他有这个自在。

  往生西方极乐世界几乎都有这个能力。但是虽然都有这个能力,在临终时候他的瑞相不能现前,那是什么?他还有相当重的业障障碍住他。这是在助念的时候往往我们能看见。他走的时候很多人助念,看他,嘴唇也在动,好像是也是跟着我们念佛。没错,有时候是跟着念佛,但是有时候是他看到佛来接引,他嘴巴在动是告诉大家,佛来接引,我要跟佛去了,他没有声音,没有力气,说不出来。你仔细观察表情上能现出来,就是他很安详,他很欢喜,你看他的表情,走的时候很安详、很欢喜,这是佛来接引。

  但是有些时候,他走的时候表情不好,大家助念,念上两、三个小时之后,他变得非常好。这里头有两个可能,一个是他往生了;一个是他业障消了,虽然不能往生,他生善道是肯定的,所以助念的功德不可思议。助念的效果,今天有科学来证明,这个不是假的,这是真实功德利益的事情。遇到这样的机缘不能错过。我们常常帮别人助念,你临命终时有人帮你助念,这都是属于因果,你种好因,后来一定有好的果报。我们这一生当中明白这个道理,对于一切人我们以善心相对,回报,所有一切人以善意对我。我以善心对他,他还是以恶意对我,我的善意还不够,不要怪别人,要怪自己;我的诚心,我的善意还不够,我要加强,永远外头境界没有过失。

  记住蕅益大师的教诲,「境缘无好丑,好丑在于心」,在自己的心。自己心好,一切人事物的境界都好,我自己的心不够好,所以外面境界不好。你要是怨天尤人,那你就大错特错,你完全是迷而不觉。我们学佛的人,不要说是我们凡夫,你看祖师大德、声闻菩萨,每天都非常认真的反省,改过自新。等觉菩萨天天都要改过,何况等觉以下。要虚心、要谦虚、要恭敬,要知道尊重别人,我们自己才能成就圆满的德行。在社会上无论世出世法,好事让别人,辛苦自己乐意承当,这个消业障、增福慧比什么都快!

  【身无病苦。心不贪恋。意不颠倒。如入禅定。】

  这种境界,我想有不少同学亲自见到,也许你见到不少次,你有没有在这个地方觉悟?他能,我也能,希望我做得比他更好。临命终时确实没有病苦。但是这种人少,大多数念佛往生的人临终还是生病,虽然生病,他病苦很轻微不严重。这是什么?业障在临命终时消完了。所以,业障为什么不在平常时候消!平常时候忍辱是消业障,为什么不能忍!一切人事物加给我们的,像误会、毁谤,精神物质种种方面的磨难都是消业障;欢欢喜喜的承受,没有瞋恚心,没有懊恼的念头,更没有报复。在日常生活当中你要这样的训练,你临命终时就没有病苦,自自然然是预知时至,什么时候走清清楚楚、明明白白。

  在这个世间起心动念、所作所为都是利益众生。我念这一句佛号,把这一句佛号的功德利益回向给一切众生,我为一切众生念的。特别想着自己现前、累劫的冤亲债主,我念念为你们。我们每天在这个地方把佛法介绍给大众,上课之前,我们恭恭敬敬的,观想遍法界虚空界一切神灵,此界他方一切城隍土地尊神,回向偈里头「愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦」。所有一切众生统统包括里头了。我们这个事情为这个做的,不为自己利益。为什么?自己跟法界众生是一体,念念都为法界众生,没有想到自己,这个很要紧很要紧。为什么?想到自己,自私自利没断,我执没破;起心动念只有一切众生,我执不破自然就没有了,这是大乘里面的方便法。

  我执破了,大家晓得轮回没有了,我们来生到哪里去?绝对不会再堕六道轮回。小乘,你看看要断八十八品见惑,八十一品思惑,才能够超越六道轮回。大乘比小乘高明,大乘比小乘方便,小乘用这样的方法吃尽苦头,经历很长很长的时间,天上人间七次往来,才能出得了六道。大乘知道只要「我执」破了就行,我执怎么破?从思想、从起心动念,到日常生活一切行为,不为自己为众生,肯定众生就是自己,自己就是众生,自他是一不是二,这比小乘要快多了!殊胜多了。人为自己愚痴。

  佛在大乘教里头讲得太多,我们要明了、要觉悟,决定不再为自己。自己在日常生活当中常常想到释迦牟尼佛,释迦牟尼佛当年住世过什么样的日子?三衣一钵,树下一宿,日中一食。一无所有!他智慧了不起,他所说出来的,就是《大藏经》。《大藏经》不是他的著作,是他跟大家随便讲讲,记录下来这就成《大藏经》。我们今天出去教学,还要准备一大堆材料,释迦牟尼佛什么都没有,你说他多么自在,大自在!这是我们应当要学的。

  他的智慧从哪来的?他告诉我们「自性本具」,世尊说我有你也有。你有,为什么不能现前?你有业障。业障的根就是我执,就是自私自利,你不能把这个东西舍掉;舍掉了,凡夫就成佛了。凡夫成佛在理论上讲是一念之间,一念果然觉悟,彻底觉悟了,凡夫就成佛。彻悟的样子是什么?彻悟的样子是无我,不但无我,也无法。

  无我,烦恼解脱了,也就是说,自性本具的德行现前;无有法,自性本具的般若智慧现前。无法就是法执破了,无我是我执破了,佛在大乘经上讲得太多了。众生所以变成众生,不能够成佛,就是二执,我执跟法执,这也叫做二障,烦恼障、所知障;烦恼障就是我执,所知障就是法执。所以我执破了,德行圆备,法执破了,智慧圆满。真正会用功的人要在这上面用功夫。功夫成就,那就如慈云大师在此地所说的,这是现身说法,这是功夫成就的证明,命终自己晓得,功夫好的人一、两年前就知道。

  我们在《坛经》里面看到,六祖惠能大师预知时至,时间多久?一年多。一年多前他就很清楚了,派人去给他准备后事,去见他,准备后事。我们早年在台中李炳南老居士,他预知时至的时间两年。有一次讲经他告诉大众,他说我讲经只讲两年!听众当中有听到的,不知道什么意思?到台北来问我。我说老师真的说他讲经只再讲两年了吗?他说是的,我说那老师两年之后就往生了。他问我怎么知道他往生?他老人家到这个世间来,不是干别的事情,就是讲经的,他要不讲经,他没有事干了,当然走了。果然两年。心地清净,业障消除了,这么早就晓得。

  通常我们看念佛人大概三个月,两个月、一个月,我们常见。他告诉你我什么时候要走了,大概时间就是一个月两个月,三个月是很不错了。新加坡居士林陈光别老林长是三个月,那个日期那么样的确定,一点都不错。虽然有病,没有病苦,头脑清楚,体力衰,这是什么?这都是残余的业障,消尽了。如果平时肯用功,平时业障都消尽,临命终时没有业障,临命终时不会生病,说走就走了。都在日常生活当中,你用的是什么样的心行处事待人接物。从这些地方我们真正反省,意识到了,原来在日常生活待人接物那叫真修行。

  所以这是我们听说的,倓虚老法师他老人家讲的,谛闲老和尚的一个念佛的徒弟锅漏匠,人家走的时候是站着走的。等他师父来替他处理后事,他站了三天,三天三夜站在那里,这不是假的,是真的,真事情。台南将军乡的老太太念佛三年,也是站着走的,没有生病。大概在二十年前,顶多二十一、二年,八0年代的初期,我是八三年在旧金山讲经。甘老太太告诉我她的亲戚(也是个老太太),前一两年往生的,坐着往生,什么病也没有。遗嘱自己写好了,儿子、媳妇、孙子的孝服她统统做好了,摆在她床旁边。你看看这个老人,一句话都不说,天天做家事,照顾家人。儿子媳妇上班,孙子上学,她一个人在看家,大概就是念佛,功夫不间断,真成功!

  这些人为人示现,真的她是真正做到了受持读诵,为人演说,虽然没有说,她的表演就是说,做出来给你们看看。你看念佛往生跟照顾家事一点妨碍都没有。她要不是预知时至,她怎么能够把儿子、媳妇、孙子的孝服统统做好,后事等于说她已经办了一半。因为在外国没有那么方便,临时到哪里去找?她预先统统给你准备好,她也不吭气也不说,忽然之间家里人发现她走了,坐在床上打坐。没有病苦!预知时至,没有病苦。

  『心不贪恋,意不颠倒』,这两句话非常重要,就是什么?真放得下!真放得下是在平时,现在就要放下,你还等什么时候!为什么你临走的时候会生病?你没有完全放下。如果完全放下,怎么会有病?不贪恋,心里头对于世出世间一切法没有贪恋,没有瞋恚,清清楚楚、明明白白,不愚痴。「意不颠倒」就是不愚痴。这两句「贪瞋痴」真的没有!对世出世间一切法一切人事物里头,没有一点点贪瞋痴的念头。佛法里头常说看破、放下,「意不颠倒」,看破了。「心不贪恋」,放下了,彻底放下,现在就要放下。

  我们六根接触外面六尘境界(就是一切人事物),念头才一动就错了。念头一动是什么?你没有放下,你没有看破。这个时候怎么办?马上提起一句「南无阿弥陀佛」,把这个念头伏下去,伏久了自然就不起了,那就好了。跟大家接触,就真的是「百花丛中过,片叶不沾身」,真看破,真放下了。跟大众相处一切随缘,这里头还是有原因的,总是为利益众生,总是为正法久住。如果不是为利益众生,不是为正法久住,决不参与任何的活动。那有什么意思?你不是搞名闻利养,你也不是贪图五欲六尘,这个社会许许多多这些活动,你参与有什么意思?没意思。纵然是历事炼心,真正在这个里面修行,磨炼自己,炼什么?炼心不贪恋,意不颠倒,炼这个,在炼功!炼功也是利益众生。

  『如入禅定』这是成绩。就是世尊在《金刚经》上教须菩提尊者的,这些话都在日常生活当中,「不取于相,如如不动」,这是禅定。一个人临命终时也是「如入禅定」,表演给大家看看。就像平常打坐入定一样,但是平常打坐入定他会出定,到时候他会起来。这个一入定不再出定,他走了。学佛人能做到这样的功夫,才算是真的成就。这个成就有大有小,为什么?像这样成就走的,只要是生欲界忉利天都有这个能力,都有这个现象,忉利天以上的往生,都是这样的瑞相!念佛人更是希有了,念佛人走的时候,如果这个瑞相现前,肯定后面:

  【佛及圣众。手执金台。来迎接我。于一念顷。生极乐国。】

  阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨,如果同时你见到无量诸佛,这是上上品往生。你只见到阿弥陀佛、观音、势至,随着佛来的,许许多多菩萨、阿罗汉,这个境界都是上辈往生,上辈中品,上辈下品。你仔细观察跟着阿弥陀佛来接引你的人,里头一定有你认识的人。当然你不陌生的,是在你这一生当中曾经亲近的一些善知识,他们先往生的,真往生了。你往生的时候他一定来,跟着佛一起来接引你,认识!

  就像我们远公大师往生的时候,他看到阿弥陀佛、观音、势至来接引的时候,他看到刘遗民,看到自己莲社前面几个往生的人,跟着佛一起来接引他。刘遗民还跟他开玩笑,他说大师,我们都是跟你学佛,我们先到极乐世界,你才来,你怎么落后!所以,我常常说到极乐世界才有真正的朋友,真正的知交,到极乐世界不寂寞。在这个世间,古人常常感叹着说,「相知满天下,知心有几人」?一个也找不到。但是到极乐世界那真正统统是知交!为什么?各个心地是纯净纯善,都没有私心,都没有我执,都没有法执,你说这个世界多好!你真的搞清楚、搞明白了,赶紧去,这个世间不要留恋,没有一丝毫值得留恋的,为什么不快快去?

  『佛及圣众,手执金台』,我们也不要在这上面分别什么金台、银台,没有这个需要。古时候怀玉禅师看到佛拿的是银台,他皱着眉头:我以为这一生当中可以金台往生。佛拿的银台来,他不愿意去,佛就没有了。他真正努力又念了七天七夜,佛来了,这一次看了果然是金台,他很欢喜,跟佛往生了。这些人我们想到都是给我们做示现的,但是我们也不必这么固执,银台也不错!何必一定要金台?要那么执着干什么?

  『来迎接我,于一念顷,生极乐国』。这一句话里头含义很深,「一念顷」时间很短,真的是一弹指,极乐世界距我们这儿多远?十万亿佛国土。这里头告诉你远近没有了,换句话说,你见到佛,佛来接引的时候首先佛光照你。佛光照你这是佛力加持,把你自己的功夫提升一倍,我们的功夫念到功夫成片,提升一倍就是事一心不乱;如果我们念到事一心不乱,提升一倍就是理一心不乱。所以罗什大师翻的这个经「一心不乱,心不颠倒」,他没有错,但是梵文原本里面是一心系念,一心系念没有说佛力加持。临命终时佛光注照是一定加持,这个加持,把你的功夫往上提升一倍,提升一倍就是一心不乱。罗什大师对这个境界清清楚楚、明明白白,他也是往生西方极乐世界的。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看「净土文」最后这一句:

  【华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。广度众生。满菩提愿。】

  从这个总结的几句话里面来看,这个功夫果然不错,是实报庄严土上上品往生,这不是一般人能做得到的,往生决大多数是凡圣同居土。这是理一心不乱,为什么?「生极乐国,华开见佛」,这是理一心不乱,境界跟宗门明心见性、大彻大悟完全相同。当然这是少数,因为见思烦恼断尽,尘沙烦恼也断尽,无明也破了几品,这是「于一念顷,生极乐国,华开见佛」。

  『即闻佛乘』,「佛乘」是我们佛门一般讲的一乘法,一佛乘在大乘之上,这是最真实法。世尊在法华会上说,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。由此可知诸佛如来、法身菩萨在九法界示现,真正教人的确实只有一乘法,唯有一乘法,才真正平等,才是真正慈悲。为什么说三乘?三乘是大乘,大乘叫菩萨乘,缘觉乘、声闻乘,这叫三乘;菩萨是大乘,缘觉是中乘,声闻是小乘,说这个三乘。如果说二乘,二乘就是大乘跟小乘,大乘是菩萨,小乘把声闻、缘觉合并出来就叫小乘。这是法华会上世尊开权显实,把这个权巧方便给我们说出来。讲二乘、讲三乘是佛的方便说,不是真实说。真实说,一乘法,《法华经》是一乘,《华严经》是一乘,《梵网经》是一乘。

  所以在此地我们看到「华开见佛,即闻佛乘」,佛乘是指什么?我们想象当中那一定是《大方广佛华严经》!究竟圆满的一乘法。所以《华严》当机是什么人?四十一位法身大士。法身大士住什么地方?住实报庄严土。西方极乐世界四土,我们要知道,凡圣同居土相当于我们这个世间的凡圣同居土。我们地球就是凡圣同居土,在我们地球上,我们知道有阿罗汉在这个地方修行。但是我们的空间维次不同,我们见不到阿罗汉,阿罗汉也不轻易让我们看到。

  诸位在《三昧水忏》里面曾经读到,《三昧水忏》是悟达国师业障现前,害了人面疮,几乎把命送掉。这个时候想起了从前有一个和尚,这个和尚生病满身溃烂,臭不堪言,他不错,发了慈悲心照顾这个和尚。这个和尚以后好了告诉他,你将来有大难的时候,你来找我。他说他住在四川,在四川什么山上,这个山上有两棵松树,你到那个地方去叫我,我就会来帮助你。这个话以后他得人面疮的时候想起来了,去找他,结果才知道是阿罗汉示现。他到那个地方去找他,果然看到是阿罗汉的道场,七宝庄严!原来那个人是迦诺迦尊者,给他调解冤结把它化开。这个冤家债主离开,用三昧水来洗伤口,他才恢复。以后离开,回头再一看没有了,一片荒山,什么也没有,知道我们这个人间有阿罗汉的道场,没有特殊的缘分,你见不到。

  我们净土宗第四代祖师法照也是禅师,他的净土缘很深。有一天过堂的时候(就是吃饭),寺院里面过堂用钵,有一天早晨,早晨吃粥,他低头看钵里头,忽然看到钵里面现出境界五台山,文殊菩萨大圣竹林寺现在他的钵当中。他看得清清楚楚,他不知道这是什么地方,问别人。别人一看,有人去过五台山,一看这个地方像是五台山,于是他就发心去朝五台。朝五台的时候,到五台山,果然想到那个路就像钵里头现的一样,他就沿着这个路去找,找到了,果然找到大圣竹林寺。文殊、普贤两位菩萨都在那里,文殊菩萨在讲经,他坐在里面还听了一堂课。然后他向文殊菩萨请教,这个世间已经进入末法,人的根性逐渐逐渐劣了,烦恼习气比从前的人要深,修什么法门能成就?文殊菩萨就告诉他,要修念佛法门。

  怎么念法?文殊菩萨就念了几句给他听,他就学会了。以后离开竹林寺,他沿途还做记号,怕迷路,下一次再来!一路做记号,回头一看,一片荒山,寺庙没有了,真的像作梦一样,这才晓得圣人境界!回去之后,就提倡念佛法门,五会念佛就是法照禅师提倡的,五会念佛的念佛声调是文殊菩萨传授给他的。现在也有五会念佛,但是我听了听,不像!为什么?现在的五会念佛,我们听了心定不下来,文殊菩萨传的念佛的方法,不可能教你听了心不清净,不可能,一定很摄心。所以,这个五会念佛念法,真的是已经失传。现在的五会念佛谱是民国初年有一位法师,他编的谱,像唱歌一样,听起来是满好听。我听过,我说好,接引现代的年轻人是个好方法。但是真正念佛摄心,要想念到功夫成片、一心不乱,他这个方法有问题。

  所以菩萨、罗汉跟我们在一起住,是真的,不是假的。史书、古人笔记小说里头记载很多很多,至于诸佛菩萨应化在这个世间就更多了!我们肉眼凡夫看不见,这是凡圣同居土。方便有余土就像我们这个世间的四圣法界,凡圣同居土像我们这边的六道。六道里面,经典上讲的凡圣同居有三处,我们这个人间是凡圣同居,欲界天里面是兜率天,弥勒菩萨内院在兜率天,兜率天是欲界里面的凡圣同居土。色界天里面第四禅,第四禅里面有五不还天,净居天人修行的场所。净居天人是三果以上,所以那也是一个凡圣同居土。这都跟西方极乐世界凡圣同居土相当,但是没有它殊胜。我们这边凡圣虽然同居,凡圣境界不一样,凡夫见不到圣人,圣人也不见凡夫。西方极乐世界凡圣同居土,凡圣天天见面,生活在一起,这个不可思议!

  所以到西方极乐世界,凡圣同居土跟文殊、普贤、观音、势至是天天见面的,跟这些大声闻也天天见面的。天天在一起学习,这个难得,无比的殊胜。方便有余土相当于我们这个世界的四圣法界,实报庄严土是相同的,这个没有什么分别。释迦牟尼佛的实报土,跟极乐世界的实报土没有什么两样。所以西方世界最殊胜的是凡圣同居土。能让我们凡夫一品烦恼没有断,也能够一生圆成佛道。因此十方诸佛赞叹极乐世界,赞叹阿弥陀佛,道理在此地!而且到西方极乐世界,即使凡圣同居土下下品往生,我们在《观经》里面看,到花开见佛只要十二劫的时间,下下品往生!

  我们一般人往生西方极乐世界不可能在下下品,至少有下中品、下上品、中下品、中中品,这是非常可能。下下品造五逆十恶,我们虽然造作罪业,没造得这么重。现在造作恶业有可能,在古时候是很难很难的,你说杀父亲、杀母亲,大逆不道现在有,我们在资讯里头常常听到。从前那真是非常非常难得听到会有这么个事情,人再不好,他不会杀父母,他不会杀兄弟。

  听《华严》这是非常非常不容易的,对法身大士讲的。我们今天遇到这个缘分,大家共同在一起学《华严》,虽然我们不是法身菩萨,我们学习法身菩萨的课程,希有难得的因缘!我们受这个熏习,虽然学《华严》,一定要记住专心修净土。我们听《华严经》,读《华严经》,我们的功夫依旧是念阿弥陀佛,求生极乐世界,这个对我们有大大的帮助。为什么?你看看《无量寿经》一开头,「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德就是《大方广佛华严》,所以学《华严》,念佛求生净土真的是大大的提升了我们往生的品位,提升层次。机缘难得,不容易遇到,一定要珍惜。

  『顿开佛慧』,「顿开佛慧」就是明心见性,大彻大悟,我们不敢期望这个境界。如果果然能够明白了,真正能够觉悟了,放下自私自利,对于自己不执着,对于一切人事物、一切万法不再执着。我法二执纵然不能说断尽,淡了很多,那你的品位自然就提升了,所以这个大经对我们帮助很大,要认真努力的来学习。

  『广度众生』,到达西方极乐世界,「广度众生,满菩提愿」,这是肯定的。自己纵然没有开悟,凡圣同居土下辈往生也广度众生。他凭什么?凭阿弥陀佛本愿威神的加持。智慧、能力、相好,他还没有见性,自性里面的都还没有现前,佛力加持!得阿弥陀佛大慈大悲四十八愿加持你,你的智慧,德能,相好就跟七地菩萨差不多,阿惟越致菩萨!凡是往生的人皆是阿惟越致菩萨。这是所有一切刹土里头找不到,十方诸佛世界里头都没有,所以一切诸佛赞叹西方极乐世界,赞扬阿弥陀佛,道理就在此地。这是真正能满诸佛菩提大愿,也满自己的菩提愿。

  慈云忏主这一篇「净土文」,受持的人很多。不但是净土宗的同学们在诵经、念佛、忏悔、回向的时候常常用它,就是不是专修净土的,乃至于禅宗、教下,依文发愿的很多很多。这一篇文字无量无边功德,帮助不少人念佛往生净土。我们再看底下这一首偈:

  【念佛临终见宝台。宝幡宝盖满空排。弥陀势至观音等。合掌相随归去来。】

  这首偈赞叹念佛人临终往生,你看看这多么殊胜!我们世间人讲排场、场面,这场面无比的殊胜。世出世间法里头找不到,只有真正念佛念到功夫到家,不再分别执着我与诸法,像《金刚经》上讲的「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。念到这个境界,临命终时就是这首偈所说的。『见宝台』就是见莲华,「佛及圣众,手执金台,来迎接我」,你真的见到了,不是假的见到。『宝幡宝盖满空排』,你看到随着诸佛菩萨这些供养具,幢幡宝盖遍满空中。这个场面现在在我们佛门里面很少见,从前有,从前大法会里面有这个场面,现在很少了,时代不一样。一般人认为这种场面是迷信。

  但是在今天中国西藏、青海,这些高原的藏族、蒙古族密宗还是保持着,我们会在那边看到满山遍野的幡幢宝盖。偶而我们在传媒报导里面看到,那些人还是以这个来供养。幡幢宝盖都有含义的,表法的,我们今天重视它的表法。这些都是属于旗帜,扁形的、长形的是幡,圆形的,像风筒一样,是幢。盖是伞盖,盖遮灰尘。幢表说法,幡表法会,在这个地方做这些大型的活动,幢幡宝盖。一个人往生是大事,诸佛菩萨都来了。人数之多我们无法想象,排列在空中。

  『弥陀势至观音』,这是西方三圣,来接引的主角!临终的人见到了,见到这个瑞相决定往生。这种瑞相魔不能现,这确确实实是西方三圣临终来接引,放心跟他去,稳稳当当一点都不错。所以『合掌相随归去来』。「归去」是你往生到西方极乐世界去了。「来」,希望你乘愿再来。这是一首赞叹、嘱咐、祈愿统统都包括在其中。

  下面这是第三时,三宝赞里面的僧宝,前面我们看过佛宝赞、法宝赞,现在赞僧宝。赞僧宝,首先我们要说说「僧」,梵语僧伽耶,中国人喜欢简单把尾音都省略掉,只称僧。其实后面那个「耶」是尊敬的意思,你看佛陀耶、达摩耶、僧伽耶,「耶」是很尊敬的意思。僧,四个人以上在一起修行,遵守佛陀的教诫(这个教诫就是六和敬),四个人在一起遵守六和敬,这才叫做僧。所以僧是一个团体,不是一个人,四个人以上这样的团体叫僧团。人再多,不修六和敬,不叫僧团,那不能称僧,所以僧一定是和敬。

  僧是清净的意思,六根清净一尘不染。诸位想想要不和、不敬,你的心怎么会清净?你已经被污染了!真正做到了「六和」自然就一尘不染,身心清净。由此可知,六和是因,六根清净是果,你修因一定得到果报;果报是六根清净,一尘不染,修因重要!六和里面头一个「见和同解」,就是我们今天讲的建立共识,这个很难。人与人之间彼此都有意见,各人有各人的想法,各人有各人的看法,这个事情麻烦大了,怎么能相同?你说好,我们都依佛教,佛怎么讲的,我们依佛,那还是有不同。

  为什么?佛的意见跟我们不一样。有人说依佛的意见,为什么不能依我的意见?所以诸佛如来高明,高明到极处,真的是讲出来契机契理,非常公平,非常公正。那就是我们大家把想法看法统统放下,不就平等了吗?我们放下,佛也放下,这一放下叫回归到一真,你看看这个方法多高明!佛说,你不必依我,我们大家统统放下,平等了。真平等,没有妄想分别执着,见和同解!有妄想分别执着,想法看法就不一样了。有妄想分别执着你生烦恼,没有妄想分别执着,你生智慧。所以经论上常讲「烦恼即菩提」,放下妄想分别执着,就菩提现前,连带着妄想分别执着,那烦恼现前,烦恼跟菩提是一桩事情。佛是从这个理念上建立「见和同解」。

  我们平常讲,我们实实在在是放不下,妄想分别执着放不下。放不下怎么办?这才不得已,我们大家想想我们依佛陀的教诲,依教奉行,这总有个根据了。这是不得已的方法,这是落在第二义上,第一义里头连佛这个也放下,那是真的,真的生,真实生。我们今天依着佛菩萨经论教诲来修行的,这实在讲相似位,这不是真实位,相似位。就是好像像但不是真的,也算不错,从相似慢慢去证得真实。如果不经历相似,那真实决定做不到。所以我们要肯定自己是业障深重,烦恼习气没有能力放下的凡夫。我们今天除了要依经教来帮助,除此之外没有第二个法子好走,那就是中下根性的人,一定要遵循圣贤的教诲。圣贤的教诲,是他从自性里头亲证的,真实智慧!性德本有的德能。这个性德本有的德能就是戒律。本具的智慧那就是经教。

  所以遵循经典的教诲是遵循我们自己的性德,当你自己明心见性之后,你的思想见解行为决定跟诸佛菩萨完全相同,佛佛道同,这个道理我们要懂得,懂得之后对于这个经教才死心塌地。我念经是念什么?是念自性里面的智慧、功德。我依教修行是依什么?是依我自性本具的智慧德能来行事、来过日子,不违背性德。这里头千万记住,不是被佛菩萨牵着鼻子走,那你就大错特错。就是连今天印光大师,那都是真正佛菩萨,你看他所讲的,他指导我们的,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」,这完全是性德,绝对不是九法界众生能说得出来的,这个话是自性里头流出来的。这个字一定要认清楚。

  修行从哪里开始?一定从持戒开始。傅大士在佛门记载里面,他是弥勒菩萨化身的,真的,菩萨都有这个能力。应以居士身得度者,即现居士身而为说法。弥勒菩萨现居士身,傅大士,弥勒菩萨现出家相是布袋和尚,布袋和尚也是弥勒菩萨化身的;现在家居士相傅大士。他教导我们的,不就是弥勒菩萨教我们?他怎么教我们?他教导我们「是心是佛,是佛是心,念念佛心,佛心念佛,欲得早成,戒心自律,净律净心,心即是佛」,哪一尊佛菩萨无一不是教人从戒律上着手!

  近代虚云老和尚常常教初学,头一句话「严持戒律」。所以六和敬里面第二条「戒和同修」,守戒律,守规矩,你这个僧团才受到人家尊敬;有秩序,有规矩,这就是社会所有一切团体的好榜样。为人演说!整个团体在这里表演,表演给社会大众看,希望所有一切团体都像这个团体这么和睦。大家都知道互相尊重,互相敬爱,互相关怀,互助合作。怎样才能达到,才能做到?持戒就能做到。你不持戒、不守规矩,你就做不到,持戒守规矩才能做到。这个团体真的不但世间人尊重你,诸天都拥护,都赞叹。落实在实际生活,「身同住,口无诤,意同悦,利同均」,真正做到六和敬。对于自己,自己的修养五戒十善,然后再提升到十戒二十四门威仪,这是沙弥,我们今天只希望做到这个标准。

  所以学院开学之后,一切上轨道,我们头一门的功课,这门功课是共同科目,就是《沙弥律仪》,在家出家统统都要学,十戒二十四门威仪。将来我们学院每一季(春夏秋冬每一季)办一次佛学讲座,佛学讲座里面有三门基本课程必修的,就是每一届我们都要讲的。这三门,第一门《认识佛教》。学佛,佛教是什么你都没有搞清楚,那你学个什么?这是我们的共同科目。第二门是印光大师他老人家一生极力提倡的《了凡四训》,第三门《沙弥律仪》。我们这三门课是主修的功课,一定要讲的。一年讲四遍,要不是这样常常提醒我们,印象不深,你不会觉悟,所以你做得很辛苦、很困难,不想做。如果真的明白了,你会很欢喜做,决定不会违背。

  为什么?你在这个里头得到法喜。你知道这样做法真的快乐,你要是违背真痛苦。业报不说了,你受到良心责备。那么你今天完全违背了,好像没有受到良心责备,那是什么?你没有良心了!你的心坏了,不良了,所以良心不会责备你;你没有良心,你要有良心的话,你会受良心责备。人到没有良心,这个人就是三恶道的人,这个人不是人道的人,当然更不是天道的人。这是理、事我们都要懂得,都要清楚。所以这个三门,我们把它订做初学必修的课程。除这个之外,必修里面还有选修,就是辅助的课程也很重要,《感应篇汇编》、《德育课本》,经典里面《十善业道经》。《阿难问事佛吉凶经》,这个课程我们都要开的。这些经教如果不能奠定深厚的基础,我们学佛没有根!

  我们念佛要想真正念到「临命终时,预知时至,没有病苦,如入禅定」,很难做到。你仔细去观察,凡是临命终时有这么好的瑞相,你仔细观察那些人虽然没有学,他可都做到了。他真的有良心,他真的是个善人,他起心动念,待人接物,没有一点点恶意,所以临终才有这么好的瑞相。所以我们今天在这个学院里头,花个两年时间奠定这个基础,其它的经论纵然我们没有学,甚至于我们不要学了,我们一句佛号念到底,你临命终时有这个瑞相。凡圣同居土上辈往生,瑞相都非常希有,都能预知时至,身无病苦。凡圣同居土上三辈。世间所有一切法都是假的,这是真的,真的我们要争取,假的要放下。名闻利养、五欲六尘是假的,彻底放下。好,现在时间到了。

  (第五十五集)

  2003/7/7  澳洲净宗学院  档名:20-015-0055

  诸位同学,请看系念法事第三时「僧宝赞」,我们将文念一遍:

  【僧宝不思议。身披三事云衣。浮杯过海刹那时。赴感应群机。堪作人天功德主。坚持戒行无违。我今稽首愿遥知。振锡杖提携。】

  这一段的赞颂给我们的感想最为深刻。因为现在我们在形象上来说,是居『僧宝』的地位。我们是不是称得上为一个「僧宝」?我们有没有常常做这样的反省!古人说得好,说「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,我们有没有认真的去思惟过?既然发心出了家,就要好好的去办出家人的事业,出家人是什么些事业?这赞颂里面都说清楚了。我们要自己问问,我们有没有做到?

  前面跟诸位略说「僧」的大意,僧是个和合的团体,四个人以上称之为僧、僧团。我们在皈依三宝的时候,念誓词「皈依僧,众中尊」!众是团体,僧也是个团体,这个团体在世间所有团体里面最值得人尊敬,尊就是尊敬的意思。为什么他值得人尊敬?因为他是和合僧团。遵守释迦牟尼佛的教诲「六和敬」。六和敬「见和同解」跟诸位说过了,「戒和同修」,戒律重要!最低限度要落实《沙弥律仪》,十戒二十四门威仪。我们居住在一起依众靠众,互相的勉励,互相警策。看到同学不如法,我们如法不如法的标准就是十戒二十四门威仪。

  实在有做不到的地方,为现实环境形式所逼,没有法子做。譬如「不持金钱」这一条戒,在现实的环境里面做不到,你出门,现在人出门不带钱行不通。在佛教的国家,行!像泰国、缅甸、斯里兰卡,这些是佛教国家,出家人不要带一分钱。为什么?你有困难,周边的人都会帮助你,都会供养你,你不必操心。除了这些国家之外,一般社会大众不愿意供养你。你坐车得要买票,你没有钱,人家那一张票不会供养你,逼着你身上非带钱不可。真正要做得很清净、很圆满,不得已也有个办法,你出门的时候,有在家居士陪你。你身上确实不带钱,需要用钱的时候,他帮助你,这个行,这在古时候戒经里头也许可。那是做得很清净,也是应该的。出家人最好不要一个人单独行动,行动一定是两个人以上、三个人以上,这样才如法,避免讥嫌,佛想得很周到!

  所以,我们看到「僧宝」这两个字生惭愧心。惭愧有什么用处?最要紧的是改过自新。我要向这个标准去努力,我希望早一天能做到。今天在这个世间修行不是容易事,什么原因?外缘不好。佛法因缘生,古时候的道场都是十方道场,没问题!你只要是出家人,哪个地方道场都可以挂单,都可以跟大众在一起修行、生活。现在许许多多道场都是子孙庙,你跟他没有关系,他不接待你,他一餐饭也不招待你。你必须跟他们的常住熟悉,是朋友,这个还可以,人情佛事。真正如理如法修行的道场太稀少了!中国、外国都一样。所以,如法的见不到,不如法的就自然变成如法了,这是个很悲哀的事情。

  所以从前黄念祖老居士常讲,古时候佛门里面修行成就的顺序,比丘第一,修行、开悟、证果,往生的最多。其次比丘尼,再其次在家优婆塞,最后是优婆夷。现在末法,颠倒了!真的颠倒了,现在修行开悟、证果的没有了,真正念佛往生的,五戒十善能够还修得不错的,念佛往生的最多的是在家优婆夷,其次的在家优婆塞,再其次的,他说是出家女众,最后的是出家男众。我看现在出家男女众已经差不多了,很不容易成就。

  我们在这几十年当中,没有被这些习俗染污,依旧还能行在道上,这什么原因?我跟同学报告过,师承有关系,得力于老师的教诲。离开老师之后得力于经教,没有一天离开经教,经教是真正皈依处。我学佛五十二年,在讲台上四十五年,这几十年当中经过许许多多的风浪、灾难,没有受影响。什么原因?你应当要知道,这是真正想成就,应当要学习的。我的经历,跟我久的人你们都看到,一次挫折、一次打击,消业障、增福慧,境界提升。决定不能随顺烦恼,决定不能够怨恨别人。如果有这个念头起来那个麻烦大了,冤冤相报没完没了,世出世间圣贤都教导我们冤家宜解不宜结。

  解怨释结不是在对方,是在自己内心,自己内心里面的怨结把它化解,以真诚、恭敬、清净、平等待人,你自己才会有进步,才能成就道业。决定不能够怨天尤人,永远记住蕅益大师的教诲,「境缘无好丑,好丑起于心」。境是物质环境,缘是人事环境,人事环境、物质环境里面没有善恶、没有是非,是平等的、是清净的。是非、善恶从哪来?是自己内心。所以要从自己内心把是非善恶化解掉,这是真正修道人,真正成就「僧宝」。别人不持戒,我自己要持。持戒也不是个容易事情,最低的十善五戒、《沙弥律仪》,这是在家出家都可以学习的。

  持戒修定,受持大乘经教。佛教给我们,「受持读诵,为人演说」,演是做到,把我学习的统统落实做到。做给社会大众看,这就叫演,演戏、表演;除了做到之外,有人来问,要讲解给人听,这就是「说」。这是出家人本分的事业,释迦牟尼佛做给我们看!他老人家一生,示现大彻大悟之后,就开始教化众生,讲经三百余会,说法四十九年。这个三百余会,从前讲会,现在讲活动;换句话说,释迦牟尼佛办大型、小型的活动(教学活动),办三百多次。

  像我们现在学院在此地,我们的活动一年办四次。我们一次是七个七,就是七十天,春夏秋冬,每一季办一次;从前的术语叫「会」,我们现在叫活动。我们这边的活动是办佛学讲座,解行并进。我们的行门是念佛,执持名号。解门,我们开一些科目专修专弘,一门深入,成就自己的戒定慧。不杂修,绝不好高骛远,老老实实,这个功德真正不可思议。影响面愈广,时间愈长愈不可思议。所以总得要发心,给佛法修学人做个好样子。

  现在社会上许许多多人对佛法产生严重的误会,什么原因?做出的样子不好,不是佛法不好,他没有去做,打着佛的招牌,思想、言行与佛法完全相违背。一般人没有深入研究佛法,看到你这形象,就毁谤了整个佛法,你的罪多重!如果你做得好,让社会大众看到欢喜赞叹,他赞叹你,就赞叹整个佛法,你的功德多大!所以『僧宝不思议』,这个不思议在今天来看是双关语。做得如法,你的功德不可思议;做的不如法,你的罪报不可思议。

  『身披三事云衣』,这一句是讲的袈裟,代表出家人。这个「三衣」,五条衣、七条衣,九条以上到二十五条都叫做大衣,就是佛门的大礼服;七条是常礼服,普通的;五条是工作服。世尊当年在世,全部的财产就是三衣一钵,还有一个具,具做什么用的?晚上睡觉铺在底下的。睡觉盖的,盖的就是三衣。因为佛出现在印度,印度是属于热带,三衣足够了。佛法传到中国来之后,中国是温带,往北方逐渐接近寒带,所以它有春夏秋冬,这个三衣在中国没有办法保暖。佛法确实重实质不重形式,永远是「恒顺众生,随喜功德」,所以佛法传到中国,中国人还是穿自己的服装。

  三衣,三衣搭在我们自己衣服上面,你看我们现在穿的这个叫海青,海青是中国衣服。现在出家人我们所穿的这个衣服,是明朝时候一般老百姓穿的衣服,我们穿的是明朝的服装。海青是礼服,宽袍大袖子,这个礼服是汉朝时候的,佛教是汉朝传到中国来的。出家人跟在家人差别在哪里?在家人礼服的领子、袖口绣花。你们看到舞台表演,中国唱平剧的、昆曲的,你都能看到他们的打扮,戏装,那个礼服是海青,但是它绣的有花纹。如果是作官的,他里面绣的有花纹。那是什么?是他的阶级,颜色里面的花纹代表他的身分。出家人素色的完全没有花纹,差别在此地。民间百姓领子也绣一点花纹,很简单的花纹;出家人什么都不绣。

  所以我们的三衣,披在身上这个咖啡色的,这是三衣。我们披在自己服装的上面,只有在行礼的时候,活动的时候,我们的活动是讲经要穿,要搭这个衣。听经也要搭这个衣,这是表示恭敬。在家居士如果受过菩萨戒的,也要搭衣,菩萨戒搭缦衣。缦衣就是没有这一条一条格子的,在家居士菩萨众。「云」是比喻,这个衣确实是一块布,不像我们中国衣服有领子、有袖子,它没有,就是一块布,展开来真的像一片云彩一样。「身披三事云衣」,这就是现出家相。

  『浮杯过海刹那时』,这是一个故事。说的是南北朝时代,也就是东晋时代一位出家人,杯度和尚,这个出家人《高僧传》里面有,《神僧传》里头也有。他确实显过神通。过海,他不是坐船,他用一个杯子,踏在杯子上就过海了。好像达摩祖师用一根苇草,竹苇渡河,这都是示现神足通。我们知道,有神足通的人,在小乘至少是三果以上。阿那含、阿罗汉有这种能力。诸位要看要查这个资料,《高僧传》有,《神僧传》里头也有,也有一些「山志」里头也有。他圆寂在东晋时代,也是南北朝时代。公元四百二十六年,帝王年号,我一下记不得了。我记得公元,公元是四百二十六年九月,他过世的。葬在现在南京,有个地方叫覆舟山,葬在这个地方。他曾经在中国许多省分,到处游化四十多年,跟他学习的人很多,在当代是一位了不起的高僧。

  我们看他这种行持,你就晓得他的戒行清高,所以僧宝就举他来做例子。香港九龙青山有个青山寺,杯度和尚曾经在那边住过。这个「浮杯过海刹那时」,是不是那个时候现神通的?因为九龙对面到大屿山,到香港岛都是过海,他是不是在这个地方显的神通,我们就不得而知。但是确实有这桩事情。我到青山寺去参访的时候,这些古迹还都在,这是我一九七七年第一次到香港讲经,去参访杯度和尚的古道场。现在香港这些年发展的非常快,七七年那个地方是荒郊、乡下,没有人去的,我们记得走了很远才走到。现在高速公路修筑,从前大概是两个半小时的行程,现在好像半个小时到了,这高速公路。举他,这是个僧宝,是我们的榜样。

  『赴感应群机』,「感」是信徒的礼请,信徒请法师讲经说法,没有拒绝的。出家人本分事情就是这个,释迦牟尼佛一生讲经说法,「赴感应群机」。世尊也是这样的,足迹遍五印度,哪里请哪里去,游化人间。但是在中国有很多祖师大德不出门,住在这个山,一住住几十年不下山的。跟释迦牟尼佛示现的不一样,有没有违背世尊教诲?给诸位说,没有违背,这是恒顺众生,随喜功德。中国人,中国的社会对于师道非常尊重,「只闻来学,未闻往教」。不像佛法里面大乘菩萨,菩萨作不请之友,你不请我就来了。中国人对师道非常尊重,所以出家人要想成就,先要定下来。

  游化的人,在中国是两种人,一种是自己道业没有成就,出去参学,成就自己的定慧,然后你才能教化众生,就像善财童子五十三参一样。参学回来之后,他会选择一个有缘的地方住下来,这一住可能一生都不出门了。像我们净土宗初祖慧远大师,他出家的时候是跟道安法师,道安是他的剃度师,也是他的传法师。道安大师圆寂之后,他选择江西庐山,在庐山建念佛堂。召集志同道合,都是喜欢念佛求生净土的,都是万缘放下,一心念佛专求往生,一百二十三个人。以虎溪为界,不出这个界限,一生不下山,心是定的,不跟外头接触。有信徒到这个地方来朝山,可以,来请教可以;没有请法师出去的,没有。

  以后中国各个宗派的祖师大德,几乎都是这样的。住在一个道场,心是定的。他在这里面教学,你想来学,你到他道场去学,形成各个宗派的祖庭。像华严的杜顺、云华、贤首、清凉,清凉住在五台山,专门学习《华严》,讲解《华严》,注解《华严》,依《华严经》修行。天下喜欢学《华严》的,你到五台山去学,五台山好比是一个「华严大学」,变成专宗。想学《法华》的到天台,浙江的天台,智者大师在那边教化;想学「法相唯识」的,长安大慈恩寺窥基法师;想学戒律的,终南山道宣律师。这些人住在一个道场、一个深山里面,不出来的。

  杯度和尚好像没有一个自己固定道场,哪个地方礼请,他就到哪里去,这里住几年,那里住几年,一生游化,所以他不能成为一个祖师。但是很像释迦牟尼佛的行持,给一切众生广结法缘。但是祖庭是中国的特色,中国佛教的特色,有好处,真正能成就自己,也能成就别人。为什么?他心是定的。戒定慧三学同时成就,真的叫三学等运,容易成就。要是在外面游化,自己没有很深的定慧,不容易。为什么?游化你接触的面很大,那个面是什么?诱惑。你能经得起诱惑吗?你六根接触五欲六尘能够不动心吗?如果还动心那就太危险了。

  佛法传到中国来,是释迦牟尼佛灭度之后一千年,正法一千年过去了,像法!所以,这些祖师大德知道,末法诱惑力量就更大。现代的诱惑力量,比起晋朝时候(杯度是晋朝时候人)超过几百倍,甚至于超过千倍,诱惑的力量太大。所以从前修行人,不要说修行人,读书人心都是定的,各行各业。不像现在,现在人心是浮躁的,可以说一点定力都没有。小小的一个风浪都当不起,喜怒哀乐就爆发了。你要常常到各地去讲经,接触不同的人事物,要是没有相当功夫,应付不了,你不可能不堕落。讲经有没有功德?没有!这是从前李老师告诉我的。那讲经结果是什么?福德,三界有漏的福报。你还要讲得很如法,如果讲得不如法,信口开河,随着自己的知见去讲,那你造业!所谓是「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,你贻误大众,罪过不轻。

  规规矩矩,我们今天讲经,自己没有本事,为什么?你没有悟(悟入),没有开悟,大彻大悟之后,你才能讲。大彻是什么?明心见性!诸佛如来、菩萨、声闻,他们讲经说法都是自性流露。我们没有见性,我们流出来是什么?流出来的是烦恼,流出来是习气。这怎么能讲?古时候的大德,没有开悟不能讲经,没有见性不可以做注解。所以古来的注疏都是正知正见,没有错误的,他不明心见性,不可以做注解的。不像现在,现在民主开放,言论自由、出版自由,扰乱视听。

  所以老师当年教导我们,我们读经看注解看古人的,一定以古注为主,古注看不懂,看现在人的注解做个帮助。一定要以古注为根本,从古注里面去悟入,我们不能够大彻大悟,有小悟处,积小悟成大悟。有个几次大悟之后,虽然没有彻悟,我们可以把古人的注解用现代的言语表达出来,这就没错,这是我们今天能做得到的。老师当年教我们发心讲经,给我们的这个方针、原则,我们几十年都遵守。

  换句话说,讲古人的注解,讲自己修行的心得,提供给大家做参考。真正到自己见性,契入境界,行,那个时候你能讲;没有入境界不可以。所以「赴感应群机」,这不是普通人能够做得到的,法身菩萨。最低限度也要像李老师从前所说的三果罗汉,就是阿那含,要有这个本事!八十八品见惑断尽,八十一品思惑差不多也断一半,真正能保持自己不退转,这才能做得到。不然一定要跟善知识住山,跟定一个好老师。

  日本的佛教是从中国传过去的,日本也有一个很有名的佛教的祖庭,比睿山,日本人称它是佛教的母亲。几乎日本所有宗派的创始人,这些高僧大德都是这个山上修行出来的。我去看过,我也问问里面的住持,过去祖师大德们在这个山上修行,住多久?他告诉我,最少的十六年,没有少过十六年的,超过十六年的很多。十六年不下山,当然他有成就,常常往外面跑的,不可能有成就。李老师往年也是劝我住在一个地方,我是被环境所逼,自己没有道场,那就是「赴感应群机」!哪个地方请就到哪里去,所以也过一个周游列国的生活。真正到晚年,才有这么一点小的福报,在此地建个道场。这里建道场,我就不想下山了,以图文巴为界限,完全定下来。

  但是今天时局不许可,这个世界灾难太多,众生太苦了,如果为多元文化,就是团结族群、团结宗教、世界和平,为这个事情我还是要出一点棉薄之力。不是为这个事情,我不会下山。这个事情现在还没有人接替,有人接替,我就欢喜无量,我就不下山了,至少要做个几年好样子给人看。所以我们读到这个「赴感应群机」,实在是非常不容易的一桩事情。

  但是在今天动乱的时代,要想帮助这个世界恢复到正常秩序,太难太难!我们今天是明知其不可为而为之,奉献自己一点心力,无论到哪里去都是为这桩事情。好在现在有远程教学,我们有网际网路,我们有卫星电视,可是偶而还是要自己亲自去跑一趟,才产生影响的效果,帮助他们建立信心,帮助他们省悟过来。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看「僧宝赞」:

  【堪作人天功德主。坚持戒行无违。】

  这两句标准很高!『堪』是真正能够胜任,我们想一想,我们能做『人天功德主』吗?这一句接上面来的,「赴感应群机,堪作人天功德主」。杯度禅师没有问题,至少是证了果的阿罗汉,绝对不是普通人。想想我们行吗?我们常常讲,尤其是这些年来,我们在各地方讲经,用一个总的讲题,「学为人师,行为世范」。希望我们能够做到人间一个好样子、好榜样,这个标准比这两句话高多了。

  人间、天上,天包括了欲界天、色界天。无色界天我们就不谈了,因为他没有形相,那是长寿天,你讲经说法他也不会来听。色界天喜欢听经闻法。我们有资格吗?能胜任吗?人天,不是福德主,是功德主!功德跟福德差别很大。世间人到佛门里面来烧香拜佛、布施供养,求什么?求福。福田,出家人是「福田僧」。这个衣服,看到这样一块一块的,大家说这是福田衣;到这儿来种福田的。真能有福给他吗?我们修行的如法,他得福报,我们真的修行证果了。如果我们修行不如法,将来堕三途,他还有福?福报尚且这么难,功德就更不必说了。

  功德是什么?我们不但自己成就,而且还帮助他成就。什么是功德?戒定慧是功德。持戒有功,得清净、平等就是德,清净、平等是定;修定有功,开智慧是德。这一句就是说,你确确实实能够做人间、天上的好老师,你帮助人天大众成就戒定慧三学,你才叫功德主。自己戒定慧三学都没有成就,你怎么能帮助天上人间这些大众成就戒定慧三学?「人天功德主」,我们想一想,最低的水平、标准,也要像《金刚经》上所讲的破四相,你才有资格做人天功德主。破四见我们不说,至少要破四相。确确实实无我、无私,确确实实放下名闻利养,放下了五欲六尘的享受,彻底断了贪瞋痴慢疑,你才「堪作人天功德主」!你的德行、智慧、善巧方便不能达到这个水平,你怎么能做人天功德主?

  后面这是讲自己德行最重要的,这是人天功德主最基本的一个条件,『坚持戒行无违』。你就晓得我们今天为什么要这样强调、这样要求落实《沙弥律仪》?十条是戒,后面二十四门是行,威仪。其它我们不敢说,为什么?比丘戒、菩萨戒太高了。我们做人都不会做,还谈什么?学佛先学做人。印光大师出现在近代了解现代的社会,了解这个社会的演变,伦理道德、圣贤人的教诲全面崩溃,人要遭受大苦难。印光大师不再强调戒行,强调什么?《了凡四训》。《了凡四训》讲的是什么?深信因果。善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到,《了凡四训》内容是讲这个。你真正懂得因果报应,你相信了,你才会发心断恶修善,希望自己将来有好的果报。

  于是祖师教我们修《感应篇》,学《文昌帝君阴骘文》,他把《太上感应篇》,《文昌帝君阴骘文》代替戒律。这个好,这不是经典,不是从外国传来的,这是我们中国人自己编的,自己写的。所以印祖一生提倡这三样东西,《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。《安士全书》里面有四种,第一种就是「文昌帝君阴骘文」,占全书分量的二分之一。后面三篇是「万善先资」戒杀;「欲海回狂」戒淫;最后「西归直指」劝念佛。你看看印光大师他老人家用的苦心。从实际上看就是持戒念佛,深信因果,持戒念佛,他一生到处提倡,真正是挽救当前劫运的不二法门。印祖用这个方法落实,「坚持戒行无违」,着重在决定不能违背。

  你要违背,你以后的日子难过,未来不堪设想,未来是三途恶报。三途很容易进去,很不容易出来,你要有高度的警觉心,否则的话到时候你堕落了,那个时候后悔来不及了。所以修行真干在什么时候?我常常勉励同学现在就要干,现在开始干,下定决心干已经迟了,不能再迟了。世间所有一切法都不是真的,《金刚经》上讲得好,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,没有一样是真的,只有「深信因果,持戒念佛」是真的。为什么?你带得去的,决定是善因善果,好因好报,为什么不干?人一生真正的幸福、真正的快乐,不离圣贤,怎么样不离圣贤?就是不离圣贤的教诲。

  世间书,我们从前在台中接受李老师的教诲,李老师教我们三样东西,一个是「四书」,一个是《五种遗规》,另外一个是《古文观止》。《古文观止》是学文字、学文章的,前面两种是德行、是学问的。够了,一生受用不了!佛经也不要多,有这几种一生受用不尽。印光大师讲的这三样东西,《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》。我们平常学习的这个净宗法门,净宗的「五经一论」,又加上李老师以前教导我们的《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》、《金刚经》、《地藏菩萨本愿经》、《楞严经》、《法华经》、《华严经》。够了,不要再搞了!我们一生专修专弘,把心定下来了,一门搞通了再学一门。

  一生当中有一门为主,主修一门,其它的都可以学,是补充你主修的这一门,在这一门里面发挥。我们决定不再搞多了。多了消化不了,受不了。能够这样子守住,这也叫戒行。戒是规矩,戒是净戒,我只守住这个范围,好好的来学习,其它千经万论到极乐世界再学,不迟!到极乐世界,我们证得了无量寿,有的是寿命,有的是时间,何况那个地方老师好,同学好,修学环境好,哪有不成就的道理?不能够贪多,要专精。

  用经论修正我们的思想、见解,我们的想法、看法不违背经论;我们的言语、行动不违背戒律。用戒律做标准,修正我们行为;用经论做标准,修正我们思想、见解,我们修行有标准,违背就错了。「坚持」就是决定不违背,佛在经上教我们做的,真干!教我们不可以做的决定不违背,这叫「坚持」。别的人坚不坚持与我不相干,我决定不能看着别人:别人做我也做;别人不做,我为什么要做!那你就错了。别人走三途路子,你也跟他去!别人堕阿鼻地狱,你也要跟他去!那你就大错特错。别人好的可以学他,自己要有智慧、有能力辨别是非、善恶,辨别邪正因果,你要有这个能力。没有这个能力,跟定老师,没有善知识的时候,你一定要跟定经教,学哪一部经教,一定要遵守经论里面的教诲。

  现在一般同学都以《无量寿经》为自己修行的标准,很好!《无量寿经》的内容非常丰富,全经自始至终,每一品里面都讲到戒律。讲得最多的是三十二到三十七,这个一大段的经文你仔细去观察,里面是详细给我们说明五戒十善。有正面的学习,有负面的因果,所以我们把它提出来,做为晚课读诵的经文,目的是希望每天依着经教修忏悔法。读这段经文随文入观,一面念一面想想自己,佛教我们做的,做到没有;佛教我们不可以做的,我们违反了没有。反省、改过、自新这叫真正修行,这个晚课做得就有功德。有口无心那个不行。再看这个赞颂末后两句:

  【我今稽首愿遥知。振锡杖提携。】

  『稽首』是顶礼三拜,我在这个地方顶礼三拜。希望你虽然在远方,你看到、你也听到,你知道我心里面的意思,这是真的一点都不假。尤其是法身菩萨,破一品无明,证一分法身。在这个境界里面,空间没有,远近没有,时间没有,先后没有,法身菩萨在这个境界里头,他怎么会不知道?即使在西方极乐世界,去我们这个地方十万亿佛国土,他看我们看得清清楚楚。我们在这个地方小声说悄悄话,他也听得清清楚楚,我们起心动念他都知道。《无量寿经》上讲得好,西方极乐世界往生的这些人,凡圣同居土的,「天眼洞视,天耳彻听,他心遍知」,我们起心动念他都晓得,你能瞒过谁!

  万万不可以自欺欺人,欺骗凡夫容易,初住菩萨以上,你没有办法欺骗他,他对你太了解、太清楚,你生生世世所作所为他统统知道。声闻、缘觉,天神、鬼神也有小通,你生生世世他未必知道,你现前所作所为,瞒不过他。所以古人常讲「举头三尺有神明」,人家怎么不知道?所以你的心正、行正,诸佛护念、善神保佑,恶神也尊敬你!为什么不干?你学佛心地愈清净,功夫愈好,这些境界的感应愈显着。这个境界决定能够增长你的信心,坚定你的愿行。为什么?你完全了解,这是真的不是假的。菩提道上不孤单,诸佛护念,龙天善神拥护。

  『振锡杖提携』,我们是凡夫,需要人提拔!僧宝距离我们是最接近的。出家人这一根「锡杖」是不离手的,什么用处?出门托钵用的。出去托钵,一般人家大门都是关着的,你要是敲人家门很不礼貌,不可以敲人门的,那怎么办?我在外面托钵,他又不知道。摇锡杖,锡杖一摇,锡杖里头通常拴有铜的环,或者铁的环,摇起来有声音。里面的人听到外面有人摇锡杖,就知道有出家人来托钵了,他自然会开门出来供养。如果他今天没有东西供养你吃的,他不开门,锡杖摇三次,门不开,赶紧走,不能在那里逗留,就托第二家。

  佛规定,托钵不可以超过七家,七家都托不到,回去念佛。但是还是有得吃,因为托钵不是托了一面走一面吃,不是的,那是犯威仪的。托完之后回到道场,还是大家一起吃。有托多的就分给少的,没有托到的,都可以分到。「振锡杖提携」,我今天托钵没有托到,那个托得多的分一点给我。这是事,从这个事引申,我们修行遇到困难、遇到挫折、遇到迷惑、遇到障难,要靠善知识提携,要靠善友来帮助;这些善友,僧宝!讲到这个地方本来可以告一个段落了,这里头还有一层深的意思,在家人也是僧宝。

  这怎么说法?因为「僧」的意思,不分在家、出家。只要修六和敬严持戒律,四个人在一起,在家人四个人在一起也是僧宝,也是僧团,你一定有真修行。佛门里头出家有四种,这个一定要晓得。第一种身出家,心没有出家。形象上是个出家人,他的思想、见解、行为是在家人,这不是僧宝。这种出家人就是古大德讲的,「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还」,他们将来要还债的,他没有如法修行。

  第二种心出身不出。这是在家真正修行人,他是僧宝。虽然形象是在家人,但是他真的修得跟出家人一样,没有两样,这属于僧宝。

  第三种身心俱出,这当然是最标准的出家人。身出家,心也出家,真正于尘世(尘是尘土的尘)一尘不染,六根清净,一尘不染。这个地方赞的僧宝,要晓得是心出家的,身出心也出的,这才是真正的僧宝。

  第四种身心都不出,身心都不出不是讲世间一般的平民,不是的。是讲在家学佛,在家学佛他身没有出,心怎么样?心也没有出,身心都不出,讲在家挂居士的名,心不向道。日常生活当中还是随顺烦恼习气,没有随顺经论教诲,身心都不出。所以这四种都是指佛门四众弟子,不入佛门的不在数。这个我们必须要懂。

  所以,出家在家一定要真干,你才算在僧宝里头。如果不是真干,僧宝里头没分。没有分,造不造业?当然造业!怎么造业?我说出来大家能理解,破坏佛教形象,这个罪过不轻。诸位都知道,五逆十恶罪里头有破和合僧,有这么一条。破和合僧的罪是堕阿鼻地狱,很重!你破坏佛教形象,你想想看,这个罪等不等于破和合僧。我是个出家人,做得很不如法,让社会大众看到我就骂佛教,骂我个人不要紧,整个佛教都被他骂到了,你想这个罪多重!在家学佛的居士,学得不如法,让社会大众:你还是学佛的人,学佛的人这样的!你有没有罪过?连累了整个学佛的人,连累了整个佛法,这个事情真的严重。

  为什么古时候我们在历史上看到那些出家人,受到国王、大臣、士大夫(就是我们今天讲知识分子)那么样的尊敬,什么道理?那个出家人,真是为佛争光。有道德、有学问,严持戒律、说法利生、辩才无碍,于世出世间法一无所求、一无所取,谁不尊敬?所以真的是「堪作人天功德主」。帝王、将相甘心皈依,以你为师!为什么我们今天出家人在社会上受人瞧不起?我们自己要回头认真去想想。是功是罪、是祸是福,你就清清楚楚、明明白白。

  所以你不真干,你怎么对得起佛菩萨?怎么对得起代代相传的祖师大德?怎么对得起十方善信,出钱出力来供养你?人家辛辛苦苦赚一点钱来供养你,为什么?你又凭什么能消受得了?所以「三宝赞」里头,我们看到「僧宝赞」感慨万千!自己深深的反省、检点,不能不知道,不能不回头,不能不改过!我们再看下面这一段开示,这是中峰禅师说的话:

  【念佛既从心出。结业岂属外来。须臾背念佛之心。刹那即结业之所。】

  这段开示里头最重要的就是这四句。这四句也是对我们学佛人,无论是在家出家,也是当头棒喝。『念佛既从心出,结业岂属外来』,这里就说明了,造善、造恶是一个心。这个心不造善就造恶,肯定的。念佛善中之善,没有比这个更善。你心里头无论想什么样的善法,将来都有善果,善果不出人、天。你心里面想一切恶法,果报不出三途。由此可知,起心动念无不是业,业,不是善业,就是恶业。随顺圣贤的教诲,善业;随顺自己烦恼习气,恶业。现在这个社会麻烦了,为什么?圣贤教诲没有了,没有人说了。圣贤教诲这些典籍,流通的量很少,没人读。

  早年我在台湾,商务印书馆印《四库全书》,那个时候我想买,心有余而力不足,没有钱。以后世界书局又出版了《四库荟要》,当时我很欢喜,我想《四库》现在流传在这个世间还有几套。从前老人告诉我,当年干隆皇帝那个时候,《四库全书》的原本是手写的,一共写了七套。这么多年来,经过战乱,改朝换代,损失了、被毁掉了、散失了,可惜!大概中国大陆还有两套,台湾有一套,三套。残缺的本子、不完全的也还有一些,但是《四库荟要》没有了。《四库荟要》当时只有两套,一套在摛藻堂,这是干隆的书房,在皇宫里面。另外一套在圆明园,圆明园有一套《四库全书》,一套《荟要》,八国联军的时候把园明园烧掉了,这两套统统毁掉了。所以《荟要》就剩一套。

  希世的孤本!世界书局印出来了,我非常欢喜,所以那个时候有些同修帮助我,我就买了一套。买了一套,我自己没有能力读,我就想到应当要送回中国大陆,因为中国大陆没有,很多人听都没有听说过。我就发心,以后尽一切的力量买了五套。这个五套,第一次送给中国大陆,送北大,北京送一套,送北大;南京送了一套,是南京师范大学;上海送了一套,复旦大学;安徽,这是老家,也是桐城派的发源地,送了一套,这是安徽大学;另外一套,送给干隆的老家,东北,我们送的是长春大学,干隆的老家。

  以后陆陆续续有钱就买,所以总共买了三十四套,全中国每一个省、特别市、自治区各送一套,在这一个地区里头选择最好的一个大学,希望这些东西流传久远。到最后有一位居士来告诉我,他发心送我一套《四库全书》,我非常高兴。我向商务印书馆买了一套,商务印书馆最后一套,最后一套卖给我的。总经理告诉我,这一套书,假使一个人从小出生就会读,一天读八个小时,读到一百二十岁都读不完。我买的那一套,现在就放在我们新教堂里面。我就问他,我说你这个书印的数量,在我估计大概是三百套。他说没错!只印三百套。《荟要》,在我那个时候估计,应当是印五百套。

  去年,我到台湾去讲经,遇到世界书局的总经理,我才知道,他们只印两百套。为什么?这书没人读了,印多了卖不掉。印两百套,现在他们还剩八套。你就晓得多么困难,古圣先贤的东西,现在没人读了。现在人读的东西,读什么?不是读书,电脑、网路。网路里头内容我不知道,我只听说里头五花八门,大概总是百分之七、八十是负面教材,这还得了!教人杀盗淫妄。换句话说,你天天接触这些东西,你的心决定被这些恶法染污,你起心动念不善,果报不堪设想。

  今天学佛的人好像是挺多的,真正学佛又有几个人?你要是一层一层淘汰,淘汰到最后,在全世界来讲,恐怕一百个人都找不到,我这是估计的很大了。真正学佛的人,在全世界一百个人找不到,你说这还得了吗?都是这个念头,造善是它,造恶也是它,我们要懂得,我们要警觉到。自己好好想一想,我走佛道,还是走地狱道,认真好好去思惟、去想想。现在时间到了。

  (第五十六集)

  2003/7/8  澳洲净宗学院  档名:20-015-0056

  诸位同学,请看「僧宝赞」后面这一段开示,我们把这个文念一遍:

  【念佛既从心出。结业岂属外来。须臾背念佛之心。刹那即结业之所。】

  这里是一段。前面跟诸位报告过,禅师这一段话告诉我们,为善、为恶都在一念心,跟佛在大经里面所说的完全一样。《华严经》世尊总的告诉我们,虚空法界刹土众生,宇宙之间一切万事万物,「唯心所现,唯识所变」,这说尽了。又常常给我们讲「一切法从心想生」,这前一句『念佛』,你是想佛,想佛就成佛。下一句『结业』,你心里面想的善恶业,你想善,在三善道的人天福报;你想的恶,那就是三途地狱的恶报。总在一心,看你怎么个想法,这个关系太大太大了。

  《楞严经》佛也是明白的告诉我们「诸法所生,唯心所现,一切因果」,这个「一切因果」包括十法界依正因果,也包括出世法大小乘的因果。起心动念这是造因,因遇到缘,果报必定现前,正是谚语所说的「不是不报,时辰未到」。什么是时辰?缘。缘不具足,缘一具足果报立刻就现前。这个道理我们不能不懂!

  佛又常说「依报随着正报转」,「正报」就是起心动念,「依报」,最亲切的依报是我们的身体。我们起心动念不能没有这个身体,依正是一不是二,有这个身体不能没有生活环境。你仔细去思惟、去观察整个宇宙,我们今天讲精神、物质决定分不开,它是一体,精神是物质的精神,物质是精神的物质,它是一不是二,都是心现识变的。在佛法讲心法、色法,色、心同源,这个「源」在佛法里面称之为法性,称之为真性。

  由此可知,起心动念不能不谨慎,不要以为动一个恶念无所谓,没有关系,那你完全想错了。无论什么念头,现在人讲波动,佛法也是讲波动,无明就是波动,波动的范围都是遍虚空界、遍法界,速度快!思想的波不是物质的波,物质的波速度不快。这个物理现象,现在我们人知道的,波动速度最快的是电磁、是光波。科学家也有发现,宇宙之间还有比这个快的速度,但是最快的速度是思想波,起心动念刹那之间就遍法界虚空界。

  所以我们不但跟诸佛如来,念念这个电磁波都相应,乃至于跟三途里面的众生,跟无情的众生,「情与无情,同圆种智」。这个波就像网一样,密密麻麻集合成一体,虽然是一体,但是它有秩序,一丝毫都不紊乱。好像我们这个教室,我们把这个教室比喻作宇宙,比喻作虚空法界。我们把讲堂里面的灯光比喻作十法界,十法界的有情众生,用光波来比喻他的思想波,他的起心动念。灯一开,光立刻整个讲堂都照到。这个讲堂几十盏灯的灯光互相融成了一片,看到好像分不开,但是一点不乱。为什么?你熄掉这一盏灯,这个灯光没有了,它并不干扰其它的光波。

  思想波永远不中断,不像我们这个灯,灯真的熄掉就没有了,一切众生的思想波永远不会断。为什么?这是自性的本能,只有转变,它不会断。善变成恶,恶变成善,净变成染,染变成净,这里头有变化,它不会断的,永远不会中断。净善,果报殊胜,染恶,果报很苦,六道三途!这两句话说的是这个意思。念佛既从心出,结业也是心出,这个业就包括了十法界依正庄严,也包括了一真法界,总离不开因果报应。

  接着禅师告诉我们,『须臾背念佛之心,刹那即结业之所』,这两句话用现在的白话来说,你不念佛就造业,佛号一停下来马上就造业,你不知不觉!你要是知道、要是觉悟,你就是个明白人,你就开悟了。凡夫起心动念不知不觉,从来没有觉察过。修行人通过训练,即使我们一个人在家里读经,读经也是通过训练,在经典当中学习。你学到了什么?真正学到了就是觉悟!头一个觉悟:我不念佛就造业!为什么?不念佛,你阿赖耶识里头那些习气种子就现行,我们常讲打妄想,你不念佛就打妄想,打妄想就是结业、造业。

  这就是为什么这些菩萨、祖师大德,苦口婆心劝导我们「净念相继」,觉明妙行菩萨告诉我们「不怀疑、不夹杂、不间断」。为什么不间断?一间断就造业,一间断就胡思乱想,你所想的决定是轮回。那个「想」就是轮回心,轮回心造轮回业,你坚固轮回,决定出不了轮回,麻烦在这里!我们要想在这一生当中出轮回,往生西方极乐世界,那古大德这种教诲你不能不尊重!不能不奉行!这就是净念相继。

  只有净念相继,你在这一生当中才能够出人头地,一般人都还在搞六道,你超越了,你到西方极乐世界去作佛去了。还有什么比这个殊胜?第一无比的殊胜。你要知道!这两句话非常非常重要,应当写成小条幅,做我们自己的座右铭。中峰禅师在此地不但是提醒我们,也提醒九法界众生,因为这个修法冥阳两利,谁能觉悟谁就成功。再看下面开示:

  【今则众等。依凭教法。作三时系念佛事。所集胜因。专为亡灵决生净土。】

  这是话说回来,归到我们现前法事道场。这个法事跟别的法事不一样,这个法事是四众同修一起参加。所以往往有一百多人,甚至于有几百人参加,规模很大,非常庄严,力量不可思议;集大众真诚、恭敬的祈祷、发愿,所以这个力量很大很大。『依凭教法』,「教法」是佛说的,祖师大德的教诲,中峰禅师把它编辑,当中又加了很多精彩的开示,我们都读过了。我们今天在一起做三时系念佛事,『所集胜因』,「胜」是殊胜,实在讲无比殊胜的因缘。『专为亡灵决生净土』,这个语气非常肯定,一点疑惑都没有。这是求愿,我们这趟佛事是为这个做的,亡人生净土,我们送他到极乐世界,就是送一个凡夫去成佛。

  诸位想想,这世间有什么样的功德能跟这个相比,大慈菩萨讲你一生当中,能帮助两个人往生到西方极乐世界,那个功德就超过你自己一生一世的修行。菩萨讲的话是真的不是假话,都是事实。今天在系念法事里面,我们送这个人往生作佛,许多人在做,我也有一分!这就是普贤十愿里面「随喜功德」,随喜功德不可思议,跟主修法事的人功德平等平等、无二无别。

  好比我们晚上点烛光,点蜡烛,我们的蜡烛都一样大,主修法事的人他的蜡烛点亮了。我们随喜的人蜡烛没点着,但是他那支蜡烛点亮了,我的蜡烛在他那里点,藉他的光,这是随喜。等我这个点着了,我的光跟他的光一样,决不逊色。他的光很亮,我的光差一点,没有,平等平等,这是给你从这个比喻当中,你就体会得随喜功德跟主修的那个人平等。而主修的那个人的功德没有减少一丝毫,随喜的人愈多,主修的人功德就愈大,「大」是什么?光明愈大!几百支蜡烛、几千支蜡烛一起点起来,这讲堂多亮!光光互照,光交织成网,光网!

  你懂得这个意思,你就晓得遍法界虚空界所有一切有情众生,他们发出来的思想波交织成网。这里面清净的、纯善的跟诸佛菩萨相同,不净不善跟三途六道相同,但是统统交织在一起。我们自己要懂得,我们要救自己,一定与佛菩萨相应,我们要帮助别人,也要与佛菩萨相应。务必形成一个纯善、纯净的光网,才能够帮助那些还在迷而不觉、邪而不正、染而不净的那些光网,慢慢慢慢的帮助他们觉悟过来,帮助他们回头。

  即使现在迷得很深、迷得很重,不要紧,我们自己认真努力去做,修纯净、纯善,一定要有好的成绩、好的样子给他们看。他们造作不善,要受不善的果报,受一段苦之后,慢慢他就觉悟了。为什么他的一生那么苦,你的这一生为什么这么快乐,这一对比他慢慢觉悟了。过去我住在美国旧金山,我们也是住在一个小镇,在那个地方住了差不多有半年多,慢慢的我们的邻居渐渐都熟悉了。我们家里这些年轻的出家人,这些人遇到之后就打听,你们从什么地方来的?你们是从事于哪个行业?为什么你们这么快乐?这他都看到了。无论在什么地方见到我们,我们面孔都是笑容、都是欢喜、都是快乐,他们非常羡慕,问我们是做哪个行业的。

  所以,学佛的人无论出家在家,只要依照经论教诲去修行,修正我们错误的思想、见解、行为,你能得到法喜充满。不管从事哪一个行业无不自在,你的心地纯净、纯善,净生智慧,善生福德,果报是大智、大福。都在你自己一念之间,不在外面,外面求不到,佛法的求,叫向内求,向内求就是改心、改念头、改行为,殊胜的果报不就现前了!只有佛门的大德,语气才这样的坚定,「专为亡灵决生净土」!

  【自今戒香馥郁。慧炬荧煌。迷云开而性天独朗。妄尘尽而心地廓通。】

  到这个地方是一段。『馥郁』是香气蒙弥的样子,这是形容香云袅绕、香气弥漫。这是什么香?戒香!佛法里面讲「五分法身香」。这个地方讲的是香气,现在人讲的是磁场,我们中国人常讲的气氛,并不是真的在烧香。气质、气氛,自自然然能将人感动,持戒修定有智慧。

  五分法身,这个五分就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱用现代话就是自在,解脱知见就是自在的见解、自在的思惟,他的思惟、见解得大自在。诸位想想,这里面哪里有烦恼,哪里有忧虑?不但这些没有,烦恼忧虑的根,总的根,妄想分别执着没有了!没有妄想、没有分别、没有执着。他用什么方法得到这个境界?念佛。「净念相继」,用这个方法得到的。我们要记住,我们要学。这个跟前面意思合起来,持戒念佛。

  『慧炬荧煌』,「荧煌」都是光明的意思。这是讲你的智慧,智慧光明显现在你六根门头放光动地,即使是愚人也能够感触到,在你的身边也能感触到。他感触到什么?你的慈悲、仁慈,他虽然是说不出来,他感觉得仁慈,他感觉得很安全、很欢喜,他有这个感受!有一年我在美国佛罗里达州,在迈阿密讲经,有不少当地人来到这个讲堂,他们会打坐,这一坐就坐两个小时。他听不懂我讲的话,因为现场没有翻译,每堂他都来。有些同修问他,他说你听不懂,为什么每堂都来?他告诉他,这个地方的磁场很好,喜欢这个磁场,他说这两个小时磁场特别舒服,他到这边来享受!不讲经的时候,这个讲堂磁场就不一样,就差很远。这些人他们常常修静坐,心地清净,感应比一般人要灵敏。一般人粗心大意,不太容易感觉得到,他们都能够感触得到。

  智慧光明!这两句八个字是讲修行功夫得力了,功夫得力没有别的,长时熏修。要熏多少时间?我常常跟同学们说,果然真干,三个月见效。你搞了这么多年,还在这儿混日子,你从来没有用过三个月的功夫!果然能有三个月,你能够做到净念相继,除了睡眠你没有办法,你在清醒过来的时候,你心里头都有佛号;忆佛念佛,不夹杂、不间断,当然你不会怀疑。你这样子绵绵密密,又不妨碍工作,这个法门殊胜在这里!非常适合于现代人,现代工作繁忙,它不妨碍工作。如果你的工作是用思考的,这个就有妨碍,你的工作不是用思考的,一点妨碍都没有。

  你们想想过去哈尔滨极乐寺修无法师的往生,修无法师不认识字,没有念过书。没有出家之前做泥水匠,出家之后在寺庙里面做苦工,粗重的活他都做,为大众服务。但是他虽天天做工,净念相继他真做到了,往生预知时至,走得那么自在。成熟了,功夫成熟了,这就是做粗重生活,他不用思想的,他能保持着净念相继。需要用思考的,你工作的时候就把佛号放下,专心把你的工作做好,工作完了之后,佛号立刻提起来。

  为什么?「须臾背念佛之心,刹那即结业之所」!佛号不能中断,一中断妄想杂念就起来,就造业了。所以我们工作一放下来,佛号立刻就提起来,一天到晚绵绵密密这样做功夫,功夫才得力。三个月效果就现前,六个月你生欢喜心,只要能够长远保持,你就决定得生净土。而且跟慈云大师所说的完全相同,「临命终时,预知时至,身无病苦,如入禅定」。这样的功夫不需要人助念,自己完全能做得了主。这是末后这段的开示,特别提醒我们,持戒念佛!真正觉悟的人、真正有智慧、有福报的人,修自己的五分法身香,就在现前要干!

  『迷云开而性天独朗』,这成就了,破迷开悟,这一句话就是破迷开悟。『妄尘尽而心地廓通』,这两句都是破迷开悟的意思。「迷云」就是无明烦恼,「迷云开」就是破了无明,破一品都行,破一品无明见一分真性,所以「性天独朗」。这个时候你跟一切诸佛如来是同生性,你真的成佛了,在天台大师讲六即佛,你的地位是「分证即佛」。你生到哪里去?你有愿往生净土,你生净土实报庄严土,不是同居土、不是方便土,你生实报庄严土。你要不念佛往生极乐世界,你生到华藏世界。为什么?破一品无明就是圆教初住菩萨,你已经是法身菩萨,你超越十法界了。

  「妄尘尽」,妄尘是讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽了。「心地廓通」,廓是开的意思、大的意思、通的意思,在佛门里面讲大彻大悟。前一句明心见性,后头这一句大彻大悟。虽然见性、彻悟了,依旧是你自性里头本具的、本来有的智慧德能,不从外得。换句话说,恢复自性的智慧、德能而已,这个事实真相要知道。佛在大经上讲的是归无所得,「圆满菩提,归无所得」,统是你自性里头本来具足的。以前被迷云、被妄尘障碍住了,现在你的迷云开了,妄尘尽了(妄尘是烦恼习气),统统断尽了,破迷开悟。

  这个境界是法身菩萨的境界,实在说,我们在这一生努力未必能达到。但是我们不管这一生能不能达到这个水平,修是要真干,达不到也真干。怎么干法?持戒念佛!达不到这个标准,凡圣同居土是肯定的,一点怀疑都没有。这是实报庄严土,这是上辈上上品往生的。我们要努力,要把这个事情当作我们这一生当中第一桩大事来办,其它是小事。我们自己今天觉悟、明白了,我们劝别人,头一个是自己,劝别人,人家干了,我自己不干,这多没面子。我自己要非常认真努力去干,总不能落在人家后面。

  持戒念佛从哪里做起?这是我常常提醒同学们,为什么常常提起?你没做到,你还没觉悟。纵然做到、觉悟也要常常提醒,为什么?你会退转。你遇到逆缘、遇到逆境就退转了,你智慧没有开,定力没有成就,天天要提醒!所以大家在一起修行有这个好处,叫依众靠众,天天提醒你。你离开这个团体,一个星期之后你就恢复从前的老样子,保证退转,有些人是大幅度的退转。为什么我们初学的人不敢离开老师,道理在此地。脚跟不稳!

  我当年求学跟李老师十年!没有这么长的时间,我们自己烦恼习气很重,外面诱惑的力量这么强大,不容易保得住。唯一的方法是亲近老师,不离开老师,天天受老师的教诲。今天我们得高科技之赐,许多远道的同学们,我们虽然不能在一起相聚,但是每天我们从资讯传播,大家能够在电视机面前,能够在网路面前,我们每天都有四个小时在一起共同学习。这四个小时不多!但是果然能够利用,天天不缺,我相信对于修行人会有很大的帮助。这就是说做学生为什么不能缺课,道理在此地,一缺你就会被淘汰掉,你跟不上了。机会,也是要有智慧、福德你才会认识清楚,机会真的是千载难逢。

  千载,说实在话时间并不长,一千年,佛法里头讲的是「百千万劫难遭遇」,彭际清讲的是「无量劫来希有难逢的一日」,这个话几个人能体会到?如果真能体会到,你会把这个机会放弃吗?决定不肯放弃。能有这样好的机会在一起熏陶,大家在一起共修,互相勉励、互相警策、互相照顾,这真的是末法业障深重凡夫一生成就的不二法门。

  印光大师对我们的教导,我们应当认真的学习。他的教诲确确实实在这个末法时代,能保全自己不受染污,不受影响,稳稳当当成就净业,往生净土。你不守他的教诲,以为还有别的途径,那你就错了。他的教诲还是从总的纲领原则里面落实出来的,他老人家教我们总纲领、总原则、总方向、总目标是「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土」,这是总纲领、总原则。「敦伦尽分」是持戒,「闲邪存诚」是定慧,以戒定慧做基础,信愿持名;就是信愿念佛,决定生净土。好,现在时间到了。

  诸位同学,请接着看中峰开示的下文:

  【诸根圆净。群业顿空。一举念。一华开。挹露迎风。香浮玉沼。一驰情。一果熟。含烟对日。影落金园。】

  我们看这一段。这段是从事上来说,西方极乐世界诸上善人他们日常生活的状况。我们常常听说这个世界叫极乐,为什么叫极乐?佛在经上也是笼统的跟我们说,这个世界的众生「无有众苦,但受诸乐,故名极乐」,我们听了还是不容易体会。难得中峰禅师在此地为我们做了一个很好的描绘,首先告诉我们『诸根圆净,群业顿空』。这两句话很重要,业是业障,业障消了,六根不但是清净、圆满的清净。「诸根」就是六根,六根清净、一尘不染。

  业障在前面说过,惑障、业障、报障,说业障顿空,当然惑、报都空了。换句话说,不但是六道三途业报空了,四圣法界的业报也空了,六道十法界的业都没有了、都消了。怎么消的你要知道,「持戒念佛」,「都摄六根,净念相继」,用这个方法消的,用这个方法成就你的五分法身,成就你破迷开悟。「诸根圆净,群业顿空」,这是把你修学的果报圆圆满满的显示出来。

  下面我们看在极乐世界的生活修学状况,『一举念,一华开』。花、果表西方极乐世界依报环境之美好。我们世间人常常向往的真善美慧,在这个世间,说老实话,这四个字有名无实,西方极乐世界是名实相符的真善美慧。怎么说「一举念,一华开」?七宝池里头的莲花,是十方世界发愿往生的人,信愿当中生出来的,变现出来的。你看看不是唯识所变!「唯心所现,唯识所变」。你的信真,你的愿切,花开得美好!我们现在声声佛号里头具足「真信切愿」,我们知道西方世界七宝池里头有我们自己一朵花,这个花是自己唯识所变的。所以「一举念,一华开」。

  『挹露迎风』,这个意思是花盛着露水迎着微风,你们想想这个意境,这个意境诗情画意。这个花是我们念佛人将来的生处、住处、修行之处。花开见佛,花开见佛就不是同居土,也不是方便土,实报庄严土!所谓的同居土,所谓的方便土,都是讲莲花里面。花里面有世界,不可思议!现在对我们的同学来说,我相信大家很容易理解。为什么?莲花那么大,莲花里面有大世界,这还有什么问题?《华严经》上给我们讲的微尘里面有世界,微尘太小了,我们肉眼看不见,微尘里面的世界跟外面世界一样大,外面世界没有缩小,微尘世界并没有放大,完全一样。什么道理?法性的德能本来就是这样的。法性里头没有大小。总的说一句,永远没有对立,这是法性。

  我们今天迷了,迷了怎么样?处处都是对立。对立就成了障碍,无障碍的法界,你就见不到了。所以我们要想回复到自性,自性是无障碍法界,首先要从我们内心,现前对于所有一切人事物对立的念头,要把它断掉;这个念头不断,永远产生障碍,这个障碍非常严重。所以莲花里面有世界,那个世界跟遍法界虚空界一样大,你自己真的生在花里头,你不知道是在花里头!这个境界就是《华严经》讲的「不思议解脱境界」!

  哪一天花开了,什么时候花开?你破一品无明,证一分法身花就开了。「花开见佛悟无生」,无生法忍的菩萨,无生法忍的菩萨是真正的阿惟越致。这个阿惟越致是你自己修成的,不是阿弥陀佛本愿威神加持你的。本愿威神加持你的,你很像阿惟越致菩萨,但花没开。花虽然没开,你也能够到十方一切诸佛刹土里面去供佛、闻法,上求佛道,下化众生,决定没有障碍。其实还是有障碍,障碍在哪里?微尘里面的世界你去不了。

  这个我们在《华严经》上读到,到什么时候你能够契入微尘里面的世界(就是说自性变幻出来的重重无尽的法界,你一丝毫障碍都没有了)?普贤菩萨,能入!这个普贤是当位普贤,就是等觉。到等觉的普贤菩萨,真的一切障碍没有了,理事无碍、事事无碍。这是我们努力的方向、目标,其它是假的不是真的。别说人间,天上也不是真的,别说六道,四圣法界也不是真的,佛讲那是化城,那是修行人的中途站。我们的目标总要放在一真法界,总要放在西方净土,所以「一举念,一华开」,这里面的境界非常广大。

  「挹露迎风」,「挹」有酌的意思,文人、诗人花前月下,几个志同道合赏月、小酌。我们世间人小酌的大概不是酒就是茶,你看人家酌的是露,甘露迎风。『香浮玉沼』,「玉沼」是七宝莲池,用玉,玉就是宝,宝池,宝池德水!八功德水。这是西方极乐世界那个地方居民的日常生活,你们想想这多美,他们多悠闲、多自在,福报多大!不需要工作,不需要天天去谋生,衣食一切受用自然的,想要什么东西,东西都现前。

  像经典上所说的,想吃饭,好像好久没吃饭了,吃饭的念头动了,满桌的菜肴都摆在面前,自自然然就现在面前。变化所作!不需要人工去料理。餐具全是七宝的。这一摆在面前,想到我现在是极乐世界的人,不是六道凡夫了,还吃什么饭!这个念头一动,所有一切餐饮没有了,不需要收拾,也不要洗碗筷。没有一样不是随心所欲,变化受用,你说这个多自在!

  你家里面房子里头干干净净一尘不染,不需要储藏室。念头一动想要衣服,衣服已经在身上了,不用裁缝,不用收拾。无论到十方世界去旅行,供佛、闻法,什么东西都不要带。我们现在旅行还带行李,你说多笨重、多累人,他不需要。到佛那个地方我们想供佛,供具都是随念现前。总要了解这是不思议的境界,我们没有法子想象。所以给一些初学的人,或者不学佛的人谈这个事,他说你是在作梦,世间哪有这种事情,你们都被释迦牟尼佛骗了。他说我们愚痴,说我们迷信,他聪明。我们相信这事是真的,一点都不假。在理论上讲讲得通,确确实实一切法心现识变。

  现在科学家给我们证明,一切万物都有灵性,跟佛经上讲的「因心成体」,心就是法性,法性的德能,法性的能(本能)就是见闻觉知,它能看、能听、能觉、能知;动物如是,植物也如是,矿物也不例外。「生公说法,顽石点头」,说明石头有灵性,「因心成体」,这佛在经上说的都被证明了。

  感应道交不可思议。我们现在这个能力失掉了,失得太久了,所以听说这些话感觉得很奇怪,不可思议。我们对于经教受过一段时期的熏修,慢慢领悟过来了,知道这个事情不假,可以从我们自己日常生活当中去实验。用经论上所讲的道理,所说的方法,我们来实验。实验最明显的,病痛可以不需要用医药,自然的消除,让身体里面的器官、细胞恢复正常的运作,那就是最健康的。用什么方法?念头!一切法从心想生,这个总的原理、原则,你不要忘记,一切法从心想生!那我们是不是天天想到我们的器官,想到我们的细胞?不需要,那样想太麻烦、太累赘了。怎么想法?想纯净、纯善。再更具体地说「想阿弥陀佛」,阿弥陀佛就是纯净纯善,不要想其它的,这样就能成就!

  世尊在《十善业道经》里头教导我们,「常念善法,思惟善法,观察善法,不容毫分不善夹杂」,我们再加一个「清净」。「心地清净,行为纯善,常念净善,思惟净善,观察净善,不容毫分不净、不善夹杂」,就行了。在我们这个身体、容貌,你会容光焕发!健康长寿!不求长寿,自然的。生活简单,饮食都要少,这才真正能保持到清净、善良,保持着健康。

  下面一句『一驰情,一果熟』,「驰情」怎么说法?执持名号,一心一意求生净土,这就是「驰情」。我们的心愿没有别的,就是希望往生极乐世界,亲近阿弥陀佛。这个心愿果就熟了,「果」是往生不退成佛,一生成就!这个法门叫当生成就的佛法,不要等来世,不要多生多劫,当生成就的佛法。『含烟对日,影落金园』,「金园」就是极乐世界,为什么称它是金园?黄金为地。极乐世界居住的环境就是花园,像《华严经》上所讲的「杂华庄严」,杂花就是什么样的品种都有,美不胜收。这个花园里头处处宝池德水,是大家日常生活的环境,修行的环境,亲近佛菩萨的环境。

  世尊在经典里面为我们介绍,西方世界的人非常自在,喜欢听经的听经,喜欢念佛的念佛,喜欢参禅的参禅,喜欢学教的学教,什么样科目都有,任凭你自己选择。你喜欢哪个,你坐在这边听,坐着听也好,站着听也好,经行,走着听也好。我们现在这个世间差不多也能做到了,我们坐着、站着、走着,用一个小的录音机或者是收音机。我们还要机器,西方极乐世界不要。你所听到的,我想听《华严》,听到的就是佛在那里讲《华严经》。坐在隔壁的,我们一同手牵着手在经行,我喜欢听《华严》,我听到的是《华严》,你喜欢听《法华》,你听到的是《法华》,我们互不干扰,不要藉任何机械的帮助,自自然然的。

  所以,今天讲科学技术,要跟西方极乐世界相比,差得太远太远了。这个世间处处人为的,西方极乐世界自然的,自然,法性变现的,唯心所现。我们这个世界科学技术怎么样发展,不是属于自然的,从哪里来?意识里头变的,不是法性的。意识变得再巧妙,跟法性一比就比下去了,差得太远了。所以,恢复性德,这是修行人唯一的目标。

  【经行坐卧在其中。游戏逍遥非分外。得佛受用。彻法源底。】

  这是他们的学习、他们的修行都在生活里头,都在游乐之中,似乎看不到修行的痕迹,不像我们是着相。真的,这是一般大德们所说的,佛法重实质不重形式,西方极乐世界好像看不到形式,用内功!见色闻声就是修行,见色不着色相,闻声不着声相。在这里修什么?「凡所有相,皆是虚妄」,成就真实的般若智慧。「一切法无所有、毕竟空、不可得」,虽然『游戏逍遥』,万缘放下,一尘不染!所以他们是真修行,他是真用功!这是大乘功夫得力的人应当要学,我们只有在《华严经》,善财童子五十三参里面看到,那五十三位善知识都是法身菩萨,法身菩萨是从形象上看,实际上大概都是诸佛如来示现的。教导我们,无论从事哪个行业,都得大自在!

  我们世间一般讲做屠户的,像现在开海鲜餐厅的,杀业很重!跟这些众生结冤仇,冤仇不能化解,冤冤相报没完没了。我们要问,佛菩萨有没有开海鲜馆子的?有!天天杀猪宰羊的,佛菩萨造这个有没有罪业?没有。他把这些畜生杀了之后,个个都教它生天,教它往生作佛去了,那个不一样!他用这个方法度众生。所以,我们在《华严经》里看到谁干这个事情?甘露火王,杀生不眨眼,杀一个度一个,这是不可思议境界,这是我们凡夫不能学的。为什么?我们没这个功夫,没这个功力。畜生,变畜生道,都是恶业感召的,他杀它是消它的业障,真的教它往生成佛去了,真有这个本事,我们凡夫不行。

  古时候也有些出家人,四川宝香法师,这是南北朝时代,跟宝志公同时代的人。我们在传记上看到,他跟这些在家人一起,大鱼大肉他都吃,一点忌讳都没有。他吃完之后,站在放生池旁边,口一张开,吐出来活的鱼,它是活的!人家有这个本事,不是凡人!这都是为人演说,劝人要有好生之德。你吃它,你要救它,你不能救它,那你就不能害它。佛法确确实实,决定不能够违背「慈悲为本,方便为门」,无一不是成就众生,决定没有损害众生,没有这个事情。

  我们学佛的人要懂得这个意思,更应当明了转祸为福,转灾难为吉祥。用什么转?念头转!善念转!永远没有恶念。遇到恶人或是恶意的毁谤我,或是陷害我、侮辱我,我们遇到了,要用智慧观察,那是什么?这是我的业报。我过去生中对不起他,伤害了他,今天缘遇到了,他回过头来报复我,冤冤相报!我遇到了。遇到了我接受,欢喜接受,没有一点瞋恚心,没有一点怨恨心,没有一点报复心,这个结就化解,帐就了了,来生再遇到的时候,好朋友了。

  不能有一丝毫怨恨心,如果有一丝毫怨恨心,有一点报复心,来生还要来,永远没有完没有了,彼此双方都痛苦!那又何必?所以,转怨为亲、化敌为友,都在自己一念之间。我们自他都得福,自他都开智慧,这个多好。诸位想想,如果不是圣贤教导我们,我们哪里懂这个道理?哪有这个智慧?怎么能解决问题?这真正解决问题。所以学佛的人,最重要的是把自己内心的矛盾化解,对一切人事物的对立一定要化解,永远没有怨怼。我们的心多么平和、多么自在,没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂、没有冤家对头。

  外面的境界我们不能控制,控制自己内心,内心控制好了,外面全都化解了。解决问题是在内心,不在外面,外面是「境缘无好丑,好丑在于心」。我们要把那个丑转变成好,恶转变成善,都在自己内心里头,起心动念上下功夫。然后你才真正能够得到,现前就能得到『经行坐卧』,修「游戏逍遥」。现在就能得到,何况将来的果报,当然是真实的。

  『得佛受用,彻法源底』,入佛境界了,西方极乐世界诸佛如来的境界,法身菩萨的境界,你得他们的受用;换句话说,过诸佛如来的生活,不是凡人生活。这个生活美好!更重要的,我们怎样求得无上菩提?我们终极的目标是要证得究竟圆满佛果,「彻法源底」不就证得了吗?法是一切诸法,一切诸法的根源,一切诸法的究竟,彻就是证得,彻证,这就是究竟圆满的菩提。这个地位,最低的,等觉菩萨,这不是普通人,等觉普贤。

  【常寂光处处现前。】

  这是自性性德圆满的显露,圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,『常寂光』里头包括自性果德!自性圆满现前。在哪里现前?『处处现前』。遍法界虚空界、遍微尘刹土,我们一般讲是入华严境界了。

  【大愿王尘尘契会。】

  『大愿王』是阿弥陀佛的四十八愿,这一点非常重要,我们必须把四十八愿记住,这是头一条,四十八愿记住。记住之后要理解,每一愿理论、事相、境界清清楚楚、了了分明。然后怎样落实到我们实际的生活,『尘尘契会』!那就是一切时一切处,生活也好,工作也好,应酬也好,都能够落实。这个时候你契入境界了,然后你明了,就像中峰禅师前面开示所说的,「阿弥陀佛即是我心,我心就是阿弥陀佛」,「此方就是净土,净土就是此方」。极乐世界在哪里?遍法界虚空界无不是极乐世界,遍法界虚空界无不是华藏世界,你契入了「一即一切,一切即一」,这不可思议的境界现前了。

  这个时候,你又会起疑问了,那到底我们是不是要往生到十万亿国土之外的那个极乐世界?要!十万亿佛国土之外的西方极乐世界,跟我们这个世界没有距离!现在为什么有距离?现在你烦恼没断,你的无明没破,换句话说,你的妄想分别执着没有放下,因此空间有距离,时间有先后。什么时候你把妄想分别执着统统放下,这个时候你发现空间没有距离,没有远近,时间没有先后,这是一真法界;一真法界里头没有时间、没有空间。

  现在科学家发现了,时间、空间不是确定的,在某种状况之下,时间空间都等于零。也就是说明时间没有先后,空间没有远近,他说在某种条件之下。佛法说得很清楚,什么条件?破无明。破一品无明,证一分法身,这个条件就具足了。科学家还不知道这条件是什么?他还搞不清楚。佛法早已经用了。所以你持戒念佛,好好的念,念到功夫成片,你就很欢喜,为什么?有把握往生。有把握往生最好不要着急,为什么?再加功用行,希望从功夫成片提升到事一心不乱;得到事一心不乱,希望再提升到理一心不乱。到理一心就花开见佛了,理一心就破一品无明、证一分法身。

  换句话说,时间、空间没有了,你自己知道,别人不知道。你坐在这个地方,你想看阿弥陀佛,阿弥陀佛就在你面前;你想看过去、看未来,过去未来也在面前。你入这个境界,你自己清清楚楚、明明白白,大概你也不会告诉别人。为什么?别人不是这个境界。你也不会泄漏天机,纵然看到将来的灾难,将来的事情,你也不会告诉别人。为什么?一切诸佛、菩萨如是,你亦如是,也不会例外。这是后话,现在我们持戒念佛,用功要紧。现在时间到了。

  (第五十七集)

  2003/7/8  澳洲净宗学院  档名:20-015-0057

  诸位同学,请看中峰禅师开示最后的一句:

  【更为亡灵。至心忏悔发愿。】

  『忏悔发愿』在这个法事里面都是多次。时间不长,一堂法事大概是两个小时,三堂(第一时、第二时、第三时)六个小时的样子。在六个小时里面赞叹(我们叫礼敬),赞叹、供养、诵经、念咒、发愿、忏悔、开示、念佛、回向都是不断的在重复,这是符合祖祖相传「一门深入,长时熏修」。这是最后这一段「忏悔发愿」,依旧用普贤菩萨的忏悔偈。我们念念这个偈颂,最后一句不一样:

  【往昔所造诸恶业。皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生。一切罪根皆忏悔。】

  你看第一次,第一时是「今对佛前求忏悔」;在第二时,「一切罪障皆忏悔」;这第三时,『一切罪根皆忏悔』。从这个三时这一句,很明显的让我们觉察到,一次忏悔比一次深刻,一次比一次真诚,这是我们应当要学习的。功夫、道业要讲求精进,不但这个进步要精纯不杂的向前迈进,前面跟诸位报告过,菩萨唯一善根就是勇猛精进。在这个偈子里头,这一句文字稍稍有一点变化,它这里头含义很深,我们不能够含含糊糊念过就算了,这个不行。

  发愿也不一样,前面念的是「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断」,到这个地方,到第三时「自性」,一切都归于自性:

  【自性众生誓愿度。自性烦恼誓愿断。自性法门誓愿学。自性佛道誓愿成。】

  一切众生跟自己的关系,到这个地方才完全透露了。遍法界虚空界无量无边刹土众生,都是自性所现,自性所变,不是外人!这个意思太深太深!懂得这个道理,菩萨才勇猛精进,再也不会退转了。为什么?看到这六道九法界众生在受苦受难,那是自性众生,不是心外的,与自己的关系非常非常密切。就像我们这个身体,身体局部麻木、疼痛了,总是想方法赶快把它治好,让它恢复正常。不必等待别人劝请,你就会求医去。如果知道法界众生跟自己是一体,「无缘大慈,同体大悲」,自然就生出来。佛经里面常讲的法尔如是,没有什么理由、条件好谈的。

  我们迷了,迷了自性,不知道是一体,分自分他,念念都对立。遭这么大的苦难,身上有病痛,心智麻木了,我们现在就变成这种状况!诸佛菩萨心智是清清楚楚、明明白白,他们知道我们的心智麻木了。佛菩萨帮助我们的,恢复我们的心智!我们自己自性的智慧德能明了了,这就叫大彻大悟。彻悟之后,哪里还要佛菩萨教,自自然然你会示现「受持读诵,为人演说」,永远像普贤菩萨一样,不疲不倦。烦恼是『自性烦恼』,要断!法门是『自性法门』,佛道是『自性佛道』,没有一样离开自性!自性就是真心,心现识变,到这个地方全盘托出。这接着三称:

  【南无普贤王菩萨摩诃萨。】

  普贤菩萨在一切菩萨里面做为总代表,代表修圆满的菩萨行。在第一时我们就读到,普贤菩萨十大愿王,一者礼敬诸佛,二者称赞如来,三者广修供养,一直到十者普皆回向。念菩萨的名号就要想到十大愿王,一切菩萨摩诃萨修行的总纲领、总的原则。净宗真正是无比的殊胜,殊胜在哪里?我们一开端「咸共遵修普贤大士之德」,你说这多殊胜。所以,净宗修什么?修普贤行。

  普贤行不能离开这十个纲领,我们这十个纲领没有做到,所以你的净业不能成就。你要依照这十个纲领修行,净业哪有不成就的道理!无始劫烦恼习气自自然然就化解了。从哪里化解?前面四愿就化解了;礼敬、称赞、供养、忏悔,就化解了。后面的几愿是为人演说,那是广度众生。普贤菩萨所修的全是自性的,这个十愿都归自性,所以它圆满。再看下面的开示,这是最后一段开示:

  【上来三时系念。阿弥陀佛。万德洪名。劝导亡灵忏除结业。发愿往生。行愿既深。功无虚弃。】

  到这里是一段。法事做到这个地方,第三时将要结束、圆满了,这个法事最主要的就是『系念阿弥陀佛』。由此可知,中峰禅师编这个修法的仪轨,完全是落实《弥陀经》的教诲。《弥陀经》上最重要的开示是「一心系念」!这是玄奘大师的译本。罗什的译本是「执持名号,一心不乱,心不颠倒」;玄奘大师的译本是「执持名号,一心系念」。「不乱」是不容易,「系念」是可以做得到。系念是你心里头真正有阿弥陀佛,不一定口里头念,心里头真有,那叫做系念。口里念心里没有,不相应。心里面真有,口里头没有念还是相应,着重是你心里头有没有阿弥陀佛!

  我们要问,你说心上有阿弥陀佛,有阿弥陀佛什么?最重要的无过于阿弥陀佛的大愿。换句话说,你心里头念念有四十八愿,那你的心里头真的是「系念阿弥陀佛」。阿弥陀佛就是四十八愿,四十八愿就是阿弥陀佛。谁发四十八愿,谁能够把四十八愿圆圆满满落实在工作、在生活、在处事待人接物,你就是阿弥陀佛的化身。你们诸位想想,你不是阿弥陀佛谁是阿弥陀佛!你的心、你的愿,当然你的解、你的行跟阿弥陀佛没有两样!你想想看,这样的人焉能不生净土!这叫真念佛。

  我们今天搞了这么多年,不相应,不相应原因在哪里?四十八愿没有落实。不但没有落实,一天到晚起心动念都想名闻利养、都想自私自利,什么时候想过阿弥陀佛四十八愿?净宗学会成立我们编一个《朝暮课诵》,为什么把四十八愿列在早课?诸位就晓得。我们的早课不念楞严咒、不念十小咒、不念大悲咒,就念四十八愿。为的是什么?系念阿弥陀佛。落实《弥陀经》的教诲!你果然这么个修法,那经上讲的若一日,若二日到若七日,真能成就!七天时间里面日夜不间断、不夹杂,所谓是「不怀疑、不夹杂、不间断」,这就是大势至菩萨所说的「都摄六根,净念相继」,怎么会不成就?这个意思希望我们真正修净土、真正求往生西方极乐世界的同修,不能不知道。

  行门就是执持名号,阿弥陀佛『万德洪名』,这个名号里面把一切诸佛教化众生无量的大法,全都包括在其中,名号功德不可思议!我们在讲《无量寿经》,讲《弥陀经》的时候说过很多遍。这一句名号里面四十八愿愿愿圆满,一愿不缺,在名号里头。那我们今天念的名号里头有没有?没有。这就是我们念佛为什么不相应?我们念佛为什么功夫不能成片?没有愿!这个法门叫信、愿、行。信愿行是同时的,前面讲如鼎之三足,缺一都不可,信里头有愿、有行,行里头有信、有愿。所以你念这一句阿弥陀佛,里头有信有愿,信圆满、愿圆满,这一句佛号叫相应!一念相应一念佛,念念相应念念佛,不是只有这一句名号,没有信愿在里面,这个佛号不相应。

  真信、切愿这才叫系念!系念两个字好!我们自己念自己成就,同时『劝导亡灵』,这就是利他,自利利他。所以,《地藏经》上讲,七分功德,自己得六分,亡灵得一分。但是这个系念法事殊胜,为什么?参加的人多。如果有一百人、两百人、三百人,一个人以一分功德给亡灵,亡灵的功德就不可思议。参与法会的人功德也不可思议,为什么?我自己得六分功德,另外一分功德加持给我们大家同修的,每个同修互相加持,你说这道场多么殊胜!每个人就好像一盏灯,一盏灯的光亮有限,几百盏灯的时候,这庄严!这光明就大了,光光互摄!从这个比喻里面,诸位同修去体会。

  在这个法事当中,每个人的功德交互织成一个愿网,信愿行三资粮的光网!所以这个法事对亡灵利益的殊胜是不可思议。修法事的人心愈清净、愈善良、愈真诚,这个功德非常非常殊胜,自利利他!每一番的开示,每一番发愿,每一番忏悔,劝自己、劝同修、劝亡灵,『忏除结业,发愿往生』。这个法门虽然是带业往生,但是依然重视忏悔。为什么?业障忏除一分,你到西方极乐世界品位就提高一分;到西方极乐世界修行、证果、成佛,就提早一天。所以要忏悔、要发愿,发愿最重要的是求生净土,亲近弥陀。

  『行愿既深,功无虚弃』。愿深、信深、行深,信愿行都深,这个修功真是感应不可思议;跟阿弥陀佛感应道交,跟西方极乐世界海会大众诸上善人感应道交。我们念念不忘想加入这个法会,做法会里面一个成员。固然最重要的是阿弥陀佛,但是海会大众不能不顾及到。我们看看华严会上,我们在「世主妙严品」里面读过,每一个族群的代表,赞佛的时候,都要回顾他这个族类的同仁,一个都不漏,给我们做出好模范、好样子。我们今天希望到极乐世界,极乐世界诸上善人那个数量之多没有法子计算,只能用阿僧只来说。

  我们在平常念佛有没有想到,念念也要跟诸上善人结法缘,将来我们去往生,这个场面浩大。西方三圣后面是莲池海会诸上善人,数量是无量无边,这么大的场面,迎接你到西方极乐世界,你跟人家结了缘,这些都是事实!心量不大,不能常常这样观想,你往生的时候,阿弥陀佛来了,跟着阿弥陀佛后面的,看看人数不多,为什么?你没有跟大家结缘。广结法缘,念念不舍遍法界虚空界一切众生、一切菩萨、一切声闻、一切神圣。这个样子你的信愿行的功夫才深,深广无际,功德成就了。决定不虚,真实功德,成就自己,也成就别人,亡人真得利益。

  就像早年我们在楞严会上提到倓虚老法师的故事,老法师在没有出家之前,学佛了,在家居士,跟几个朋友开了一个中药铺。朋友里面有一个姓刘的居士,读《楞严经》读了八年,八载寒窗读《楞严》,想必是有一点功夫,心定了。念久了,每念的时候随文入观,就有利益了,那不是白念。你念的时候随着经里面,你的心相应,入这个境界。所以他的冤亲债主来找他,求他超度。

  求超度那么简单!都是过去跟他有过节的人,本来都是冤家对头的,现在看到他修行有这么好的功夫了,想沾一点光。来到面前跪到地下,刘居士问他,你来有什么事情找我?求超度。刘居士心定了,不是来报仇的,不是来报复的,求超度。他说行,你要我怎么替你超度?他说只要你答应就行。那好,我答应你。看到这个鬼魂踩着他的膝盖,踩着他的肩膀生天了。两个这样超度了,过一会又来了两个,那是他已经过世的太太跟他的小孩,来到面前也跪在地下求超度。自己真有功行,你就有这个能力帮助别人。我们真心学这个法事,自己一个人力量不够,集合全体四众同修的力量,这个力量大!

  【惟愿亡灵。闻斯法要信受奉行。】

  这是祝愿,希望亡者,这次修这个法事主要是专门为亡灵。你听到这三时所修的『法要』,佛法浩如烟海,三时所修的是最精要的、最重要的,希望你听了之后『信受奉行』。

  【从是托质莲胎。】

  从今天起你也跟我们一样,发愿求生净土。『托质莲胎』,「质」是身,我们这个身是物质的,莲花化生,「托质莲胎」。一切诸佛刹土,其中一切众生只要有一念发心希求净土,想求生西方极乐世界,这念头一动西方极乐世界七宝池中就有一朵莲花,花苞就看到了,花没有开,花苞。花苞上就有名字,在七宝池。所以,西方极乐世界所有一切的物质都是常住不灭。有情众生没有生老病死,无情的众生没有生住异灭,没有成住坏空,一真法界!只有一个现象,就是七宝池里面的莲花有荣、有枯。精进念佛不退转的,这个花愈开愈好、愈长愈大,有这种现象。退心了,改学别的法门,这个花慢慢就枯了、消失了。所以,七宝池里头的莲花有枯、有荣。因为那不是阿弥陀佛变现的,是十方世界有情众生,他们意念里面现出来的,唯识所变的。所以有生、灭、枯、荣之相,除这个之外,西方极乐世界看不到这个现象。这是讲「托质莲胎」。

  【永离业海。】

  『业海』就是指的六道、十法界,不但永远脱离六道轮回,十法界也超越了,这是无比殊胜、不思议的境界。六道里面真有不少,有相当高度觉悟的众生,希求脱离六道轮回,没有缘分,遇不到这个法门。或者是遇到了他不能接受,他不能相信,他还要修他自己的法门,修得也不错,修到无色界天。无色界天没有色相,那些天人把无色界误以为是大涅盘,各个都以为自己证得无上涅盘、究竟涅盘。寿命也真长!世尊告诉我们,非想非非想处天寿命八万大劫。八万大劫我们没有概念,我们听了也是含含糊糊,八万大劫。什么叫大劫?你要是真明了之后,你才觉得不可思议。

  佛给我们说了,世界有成、住、坏、空。成住坏空是四个中劫,四个中劫合起来是一个大劫。这是讲宇宙星系,不是讲我们这个地球、一个太阳系,那太小了,大星系!一般讲的是像一个银河星系,实在说,黄念祖老居士讲,这个银河系是一个单位世界。佛讲这个成住坏空是一佛土,三千大千世界的成住坏空,这个时间、年岁我们没有办法想象,天文数字。一次成住坏空是一个大劫,八万大劫就是这个大星系成住坏空八万次。好在他没有身体、没有色身,世界成住坏空于他没有妨碍,他没有影响,你就想他的寿命多长。

  但是八万大劫到了的时候,他的定功会退失,这一退失又堕落到轮回里面去了。这一堕落,堕得很惨,所谓是爬得高摔得重,他从非想非非想天一下堕落到地狱。诸位在经典里面可以读到,如果要求方便,你看《法苑珠林》,看《经律异相》,你就看到。这两本书完全是整个的《大藏经》,一切经论,古人给我们做了分类。以事做纲目,分成一百个纲目,经论里面是这个纲目的,统统抄在这个地方。你要想到劫、时劫,一切经典里面讲到这个事情的统统抄在一起,你一目了然,都看到了。

  一个大劫是大世界的成住坏空,成住坏空八万次,这还得了!我们觉得不得了,因为我们寿命太短。但是在无限的时空里面,八万大劫不长,很短!出不了六道轮回。这是世间非常聪明的人,没有缘遇到佛法,没有缘遇到净土,说老实话,遇到净土那是保证你超出。遇到其它法门不一定保证,要看你的缘分,也就是一般所讲的,你要得大彻大悟、明心见性;见性超越了,没有见性不能超越。

  修行人要到明心见性这个功夫,不是简单事情,你看看见思烦恼断尽,尘沙烦恼也断尽,无明烦恼也要破几品,这才能超越。只断见思,尘沙、无明没断也算不错,超越六道,不能超越十法界,证得个相似果位,不是真实的。所以,净土法门的殊胜,得一切诸佛如来的赞叹,它不是没有理由。『永离业海』靠信愿行。

  【直证阿鞞跋致。圆满无上菩提。】

  这个成就太大太大了。你看祖师在此地讲的话多么恳切、多么肯定,一丝毫犹豫都没有,『直证』,直截了当,你证阿惟越致!阿惟越致是梵语,翻成中文意思是不退转菩萨,经论里面常讲的是圆证三不退。三不退在前面《弥陀经》里面报告过,位不退、行不退、念不退,这叫三不退。圆教初住菩萨初证三不退,圆教初住菩萨证得,但是不圆。初住菩萨到七地,七地菩萨还会退转,但是他退有个底限,底限是初住菩萨,绝对不会退到初住,总是进进退退的。完全靠你自己用功的勤惰,你勤奋、勇猛精进,不断往上升;你要是懈怠,不肯干了,你就会退转。

  诸位晓得,在华藏世界、在极乐世界,从理论上讲都有这个现象,都有进进退退的,但是西方极乐世界特别,只有进没有退。进的快慢不一样,有人勇猛精进他进得快,有人没有那么样用功,他进得慢,但是决定不会退转。西方极乐世界这一点好!诸佛刹土里头没有。「皆是阿惟越致菩萨」,这是阿弥陀佛本愿威神加持;换句话说,阿惟越致是七地以上。这一句十方一切诸佛刹土里头没有,只有西方极乐世界有!我们要明了、要珍惜!

  凡夫,蕅益大师在《要解》里头讲得好,一品烦恼都没有断,到西方极乐世界,居然就是阿惟越致菩萨。所以他老人家讲,说你是菩萨,你不像菩萨,为什么?你还带着烦恼,你烦恼一品没断。说你是凡夫,你又不像凡夫,为什么?你的智慧、德能跟七地菩萨没有两样,不可思议!没有法子称呼你。弥陀本愿威神加持!你得到的就是不思议境界,『圆满无上菩提』!现在时间到了。

  诸位同学,请看中峰禅师最后一段开示,末后的这两句:

  【直证阿鞞跋致。圆满无上菩提。】

  这个两句我们要特别重视它,因为太希有了。一切诸佛如来对弥陀的赞叹、尊敬,实实在在讲就是这两句。这两句是西方极乐世界的特色,十方诸佛刹土里面没有,唯独极乐世界有。正因为这个事实,所以使我们才想到,华藏世界文殊、普贤为什么要求生净土。

  我早年读《华严》,这个问题想了很久!文殊、普贤是华藏世界毗卢遮那佛的左右手,辅佐法身如来的大士,不是一般的菩萨,他为什么要求生西方极乐世界?然后我想到佛常常在经上讲的,修行证果要经历三大阿僧只劫,这个话佛讲得很多,可见得它不是比喻,它是事实。三大阿僧只劫从什么地方算起?原来是从圆教初住,换句话说,圆初住以前你所修行的时间,没有算在里面。要是把像我们这样初发心,修行到十法界里面的菩萨法界、佛法界,都要算进去的话,佛说要无量劫,不是三大阿僧只劫。这个话我们相信。为什么?

  今天我们每个学佛的同学,听到佛的名号你会合掌,见到佛像你会礼拜,这种善根不是偶然的。多生多劫修习,阿赖耶识里面含藏的种子起现行,你才会有这样虔诚的一个态度。但是怎么样?没有成就。使我们想起《无量寿经》,世尊为我们叙说阿阇王子,他们这个小团体。当时世尊讲《无量寿经》他们在座,听了之后非常欢喜。供佛,心里面发愿希望将来自己成佛也像阿弥陀佛一样,没有发心求往生,就是「往生极乐世界,亲近阿弥陀佛」这个念头没有生起来。佛给我们说,阿阇王子他们这几个人过去生中,曾经供养四百亿佛。一尊佛不说多,就说三个阿僧只劫,四百亿还得了!修行这么长久的时间,听到西方极乐世界生羡慕之心,但是没有发心求愿往生。

  我们今天听到西方极乐世界,发心要求生净土,你想想,你的功德决定超过阿阇王子。阿阇王子曾经供养四百亿佛,你大概供养总是四百亿以上,五百、六百、七百、八百亿佛,你才会有这种善根,这个善念生起来:我要求生西方极乐世界。所以佛讲的话是实在话,这个法门的成就是无量劫。我们不要以为今天才学佛,不是,过去生生世世无量劫中,为什么没有去得成?因缘不足,烦恼习气没尽,贪恋红尘。

  我这个说法诸位能够理解。为什么?这是现前的现实,你对于这个世间一切人事物,你是不是贪恋,是不是放不下?就是因为这个缘故,过去生中生生世世修净土没有去得成。这一生当中如果还是有贪恋,还是不肯放下,那还是去不成。再等下一次因缘,下一次因缘又不晓得到哪一生,哪一劫。为什么?你来生能不能得人身,你有没有把握?你得到人身,有没有把握生在有佛法这个地区,你有机会能够闻法继续修行,难!太难,太难!

  所以想到这些地方,使我们就联想到,圆教初住菩萨开始,三大阿僧只劫才能成得了佛。佛给我们说的,第一个阿僧只劫他修满三贤位,三贤是十住、十行、十回向;第一个阿僧只劫,他修满这三十位次。第二个阿僧只劫修七个位次,从初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次,八地、九地、十地,愈往上愈难,进展愈慢。我们这里就想到,佛虽然没有说我们能够想象到,等觉菩萨要想证得圆满菩提,究竟佛果,他需要用多少时间?按着前面算,第一个阿僧只劫三十个位次,第二个阿僧只劫七个位次,第三个阿僧只劫三个位次,等觉菩萨至少要一个阿僧只劫,才能证到究竟圆满的佛果,就是此地讲的『圆满无上菩提』。

  所以,文殊、普贤是等觉菩萨,他要生到西方极乐世界去,就不需要那么长的时间,到极乐世界就证得,何乐而不为?不但自己去,把这个好处、把这个利益,向所有四十一位法身大士宣布,你们愿不愿意去?愿意去,我们一起去。劝导四十一位法身大士统统求生西方极乐世界,这是什么一个场面?实在讲太伟大,太不可思议了!我从这些地方细心观察,文殊、普贤当然求生。为什么?缩短时间。在华藏需要一个阿僧只劫,到那个地方去几天就证得。

  我们博地凡夫,要是依一般法门来修,真的,修无量劫你才真正能够达到断见思烦恼、断尘沙烦恼,破一品无明、证一分法身,超越六道、十法界,生到华藏世界,圆教初住菩萨。从这个时候开始,三大阿僧只劫到十地、到法云地。三大阿僧只劫修满了,你证等觉,等觉我们一般想象当中,至少一个阿僧只劫,你想这个时间多长?太长太长了,真正不可思议。

  现在念佛这个法门遇到了,无上法宝!一切法宝当中没有能够跟它相比的。凡夫一个,一品烦恼都没有断,这一往生就大幅度的超越,超越声闻、超越缘觉、超越三贤、超越七地。这还得了!所以这个法门叫难信之法,真难信!一到西方极乐世界就等于七地菩萨,『直证阿鞞跋致』,阿鞞跋致是七地。这个超越,超越得太多太快,所以没有人能相信;声闻不相信,缘觉不相信,一般菩萨不相信这个法门。所以佛在经上讲「唯有佛与诸佛,方能究竟」,他才真正明了这到底是怎么回事情;唯有佛与诸佛才能究竟。等觉菩萨如果得不到佛力加持,他也搞不清楚。

  我们在这一生当中,当然过去不止遇到一次,遇到很多很多次,这一生当中又遇到,善根、福德现前,这一生机会要抓住,决定不能放过。怎么样抓住?身心世界一切放下,我才能往生。过去生中就是这一点疏忽,总是有一、两样没有放下,没去得成。现在彻底明白,除了这桩事情之外,其它的什么事情都是鸡毛蒜皮小事,随缘做,不要放在心上。这桩大事情决定要放在心上,二六时中念念相应。我不再耽误,决心在这一生当中成就,那你是真的觉悟!

  所以这个世间名闻利养、五欲六尘、一切人事物,乃至于一切世出世间法统统放下。真的学莲池大师那么样彻底,那么干净,「三藏十二部,让给别人悟,八万四千行,饶与别人行」,我都不要了。一句阿弥陀佛,直证阿惟越致,圆满无上菩提,我干这个去了。决定不怀疑、不夹杂、不间断,死心塌地没有一个妄念。下面以「弥陀大赞」做为法会的总结。大赞完了,回向、三皈。「弥陀大赞」我们常常念,意思不难明了,但是要提一提,怕大家粗心大意,这里头有奥妙。

  【弥陀佛大愿王。慈悲喜舍难量。】

  这一句我相信不难懂,但是境界太大太大。阿弥陀佛四十八愿度众生,普度遍法界虚空界、一切刹土里面的众生。我们这个地球太小了,是一切刹土里面的一点点。『慈悲喜舍难量』,没有方法来度量,也就是没有法子去想象、去说明,真的是不可思议。

  【眉间常放白毫光。度众生极乐邦。】

  佛的放光从来没有间断过,我们在大经里面看到世尊为我们介绍,「光中化佛无数亿,化菩萨众亦无边」,这是眉间白毫放光。化无量无边诸佛如来、法身菩萨,广度法界虚空界一切众生,这是落实前面赞叹的「慈悲喜舍难量」。显示阿弥陀佛的弘愿,从这事相当中你看到它落实。阿弥陀佛在这个宇宙之间,分身、化身无量无边,只为一桩事情,『度众生极乐邦』。这六个字就是接引众生,接引哪一类的众生?根熟的众生。什么叫根熟?真正具足了信愿行三资粮。心是弥陀心,愿是弥陀愿,言是弥陀言,行是弥陀行,这个人带业往生。烦恼习气断不断没有关系,只要心、愿、言、行相应,佛就来度你,就来接引你到极乐邦。

  【八德池中莲九品。】

  是念佛人往生的生处,前面跟诸位报告了。你生在莲花里面,是你的住处,是你的学习之处,莲花之大不可思议。莲花也是法宝,是你最好的修学环境。阿弥陀佛本愿威神加持,你在这里面不需要经历什么三大阿僧只劫、无量劫,用不着那么长的时间,你无始劫以来的烦恼习气,在这里头统统断干净。快速!快速到什么程度?大家去看《观无量寿经》里面所说的你就明白了,最慢最慢的,时间最长最长的十二劫。

  诸位要记住,十二劫跟无量劫,跟阿僧只劫比,太短了。这是什么?这是时间最长的,下下品,凡圣同居土下下品往生的。我以前也算了一算,大概像我们这样没有很重罪业的人,往生到西方极乐世界,大概要多久才能圆满无上菩提,华开见佛?应当是四劫,三劫、四劫,大概是这样的,真是快速!诸位想想看,文殊、普贤在华藏世界是等觉菩萨,要想圆满无上菩提,需要一个阿僧只劫,他要到西方极乐世界,他们那些人说老实话不需要一劫(普通讲的一个劫),不需要。真的是论天数算,要不了几天他就圆证无上菩提。这是说明我们为什么要去。

  【七宝妙树成行。】

  「妙树」,是你游乐的处所,也是修行消业成就定慧的处所。我们今天上课在讲堂,人家上课是『七宝妙树成行』,那里面上课,非常轻松、非常自在。这就是我们今天讲的艺术教学,西方极乐世界发展的是最高度的艺术教学,好像就是在游乐,游乐里面烦恼断了。见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明也破了,自性智慧现前、德能现前、相好现前,不可思议,在宝树成行里面成就了!下面这个两句赞叹:

  【如来圣号若宣扬。接引往西方。】

  这个「如来」就是十方世界一切诸佛如来,像释迦牟尼佛一样。『如来圣号若宣扬』,接引!释迦牟尼佛为我们讲净土三经,为我们介绍西方极乐世界,劝我们念佛求生净土,这是「如来圣号若宣扬」,接引!『接引往西方』。

  【弥陀圣号若称扬。】

  就是念阿弥陀佛,这是正修,专修净土!这个果报是:

  【同愿往西方。】

  所有一切念佛人『同愿往西方』。这个地方我们要特别留意,我们在这里念佛,一心一意求生西方极乐世界。那个地方人也在那个地方,念佛求生西方极乐世界,那个人跟我是冤家对头,我听到他就讨厌,看到他就不舒服,这怎么办?到西方极乐世界怎么见面?难道到西方极乐世界还闹别扭?还得去打一架吗?这样就不能去了。多少念佛人因为这个原因,把这一生往生的机会错过了。所以我在这里特别提出来,你不能不留意。他对我怎么样没有关系,问题是我对他。所以务必要把心里面对所有一切的冤结要化解,一句阿弥陀佛统统化解,没有冤家对头了,你这才能往生西方。

  谁有对立,谁还有看这个人不舒服,看那个人不顺眼,你自己要晓得,这个人不能往生。一定要学看什么样的人都欢喜,这个人毁谤我,我欢喜,我决不会毁谤他。这个人侮辱我,这个人陷害我,我也欢喜,替我消业障,决定没有一丝毫怨恨,决定没有一个念头要报复,我这才能乘愿往西方!如果我还讨厌他,这一念跟阿弥陀佛的本愿不相应!你的心、愿、言、行跟阿弥陀佛不一样、不相应,去不了。「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,阿弥陀佛的愿王「慈悲喜舍」,我们有没有?能不能去,关键在此地。这个弥陀大赞,要把你心里面所有一切的冤结统统化解掉,往生极乐世界的菩提大道,畅通无阻!再看下面的回向偈:

  【系念功德殊胜行。】

  「系念」是指今天所做的《三时系念》法事,四众同修在一起共修,功德无比的殊胜。

  【无边胜福皆回向。】

  今天我们所修的功德、福德统统回向,回向给谁?回向给遍法界虚空界一切苦难众生,这个苦难众生,特别是在三途六道。

  【普愿沈溺诸众生。】

  说『沈溺』,多半是指三途,他们的境遇非常之苦。希望他们借着这个功德、福德,都能够省悟过来,跟着我们一起礼拜、一起发愿、一起忏悔,一起求生净土。

  【速往无量光佛刹。】

  赶快,不要犹豫、不要延迟,我们一心一意的向着极乐世界。尽形寿,有生之年,我只有一个目标、一个方向,那就是西方极乐世界,亲近阿弥陀佛。后面求佛给我们印证,求佛加持。

  【十方三世一切佛。一切菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。】

  『十方三世一切佛』,佛宝。『一切菩萨摩诃萨』,僧宝。『摩诃般若波罗蜜』,法宝。三宝!这是祈求三宝给我们做证明,我们的发愿,我们的回向真诚的,没有一丝毫虚伪,三宝给我做见证。最后三皈依,这个《三时系念》法事全部就圆满了。三皈依,诸位看这个文,「三自皈」!我们每天都做,这是皈依自性。

  【自归依佛。】

  皈依自性佛。

  【当愿众生。】

  中峰禅师这个系念法事的本文是「绍隆佛种」,我们现在一般用的三皈依是:

  【体解大道。】。

  可是在今天这一个时代,「绍隆佛种」重要,这个意思就是续佛慧命。佛法确确实实,真正是到了危急存亡的关头,如果后继无人,佛法就会中断。『体解大道』几个人能做到?绍隆佛种,真正是激发志士仁人,殷切的期望他能发大心,能续佛慧命,能够牺牲自己。像《楞严经》上所说的,「将此深心奉尘刹,是则名为报佛恩」。真正要报佛恩、要绍隆佛种、要续佛慧命,你一定要遵照印光大师的遗教,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」,你才能落实,这就是:

  【发无上心。】

  所以我觉得中峰禅师的原文意思深,从他这一句话里面,我们能体会到祖师大德的用心,希望后人能发心续佛慧命、绍隆佛种。我们在今天做这个法事,还是依照原文好,不要去改动它。我看了这句话,我很受感动。「体解大道」没错,几个人能做到?体解大道是大彻大悟、明心见性,那是一个期望,不一定能做得到。「绍隆佛种」,你真正发心认真努力去做,一切诸佛护念,一切菩萨加持,只要你真正肯发心,你能把佛法振兴起来。

  释迦牟尼佛当年在鹿野苑五比丘起家。我讲经说法这么多年常常说,真正有五个人发心绍隆佛种,能把佛教兴起来。但是最低的条件,我常讲的,你要放弃自私自利,要放弃名闻利养,决定不追求名闻利养,要放弃五欲六尘的享受,要放下贪瞋痴慢。你就有资格担当起绍隆佛种的使命,你就会得到三宝的加持,天龙八部善神的拥护。第二条:

  【自归依法。当愿众生。深入经藏。智慧如海。】

  这是皈依自性法宝,自性法宝在哪里?经藏就是自性法宝,诸佛如来证得了!因为诸佛如来的自性,跟我们自己的自性,跟一切众生的自性是一个自性。岂不闻佛在经上常讲,「十方三世佛,共同一法身」,十方三世佛,三世里头有未来世,所有一切众生都是未来佛,三世讲过去、现在、未来,我们大家都是未来佛。共同一法身。「一心」就是一个自性,「一智慧」,一智慧就是摩诃般若波罗蜜多,是我们自性本有的般若智慧。「力无畏亦然」,十力、四无畏统统是一样的。

  所以经藏展开是什么?是我们自性本具的法宝,自性本有的戒、定、智慧,在经藏里头。不是跟别人学习,不是被别人牵着鼻子走,是回归到自性,这个道理一定要懂。我们哪一天明心见性,展开经卷你全都懂了,为什么懂了?是你自性的。展开经卷把你自性里面的般若智慧、戒定慧三学统统给带出来了。没有见性,那只好看着已经见性的人,我们好好的跟他学习。学习是阶段性的,不是永久的,希望我们学习一个阶段之后,能够把我们自己自性的三学、三宝带出来!是这么个意思,那就叫大彻大悟、明心见性,入佛境界。末后一句:

  【自归依僧。当愿众生。统理大众。一切无碍。】

  这是皈依自性僧宝。自性僧宝是什么?六和敬。清净法身,六根清净一尘不染是自性僧宝。以六和敬与一切大众相处是「自性僧宝」。这一条实实在在是说明人是社会动物,不能离开群体独立生存,不可能。一定要与许许多多人相处,共同生活。许多人相处,怎样能够和睦?中国古圣先贤教导我们的,和平!和睦相处是果,怎么能和睦相处?平等对待。如果不平等,和睦那是一个理想,决定不能落实。

  今天这个世界有史以来从来没有过的动乱、染污。什么原因?不平等。你家不和,你一家人不平等;夫妻不和,夫妻不平等;你的公司行号不和,老板跟员工不平等。所以国与国不和,宗教与宗教不和,族群与族群不和,什么原因?不知道平等对待,不知道六和敬。六和敬是平等,平等对待的落实就是六和敬。人人都能修六和敬,这个世界、社会肯定是安定、和睦,彼此互相尊敬、互相敬爱、互助合作,那是大同之治。

  这些年来,我们总结大乘经教的教诲,提出十句二十个字,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这十个字是说我们用心。佛的心就是这样的,佛心是真诚,佛心是清净、平等、正觉、慈悲。我们能用这个来修正自己的心行,我们的心跟佛心一样!用这样的心来修四十八愿,那我们的心同佛、愿同佛。佛在一切经上教我们「看破、放下、自在、随缘、念佛」,这五个项目十个字,菩萨行!看破是对于事实真相通达明了。放下,放下一切妄想分别执着。生活在这个世间随缘多自在,决定不攀缘,自在、随缘。最后,念佛重要,我们晓得念佛是一生当中就能够取得「直证阿惟越致,快速圆满无上菩提」。用这个来『统理大众,一切无碍』,「统理」是跟一切大众合作,和睦相处、互助合作,什么障碍都没有,什么误会都没有。末后:

  【和南圣众。】

  『和南』是梵语,翻成中国话是敬礼,向一切圣众礼敬。古时候这个意思大家都知道,现在慢慢的生疏了,你要写一个某某某「和南」,大家看到很奇怪。「和南」大概总是你写错了字,一定是和尚,你怎么把和尚写成和南,其实和南跟和尚意思不一样。和南是敬礼,是一句敬辞。好,我们「系念法事」到这个地方讲圆满了,谢谢大家。我恳切希望将来诸位要做《三时系念》法事,最好能把这一次讲演先听一遍,听完之后,再做这个法事随文入观,功德更殊胜。谢谢大家。

  【后记】:

     印经,这是真正福田

  古大德为我们说,“世间好语佛说尽”,世间的好话在哪里?都在佛经上。所以,我自己对于佛法弘传方面,我重视印经。

  印光大师,这是我们近代净土宗祖师,他老人家一生印经传法。他把所有一切供养全部印经、印善书,劝勉世人断恶修善,老实念佛。

  他叫这些在家弟子们办了一个印刷厂,苏州弘化社,信徒对他的一切供养,他统统拿到那边去印书。书印成后,他普遍布施,与大众结缘,他做这个事情。

  弘化社的经书在当时流通到全国,那都是印光大师的功德。他自己一分钱都不乱用、不享受,都拿去做这个好事,这是我们应当要学习的。

  我们同修当中,有许多人发心印经,这是好事。印经是修大福报,发心印经,教化众生,这是真正福田!

  印经布施,这是三种布施具足。印经需要钱,这财布施;经典是法,法布施;别人接触了经典后,破迷开悟,远离一切颠倒恐怖,这是无畏布施。印经布施,就包含三种布施,这叫圆满的布施功德。

  我们发心印经,把这个法门尽心尽力介绍给一切众生,让一切众生都能得真实的利益,这叫报佛恩,我们要发这个愿。

  我们要真正报佛恩,唯有流通经典,让正法久住世间。所以,这些年来,几十年了,我完全禀承印光大师的遗教,我只做一桩事情,印经布施。

 



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