我的心与菩萨有何不同？且听师父娓娓道来

   日期:2018/7/23 14:57:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

我的心与菩萨有何不同？且听师父娓娓道来

　　导 读

　　在7月21日的夏安居讲座中，弘恩法师为大家宣讲《华严经·净行品》，依据澄观法师的《华严疏钞》，为大家阐释如何“善用其心”获一切胜妙功德，让大众更清晰地明白在生活中如何去修习菩萨行。我们节选部分内容整理成文字，详细课程可观看视频进行学习。

　　讲座视频

　　弘恩法师：《华严经·净行品》析义(1)

　　弘恩法师：《华严经·净行品》析义(2)

　　迎请法师

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　　【巧愿防非，离过成德，名为清净。】巧愿，是善巧的愿。这个很重要，对于十信位的菩萨来说，他们怎么去修行呢？就是通过善巧的愿力，来转换自己的内心。就好比吃饭，我们遇到好吃的东西，就会产生贪心，想要多吃一点；遇到不好吃的东西，就愁眉苦脸，甚至心里产生嗔恨。但是十信位的菩萨，他修行不应该这样。

　　大家看里的偈颂，【若得美食，当愿众生，满足其愿，心无羡欲】。当我们吃到美食的时候，你不要贪着它的味道，那是世间法、生死法，是轮回的法，我们贪嗔痴的念一动，就种下一个轮回的因。那应该怎么办呢？要时时警策，当吃到美食的时候，就马上为众生发愿，当愿众生，满足其愿，心无羡欲。希望众生一切都能满愿，心里对世俗的五欲不再贪着。

　　如果遇到不喜欢吃的东西时，该怎么办呢？【得不美食，当愿众生，莫不获得，诸三昧味】吃到不好吃的食物，也不要厌恶，要思惟菩萨以禅悦法喜为食，通过这种方式回向给众生，希望众生都能得到“三昧食”，不要贪着世俗的粗色之食。世间的食物都是不清净的，大家想一想，它种植的过程、生长的过程，尤其是现代，使用很多化学的肥料、药剂等，都是很不清净的，看着颜色很好，其实都不清净。

　　因此，遇到世俗境界的时候，菩萨通过善巧的发愿来回转，巧愿防非，防止我们的过失。“离过成德”，离了过失，我们心心念念之间，就会产生不可思议的功德。所以，整个就是告诉我们，要如何在世俗中修利益众生的菩萨行。菩萨行不单是指给众生捐了多少钱，帮了多少忙，对于十信位的菩萨来说，更重要的是心里面的发愿和回向。

　　大家看里所有的偈颂，第二段都是“当愿众生”。我们心心念念，都要想到利益众生，不要舍离众生。受过菩萨戒的居士就知道，一念舍离众生，于菩萨戒的戒体都有所违犯，所以菩萨戒有菩萨的学处、菩萨的行处、菩萨的修行。菩萨修行的根本，就是心心念念不要舍离众生。之于十信位菩萨的修行，就有这种“巧愿防非，离过成德”的殊胜，这就叫清净。

　　六祖慧能大师曾说过：“我此法门，以无念为宗”，无念才是妙行。众生流转生死轮回全是因“心动”，《大乘起信论》中说：“心动则有苦，不动则不苦”，我们为什么有轮回的苦恼，就是因为心的妄动，六根显现六识，六尘攀援执取。“不动”就是六祖大师说的“无念”，这是妙行。见这个，见那个，生心动念，就像我们很多人修行，坐在那儿，心不动了，认为这个很殊胜，但澄观国师在这里回答说：“若斯见者，离念求于无念，尚未得于真无念也”，就是你离开这些念，求一个空，比如打坐或做事的时候，心里空荡荡的，一念不起，甚至还有人做“压念”的功夫，念头一起来，赶紧压住，这是错误的用功，所以澄观国师说“离念求于无念”，不是真无念。慧能大师也曾开示过“若见一切法，心不染著，是为无念”，“见一切法，心不染著”，即不是不动念，而是不染著。《圆觉经》也中说：“居一切时不起妄念，于诸妄心，亦不息灭”，所以，无念不是说没有念头了，无念是“于念而离念”，这才是真无念。

　　喜觉支，指心生善法而得欢喜，我们修持善法的时候会心生欢喜。有些人为什么整天烦恼很重？是因为每天没有善法的积累，我们放逸、懈怠、散漫，一天到晚，心没有正念的摄受，所以一到了晚上睡觉的时候，就感觉“我这一天又白过了”，于是心中非常懊恼不安。如果人这一天时时都以正念摄持，不管有事还是无事、忙或不忙，总是在正念当中，就会感觉这一天过得很清明、自在、欢喜，就会有一种法喜，连睡觉也会睡得安稳。所以我们只有行持善法才能生起欢喜心，善法生起的欢喜心就叫喜觉支。

　　那么我问大家一个问题，我们了解因果吗？懂因果吗？很多居士肯定在心里面说“我懂啊，我当然懂啊，学佛的人能不懂因果吗”，其实错了，因果是如来的境界，佛陀的境界，众生很难了知因果的本末究竟。为什么呢？我给大家举一个很简单的例子，譬如说这多花，花是由什么长成的？由种子，对不对。那么请问大家，一粒种子又是经过怎样的变化才成为花的呢，而且每一粒种子长出来的花还都不同。大家都知道，种子为因，花为果，但就是这种简单的认识恰恰蒙蔽了我们对因果微细地认知。

　　现代科学可能会说，它是靠阳光、水分、土壤等等条件，但这仅仅只是科学能发现的，还有更多我们发现不了的。《楞严经》中说，乌鸦为什么是黑的，鹤为什么是白的，我们知道为什么吗？但是经典里面佛说如来就能如实了知它的本末究竟。所以，不要总说自己懂因果，我们懂的因果都是相似的因果、近似的因果，真实的因果只有佛陀的智慧才能通达，就连阿罗汉也都不能知道究竟因果，何况我们凡夫。因此，我们得好好地把我们傲慢的心放下来，学习经论、祖师大德的著述，这样才能不违背因果，否则我们违背了因果也会不知道，为什么呢？因为我们不能如实地了知因果。

　　【梁《摄论》云：多闻熏习与阿赖耶识中解性和合，一切圣人以此为因。《无性摄论》云：此闻熏习，虽是有漏，而是出世心种子性。】菩萨所修习的六度波罗蜜的性相也是有漏的，为什么有漏呢？因为它是处在修行的因地、众生地，而生发的菩提心。虽然这个发心是有漏的，但也是出世心种子性，这是菩萨的种性。

　　那我们看看自己是什么种性呢？比如我们发心要往生西方极乐世界，这个发心就是有漏的，但是这个发心不可或缺，我们要从有漏的发心逐渐增长，修习无量的善因缘，无漏的福德，这样才能够具足资粮，往生西方。所以，发起有漏的出世心，是很重要的。很多人学佛，是人天乘的种性，他只是想要得到快乐的生活，人世间名闻利养的满足，这是有漏的世间心，不是出世间心。菩萨种性的发心，第一是要出离生死烦恼，第二是要究竟成就佛果，利益一切众生。

　　有些人会问，《金刚经》里面不是说“应无所住而生其心”吗？那我们为什么还要去做种种功德，种种善业呢？为啥要念佛号呢？其实他是误解了佛法，“应无所住而生其心”是成佛的境界，我们凡夫是做不到“无住生心”的。对于在因地修行的菩萨来说，必须要依靠善法欲，才能到达彼岸。善法欲，是对善法的希求心，我们希望往生西方极乐世界，希望利益众生，希望自己在行住坐卧中都保持正念，这都是善法欲。只有依靠善法欲，我们才能对治恶法。当我们解脱种种恶法，如《金刚经》所说“我所说法，如筏喻者”，这个筏就是善法的船，能载我们到达彼岸，到了彼岸，船要放下，法也不可得，到那时候才说“无住生心”也不迟。所以修行人，不能说过头话，要分清佛法的次第，世俗谛的法不能用胜义谛来宣说。

　　五种因果不是说因果有五种，而是说一个因成果的时候，同时显现出五种，《成唯识论第八卷》里面说，“果有五种。一者异熟，二者等流，三者离系。四者士用。五者增上。”因果没有那么简单，我们来分别解释一下。

　　一为“相异受报名异熟”的异熟果，这个异熟有三种异熟：异时而熟、异地而熟、异类而熟，就是因和果并不是同时，有在当下受报，也有在后时受报；异地就是不在原地受报；异类则好比你这一世是人，下一世又转成了人，但是来世的这个人和今世的这个人，他不是同一个人，不是同样的相貌。综上，这就是异地、异时、异类。

　　第二个是“相似而转名等流”的等流果，即这一世与下一世善恶的习气相近。

　　第三个为“究竟解脱名离系”的离系果，就是离开烦恼的束缚。离系有两种，第一是世间离系，第二是究竟离系。世间离系是我们在世间上的能够不受钱财，不受世间烦恼，不受世间势力的压迫和束缚，活得比较自在。另一个是出世离系，即能够解脱三界的见惑、思惑、无明惑等，成就声闻缘觉，乃至精进成就阿耨多罗三藐三菩提，能够究竟成佛。

　　第四为士用果，就是能为所用，即我们在轮回当中，所串习的恶的或者善的能力，能够承办世间的善业、恶业、无记业。

　　第五为增上果，即业习会增长的，唯识宗里面说：“种子起现行，现行熏种子”，我们阿赖耶识中，这些习惯的力量，会一生一生猛涨的，前一世遇到佛法修习善法，这一生修善的力量会更强；前一世造作恶业，没有遇到佛法，那么你这一世作恶的力量也会更强，这个就叫做增上果。