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广钦老和尚：精选法语开示集 |
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日期:2018/7/25 14:36:00
广钦老和尚精选法语开示集 广钦老和尚精选法语(一) ★出家要在大丛林人多的地方，不要三五个人(男众可分开)，人多才有坏的可参，那些坏的人，才是我们的指路者，这样才会进步，祖师大都出自厨房、种菜……等，在最没人注意的地方、最没中用的地方修行。 ★现在承天寺，来的人什么样子都有，但闹中取静，才是真修行，有的人还跑去大马路旁修行，甚至车子开过去，他也没有感觉。 ★要注意自己的心，要的是内心里面生欢喜，不要因外面环境好而欢喜，要照顾自己的心，不要注意外面的境界，要修到我没有怎么祥。 ★修苦行是要锻炼自己是否能舍身，这个身是假的，一定要坏，再怎样补也补不好。 ★男女众讲话不能面对面，拿东西不能直接接手，师父是有定力，否则即使相距百步，也嫌太近，你们现在的正念，都还不够十分之一，还很危险，要多注意。 ★念佛即活禅，有的虽说闭关，可是还想得很多，心里不清净。我们是静坐累了，就起来跑跑香、念念佛，心离境即是禅，我们要维持正念，我们里面还有很多坏的、不好的。(问大众)我现在说话有没有正念? ★出家人不要沾染爱别离苦，否则就与在家人一样了。遇事要回光返照。 ★修苦行是培养这个愿。看有没有这个愿，业障少的人，愿力就会发出来，诸佛菩萨成道，就是依这个誓愿。 ★女众少修五百世，会修的就此身即可解脱。不要顾身体，吃饱就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反则贪念来，即着迷、散乱、无道心。 ★有的人在说别人是非，他自己也不知道，不是他故意这样说，而是无始以来所带来的业习，使他这样说。 ★做事情就像做游戏在玩一样(若无其事)，但心要有主，不被外境所转。 ★天人看我们像黑毒虫，我们像厕所里的虫一样，阿弥陀佛发了四十八大愿，要接我们到西方极乐世界去，但我们却贪恋这娑婆世界，认苦为乐，就如同厕所的虫，我们认为臭秽不堪，但虫却贪恋臭秽的地方，若把虫放在清水里，虫会死亡。 ★毗尼日用熟的话就念，如不会，念阿弥陀佛也好。 ★现在在动的地方，先把禅门日诵里的内容都搞懂了，以后在静处就用得上。出家则有正念，社会人则无，行住坐卧去领悟体会佛道，才不会空过光阴。去体会佛道，坏念头才不会跑出来。若无正念，口虽不说，心里却想。 ★现在年轻人出家，还很危险，容易被外境所转。而半路出家(结过婚)的人，在社会上吃过苦，他们对这些外境较自在，不易被转。但如果年轻出家人肯修行，智慧开易有成就，而这些半路出家的，则还要比人家多修两百年(喻时间很长)。 ★修行人是境遇愈坏愈好，出家和在家不一样，出了家是愈苦愈好，修行道路上是有很多和世俗不一样的，不是争对不对。以前有两个徒弟打坐，一个坐得很庄严，一个坐得东倒西歪，可是师父拿起鞭子打那个坐得庄严的徒弟。要是现在的人马上起憎恨心，生烦恼了，但那个徒弟很惭愧地请师父开示指导。修行不是争对不对，而是要有这种功夫，做对了人家说你不对，你也能接受。 ★有相看得到，无相要我们有坚固心，是非装不会，不要被度走。 ★不用多看书，只要多念佛，智慧一开，经藏自然在你心中。 ★不讲究吃和穿，只要粗衣淡饭，能御寒、能填饱肚子即可。 ★修行不能执着，执着即生烦恼。 ★修道是要去贪、嗔、痴，达到身口意清净。 ★受了别人的攻击或批评，我们当忍受，即使是被人冤枉也得忍受，还要感到庆幸并感谢人家。 ★忍辱即智慧。 ★承天寺是十方道场，外来的出家众，若能守规矩，皆能住下来。 ★修行要没有我相，不要说自己以前(在家)是什么身份，出了家就没有身份学历高低之分，大家都一样，否则就不能下心修道。 ★我们要舍身，为常住做任何一件事，若太爱惜身体，即无法修福，反而被臭皮囊骗走。 ★早上醒来先摸摸头，为什么要出家?为了脱生死、不受轮回而出家，故要提起道心。 ★尽守自己的职事，若好吃懒做，不尽职，福报用完，业障一到，自然而然待不住。 ★女众尽量避免和男众交谈。 ★出家当弃舍爱别离苦，不要攀缘。 ★受了戒就是要去行，不是做大法师，没有身份高低之分。 ★乐意接受别人的指导、劝导，不可违抗不服，或分派系、勾心斗角。 ★不要太惜身，生病时不要去理它，这是一种考验，理了它就被考倒。遇到病痛时，更应体会出人生无常，难免生老病死苦，更应加倍努力修行。 ★在家有苦，出家亦有苦，在家所受的苦没有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受轮回。 ★出家饭是不容易吃的，若要吃得稳，当好好修行，否则将失去这饭碗。 ★凡事不是光说或去分别的，而是自己开智慧体会出来的。 ★我们修苦行，就是要消业障，故对于自己的言行，应多注意，免得带业障来，又随业障走。 ★对佛法未臻了解即受戒，容易造成贡高我慢。 ★不要怕得罪人，自己职事要做好，该说的就当说，不要做人情，免得落因果(失人不失因果)。 ★起烦恼时，不要和这个说那个说，说来说去惹是非，最好多礼佛解烦恼。 ★要听执事人的话。 ★空余时间多礼佛、看经藏。 ★有什么不知道的，应该问师父或师兄，不要怕丢面子而自己擅做主张。 ★只知道吃而不知道修行，吃多了就难消化。 广钦老和尚精选法语(二) ★以前罗状元知道自己职位高，不愁吃穿，容易堕落，富贵毕竟不能长久，故舍弃其职位而出家。他不愿让别人知道他的身分，任何打杂工作都做，有一天，他开悟了，知道以前洗盘子打破了多少，赶快赔常住。罗状元没有我相，所以开悟了。 ★今天我们出家是要修行，了脱生死，不是来享受。修苦行就是磨练我们的身心，能够使我们没有我相，没有贪嗔痴，达到身口意清净。 ★不要祈望施主送东西来，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龙八部皆会拥护我们。 ★今天我们能在这衣住食具足的道场修行，更应加倍努力修行。 ★做事要心甘情愿，才会开智慧。 ★现在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，现在的人道心才一分。 ★以前在大陆丛林，出家不是那么容易，刚出家先在外做苦工，做到某一个阶段，再领职事。 ★出家是要修行，不必到外面去读书，佛学院所讲的未必完全是佛学，而掺杂了一些社会学，接触久了，心无法脱离世俗。 ★不要着相：我做了些什么? ★今日我们有这么好的修行道场，不要再去想外面哪个道场好，否则心无法安定，即无法修行。 ★修行要扫除四相(我相、人相、众生相、寿者相)，看到别人的缺点，不要起分别心，应先观察自己，人皆有佛性。 ★我们是凡夫，男女众应分清楚，保持距离，以免障道。 ★人身难得，佛法难闻，既已得到人身就应好好修行，六道中天人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生皆是人去做的，修得好往善道，修不好犯五戒堕恶道。 ★人为何受轮回?就因七情五欲太重了，被七情五欲所迷，整天就是为财、色、名、食、睡烦恼，恶业也就这样造出来了。 ★生不带来，死不带去，即使生前家财万贯，死后也带不去，万般带不去，唯有业随身，不要再为这些身外之物，浪费美好人生，趁早修行。 ★有些人说：吃斋人说吃斋话，若所有人都出家，那这社会怎么办?假若人人都出家，我们皆同往生西方极乐世界，那不是更好吗? ★我们只知道我们是父母生来的，可是在父母未生我们之前，我们本来的真正面目又如何呢?死了又将归向哪里?我们既闻佛法，知道有位阿弥陀佛发了四十八大愿，只要念他的名号，命终时即接引我们到西方。他有这个愿，我们也要有这个往生西方的愿，我们要深信有个西方极乐世界，有位大慈大悲的阿弥陀佛，具足信愿行，随时念佛，到临命终，我们有正念能念佛，阿弥陀佛即来接我们，但若还惦念娑婆世界的任何一针一草，就要再受轮回。 ★以前大陆丛林只要有人犯错，知客师也不用多说，把你姓名写于布告栏上，你自己看了就得走路。现在知客师说你，你还会和他吵架，真是差得远。 ★以前饭菜都很简单，煮罗汉菜，而今讲究吃，出家众比世俗人吃得好。 ★以前在大陆丛林，到外参学，东西乱放，才不管是谁的，一律没收，若想找回来，须求知客师。 ★做事情要用头脑去思考，不要人家说这样做，就一成不变地去做，要有判断能力，否则岂不就同一只傻狗，人家丢了一个石头，它不知丢的是什么就跟着去捡。 ★要惜字纸，有字的纸，不要糟蹋，要拿去烧，这也是一种美德。 ★拿笔的大博士，虽有学识，但不见得就有得吃，拿大笔(锄头)的只要拿得稳，一定不愁吃的。 ★做事要有耐心，把环境擦洗干净，也同样要把自己的心洗涤清净，边做事边念佛，不要放逸，不让它(意识)跑走了，才能达到身口意清净。 ★打妄想或烦恼时，要赶快停止，继续念佛，如妄想继续打，就不要去管它，还是要念佛，才不会退失道心。 ★我们这假体难免有病苦，但这属小病，有妄想贪嗔痴才是大病，有妄想，我们还要继续轮回，生死就不能了，为了保持临终的正念，我们平常就要多服“阿弥陀佛”的药，否则死将何去? ★身体就像房子一样会坏的，即使再怎么修补，还是有破绽，我们要将这假体放下，不要太爱惜它，毕竟它是幻化的，但我们要好好利用它修行。 ★弘法利生，不是口头上说的，只要修持得好，自然人家看到你，就会起欢喜心、恭敬心的。 ★像我们穿得不好(染色衣)，肯舍身为常住工作，外面的人看到了，也会感觉这些出家人很下心，自然就想供养我们，无形中让他们种福田，度了他们，这也是弘法利生。 ★修行一定要在大丛林人多的地方，这样才会磨练出好的人才，若是一二个人、三四个人在一起，就没有磨练的机会了。 ★修行是要在动中取静，不是静中取静，那功夫未到，最好动静皆无挂碍。 ★勇猛精进地修行，到了食衣住都不需要了，再去闭山、闭关，这才有保障、有成就。 ★两堂课诵要背熟，并解其意。 ★三皈依好好地去体会，是否做到了?如“皈依法……智慧如海”，智慧怎能如海呢?即人家点一下就知道了，不是经书一箩筐，这毕竟不是自己的，形于外的经书，看到的了解，没看到的就不知道了。所以念佛念到某个程度，经藏自然在你心中，还是要老实念佛，才会开智慧。 ★是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐?我们就像将要枯干的池塘里的鱼，命已垂危，一天一天地过，不知死后何处去?常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精进，才能往生西方。 广钦老和尚精选法语(三) ★智慧胜过神通，智慧能辨别是非、了生死。 ★对任何事都能放得下，放下即功夫。平常即对任何事无挂碍，免得临命终时念头一起，就要继续轮回了。 ★出家人要事无所求、心无所住。 ★不可两人单独讲悄悄话，讲来讲去就结党、分派系。 ★男女众要分清楚，男众拿东西给女众，或女众拿给男众，绝对不能直接传递到手上，讲话时不能面对面，且要保持一段距离。 ★出了家就要有正念，有佛的种子，不要身出了家，心和世俗人一样，爱情爱别离苦都来了，到后来也没办法修行，想结婚也不是，进不进退不退，出了家就要感到很庆幸，没有走错路，好好地修持，才能往生西方。 ★执事人关心我们才骂我们，纠正我们的错误，这就是我们的善知识、指导者，不要人家一骂，烦恼就来了。 ★不要着色相讲究穿着，这样做也不是，那样也不是，舍不得弄脏，这就不能为常住工作，反而被它(衣服)度走了。 ★出家的目的在了生死，不要再去追求香味触法了。 ★不要以为出家几年了，要当法师，要闭关闭山，修不到那个程度，什么都还需要，怎么去闭关，到后来什么问题都出来了。 ★大器晚成，自己有了一点功夫时，不要想出名，年轻出名，慕名的人一多，如自己定力不够，尤其人的情欲高，万一碰上孽缘，是很危险的。 ★出家就是要舍身，人家怎么骂，怎么侮辱，都无所谓，去掉我相，才好修行。 ★娑婆世界有众生即有菩萨的存在，若已无众生，菩萨也没有了。 ★男女众要分清楚，即使活到一百岁亦如此，除非已开悟证果有定力，否则容易出毛病。 ★修行谈何容易，要想当一个修行人，不是那么简单，现在我们只能说做苦工苦修而已，我们贪嗔痴慢疑未断，现在只是磨练我们的心志，等断了这些，那才入道。 ★我像一块桥板，我先走了这段路，铺了这块桥板，让你们走，我不敢说我教你们，只是以我的出家过程经验，告诉你们，互相研究而已。 ★夸我们的，赞美我们的，那都不是明师;骂我们的，不管对与否，这才是真正明师。刺激我们的时候，就是在成就我们，当我们受到刺激时总会想：“这么瞧不起我，我就做给你看。”拿出这个志气来，成就已经在望。 ★修行就是要吃亏，才会有进步。 ★人命无常，一口气不来，人生就完了，赶快勇猛精进，莫放逸，多念佛是当务之急。 ★受戒即忍辱，倘能忍辱，则不易犯戒。 ★修行不说对不对，即使自己对，人家偏说你不对，你也要忍受，凡事承认自己不对，就不会起烦恼，否则心不安，烦恼即来。 ★不要光看别人的过错，要常常看自己有无过失，有则改之，才不会与道相违。 ★我们从无始以来，所造业障如山那么高，而今出家修行，就是要消我们的业障，若不好好修行，反而造业，说那个怎么祥，这个……，这座山就越堆越高，永远无法跳出生死圈。 ★出家就是要对食衣住看淡些，不要去考究，一切随缘，也不要太执着，否则易生烦恼，人家煮什么，我就吃什么。 ★做事不是为别人做，也不是应该做的，而是为消自己的业障。大伙同在做，若有人不会，我们来教他，若他做不好，我们帮他做。不要分得太清楚，他不做，你就起烦恼，他不做你自己来做，要有慈悲心。 ★出家和在家不一样，出家没有说对不对，对也接受，不对也接受，若能如此忍辱，慢慢就会去我相。 ★若执事人教我们做事做错了，我们也不能去反驳，顺着他的意去做，自然就会悟出真理。 ★修行的路程要愈苦，才会开智慧，不是希望别人对我们好，否则和世俗就没有两样了。 ★出了家要多念佛，不一定要坐禅，功夫不到易着魔。 ★修行就是要下身，衣食住皆简朴，要粗衣淡饭，若过于考究衣食住，则和在家人无两样。看淡这些衣食住，才能去贪嗔痴，若生活太充足，则欲望大，贪念愈多。若要下身，当从衣食住日常生活着手。 ★未受戒不知戒律而犯戒，仍会受果报，现已受戒，知道戒律，就当严持戒律，莫放逸。 ★现在佛教虽遍布全世界，但是要修行不是那么容易。 ★我们向诸佛菩萨及历代祖师学习，好好勇猛精进。 ★虚云老和尚一件衣服破了补，补了穿，胡子留了那么长，有一餐没一餐的，只为了了生脱死，勇猛精进，把身体都舍了。 ★出家是为了得到解脱，看能不能修到五蕴皆空? ★少吃、少睡，把精神用在修行上。 ★出家要修行，不争对不对，道心才会坚固。 ★人家叫你这样做，你就这样做，头脑也不会去想别的法子，这样比较好修行。 ★这个臭皮囊是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的恶业。 ★我们团体能庄严，私底下也庄严自己，无论在哪里都庄严，如课诵时，外来人看大家都很庄严，会对佛教有信心，不认为佛教是消极的。 ★修学佛法，并不是什么都不要，那会走偏的。 ★凡事不要太着相，相貌好不起欢喜心，相貌不好也勿起烦恼。 ★若你将地扫干净，师长硬说你没扫干净，这时你若和他辩，这就是在家性情。若你能接受，说：“好!好!我把它扫干净。”这就是修行。 ★信徒拿东西来供养，是来求福的，即使是供养一根草，我们也要以欢喜心接受。若拿好东西来，我们为了这些东西起贪念，则不能悟道。若拿坏的东西来，我们把坏的煮成好吃的，则福慧双修。若未能适当处理，反而批评人家拿这些坏东西来，自己起烦恼，并且造口业。 ★修苦行不是做很多，做事情是磨练自己的心。做事不能急，慢慢来，做久了自然熟悉，就会开智慧。事情应该怎么做，不是刻意绞尽脑筋去想怎么做，而是一看到就自然知道怎么去做。(师父说五、六个人一天劈的柴，他老人家一小时就可以做完。) ★凡事好坏皆不形于外，例如生病了，也不要让人觉得你生病了，像师父虽有病，但谁看到师父都说师父身体很硬朗，也没有人知道师父有病。 ★在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、声望，想在物质上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，则为训练头脑，工作不求做多，也不用急，更不是想得到别人赞叹，也没有在追求什么。穿的是求生西方的衣服，以前大陆丛林穿的是染色的麻布衣(在家人带孝穿的麻布)，吃的是很稀的稀饭，配的是简单的菜，没有像现在吃的是干饭，又有这么多的菜。 ★行住坐卧当不离佛，像印光大师、弘一大师这么有修行的人都还要念佛，更何况我们凡夫，当把念佛视为第一要务，我们在世俗都已念过书，再去念佛学院、学讲经，更增加爱情爱别离苦之念。世俗人把苦当乐，等到老来就怕死，放不下子孙。而我们出家人虽然修苦行，边做边念佛，日子久了，体会出有天堂、地狱、六道轮回，庆幸自己出家，佛念多了，智慧也就开了，就有所觉悟，到老时不怕死，还有个西方极乐世界可去。 ★我们这里能看到十方人，形形色色，双双对对。年轻出家众爱情爱别之念较重，看到情侣时，若被环境所转，对他们生起羡慕之心，则是没道心，若认为他们这样下去会堕落的，才是有道心。 ★师兄弟在一起，佛法可多谈些，其他则一律不谈，以免心散乱，不要参加人家的闲聊。 ★大家评论谁比较好时，自己不要参加意见，心里明白就好。 ★急性就会无明，丹田也会无力。 ★起诸恶念时，不要执着，拍拍自己说：“你不要这样子。”不可用处罚的方式，这样没有用，并会伤害自己。 ★要发宏愿，别人都先成佛，我才成佛。简单地说，凡事帮忙别人，助别人安住其心，安心修道，把所知道的，说给别人听，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。 ★修行要靠自己去行，像一杯水，当你未饮之前不知其味，饮了之后，就知其味，所以要去行，才保证真实。 ★修行要修到动静无挂碍，就是身在动时心不动，不被动转，而静时也没有静之念。又念佛扫尘埃，莲花朵朵开，就是要提起正念，把恶念转为正念。 ★随人之情，合人之性。 ★修道人不谈佛理而谈俗事，这非出家人本分。以在家的俗事拿来出家用，俗气未断，怎能谈到修行? ★受戒是受“忍辱”，耳听到别人骂你、刺激你，而不理会，那就是戒。 ★出家人衣食住要能淡泊，眼假装不见，耳假装不听，像个傻人，这样修下去，韦驮菩萨会拥护你，你到何处，人见如佛，建道场马上有人拥护。 ★菩萨要度众生，要先广结人缘，看到信众要打招呼，但不要攀缘，不要贡高我慢：我是出家人，你们是在家人。我们要知道吃、住、穿生活的一切费用，皆是施主供养的。 ★以后师父不在，不用烦恼，只要听师父的话，念佛修苦行，于六尘好与坏，不用执着，要随缘。 ★能在一天当中，平平静静念佛、拜佛、做事，没有发生过失就好，不要想做什么，无过便是功。 ★要做一位菩萨，不可自己好就好，别人管他死活。应把别人看得重要，自己没关系，要利益他人，若只利益自己，无明烦恼就会一大堆。 ★做什么事情才算是修苦行?就是一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。 ★自己的职事，自己量力而为，能做多少就做多少，不必请人帮忙，因各有各的职事，自己发心就自己做，不必麻烦别人，说不定会使人起烦恼。若他自己高兴帮忙做，那就可以。做种种事，都是修行，不必计较。 ★不能生丝毫的嗔心，否则不能入道。 佛法不着于境界，如乐、明、空。轻安则乐;妄念少则明;不生念则空。如着于乐则生欲界天，着明则生色界天，着空则生无色界天。 ★自己本来的面目，是自己悟出来的，“听”仍属于六尘外面的境界。修行要怎么修?要从食衣住上修，粗衣淡饭，去贪嗔痴。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路--解脱生死。 ★若真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修，要把旧业消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不计较。若计较则生烦恼，即造新业。 ★没根基的人，烦恼一大堆，即使你跟他讲了，他也是不会明了。(烦恼不除，则好的不会出来) ★师父以前在大陆承天寺什么都看过，有的人讲这样，有的人讲那样……，后来就到山上修了(光是做做吃吃不能悟道，还是要到山上修)。以前比较好修，信徒少，事情做完，就自己用功，现在比较不好修，信徒游客来来往往，络绎不绝。 ★做什么事都是无条件的，不要哀哀怨怨。 ★行住坐卧皆在念佛，定下心来念，便可觉悟到：我们的心一天到晚都在外头，没有观照自己的心是否在阿弥陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。 ★佛菩萨的业、挂碍，就是众生。 ★以前的人，师父试你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人，则跪下求师父慈悲教导，这是有智慧的人;愚痴的人硬要倒穿鞋子;没有根基的人，则无明烦恼起，认为师父不对，故意找麻烦。 ★在家人会享福，去旅行……，虽然是很快乐，但旅行回来，妄想多，头脑不清净。而我们衣食住虽没有好的，但做完事，静下来，静坐念佛，头脑没有妄想，就会有正念。 ★以前寒山拾得看到人家办喜事，拍手大笑：“你看他娶他祖母，吃他姑姨。”人家骂他们是疯和尚乱讲话。他叫一只猪过去世的名字，那只猪真的走过来，确实有轮回。 ★我们出家也要度家人，最起码要他们信佛、吃素、不杀生，这样才圆满 。 广钦老和尚精选法语(四) ★问：怎么念佛才专? 师答：这也是执着，妄想来时不要理它，有时叫它不要打妄想，它还是要想，所以理了它就多了一个念头，且愈想愈多，念佛要随缘。 ★不要乱听别人说，东听西听不知哪个对，自己心中无主，反而易成散乱心，便成妄想，烦恼因之生起。 ★念佛定来即是禅，故说要有禅有净土，有禅无净土，披毛戴角还，静坐念佛比较不会走错路(出问题)。出家和在家不同，在家生活好像白天做梦，晚上也梦，做那种轮回生死妄梦(着有色相)。 ★师父到现在，建立了承天寺这个道场，人众不少，各路皈依信徒得依佛法、佛理种种事去修，师父是度人，予人种福田。 ★现在这个道场让你们不愁吃、穿、住，而能安心修道。一方面修行，一方面开示指导，真正修行的目的要了解。你们没有去过别的地方，你们不晓得，有的不知道在做些什么。修行要认识好的就是不好的，不好的就是好的，烦恼即菩提，将它回光返照，师父曾说过“鞋子倒穿”即此意。逆境即是正好修行之时，如果在这里住不安，想到别处去，其实主要是自己不安，到哪里也一样不安。你们现在坏的念头很多，好的没有体会，遇有境来很容易被转走，还懵懵懂懂，所以还很危险。要知道你们现在没办法考，只能慢慢像照顾小孩子一样，让心安下来，才能修心。你们一定要守规矩，大陆丛林很严。 ★修行要福慧双修，修到老时，福慧具足，则人家自然恭敬你。 ★去我相我执，才会开智慧，不去贪嗔痴，智慧不开;什么事都怕怕的，也不会开智慧。 ★别人和他结恶缘，我们不受人家影响，也和他结恶缘，要有分辨是非的能力，心要有主，我们要广结善缘，未成佛先结人缘。 ★先治家再治国，师父把家喻为自己的习气、无明烦恼坏种子，把国喻为大众，此意即先去除自己的习气、无明烦恼，再以自己的德行来感化人、统理大众。 ★若自己对，别人硬说你不对，也要向人忏悔，修行就是修这个。钱要给你你不赚，就是说境来了，你不知修忍辱，反而起烦恼。 ★人家看得起我们，才供养我们，我们要有感激之心，好好修行。 ★在家什么事都依赖父母，不知天地几斤重，而出家后都是师兄弟，各人领各人的职事，把自己工作做好，较有独立性。 ★工作之余可看些经书，看什么经书呢?只要把两堂课诵深入了解体悟，照着去做，一定能了生死，如课诵里的三皈依、忏悔文、一者礼敬诸佛……等。 ★什么是粗衣淡饭?不是不吃饭，而是吃得饱，不是吃得好;穿得暖，能遮身，不是穿得好;睡得足，有精神就好了，不要贪睡，睡多易昏沉。若想搞些花样不吃饭，身体搞坏了，不能安心修行，则枉费来出家。师父以前搞很多名堂，现在老了，知道错了。 ★在社会上经过一阵磨练，来此更进一步地修行(忍辱)，较易与别人相处。要有信心，说我一定可成佛，说可成佛，即有此愿，才会更精进。不要经常说我……，都是“我”在作怪。在社会上喜欢穿漂亮衣服，来此便不适合，而是穿别人不穿的衣服。 ★说些笑话(幽默)融以佛法，这样比较没有烦恼。 ★出家人是讲慈悲的，不是用世俗法来管人，要以行为来做给人家看。 ★要修到正念自己跑出来，那才好，一有正念出来，才会去分别怎样才是正确的，知道怎么去修。 ★修到有正念清楚时，耳朵听好音坏音，就会感觉到不顺好音(不听好音)，把坏音拿来修。 ★穿这件衣服，要修到任何事不挂碍，不挂碍人情世事……等一切，挂碍是多余的。 ★怕、不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，别人也没在怕，是自己修不到，自己无主就害怕，怕多了就生烦恼，心不安定，也就会没道心。 ★如有道心，慢慢修到四、五十岁来，无所挂碍，“老尼姑”这才有了一点自在，还不是很自在，若不悟道，虽到四、五十岁，烦恼仍在，且易成颠倒。 ★我们皆是带业来的，故病苦多，少杀生，多念佛，就会消我们的业。 ★人是否难逃劫数和病苦?例如患心脏病，若能专心念佛，则心脏病会好，若心念佛，还想去看医生检查心脏病，则念佛归念佛，病还是不会好，若能专心持佛号，则病好了自己还不知道。 ★学佛是师父开示一句，自己有所觉悟、体会，不是说得多，说多了那还在转。 ★孝顺佛祖，就是孝顺父母。 ★念佛若没正念，则想东想西，嘴念心不念，有愿就会专心，不专心怎么念佛? ★念佛有很多障碍、妄想，念一句都不简单。 ★无始以来所带来的坏种子很多，若带业来，再随业去，则还在生死轮回之中。 ★问：带业来怎么开智慧? 师答：多念南无阿弥陀佛。 ★要知道穿这件衣服是要做什么的，出家了，要知道生死的意思。 ★要舍掉一切六根对六尘，如果对这世间还喜欢什么，则临终就现什么来，要放得下，看得破，才会跳得过。 ★听开示不是听得多不多，而是听得进，听不进，听得进也要会应用。 ★吃东西吃饱就好，若要求美香味，就是给嘴巴做奴才，胃肠多忙碌，吃太好，脑子又会乱想，易散乱着迷。一切简单就好，只要吃得饱，肚子不饿，穿衣能遮身、能御寒就好。 广钦老和尚精选法语(五) ★女众能出家，要不女众在社会上只有堕落下去，来出家再怎么没修，不杀生，看能不能转个人身再来修行。 ★心里坏的力量比较强，好的比较弱，好的说：“我是善的。”坏的说：“我是大善。”它每样都要占第一，这样强欺弱，善的终被恶的捉走(压倒)，这样最不好。 ★每天做事，把事情做好，心都在佛道上(念佛悟道)，如扫地也会悟道--扫尘埃。 ★佛号要多念(这最重要)。 ★念佛还有感觉，还知道有念没念，则是执着。 ★做事情要有计划，不能随随便便草率了事，要把常住的东西，做适当圆满的处理。例如一棵树，未能给予适当的种植，误把它糟蹋了，则我们就有过失。 ★说话要视个人根基而定，例如我们对有根基的说：“有了过错能够忏悔，罪从心起从心忏。”则此人虽有过，但经忏悔则清净，不再犯过，能把心用在道上，对没根基的人，就不能这样说，若对他这样说，他会认为：“反正做错了，忏悔就好了。”这样他永远没有办法改过，永远在忏悔。 ★出家人不分拜谁为师，只要能守寺里的规矩，大家都一样，大家都是佛子，若分得清楚，你是外来，我是……，则非出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，则到哪里皆受人恭敬，天龙八部也会拥护你，十方丛林皆可为家。 ★修行不讲是非，不讲“没影”的事。 ★若人爱漂亮喜穿高跟鞋，则以后就有自然的高跟鞋可穿--投胎为马。 ★有两个人，一个丑，一个美，丑的认为自己丑，就浓妆艳抹，则愈涂愈丑，倒不如自然的好。 ★一个人的个性(脾气)很重要，个性好，到哪里都跟人家和合，能随顺人家。但随顺有轻重之分，若是坏事，我们当坚持自己的原则，不要随顺坏事。 ★戒本有各各职事的规矩，要详问才不犯戒，以后担当职事，才能胜任、有寄托。 ★职事要一步一步、一级一级地按照规矩来当，不是统管的。 ★女众出家都不容易，何况要到别处参学，所以要参自己(起心动念，贪、嗔、痴、慢、疑)，男众方可到处参学。 ★心若在此，学了师父的德行，则到别处亦可安定。 ★出家做事与社会差很多，社会是追求名利，我们是修身、口、意。话有如刀，一句不对，可害多少人。(言多必失，少说话，多念佛) ★每天训练没贪念，不乱说话，讲话讲佛法，求生西方。世俗的种子已够多，不要再讲这些俗话是非。 ★带来的业善念少，恶念多，所以才要修苦行，消业障，才不想睡、不想吃。去掉坏念头，才有正念，烦恼才少。 ★若着于色声香味触法，则智慧不能开，要想办法去掉它。 ★修行要修到慈悲相，眼神让人看起来很和蔼慈悲。 ★用善巧方便之法，使父母入道，有善念，起码做个天人。 ★若别人把做不好的事往我们身上推，亦要忍。以前人家说师父“怎没把饭煮熟，叫人怎么吃?”师父默然不辩，这才是功夫。 ★人若修好的话，即使到哪里，人家亦要找你，别人也喜欢和你讲话。 ★一天都是坏念头，没正念。不要想有色相的东西，而是要想无色相的东西。 ★坏的意念跑出来时，若没做或已做过，则内心求忏悔，不再犯就好。 ★挂单的人来时，不能有分别心，讲人家好坏，让人家不好修，只要他遵守规矩即可。 ★丛林每个人皆可挂单，挂单亦有规矩，也不是看好坏人才给挂单的。 ★职事都会做，到哪里都自在。 ★行住坐卧，自己去体会佛法，光阴易逝，莫放逸。 ★听师父开示，觉得很好，好是好，好是师父的，还是要自己去行，自己去体会。 ★有根基的人出家就很清楚，很能体会出家与在家的好与坏，没根基的人则不能体会出来。 ★若不能去体会道，虽是出家，仍是修在外境，心随境转，还很危险。 ★你们现在虽出家了，仍在茫茫大海中，找不出个出路。 ★要常看看穿的这件衣服，摸摸这个光头，提醒自己的身份--僧，否则有时忘记了，此身虽在，而心常跑出去，自己不觉得，就不是出家心。 ★举个例：自己昨天才做的错事，今天见别人做，即笑人家那个样子，而忘了自己昨天才做的。 ★父母亲对儿女，常骂不听，常打不痛。 问：意业难持，为无始来习气沾染自然而现，如念起即刻忏悔，有无因果? 师答：意业未做出来，还在腹中，即忏悔则无因果，若做了即成身业、口业，则有因果。应时时刻刻有忏悔心，有忏悔心则善念就跑出来了，头脑就明白，就知道该怎样。戒有开遮，要看清楚，否则易被戒戒回去。无故可忏悔，未出家前做不如法的事，皆为无故。有故(出家后)则不能忏悔。忏悔不能超过三次(同样的过错)。意业不怕起念，只怕觉迟，随犯随悔。 ★若有斗争计较，则不会安定，不是他坏，是我们不会修，因自己怨恨烦恼而不安定，是你自己不安定而怕，不是他怕。什么事都要用比喻的，过了就没事，才会有正念。 ★有一甲者有吐痰的习惯，常常到处吐痰，恰巧碰到乙者有疑心，有一天甲在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，结果两个起了冲突。丙者知两者的习惯，前来和解，从此两人皆改过，不再吐痰，不再疑心。人的习气不改，会给自己添麻烦，疑心对自己不利，给自己障道，当我们知道有两者起冲突时，应予和解，不可再加油添醋，否则事情愈闹愈大。 ★从前有一个人，和人讲话时，总是东看看、西看看，故做神秘，让第三者看到时，由于他的动作，给人的反应，就是他在说人坏话，其实不然。所以做任何事皆要自在自然，否则会添不必要的麻烦。 ★做事情是在磨我们。做事情若关心则会专心，一件事若会专，则其他事也都会专，边做边念佛，同样的，一理通则万理彻。 ★身为徒弟的人，若师父有再大的过失，我们也不能说，若我们听人家说他们师父怎么样……，其实真把这些话说出去，则他们的罪都归于我们，说四众过罪。 ★出家了要知道出家的意思，不要被别人提着团团转，自己要有主，该听的听，不必要的不用多听，打哈哈就好了。 问：钵打破了，是否出家饭碗就丢了? 师答：这也是执着，若你的钵让人给打破，因此埋怨打破你的钵的人，为了这个钵，你和人家结冤仇。 ★若有人想害我，则我们要想：大概过去我害过他，所以才这样，我不能再和他结冤仇，我要度他。凡事都有因果，一针一线一句话，皆有因果，意同梵网经二十条。 ★看做事情就知道，做事专心用心，则学佛念佛也就专心用心。自己有感觉到，则工作中哪里不干净也会知道，就是地上一粒沙也知道(会感觉到)。即一件事人家说了，就知道该怎么去做。 ★一个再怎么没修行的出家人，能持长斋、不杀生，没有很大过失，则来生可直接再转人身来修行，不要再经过三恶道。 问：一个破戒的出家人，罪恶无边，堕落地狱，是否比一个在家人还不如?倒不如在家修? 师答：还是要出家好，虽堕落，但果报受尽还会再来修行，毕竟出家多少种了一些善根。 ★故出家说忏悔，忏悔什么呢?无始以来所造的很多业。 问：什么是空? 师答：看得破，即是空。 ★一个愈有修行的人，愈觉得忏悔的重要。 ★修行要表里一致，不要口是心非。 ★静坐时若有好坏境，皆不着，也不用说。 ★多吃多忙碌，人在做事情时不会想吃，闲下来时就会想吃东西，吃习惯了，时间到了，自然而然就想吃，少吃少忙碌。 问：以后师父圆寂，我们会想师父怎么办? 答：我在西方接你们，但也要你们放得下，到时我们就在西方见面了。 ★人家在讲我们的是非，修就是修这些。 问：听师父开示听得很高兴。 师父：现在心不可得，未来心不可得，过去心不可得，三心范围很广，贪嗔痴亦包含在内。“五观若存金易化，三心未了水难消”，此三心亦即现在、未来、过去三心。 问：听师父开示，有时不敢吃太多太饱，但体力又差，该如何? 师父：要吃饱，只要不贪、不着就好，不要说好吃多吃一点，不好吃少吃一点。 ★贪一样，就有很多样出来。 ★不说是非，说是非就失败，说是非让人不安定。又如爱情爱别、爱漂亮……，则又要来六道轮回。 ★修行要自己修，修到有体悟，悟到娑婆世界的苦、轮回的苦，悟到一条，就是一条的智慧出来。 ★较能干的人不好修，就会想怎样怎样?修行是修香味触法、粗衣淡饭，是看能不能修得脑子清净解脱。 ★寺里也会有是非，形形色色，看得会害怕，会修的人则会想：等我修好一点来度他，不会修的人则会和他结冤仇。 ★修行要修无碍的，像鸟在做巢，“笼鸡有食锅汤近，野鹤无粮天地宽。”他飞到哪里即到哪里，随处也就飞走，是最自在的一种鸟。修行要处处不挂碍，心才静，才会念佛，如如不动。 ★没有说还有我的父母、朋友、同事、亲戚……等，爱情爱别，千万劫也是在轮回这些，也是为这些在轮回。如果有佛的种子，修行就比较快。 ★从无始以来带的善念少恶念多，所以我们的自性被盖住了发不出来，故有妄念、爱睡，无法与它抵抗，这就是业障，故要做些事情来调配，否则是到处听，听得乱糟糟，烦恼都没处通(没地方发泄)。 问：有时候好像有魔? 师答：不要说他是魔，要说自己是魔。 师：出家不能贪求名利。 徒：师父如今名声远播四海。 师：我也没感觉。 徒：这才是真功夫。 ★修行修得好，自然有人拥护你，不是刻意强求来的。 ★如果有一个人修得好，则其他人也会沾福(一人有福带满屋)，则人人也会起勇猛心，向他学习，每个人都想修行，一起共修，大家互相勉励，否则起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。 ★社会是造业的路，出家是极乐的路，得解脱。 ★凡事都说自己不对，说忏悔教我，而不起烦恼，则是无我相，就不会有坏念头。 ★贪一样则多一样，少一个念头少一个业、多一个解脱。出家人若不依佛理行持，则十人有十人差错。 ★弘法利生，就是牺牲自己。 ★我不识字，教你们一些基本修行方法，你们识字，看些经及释迦佛、文殊普贤诸大菩萨传记，学他们的修行方法，诸佛菩萨都是有愿的，所以修行要发大愿。 问：我发不出这个愿? 师：愿，不是要我怎么样，这还有个我。愿，是自然的，像师父也没有说我要怎么样，但现在有这样的成就，我也不知道。 ★修行，是做人不愿做的，勇猛精进，不是和人计较这是不是我做的。斤斤计较，即和社会人一样，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、计较的 。 广钦老和尚精选法语(六) ★少用头脑--不是说不用头脑做事，而是说遇事做过了就是，不再去分别你我是非，对人也是一样。 ★比较率直，智慧易开。 ★不要没影说有影，人家说这不用钱，不打税，却是求大惊(吹牛)。修行要注意身口意，以前有过忏悔，今后不再造业。稻穗成熟，头是垂下来的，未成熟的，头是挺得高高的。不好的要参，好的参不到，因他看不出来人家好的在哪里;好的参学，见人不好，正好改过，反省自己有没有这个样子。 ★直直的人说话有时虽不很合适，不很好听，但不应该视为坏话。有的人说得很好听，但心不是那样。 ★有时心直者说话无别意，但听者会歪曲，甚至又把他想得很复杂……。 ★你们拜我为师，我给你们的是佛法，若我以后不在，你们仍依着去行，道心才会坚固，出家路才走得圆满。 ★自己会去觉到的，是有根基的，如没有根基的，尽多烦恼。 ★会听的，开示才有用，如不会听的，开示也没有用。 ★凡事不要执着，有时碰到某些事，总想要使它比较完美、比较理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，这就是执着。 ★出家了，如又分别计较，就是斗争。 ★吃、睡随缘，不必去执着佛没念没拜，这也是执我相。 ★心开花就开，心开就念佛，念佛莲花就开，但念头一转没有了。 ★赶快修，修到西方去，否则这里很苦，你看这么热……，西方是清凉的所在。 ★修到要去的时候，不挂碍任何一样，每一样都无挂碍，只灵灵觉觉的去。 ★阿弥陀经中，六方佛出广长舌相，遍覆三千大千世界，即六方世界--东南西北上下方皆有色相，不管哪里都说要去西方。 ★师兄弟间要谈佛法，不谈世间法，否则愈谈愈远，阿公阿妈，接下去这样做比较好吃，没完……。 问：以后时间还很长，很耽心会不会走错路，若走错路很可惜。 答：每天早晨起来，不要去讲那些杂话，这个那个，要快多拜佛念佛，公事办完办私事，静一下，这样脑子清净，比较有正念。人家在做什么?说错了什么?不会跟着错了。然后也要回来想一想(自省)，有没有做错了什么?有正念才会清楚自己所为何事。 ★有善根的人，讲会听得进去，没善根的人甚至会跟你吵。 ★有善根的人，师父讲他，他知道师父在教他，会说忏悔。没善根的人反说师父怎么还说他，生起烦恼……，就想：还是在家好，有父母，吃好穿好。如嫁人演那场戏，结果是再堕落，或有人想到要离开此地，那以后就没有人会讲他了。 ★轮回是有的，不要以为没有，很苦! ★我们的衣、食、住虽不好，但修行是清净所在，我们心中没有什么，没有事情，每天就这样，是清净的地方，在家则是五浊恶世。 ★虚云老和尚朝山时，赤足，一只椅，背包袱，忍饥过日，朝到哪里算哪里，明天的明天再说，心中无所住，都有龙天在护持，我们就是没有愿，有愿则什么事情都可以做得到。 ★今天是今天，明天是明天，今天能够身体没出毛病，念佛而过，就要很满足，明天再来时，明天再说，不要去挂碍，故说不必想以后的事。 问：那是不是说不管任何方面的事，都不要去挂碍它，专心于道就是? 答：会听的人，听一、二条就知道，不是每一样都讲，以前法师讲经都留些让你自己去悟，不是每样都讲，又不是在讲故事。 ★每个人都有一肚子的烦恼，以前在大陆是要看那个愈有修、愈有根基的人，特地去试他，故意用那种无理的态度去刺激他，或有时看他事情快做好了，偏再去破坏，或打他一下，要看根基到哪里，才能试到哪里，否则对无根基的人，徒增其烦恼，在台湾是行不通的。一般女众从父母身边来，扭扭捏捏的习气还在，用的方法都是世间法。 ★认识坏的就是好的，否则每一个人都有一肚子的烦恼，怎么去修?就是从这里去修，才能去烦恼。如果每天就是这个样子，做做吃吃，不去悟道，到老来还是一样(而他也说他在修行)，而这里(指着头说)还有很多烦恼。 ★打击我们的，你以为他是坏人，但是在修道来讲，是有帮助的，内心要感谢他。那是西方钱，你不会赚，反而跑去哭。 ★没根基的人，烦恼一大堆，即使你跟他解释，也是听不进去，转不过来。(烦恼不除，正念不出来) ★你们女众已染重病(感情重)，不要再来那爱情爱别离，喜欢两个女众在一起睡，说你为什么不跟我好。要分开，要远离一点，如果执着下去，就是邪了。 ★做常住的工作是没条件的，不要做得怨天尤人。 ★每一法师都有其度众生的法门，不可随便毁谤批评，因而影响别人对佛法的信心。 ★比丘相即是佛相，有比丘法师来即要问候招待，不要再去分别哪个人有修?哪个人没修? ★一边工作，一边念佛，就会感觉到有地狱、因果、轮回等，才会警觉应赶快念佛求生西方。 ★别人好的要赞成他，如不好的也赞成他，则自己的罪会加倍。 ★东西好的，不要把它变成不好的。常住的东西用物，要尽量使用、保存得宜，不要无心或故意把它放坏了。 ★做人若出家修行才值得，要不然在社会上，生儿育女，到要死时还舍不得，不愿走。 ★人生有生、老、病、死……爱别离等八苦，若有愿力修苦行，以后有小神通，什么事到哪里都知道，自己有所觉，自己有主。 ★听话要会听，要听闻佛法，不要听俗气话，前者是解脱的，后者是是非。不要还有相，有个“我相”计较你我相，是坏种子。 ★听话要对的才听，如听无理的，会影响别人，也会受因果。 ★要修性，每个人都有佛性，佛性即是道。 ★有你我相，则易起争执，出家不是来修斗争的，出家是要统理大众，即每个人都好。经藏全在心，戒定慧也在心，戒定慧不是用说的，是用行的，即是要修五蕴。诵经不是光唱唱就好，要去体会意义，否则出家真可惜。 ★说是说，要修到自己看到就知道，自己悟出来的，否则大家都很执着(指看经典)。苦行不是简单的，不是一直做，一直做也不是办法，一直拖到头来也是拖……。 广钦老和尚精选法语(七) ★台湾出家很普遍，大都是受了教育来出家，大陆出家是了生死、行苦行，学佛菩萨的苦行来出家，大陆出家要先修三年苦行，吃苦才能解脱，我们现在出家，在食、衣、住上不要贪恋，不要像在家一样，才能修出福慧，粗衣淡饭才能了生死，要学佛的福慧，三宝即佛、法、僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧，念佛定来就是禅，初学佛入门就要念佛，心心不离佛，心定就是禅，有佛有净土，初步是训练身、口、意，我们出家了，就要找那个不生不灭的东西，在念阿弥陀佛中，一面做苦工，头脑才不会乱想。 ★我们来时是迷，要去的路，简单说即是念阿弥陀佛。 ★我们是带业而来，但不要随业而去，出家要上报四重恩即父母、师长、众生、国家恩，下济三途苦，出家要能好好修得解脱自在无挂碍，才有所交待。 广钦老和尚精选法语(八) ★出家为求解脱--在最基本的日常生活中去修--于衣、食、住、香、味、触、法中不起贪念。 ★我们累世所造的恶业比山还要高，今生出家修行就会现前，所以有时候觉得出家后，业比在家多，我们要有力量跳得过去，如果不伏烦恼又起心动念，那就又造新业了。 ★业障到，无明烦恼起，如无正念则邪念起，处处看人不顺眼，处处不顺心，就想离开另找道场，或觉得没意思，还俗去，其实只要一起烦恼，就是自己不对，不管你有理还是没理。 ★做事不要计较，看到没做好的，捡起来做，做事功德是自己的，如果讲别人，那就是又造口业了，做事情不是替谁做的，是为消自己业障而做。 ★所以出家的好处，你们还看不出来，还不知道，这些业障如果不消，就都要挤在临终时出现。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其实出家就是要除这些贪、嗔、痴，及消我们的业障。例如：在擦椅子时，师父说再擦干净点，你们会想：已经擦得很好了，怎么还这样说?这种想法是俗人的见识，修行要直心，要说：“好!好!我再擦好。”这也是在考验你们的心，所以，修行贵在直心。 ★不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，不要太纵容它。愈惜它，它愈坏，有了这个东西就会坏，不要被它利用了，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。 ★不要执着于现在的父母家人，这些亲人都是过去生中的冤亲债主。 ★修苦行即是在洗头脑、换种子。 ★生为女身，能出家，得遇大善知识，又有安定的道场，应该感到万幸才对，应该赶快修，改掉自己的脾气，改掉不好的念头与观念。 ★出家人不要怕死，死了去西方更好，出家人要有能把什么事都化为没有的力量。 ★你们现在无色相的都没看到，所以没兴趣，总是往有色相的事物上面去追求。 ★在食的方面，出家人是人家给什么吃什么，不执着、不贪求，少些、坏一点也吃，否则吃太多，吃太好，业不易消，如又起贪念，则仍在轮回中。其实真正说起来，什么东西拿去化验也都会有毒，如水中也有毒，人家都这么吃，我们就跟着吃，不起烦恼挂碍。 广钦老和尚精选法语(九) 懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去忏悔，不是带业去，又带业回来。 在戒场尽量少说话，少和人家攀缘，有时间多礼佛念佛。 戒场求戒的人多，来自十方，我们不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。受戒能忍即入道，凡事都简单，不要和人家计较睡大位、吃好。受戒是学威仪规矩，不是去论是非、造口业的。 受了戒就当和未受戒前不一样，更应修苦行，把习气改掉，坏念头去掉，以戒为师。 参，就要参坏的，别人犯错，我们不去犯错。别人不如法，我们如法就好了。 戒是戒自己，求忏悔即是戒。 戒也不要太执着，否则本是持戒，结果反被戒回去了。戒不生烦恼，不和人冲突。 出家饭要吃得稳，就当切实苦行。 不去贪、嗔、痴，无法开智慧。 不要看别人对不对，要自己多反省，看自己有没有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三宝。只要是众生都会有错，但他哪一天忏悔了，就能改过做好，四生都有佛性，有的胎生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。 去我执，从粗衣淡饭做起，淡泊欲望，不要分别，无我人众生寿者相。 为度众生则恒顺众生，像哄小孩一样，很多是为了给众生种福田，师父并不需要，众生见到师父生欢喜心，但师父自己也不知道。 修要修到自己没有做什么 你们这些青年人很发心来出家，可是这个身出家了，心也要出家。我们出家人的身、口、意跟在家人不一样，要知道怎样才能了生死，我们所追求的目标是了生死。如果你心中还有什么贪境、喜爱的或挂碍的，那么临终时就现那种境界，一见欢喜就跟着去了，结果是堕落于轮回之中。但如我们净念念佛，则临终现莲花、佛菩萨及光明等圣境。故要在世时除掉贪境，使心净化。出家人要粗衣淡饭，不能再着于色声香味触法，不要跟在家人一样。 世人为五欲所迷，想吃好的，杀生滋养身体，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要还十六两，这是逃也逃不掉的。就是这样一生皆在还债讨债，死死生生永远跳不出轮回的圈子，况且所吃的是以前父母的肉，于心何忍? 不得二、三人交耳私语、结党、背后论人是非等，否则易让大家不安，造成闹众。 二堂课诵要多体会体会，比如是否真有天天皈依佛法僧?“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐……慎勿放逸。”是提醒大众。 智慧开则经藏全在里面，经藏是在心里面的，不是在外分别挑选的。目前法师有的是政治法门，如办学校、讲经说法后，易贡高我慢，或衍生感情问题，比丘及比丘尼互相利用等……，很少人教我们如何去了生死。这是对事不对人，不是有意批评，而是要我们认清方向。 出家后什么事皆以忍辱为重要，会说我们的，都是我们的指路者，没有他们，我们不会进步，不能成就。 不要以为自己已经这么辛苦了，还这也嫌、那也嫌，没一样对的，干脆回去好了，走好了，但又不知该走到哪里去，又不能嫁人，这样反而更痛苦，好像活在活地狱。 念佛才是真正清净、正当的一条路，念佛即是往西方的路，同音念佛即到西方，不须买票搭飞机，西方法船是无色相的。 道教修道人与佛教是不同的，佛教修行是为了生死，道教则修长生不老。道教中有的很精进，他们也有一个罗汉体，有些罗汉体已经在山中活了好几百岁，还没有死，但是即使再活百千岁仍不究竟，因为不能了生死。而佛教的罗汉修生死的解脱，要断祛见思二惑，要能舍身，不顾这个身体，不怕苦，修身口意三业，六根清净，才能解脱生老死苦。 打佛七是要度众生往极乐世界，娑婆世界的境界有生有灭，西方的境界是不生不灭，我们现在到别的国家，还要买飞机票，如念佛念到一心，则十方国土皆可到。念佛即心心不离佛，念得清清楚楚，听得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳听，用口念，要摄心专注佛号，万缘放下，要依此音声，才能一心，没有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛号才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是专注此音，听音声而念。打佛七不要被俗念拖走，如不专心，则可惜来这一趟，故要一心念佛，一心注意音声。 世间有很多的斗争，我们要找个像阿弥陀佛的极乐世界一样清净的地方。 我们糊糊涂涂来生，但现在要明白找去路，那即是念阿弥陀佛。 四生都在不断轮回生死，皆因六根害了我们，六根对六尘起贪念，难得自在。在佛七期间，看能否找出一条了生死的路，顾肉体就不是在打佛七了，如果太爱惜这个肉体，就无法解脱。 虽然我们现在生在娑婆世界，但如念佛，心净则佛土净，心清净无烦恼。 无妄想，则亦是净土，此是娑婆净土，心即是西方。 西方在哪里?西方就在心头。佛号要念得清楚，念得集中，念佛要发愿生西方，离开苦尘，不要太爱惜这个肉体。 用行的，心意要转变，诸佛菩萨都有愿力，而依此修去，在行住坐卧中皆不离佛，拜佛念佛都与佛相应，不要说为什么阿弥陀佛还不来接我。 练不倒单要有善根，不是容易的，没有说要用什么方法?怎样去练习?这样就有执着，这是一个有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。 师父教你们唯一念佛，师父以前在山上是随缘，众生能吃，则人亦可吃，天人供养自然，如果饿了硬是要忍，身体会饿坏了。修行是用心，不要去练那一种不倒单、不吃东西，师父修到现在，一直有一种感觉，即修行万一走错路，很危险，唯有念佛最好。如果是走错路，人身难得，有很多人错误了。 每个人都是带因果而来，带因果而去，我们的父母眷属都在四生中轮回，故我们要赶快修行，去度脱他们。 修行要能耐劳苦，粗衣淡饭，现在这花花世界，每样都很方便，有些东西可以不必用手拿，不必用脚走路，都很方便。但我们出家人修行应该观想：依照祖师们的修行遗规来修行，才能了我们的生死路。我们今天不是为享受来出家，是要修食、衣、住……的淡泊，宁可被社会看不起，一切比不上社会人，如果被社会人看得起，就有爱别离苦，又成生死轮回，被社会人看不起，就少攀缘心。妄想心，好专心用功。 事事都要能明理，随顺人家，才能指导人，否则自己都不能明理，怎么指导人?我们出家人，要以佛法佛理来指导教化别人，否则就成俗化活动，事不能随顺人，就是无度量。 出家人一样仍需要地理，但如修行到那里，道行即有感应，道行如有修，地理包含于修行，故说出家人修行是根本。 受戒是受什么?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪里都能感化人，修忍辱即有德行，故人见生欢喜，亦可感化人。 自己本来的面目，要靠自己悟出来的。听，乃属于六尘外面的境界。修行是修什么?是要修衣、食、住的淡化，去贪、嗔、痴，不讲究衣、食、住的舒适，不要和世俗人一样，否则就变成了政治法门。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路，去解脱生死。 如果真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。每个人要把以前所带的业障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、发心做常住工作、不计较，如计较则生烦恼，即造新业，如不计较，我们的福慧就会增加出来了。 父母生我们，不知从哪里来，但我们现在要找往哪里去的一条路，即是了生死。不出家在社会上只是吃三餐，逐生死而已。 打佛七是为了让众生有要去西方的观念，娑婆世界很苦，念佛是要看西方的境界，前者是生灭，后者则是不生不灭的。念佛要心心不离佛，不要被俗念给拖走。 念佛定来即是禅，故说要有禅有净土。念佛随缘，什么事情都在念佛中随缘，没有说我要念多少佛，我在念佛，我在作什么……，心心不离佛，行住坐卧，一举一动，都在念佛，哭也在念佛，脚踏一步也在念佛，念佛的力量集中可达三昧，念佛三昧不简单。每个人带种种业障来，不要再带新业而去。 看你行持到哪种程度，跟你说一些话：临终时要无所挂碍才能去(法尚应舍，何况非法)。要度众生也是一个执着、一个挂碍。 师父：有佛菩萨、有净土，是法师讲经说法向那些人讲的，让他们有个依靠，但佛经上说，若一日。二日……若七日，若依著作，那佛一定来接引。但如不吃不睡，不要七日，四、五日就够了。 哪里有什么菩萨?度众生是要愿力去执行，像观音普贤亦是，但临终应皆舍，若有愿力在，则再来度人，功德更为殊胜，愿力是放在心上的。 何为持戒?修行中即是佛菩萨从没有离开我们，都还在，虽示涅槃没示现，但经、律、论仍在，佛菩萨会教，不要以为没有人传就没有了。 临终时不要存有要见菩萨色相的心，求来的不见得是正确的，那是不可靠的，要无所求地净心念佛，从心里面自然出现的，才是真的。要放下这个臭皮囊，心是心，不管这个身子变成圆的或扁的，不要记惦着它。不要说得到什么，如果有所得，那就还不是。 我们这里(指着心)没有东西，他们(指在家居士)这里有东西，现在大家是晚上作梦，白天也梦，像在演电影一样，跟晚上的梦相比，一生只是好像比较长而已。 今天讲这些，出家人可以悟到一些，他们(指社会人)就没有，以前古人只讲一句就够了，今天讲很多，等你们回去慢慢领会就能悟到的。 妄想来时不要怕，不理睬它就是，它是它，我还是阿弥陀佛一直念下去，妄想无自体，以后自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出来，我们人要学坏很容易，学好的很难。一个人如果吃太饱，头昏沉想睡，睡太多，以后变蛇。 执事人不好做，所以执事人交下来的事，不管好的坏的，都要欢喜承受，不起嗔心，这样头脑会较清楚。好的捡起来学，坏的放一边，自己心里明白就好，顺此修忍辱波罗蜜，修行不问是非，不问有理无理，出家与在家不同。你们努力修行，有问题趁师父在时提出，师父为你们解答。 现在的人不管在家出家，生活都很好，灾难比较多，深着香、味、触的喜爱，痛苦也比较多。 有时间就看点经书，看经是要了解，知道要怎么修，不是看了以后去讲说。有些人看经如社会人一样，心没有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握时间不空过，可看经书、念佛、拜佛、静坐、诵经等。 受戒不是受那几个戒疤，是戒在心，知道错了要赶快忏悔，戒持清净就没有男女相。 现在佛教在世界上，大体都在弘法、宣传，虽然很普遍，但是真正要修行很为难。较早的人善根较好，但很少出家。现说释儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修礼义忠孝，道教虽然也有道，但没有佛理存在，不得解脱，最后仍要归净土才能了生死。我们佛教也应出家修行才行，出家不是要过好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一样都能舍，才能修到行，每一样愈简单愈好，以方便不起烦恼，心才愈坚，妄想才少，所以说要粗衣淡饭。 我们出家人，不要有贪念，才能除烦恼、去贪嗔痴，不要和在家人一样，吃要吃好，睡要睡好，出家修行谦说“贫僧”，就是每一样要愈简单，才愈有修行，不是愈充足，否则贪念还存在，没有除去，而他也说他在修行。妄想是从贪念生出来的。 再说舍身，舍身是什么?就是粗衣淡饭，穿是三件衣，没有说要穿好的，每一样舍离，每一样都不能和社会相比，这才是修行，如果和社会人相比，就又有爱别离苦。 儒道二教，都还没有解脱，我们佛教来出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而说还要去念书，读书哪里有谈到要粗衣淡饭? 受戒学佛、祖师的行愿，又有经书让我们看，看有没有一条了生死的路，世俗的书我们都在未出家前读过了，修行就是不要再生娑婆世界，再受轮回之苦。 父母生了我们，我们才有知，父母未生我们之前，我们在哪里?现在我们会不会了解死到哪里去?现在来出家，就是要找条出生死的路，不要再来轮回。所以说如果要了生死，就淡泊诸欲望，学戒才不会乱做，才有规矩，认真做，不放逸。我们谈苦行，苦行是我们的祖师普贤、观音、文殊、地藏这些大菩萨的行愿，今天就照这些大菩萨的行愿来修行。 不要执着，一切随缘，若有师长帮你做事，你觉得承担不起且损福，这就是执着，怕福让人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能让别人得到福。 拜万佛很好，假若这世无法超出三界，下辈子还知道要修行，且礼佛消业障，又能超度往生者。 大鱼吃小鱼，人像大鱼，什么都吃，就是最凶猛的老虎肉也吃，故业障深重。若不好好求忏悔，多礼佛，等到弥勒佛降生娑婆世界时，则一点善根都没有，更不用说要修行了，若能多礼佛，求忏悔，好好修行，多种善根，到时候说不一定能成为弥勒佛的弟子。 都是有个“你、我”在争，看能不能修到没有“你、我’，这种境界。 要修忍辱，忍是我们修行的根本，如果不能忍，则徒具出家人的外表，不要常以为自己做的都是对的，这样就不能修心。 修行当从粗衣淡饭下手，而现在整天都在考究吃的、穿的，修行本是要消业障，现在倒把福慧吃下去，业障也随着来了。 自己有烦恼要自己解脱，把师父开示的话，拿来应用来解。不是师父说一大堆，而是自己能够灵活应用拿来转。 烦恼、生气时，不要执着追究烦恼是哪里来，若执着则心不开，不能安心办道。往前进，什么事都要看得破、放得下，还是把阿弥陀佛挂在嘴边，才是最要紧的。 就是家人来寺里用斋，也要他们添油香，让他们有正确观念。 好也笑笑，坏也笑笑，好坏是分别出来的。 如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜?如遇烦恼，则问是什么人在烦恼? 遇有烦恼或有什么不好的念头，就向阿弥陀佛说：又来了，又碰到了，要念阿弥陀佛，说烦恼快走，没这回事，以心治心。 寺务处写那些是与众生广结善缘，与外面办公上班的抄写不一样，而和晚课的功德相同，勿起烦恼。 要诵戒，才没有那些爱情、爱别。 父母生我们恩情很大，不出家要报父母恩很难，因为都是冤亲来的，出家要上报四重恩，要父母也能了生死，才是度他们。父母不仅是这一世的，不出家就不知道，还有以前那么多世的父母，所以不要起想父母的念头，不要一直想父母的事，这是生死念头。父母喜欢我们嫁人，像他们一样，爱别离苦。如果你喜欢这些，以后你爱怎么演都可以，可以演更自然的戏，也不用礼、义、廉、耻，畜生中都没有这一些，更自然。 父母对我们越好，越是有恩怨。出家与社会是相反的，越疼我们的，到临终时，越放不下。不要一直想父母如何如何，应专心于道上，否则又是爱别离苦，生死轮回的路真危险。 不要拿那些坏东西放在心里，很痛苦，不要爱漂亮，穿我们这件衣服(指出家人三衣)直接到西方，如爱漂亮，以后有自然的衣服穿，不用做的，有的还没有去，就已经在装那个形了。 在家人看不懂，以为我们苦，如果道心不坚固，如活在阳地狱，感到什么都不好、不自在，又有烦恼。有的道心比较坚固，但以前的种子还在，师父讲是讲，你们听是听，外境的影响还是很大。 我们要修福，譬如别人没得吃，分给他一点，设法帮助别人的困难，如此才能福慧双修，不会再去做恶(当机者心开意解，老和尚的意思是要我们注意因中的行为，要断修恶，至于性恶是果中，如能现时畏因，则果非我们所能免，要自然应付，由目前善因或可移。) 在修行过程中，生了烦恼就不好，要没有烦恼才好。 我们学的是无形的心地法门，是无上法。 身体有病，吃什么药也没有用，念佛没事就好了，阿弥陀佛是无上医王。 经典即是路，烦恼时拿来化解，要会用。有烦恼来，会应用，烦恼即菩提，不会用的，烦恼即是无明。如烦恼来不知解脱，着于烦恼，有如吃错药，吃到毒药。药是随人吃的，要吃对药，不要吃错了药。要回光反照，把它改过来，不要说别人不对，一说出来就是自己不对了，这个“口”很重要。 修行要注意口业，口好就好，不要说：我虽口不好，心是好的。出家了，佛寺中也会有是非，但不要与人在那边论是非，不要一张嘴巴唠叨，论人是非者，就是是非人，有时间就拜佛、念佛。 要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，这样才会更精进，不要常说我，就是这个“我”在作怪。 要没有分别心，才能去我相，如执我相，即修不到行，去我相智慧才会开。 总说别人不好自己好，说好就高兴，说不好就难过，就是你我相。修行如有你我相，则修行不安，若存我相，每样事都有我，把我看得很重，分得很清楚，这样对我们自己不利，天天都有烦恼。 除你我相，修行就是要做到这个，这才是真功夫。否则到哪里修也徒然，如修到这点，那你的功夫也就到家了。 不除你我相则无法解脱，师父教的是解脱法门，不是说要收人才的。 别人讲我们不好，不用生气难过，说我们好，也不用高兴，这不好中有好，好中有坏。 佛教中最怕是非，说是非的就是是非人，是造口业，所以不要说是非，修行就是这样修出来的。如果不出家修行，老后即像自己的父母，带着烦恼入轮回中。台湾女众很幸运能出家，大陆上很少出家的，念书的也不多。 我们的耳朵总是喜欢听听，看看有没有人在说自己的坏话，眼睛也喜欢看好的，这点对修行不利。 父母生下来时懵懵懂懂，长大以后即惹尘埃，即有我相，有我相就有烦恼。本来无一物，何处惹尘埃? 与信众接应，要说佛法，他如向你说俗气话，就说对不起，我现在没有时间，你去拜佛，到处走走。遇有不良份子来，不理会就是，铜钱没两个不响。 信徒来，要善言招呼，请他们礼佛、吃饭、寺里走走，这是结善缘，也是修行。第一要点，不要老把出家人的清高相摆出来，这就修不到行，要知道他们也是在修行。要行菩萨道，不要修坏行，要修好行，不要数说别人骂别人，譬如有信徒要来厨房拿东西，要好好问他：“有什么事?要什么东西?我帮你拿。”不要以不好的态度对人家，这样才能度众生，否则别人看了会说：“出家人还不是这个样子，有什么好?”修行要修到有智慧，什么事碰到都会应付，讲话也要知道怎么说才圆融，自己站稳了，别人也喜欢接受，也不造业，故我们要养慈悲心，行菩萨行。 如人人愿吃苦，则人人皆可成佛，可到西方，莲花化生，我们出家人这件衣服就是西方衣。 凡事要耐心做，念阿弥陀佛，这样慢慢修，心无烦恼，到后来也和阿弥陀佛差不多很自在。 办事情不执着并不是随随便便做，而是要尽心做，但做过就没事了。如果心一直挂碍，放不下就是执着，不执着才能办好，如执着反而办不好，执着就没有智慧，办事情也要有定力。 苦行并不是简单的，修苦行是在修心，每一样事细心做，会做得合适。而不是每一样都做，结果每一样都没做好，不做还好，给你一做反而更乱。 做事情是用来调心，心才不会乱想。我们出家人做事与在家人不同，即所用的心不同、思想不同--在家人做事是为赚钱，出家人做事是与道合，否则看起来和在家人一样，都是为三餐做事情。 事如何能办好?大家要互相合作，不是用话来耍使人，这一种要避免的。要好好讲，讲清楚，以种花为喻，不知道的做一次给他看，否则事情做不好，又起烦恼。 有的人说话令人起烦恼，不能安顿人的心，令人不知怎么好，又要别人听他的。其实他听不听别人的?结果他就在那里心烦闷，起烦恼，解不开。 我们这里(指头)有很多境界，我们以前种的种子都在里面，一看到外境就浮现出来。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我来出家这么辛苦，什么都没有，就穿这种衣服(指三衣)……;有的人就会想：娑婆世界再好也只不过如此而已。女众不来出家就擦口红，你们现在没擦，看起来也很好。 在家人杀生，杀的那些都是过去生中的六亲眷属，我杀你、你杀我，所以才有轮回。 一理通，万理透彻。 只要贪一样，就要再来轮回，承天寺这样盖，我也不执着任何一样，否则还要再来轮回。 出家人老来愈修愈无挂碍，要往生眼睛一闭好像睡觉。我们晚上睡觉就像死去一样，什么都不知道了，结果第二天起来，马上又开始执着，看这个东西是我的……又开始了。 心若清净，就有精神，做起事来有活力。看你们很有精神，在家人穿得那样，却是很懒散的样子。做事也不是一成不变的。 来出家是大孝，要上报四重恩，下济三途苦，度生生世世的父母，不只是现世父母，连以前很多世的父母也要度。 出家修行，是要找我们本来的面目--父母未生以前的，这个你们还不知道，智慧不开，就像月亮被乌云遮住了，光明显不出来。 出家人慈悲为本，方便为门，大悲是体，一切都要从慈悲中出来。 要怎样才能心安，就是要无心。心本无所住，找不到心，心原是尽虚空遍法界。 西方在哪里?在自己的心中，心中无事、无烦恼就是西方。 同修师兄弟间吩咐他人做事时，要依佛法，互相客气，不是用命令式，如父命子，或耍性子。 不要逐境去……，六根要守住。 任何横逆，就如同钱要让你赚，你不要，就是说境来了，你不修忍辱，反而起烦恼。 什么事都能忍得下来，才会进步，就是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了。 我们都带业而来，还有很多要……。 一个世界，犹如一粒沙，有恒河沙数世界众生，每一个皆可到西方。 要怜悯一切众生，想到他们也跟我们自己一样，也是来修行、来种善根的，对他们要发菩提心，即是慈悲心。 在社会上不好修，黑就得跟人家黑，否则被人排挤，故出家比较好修。 不要有骄惯性……。 修行要到哪里都一样，都能自在，修就是要修这些。 多看金刚经，比较不会执着。 人家在说话，不要抢着说，等人家说完再说，这是礼貌。 牛虽然是拖劳，但不知离苦，做牛是以前做官不清白，现在世来还债的。如有人做官把钱拿出去飞到国外，最后来台湾当牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛会转，但慢慢地有一天也会生觉，譬如犁田时，还会教我们(转弯)。 师父开示是针对大众，不要以为是在说某人错，而生烦恼，如有错，私自承认忏悔，要自省改过来。常执着就起烦恼，自己烦恼不说，还染及别人扰乱大众，否则怎说统理大众，要先能治家再治国。 有德行最要紧，大家出家做什么?就是在修这个行，修本来面目，要看师父种种自然而现，而生觉悟，听后要去体会，不要听过就算了。 不要有我执，如有我执，智慧不开，不能有贡高我慢之心，会障道。 在台湾没地方参，所以要自己参自己。 不要着急。 善知识在哪里?在心。 出家是要治心猿意马。 出家要时时刻刻做事念佛，调这个心。 社会上都是执着色、受、想、行、识，未出家前都种了花花世界的种子。 追求色、声、香、味……，易增贪念。 四生里，吃饱了就睡，(昏沉)生散乱心。 出家是每天都在转这些，不要被外境所染，自己无主。出家人穿破旧衣服，将它洗干净(穿穿)缝缝补补，这虽是破破的，但也心安理得。在家时，花花绿绿，有钱可装扮，没钱则痛苦，就想尽办法，想怎么赚钱，追求则昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，说话则说佛法，说解脱的佛法，社会每样都追求，都为生活追求而已。 处事要谨慎小心，凡事皆有因果，能吃的东西给扔掉或放坏了，皆逃不了因果，因果丝毫不爽，谁也替不了谁。各人生死各人了，各人吃饭各人饱。 我们不去贪它、着它，只要过得去就好了，不能说东西多，就拼命地吃，这就是贪念。也不能故意吃得少，饿肚子，依自己食量而定，吃饱就好了，不去分别好吃不好吃。以前东西都是自然的，现在的东西都是化学的或洒过农药，真的不能吃或坏了，就不要吃，乱吃、吃多了死翘翘。贪一枝草，都要再来轮回，佛要多念一点才好。 出家修行要吃苦，不要着我相，打扮得漂漂亮亮的，我们身穿的是染色衣，只要干净整齐，也不输人家。若出家人太享受，则在家人不会想供养，若出家肯吃苦，在家人就会想供养我们。 要讲别人之前，先和这个(指心)商量一下。 出家至少要没有烦恼，处处能自在。 讲话要简单，不必要的话勿多言。 照师父的话修行，边做边念佛，去我执和法执，智慧才会开，智慧是无色相的，抓也抓不到，智慧开时自己也不知道，碰到事情一动，就知道如何去处理，这才是智慧。 贪恋世间的东西，就还要轮回在四生里。 修行要保持中道，修行要粗衣淡饭，不着香味触法，但是要自然，不是刻意地不吃饭、不穿衣、挨冻、不睡觉，想当一个老修行。而是修到一个境界，自然不饿不困。 做事情是训练我们的头脑，有事做才不会打妄想。 在家人一味地讲求物质上的享受，爱漂亮，头发怎么修饰，衣服怎么穿，若有钱人，还可以搞这些花样，没钱的人为了这些就会步入歧途。贪这些香味触法，则四生皆有份，堕落为蝴蝶、猪、狗。 出家衣服非人人穿得起，唯有福气的人穿得到。 衣服只要穿得暖就好，不去讲求好坏。 在家人不懂，以为没生孩子就命苦，自叹不如人家儿孙满堂，殊不知他的冤亲债主少。 憨憨做，憨憨吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什么事都不管，这就有坚固心，这就是修行。若做是做，还打妄想：要读佛学院，要……，这还不是修行。 修行要自在，不在乎别人对你的评语，说你好，说你坏，这不是别人不对，而是你自己不能安定。 出家修行不简单，出家事情较多，因为冤亲债主皆来讨，故病苦、种种不如意事齐到。若能跳得过，则好修行，跳不过则无法安心办道，故有病苦时，也当勉强自己，多礼佛，业障才会消。 不用看经，看多了迷迷糊糊，凡遇到什么事，皆一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛，要静下来念佛，念到睡着也很好，一念(一念不生)能超出三界，又一念(念而无念)到西方。修行要眼假装没看到，耳装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看看。修行要人家愈不认识，愈好修。 我们对，而别人不对，我们若让他作主，则变成我们不对。意即自己要有主，不被他人所转。 经藏在哪里?经藏在我们的心中。但这要智慧开才有办法，智慧不开，看经书是迷迷糊糊的，若智慧开，则看经书会觉得很熟，且又会领悟出另一真理出来。 法器、唱赞，这些都是自然会的，不是刻意去学，智慧开自然而然就会了。 在佛陀正法时代，魔王无法破坏佛法，他就说要在末法时代，穿出家人衣服，来破坏佛法，就如同现在的人，现出家相，而他的头脑却是在家样，这就是魔。 念佛念到一心，心即佛，佛即心。 这是前世修来的好因缘，才会你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相处，你好他也好，大家都好。不是和在家人一样，谁好谁不好，这就有爱情爱别，修就是要修这些，冤亲平等。 在家人总希望子女长大成人，有一番作为，读大学、读博士、赚大钱、吃好、穿好、住好，对儿女有所企望，等到儿女真有所成时，却抛弃父母不顾，希望成空。一口气快断时，还想着我的儿子、媳妇、孙子，哀哀怨怨地对儿女还有所挂碍，爱情爱别、生、老、病、死、苦，也随之而至，六道轮回逃也逃不了。父母对儿女的期待，就如同犀牛望月，月光虽能普照大地，但它是有生有灭的。佛光是无色相的，不生不灭，能普照到三千大千世界。但有生有灭的力量强，所以往往念佛念到没有了，却想到这有生有灭的，想去追求名利，吃好穿好住好。贪世间的一枝草，都要再来轮回。所以修行要修什么?就是修衣食住行、粗衣淡饭、香味触法，修行修到智慧开了，就会用来比喻。 佛是人做的，但女众要比男众多修五百世。 我们在世间几百年，才等于天人的一天，所以在世间不好过，是苦的。 出家修行不要像在家人一样，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到后来就要披毛戴角还。 处处君子，处处小人(能人名堂较多)，上上人有下智，下下人有上智。 广钦老和尚精选法语(十) ★和社会人交接只是应酬，应酬心里也要有主、要有佛法，不要和社会人谈论俗事，要谈佛法。 ★出家修行，就是要修色受想行识，修五蕴皆空，粗衣淡饭，离香味触法，也不是教你不用吃饭，而是吃饱穿暖就好了，不可贪。 ★出家修行不是竞争斗争的，竞争斗争还有名利。 ★不要执着好坏，若执着坏的，永远停留住，不能进步，例如自己做错事，心里就感到很难过，心不能开，一直执着这事，就无法安心办道。一切皆是幻化不实的，过了就算了，若执着即生烦恼。 ★一个人不是坏，而是习气，每个人都有习气，只是深浅不同，只要有向道之心，能原谅就原谅他，不要把他看做坏人。 ★每天不起恶念烦恼，从日常生活中慢慢去修。 ★少说话，多念佛，言多必失。 ★忍辱波罗蜜，不要说我要忍辱，亦不是感觉自己在忍辱，或压抑自己，这还有相，而是对境不觉得，这才叫做忍辱。如人家骂你时，你不觉得人家在骂你。 ★修行不是修给人家看的，若是形于外的，你有几两重，人家一称就知晓，修行是向内不是向外的，要给人感觉不出来，这样我们也好安心办道。 ★诵经、看经、念佛、说话，这是一天当中所必经之过程，话要少说，诵经看经的时间不超过念佛时间，还是要以念佛为主。 ★所谓无色相，即色不异空，空不异色，亦即“真空妙有”，意思是外境确有此物或此事，我们心中没有此物或此事的存在，心中是空的，若心中有着这些事物，烦恼即会由此而生。 ★念佛最重要的是要听得清楚，念佛要与自己配合，要念到能静下来，是自性在念，就是工作中也在念，别人也不知我们在念，专心工作，别无妄想，也是一心。此是佛心，与佛道合，因有正念，所做所表现出来的就是慈悲，所见的自然也是正知正见，此也是佛心。 ★若于工作时，还知道我在做什么，还有感觉，则这只是修福。若工作时，没有个念头“我在工作”，亦即没有什么感觉，这就与般若相应，亦即身心世界皆能放下。 ★任运而行，随缘度日，任何事皆不担我心，所有衣食住行、是非荣辱，都冷冰冰放下，如此外缘清净，心中智慧自开。 ★平常心即是道，每天保持不起烦恼，不起欢喜心，多念佛拜佛。 ★对人不好也不坏，随缘和人结善缘，不攀缘。时时刻刻注意起心动念，有坏念头，要马上提醒自己。 ★施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。 ★要时时刻刻警惕自己，莫令心放逸。 ★修行要保持中道，不急不缓，细水长流。 ★静坐是念佛助缘，静坐可调身心。 ★这样做做吃吃、吃吃做做，较不能悟道，因为形形色色要真看破才有办法。 ★师父说的知道了，再来就是受持，受持很要紧。 ★念佛，心才有寄托，才不会去着其他旁的事情。 ★开悟不一定能了生死，要得阿罗汉，断见思惑，即无我相，才能了生死。对此句有感悟心，仍有这个那个意念浮存，全是基于有个我，有了我即自私。 广钦老和尚精选法语(十一) ★念佛--离境，与佛相应，才知此心与佛心同。 ★见闻觉知是六根的作用，我们的自性就在六根门头，每天与我们在一起。 ★起心动念都是自己不对，此是因为还有个我在。此是细相，一念才起相便起。 ★智慧是无色相的。 ★要有菩萨的精神。 ★平常因是习气、你我相的关系，念头常是自然而起的，非特意故，应慢慢改，多念佛。 ★修行非如豆腐干，拿来就可吃，十年二十年，一句佛号还保持下去，加上信愿行，如此下去。 ★西方是归宿，如老农夫等太阳西下，可休息了。 ★行的方面很多，善者念佛。 ★念佛即入中道，没有好，没有坏。念佛亦属幻化，但属正念，故我们要以幻(念佛)灭幻(妄想)。 ★身体不好，不要太去理它，说它有病就有病，说没有病就没有什么事了，不要为病苦生烦恼，肉体不去理它，也就是了，贪嗔痴才属大病，肉体的病乃是小病。 ★常住即慧命所寄，有常住才有我们，我们当为常住做任何一件事情，不计生命安危。 ★听执事人的话，不要故意刁难执事人，大家同心协力。 ★人家笑我们没读书、做苦工，我们当拿出志气来，努力修行，让别人瞧瞧，我们确实不简单。 ★修行目的在了脱生死，并不是争名夺利，有些人请大官写匾额，借以打知名度，而师父一字不识，全靠自己苦修而来。 ★不要想到外面参学，现在一般俗气重、争名夺利，好的学不到，反而把坏的带回来。 ★凡事都要忍辱。 ★戒是戒内(自己)，不是戒外(别人)，当我们起了坏念头时，就应拿戒律来制止，以戒为师。 广钦老和尚100句行持语录 1、我们修行主要是专心于佛号，心心念念不离佛号，四体作务都是随喜作的，扫地也阿弥陀佛，煮莱也阿弥陀佛，念念阿弥陀佛，事事随喜不挂碍，心则渐入西方境。 2、如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可强就自己的看法，只有自己的事情，可以听自己的意思，这是忍辱的方法。 3、那些往生西方的人，都是念佛专一，而且能忍辱吃亏的人。 4、我们工作，不要说你现在寺里为佛做事，或为师父做，而是为消自己的业障做。我这里没有什么可学的。只是扫扫地，做些苦行。但是扫地并不是一件简单的事，要会扫，要能高高兴兴地扫，否则，扫地扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。 5、娑婆世界是我们客居的地方，一切皆幻化不实，如戏梦一场，到头总是空，不要贪恋娑婆世界的一切，放下万缘，念佛求生西方，阿弥陀佛才是我们究竟归依处，是我们的故乡。 6、一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。 7、我们现在虽然出家，但是仍带有无始以来所造的罪业劫数。怨亲债主，这些都会来讨，我们要念佛，靠念佛的力量，一关一关地打破。 8、参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无挂碍心，是心参。 9、不要嫌别人这点不好，那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。 10、别人没有行的，做不到的，我们一定要行得到、做得到。否则，批判别人，自己岂不也与他人同一类? 11、只看到别人的过失，不审察自己的过失，是我们最大的无明习气。别人的是非善恶是别人的事，与你又何干?只要审察自己有无过失，不要去看别人的过失。 12、念佛是最简便的，不像持咒还须费脑筋，无论做什么事，心内默念佛号，有念像没念似的，恒常如此，才能有成就。 13、只有那些不开化、不明理的人，才会把不实在、没有的事情拿来起妄想烦恼，这也是一种妄念愚痴 14、别人的行为好，我们心里不起欢喜贪著心，行为不好，也不起憎恶心，要好好按耐这个心，不起烦恼，别人不好，别人的习气，那是别人的事，如果我们拿来起烦恼，那就是自己的愚痴。这样，不论事情是好是坏，能保持这个心不动，便是忍辱。能够冲破这一关，以后无论什么事就比较不会起烦恼，这点切要好好学，好好磨炼，如此业障自然消除，身体自然也好起来。 15、我们自身的光明要像太阳光一样，对万物一视同仁，无物不照，好人它也照，恶人它也照，好、坏是别人的事，我们总要平等慈悲，若是与人计较，则自身也是半斤八两。 16、你看看过去祖师们的书，那些祖师并没有走，他们还在对我们说法。 17、在俗家，我们是享受惯了，受骄纵惯了，什么事情都受不得委屈，总是固执自己的意思，刚愎自用，受不住约束，而今出家了，便是要把在俗家及无始以来，所带的这种习气种子换成佛种子。而培养种子并不是简单的事，要用我们的信、愿、行的力量慢慢改过，拔除习气种子，让佛的种子逐渐地发芽茁壮。 18、我们不论到什么地方，只要抱著愿意吃苦的心态，愿意忍一切辱，吃一切亏，不畏艰苦，则照样会进步 19、我们修苦行是在藉各种事境，磨炼我们不起无明烦恼，洗除习气，锻炼做人做事的各种能耐，并不是要做什么劳力事，才叫做苦行，打破对一切顺逆境的分别，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能开发智慧。 20、妄想多的人，须要做一些杂务事，将念头有个寄托，否则妄念纷飞，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以静静地念佛念下去，一面工作，一面念佛，会渐渐地不觉得在工作，而且自然会生起平等心。 21、寺庙是个十方道场，十方人聚集一处，一个人一个样子，我们要自己去应付这个环境，不可能环境来适合我们的意思，在家里甚至父母都不可能完全顺己意，何况十方人?处处要能忍，能顺承，心才会安。 22、自以为是，从文字般若上去学佛，而不躬行的人，终为文字所缚，心不得解脱。 23、念佛，念到心中只单纯一念，无其他杂思想，便能预知时至。 24、世俗人得富贵的，是过去生中布施的功德来的，今生享受福报，若没有无常的磨难，种种的挫折来刺激，便会沉迷下去，不知醒悟，如果不知再以福布施，种来世人天的因，等福消寿尽，便会堕落，反而是福中藏祸。钱是无生命的东西，人则是万物之灵。所以，我们要会利用钱，不要被钱所利用。有钱要会布施，脑中才会清爽息念，才会消业障。否则，整天为钱烦恼，一直绞业障，这就是被钱利用了。 25、人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。 26、看经书仅是寻一入道门户，而念佛才是切实了生死之行。 27、什么事都要学习放下，不要执著，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟著起烦恼，一起堕到三恶道去。 28、我们得了这个人身，是要来修行的，是要过人身劫的，看看能不能籍这个人身来了生死，成佛作祖，不要再依这人身，再造贪嗔痴的业，贪好吃、贪美服、贪享受。贪子女儿孙福，在六根尘中做梦，不知回头修行，那么这番人身过去，四生之中就有我们的份。畜生道中，牛、马、猪、狗等是我们人去做的，饿鬼道也是我们去投的，乃至地狱道、化生类、湿生类，一切都是我们这个心去造成的。十法界中，一切都是依我们这人身所造的各种业去形成的。所以说，我们是在过人身劫，由这人身可修行成佛作祖，亦可造业堕四生轮回。我们现在出家了，就该依著佛法，找到一条修行的途径，看能不能由此超出生死轮回，脱离娑婆苦。 29、现在你既然晓得学佛、拜佛，也会供佛、供法、供僧，这也是过去有种善根，学佛了更应知道来拥护佛法。居士在家学佛，衣、食、住、行等日常生活，这是免不了的，但是我们要知所节度，食但饱腹，衣足御寒，一切能过得去就好，把所余的钱财拿来供佛、供法、供僧。做功德，做个护法，这才是在家居士所应做的本分事。 30、在家居士想要修得如何，那是不可能的事，还是舍下一切，一心念佛，求带业往生，不要再堕娑婆，才是最稳当的。我们出家人，有的为了度众生，发愿还要再来这娑婆世界，但这个愿，也要本身达到菩萨的境界才有把握，否则一来很容易就迷失掉，又被牵入轮回中，这是很危险的。 31、现在人学佛，自度尚未成，自身还是一团泥沼，就想度自己的亲眷，结果，度人未成，反被人度去。学佛人自度无暇，还去牵绊挂碍亲眷，这样子，世俗念头不易转过来，想要修成了生死，就很为难了。 32、你看看这个世界，大家都沉在迷梦中，追逐名利，你争我夺，你好，我要比你更好，你强，我要比你更强，每个人都在比赛，看看谁的梦做得最大。结果，这些名、这些利，生不带来，死亦带不去，只是徒然多造一些新的恶业，而此番再堕下去，人身也就难得了 33、学佛要有像观音、普贤、地藏等菩萨的誓愿力，做一些人家不要做的事，吃一些人家不愿吃的苦，这样，才有道可修，那些成佛、做菩萨的，往往都是那些让人家看为笨笨的人在成就的。 34、别人来与你谈论是非，我们唯唯诺诺就好，不去参与，则对方自退，且自己亦不被度走，别人走错路，自己不要跟上去。 35、看经讲法，如果自己不实修，还是他人的东西，等于在数他人的家宝，仍然不能脱出生死牢。 36、万法归一宗，到最后还是要念阿弥陀佛。念佛修苦行，才能究竟了生死。 37、以前的祖师总是安守卑下，不惹人注意，越是默默无名，越是少攀缘，越是好用功，若是心多攀缘，则意根散乱，心多骄满则易失败。道业若不成就，也枉费我们来出家。 38、如果我们真为修行，龙天护法自然拥护，自然身心无所畏惧，外物亦不能伤害我们。真正有修行的人，心无种种心，众生皆乐见，人人皆有缘。 39、心若至诚，则念佛时，不但有异香华光的瑞相，即使在山中，以三根草为香柱，也会发出香味来，佛菩萨是遍满虚空的，不只在寺内，心至诚，就与佛相应。 40、一切法门中，以专一念佛，效果威力最大。 41、既然知道进佛门，听了佛法，便当多念佛、拜佛、布施，将来才有个好去处。学佛人念佛，便是要在纷纷扰扰的六根尘中，寻出一条超越生死轮回的路，佛念得越多，善根增加，正念增长，才不会随妄念业障流转，才有办法了生死。 42、要成佛道并非单纯念佛而已。念佛可增加佛根种子，善根利的人，将来还会有因缘入佛门修行，修行人念佛，本身还须受种种的病难与劫厄，以消宿世来的业报，所以，修行人都要吃苦，受种种的劫报，方能成就佛道。释迦佛不是一世便修成的，他也是经多少的阿僧祗劫，受了多少的苦厄，才修成道的。 43、念佛才能了生死。对于耳闻、眼见、鼻嗅、舌味、身触、意念等，不去分别挂碍，则能得到解脱，这才是修行的意思。 44、离俗出家，若不能舍掉俗缘，仍挂碍家里的人与事，则仍是不能超出三界。既已离俗，一切得依出家人法门修六度，若不能忍辱，不能舍弃比较胜负的世俗习气，一切言语事务中怕吃亏，怕被人占便宜，起人我争执，仍是俗气未脱。 45、在大丛林，当家、知客、库头有权统领，他们说的话，不论对或错、是或非，只有听从，没有第二句话。 46、既已出家，当思解脱之道，以了生死，多念佛，种西方莲池的种子，切不可随他人的业障烦恼而转，否则，业障越绞越深，将来堕落得也越深。 47、在厨房是在行普贤行愿的，以前，观音、文殊等诸大菩萨，都是从厨房中苦行出来的。在厨房要惜福，米泔莱叶不可轻损，不要说丢了可吃的食物没有因果，戒神、监斋菩萨可都把你记入帐里，将来还得做鸡、鸭、猪、狗来吃这些。 48、如果我们自心安定，则自然没有事情，每天心定神足，心无所求，但随缘一天过一天，心里自然快乐、欢喜，这个就是西方境界。西方何处求?西方即在吾人的内心。反之，心若不安定，则常常会有事情发生，到哪里都不会安定。 49、在胎、卵、湿、化四生中，我们每个都曾去做过，在别道中受完业报，投入父母胎中转为人身。所以，今天我们所得的这人身是从哪一道来的，我们不知道，每个人都带著不同的业障来，若不知归命佛、法、僧，持斋、戒杀，勤心念佛，此身受报尽，将转入何道，自己也懵然不知，带著新的罪业而去，如此一去，人身也就难保了。 50、不要说这色身是我，这色身是要来受这娑婆劫的，而这个心，却是要拿佛心出来应对一切。 51、烦恼时，要一句佛号提起不断，这样念头才有个归处，烦恼才能对治，一句佛号一直念下去，则烦恼自然渐息，智慧清明，便能走出一条解脱路，免再堕入生死轮回，而我们这趟人生走一遭，才有个目的。 52、诸位在家学佛，还是以念佛为根本。不要看念佛很简单，业感重的人，会念得索然无味，而起烦恼念不下去，所以，各位如果能一句佛号，一直念下去，那也是不简单的事。 53、事情来时，我们依当时的情况，斟酌情势，当面应对，但事境已过，便须放下，若再提起，论是论非，批评好坏，便是造口业，就是我们的过失。别人好坏是别人的事，我们不必把它带到我们心里来烦恼。 54、修行须在不知不觉中进步，一天过一天，无挂无碍，无忧无恼，这样才行，若还执著我在进步，或做了多少功德，会起我慢贡高，还是很危险。 55、不得二、三人交耳私语、结党、背后论人是非等，否则易让大家不安，造成闹众。 56、西方在哪里?西方就在心头。佛号要念得清楚，念得集中，念佛要发愿生西方，离开苦尘，不要太爱惜这个肉体。 57、念佛定来即是禅，故说要有禅有净土。念佛随缘，什么事情都在念佛中随缘，没有说我要念多少佛，我在念佛，我在作什么……，心心不离佛，行住坐卧，一举一动，都在念佛，哭也在念佛，脚踏一步也在念佛，念佛的力量集中可达三昧，念佛三昧不简单。每个人带种种业障来，不要再带新业而去。 58、每个人都是带因果而来，带因果而去，我们的父母眷属都在四生中轮回，故我们要赶快修行，去度脱他们。 59、受戒是受什么?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪里都能感化人，修忍辱即有德行，故人见生欢喜，亦可感化人。 60、如果真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。每个人要把以前所带的业障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、发心做常住工作、不计较，如计较则生烦恼，即造新业，如不计较，我们的福慧就会增加出来了。 61、师父修到现在，一直有一种感觉，即修行万一走错路，很危险，唯有念佛最好。如果是走错路，人身难得，有很多人错误了。 62、看你行持到哪种程度，跟你说一些话：临终时要无所挂碍才能去(法尚应舍，何况非法)。要度众生也是一个执著、一个挂碍。 63、要放下这个臭皮囊，心是心，不管这个身子变成圆的或扁的，不要记惦著它。不要说得到什么，如果有所得，那就还不是。 64、我们这里(指著心)没有东西，他们(指在家居士)这里有东西，现在大家是晚上作梦，白天也梦，像在演电影一样，跟晚上的梦相比，一生只是好像比较长而已。 65、妄想来时不要怕，不理睬它就是，它是它，我还是阿弥陀佛一直念下去，妄想无自体，以后自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出来，我们人要学坏很容易，学好的很难。一个人如果吃太饱，头昏沉想睡，睡太多，以后变蛇。 66、有时间就看点经书，看经是要了解，知道要怎么修，不是看了以后去讲说。有些人看经如社会人一样，心没有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握时间不空过，可看经书、念佛、拜佛、静坐、诵经等。 67、受戒不是受那几个戒疤，是戒在心，知道错了要赶快忏悔，戒持清净就没有男女相。 68、自己有烦恼要自己解脱，把师父开示的话，拿来应用来解。不是师父说一大堆，而是自己能够灵活应用拿来转。 69、烦恼、生气时，不要执著追究烦恼是哪里来，若执著则心不开，不能安心办道。往前进，什么事都要看得破、放得下，还是把阿弥陀佛挂在嘴边，才是最要紧的。 70、如遇高兴欢喜，则问是什么人在欢喜?如遇烦恼，则问是什么人在烦恼? 71、别人讲我们不好，不用生气难过，说我们好，也不用高兴，这不好中有好，好中有坏。 72、佛教中最怕是非，说是非的就是是非人，是造口业，所以不要说是非，修行就是这样修出来的。如果不出家修行，老后即像自己的父母，带著烦恼入轮回中。 73、凡事要耐心做，念阿弥陀佛，这样慢慢修，心无烦恼，到后来也和阿弥陀佛差不多很自在。 74、同修师兄弟间吩咐他人做事时，要依佛法，互相客气，不是用命令式，如父命子，或耍性子。 75、出家要时时刻刻做事念佛，调这个心。 76、处事要谨慎小心，凡事皆有因果，能吃的东西给扔掉或放坏了，皆逃不了因果，因果丝毫不爽，谁也替不了谁。各人生死各人了，各人吃饭各人饱。 77、这些业障如果不消，就都要挤在临终时出现。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其实出家就是要除这些贪、嗔、痴，及消我们的业障。例如：在擦椅子时，师父说再擦干净点，你们会想：已经擦得很好了，怎么还这样说?这种想法是俗人的见识，修行要直心，要说：‘好!好!我再擦好。’这也是在考验你们的心，所以，修行贵在直心。 78、不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，不要太纵容它。愈惜它，它愈坏，有了这个东西就会坏，不要被它利用了，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。 79、比较率直，智慧易开。 80、修到要去的时候，不挂碍任何一样，每一样都无挂碍，只灵灵觉觉的去 81、每一法师都有其度众生的法门，不可随便毁谤批评，因而影响别人对佛法的信心。 82、别人好的要赞成他，如不好的也赞成他，则自己的罪会加倍。 83、天人看我们像黑毒虫，我们像厕所里的虫一样，阿弥陀佛发了四十八大愿，要接我们到西方极乐世界去，但我们却贪恋这娑婆世界，认苦为乐，就如同厕所的虫，我们认为臭秽不堪，但虫却贪恋臭秽的地方，若把虫放在清水里，虫会死亡。 84、不用多看书，只要多念佛，智慧一开，经藏自然在你心中。 85、对任何事都能放得下，放下即功夫。平常即对任何事无挂碍，免得临命终时念头一起，就要继续轮回了。 86、男女众要分清楚，即使活到一百岁亦如此，除非已开悟证果有定力，否则容易出毛病。 87、人命无常，一口气不来，人生就完了，赶快勇猛精进，莫放逸，多念佛是当务之急。 88、虚云老和尚一件衣服破了补，补了穿，胡子留了那么长，有一餐没一餐的，只为了了生脱死，勇猛精进，把身体都舍了。 89、少吃、少睡，把精神用在修行上。 90、这个臭皮囊是借给我们住的，但我们却往往为了它，造无量无边的恶业。 91、若你将地扫干净，师长硬说你没扫干净，这时你若和他辩，这就是在家性情。若你能接受，说：‘好!好!我把它扫干净。’这就是修行。 92、做什么事情才算是修苦行?就是一切都不计较，日常生活不起分别，就是修苦行。 93、行住坐卧皆在念佛，定下心来念，便可觉悟到：我们的心一天到晚都在外头，没有观照自己的心是否在阿弥陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。 94、以前寒山拾得看到人家办喜事，拍手大笑：‘你看他娶他祖母，吃他姑姨。’人家骂他们是疯和尚乱讲话。他叫一只猪过去世的名字，那只猪真的走过来，确实有轮回。 95、学佛是师父开示一句，自己有所觉悟、体会，不是说得多，说多了那还在转。 96、念佛有很多障碍、妄想，念一句都不简单。 97、身为徒弟的人，若师父有再大的过失，我们也不能说，若我们听人家说他们师父怎么样……，其实真把这些话说出去，则他们的罪都归于我们，说四众过罪。 98、修行要修无碍的，像鸟在做巢，‘笼鸡有食锅汤近，野鹤无粮天地宽。’他飞到哪里即到哪里，随处也就飞走，是最自在的一种鸟。修行要处处不挂碍，心才静，才会念佛，如如不动。 99、听开示不是听得多不多，而是听得进，听不进，听得进也要会应用 100、如果有一个人修得好，则其他人也会沾福(一人有福带满屋)，则人人也会起勇猛心，向他学习，每个人都想修行，一起共修，大家互相勉励，否则起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。 忍辱、破我相： 出家就是要在恶劣的环境中修，那些好的、快乐的顺境，已经不必学了。修就是要修这些坏的、恶的，这些逆因缘会启发出我们的智能与知识，成就我们的忍辱行，让我们处处无挂碍。当我们的智慧，发展到某一程度时，就能折服某一程度的烦恼。所以，越是会修行的人，越是喜欢在逆境中修。 我们出家的意义就是要了断恩怨，要怨亲平等，对恶人、有冤仇的人，我们要平等发愿，度他们一起成佛，这样我们才会起平等慈悲心。 出家，主要在演忍这场戏，演得过，就是佛菩萨。 忍辱是修行之本，戒律中也以忍辱为第一道，忍辱是最大福德之处，能行忍之人福报最大，不但增加定力，而且能消业障，开启智慧。 我们修行便是要修，六根对六尘所起的分别烦恼，分别善恶、好音坏音种种等，这种分别，就是六根不清净。修行就是要修这些分别烦恼，直到六根对六尘没有分别，才是六根清净，才能五蕴皆空。譬如说：打击我们的，你以为他是坏人，但是在修道来讲，是有帮助的，内心要感谢他。那是西方钱，你不会赚，反而跑去哭。别人骂你，那是消灾，给你不好的脸色看，那是最上供养，要没有分别，反而觉得如获至宝。 出家就是要舍身，人家怎么骂，怎么侮辱，都无所谓，去掉我相，才好修行。 寺里也会有是非，形形色色，看得会害怕。会修的人就会想：等我修好一点来度他，不会修的人则会和他结冤仇。 凡事都说自己不对，说：忏悔，请教我，而不起烦恼，就是无我相，就不有坏念头。 出家修行不是竞争、斗争的，竞争斗争则还有名利心。 你看弥勒佛、布袋和尚，他有多大的慈悲度量，如果一个人没有度量，吃不了一点亏，受不住别人的一两句坏话，就是没有修行。 西方不是普通一般人都能去的。 《寒山问拾得》 稽首文殊，寒山之士;南无普贤，拾得定是。 相传寒山为文殊菩萨化身，拾得为普贤菩萨化身。 昔日寒山问拾得曰：世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎? 拾得云：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他、再待几年你且看他。 寒山云：还有甚诀可以躲得?拾得云：我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念偈曰： 老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。 有人骂老拙，老拙只说好;有人打老拙，老拙自睡倒; 涕唾在面上，随他自干了，我也省力气，他也无烦恼， 这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。 人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办， 世人爱荣华，我却不待见，名利总成空，我心无足厌， 堆金积如山，难买无常限。子贡他能言，周公有神算， 孔明大智谋，樊哙救主难，韩信功劳大，临死只一剑， 古今多少人，哪个活几千?这个逞英雄，那个做好汉， 看看两鬓白，年年容颜变，日月穿梭织，光阴如射箭， 不久病来侵，低头暗嗟叹，自想年少时，不把修行办， 得病想回头，阎王无转限，三寸气断了，那时哪个辨? 也不论是非，也不把家辨，也不争人我，也不做好汉， 骂着也不言，问着如哑汉，打着也不理，推着浑身转， 也不怕人笑，也不做脸面，儿女哭啼啼，再也不得见， 好个争名利，须把荒郊伴。我看世上人，都是精扯淡， 劝君即回头，单把修行干，做个大丈夫，一刀截两断， 跳出红火坑，做个清凉汉，悟得长生理，日月为邻伴。 广钦老和尚说：你的我慢、自大、贡高，是你所有烦恼的开始。 痛到肠断 能耐得过 苦到舌根 能吃得消 烦到心乱 能忍得住 困到绝望 能行得通 屈到气愤 能受得起 怒到发指 能息得平 恨到切齿 能消得散 急到燃眉 能定得安 喜到满意 能沉得下 话到唇边 能停得下 财到眼前 能看得淡 色到情动 能脱得开 老和尚慈悲地说： 这个很简单。你要发愿，把自己当做世界上最没有用的人，就像地下的泥土，任何人在它身上大、小便、吐痰，因为它是在最底层的。 从古到今，伟大的人都是能够做大事的人，都是心胸宽大，谦虚努力!应该加倍用功才对，嫉妒是没有用的。 炼心养心修心 历事炼心! 临境炼心! 吃苦炼心! 磨难炼心! 持戒养心! 慈悲养心! 清净养心! 念佛修心! 无论哪一道都是考试，不断提升自己的灵性，逆比顺好修。 广钦老和尚开示谈出家： “要得到父母同意而出家，那是不可能的事，父母亲眷都是希望我们和他们一样，走那条生死的路，既然我们也知道要图报亲恩，就应该出家走了脱生死的路，把父母引度过来，免其生死轮回苦，令他们得到解脱安乐，这才是真正地尽到孝道，如果要以世俗的方式来还尽孝道，那是不可能的，我们在这娑婆世界，一代一代所走的路，都不离其辙，而结果也不出生死轮回。 老和尚说：“既已离俗出家，如果父母眷属越是关心我们，那么那层情爱别苦会越缠越深，终至哀哀怨怨，永不得解脱，甚而随之生死轮回。出家了，不要再有人我憎爱之心，这是轮回之因，我们应当发愿：对那些有怨仇的债主，要起慈心，有能力的话，尚且要度他们，何况是父母这些对我们有恩的人。虽然，因世俗的观念，父母不谅解我们出家，产生怨隙，我们更要提起修行人的志气，发愿一定要成道了生死，然后去度他们，如此才是大孝，而不违出家之志。” 我们出家，是看破爱别离苦来出家的，所以说出了家便忘了家，如果还跟家里人牵缘，则身虽出家，心中的念头却没有出家，临终时，念头会被这些爱别离苦缠住，无法跳出轮回，且与家人牵扯，自己也会俗气化。不要与家人扯爱别离苦，不与人攀缘，则念头自然清净，到时要往生西方才有希望，到极乐世界得不退地後，才有办法报亲恩。 如果情执不断，嘴里念佛，念念还是堕娑婆。如果恳切至诚，放下万缘，那么，一念之间，便能到西方。万缘牵扯，割舍不下，那么，百年万年还是在三界内。 一个修行人，在自度期间，必须衣、食、名、利、世间情爱种种，均能放得下、看得破，可以无罣碍，可以自处解脱，而不受羁绊，不受缠缚，才算是自身已了，才可以出来度众，接受供养，再把此供养转施为利益众生的事业。如果我们真为修行，龙天护法自然拥护，自然身心无所畏惧，外物亦不能伤害我们。真正有修行的人，心无种种心，众生皆乐见，人人皆有缘。 广钦老和尚：要照顾自己的心 我们这个色身会生老病死，终有一天要丢弃，是没有用的东西，我们要舍身，利用这躯壳来修苦行，磨炼它，不要太顾惜它，以去掉对这个形相的执着。一个苦行修圆满的人，他的心会照出自性的灵光，会照出过去的事情来。 出家了非比在家人，要看破名利、澹泊一切、不去攀缘。修行是自自然然的，你修到那里，韦陀菩萨自然拥护你到那里。要尽心常住的事情，才能增加福慧，否则一辈子不能了脱。 如果生死已经了脱，能弘法利生，到那时候，虽然我们不求名利，名利自然也会跟着而来。 如果我们能把这个心修得清净，那么临终时，这个心便投入莲花，由西方莲池自然化生，而不是经由父母精血而来的秽体。如果由父母体生的还是有生死轮回。 虽然我们现在生在娑婆世界，但是如果念佛，心净则国土净，心清净无烦恼、无妄想，则也是净土。此是娑婆净土，心即是西方。 出家人一样仍需要地理，但是要看道行，道行如果有修到那里，就能感化，则地理、人理、天理，都包含在修行中，所以说出家人修行是根本。 受戒是受什么?是受忍辱，依忍辱修行是根本。照这样去做，到那里都能感化人，修忍辱就有德行，不但人见生欢喜，也可感化人。 修行是要到那里都一样，都能自在，修行就是要修这些。 照师父的话修行，边做事边念佛，去除我执和法执，智慧才会开，智慧是无色相的，抓也抓不到，智慧开时自己也不知道，碰到事情一动，就知道如何去处理，这才是智慧。 经藏在那里?经藏在我们的心中。但这要开智慧才有办法，智慧不开，看经书是迷迷煳煳的。若智慧开，则看经书会觉得很熟，而且又会 领悟出一些真理来。 打法器、唱诵梵呗，这些都是自然会的，不是刻意去学的，智慧开了自然而然就会了。 人有生、老、病、死、爱别离等八苦，如果有愿力修苦行，以后会有小神通，什么事到那里都知道，自己会有所觉，自己就有主。 现在承天寺，来的人什么样子都有，但闹中取静，才是真修行。有的人还跑去大马路旁修行，甚至车子开过去，他也没有感觉。 要注意自己的心，要的是内心自然生法喜，不要因外面环境好而欢喜，要照顾自己的心，不要在意外面的境界，要修到我没有怎么样。 凡事不是光用嘴巴说，或是去分别的，而是自己开智慧体会出来的。 不要祈望施主送东西来，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龙八部都会拥护我们。 广钦老和尚：戒是对治自己的心 对佛法还没十分了解就去受戒，会容易造成贡高我慢。 你们懵懵懂懂地出家，又懵懵懂懂去受戒。 受戒是要去求忏悔，不是带业去，又带业回来。 在戒场要儘量少说话，少和人家攀缘，有时间多礼佛念佛，求忏悔。 戒场求戒的人多，来自十方，我们不是去和人家比穿得好、住得好、吃得好。 受戒能忍即入道，凡事都要简单，不要和人家计较睡大位置、吃得好。 受戒是去学威仪规矩，不是去四处攀缘、论是非、造口业的。 现在的出家人进戒场受戒，出了戒场后就没有戒了，因他不知忏悔，自己认为受戒以后就是大法师了。 所以，在还没进戒堂之前，应该苦学苦修，出戒堂后更应该忏悔，更加努力精进。 假如出戒堂就自认是大法师，处处要指导人家、摆架子，佛教就会进入末路。 有些人受戒回来，反学些贪念回来，衣食住更求享受，不知道勇勐精进，这样就不对了。 在家人做生意要使人相信，须吃苦、守信。 而出家人不能使人相信，就是因为如此。 贪衣、食、住，不持戒、不修持，如此怎能使人相信? 能守戒、吃苦耐劳，则信徒更会相信、信仰、恭敬你。 受了戒就是要去行，并不是要做「大法师」。 身份没有高低之分。 戒律主要在戒自己，不是光教别人做，自己不做。 戒是戒内(自己)，不是戒外(别人)。 当我们起了坏念头时，就应拿戒律来制止(以戒为师)。 受了戒就应当和未受戒前不一样，更应修苦行，把习气改掉、坏念头去掉，以戒为师。 参，就是要参坏的，别人犯错，我们不去犯错;别人不如法，我们如法就好了。 戒是戒自己，求忏悔即是戒。 戒也不要太执着，要知制这条戒的原因，学习这条戒的精神，而不是执着戒相、形式。 否则本是持戒，结果反被戒回去了。 持戒是不生烦恼，不和人冲突。 受戒不是烧那几个戒疤，戒是在心。 知道错了要赶快忏悔，戒持清淨就没有男女相。 受戒是受「忍辱」，听到别人骂你、刺激你，而不理会、不起烦恼，那就是戒。 如果能忍辱，则不易犯戒。 未受戒不知戒律而犯戒，那是无意的。 现已受戒知道戒律，就应当严持戒律，莫放逸。 坏的念头跑出来时，无论做出来了没有，内心求忏悔，不再犯就好。 刚出家的人，都带着一身的习气业障，妄念纷飞、心猿意马，不受束缚，随心所欲，为所欲为。 而现在出家修行，就是要把这些旧模式翻成新的模式，将原本习以为常的习气，转成负载道法的行仪，所以出家要有戒。 戒就是因果，有所约束(知因果而事先不去犯)，种什么因得什么果，修得这些，因果才会圆满。 有戒就有定，有定就能发慧，天龙八部会自动来拥护。 出家人如果没有戒律的约束、薰习，则与俗家人无异。 如果在人与人之间，仍起人我是非，就是未发菩提心，是犯戒。 以戒为师，快要犯了，自己就会知道，赶快忏悔：「阿弥陀佛!忏悔!忏悔!」 否则犯了才知道时，已经犯了。 要诵戒，才不会有那些爱情爱别离苦。 诵戒，必须熟谙戒本，则自然每天都有戒，只要有愿力要持戒，自然心裡会清楚自己的持犯，否则，依文诵戒 ，天天诵也诵不完。 南无本师释迦牟尼佛 南无药师琉璃光如来 南无阿弥陀佛 南无大悲观世音菩萨 南无大愿地藏王菩萨 南无韦驮菩萨 南无伽蓝菩萨 南无十方一切诸佛菩萨摩诃萨 |
如本法师：超尘法语