净土法门法师：字迹潦草，就是心不定

   日期:2018/9/4 7:49:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　字迹潦草，就是心不定

　　我们再看下面，第二十九「住正定聚愿」。在现前给我最深刻所感的，是现代人心浮气躁，不定!学佛的同学常常写东西给我看，写问题来问我，字都很潦草，这是在我们这一代年轻时候没有看到的。换句话说，不说时间久，五十年前，四十年、五十年前，我们在社会上跟人家往来，写几个字都很规矩，通常我们看到行楷，叫行书，不是完全草字。现在我们看到人写字的时候潦草，这说明什么?他心不定，他妄念多，他烦恼重，就从这裡看到。说话多，妄念多，心不定，这是很大障碍。有这种障碍的人，书念不好，书没有念进去。所以现在的学生在学校念书，目的是在什么地方?目的在考试，应付考试，只要考试及格，毕业文凭拿到就行了。文凭拿到了，没有学到东西。老师教什么样的学生?老师不教学生了，为什么?你要教学生，跟学生结冤仇，说不定学生把你杀了，不敢得罪学生，学生不听话。老师要的是什么?老师要的是薪水，要过日子。各取所好，学生混文凭，老师混鐘点费，各有所需，所以大家都不负责任。

　　我在出家之后也教了几年书，我在学校教过五年，真是这样子。但是那个时候比现在还好多了，那时候学生做作业的话，写的字还都规矩。你真写得潦草，像现在这样，老师可以不改你的作业，煺回去重写，写得不规矩，不看。现在变成这么普遍，这个社会怎么能不乱!我跟方老师学哲学的时候，六十年前，那个时候方老师告诉我，他说现在学校，先生不像先生，学生不像学生。我那个时候给他写信，写一篇文章送给他老人家看，目的是想到学校旁听他的课程。他把学校的状况告诉我，他说你要到学校去听课，你会大失所望。这个话什么意思?难道方老师在学校上课，我去听也会很失望吗?很可能。现在那更不必说了。我现在还是澳洲昆士兰大学的教授，荣誉教授，偶尔有一次到学校去的时候，学校给我安排一堂课程，给同学讲一堂课。安排这个老教授告诉我，他说法师，你要知道现在学生上课，耐心只有十五分鐘，十五分鐘之后就没有耐心了，心不在焉。可以讲讲故事、说说笑话，大家在一块同乐，现在是这么个情形。到课堂一看果然没错，十分鐘以后，你看学生心不在焉，眼睛不看老师，看窗外面，耳朵听外面声音。我们就晓得世风日下，教学的水平一落千丈，这怎么教?这才真正是忧虑。

　　法是治之本，人是法之源

　　现在人批评古人，说古时候封建制度，剥削人民。他没有念过古书，念古书你就晓得，晓得什么?制度是死的，它不是活的，制度是法律，法令规章。如果人是好人，什么样的制度他都做好事;人不是好人，再好的制度他一样干坏事。所以中国古人他是先把人教好，人只要教好了，什么制度都是好制度。人心要坏了，贪瞋痴慢、损人利己，再好的制度到他手上，他就用那个制度干自私自利。中国古人讲，法是治之本也，管理大众的事情，法是个根本;人是法之源也，人是法的源头，源头要不好，那个本也没用处。所以，中国人重视人，有人才有法，没有人，法都是假的，不是真的。所以教育就太重要了。现在教育跟古时候是完全相违背，现在人说得很好，「以人为本」，但是教育没有以人为本，教育以人为本那才好。人要自私自利，那也是他为本，谚语所谓的「人不自私，天诛地灭」。

　　我是早年在香港，何守信来访问我，他是亚视电视台的主持人，给我提出这个话。我当时就告诉他，我说这句话是错的，不是正的。他说怎么是错的?我说孔老夫子没有自私，天也没诛他，地也没灭他;释迦牟尼佛没有自私，念念都是为别人，老天没有诛他，地也不灭他。我再说，我的一生也没有自私，天也没有诛我，地也没有灭我，还给我添福添寿。这个观念是错误的!圣贤的教育，起心动念要教我们替别人想，不要替自己想，这样的心就是世界和谐、家庭和睦的中心理念。人都为了自私、为了自己，你的家就不和。每个人都为自己，家庭怎么能和合?现在问题真严重，夫妻两个都有隐私权，先生有多少钱妻子不知道，妻子有多少钱先生都不知道，这家庭还能和吗?利害当前，两个人就分手了，不和!夫妻还有私心，你说有什么法子?这个问题很严重，都是出在教育上。现在能讲一点真话、做一点好事，还都是在宗教裡头，你看世间人认为宗教是迷信。所以这个社会怎么能不动乱，要化解这个动乱是多么困难!动乱就是人心不定，人心定了，这动乱自然化解。

　　媒体对社会教育的危害性

　　古时候这些帝王，如果他是正定聚，他的国家一定兴旺、一定强大。为什么?国王天天为人民着想，天天想到帮助人民解除痛苦，帮助他离苦得乐，这种君王一定得人民的爱戴，所以他的国家一定强盛。末代的帝王，完全讲个人的享受，不顾人民的死活，人民一定起义把他推翻掉，他就国破家亡，叫邪定聚。这个例子很明显，很容易体会。第叁种，「不定聚」，有缘就证悟，无缘他就不证悟，这是不定聚者，不定聚佔多数。他遇到善缘他就是善人，他遇到恶缘他就变成恶人，所谓是「近朱则赤，近墨则黑」。如果这个社会教化的风气好，有圣贤教育，这些不定聚全都变成好人;如果教化不当，这个社会全都变成坏人。现在的社会教育谁在做?媒体在做。所以你要了解这个社会，你看看电视演的是什么，网路播的是什么，报章杂誌所报导的是什么，你就全都了解了。

　　台湾早年提倡復兴中国传统文化，有人请教方老师从哪裡做起?方老师告诉这些人，首先要把电视跟无线电的广播统统停掉，报纸要关门，杂誌要封闭。人家说这不行，这做不到。方老师笑笑说，这些东西天天在破坏中国传统文化，只要有这些东西在，传统文化不可能復兴。他说得真好!我们学传统文化还能得到一点利益，什么塬因?他们有权开放，我们有权不接受。你电视天天播，我不看，我几十年不看电视、不听广播，也几十年不看报纸、不看杂誌，我有权不看。你天天看这个东西，你能不受影响吗?古人讲一句话讲得好，「知事多时烦恼多」，你天天看这个，你怎么会不生烦恼?你怎么能得正定聚?统统拒绝不看，我天天看佛经，除了佛经之外不看别的，这心才能定下来，没有受感染。如果天天去看这个、接触这个，那早就乱掉，不但不能往生，连经典教义都不懂，看都看不懂。为什么?人心一乱，恭敬心没有了，没有恭敬心，虽然听讲、虽然读经，都很难得利益，他心不在焉，他不能吸收。纵然是念佛，这一串念珠一百零八声佛号他都念不下去，他念了几声忘掉了，又想别的东西去了;一串都念不成，一天怎么能念几万声?黄念祖老居士往生的时候，那个半年，他告诉我，他每天念佛号十四万声，那是什么?正定聚，追顶念佛，把那些杂念都念掉。

　　听弦外之音

　　得到阿弥陀佛加持，做弥陀弟子很荣耀，为什么?十方诸佛护念你，一切善神保佑你。这是真的，这是念佛真正的好处，现在就得到，不是将来。可是你心要住正定，定在六字洪名上，定在这部《无量寿经》上，你才能得到。你还有世间的叁心二意，或者佛法裡面八万四千法门的叁心二意，统统是障碍。所以佛在般若会上教我们捨、教我们放下，慈悲到极处!要记住，「法尚应捨，何况非法」。为什么?释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是方便法，这个我们多少年来讲经都告诉诸位了。真实法呢?真实法说不出来，「言语道断，心行处灭」，能说得出来全是方便法。所以会听，听佛言中之意，你要会听这个。古人所谓是「弦外之音」，听音乐要听弦外之音，那叫会听。

　　过幸福美满的生活

　　古人说一句话说得很好，「知事少时烦恼少，识人多处是非多」。认识人太多，是非就多;知道事情多了，烦恼就多。你每天看电视、每天看报纸、每天接触许许多多的信息，你怎么能不生烦恼?我烦恼比你少，为什么?你找烦恼，我不找烦恼。我不看电视，我不看报纸，一年也省不少钱，没有这笔开销。我对于这个世间事情，我不希望知道，天天我看到都是天下太平，都非常欢喜。人家问我今天怎么样?今天社会很安定没事，我居住这个地方，我所能够看得见的、听得到的，这个地方没事，很好，很正常。一天能生活在这样环境，这叫幸福美满的生活，幸福美满的一天，天天是这样，那你幸福美满的一生。天天读经，跟佛菩萨生活在一起，你说你多快乐!如果每天生烦恼，那是不定聚跟邪定聚，他跟妖魔鬼怪生活在一起，你能不堕落吗?想不堕落都不可能。你修行禁不起人事的考验、环境的诱惑，你禁不起，自己晓得禁不起，我就躲避，我就迴避，尽量少接触，这就是智慧。有这个定功、有这个智慧，禁得起可以;没有智慧、没有定功，多一事不如少一事，少一事不如无事。这种智慧能保住自己。

　　真学佛，一切放下

　　我的缘很殊胜，老师给我做了榜样。我跟李老师跟他学经教十年，这个时间不算短，他老人家一天吃一餐饭，日中一食，生活非常简单。一个月的生活费用，我们那个时候在一起，台币(台湾钱)两块钱一天的生活费用，我跟他学，我年轻吃得比他多，我也吃一餐，但是我一餐要叁块钱，他一餐两块钱就够，怎么跟他比也比不上。他一生如是!在的时候，我们看他每天穿的衣服，虽然是旧衣服乾乾净净、整整齐齐。老人家往生之后，到他房间裡面去仔细看看，才知道裡面的汗衫、短裤都是补丁的，袜子每一双都是补的，没有一双是新的，没有，全是补的补很多，都是自己补的。他的信徒不少，在台湾没人能跟他相比。台中莲社的莲友，我到台中的时候，台中已经开办十年，那个时候的信徒二十万人。我在那裡跟他老人家十年，我离开的时候就是二十年，台中莲社二十年，莲友增加到五十万人。没有一个不爱老师、不敬老师的，送给老师的衣服，那个送的人走了，老师就把这个衣服送给一些贫穷的人，他自己不穿。他自己有收入，收入不错，在当年那个时候，他每个月有四百多块钱收入，你看一个月生活费用只要六十块钱，全部拿去布施做好事去了。老师做出榜样来给我们看。一生住个小房子，很小，小房子容易收拾，容易打理。一个人住，没有人照顾他，他不需要，他到九十五岁以后，有两个同学，这两个同学是姊弟两个发心照顾老师，才勉强接受，九十五岁。九十五岁之前洗衣服、烧饭、整理环境，都是自己来。老师给我做榜样。在经典上我们看到释迦牟尼佛的生活方式，我跟这个老师跟他十年，我看到他的生活，他不是假的，真学佛，一切放下。

　　念佛是用佛号取代烦恼

　　「漏尽比丘」，漏是烦恼的代名词。古时候，现在也不例外，古时候就有比喻，譬如我们这个茶碗，这个茶碗盛茶的、饮料的，如果下面有破损，你盛的东西都漏掉，都漏失了。佛说我们的心就像一个盛水的杯子一样，现在有烦恼，烦恼就是漏洞，你所修的这些功德全漏掉，这真烦恼，功德接不住。从哪裡漏掉?从贪瞋痴慢疑漏掉，这五个洞，这五个是大洞，还有小的，怨恨恼怒烦是小的。你看有大洞、有小洞，盛一点点东西都漏光。佛这个比喻是真好。那怎么办?我们必须把这个洞堵塞住，我们修的功德就能保存得住。所以漏是烦恼的代名词。根本烦恼是贪瞋痴慢疑，随烦恼怨恨恼怒烦，这东西平常不能有。可是这烦恼已经在自己心裡面生了根，随时它会发作，当它发作的时候，你要有高度的警觉心，你才能防止。古大德常常劝导我们，「不怕念起，只怕觉迟」，念是什么?就这些烦恼，它起来不怕，你要觉悟得快。觉悟什么?把它转过来。修净土法门的人就用这一句佛号，贪心起来，立刻就发觉，阿弥陀佛把它取而代之，让这个贪念不能再继续增长，这个念头马上就消掉。不顺心的事情，瞋恚心生起来，这念头才一动，第二个念头，南无阿弥陀佛，把瞋恚心伏住，这叫真修行。这种念佛人是真会念，你看念念把烦恼伏下去，伏久了烦恼自然就没有了。不会念佛的人，口裡面念佛，心裡面还生烦恼，那不会念，他伏不住，让烦恼把你念佛的功夫全破坏了。所以念佛功夫不得力，道理就在此地。由此可知，修行真的是要先断烦恼，然后修行功夫就得力。用什么方法来伏烦恼?还是要用佛教给我们的办法。佛教的办法很多，八万四千细行，那都是方法。无量方法裡面，实在讲，最殊胜的方法，最简单的方法，最实用的方法，无过于这一句佛号。不管什么烦恼起现行，起心动念、分别执着，不论什么事情，只要念头才动，第二个念头就是阿弥陀佛。这个好，一方面可以把烦恼伏住，另外一方面跟阿弥陀佛路线接上了，一向专念，求生净土，这个线接上了，这是无比殊胜的修学方法。

　　古文翻译成白话文，如何把塬味翻出来

　　在学习过程当中，有一次我提到翻译的问题，我举了一个例子，古文翻译成白话文，能不能把塬味翻出来?翻不出来，十个人翻十个样子，没有一个人能把塬味翻出来。我说那佛经肯定也是这个例子，中文翻译这个能保持塬始塬味吗?同时我又觉得一个非常奇怪的事情，当年梵文经典传到中国那么多，那么大的分量，为什么翻译成中文之外，梵文塬文东西就没有了，在中国失传了，一部也找不到，这什么塬因?老师告诉我，第一个问题告诉我，中国人有福报，祖宗有德，这是在全世界找不到第二家的。我们相信，中国有五千年的歷史，从歷史记载裡头，这中国老祖宗那个德行跟佛菩萨没有两样。你看他讲的五伦五常、四维八德，还得了!万古常新，永恆不变。所以第一个问题是祖宗有德，翻经的人不是普通人，都是开悟的人，都是证果的人，他们的知见跟佛菩萨的知见几乎非常相应、非常接近。现在人翻，你翻人家一篇古文，你跟他的心情不一样，跟他的境界不一样，所以你翻不出来，你只是翻些文字，你翻不出他的精神。这说得有道理。甚至于说，翻经的这些法师裡头，有很多是佛菩萨再来的，这是中国人特别有福报。第二个问题答覆就更妙了，老师对着我笑，他说从前的中国人跟现在不一样，以前的中国人，那是全世界最自豪的。自豪到什么程度?梵文翻成华文，不但塬来的意思一点没错，而且我们的文章比梵文还要华美;换句话说，用华文就可以了，不必再用梵文。这种气概!哪裡像现在的中国人，一点信心都没有了。我想想老师的话有道理。所以我们要有怀疑，怀疑，你读佛经的时候得不到利益，你看不到它的味道，你在这一句经文裡头，你看一个意思，你看不到无量义。实在讲，你用清净心、真诚心，你看它每个字、每一句无量义。这个道理很简单，不是不容易懂，道理是什么?心心相印，那还是讲的放下，你要把妄想分别执着放下。

　　闻法的祕诀

　　在实际教学的讲堂裡面，我们能体会到，一个老师跟我们上课，叁十几个同学在一起听课，每一个同学所理解的，大家不一样，谁能把老师的意思完全理解?最真诚心的那个人，一心专注的那个人，他领悟得最多，他领悟得最正确。心不在焉的人他领悟不到，甚至于听而不闻，听课还想别的事情，心不在焉，你问他听了什么?他不知道，真的听而不闻，不一样。所以学东西就在诚敬两个字。诚敬要平常养成，对一切人真诚恭敬，对一切事真诚恭敬。不是说我对于古圣先贤恭敬，我对于眼前父母、老师就不恭敬，这不行，那你是假的，你没有学到。一即一切，一切即一，我对佛恭敬，我对于所有众生都恭敬，跟对佛一样的恭敬，你学会了，你才会听得懂，你才会看得明白。这裡头没有祕密，没有诀窍，连念佛也不例外，你看经上教我们怎么念佛?一心专念。这经文上讲的，一向专念，那个一是一心，向是方向，一心，一个方向。你修净土，一个方向就是西方极乐世界，一个目标就是阿弥陀佛，我到极乐世界干什么?亲近阿弥陀佛，依阿弥陀佛做老师，我跟他学习，真正发心做弥陀弟子，那阿弥陀佛所讲的你怎么会不懂得!

　　回归自然的养生之道

　　我们修行很不容易成就，就是这一句佛号都念不好，什么塬因?这两句话说得好，「多堕身见」，凡夫修行多堕身见，我们堕落在常常想到自己的身体。身体要好好保养它，要好好照顾它，把照顾身体、保养身体摆在第一位，其他是第二位，所以我们这个修行不能成就。修行要想成就，你像修西方极乐世界，真的想将来我们预知时至自在往生，那要怎么修?要把身体丢掉，不能想身体，身体是附带的，不要去理它，不理它这个身体就愈来愈好。为什么?它回归自然了，自然才是最健康的。你天天要补它，它就养成一个习惯，不补它它就生病，它就得依靠你这个;你把这依靠断掉的时候，它不要了，它反而健康。这个道理我们要懂。所以佛教弟子们，恆顺众生，随喜功德，不要刻意去照顾。日常生活随缘就好，随缘多快乐!不要去计较。清净心不接受病毒，我们今天医学上讲免疫力，什么是免疫力?清净心是免疫力。心地清净它不会感染，大慈悲心能化解一切病毒，你看清净慈悲就好!在这上要用功夫，不要在生活起居上去讲求，省多少事!

　　释迦牟尼佛当年在世，你看跟释迦牟尼佛那些人，常随弟子一千二百五十五人，他们过的是什么生活?野外的生活，露宿的生活，晚上睡觉在树底下打坐，上面没有遮盖，不怕风吹雨打日晒，他不怕，过的是那样的生活。吃饭就托钵，你给什么吃什么，欢欢喜喜，他也不生病。这是什么?回归自然了。我们的心回归自然了，身体自然也跟大自然合而为一。最重要的是心，念头!心没有回归，身就不能回归;心回归了，身也就回归，得大自在!所以最健康的，是自然的。自然就是道，在佛法裡头，自然就是佛。中国人讲道，讲到极处，道是什么?道是自然的规律，跟自然的规律合而为一，这是最健康的。自然有没有生?有，你可不要去执着它，这个才叫养生之道。

　　诚敬帮助众生共同化解灾难

　　佛法当中所谓的回头是岸，自己回头，你才能看到事实真相，你才能帮助别人。世出世法都不例外，帮助别人是由亲到疏，先帮助自己家人，自己家人都没得度，你怎么能度别人?一定是由亲而疏。所以你一个人觉悟了，你肯定会带你一家都觉悟;你一家都觉悟了，你的亲戚朋友、邻里乡党都会向你学习。身是个人的一个好榜样，典範;家庭是所有家庭的好样子，这样才能帮助这个世间苦难众生。

　　现在灾难摆在眼前。前几天有个同学告诉我，现在在世界上有某些地方瘟疫逐渐发生，而且正在扩大当中，新闻媒体报导不多，怕扰乱人心。这些灾难可不可怕?很可怕。可是佛告诉我们，科学家告诉我们，不是想像的可怕，有办法化解。科学家告诉我们，弃恶扬善、改邪归正、端正心念就能化解，这个讲法跟佛法讲的一样。科学家是从他们研究物理学得到这个结论，佛法是诸佛菩萨从禅定当中看到事实真相，告诉我们如何化解问题。所以只要心正，心善良，再大的灾难，它自然会化解。世间这些众生，我们肉眼看不见的，比我们肉眼能看见的，不知道要多多少倍。冬至法会昨天圆满，有不少同修都有感应。灵界的众生，幽冥界的众生，真有，不是假的。我们要以慈悲心、爱心，跟他们融成一体，我们修行，带领他们一起共修，帮助他们往生极乐世界。这一类众生也感恩，也报恩!这个地区有灾难，他们就护持，大灾难就化成小灾难，小灾难就没有灾难了。如果我们忽视他们，疏远他们，或者是毁谤他们，那麻烦可就大了，他是凡夫，他不是圣人，他就来报怨，小灾难他会把它变成大灾难，他们有这种能力。就跟人类一样的，他不论是一个好人、坏人，我们对他好，我们尊重他，他也会感恩，我们有问题的时候他也会帮助。

　　一切众生在六道裡都有善恶两方面，善跟性德相应，恶跟性德不相应。中国古人讲「人之初，性本善」，这天地鬼神，这些小动物，本性都是善的，只是习性不善而已，我们要看本性。本性什么?本性都是佛，《华严经》上讲的多好，「一切众生本来是佛」，我们常常想到这一句，对一切众生那种真诚恭敬心就生起来，我们跟他就能沟通，就有感应了。我们真心帮助他，他也真心帮助我们。如果我们自以为聪明，那是迷信，佛讲的是迷信，鬼神，根本没有这些东西，你的亏就吃大了，到自己死了之后后悔莫及，死了以后跟他在一道，就全都明瞭了。