恒顺众生，怎么个“顺”法？

   日期:2018/12/31 18:23:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　我常随顺诸众生 尽于未来一切劫

　　各位师父、居士们，我们今天继续一起学习《行愿品》。首先还是祈请大宝恩师加持我们能够如法地讲说和听闻。上一次我们讲了“常随佛学”里面的这些颂子，有讲到出家的，有讲到说法的，有勤修波罗蜜的，还有不忘失菩提心的。今天我们要讲“恒顺众生”——第九大愿。

　　二、恒顺众生

　　前面“常随佛学”是“悉除一切恶道苦，等与一切群生乐，如是经于刹尘劫，十方利益恒无尽”，就讲到“自利学成，果上利他。平等悲心，真实拔苦与乐，遍空时而无尽”，接着就是“以上常随佛学之总结，以下发起大乘利他五道之门，以恒顺众生为主眼”。这里接着就是“恒顺众生”，“恒顺众生”在《普贤行愿品》的长行里面是这样的，“谓尽法界、虚空界，十方刹海所有众生，种种差别”，讲了很多众生的差别，乃至“如是等类，我皆于彼随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异。于诸病苦，为作良医。于失道者，示其正路。于暗夜中，为作光明。于贫穷者，令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故?菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故?诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉”，这里就是长行讲的“恒顺众生”。“恒顺众生”，在前面略讲的时候，有提到说，“恒顺众生”是不是就是一切都要随着众生、一切都听他的，他怎么说，就怎么做?(答：不是。)不是的话，那“恒顺”是什么意思?

　　下面我们就看，刚才念的长行，这里有两个“何以故”，就是“为什么”。第一个“为什么”，谓但需顺佛，何需顺生?这里就是讲要平等，“菩萨如是平等饶益一切众生”，要随顺众生，那么这里就问，为什么要随顺众生呢?我们是“常随佛学”，接着就来“恒顺众生”，既然已经常随佛学了，佛就是我们的导师、是我们的榜样，他了知一切法，他怎么说，我们就怎么去做，只要依佛所说而行就可以了，为什么还要顺众生呢?这是长行的问题。

　　回答是怎么回答呢?“菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛”，反过来就是说，若不随顺众生，则为“不随顺供养诸佛”。这两个是这样的关系，也就是我们仅仅只随顺诸佛而不随顺众生的话，仍然是不随顺诸佛。“若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜”，基于这样的理由，所以“常随佛学”之后还要“恒顺众生”。这里接着又问“何以故”，为什么“令众生欢喜”就令诸佛欢喜?比如你的好朋友叫你去杀鸡，你杀了鸡，他可以吃鸡了，他就欢喜了。你令他欢喜了，是不是就令诸佛欢喜了?(答：不是。)那就“何以故”——为什么“令众生欢喜”则诸佛欢喜呢?这里怎么解释呢?如果别人对你说：“我喜欢杀鸡，我要吃鸡，你给我去杀一只鸡来，这样我欢喜，你不杀我不欢喜。”你不去杀鸡，他就不欢喜。你不令他欢喜，是不是就不令诸佛欢喜呢?这个怎么解释?

　　这里我们接着看，怎么回答呢?为什么令众生欢喜就令诸佛欢喜?“诸佛如来，以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉”。诸佛如来以大悲而为体性，就是诸佛如来的心性当中，智慧、方便两方面，一切相智和大悲心，都是具足的。凡是诸佛的心性，必定是依大悲心而转的。

　　这个大悲心是从何处而生呢?——悲心的所缘境，就是众生。缘着众生，起离苦的行相，这样就是大悲心。起了大悲心，以此作为因，然后才能生菩提心。前面我们说过，在说七重因果的时候也知道，大悲和菩提心是因果关系。生起大悲心可以进入上士道，生起菩提心，进入大乘道。若无大悲心，则一定不会生出菩提心;若无菩提心，一定不能成等正觉。因为菩提心是一切相智的因，如果前面不生菩提心，则后面一定不能生出佛陀的一切相智，就不能成等正觉，不能证得究竟的灭谛。基于这样的理由，也就等于说，如果要成佛，如果要常随佛学，要达到究竟圆满的无学道，那必定要起大悲心;而大悲心要生起，必定不能离开众生——缘众生，生起离苦之欲。

　　所以，在长行里面还讲，众生是根，诸佛菩萨就像花果一样，花果离开了根子，就不能长出来了。所以，大悲是最关键的，要贯穿着整个菩萨道的初中后。如果不缘着众生起离苦之欲，这是无法生起的。由此就知道，令众生欢喜是非常重要的，因此要随顺众生。要令诸佛真正欢喜的话，那就是要令众生欢喜。令众生欢喜，这里有一个标准，就是“随顺”。随顺的话，就是要饶益。随顺他的根器——“根行”，软中上品;还有“界行”，以及他的“随眠行”。[1]比如说这个人是贪相应的、瞋相应的，或者痴相应的，随顺着他这样的种种特色、差别进行饶益，使他能够趣入修行之门，并且得到圆满的究竟。

　　因此，整个菩萨道贯穿了什么呢?——利他。利谁呢?利众生。如何饶益?随顺众生的根性而饶益，不是随顺自己的喜好而饶益。随顺我们的喜好而饶益，就是我认为、我喜欢这样子去饶益，比如说他喜欢吃辣的，我给他吃苦的，不给他吃辣的，这样是随顺自己的喜好。如果他适合吃辣的，那我给他吃辣的，这是随顺。同样的，众生生病的时候，他适合吃这样的药，就给他这样的药，而不是说“我认为”、“我喜欢”，仅仅依着“我喜欢”给他吃什么药。这是差别。

　　1.大乘资加二道

　　a. 接人之道

　　“我常随顺诸众生，尽于未来一切劫，恒修普贤广大行，圆满无上大菩提”，这个颂子在海公上师的科判，就是“大乘接人之道有四”，在“恒顺众生”里面。我们可以打开科判看一下，“恒顺众生”里面是依着资粮道、见道、修道、无学道这样来分的，这是一个总的框架。首先，大乘的凡夫位，是资粮道、加行道;发起菩提心，进入了资粮道。凡夫位就是资加二道，圣者就是见道、修道、无学道。

　　在“恒顺众生”这里，一开始就是资粮道，在资粮道这里，没有把资粮道和加行道分开，是“资加二道”，也就是胜解行地，这样合起来讲的。胜解行地里面又分成两个，“接人之道”和“应事之方”。这是海公上师的科判。“接人之道”，是对于有情方面的，又分了四个：对于有情、对于同行善友、对于善知识、对于如来。这里都是众生，都是有情。“应事之方”，做什么事呢?这是后面的。

　　在“接人之道”的四个里面，前面是总的有情;后面第二个也是有情，但是是属于自己的同行善友，同行善友当中尤其是指僧众;第三个是善知识，善知识主要指的是自己的师长，善知识、善友;最后一个是如来，就是佛陀。这些都是众生，他们各有特色。总的来说，这四个都包括在一切众生当中。那么如来和非如来的有情，这两个是相违背的，就是已成佛和未成佛的众生。在“善知识”和“同行”当中，既有凡夫，也有圣者，也有如来，这是不定。总的来说，我们对这四种众生这样发愿，还有他们的判法也是不同的，有各自的特色。今天要从这四个方面来讲。

　　第一个就是“有情”。总的来说，发的愿就是“恒顺众生”，总的都是“恒顺众生”。这里是特别的，对一切的有情。

　　(1)对于有情

　　我常随顺诸众生，

　　尽于未来一切劫，

　　恒修普贤广大行，

　　圆满无上大菩提。

　　看这个颂子，这里“我常随顺诸众生”，随顺众生的“根行”，软中上;“界行”，还有“随眠”。随顺众生做什么呢?为了令他“圆满无上大菩提”，这是最后第四句，这是目的、所为。为了要令众生获得无上的大菩提，那就要随顺众生的根性，而令彼趣入，随着他的根性而开发他的善根，使他趣入大乘。

　　这样的时间，是“尽于未来一切劫”，时间极为久远。“恒修普贤广大行”，“恒修”就是无有厌倦，对普贤的广大行，普修习之。

　　这里就是自己要这样的修，修什么呢?修“随顺众生”，令彼趣入圆满的大菩提，为了达到令自他都证得圆满的大菩提，这里“圆满”这个词，实际上后面还有一个意思，圆满什么?圆满菩提的资粮。菩提的资粮就是两种——福智二资粮。这就是总的颂子的意思。“随顺众生”，令彼趣入圆满的大菩提。

　　首先要趣入大乘，令彼发起菩提心，然后达到无学道，而“极善开演”，表现普贤行之一切理趣。[2]这里就概括了整个菩萨道。所以，在《显明佛母义之灯》里面，这叫“擐甲正行”。“擐甲正行”就是摄修六度的智慧而摄持的菩萨瑜伽，或者是菩萨道，这含摄了从初发心到无学道，用六度来摄持，六度依一个度又摄持其余的度。因此可以说，这个颂子含摄了整个菩萨道的修行。

　　这是“总”，我们对于一切有情就要这样的发愿，随顺他们的根行、器界，然后我们经劫地修行，不厌倦，达到什么目的呢?达到令彼获得圆满的大菩提。这是非常广阔的一个愿。

　　海公上师的《颂解》说，“以平等意志，无我具悲”，“无我”是智慧，无我慧。然后“具悲”，那是方便。“于彼有情慈喜无逆，随顺物机，布施爱语，引导进道。来日虽长，精进益他无厌。此是大乘接引对人之总道，亦是成佛始终不易之大方便也。尤必自身精进，恒修普贤愿行诸支无缺，而成彼利行同事之功，令彼增上圆满无上菩提”，这就是总颂。

　　第二个是“对于同行”，同行善友。

　　(2)对于同行

　　所有与我同行者，

　　于一切处同集会，

　　身口意业皆同等，

　　一切行愿同修学。

　　这里的同学，我们都知道，学校里的这些同班同学、同校的同学等等。同学，那就是所学都是同的，也可以说同一师学，我们的导师都是佛陀。同一个导师，而修学什么呢?修学正法。修学什么正法呢?修行的正法。修行的正法可以达到什么目的呢?就是究竟可以断烦恼、得解脱，成佛。我们可以说这个颂子就摄集了皈依僧的学处的一个要点。

　　在我们知道，对于僧宝，我们应该发什么愿呢?有什么看法呢?——对于僧应修“共受财法”的正行。在《瑜伽师地论》里面有这样讲到，“共受财法正行”，如果共住的同梵行者同受利养，就叫共受财的正行;同趣尸罗、同趣正见，名为共受法。[3]

　　财法，前面讲过，我们发愿往生极乐世界的时候，希求有这样圆满的条件：能有说法的，也有“衣食无忧”，具足修法的顺缘。我们对于僧主要是希求什么呢?“共受财法”。财，对于一个梵行者、一个出家众来讲的话，是同受利养。出家人是在一个僧团当中，他们的利养是相同的，不会说有的人特别多一点、有的人特别少一点。比如服装也是一样的，吃的也是一样的，受到的待遇都是一样的，这是平等。在法方面，有见和行。见，“同趣正见”;然后“同趣尸罗”，尸罗就是戒，戒主要是行方面。由见导出一个共同的行，所以这叫共受法。

　　我们在修行的过程中，“财法”是不可或缺的因缘。在修行佛道的过程中，我们修行的助伴就是僧，也是不可或缺的。他的作业是什么呢?僧宝的作业就是“勇猛增长业”，我们在修行的过程中想要不退、还要增长的话，那依僧是非常重要的。由着依僧，我们就可以不退，能够生起勇悍、欢喜。

　　同受财法这两点，如果我们按照现在来看，我们和出家众主要的是共受什么呢?居士众，主要是从出家众那里共受法。通常而言，出家众以修行为主，他所学的、所修的法，从时间上、从条件上说，要比在家众好一些。那么在家众亲近出家众以后，可以从共受法当中获得更多的利益。出家众从在家众这边，主要获得什么呢?共受财。因为从现实当中来看，出家众依据戒律，不会直接地从事经济创收、生产劳作，因此他的四缘——衣服、饮食、医药、床敷卧具，这些主要是从居士边共受的。这样各有侧重不同。当然，像有些宿世的因缘福报很大的一些高僧大德，他本身也摄受许多徒众而自然会有很多的利养。这样的话，这些徒众是直接从他那里去共受财。通常而言、总的来讲，是(像前面)这样分别的。

　　在这个颂子里，我们可以从共受财法来分开看，也可以从六和来分。六和，就是戒、见、利养，还有身、口、意，这六个和。这里都突出了一个重点，就是和合，还有同：“同行”、“同集会”、“身口意业皆同等”——同业，“一切行愿同修学”——同学行愿。这个颂子当中突出了一个“同”，这里的“同”，我们要了解，它的特色就是相同——我们简单地看起来，就是相同。那么，是不是凡是相同的，就是我们这里要说的所要发愿的同行?这倒不一定。因为世间也有很多这样的同，同一单位、同一种工作、同一种想法，比如说赚钱。这种“同”和我们这里的“同”是有不一样的。我们这里的“同”，主要是见的同，我们对修行具有同样的一种看法，然后起修。

　　“同”，有主动和被动的。一般我们世间的想法，是希望他与己同，就是别人和我相同;这里的，我们佛教的“同”，是自己与他人相同。同，本身会有一个标准，比如说要同、要和合，那以什么样的标准进行和合?这就牵涉到了法。比如说僧团，我们要和合，我们要同一个知见、同一个戒律，自然的，我们就会想到一个标准。有了标准，然后我们去“同”，这样的话，是依法而同。

　　世间就不一样，比如说你自己开一个单位的话，那自然而然的，你说要这样子，就是这样子;说是那样子，就是那样子。这种是依情感而同，这样的“同”是根据你的福报和实力，以及你的想法而决定的。我们在修学中的“同”——“同学”的“同”，不是这样的，主要是依法而同。在目标确定以后，比如我们都知道，说我们都要持戒，我们不能杀人、不能杀鸡杀猪。确定以后，凡是依着这个标准，我们向它靠近，就是“同”。这就驱除了我们的“我执”、“我见”、“我慢”等等。达到“同”，这就需要我们去修行，需要我们去锻炼。

　　虽然我们提出了一个“同”，但是并没有强迫任何人。比如一个僧团里，我们并不强迫一个人：你一定不准杀生，你杀生的话就违背我的标准，我就把你赶走。而是说，凡是愿意遵守这个规则的、愿意持戒的，我们就住在一起，然后一起遵守我们的规则，这是共同的、自愿的一个约定。这不同于强迫，比如我们制定一个不能吃白菜的规则，然后叫别人来认同、来随顺，这样的话不是法同。这个我们要注意。在这个当中，要把人和法分开。不分开的话，就找不到不同点，就会无法解决问题。

　　——《普贤行愿品讲记》宗宙法师

　　注解：

　　[1]《圣者贤行愿王释义》：【毕竟圆满菩提行，趣入随顺有情行，极善开演其贤行，尽未来劫普修行】为令证得无上菩提，自内圆满二资粮行。“随顺一切有情”根行、界行、及随眠行而开发之，令诸有情趣入大乘。“极善开演”：表普贤行一切理趣大乘正法。如是三行，于尽未来一切劫中，无有厌倦而普修行，是即名为“被服铠甲”。

　　《圣者贤行愿王释义》注：根行，软中上根部分差别。界行，种性之义。随眠行，烦恼品所有粗重随附依身，说名随眠。

　　[2]《圣者贤行愿王释义》：“极善开演”：表普贤行一切理趣大乘正法。

　　[3]《瑜伽师地论科句披寻记》卷第六十四：共受财法正行者：谓彼共住同梵行者，同受利养，名共受财;同趣尸罗、同趣正见，名共受法。