科学时代，佛教该如何适应？

   日期:2019/2/19 20:14:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　佛教不说灵魂

　　同学提问：

　　“灵魂”是什么含义?

　　妙华法师：

　　刚才说的“三魂七魄”是中医的范畴，属于道学的概念;而“灵魂”是西方的概念;咱们说的“阿赖耶识”是佛教的概念。

　　每一个概念都是为它所属的学术系统服务的，离开这个学术系统，这个概念不能乱用。除非你是中西方文化兼通的大家，可以在两个概念之间自由转化。

　　所以，谈佛教尽量少用“灵魂”这个词。因为每一种文化都有它的系统，这些概念都是为它的文化服务。你离开这个文化去谈那个概念，只会让人糊涂。

　　刚才你提出这个问题的时候，我听出来，你是站在西方的这种“二分法”的角度在谈。先把心身分离，先把主观和客观分离，然后再去弥合。其实在中国人看来，此刻、当下，就是一致的，身心一元。

　　要有向道之心

　　你们搞学术研究，要对求道或者悟道，怀着一种欣乐的心情。

　　悟了道以后是什么样的状态?你可以想象它是很美妙的。就是那种万法皆通的状态，一种生命释然的状态，应该是很美的。

　　在那种状态下，就像一个站在山顶看人间万象，不再是二元对立。

　　你至少要站在四维以上来看世界。把人类所有的成败是非放在时空轴上的时候，就会发现什么都是浮云。

　　《金刚经》讲“空”，至少是在四维以上。像“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，这是个时间轴，就是把我们这个生命的露珠放在一个时间轴上，让你自己看看你是啥。

　　佛教如何适应科学时代?

　　如果释迦牟尼弘法四十九年没有编故事，没有撒谎，那么他就应该能够经得起时间的考验。

　　有两种证明方式：一个是哲学，一个是科学。

　　第一个就是哲学。

　　虽然哲学不能够达到佛学形而上的高度，像“佛性”论，但是哲学可以把说不清的道理说清楚，发展人们的理性。

　　第二个就是科学。

　　进入到量子时代，其实我们可以捷足先登。比如，可以抢在科学前面说：我们是一致的，我们是可以握手言和，是一致的。

　　我从2000年开始就在做这个工作，讲“佛教与科学”，使很多具有科学思维的人知道佛教不是功利、不是迷信。你们也可以做这个工作。如“如来藏海”，“如来藏性”等大本大源的问题。

　　如果做这方面的工作，那么核心可以是这个问题：人从哪里来?

　　目前哲学和科学并没给出绝然的结论，而佛教认为生命是智慧的，是从光音天来的，这是有一个及其深邃广袤的宇宙背景。

　　核心问题还有一个：我们的心是什么?

　　《楞严经》里有“七处征心”，觅心了不可得。

　　儒学中，孟子说心的四端：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。他说的是心的功能。

　　还有王阳明所悟的“无善无恶心之体”。

　　那么心到底是什么?这是佛教可以大做文章的地方。

　　所以，一个是关于生命的来源，一个关于心是什么，佛教是可以发挥很大作用的。这是两个比较玄学的部分。

　　现实的来说，佛法可以走心灵安顿的路线。你知道你的心就在那儿，你知道你的心是无中生有的，那就不会纠缠名利和成败，就会欣然地接受你生命的当下的状态。

　　这都是未来佛教徒应该准备去做的，而不是仅仅停留在超度亡灵、经忏佛事、吃斋放生这些层面上。老是停留在这个层面是不能和社会呼应的。

　　同学：

　　靠佛教去解决现在世界上存在的一些问题!

　　妙华法师：

　　对!一个是心的本源，这是大本大源的问题，儒释道都在寻找的东西;再一个就是人的来源;还有一个就是当下心灵的安顿。

　　同学:

　　引导佛教向科学、心理学、社会学上去接轨!

　　妙华法师：

　　对!但是你不能够脱轨，你不能离开自己的轨道跑到别人的轨道上去，不能错位。你可以和他对话，但是你也有你的立场和观点。

　　别人说宗教要与现代社会相适应。一方面我们要知道说的是对的，适应才能应机;另一方面，你要想想，会不会本末倒置呢?

　　人间佛教是心灵鸡汤吗?

　　这个问题既是学术问题，也是一个现实的问题。当你把这个问题的核心找到了，其他的一大堆问题也就迎刃而解了，你就有了标准，可以自己去判断了。

　　佛在人间成佛，不在天上成佛，这是我们在大小乘经典里头都能看到的。虽然在后来的大乘佛教中，佛变成了神格的佛，但是，佛是通过生生世世的勤苦修行成了一个觉悟者。就从人来看，他是一个人格的完美主义者。除了具备了完美人格以外，他还具备了五眼六通、三身四智、十四不共法，这些是我们人间所没有的。

　　严格来说，我们的眼耳鼻舌身意，眼睛有八百功德，耳朵有一千二百功德，鼻有八百功德，舌头有一千二百功德，身体有八百功德 ，意识有一千二百功德。就是三个八百功德，三个一千二百功德。

　　这些功德是与宇宙共生，本来就有的。是因为我们后来追名逐利，贪恋于色声香味触法，迷失了本有的功能。就是我们本来可以“天耳通”，可以“天眼通”，可以出“广长舌相”，可以“他心通”，但是我们却是自堵其窍。佛只是把这一部分开发出来了。

　　另一方面，我们现在学的佛是“道德佛”。学的是佛的道德，信了佛以后有了心理底线，有了行为准则。我们学的不是“智慧佛”，我们学的不是“神通佛”。

　　佛是因人而修成的。但是他又不是一个凡人，他是具有完美人格和具足神通的一个人。

　　在《观无量寿经》中，富楼那和目犍连，如鹰隼飞从灵鹫山飞到监狱里头，给频婆娑罗王授“三皈五戒”。经里头记载得明明白白，对吧?

　　如果经要是说谎的话，那这个谎大了，骗了多少人呀!所以佛陀一再说“佛是真语者，实语者，不异语者，不诳语者”，他反复的在自我证明。

　　佛在人间成佛。佛能成佛，我们也能成佛。只是佛教传入中国以后被宗教化了。

　　“被宗教化”是什么意思呢?

　　宗教有团队，宗教有仪式，宗教有制度，它变成了一种社会化的宗教，是因为要活下去。

　　而在古印度，所有的修行人就是在生活中修行，就像农民种地，像工人上班一样。他们选择了修道，有广泛的文化背景和社会土壤，是自然而然的。

　　但是在中国，这样的仪式就不行啊!会把你饿死在路上，会把你冻死在山里。所以，必须要以宗教的方式存在。然后政府就用宗教的方式来管理你，我们就成了教职、神职人员，修行、信佛变得不自然了。

　　也就是说“人生佛教”，他不是太虚大师的创新。佛在僧数，佛就是比丘里头的一员。

　　佛在人间成佛，这是贯穿了大小乘经典的。当你知道这个坐标以后，后面的人如何诠释，你就知道如何去判断了。

　　太虚大师讲的“人生佛教”，他的深度和广度是值得商榷的。为什么呢?我就告诉你一个背景：1840年以鸦片战争为标志，中国积贫积弱。中国的知识分子，都在为民生寻找出路。

　　太虚大师留学日本，他也在为佛教找出路。他为中国佛教的衰落找到三个原因：死亡佛教、经忏佛教、鬼神佛教。

　　死亡佛教

　　“死亡佛教”就是劝人念佛，往生西方，人间不好西方好。如果那个人八十岁了，你说西方好，可以;如果这个人才二十岁，你说西方好，不害了他嘛!

　　宗教和文化是因人而异，有了人才有了宗教，有了文化。离开人去谈宗教和文化，你不觉得那是鬼话吗?“他力宗教”和“一神论的宗教”，总是把人的注意力和精力引到一个天国，让信教群众成为“宗教精神病患者”(注：因信教而狂热、偏执、排他等心理与行为……)。不好意思，这是我新创造的概念。

　　我在观察宗教的时候，发现它是一种精神状态，一种一群人的精神病状态。“明明有杯子在这儿，他说没有;明明有幸福，他说没有;明明有生老病死，他说没有。”那不是精神病吗?佛教现在最大的“灾难”就在这一块。

　　经忏佛教

　　尤其是“经忏佛教”，这是有社会问题的、有心理问题的、有天灾人祸的人逃避到庙里头来，为了吃这碗饭，就通过念经来求得生存。太虚大师看到中国佛教变成这样，痛心疾首啊!这么好的佛法，竟然沦落到这样：红白喜事和死人的场合念完经以后，拿几个小费。这与佛理和修行相去甚远了!

　　鬼神佛教

　　最后就是“鬼神佛教”， 不说人话净说鬼话。这不但背离了社会现实，也背离佛出世的本怀。

　　所以太虚大师为了力挽狂澜，在这种时代背景下提出了“人生佛教”。

　　“人间佛教”是个社会概念，太虚大师提的是“人生佛教”。你看他在焦山的演讲，就知道他讲的是“人生佛教”，不是“人间佛教”。

　　“人间佛教”是一个社会学概念，而“人生佛教”是说你在没有成为罗汉、菩萨、佛之前，要做到人的本怀。就是：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”

　　对“人生佛教”和“人间佛教”一定要厘清哦!比如说我今天叫你好好做人，并没否认成佛呀!但是“人间佛教”是把整个佛教拉到人间来。佛教本来是十法界，然后现在，就像儒学一样叫人“立德、立功、立言”，这是需要诠释的。

　　另外，太虚大师让我们欣慰的是什么呢?

　　他说了一句话：“中国佛教的特质在禅。”

　　他能说出这句话让我们很欣慰，因为三藏十二部，出世和入世的一个核心点就是禅。禅就是道，禅就是佛性。能说出这个话就证明，他有一定的深度。

　　同时，他又说“人生佛教”不是一个宗派。

　　因为他对佛教的八大宗派有他自己的看法。他提出的“人生佛教”不是一个宗派，这话有他的用意的。

　　然后，从那个时候起，中国佛教一路走来走到现在，又出现了两种情况。

　　一种是宗教化的窄化倾向。

　　比如说“我通过念佛我就了生脱死了”。生死是全人类的问题，那么多心理学家、社会学家、医学家都在关怀生与死的问题，一个老太婆在这念佛，说“我要了生脱死”，这就窄化了。

　　不是说她错了，而是这把手术刀不足以治疗这个病。这就是窄化。

　　窄化的另一个倾向就是：把那些缺乏“戒定慧”基础的、缺乏对“经律论”认识的人，甚至有心理残疾的人、生命质量不高的人，全部撵到禅堂里，参“念佛是谁?”，求开悟。如果他是个鹅卵石，你就把它烧成粉末他也开不了悟啊!

　　另一种倾向是浅表化。

　　我们现在在大会小会讲的“人间佛教”的另一个倾向——浅表化。把佛教当成了风油精，当成了清凉油，当成了心灵鸡汤，这已经脱离了对人心的追问，已经脱离了对人生的关怀。

　　所以我一直说，如果把这两个病不克服掉，佛教就没有办法和主流社会融合。

　　在学术上，把“人生佛教”放到“戒定慧”三学里头，放到佛出世的本怀里头，才能有出路。

　　当然，“人间佛教”这个提法没问题。当有死亡佛教、经忏佛教、鬼神佛教的时候，我们讲人间和人生佛教绝对没问题，因为佛教要回到人的本位。

　　最后，再说几句不好听的话，你现在到庙里头，和很多和尚一接触，发现他是个心理疾病患者。你还和他谈“觉悟”，那不太荒唐?这不是“觉悟”是“错误”， 那不是“神通”是“神经”。

　　再具体来说，连相应的知识结构、文化结构都没有，还是一个心理疾病患者，他怎么可以去修道啊?修道的人，至少是身心健康的人，在这个基础上才能谈修道。身心残疾的人怎么能够谈修道?就像一个破桶里头，装多少水都漏掉了。

　　未食人间烟火的小和尚

　　同学问：

　　我有一个朋友，年龄二十出头，之前初中还没毕业就休学，然后出家了。她现在连佛学的基本知识都不太了解，每天只是在寺院里诵经拜忏。我很希望她能出去读书，但她自己没有这样的想法。我不知道应该怎样帮助她。

　　妙华法师：

　　这是她尚无学历和社会经验，过早接触宗教后，她的心灵被屏蔽了。你跟她接触时，会发现她很本色，很善良。就像我们接触西藏的小喇嘛，觉得他可爱、本色、善良，但他生命的花朵没有绽放，像鱼被放生到放生池里而不是在海里一样。宗教就像喂鱼的饲料，每天给放生池里的鱼撒些饲料，但这样的鱼是长不大的。

　　帮助她，最好的办法不是讲道理，而是领着她出去。

　　我们凡夫很有意思，眼界开了心就开了，而不是心开了眼才开了。

　　同学解释：

　　我想让她出去。但她师父说她太单纯了，出去怕她被骗、上佛学院怕她学坏。

　　妙华法师：

　　如果把寺庙看成一个家，那说明她的家底不行，病害太深。不是她的问题，是她师父的问题。

　　宗教的唯一性、排他性、自闭都很厉害。人在宗教里呆久了，会对宗教产生一种情感。这个情感具有排他性。

　　不同宗教和教派间需要融合，有本书叫《人的宗教》，可以读一下。