佛在何处？

   日期:2019/4/13 19:30:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　“佛在何处”，这部分讲义是慧净法师近期编的，刚好和我们所说的内容有联系。这篇讲义不仅是法义上的理解，它对我们信心的提升也有所帮助，会让我们感觉和阿弥陀佛之间的关系更加亲密，念佛更加法喜。

　　分为七点来说明，我们先看每一点的标题。

　　第一，佛在西方，经文分明故。

　　第二，佛在十方，光寿无量故。

　　第三，佛在名号，名体一如故。

　　第四，佛在顶上，念佛之人故。你念佛，佛在你头顶上。

　　第五，佛在口中，一念即显，不念不显故。你念佛，佛就在你舌头上。

　　第六，佛在身中，惠以真实利故。

　　第七，佛在心中，生佛相忆故。

　　在这七点当中，最主要的是第三点。前面三点都是大纲：说在西方，是指方立相，有一个目标;说在十方，佛会来到我们娑婆世界，感觉跟我们亲近，不远;说在名号，那才更加亲近，我们可以念念见阿弥陀佛，不然的话，还觉得那只是一个概念性的，“佛在哪里啊?”佛在名号，这样无形无相的就成为有形的，让我们可以接触。在顶上、在口中、在身中、在心中，这都是因为在名号的缘故。称念弥陀名号，就显示在我们周围，环绕着我们，是这样的关系。

　　阿弥陀佛在何处呢?我们一般都会说，在遥远的西方极乐世界，在西方十万亿国土之外，这是“指方立相”，有了明确的方向，我们就会欣求西方极乐。阿弥陀佛在那里等待我们，迎接我们。这是说“佛在西方”。

　　“佛在十方”，我们就会觉得，我们即使在娑婆世界，但是阿弥陀佛法身遍一切处，这让我们觉得非常安稳。在任何时间、任何地点，他都在照护着我们。阿弥陀佛的佛眼遍观，佛耳遍闻，佛光遍照，保护着我们。这样，我们就觉得和阿弥陀佛有更亲的关系。

　　“佛在名号”，我们前面讲了很多内容，说了名体一如的关系。当我们声声称念南无阿弥陀佛的时候，如果对这一段有深入的了解，我们就会感到声声不空过，不然就会觉得自己念的这句名号空空荡荡的。所以，“佛在名号”对我们称名念佛的人来说特别亲切。这是阿弥陀佛愿行因缘所成就的，是阿弥陀佛不共于诸佛的殊胜微妙之处。

　　也因为“佛在名号”，所以我们称念他，他就来到我们身边，就会在头顶上，也会在口中。

　　“佛在西方”是经文所说的，西方是我们要往生的处所，“佛在名号”是根本的原理。但我特别欢喜“佛在口中”，为什么“佛在口中”让我觉得特别好呢?因为我会经常念佛，一念佛就觉得阿弥陀佛在我舌头上放光，就觉得特别好。

　　正因为“佛在口中”，所以我们念佛就口业清净，口业功德圆满，得阿弥陀佛口业功德。平常讲话都是闲话，甚至错误的话比较多。“佛在口中”让人觉得很活泼。

　　(1)佛在西方，经文分明故

　　第一，佛在西方，经文分明故。

　　《小经》言：

　　从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。

　　其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。

　　这很明显。

　　《大经》言：

　　佛告阿难，法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿刹。其佛世界，名曰安乐。

　　这和《阿弥陀经》讲的一样。

　　《庄严经》(《无量寿经》的另一种译本)：

　　彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方。

　　阿弥陀如来有法身的存在，超越过去、现在、未来，不是有所来、有所去的，是无生无灭的。

　　“但以酬愿度生，现在西方”，为了度众生，显现在西方，成为这样的佛，所以讲“现在西方”。

　　《观经》也说：“是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。”阿弥陀佛在极乐世界。又说：“欲令一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐世界。”

　　以这几段经文来看，很明显，阿弥陀佛是在西方极乐世界。

　　(2)佛在十方，光寿无量故

　　第二，佛在十方，光寿无量故。阿弥陀佛虽然在西方，但不限在西方，而可以在十方存在着。

　　《大经》说：“开廓广大，超胜独妙，恢廓旷荡，不可限极。”这是指极乐世界的广大，没有界域的限制，所以他是遍布十方的。《往生论》说极乐世界“量”功德成就，“究竟如虚空，广大无边际”，这也是超越边限的。《阿弥陀经》说“光明无量，照十方国，无所障碍”，这也是超越了边限。

　　法身无形无声，超越时空，不生灭，不变易。

　　这是指阿弥陀佛法身的存在，没有形相，也不可以仅仅作为声音来理解，他超越了时间、空间，没有生灭，没有变易。虽然这样说，这一切功能还是收摄在这句名号当中。

　　阿弥陀佛“佛心常念”，佛的心恒常地忆念我们，没有白天和晚上。而这种恒常忆念，是自自然然的，是很亲切的，是佛性对佛性的吸引，就好像磁铁吸针一样。

　　阿弥陀佛的心是大慈悲，是佛性彻底圆满的显现。众生都有佛性，会自然地被吸引。就好像地球有引力，自然地吸引万物。阿弥陀佛的心，吸引着十方众生，救度我们，“佛心常念”。

　　“佛身遍临”，佛的法身，没有地点的区别，他普遍临在。“临”就是在这里，“遍”是周遍圆满，“遍临”是说佛身当下就在这里。

　　佛在西方，佛在十方，说的都是佛的境界。站在凡夫的立场，可能觉得很难理解，比如说，既然在西方，又怎么能在十方呢?既然在十方，又为什么说在西方呢?这不是矛盾吗?有关这方面，我们能理解多少就理解多少。

　　(3)佛在名号，名体一如故

　　①引《小经》

　　《小经》异译本言：

　　无量寿佛无量无边不可思议功德名号。

　　这里引用的《小经》是玄奘大师的译本。

　　“名号”前加了“无量无边不可思议功德”，就是说名号本身就具足无量无边不可思议功德。所以，阿弥陀佛成佛，也就拥有了无量无边不可思议功德。诸佛成佛是以功德为体，而名号就是无量无边不可思议功德，这就是“名体一如”，名号和佛的本体是一样的，没有差别。

　　②法然上人的解释

　　法然上人释言：

　　体外无名，名外无体。万善妙体，即名号六字;恒沙功德，备口称一行。

　　“体外无名”，离开阿弥陀佛的本体，就没有阿弥陀佛的名号。这个容易理解。

　　“名外无体”，离开了阿弥陀佛的名号，就没有阿弥陀佛这尊佛本身的存在。这里我们理解起来要难一些，但事实就是这样。阿弥陀佛成的就是这句名号，如果没有这句名号，就没有阿弥陀佛这尊实体的佛。尤其阿弥陀佛是以名号度众生的佛，他发的别愿使众生称名而往生，一切功德都浓缩在这句名号当中，这就显得名号特别重要。

　　“万善妙体，即名号六字;恒沙功德，备口称一行”，这两句如同一副对联，很优美，很好懂，意思很好。

　　“万善妙体，即名号六字”，佛教修行讲六度万行，这一切万德万善的微妙本体，就是“南无阿弥陀佛”六个字，“名号六字”。

　　比如，我们在这讲堂里燃一支香，这支香的香气会弥漫在整个讲堂当中;而弥漫在讲堂当中的香气，它的体就是这支香而已。弥漫在法界当中的一切诸佛菩萨净土，乃至人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘的一切功德，就是六字名号的本体，一切功德都是从六字名号中挥发出来的，所以“万善妙体，即名号六字”。

　　一支香，放到哪里哪里就有香气;可是把香拿走之后，房间里虽然还有香气，但过一会儿就淡了。但是这支香，拿到哪里，香气就跟着去哪里。所以，如果我们拿到了六字名号这个万善妙体，口中称念南无阿弥陀佛，一切人天、声闻、缘觉、菩萨、诸佛功德，都顺着这句名号来了，这是不可思议的。

　　“恒沙功德，备口称一行”，“恒沙功德”就是一切功德，只要口称南无阿弥陀佛，就完全具足了一切功德，这是事实。至于说这个道理，是不容易讲明白的，但只要我们相信了，也就不需要再讲那么多道理。

　　人们对佛法的接受往往有两种情况，有的人偏向于理解，有的人擅长信受，到最高的佛的境界，其实就是信受。“这恒河沙的功德，口称南无阿弥陀佛就具备了?”“是的，这就是阿弥陀佛本愿的成就。说那么多你也做不来，你只要口称南无阿弥陀佛，功德都是你的，你相信了都是你的。”“那不相信呢?”“不相信也可以试着念念看，自然也会有功德，所谓‘如染香人，身有香气’嘛!”

　　所以，这样信受，就会觉得称念名号非常有法喜，不会觉得有所不足。因为万善妙体就是六字名号，所谓“体外无名，名外无体”“恒沙功德，备口称一行”，所以，只要我们口称南无阿弥陀佛，一切功德都卷入六字。

　　不仅如此，我们口称南无阿弥陀佛，一切诸佛、菩萨、阿罗汉都会跟着来，这是佛菩萨的本性使然，佛菩萨的本性就是顺着功德走。六字名号是万德妙体，所以只要口称南无阿弥陀佛，十方诸佛都来了，来到你的舌尖上，因为这里有功德。

　　③窥基大师的解释

　　窥基大师的解释：

　　诸佛愿行，成此果名;

　　但能念号，具包众德，

　　故成大善，不废往生。

　　这几句话也很优美。这里提到“诸佛”，诸佛都是这样，不过特别说起来，阿弥陀佛更是如此。因中的誓愿和行业，成就了果上的名号，这叫“诸佛愿行，成此果名”。这种果上的名号，尤其诸佛的名号，它不是没有来由的。世间做父母的生了孩子，希望他有个好的前程，就取一个很好的名字，那是虚名，未必代表就是那样子。诸佛菩萨的名号是因中愿行所成就的，所以是不虚的。

　　“但能念号，具包众德”，只要念果上的名号，就完全具足、包揽了从因到果所有的功德。

　　“故成大善”，所以诸佛菩萨的名字就是大善。《阿弥陀经》说“不可以少善根福德因缘得生彼国”，那什么是大善呢?诸佛菩萨所成的果名囊括一切功德，只要称念就是大善。

　　“不废往生”，往生是不会丧失的，决定能达成往生的目的。

　　④莲池大师的解释

　　莲池大师的解释：

　　举其名兮，兼众德以具备;

　　专乎持也，统百行而无遗。

　　这两句也是对联，很优美。

　　“举其名兮”，把这句名号从口中一下举起来，“南无阿弥陀佛”，就像刚才我走进来，大家念佛一样。

　　我们举扬名号，当下“兼众德以具备”，“兼”是具足，“众”代表一切，所有功德都完全具足了。祖师大德说这些话都很干脆、很直接，没有讲多余的话。这就是事实，你相信、接受了，就很明了。所以，有些事情就是事实，如果一定要在这里寻个究竟，就没法信受了。

　　“专乎持也”，就是要专持名号。

　　“统百行而无遗”，“统”是总摄，这里的“百”不代表一百，而是百分之百、完全。一切的万善万行都统摄在内，没有遗漏。

　　这里有讲什么道理吗?讲的是一个事实。所以，我们修学佛法，有时候固然需要理性的思辨，需要一些理路、逻辑思维，但真正说起来，到最后是语言逻辑都达不到的地方，那时候就要放下这一切。

　　比如一只狗，你给它丢一块骨头或一块土块，它就跑来了。跑来一看是骨头，叼了就走;一看是土块，它就算了。狗很简单，它不会问：“为什么丢块骨头给我?”它不会这样问的。

　　人就不一样，一看这是骨头，然后就要问：“他为什么要给我一块骨头?会不会下毒?他有什么目的?”人就有很多“为什么”要问。当然，这固然也是人类思维的优点，但是也增加了很多烦恼，“哎，他为什么这样?”增加疑虑、猜忌、猜测、恐惧、焦虑、担心，一切烦恼都来了。

　　如果像狗一样，不是骨头就走呗，当下就完了。人就有很多的思维，这种思维有他的优点和长处。但是在修学佛法当中，特别是净土法门，给他讲有一个阿弥陀佛，“为什么有阿弥陀佛?阿弥陀佛念了怎么有那么大功德?”想许多，总在那里思索。是骨头叼着走就完了，就是你的午餐。如果想来想去不愿意接受，就障碍了学佛的因缘。

　　直心是道场，有时候可以学那只狗。阿弥陀佛给你丢来的不会害你，你就放心地念南无阿弥陀佛。要单纯、质朴，佛这样说你就这样相信，心里就会非常明朗。

　　我们不要无事找事，一切万法本来如此，我们就当下谛信，断绝追寻;如果追寻，就会在那里绕，一直绕不出去。告诉我们“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，听到这里就当下相信，这叫“如是我闻”。“其土有佛，号阿弥陀”，也当下相信。“今现在说法”，也当下相信。“你只要念佛，我救你到极乐世界”，就这样相信，多简单!

　　这样的人直心是道场，非常好，有大智慧。如果要使劲想、使劲拐弯，就费劲了。所以释迦牟尼佛说：“当知我于五浊恶世行此难事……为一切世间说此难信之法，是为甚难!”本来这个法门就很难，结果我们的脑子又在拐弯，不是直心，所以连释迦牟尼佛这么大的智慧都感叹，跟娑婆世界的众生讲太费劲了，太难说了。因为娑婆世界的众生就是这样的。

　　祖师说话都很简单、干脆，因为一旦我们相信之后，就不需要那么多说明了。

　　莲池大师又说：

　　弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆。

　　“齐”是齐备。名号才一口称，所有功德当下圆满具足。

　　⑤蕅益大师的解释

　　蕅益大师的解释：

　　阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。

　　“阿弥陀佛”四个字是万德洪名，“万德”是一切德，“洪名”就是非常伟大、洪阔的名号。“以名召德”，名能感召所有的德，“名”只要一说出来，全部的“德”都召集过来了，召到这句名号之内。“罄无不尽”，没有一个德遗漏在外。

　　⑥印光大师的解释

　　印光大师解释说：

　　阿弥陀佛所证之菩提觉道，即阿弥陀佛一句万德洪名，包摄净尽。

　　阿弥陀佛所证悟的无上正等正觉，就是这句南无阿弥陀佛，万德洪名全部包含在内，没有遗漏在外的。

　　这几句意思都一样。

　　⑦引《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》

　　《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》言：

　　阿字十方三世佛，弥字一切诸菩萨，

　　陀字八万诸圣教，三字之中是具足。

　　这是一首偈子，是说“阿弥陀”三个字里面，一切十方三世佛、一切菩萨、一切法门、一切广大三宝功德完全具备了。如果我们能够如是闻、如是相信，就是有大智慧，心里非常明朗。

　　“我不能理解就不能相信”，很多人抱有这样的观念，要理解了才能相信。其实你相信之后，就觉得“理解”两个字太次第、太拙劣了。信了就信了，还有什么不理解的?信了就很好，所有的理解不就都有了吗?

　　与人交朋友，或者夫妻相处也一样，如果两个人之间有信任感，不就都能理解了吗?什么事都说得开，因为有信任，透明的;如果缺乏信任，理解起来就非常麻烦。

　　就像我们开车上路，有一个路标指明了去某个地方，你信了就很明白。如果把车停到路旁，对牌子看半天，“谁放个牌子在这里?他果然认识那里吗?我就不信，凭什么这样讲?我都没见着。还早着呢，那里是座大山，这个牌子说去泰山，哪里有泰山?这块牌子就是泰山啊?”较劲怎么能行呢?你说你不能理解，确实不能理解，但如果你相信了，不就自然理解了吗?自然就去那里了。

　　所以，这六字名号，你称念它，必然往生西方极乐世界，这个路牌就能指示你去那里。六字名号是佛的名号，有佛的本愿摄持，你称念，毫无疑问自然往生极乐。

　　我讲这些，是让大家决定相信，不要以自己有限的思维来考量佛菩萨的境界，因为阿弥陀佛本来就是无量佛，所以佛怎么讲，我们就怎么信。

　　像蚂蚁，它头上有两只触角，两只蚂蚁要交流信息，就用触角碰触角。它无法想象人类发明的因特网，整个世界的信息都在电脑里，它怎么能想象得到?无法想象。

　　极乐世界阿弥陀佛这样的境界，是我们无法想象的，所以就老实一点，不用想了，想来想去很费劲。它是不可思议的，只要相信了，决定获得这样的功德利益。

　　如果以我们人类短浅的智慧想象，“怎么可能呢?”就是有可能。比如说，在娑婆世界要盖房子，以我们经验，一定要打地基，我们不可能想象说，不打地基能建房子。但是科学家在外太空建空间站，要打地基吗?到哪里打地基啊?不用打地基，到那里根本用不着这一套。

　　娑婆世界的很多想法，到极乐世界通通作废，不要讲了。但因为我们是人，没有办法，所以讲五戒十善。这些都是打地基，到极乐世界哪里需要这些?在这里讲“不杀生”，到极乐世界哪有地方给你杀生?“不偷盗”，偷什么?整个世界黄金为地，《往生论注》说“相忘于有余，自得于佛道”，还讲不偷盗吗?还讲不邪淫吗?无诸女人。这些话到极乐世界都不讲了，只是在娑婆世界没有办法，释迦牟尼佛才入乡随俗，讲这些话，这些话只在这里讲一讲。

　　但是这句六字名号，“十方世界普流行”，这句名号是真正的佛法，不是方便法，不是一时、一地、一机、一缘的法。这句名号诸佛菩萨都来宣扬赞叹，这才是宝中之宝。有的人以为佛菩萨只是教人做好事，那叫什么佛菩萨?当然，佛菩萨不可能教人做坏事。但因为我们是人，跟人类的众生才要讲不偷盗、不杀生，要孝顺父母。到极乐世界孝顺父母就是孝顺莲花，哪有父母给你孝顺?莲花化生。因为我们有人伦的观念，才给我们讲这些。但这些都是人天法，是很基础、很浅显的佛法。

　　现在我们是在讲净土法门，不是讲人天法，也不是讲声闻法、缘觉法、菩萨法，我们是在讲“佛”法，讲成佛的法门。什么是“佛”法?这句名号具足阿弥陀佛的一切功德，这就是“佛”法。念这句名号就能成佛，不是成菩萨、成阿罗汉，更不是成世间的好人，能让我们成佛的法门，才是佛法。

　　净土法门，哪有讲菩萨法、人天法的?这句名号，“一名才举，万德齐圆”，这就是佛法。“以名召德，罄无不尽”“一句万德洪名，包摄净尽”，这些话都说得干脆，到了顶峰。但是，有的人不能相信，所以昙鸾大师讲“非常之言，不入常人之耳”。这个法门太高超、太殊胜了，它不是寻常的法门，所以平常人的耳朵听不进去。他心眼小，无法接受，就像井底之蛙无法接受大海一样。

　　好比大海的海浪，海浪一打来，海水整体都涌过来了。人的思维就像打点滴一样，是一滴一滴的。释迦牟尼佛给我们讲法也如同打点滴，前一滴，后一滴，一滴一滴地讲，讲多了灌不了就淹死了。释迦牟尼佛和阿弥陀佛在净土讲法，需要这样讲吗?“初法、中法、后法，是此是彼，非此非彼”，这样讲多费劲啊。在净土讲法不用这样，像海浪一样，一下盖过来，全部都有了。“佛以一音演说法”，一个声音里，所有的法全部讲完了，不用第二个声音。

　　在娑婆世界不行，要慢慢讲，“这是人天法，人天法就是五戒，第一戒是不杀生，第二戒不偷盗……”慢慢次第地讲，像打点滴，有前、有中、有后。到净土根本没有前、没有中、没有后，也没有时间，没有过去、现在、未来。所有法门用一个声音全部灌满了，这叫大灌顶、大圆满，这句名号真正是彻底究竟。

　　看其他法门诸大乘经典，诸佛的境界也都非常殊胜、宏阔，看了内心非常法喜，但是怎么看都没有一个法门能够超过净土法门、超过阿弥陀佛名号的。这不是说我们自己学净土法门就自己夸耀，确确实实找不到能够超过弥陀“本愿称名、凡夫入报”的法门了。凡夫众生只要口称这句名号就能成佛，实在找不到第二个这样的法门了。

　　所以，我们能够遇到这个法门，应该欢喜，高兴得翻几个跟头，摔断腿都值得，确实稀有难得，百千万劫难遭遇啊!所以，遇到这个法门我们要发心，要把这个法门告诉一切有缘众生，因为没有比这个法门更容易、更简单、更殊胜的了。

　　这个法门不是我们自己臆想的，它有教证、理证、事证，传承清净，而且净土的祖师解释得非常干脆，毫不含糊。

　　佛教的前途就在这里，就在我们心里，我们心里如果没有前途，佛教能有前途吗?很多人喜欢学佛，但心里有没有前途?表面上说“我有前途”，其实心里说“我没有前途，我哪有前途”。

　　“我今生一定能成佛吗?”想一想，“不能。”

　　“一定能成为无生法忍的菩萨吗?”“不能。”

　　“一定证阿罗汉果吗?”“不能。”

　　“一定能够生天吗?”“恐怕也不能。”

　　这还有什么前途?

　　“一定下三恶道吗?”“哎哟，恐怕是一定的。”想想自己有一大堆的烦恼、罪业、我执、我见、邪见、恶业，一定下三恶道，有什么前途?前途是三恶道。如果每一位佛弟子的前途是三恶道，是六道轮回，佛教哪里有前途?

　　佛教的前途一定要在我们每一位佛弟子的心中展开，如果我们学佛人，像下雨一样都往生净土，佛教怎么会没有希望、没有前途?

　　所以，佛教有没有前途，看我们的内心。即使全世界的佛教徒都修难行道，都感到成佛很难，但你一个人念阿弥陀佛，知道往生决定，整个佛教就有前途，就有希望。你就是种子，是佛种，不简单啊!所以，这个法门确实殊胜、超胜。

　　把这个法门告诉很多人，很多人不相信，正所谓“专专指授归西路，为他破坏还如故。旷劫以来常如此，非是今生始自悟”，“五浊增时多疑谤，道俗相嫌不用闻。见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨”。

　　我们怎么能相信呢?有时候想一想，也觉得不可思议。我们怎么能相信?一个字——缘。我们没有智慧信佛的，如果靠智慧信佛，我们都完了。我们哪有智慧信佛?那是有缘，所谓“佛种从缘起”，缘确实很微妙，有缘就能相信。一个老太太，满脸皱纹，大字不识一个，上讲台腿都发抖。她遇到一个大学者，简直把这个学者当佛一样看。结果五十年以后，被当作佛的大学者到三恶道轮回去了，那个被人看不起的老太太来到东方不动佛国了，“你怎么到这里来了?”“我是从娑婆世界到极乐世界，从极乐世界到这里来的。”这能说得明白吗?所以这些不是靠我们的思维。

　　智和愚怎么判断?你觉得这个人是愚者，站在人的立场看，她确实是个愚者，说话都说不明白，烧饭都烧不清楚。

　　怎么是愚者呢?她是个家庭妇女。有一天来了一个卖货郎，挑一个小担儿，摇着小鼓。这个妇女要买顶针箍。顶针箍就是一个小圆环，上面有孔，缝衣服的时候顶针的。这个妇女就问：“你这个顶针箍怎么卖啊，要换几个鸡蛋啊?”农村妇女靠鸡蛋买东西。

　　卖货郎想，一个顶针箍能值几个鸡蛋呢?他看这个妇女傻乎乎的，就故意说：“顶针箍上有坑，一个坑是一个鸡蛋，数清楚拿鸡蛋就行了。”

　　这个妇女就拿来数。顶针箍是圆圈的，怎么也数不清楚，她也不识数。然后她就回到家里拿了一个瓢，装了一瓢鸡蛋来，说：“我这一瓢鸡蛋也不知道够不够，你看吧，如果够了就换一个顶针箍。”

　　这样一个妇女，她有智慧吗?连顶针箍有多少坑都数不清楚，被人骗了也不知道，连一瓢鸡蛋也数不来，以一瓢鸡蛋换一个顶针箍，谁的价值高，她也不知道，确实是个傻瓜;但是如果她会念佛，可以去成佛。那个卖货郎虽然赚了便宜，但是要下三恶道。所以，什么叫有智慧?如果以世间人来看，卖货郎才是聪明人，那个妇女是个笨人;但是这个妇女念佛的话，可以到西方净土成佛。

　　这是我小时候父亲给我讲的笑话。现在大概找不到这样的人了，如果能找到，我肯定告诉她要念佛，她肯定是个念佛好手。她一定边念佛边拿着念佛珠，肯定也会跟阿弥陀佛说：“阿弥陀佛，我也不知道念了多少声，你看够不够，我一天念到晚，够了你就接我回去吧。”

　　念佛好啊!

　　(4)佛在顶上，念佛之人故

　　经云：念佛之人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，无令冤家而得其便;现世常得安稳，临命终时任运往生。

　　这一点是根据第三点来的。念佛之人，因为你念阿弥陀佛名号，阿弥陀佛就顺着这句名号来到你的头顶上，在你头顶上住持，保护你，加持你。像观世音菩萨头上就顶了一尊阿弥陀佛，因为观世音菩萨念阿弥陀佛，阿弥陀佛就在他头顶上;我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛也在我们头顶上。

　　《念佛感应录》里有很多实际的例子。慧净法师有一次到一个地方，他边走边念佛，有人会看，“何来的大师?头顶上坐着一尊佛，大概离头顶一尺多高，很庄严”。其实，我们都是“大师”，只要念佛，佛就坐在头顶上。

　　“念佛之人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护”，白天晚上拥抱着你，保护着你。

　　“无令冤家而得其便”，不让冤家对头找到缝隙。

　　“现世常得安稳，临命终时任运往生”，因为阿弥陀佛常住其顶，所以今生今世非常安乐，心里安稳自在，临终的时候“任运往生”。

　　“现世常得安稳”，你的心是不是很安稳?如果还觉得不安稳，怀疑到底能不能往生，还颠颠倒倒的，可能是有一条腿还在外面。念佛人现世一定会很安稳，这个“安稳”不代表现在就发大财、有好楼房住，不是的。是睡在桥底下也觉得很安稳，晚上没有饭吃也觉得很安稳，因为心中很法喜、很欢乐，这才叫“现世常得安稳”。

　　什么叫“任运往生”呢?就是自自然然、百分之百、不管怎样都往生，这叫“任运往生”。有的人讲“怎么我念佛也没感觉阿弥陀佛常住我顶啊?”甚至说“你看某某人念佛，怎么好像也有冤家找他啊?”果然有冤家找他，说明这个人肯定没有专修念佛，专修念佛的人冤家绝对找不到他，这是百分之百的，所以不要边念佛边怀疑。专修念佛冤家还能找到你?看都看不到你了，六字名号的“隐身法”就把你装起来了。六字名号就像一个光明的袋子，你一念南无阿弥陀佛，六字名号的袋子就把你装进去了，冤家对头怎么能找到你呢?六字名号的袋子全是光明的，所有冤家对头根本就找不着你，因为你隐身到六字名号的光明袋里去了，所以找不着你。

　　我今天看到一片树叶，就想到，秋风一起，树叶被吹起来。树叶在树上待惯了，被吹到空中它很不习惯，很害怕，很慌张，它把握不了方向，控制不了自己。一阵大风，它就往天上飞，它很害怕，很挣扎，它想控制自己的方向。但是风中的一片树叶，怎么能控制自己的方向呢?它只有在空中不断地打滚，发出恐怖的叫声。突然，它明白了，“不管你怎么吹，我最终会平安落地的，大地就是我的母亲”。这样一想，它马上不再恐惧了，顺风上下，不亦乐乎。就这样走完了它的空中之旅，很自然、很安静地飘落在大地上，大地母亲迎接它，将它拥抱在怀中。

　　风中的这片树叶就是你我他，我们发愿求生西方极乐世界，就离开了这棵树。在往生西方极乐世界之前，我们还在世间有一段人生路要走，可能今天遇到这样的人，明天遇到那样的人，有不同的因缘，这就是风。你不用害怕，不用担心，只要过念佛的生活，决定会落在西方极乐净土的大地上，大地就代表极乐净土。

　　了解了这一点，就可以很安稳地过日子。小偷来了，“好，小偷也是一阵风，偷吧，不担心”。真能做到这样，小偷都不会进你的门。公司、儿女、邻居，这些都是业力，就像风卷到你的人生，没有关系。不管你过得是苦是乐、有钱没钱、有房没房，都没关系，你放心大胆，安稳自在，顺风上下。如果风非要把你举起来，让你做处长，你也只好做了;再把你举高点，让你做局长，你也只好做了;现在退休，让你下来，也只好下来。

　　所以，“任运往生”，就是不管什么时候死、死在什么地方、在什么因缘下，那时候一落气，当下落在西方极乐净土。就像这片树叶，不管在哪里落下，一定会落在大地上，没有被卷到云彩上不下来的。这样一想，不就安全了吗?哪里有不安全?放心大胆!所以，看见树叶就知道往生一定。

　　(5)佛在口中，一念即显、不念不显故

　　恋西大师言：

　　以名召德本融通，彼佛分明在口中;

　　果得持名无异念，声声露出紫金容。

　　恋西大师是清朝人，这四句话写得非常好。阿弥陀佛名号在我们口中，因为一念阿弥陀佛，佛就显现;不念阿弥陀，佛当然就不显现。

　　“以名召德本融通”，阿弥陀佛的名号能召集阿弥陀佛的万德，也能召集阿弥陀佛的本身。所以名号跟他的功德是不分开的，是相互融通的，所以叫“以名召德本融通”。

　　“彼佛分明在口中”，你一念佛，阿弥陀佛就分分明明在你的舌头上，在你口中放光动地，这就是阿弥陀佛，所以这句六字名号是真佛啊!阿弥陀佛知道我们可怜，没有法眼，没有佛眼，看不见佛的真容，但只要看见六字名号，这就是真佛。所以不要离开名号六个字另外去找佛，找到的都是假佛，受骗上当，六字名号才是真佛。

　　“果得持名无异念”，一声一声念南无阿弥陀佛，不怀疑也不夹杂，一句佛号念到底。

　　“声声露出紫金容”，每一声南无阿弥陀佛当中，都能显露出阿弥陀佛的巍巍紫金之身。大家看见了吗?用什么看见的?用心看。看见的是什么样?只有自己知道，所谓心中信受，心眼所见。

　　佛法是心法，要靠我们的心来感悟，心中觉得温暖，就有温暖。我们念了佛，心中有安慰，有法喜，有温暖，这不就是佛光照到我们心中的证据吗?还要找别人问吗?自己心中暖洋洋的，还要问别人吗?不要问了，“如人饮水，冷暖自知”，他也不知道。

　　(6)佛在身中，惠真实利故

　　下面这几段经文，我们经常念诵，就不详细解释了。主要说明阿弥陀佛成佛是为我们成的，他成佛是要把他的功德利益布施给我们，所以我们满身当中都荷载着阿弥陀佛成佛的功德。

　　《大经》言：

　　我于无量劫，不为大施主，

　　普济诸贫苦，誓不成等觉。

　　这首偈子也特别好。“佛在身中”，阿弥陀佛和我们不分离，“惠以真实之利”。

　　我们是贫苦众生，阿弥陀佛要成为拥有无量功德法财的大施主，要普遍济度众生，要把他的功德法财布施给我们，否则他不成佛。所以，他成佛的目的就是要把功德给我们。我们哪有功德?我们都是欠众生的债，是苦命人。杀生害命，欠别人的命债、情债、业债、钱财的债，阿弥陀佛来帮我们偿还。

　　《大宝积经·无量寿如来会》言：

　　心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，

　　利益世间使安乐，不成救世之法王。

　　“不堪”就是不能做到。如果我成佛，我的心不能恒常行大布施，不能“广济贫穷免诸苦”，做不到广泛济度一切贫穷困厄、流浪三界的人，让他免离三界六道诸痛苦，我不能做到“利益世间使安乐”，做不到利益一切广大世间，使贫穷诸苦的众生得到安乐，我就“不成救世之法王”。

　　这几句话非常有力量，阿弥陀佛要成的佛不是一般的佛，“佛”称为法王，阿弥陀佛要成为救世的法王，救度所有贫穷诸苦的众生，要使我们安乐。

　　《大经》言：

　　为诸庶类，作不请之友;荷负群生，为之重担。如纯孝之子，爱敬父母。

　　为众开法藏，广施功德宝。

　　专求清白之法，以惠利群生。

　　以大庄严，具足众行;令诸众生，功德成就。

　　“为诸庶类，作不请之友”，“庶类”就是普通凡夫，没有请求，就来做帮助我们的朋友。

　　“荷负群生，为之重担”，把我们背在他的背上，担在肩上，把我们生生世世所有罪业的担子一肩挑起。我们自己挑不动，阿弥陀佛一肩帮我们挑起来。

　　“如纯孝之子，爱敬父母”，像一个纯孝的儿子，对他的父母又爱又敬。这些话让我们很感动，法藏菩萨来作我们的孝子。

　　“为众开法藏，广施功德宝”，他以五劫思惟、兆载永劫的修行，修积了大仓库一样的法宝，一切的功德都在里面，然后打开宝藏，布施给我们，“功德宝”就是六字名号摩尼宝珠。

　　“专求清白之法，以惠利群生”，“清白之法”就是南无阿弥陀佛，它是清净、无染污、不颠倒的，能破除生死迷茫，让我们成佛，惠赐给我们真实的利益。

　　“以大庄严，具足众行”，“大庄严”就是大誓愿、大修行。因地一切的修行，庄严果上万德，称为“大庄严”。佛门里的字，有时候一个字显示的意义无量无边。这个“大”已经不是大小的大，是周遍整个法界。

　　“令诸众生，功德成就”，让我们成就无量无边的功德。

　　(7)佛在心中，生佛忆念故

　　“佛在心中，生佛忆念故”，求生极乐念佛的众生，和阿弥陀佛是彼此不分离的，是一体的。

　　①机法一体

　　有三种一体：

　　往生正觉，机法一体。

　　身心功德，机法一体。

　　彼此三业，机法一体。

　　“往生正觉，机法一体”，在《第十八愿讲话》里有说明，这是从阿弥陀佛的本愿，也就是第十八愿而来的。因为第十八愿，阿弥陀佛发愿说：“十方众生，若不往生，则我不成正觉。”所以，阿弥陀佛的正觉就是为我们的往生而成的，这叫“一体”。

　　南无阿弥陀佛名号，阿弥陀佛所成就的正觉，向众生这边看就是我们的往生，背后就是阿弥陀佛的正觉，就像一枚钱币的正反两面。我们是以阿弥陀佛正觉作为靠山，前面是我们众生的往生，正反两面是分不开的。离开了众生的往生，就没有阿弥陀佛的正觉;离开了阿弥陀佛的正觉名号，也就没有我们的往生。既然是一体的，当然就很亲切，不能分开了，所以往生一定。

　　所谓机和法，什么叫“机”呢?一旦愿生西方极乐世界，这一念心萌动的时候，你就成为“机”;如果你还没有愿生西方极乐世界的心，当然也无所谓“机”。“机”，本意就是机关，像枪的扳机，子弹上膛，那时就要成为机的关系;你一扣机关，子弹就向目标射去，不然的话也无所谓“机”。机是可发为义，就是这颗心到了那个点，马上就要发动了，这种状态就成为“机”。

　　比如说，一个人还在求世间福报，甚至还在做人生大梦，就是机还没有发，就无所谓“机”;一旦求生西方极乐世界，跟阿弥陀佛的关系就形成了一对机和法的关系，这是同时成立的。就像父子关系，儿子一落地，他就荣升为爸爸了，儿子没有生下来，他就不是爸爸。父和子是相对来说的，机和法也是相对成立的。机法一体，只要念佛求生西方极乐世界，立即和法成为一体对应的关系。

　　“身心功德，机法一体”，就是佛在我心中，我在佛心中。“身”，对佛来讲就是法身，对我们来讲就是色身;“心”，对于佛来说，佛的心周遍法界，对于我们来说就是我们这颗灵明不昧的心，这也是机法一体。

　　“彼此三业，机法一体”，善导大师在讲亲缘、近缘、增上缘的时候说了“三业一体”，我们简单说明过。

　　②甚于父母念子

　　《念佛圆通章》言：

　　十方如来，怜念众生，如母忆子。

　　这是佛怜悯我们，我们在佛的心中。母亲忆念孩子的心，远远超过孩子忆念母亲的心。

　　《大经》言：

　　我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。

　　于诸众生，视若自己。

　　佛经说的话清净，慈悲，柔善，让我们听起来心里非常舒服。

　　“我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子”，比父母念子还要超过不知多少倍。因为在这个世间，最纯正的爱，最无私的爱，凡夫可以理解得来的，就是父母对我们的爱。可是父母念子跟佛念众生是无法相比的，是百千万亿倍不能相比的。这样说大家可能都不能相信，因为我们都是凡夫，只能想到母亲念孩子是牵肠挂肚的。

　　如果真正说佛念众生，佛是清净的，并没有牵肠挂肚的烦恼，但如果我们这样来说的话，众生反而会觉得“那佛不喜欢我，佛跟我之间没有密切的联系”。不是这样的，佛念众生是从佛性、天然本性去忆念众生，如同大地吸引一切万物，每一片树叶都一定会掉到地上，大地具有这种磁力、吸引力;像磁铁吸针一样，佛自自然然地会吸引我们。但是这一点我们体会不来，因为我们没有证悟佛性，所以这对我们来讲很陌生。

　　我们感到熟悉的，就是父母念子。父母念子是因为血缘关系，而佛念众生不是因为血缘关系。血缘关系这一生就了了，“父子至亲，歧路各别”，这一生就分手了;佛念众生是佛性、佛缘、法缘，佛性是亘古亘今，是超越三世十方的，所以，这种从佛性里生发出来的大慈悲，忆念众生的紧密程度，是没法形容的。

　　“甚于父母念子”，虽然语言上是平平淡淡的一句，但是它的内容甚深甚深，我们无法想象，“彻骨彻髓”也无法形容。佛忆念一个众生，他会永恒无尽地跟随他。众生念了一句南无阿弥陀佛之后就不再念了，去流浪了，到了三恶道，佛也一直跟着他，一定要把他跟到西方极乐世界。

　　父母念我们能这样吗?也有父子关系不好的，现在还有父子打官司的，缘分一散都不认儿子了。佛对众生，众生无论如何忤逆，对佛教不敬，诽谤佛法，佛都不会有半点的厌嫌，甚至会更加怜悯众生的愚痴，而要大悲救度他们，因为佛是冤亲平等。众生不念佛，真的是不知好歹啊，我们都是不知好歹的人。

　　③入一切众生心想中

　　《观经》言：

　　诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

　　这里说到是“诸佛如来”，还有“十方如来”“释迦如来”，阿弥陀佛更是如此。这句话出自《观经》第八观“像观”，是说明阿弥陀佛的一种德。

　　“法界之身”，昙鸾大师和善导大师都有解释。《往生论注》里说“法界是众生心法也”，“法界”即众生界。“界”是一个界别、范围，就是十方众生所有的起心动念，我们也叫它“城”。这个“界”就是诸佛法身存在的地方，所以诸佛如来以众生心为道场，众生的任何起心动念，就是佛的法身所缘的对象。

　　比如说我们的眼睛，眼睛所看到的色界就是眼界，色法只有眼睛才能看到，眼睛看不到味道，眼睛所缘的就是色法。耳朵所缘的就是声尘，就是声音。诸佛如来所缘的是众生的心念，这是自然而然的，所以我们任何的起心动念，诸佛菩萨没有不知道的。任何色法，眼睛都能看得到，但是起心动念眼睛看不见。我们的意识固然也可以缘这个法，但是我们没有他心通，没有像佛心那样，彻证宇宙的一切万象。所以，佛菩萨的法界身是以众生的心成为法界。

　　“入一切众生心想中”，我们一念阿弥陀佛，佛就来到我们心中安家落户，所以，我们念阿弥陀佛，就把阿弥陀佛请到我们心中安家落户了，这是非常好的，这就是佛在我们心中。

　　为什么我们也在佛的心中呢?“光明遍照十方法界”，佛的法身遍一切处，这就是佛心。“念佛众生摄取不舍”，我们一旦念佛，就在佛的大慈悲光明的摄取当中，所以，佛在我心中，我在佛心中。

　　善导大师说：

　　弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

　　这也是解释《观经》的这两句经文。我们平常往往也会说到“佛在哪里?佛在心中啊!”这句话是正确的，但是我们理解的内涵就有很大的深浅差别。

　　有的人说这些话，就是个托词，他既不到寺院去拜佛，也很少念佛，然后说“我心里有佛，佛在我心中”，这就是一种托词。他心中并没有那么深切地感受到和佛之间身心功德彼此不相分离，没有这种感受，还说这样的话，那就不好了。

　　“佛在心中”是非常庄严的，佛果然在我们心中，我们的生命就活泼了，我们的生命就有光彩了，我们的生命一定会容光焕发，所以，人的可贵是因为有心。佛在你的心中，那么你一定是发菩提心的人，因为佛是无上正等正觉，佛都在你的心中了，心的正觉之芽就一定会发起来，一定会蓬勃生长，一定会茁壮成长，欣欣向荣。

　　佛在你心中看着，你怎么会躲起来，不发心为大家做事啊?你怎么会烦烦恼恼啊?这样佛怎么在你的心中?这就是佛没有真正地来到你心中。当然，我这种说法，或许有人会觉得“这要求太高了一点吧?我心中是有佛的”。

　　众生最宝贵的就是这颗心。佛在心中，要让佛的光放出来，而我们以心供养佛。我们会到佛堂里供上水果、鲜花、净水，如果用我们的身心三业、整个的心来供养佛，作为供佛的佛堂，这是最宝贵的供养。

　　有的人在家里念佛，或许没有条件设佛堂。其实我们最宝贵、最庄严、最清净的佛堂，最配让佛来居住的佛堂，倒不是家里设的佛堂，而是我们每个人这颗心。以这颗信顺不疑的心，来做阿弥陀佛庄严的佛堂，以我们的称名念佛，以我们的这种菩提心、愿生心供养阿弥陀佛，这样我们走到哪里都可以说“阿弥陀佛在我心中”，就会感到很快乐自在。阿弥陀佛在我们的心中，那是不一样的，真的不一样。

　　在人体里，肝脏很重要，肝脏的作用是排毒。但是贪瞋痴三毒，肝脏排得了吗?排不了。我们的色身是用肝脏排毒;我们的法身，如果称念阿弥陀佛，阿弥陀佛就在我们身中，我们就得到了阿弥陀佛的肝，贪瞋痴三毒决定会被排掉。我们就会感到法身舒坦，而且法身非常健壮有力量，这就是佛在心中。