净土法门法师：修行人喜欢热闹的二十种过失

   日期:2019/5/16 8:23:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　愦闹就是喜欢热闹，喜欢热闹也不得了，都是人情之所好，於道业造成严重的障碍。请看经文。

　　【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。】

　　你能够仔细的观察，观察就是你把这桩事情看破，看破之后你才肯放下，你才欢喜放下。放下之后你就得自在，你就得『独处闲静不生热恼』。这就是住寂静法。

　　【佛告弥勒。初业菩萨应当观察。愦闹过失有二十种。】

　　实际上，这些毛病的过失无量无边，佛是为了说话方便起见，把无量无边的过失归纳为二十类，这是我们一定要晓得。不要人家问，这过失多少?过失只有二十条，那不多!你就错了。每一条里面都无量无边，二十条还得了。

　　【若观察时。能令菩萨。独处闲静不生热恼。】

　　佛教弥勒，就是教我们，

　　【弥勒。云何名为乐於愦闹二十种过。】

　　这个地方念乐，就是你喜欢，你觉得这个很快乐，其实这里头过失太多了。

　　【一者不护身业。二者不护语业。三者不护意业。】

　　这是三业。世尊在《无量寿经》教给我们修行的总纲领，他说「善护口业，不讥他过」，你看你这就不能护了。「善护身业，不失律仪」，你这个也造了。「善护意业，清净无染」，你意业也不护了。所以热闹的地方去了，你要能够把三业守住，你就是在修行，你是在修道。如果去到热闹场中，马上起心动念，要赶快跑，那个地方去不得，一去你就堕落了，所以要远离，远离这个境界。那些大菩萨们有功夫的，经上讲的那是智行菩萨，他们可以，他们在那里是修行。虽然在那个境界当中，他三业清净，一丝毫都不染著。人家是修行，我们初学的菩萨不行，没有定力，一到那里去，心就乱掉了，这是要知道的。

　　【四者多饶贪欲。】

　　『饶』是丰饶，意思就是增长贪欲。你不见，贪心还没起来;一看到，贪的念头马上就起来。

　　【五者增长愚痴。】

　　增长贪瞋痴，不是息灭贪瞋痴，是增长贪瞋痴。

　　【六者耽著世话。】

　　你所跟人讨论的都是这些世间话，道业都舍离了。

　　【七者离出世语。】

　　出世间的道意都没有了，何况是言语。

　　【八者於非法中尊重修习。】

　　什么叫『非法』?就是增长三毒，增长贪瞋痴，增长十恶业。在这个场合当中必定是为境界所薰修。

　　【九者舍离正法。】

　　『正法』是念三宝，你看《弥陀经》里面讲的，念佛念法念僧，念三学、念六度，这是正法。正法舍离，非法增长。

　　【十者天魔波旬而得其便。】

　　你喜欢热闹，天魔波旬，好，热闹的事情可多了，时时刻刻在引诱你，让你不得禅定，让你不得解脱，他得其便。

　　【十一者於不放逸未曾修习。】

　　不放逸就是恭敬、谨慎，这个意念没有了。

　　【十二者於放逸行常怀染著。】

　　放逸就是很随便、很放任，这种心行当然增长。

　　【十三者多诸觉观。】

　　这前面说过了，粗念叫觉，细念叫观，觉观都障碍禅定，障碍清净心。

　　【十四者损减多闻。】

　　『多闻』是对法来说的，是对智慧来讲的，也就是你的智慧减少了，天天减，不是智慧增长，智慧减损。

　　【十五者不得禅定。十六者无有智慧。】

　　前面多闻讲智慧，此地第十六条又一个智慧，智慧有根本智、有后得智。我们在经中常常看到「一切智智」，这两个字并不雷同，也不重覆，都是讲的根本智与后得智，或者讲权智、实智。说法不一样，意思都相同。

　　【十七者速疾而得非诸梵行。】

　　这一句我们要晓得，现在社会大众犯这个毛病太多了。『速疾而得』，希望赶快得到，现在人所谓是求新、求快、求变，这不是佛教给我们的。这样的心态，诸位想想与清净心相反。学道的人学什么?学清净心。他们要求新、求变、求快，能不能求到?给诸位说，求不到的，他所求到了，后面有严重的副作用，为什么?不是真实智慧，正是古人所谓「欲速则不达」。真正的智慧是从清净心生的，信心清净，则生实相。古人千百年的历练，言语真实可靠，现在人求新、求快、求变，后来是什么样的结果我们没有看到，到底是好还是不好，不能断定。想想佛的言语、佛的教诲，想想祖师大德的说法，仔细去观察，你才能体会到里头真有道理在，应当信受奉行。

　　【十八者不爱於佛。十九者不爱於法。二十者不爱於僧。】

　　这是远离三宝。佛是觉悟的意思，他迷了，这是讲他『不爱於佛』，这里头的意思很深，我们不要搞错了。特别是在家学佛的同修们，现在出家也没有两样，常常喜欢逛热闹的场合。他逛在那里，手上还拿著念珠，阿弥陀佛阿弥陀佛，他怎么不爱於佛?你已经被那个东西迷了，眼被色迷，耳被音声迷，口里念佛也不行，那也不是真的。佛是觉的意思，你已经迷而不觉;法是正的意思，你已经是邪而不正;僧是净的意思，你已经是染而不净。所以形式上你还是三宝弟子，实际上，你已经违背了三宝，你已经离开了觉正净，你已经沾上迷邪染，那错了，意思在这个地方。所以这个合起来是二十种过失。

　　【弥勒。是为菩萨观於愦闹二十种过。】

　　这是佛给我们讲的二十种过失。

　　诸位法师们从中国远道而来，来到新加坡正逄到新加坡难得的盛会。他们的圣诞节快到了，街道上张灯结彩，非常稀有。常住也很难得，安排一天晚上我们停讲，带著你们去参观。你们到那里是修戒定慧，还是搞迷邪染?那就看你们自己了。世法的事情，学佛的人，特别是弘法的人，不能不知道，你不知道，你说法就不契机，所以一定要知道。知道不能染著，如果染著，你就被它度掉了，你不是度它，被它度跑了。这个要很谨慎、很小心，一不小心就堕落，就被它度走。后面偈颂是重颂，我们念一念。

　　【尔时世尊。重说偈言。舍离诸贪瞋。不住於愦闹。】

　　可见得愦闹是很容易引起贪瞋烦恼的。

　　【若有专住彼。是过不应作。】

　　你要是『专住』，「住」就是心里存著，心里面有贪心、有瞋恚心，这是过失，这是不应该作的。

　　【憍慢及觉观。皆由愦闹生。坏行无戒人。称叹於愦闹。】

　　赞叹热闹、喜欢热闹，佛在此地说了，这不是修行人，真正修行人必定远离。即使住在这个环境里，也决定不染著，也决定不赞叹。再看第三首。

　　【愚人乐世论。退失第一义。】

　　喜欢世间的言论，这个言论包括了学术、文艺，以文艺这方面最多，像诗词、歌赋，大学里面都特别开了这些课程。佛法里面，这是世论。当年在东晋的时候，我们净土宗初祖远公大师，在庐山建立第一个净土宗的念佛堂，当时与会有一百二十三个人，大家在一起念佛共修。那时候有个大文学家谢灵运，跟远公也很熟悉，希望参加莲社，我们远公拒绝，不让他进来。什么原因?就是因为他喜欢世话，喜欢做文章、喜欢作诗、喜欢作词，这个东西心不清净，怕妨碍别人，拒绝他入社。这是非常好的例子。

　　【放逸多觉观。是过不应作。】

　　这些也都是过失，喜欢世论、放逸都是过失，不应该作。

　　【比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。耽著思惟者。何得於寂静。其心常散逸。永离於正观。】

　　这两首教给我们，特别指著出家人，一定要『舍多闻』。四弘誓愿里头，第三句不是明明教给我们，「法门无量誓愿学」，这个地方又叫我们舍多闻，有没有矛盾?给诸位说，没有。你要知道，此地是对谁说的?初业菩萨。初学的菩萨你的定力还没有成就，智慧还没有开，你应当一门深入，这才对。如果你是慧行菩萨就不一样了，那佛就叫你广学多闻。所以，四弘誓愿这四句可以说是行门的最高指导原则，你不能把它看错。第一叫你发愿，发普度一切众生的大愿，为什么先要发愿?你要不发愿，后面这三条根本没希望。你想断烦恼，不可能的事情，为什么?你念念想到自己，你还能断得了烦恼吗?自私自利的念头放不下。所以佛叫你发愿，念念度一切众生，以这个为基础，念念想一切众生，「我」就忘掉了。这个法子妙绝了，我执不断，自己没有了。决定不能够为自己著想，决定不能为自己小道场著想，念念都要想到尽虚空遍法界，念念想到一切众生，这跟佛、跟大菩萨的想法就完全相同。以这个为基础去断烦恼，你的烦恼才断得干净。烦恼断干净，智慧开了，智慧开了之后才学法门，学法门就快了。智慧没有开，学法门不但时间很长，而且可以说你决定不能成就，你所学的那些东西都不是正知正见，不是佛之知见。清凉大师说得很好，「有解无行」，行是什么?行是断烦恼，解是学法门。没断烦恼学法门，后来结果是增长邪见，你学得愈多你的邪见愈多，你学得愈深你的邪见愈深;换句话说，将来的结果是增长堕落，不是出离，这个一定要知道。初业菩萨一门深入，『言论不如理』，不如佛的教导必定有障碍，障碍你的禅定。

　　『常思惟世间』，这个世间法，世间法包括的范围非常之广。你要是耽著，你心里头染著，你还想念，还不肯放下，『何得於寂静』?寂静是禅定，是清净心，你怎么能得到?所以诸位要问，我念佛什么时候得一心不乱?什么时候你的妄想、杂念统统舍掉，你就得一心不乱，有一个妄想，一心不乱得不到。「我什么妄想都没有，我就希望得一心不乱」，还是个妄想，这个妄想就是障碍你得一心不乱。把得一心不乱的念头也舍掉，一心不乱就现前;有个一心不乱在那里挡住，一心不乱就得不到。这个道理要懂，所以万缘要舍弃。『其心常散逸』，散是散乱、放逸，『永离於正观』，正知见不会现前的。再看，这个偈颂一共是有二十四首，第六首：

　　【速得非梵行。】

　　这就是讲一般人的心理，求快、求新，这是错的，不是正确的观念，这不是梵行。

　　【喧杂无仪检。】

　　『喧杂』是热闹、杂乱，失仪、失於检点。

　　【亦不曾爱佛。及爱於圣众。】

　　这就是远离三宝。

　　【弃舍离欲法。耽著非法言。】

　　『离欲法』是正法，这是诸佛菩萨教导一切众生的。下面说：

　　【我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。】

　　这个四句是世尊为我们举例说明，他老人家在行菩萨道的时候为法舍身。这段故事在《涅盘经》上，佛在因地行菩萨道，为求半偈而舍全身。这就是『我常舍千身，支分及头目』，支分是部分，或者是手，或者是足，这是舍一部分，头目脑髓，为法不惜身命。这个公案古德常常引用，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」，这个故事我们在此地也不必说了。这是说明菩萨在求法的时候是以法为重，身命为轻。

　　【是诸非法人。少闻便厌舍。】

　　这是感叹，有些初学的菩萨把自己身命看得很重;换句话说，轻视了佛法，听到一点他就厌倦，就舍弃了，不能够勇猛精进。底下一首是又举了一个公案，也是世尊在因地上的事情。

　　【我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。】

　　这个故事在《贤愚经》里，在《贤愚经》第一卷，佛在因地做国王的时候，那个时候他的名字叫修楼婆王，也是为了求一首偈，真的是佛法难闻。那首偈的内容好像是「一切行无常，生者皆有苦，五因空无相，无有我我所」，为闻这首偈，而舍妻子财宝，所以他真正肯舍。

　　【何有於智者。而不勤听法。】

　　哪有一个有智慧的人，不肯听闻佛法?这就说明佛法是真实之宝，世间所有一切财宝不是真实的，充其量只能够帮助你生活上一点方便，在物质生活上一点方便。可是人生最大的问题是生死大事，世间所有一切财宝不能解决的问题，佛法能解决问题。有人听一座经，就是听一次，甚至於像世尊在因地上，一首偈，甚至於半偈两句，他真听明白了，就能帮助他了生死出三界，所以佛法称之为宝，就在此地。佛称之为宝，佛能说。僧称之为宝，僧给我们做榜样、做模范，这才称之为三宝。有智慧之人对於三宝重视，哪有有听经的机会，他不肯来的?没有这个道理。再看下面偈经文。

　　【我尝舍一切。非法之戏论。为於百千劫。难得解脱故。】

　　这一首也是世尊以自己做榜样。他在过去生中行菩萨道的时候，没有一样不能舍，真的是身心世界一切放下，非法的戏论他也放下。为什么原因?『为於百千劫，难得解脱故』，这个东西如果要不放下，沾上一丝一毫，对你修行证果都是大障碍，所以你不容易解脱。

　　【汝等应欣乐。志求微妙法。】

　　这两句是勉励与会的大众。我们今天是世尊灭度之后三千年，我们能在此地聚会，展开佛的遗教，实在讲与世尊当年的法会没有两样。如果我们在这个时候能够领会佛的旨意，能够奉行佛的教诲，这个善根福德因缘，比当年与会还要深厚，还要不可思议。

　　【若乐於解脱。最胜功德者。世间诸事业。皆所不应问。衣食无胜利。亦不证涅盘。】

　　这六句是说一桩事情，我们要细心去体会。如果我们真正爱好解脱，『最胜功德』，要用眼前的话来说，我们真正向往西方极乐世界，希望这一生当中念佛往生不退成佛。你要真正有这种见解、有这种意愿，就是经上这两句话，你应该要怎样做才能达到这个目的?佛在此地告诉我们，『世间诸事业，皆所不应问』，你要把身心世界一切放下。「不应问」真正的意思是决定不能放在心上，眼前有这些事情，可以做，这个不妨碍。问题是不可以把它放在心上，事来了就做，做完了心就清净，这样就对了。

　　也许有人说，我要不把这个事情放在心上，我这个事情怎么能做得好?世间大多数人都认为这个话很正确，这个观念是对的，你们学佛的人胡说八道。殊不知你一天到晚把这个事情放在心上，怎么去想还没有把事情办好。佛的方法妙了，什么都不想，事情来的时候办得有条有理，一点也没有办错。你要不相信的话，你去读佛经，释迦牟尼佛讲经说法没有预备，没有预先想想，这个人来的时候，我要想想跟他讲些什么?没想!你看他讲得多有条理、多有层次。你们现在同修们，科判一展开，不要想是智慧，一想落到第六意识里去，怎么想都有毛病，怎么想都不周全;不想就没有毛病，不想就样样都周全，这个妙!可是世间人不相信，这就是他信假不信真，听骗不听劝，这个没办法。佛给你讲真的，句句是真实话，我们要能够体会到，要把一切放下，让心地常常保持清净。事情来了，你用智慧观照，哪里会错得了;绝不要落在意识里头，意识就是思惟、想像，这个东西不是好事情。

　　底下两句话说得妙，『衣食无胜利』，胜是殊胜，利是利益，衣食没有什么了不起，没有什么真正殊胜的利益。这个就是常讲，底下一句我们念下去，『亦不证涅盘』，涅盘是佛法，这两句合起来，法尚应舍，「亦不证涅盘」就是法尚应舍;「衣食无胜利」是何况非法，衣食是非法，法尚应舍，何况非法!世法跟佛法都要放下，都不要放在心上，你的心才清净。《无量寿经》上修学的纲领，你完全掌握到，清净平等觉。《无量寿经》好，都在经题上，我们修的是「清净平等觉」，我们得的是「大乘无量寿庄严」，那是果报，那是你得到的。

　　【当称叹最胜。善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。】

　　应当『称叹最胜』，最胜之法是什么?我们也要举个例，不举例好像太空洞了。譬如佛在经上常常教给我们「万法皆空」，《金刚经》上说的「因果不空」，这是最胜之法;特别是现前的大众根机，对我们最有实用的。而经上还有两句话重要，对我们念佛人来讲，「念佛是因，成佛是果」，我们要真正知道这个最殊胜的因果，要常常赞叹这个，常常以这个法来教化一切众生。不必讲多，只要把这两句话讲清楚、讲明白，他要能接受、能奉行，就得利益。

　　所以『善来诸比丘』，这是讲出家人在一起，不要说这些世间言论，不要说世话，应当『互说诸法要』，聚会在一块应当说这些。这个「法要」，佛在此地讲的只是个原则，是个纲领，我们修学的法门不一样，依据的经论不一样，法要也就不相同。譬如宗门里面，它的法要是二句一偈，《金刚经》上最精彩的二句一偈，一偈就是最后「一切有为法」这首偈。净宗的法要就是六字洪名，就这一句佛号。「互说诸法要」就是大家在一起念佛，就是这个意思。

　　【人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。】

　　这是世尊教弥勒菩萨，常常向人请教，应当问这些事情。人身难得，佛法难闻，得人身确实不容易，既得人身，应当断恶修善，随分随力去做，『白法』就是善法，教我们断恶修善。经不可不读，佛弟子无论在家出家，每天要读经，工作再忙碌，每天念五分钟也好，经文念一段也好;不能念一部，念一段，经不可不读。读经，听佛的教诲，以恭敬心、真诚心接受佛的教诲，养成一个习惯。所以一般佛弟子都有早晚课，早晚课当中，有一段的时间读经。我们净宗的同修，我们特别定了一个课诵，观察现代人的根性，在这种繁忙、压力沉重的社会当中生活，所以我们选择的经文，早晨早课选择《无量寿经》第六品，四十八愿，晚课选择三十二品到三十七品，三十二到三十七就是此地讲的「随分行白法」，教给我们断恶修善，也就是持戒念佛。

　　『读诵及禅定』，禅定就是修清净心。这个地方是广义的，不是狭义的，不是叫你每天盘腿面壁。如果你有时间，也很好，没有时间，要晓得这是广义的，禅定就是清净心。念佛的时候就是修禅定，一切放下，这一句佛号念念相继，这就是修禅定。所以在早课当中，你念经文是读诵，你念佛号是修禅定，就统统都具足。『汝应如是问』，我们学佛的人佛弟子相逢，彼此互相问讯，要问这些，你读经读得怎么样?有没有心得?有没有悟处?谈谈这些好，不要谈些是非人我，那个造罪业。

　　【如来入涅盘。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。】

　　末法时期的现象，世尊在三千年前就看得清清楚楚，如对目前。『如来入涅盘』，佛灭度之后，『遗法当灭坏』，这是讲现代这个时代，此地经文虽然没有明说，意思都具足。前面讲过，佛灭度之后五五百年，就是指我们现代这个时代，佛法逐渐变质。虽然科技发达，经典流通的量也多，流通面也很广，照这样说起来，佛法怎么会衰灭?衰灭是变质了，大家把它讲错、解错、行错了，佛法就灭了。从哪些地方看?出家人放逸，在家人就更不必说了。而实际上我们冷眼观察，现在出家人真正成就的往往比不上在家人。以台湾做个例子，台湾这四、五十年当中，在家念佛往生的，有站著走的、坐著走的就很多，不生病预知时至，走得那么潇洒，那么自在。而出家人当中，没有听说一个，走的时候好像都生病，都昏迷不醒，不如在家人。你要问什么原因?在家人放下了，在家人年岁大了，家业交给儿孙，真的自己一点牵挂都没有，所以他能走得那么自在。而出家人还有徒子徒孙，还有庙产都放不下，这个糟糕。你仔细想想，都是这本经上讲的过失，一条放不下都有麻烦，何况是条条都具足，那还得了吗?所以这是比丘喜欢聚会、喜欢热闹，不喜欢闲静，『为饮食利养』，名闻利养，画夜还要谈世话。

　　【愚人於梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。】

　　这首所说的还算是不错，为什么说他是『愚人』?他造作罪业就是愚痴。还算不错，他还觉悟，他还『自知多毁犯』，有这两个字他还有救，要没有这两个字就没救了。我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到宋朝的莹诃，他就是这样的人，大概也被释迦牟尼佛看出来，这条可能就是说的他，他是宋朝时候人。自己晓得自己破戒，恐怕将来要堕三恶道，求同参道友帮助他，有没有办法救他。这个同参也不错，给他一本《往生传》，叫他自己去看，他看了非常受感动。於是一切放下念佛，念了三天三夜，把阿弥陀佛念来，真心念，三天三夜不吃饭、不睡觉，就是求救。因为自己晓得自己要堕地狱，犯的罪业太重，求阿弥陀佛救他。阿弥陀佛来了，告诉他，你的寿命还有十年，你这十年当中好好的修，到你命终的时候我来接引你。莹诃法师也了不起，他说我的劣根性很重，我禁不起诱惑，十年当中又不晓得要作多少罪过，我十年寿命不要了，我现在跟你走。阿弥陀佛也点点头，同意：好了，三天之后，我来接引你。莹诃法师也很开心，好!三天之后，跟阿弥陀佛约定三天之后。三天之后，阿弥陀佛果然来接他。这是造作恶业，自己知道要堕地狱，求阿弥陀佛都能求得来。问题是我们同学们：我求了多少年，都没有求来!你不是真心!你是妄想心求，你是乱心求，那当然求不来，人家是一心求，就求来了。所以一心不乱，感应道交，就不可思议，才晓得一心之可贵。第十八首：

　　【应生欢喜心。独处於闲寂。若在阿兰若。志求无上道。】

　　这是佛教导我们，应当生欢喜心，常生欢喜心，喜欢寂静，离开一切热闹场所。『阿兰若』是梵语，它的意思是寂静处。寂静处的标准在哪里?从前那个时代大多是农业社会，农家都养的有牛，牛叫的声音听不到这就很寂静，以这个为标准，牛叫的声音听不到。现在找寂静地方就很困难，现在车马之声、飞机的噪音，比牛叫不晓得要高出多少倍。现在这个寂静处只有从心地上求寂静，减少应酬，不必要的应酬尽量减少。这个事情也有困难，我在此地再说一遍，讲经当中我曾经讲过很多遍，希望大家不要给我写信。我收的信件还是太多，每年的信件堆起来都一大堆，我没有办法回人的信，所以不要给我写信，也不要打电话给我。我将来想，在房间里我电话都不装，都不要。老实念佛就好了。你们说有事情要来问法师，有什么事?都是些不相干的事;换句话说，都是不老实，老实人什么事都没有，老实人什么念头都没有，一心念佛还有什么事?这才是大事!所以，古德的行持、行谊，我们应当要学习，应当要体会到。『志求无上道』，今天「无上道」就是念佛求生净土。

　　【不应见人过。自谓最尊胜。憍恣放逸本。莫轻下劣人。彼於遗法中。渐次而解脱。】

　　这个六句是佛教给我们，凡夫最大的毛病就是议论别人的是非，这是大病。不但与人结下冤仇，惹祸上身，实在讲於自己修行是很大的障碍。所以世尊慈悲，在本经一开端就教导我们不求他过、不说人罪。你看一开端，就这样教导我们，这句话重覆很多遍，在这个地方我们又见到了。什么时候我们不见别人的过失，你的过失就没有了，你就没有过失。见别人的过失，正是自己阿赖耶识里恶的种子起现行，别人影子一晃，就把你阿赖耶识里恶的种子牵出来。不是他的过，正是自己的过失，别人哪有过失?这个道理我们要多想想。

　　『自谓最尊胜』这是傲慢的根本，『憍恣放逸本』这句话是接前面两句，前面两句是「憍恣放逸本」，这就是自己的大过失。『莫轻下劣人』，后面三句又是一桩事情，我们对於下劣的人决定不可轻视，为什么?你不要看他，瞧不起他，也许他的成就超过我们自己，这个实在的。譬如我们讲经说法的法师，得到许多信众的恭敬、赞叹、供养，自以为了不起。旁边一个不识字的老粗，一个念佛人，也许人家念三年，站著往生，见阿弥陀佛，我们这一生搞不好还要堕三途，哪里能比得上人?不可轻视。特别像谛闲法师那锅漏匠的徒弟，你们想想看那个成就还得了，在历史上来说也是稀有。所以，不可以轻慢任何一个人，他在如来遗法当中也许他得解脱。

　　【比丘虽破戒。深信於三宝。是则解脱因。不应见其过。】

　　现代出家人哪个不破戒?如果从另一个角度来看，现代出家人没有一个破戒的。这个话看起来好像是两极端的，相矛盾的，其实是一句话。近代对於律学有研究的人，我们大家公认的弘一大师，弘一大师在他著作里面，在他《讲演录》里面，过去他在闽南佛学院讲演的《讲演录》里面有。他说得很清楚，据他的考察，中国从南宋以后就没有比丘。而比丘受戒至少要五位比丘传戒，你才能够得戒，南宋以后中国就没有比丘了，哪有真的比丘?这是名字比丘，没有真的。换句话说，既没有真正的比丘，你所受的戒都不能得戒，你戒都没有得，你怎么会破戒?没有得戒当然没有破戒，从这说的。

　　所以明朝末年，蕅益大师求戒，用什么方法求?用占察轮相求，那也是属於地藏菩萨三经之一，《占察善恶业报经》。他用这个方法，在佛菩萨面前自誓受戒，用这个求。他一生持菩萨戒、沙弥戒，菩萨、沙弥戒可以自己在菩萨面前求的，能够得戒;比丘戒不行，一定要有五比丘以上才能传戒。所以他受了形式上的比丘戒，自己以后退戒，一生称菩萨沙弥，他是菩萨沙弥。他的徒弟看看老师是菩萨沙弥，他都不敢称沙弥，所以成时法师，蕅益大师的著作是成时把他整理流通的，这个功德不可思议，成时自称「出家优婆塞」。这是有智慧的人，知道自己真正的身分，自己真正的身分是出家优婆塞，这是真正的身分，这是我们要晓得。

　　纵然破戒，古德常讲，破戒不怕，破见就不得了，破见没救，破戒有救。莹诃法师的往生，就是破戒有救。所以真正忏悔，真正回头，有救。破见是什么?对於佛法因果不相信，那他就不求阿弥陀佛，阿弥陀佛想帮忙也帮不上，这就没救了，要懂得这个道理。『比丘虽破戒，深信於三宝』，可见得他没破见，没破见这就是『解脱因』。所以我们对於他破戒的过失，不要去议论他，不要去常常伺求他的过失，那是错误。

　　【摧伏贪瞋难。勿惊於放逸。余习法应尔。是故不须说。】

　　这是教给我们，为什么不要求人家的过失?为什么不要说人家的过失?贪瞋痴烦恼难断，不但断难，伏也难，这个要知道。他的烦恼没断，想想我自己的烦恼断了没有?看到别人，回过头来想想自己，这是修行人应当的态度。对於别人放逸也不要去惊怪他，为什么?习气!习气不是这一生的，无量劫来的，『余习法应尔』，这是正常现象，有什么值得奇怪的?所以不需要说，不需要举别人的罪过。

　　【若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。】

　　佛这首偈说得好，如果是『清净比丘』，决定不会伺求别人过失，决定不会说别人过失。如果他说别人过失，这不是真实出家人，不是真实比丘。不但不是真实，是最不真实，他加个「最」字，你说这语气加得多重，这个不是修行人。所以修行人从哪里修起?从「不说人过」修起，大家要记住。到道场来还张家长李家短，那你就不是修行人，从前不知道，情有可原，现在知道了，从今而后不要再说是非。大家见面，合掌阿弥陀佛，这就好了，这是正法，不要再说是非。古德常讲，多念一句佛，少说一句闲话，这个很重要。

　　【如理修行者。当须自观察。求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处於闲静。】

　　『如理修行』，如佛之教诲，佛经教里有道理、有方法，而且说出这些善恶因果的境界，我们修行要如理如法，修正自己的行为。『当须自观察』，修行从哪里修起?自己要知道观察。观察，依照这部经上所说的就好，可以从这部经下手。『求道诸比丘，舍离恶言论』，世论世话尚且要舍，何况世间的恶言论?诸位要晓得，说这些恶言论，你每说一遍你阿赖耶识里头又落下一个恶的种子，你说多麻烦。为什么不让阿赖耶识落阿弥陀佛的种子?所以古人才教人「少说一句话，多念一声佛」，这个话很有道理。你说一句话，那个话是废话，如果话是恶话就更麻烦，你就在造恶业，阿赖耶上落下一个恶的种子，就是你在造恶业。起心动念都是造业，为什么不造佛业?成佛之业，为什么不去造?怎么造成佛的业?想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，你是造成佛之业。你要想世间人我是非，你造六道轮回的业，你再要搞贪瞋痴慢，那你就是造地狱业，你何苦来?业因果报丝毫不爽，自作自受，没有别人在管这桩事情。佛不管这个事情，神也不管这个事情，阎王小鬼也不管这个事情，这个事情到底从哪来的?自作自受，一定要懂这个道理。「舍离恶言论」，这个非常重要。

　　『常以欢喜心，独处於闲静』，人喜欢闲静很难，难在哪里?闲静里面的滋味你没有尝到。你现在尝的是乱烘烘的滋味，觉得很热闹、很喜欢，欢乐场所那个味道你尝到，寂静之乐不知道超过那个多少倍，你没有尝到。这也就是一般讲你水平还不到，要好好去修养，你看诸佛菩萨真乐。

　　这个二十四首偈颂里面多半是属於重颂，孤起颂不多。我们看末后的结论。

　　【尔时弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。】

　　这是对世尊的赞叹。

　　【耽著愦闹。乃有如是无量过恶。】

　　这从来没有想到的，实在说弥勒菩萨哪有不知道?我们大家没有想到，天天去凑热闹，没有想到热闹里头有这么多的过失。

　　【退失功德无有利益。增长烦恼堕诸恶趣远离白法】

　　所修的功德都失掉了，确实没有丝毫的利益。不但没有利益，而且『增长烦恼』。这是你现前确实，你一天到晚是非人我，你离不开忧虑烦恼，将来还要『堕诸恶趣』，果报更苦。『远离白法』，白法是世尊教给我们一切善法，你都忘掉，都舍弃了。末后这一句，弥勒菩萨非常感叹的说：

　　【何有菩萨求善法者。闻是过失而不乐於独处闲静。】

　　要是真正的菩萨，菩萨就是觉悟之人，这个人真正觉悟了。『求善法者』，一心一意求善法，善法当中最殊胜的、最究竟的、最圆满的，就是念佛求生净土。我们今天听到世尊为我们讲这些过失，就应当舍离，应当放下，而乐於寂静。大众之中，处众之中，我们今天讲现前的社会环境跟从前不一样，现在我们要找个牛叫听不到的环境已经不容易了。从前地球很大，人口很少，现在人口密集，所以环境上是难得，可是在心境上就不难。虽然在大众处众之中，我们念念是阿弥陀佛，不去想是非人我、不去想名闻利养、不去想五欲六尘，保持清净心，这就是现代人乐处闲静。我们要懂得这个道理，要了解事实，在现代环境当中怎样如理如法的修学，不辜负世尊对我们的期望。

　　文章恭录自发起菩萨殊胜志乐经　　(第十集)　　1996/10　　新加坡居士林　　档名：15-012-0010