净土法门法师：大乘无量寿经（第116-120集1998-2006年）

   日期:2019/8/30 11:31:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　大乘无量寿经　　(第一一六集)　　2001/3/24　　新加坡净宗学会　　档名：02-034-0116

　　诸位法师，诸位同修：今天是我们在这个地方第一次讲经，是因为居士林的道场现在正在进行改建的工程。这个工程，李会长告诉我，大概需要两年半;我们此地这个临时道场，也就得要使用两年半。虽然是临时搭的篷，昨天我到这边来看，我觉得很满意;空气也很流畅，也比居士林的讲堂好像还舒适一点，我想大家都会有这个感觉。不过，可能在录音、录像会受到一些干扰。所以我就想，我们做几次试验，慢慢再想方法改进。所以我们今天晚上讲一个半小时，然后我要来看看这个录像的效果，研究怎样来改进。

　　我刚刚来之前，看了一卷带子，是前天在香港录的，就是「韩馆长往生四周年纪念」。是三月五号我们在澳洲录得不圆满，所以在香港重新录一个带子，我看了一下，还能过得去，所以这一卷带子，可以把它做成光碟流通。我们修学、弘法、教学基本的概念，都在这个带子里面报告出来，对於介绍我们这个团体、介绍我们的活动会有一些帮助，所以这个带子可以流通。

　　请看经本二十九页倒数第二行，「圆满成就第九」：

　　【佛告阿难。法藏比丘。修菩萨行。积功累德。无量无边。】

　　我们上一次讲到这里。今天我们接著看：

　　【於一切法。而得自在。非是语言分别之所能知。】

　　我们看这一句，这一句是前面一句的结果。『於一切法，而得自在』，不容易!「一切法」，不仅是佛法，世间法，世出世间一切法都能够得大自在，这不是普通的果报，是究竟圆满的果报，这是如来果地上的境界。当然是一切众生包括我们自己在内，一心向往、一心希求的。我们要问：到底能不能求得到?我告诉同学们，答案是肯定的，决定可以求得到，问题在於我们自己肯不肯求。「佛氏门中，有求必应。」但是要求果报，必须要懂得道理，如理如法的求，我们讲合情、合理、合法，没有求不到的;如果违背了道理，错用了方法，这个果报就不能现前。世尊在楞严会上说：「因地不真，果招迂曲。」绝对不是有求而没有感应，我们一定要有真实的因地。

　　前面教导我们「修菩萨行，积功累德」，实际上就是「修菩萨行」这一句，果报才能「於一切法，而得自在」;这两句的意思，我们应当多说说，与我们的关系太大了。佛在《楞严经》上讲，末法时期，法弱魔强，「邪师说法，如恒河沙」。哪些是邪师，哪些是邪法，我们要认识清楚。尤其要认识自己：我自己所修的是正法，还是邪法?袁了凡先生在《家庭四训》里头讲得好，他虽然讲的是善与恶，我们可以用这一个原则来观察一切法的邪正，来检点我们自己修学。

　　佛法里面「正法」，有正中之正，有正中之邪，有邪中之邪，有邪中之正，我们不能不知道，不能不辨别。我们今天因缘殊胜，得人身、闻佛法，尤其是闻到世尊无比殊胜的大法，《大乘无量寿经》。法是正，我们用什么样的心来学?如果我们用真心、用正心来学，那是正中之正。如果我们心不正，还是夹杂著自私自利，夹杂著名闻利养，夹杂著贪瞋痴慢，这就变成正中邪;要想在这一生当中得到这样殊胜圆满的果报，那就难了。

　　会长跟我们的总务李居士，最近他们访问中国，也是前天才回来，告诉我访问中国的状况，我们听了之后，真的是悲欣交集。再看看整个世界社会的动荡不安，我们有没有真正的引发觉悟的心?怎样消灾免难，怎样自度度他，这是我们不能不思考的。我们今天这个法缘得来非常不容易，邪与正一定要有能力辨别。这些道理，我们在讲席当中常常说。虽然常说，说起来诸位都有相当深刻的印象，都懂，甚至於也会说，可是境界现前，老毛病、旧习气又发作了，它不起作用，这个事就难了。怎样教我们能够得到佛法真实的受用?这要不是真正用功夫，是做不到的。

　　佛法的修行，佛只能够教导我们，不能帮助我们修行。佛教导我们修行，「修行」两个字的意思要搞清楚：修是修正，行是行为，我们的思想、见解、言语、行为错误了，把这些错误的行为修正过来，叫做「修行」。学佛能够落实到这一层，你才会有受用。如果不能落实到修行，你会读经、你会讲经，会讲不能行，这个没有用处的，与断烦恼、证菩提、了生死、出三界毫不相关，这一点要懂!

　　我昨天回来，晚上有一位居士来看我。他说他最近访问我们净宗学会，看了我们同学的教室、宿舍，他告诉我：「在宿舍里头看到许多同学被子都没有叠，起来之后就摆在一边。」人家瞧不起!你在讲台上经讲得再好，你的私生活比一个普通的凡人都不如，怎么能教人对你尊敬?经上教我们「修菩萨行」，什么叫菩萨行?菩萨的生活行为是所有一切众生最好的榜样。所以我常讲，我们起心动念、生活行为，可不可以做为社会大众的榜样?我们起床，被子往旁边一丢，这能给人做榜样吗?你觉得这个样子好吗?衣服脱下来，也不必挂在那里，随便一丢;吃了饭，碗筷可以不洗。使我想到，「邪师说法，如恒河沙」，邪师在哪里?我们这种行为就是邪师。讲经说法学会了，将来在外面讲经说法，我们自己就是邪师，邪师不在外!我们听了很难过。

　　这是不是我们教学的失败?我不承认我失败，为什么不承认?因为我没有教学。我教学了才算失败，我没有教学。现在这个时代，佛来了也不能教学，为什么?现在讲民主自由开放，谁听谁的?儿女不听父母的，学生不听老师的。今天社会大乱，乱在哪里?伦理没有了!什么是伦理?伦理是社会的秩序，是人与人的关系，夫妇关系、父子关系、兄弟关系、君臣关系、朋友关系，中国这五伦是讲人与人的关系。这个人与人的关系不是圣人制定的，你要说这是孔老夫子制定的，你错了!不是的。谁制定的?没有人制定，这是天然的关系，完全与自性相应的关系，我们称为「天道」，天然之道!自然之道!大圣人他们明了，他们为我们说出来而已。

　　所以我们要懂得，我们为什么把这个本善、本真丧失掉?我们是凡夫，非常可怜，经上常讲「可怜悯者」，可怜悯的人是谁?是我们自己。什么地方可怜悯?没有接受圣贤的教诲，从小没有人教我们。我们不是天生的圣人，哪有不被社会习气染污的道理?从小长大，耳濡目染，把我们的本性迷失了、本真迷失了，起心动念、言语造作都是罪业。所以我们在社会上纵然是好心帮助人做好事，处处都会遇到障碍，不得自在;这是什么缘故，我们自己一定要清楚、一定要明了。根由到底从哪里发生的?我们处在今天的社会应该怎样去修学、怎样去做人?我希望我们在家同修，我们爱护这些年轻法师，希望你们有空的时间，也到他们宿舍去看看。他们被子没有叠好，帮他们叠叠;哪个地方零乱的时候，我们大家帮他收拾收拾。我们磕头作揖希望他成就，希望他将来能够做社会大众的模范，希望他能够教化众生。

　　我们要认真反省!在新加坡这个生活，超过释迦牟尼佛当时几十倍都不止!我们想想，我们能对得起释迦牟尼佛吗?能对得起历代传法的祖师吗?从前修道的人，不要说是出家人，在家人心地都清净，妄念都少。我们一天到晚胡思乱想，心不在道!要多多的反省，不要再造罪业了!佛经上的话，句句都是真实，没有一句是假话，「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者」，佛告诉我们：「施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还。」我们有没有天天把这个话去想几遍?我们这一生不能成就，除了堕三途之外，将来还要还债!一饮一啄都少不了，因果通三世。

　　学佛修菩萨行，从哪里修起?净业三福头一句就教我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这四句话我们想想，做到了没有?我们从中国来到新加坡，父母不在身边，怎么孝养?你的道业、学业、德行，社会大众的赞叹，那就是孝养。我们有没有做到?认真努力的修学，开悟了、证果了，往生了，作菩萨、作佛了，这是孝养，这是真正的孝亲尊师。从什么地方学起?佛讲得非常具体，从十善业。

　　「不杀生」，不但不能伤害一切众生的生命，令一切众生因我而生烦恼，我们就错了。我们有一念损坏别人的念头，都是属於杀心;你虽然没有这个行为，你有这个念头。在大乘戒里面，有这个念头就破戒、就犯戒。小乘戒是论行为，你没有这个行为、有这个念头，还不犯戒;大乘戒是论心不论事，你有这个念头，你就破戒、你就犯戒。所以我们想一想，佛是怎么教给我们的?我们应该怎样去修学?我们恶意毁谤人、陷害人，有意无意去障碍别人，都是属於杀戒。

　　戒行，诸位读《四分律藏》你才晓得，愈研究愈细密，愈难持。但是古来的祖师大德们，不论是哪一宗、哪一派，他们是再来人，无不教人从根本修;从根本修，抓住修学的总纲领。根本修，从哪里修?从心修，从起心动念处修，就是世尊在《十善业道经》里面跟我们说的总纲领：「昼夜常念善法」，我们的心善;「思惟善法」，我们的思想善;「观察善法」，我们的言行善;「不容毫分不善间杂」。我们在顺境、在善缘，善缘就是与一切善人相处，我们要修善，这个比较容易;别人对我很善，我报答别人也善。在恶缘里面，环境恶劣，都是恶人，我们还是要用真诚至善待人接物。别人毁谤我们，别人陷害我们，我们晓得，那是误会，那不是他的本性，他的本性是善的;那是误会，他对我不了解。如果真正明白、了解，我相信他绝对不会侮辱我，绝对不会毁谤我，所以从误会产生的。甚至於他杀害我，像忍辱仙人被歌利王割截身体，一个恶念都没有，为什么?忍辱仙人知道歌利王对他误会，不了解事实真相，所以造成这种遗憾。如果他要是明了事实真相，歌利王决定对忍辱仙人顶礼膜拜，向他求法，这是一定的道理!

　　所以对待逆境、恶缘都不变善心、不改本善，我们的修行功夫才得力。遇到别人陷害我们，找我们麻烦，我们就有怨恨心，那你还是凡夫，不管你修得怎么好，你没有功夫，你的经念得再多、念得再熟，没有用处，境界现前你跟凡夫没有两样，你还是用的轮回心，造的是轮回业。功夫得力要在这里看。确确实实在任何境界、任何环境里面，都能保持纯善不变的心，你的功夫才算是得力，这样的功夫念阿弥陀佛才能往生。你要问我：往生什么品位?我告诉你，品位不高，生凡圣同居土。因为这个功夫在我们净土宗讲「功夫成片」，算是你有成就，你的烦恼能伏得住，烦恼并没有断;你功夫得力，能伏住，这种人念佛肯定往生。你没有这个功夫，你一天念十万声佛号、念二十万声佛号，都不能往生。这个话不是我说的，古大德讲「喊破喉咙也枉然」，为什么?口善，心不善、行不善，不能往生。起床的时候被子没有叠好，不能往生，不善;西方极乐世界个个都是善人，你起床被子都不叠，你不够资格到极乐世界去。不要以为这是小事，小事就误了你往生的大事!点点滴滴都要做社会大众的好样子，你才能往生。

　　记住，释迦牟尼佛为我们介绍极乐世界是什么世界?「诸上善人俱会一处」。什么是上善?就是《十善业道经》佛说的标准，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，这就是上善。我们修自己，不是为的别人。真正希求这一生到极乐世界去，那我们就不能不真干!差一丝毫，你就去不了。所以念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。往年我在台中求学，李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的，二、三人而已。」这一句话给我们很高的警觉：我是不是这一万个人当中的二、三人?所以才说是「诸上善人俱会一处」。这些大德们讲的话都是真话，都是利益我们的话，我们不能够错会意思。

　　「不偷盗」，还有丝毫占人便宜的念头，你还是个盗心，你的心不清净。不淫欲、不邪淫，只要有丝毫念头还在，你就出不了欲界;六道里头欲界出不去，你怎么能往生到极乐世界?口业，最容易犯的。所以佛在《无量寿经》把口业放在头一条，「善护口业，不讥他过」，然后才说善护身业、善护意业。从它的排列顺序，我们就晓得佛的苦口婆心。我们跟一切人往来，还有没有妄语?还有没有存心欺骗他?还有这个意思，还有这个行为，我们错了。为什么做的事情不敢告诉别人?当然，你做的事情不体面、不光明，才不敢告人;如果自己心地、行为光明磊落，哪有不可告人之事?诸佛菩萨心地光明磊落，清净平等，这是本善，自性本来就如是。学佛没有别的，恢复本性而已!

　　两舌，挑拨是非，这个罪过非常非常严重。一个团体，和合团体，往往被这种人破坏了，在里头造谣生事，专门说是非，有些是有意的，有些是无意的，不管你是有意、是无意，你破坏这个团体，你的罪过就重了。我们遇到这些人怎么办?古德教给我们，「闻人之恶」，人家在那里讲坏话、在那里批评人，「如闻父母之名，耳可得闻，口不可言。」这是古人，这不是现代人。知道古人对於父母的名字不敢称，避讳，这是对父母的恭敬。现在是民主自由开放，没有了。父母的姓名，儿女也随便叫。「你爸爸叫什么名字?」「我爸爸叫…。」连名带姓的说，古时候不可以!古时候就是公务事情也是说上什么字、下什么字，要用上、下分开，这是表示敬意。但是这精神、意义我们要懂。别人在挑拨是非，我们听到这些话，我们耳听到了，决定不可以传言;最好听到这些话，立刻就回避，走远一点，不要再听见，这个好。

　　我们自己处事待人接物，如果不懂得这些道理，不知道慎重行事，往往自己造许许多多罪业自己都不知道。破坏一个僧团、一个佛教团体的这种罪过，堕阿鼻地狱!这是佛在戒经里头不知道反覆说了多少遍。别人做错事情，他有他的因果责任，他堕落是他的事情;我们听到、见到了，口里面再到处乱说，他堕地狱我跟他一道去，这是糊涂到所以然!不是聪明人。聪明人哪里去干这种傻事?僧团如是，不是佛教团体也应该如是。挑拨是非总不是一个德行的事情，是缺德的事情，何必要去做?我们中国古人有一句话说得好：「来说是非者，便是是非人。」我们遇到这种人要特别谨慎，为什么?他会说别人，在我面前说别人的是非，肯定他在别人那儿会说我的是非，我对他一定要保持远距离，「敬而远之」，这是君子，我对他尊敬，我对他保持远距离，尽量减少造业。现在这个社会，制造事端的人太多太多了，所以天下大乱，灾难频繁。谁造的?就是这些人造的。所以我们要小心谨慎，这些人当中有没有我在里头。

　　恶口，说话粗鲁，叫别人听了怀恨，对自己也会造成不利;你办什么样的好事，没有人帮助你，你跟人无意当中结的恶缘结得太多了。绮语，花言巧语骗人。口，四种过失决定要戒除。意里面，悭贪、瞋恚、愚痴，更要想方法断掉。佛教我们用什么方法断贪瞋痴?佛教我们用戒定慧。戒律，它的精神就是守法，无论做什么事情决定要守法。守法里面第一个，要守国家之法。《璎珞戒经》，佛教导我们不漏国税、不犯国制。由此可知，一切众生总想尽方法能少缴一点税，这就是偷税的心，所谓是现在人讲的「走法律的漏洞」、「逃税」。佛不是这样教我们，佛教导我们要老老实实的纳税。不犯国制，决定不犯国家的法律，不违背国家的法令规章。所以持戒能断悭贪，禅定能破瞋恚。瞋恚这个心是极度的在动荡，我们要用定功把这些妄念息下来，把这个忿怒息掉。智慧破愚痴。

　　佛把这个方法教给我们了，我们要如何落实?落实的方法很多，所谓是「八万四千法门」、「无量法门」，法是方法，门是门径，无量无边的法门，无非是落实戒定慧三学而已。我们今天修净土的同学，我们是用念佛、用读经，用这个方法。入门一定要从学习下手，入门要学教。读经、研究经典，经典里面每一句、每一段，它的道理、它的意义、它的教诲，我们都要明了，都要记住。在日常生活当中，起心动念要用经典里面的道理、教诲来做标准。我动这个念头合不合道理?不合道理，这个念头立刻要打消，错误的。我说这个话符不符合经典的教训?我该不该说?我这个事情应不应当做?统统以经典来做标准;与经典相应的是善，与经典不相应的是恶。

　　经典的作用是什么?绝对不是念给佛菩萨听的，他才不要听这些。我们学习经典、读诵经典，真正的作用，是用它来修正我们的思想、见解、言语、行为，是这个用处的，这才不迷信。绝对不是说念这个经佛菩萨就喜欢，念给他听，今天造了再多的恶业，回去念几遍经，佛菩萨就原谅你了，就消了你的罪业，那是自欺欺人，决定没有这个道理。经论是修正我们思想、见解，戒律是修正我们言语、行为的，我们要把它的作用搞清楚、搞明白。

　　一定要记住，人生在这个世间太短暂了。《八大人觉经》一开头，佛就说：「世间无常，国土危脆。」我这一次在香港讲经，我面对著听众，我非常感慨的说，我第一次到香港讲经是一九七七年，二十五年前，那个时候那些听众一半都不在了;我到香港去的时候认识的这些法师，那些法师今天也一半不在了，过世了。想想当时讲经那个状况，真的就如同昨天一样。一百年很短暂!真的是一弹指、一刹那就过去了，何必在这一生当中造作罪业?

　　聪明人、有智慧的人，要记住佛在此地给我们讲的「积功累德」。为什么?功德是你带得走的，这是真的。多做好事，尽心尽力替社会做些好事，替众生做些好事，这都是你能够带得去的。哪些是好事?穿衣、吃饭、铺床都是好事。不要认为：「这是小事情，这是我自己的，与别人不相干。」你就错了。你如果真正懂得大乘佛法，知道我们起心动念、一举一动周遍虚空法界，这是真的，菩萨明了，今天世界上一些大科学家他们明了。我们动一个念头，这个心里头都有波，波动。我们说话，音声的波动，我们的动作也同样有波动，这个波动都是周遍虚空法界。你要说是对别人、对社会、对众生没有影响，错了。所以，我们任何一个举动，一个真正学佛的人，自己心里很清楚、很明白，要对社会，要对这个世界，要对虚空、对法界负责任，我们这一生的道业不难成就，你是个真正觉悟的人，真正明白的人。真正觉悟、真正明白，这个人叫菩萨;不明白、不了解，那是凡夫。

　　我们把话说回来，现在我们修行头一个关口，现在人讲「瓶颈」，头一个瓶颈没有办法突破，所以不管怎么修，可以说毫无进步。这头一个关口是什么?自私自利。《金刚经》上讲的我相，「我见」、「我相」，大小乘经里面讲的「我执」，见思烦恼里面讲的「身见」，这一关口不能突破，我们的修学，无论你怎么用功，你在佛门外没有进门。你要知道，放下自私自利，真正做到《金刚经》上无我相、无我见，你才跨进佛门，你才是入佛门;你这个关口不能突破，你是在佛门之外，你没有入门。这是实话，一点都不假。佛门之外，你怎么能成就?你怎么可能有进展?所以我常常劝导同修，你们要想真正有成就，必须放下自私自利。

　　大乘的方法比小乘高明，真的是高明太多了;大乘教我们把这个念头转换，把这个念头改过来。过去念念都是为自己，现在觉悟了、明白了，念念为众生，念念为社会，念头转过来了;一转过来，你就入门了。虽然转过来了，过两天又回头了，又自私自利了。这个不怕，为什么?你是凡夫，习气很重，总是在这个关口进进退退，不知道进进退退多少次，才变成不退，真的把脚跟站稳了。所以那个进进退退是好现象，千万不要以为：「我还是要退心，算了，不学了!」那你就一退到底了。这个东西就如同逆水行舟，要进退多少次，你脚跟才能站稳;站稳之后，就一帆风顺。这个难关非常非常不容易突破，但是不突破不行，不突破不能成就，非突破不可!要在这里下功夫。

　　学讲经不难，你们在这里的同学，跟著我在一起，你们都亲身体会到。我过去在台中跟李老师学讲经，花了多少时间?跟诸位说，一个月。一个月还是什么?一个星期上一次课，五次课。现在我们天天上课五天，这有什么难?难在怎么样把自私自利放下，这个太难!这就不是短期的功夫。我初学佛的时候，第一个老师是跟章嘉大师。章嘉大师头一天就教我这个，看破、放下。他给我六年时间，不容易!我六年的时间就是进进退退，有没有站住脚?还是没有站住脚;不过是进得比较多、退得比较少，感应就现前。我告诉同修，我真正能把脚跟站稳，不再往后退，三十年的功夫!所以我不是上根人。看看古来大德，人家三年、五年就成就，十年、八年就成就，二十年、三十年成就的是有，少!我们搞得这么久才站稳脚跟，实实在在不容易。为什么?今天社会诱惑的力量太大。这个诱惑就是魔障，魔的力量太大。你睁开眼睛看见的，你耳朵所听的，你所接触到的，全是魔障。

　　什么是魔障?全是增长你贪瞋痴慢;凡是增长贪瞋痴慢的，统统是魔障。他不是帮助你清净心增长，不是帮助你平等性增长，他是帮助你贪瞋痴慢，帮助你造作一切恶业，帮助你迷惑颠倒，我们一定要知道小心防范。如何避免?我常常教导同学：不看报纸，不看杂志，不看电视，不听广播。为什么?防止污染。我们学佛的人在这个世间，只有一个目的，求生净土，其他世间事情都可以不必知道。我要知道那么多事情干什么?还有一类众生，佛门里面也不例外，不但他不懂得防范，他还天天去打听，唯恐不知道，那有什么法子?到处打听这些是非人我，我们知道，他的前途决定在三恶道;虽然装的念佛的样子，装得很像那个样子，他决定不能往生。

　　这些道理要懂，事实真相要明了、要清楚，然后我们认真努力修学，只要把十善业道修成了，「於一切法，而得自在」，你不得大自在，可以得个小自在了，这是真的。如果你能够将《无量寿经》里面的道理、方法认真学习，那恭喜你，你得大自在!为什么?这个经里头的标准比十善业道高得太多太多。十善业道是佛教初学的学生，刚入门的学生;《无量寿经》，这是普贤菩萨的境界，不是普通菩萨，是佛法修学最高的境界，你所得的自在跟诸佛如来没有两样。那要修什么?经典里面说的虽然是多，总归纳不外乎普贤菩萨十大愿王，这是十个纲领。那是高级的修行法，不是初学。

　　我们今天也发大心，也要学，学了一辈子，学不像。为什么学不像?没基础，所以你学不像，这个要懂得。普贤十愿，就好像我们现在学校里面的教育，它是博士班、是研究所，而十善业道是幼稚园、是小学一年级，悬殊太大了。我们要不从小学一年级念起;念小学、念中学、念大学，再念研究所，这顺理成章，这个没有问题;小学都不念，想念研究所拿博士学位，这当然拿不到。这个顺序是天然的顺序，决不是人为的，大家要多想一想。如果我们今天说是小乘不要修了，初学东西不要修了，一下就修大乘，修最上乘，普贤行愿是最上乘，这不是直截了当成佛了吗?你试试看，你修修看，看你能不能修得成?同念书一样的，我不要念小学、不要念中学，我直接念研究所、念博士班，博士班毕不了业不要紧，我留级，我愿意在博士班念个十年、念个二十年，看看能不能毕得了业?还是毕不了业，为什么?基础的学识没有，怎么跟你讲也讲不通;如果能讲得通，国家何必办小学、办中学、办大学，花那么多冤枉钱?干脆就办博士班就好了。不行!没有这个道理的!我们一定要懂得。

　　所以我今天在澳洲开这个小班，你们都认识，这些图书馆出家的悟字辈的十几个人都去了。他们从哪里学起?从《弟子规》、从《三字经》学起，这是我教的。大乘经论暂时放在一边，先念幼稚园，慢慢再念上来，花个十年、二十年还能有成就，真的成就。不从这上扎根，纵然学会讲《无量寿经》，你讲个十年、讲个二十年，你还是没有根，你还是飘浮的。换句话说，你断不了烦恼，你断不了习气。只要习气烦恼断不了，你就很难脱离六道轮回。为什么?轮回心!轮回心学佛还是造轮回业，这个要懂。真正要发心，走弘法利生、续佛慧命这个道路，不能不从基本的方法上下功夫。我们这个班虽然不教《弟子规》、不教《三字经》，自己要常常去翻翻、去读读，做一点补习工作，可是修行决定是要从「净业三福」下功夫。净业三福文字不多，三条十一句，这十一句就包括全部的《弟子规》跟《三字经》前面所讲的一大段，我们不学怎么行?

　　我在讲席当中常说，佛法的教学归纳起来只三桩事情。第一个教给我们人与人的关系，你懂得怎么做人;人与人的关系就是儒家讲的「五伦」、「五常」。第二个科目是跟我们讲人与自然环境的关系，儒家讲的「仁民爱物」;佛讲得透彻，讲得详细。第三个科目是教导我们人与天地鬼神的关系，也就是说，与虚空法界一切众生的关系。这三个关系统统搞清楚、搞明白了，就叫成佛，就是菩萨，这是大学问!统统搞清楚、搞明白了，才真正肯定、真正承认，虚空法界一切众生跟自己是一体。你的观念，你的想法、看法会完全转变过来，跟现前的完全不相同，这是诸佛如来果地上的境界。这是真实的真相，宇宙人生真相;现在人讲「真理」，这是真理。我们契入这个境界，於一切法当然自在，这就是《华严经》清凉大师所说的「理事无碍，事事无碍」，就是大自在、大解脱的境界。

　　『非是语言分别之所能知』，你不入这个境界，这个境界说不出来，说出来你也没有办法体会，不是你的境界;但是它是事实，希望我们同学们要认真、要努力。从哪里做起?章嘉大师讲的话非常正确：看破、放下。看破一分，放下一分;放下一分，决定又帮助你看破一分;用看破帮助你放下，用放下帮助你看破，这两个方法相辅相成，达到究竟圆满。看破是智慧，放下是功夫。它的标准，我们现在写的这一副对联二十个字，就是绝对的标准。「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，是我们的用心;「看破、放下、自在、随缘」是我们生活，与一切大众交往正确的心态;换句话说，诸佛如来的生活，诸大菩萨的生活。他们在日常生活当中，你看他是怎么样应用的，他怎么用心，他怎么行事，总出不了这二十个字。我们用这二十个字做我们自己修行绝对标准;处事待人接物，无论顺境、逆境，无论善缘、恶缘，总不离开这个心，总不违背这个行，我们就成就了。成就是在自己，不是在别人，别人怎么做与自己总不相干，最重要是自己要成就自己。今天时间到了，我们就讲到这一段。

　　大乘无量寿经　　(第一一七集)　　2001/3/31　　新加坡净宗学会　　档名：02-034-0117

　　请掀开经本《科会》第三十面，经文第一行：

　　【所发誓愿。圆满成就。】

　　这一句就是一段，说的是一桩事情。下面是：

　　【如实安住。具足庄严。威德广大。清净佛土。】

　　这是第四小段，「如实严净」。我们先看前面这一段。在这一品里面最重要的一句经文就是「修菩萨行，积功累德」，如果我们把这两句话疏忽了，不但愿望不能成就，而且在一切法里面，自自然然遇到许许多多的障碍，你怎么会得到自在?所以我们学习这一部经，一定要能够像阿弥陀佛一样的殊胜、自在、庄严。当然这不是一桩容易事情，圆满的如佛菩萨不容易，少分是可以得到。少分究竟是多少，那就随各人修学功夫而论。你下的功夫深，你得的成就就大;你用的功夫少，当然你得到的也少。

　　今天我们看到这一句经文，『所发誓愿，圆满成就』，这是阿弥陀佛说的。他在前面所发的四十八愿，愿愿都圆满了，真正是「佛氏门中，有求必应」。单单这一点我们就不能够轻易疏忽，一定要认真的去体会、去思惟。为什么我们在这个世间发的愿，那个愿很小，希求很小都不能满愿?佛发这个愿是空前的大愿;换句话说，十方一切诸佛如来往昔都不曾发这样的大愿，法藏菩萨发了，这经上讲法藏比丘他发，他发了能圆满，凭什么能圆满?这个原因我们在前面都读过了，人家认真努力真干!

　　今天上午，我们将《十善业道经》讲圆满了，这一部经文最后，世尊给我们的开示、劝勉，我们读了感触很深!想想我们自己，修行不是从这一生开始，《无量寿经》就给我们做了证明，我们修行，过去生中也是多生多劫。我们这一生遇到佛法，心里面无限的欢喜、无比的兴奋，这一种现象就证明我们过去生中修积的善根非常深厚。要是照本经，这个经文我们还没有念到，世尊以阿闍王子这些人给我们做一个例子，这些人过去生中曾经供养四百亿佛，到经文的时候我们会细说，听到释迦牟尼佛讲《无量寿经》，他们发愿，希望自己将来成佛也能像阿弥陀佛一样，现在还没有发心求往生。从这个地方我们就明白，我们接触到佛法、接触到净土，有一个强烈求生净土的愿望，我们的善根福德就超过阿闍王子这些人;换句话说，过去生中不只供养四百亿佛，超过了!

　　再回头想一想，过去生中这样殊胜的善根福德因缘，今天落到这个样子，悲哀不悲哀?为什么会落到这个样子?我们有没有认真的去想一想过?读了《十善业道经》之后，我们恍然大悟!我们之所以落到今天这个样子，生生世世忽略了十善业道，没有认真的在这上下功夫，所以落到今天这个样子。这一生当中，假如再疏忽这个问题，还是因循苟且，不能脚踏实地，这一生依旧空过，这是肯定的。往年我作学生，在台中亲近李老师，老师常说，一万个念佛人，真正能往生净土的不过是两个、三个而已。真正肯念佛，发心求生净土，都是过去生中积功累德，善根深厚;为什么这一生遇到净宗法门，一心念佛，天天到念佛堂，常常参加佛七，还是不能往生?原因到底在哪里?世尊在《弥陀经》上很明显的告诉我们，「不可以少善根福德因缘得生彼国」，世尊开出的条件：善根、福德、因缘，三个具足，你就往生了。我们生生世世这三个都不能具足，这一生当中还是不能具足;善根这一条我们有了，福德没有，因缘有了，我们遇到净宗法门这是因缘，三个缺一个。福德是什么?十善业道，我们缺这个。

　　净业三福里面，释迦牟尼佛跟我们说的，净业三福是福德，大家要记住，三个福统统具足，那就恭喜你，你这一生决定往生净土;不但往生净土，你往生实报庄严土。为什么?三福具足。我们每一个人统统有善根，今天参加这个法会，因缘具足，就是少福。三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就是《十善业道经》;你只要有这四条，有这个福，你就肯定往生，生西方世界凡圣同居土，这是三福里头你有一条。如果你有两条，你再加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这个你做到了，你落实了，你求愿往生，决定生方便有余土。如果再具足第三条大乘福，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你就肯定生实报庄严土。这个事情《弥陀经》上讲得那么清楚。

　　我记得我在多年之前，台湾有一个居士蓝吉富，他是个大学教授，我认识他很早，他在学校念书的时候我就认识他，曾经参加过我们慈光佛学讲座，有一次他遇到我，就问我这个问题：「法师，往生净土为什么这么难?」我就把这一段经文告诉他，《弥陀经》上「不可以少善根福德因缘」，我就跟他说：「三个条件统统具足才能往生，少一条都不行;如鼎之三足，少一条腿就站不住。」他想了一想，说了一句话：「真难!」所以我们自己要知道，西方极乐世界，世尊给我们介绍，明明说的「诸上善人俱会一处」，想想我们是不是善人?上善不敢当，善人我们都不是，我们不善!怎么能往生?像我们这种人，烦恼习气这么重，到了极乐世界，大概也像孙悟空一样大闹天宫，把极乐世界扰乱得一塌糊涂，所以佛不会来接引你。

　　什么时候佛来接引你?佛看得很清楚，我们在这个经上看到，不但是佛的智慧、神通、道力究竟圆满，西方极乐世界每一个往生的人，生到西方极乐世界，佛在这里跟我们介绍，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，西方极乐世界人人都有这个能力，都有这个智慧。所以我们只要符合他们的标准，只要符合他们的条件，佛与大众都欢喜来接引，为什么?志同道合。我们今天烦恼习气还这么重，这不行!自己想想，也不能去。我去会给极乐世界大众添麻烦，这怎么能去?我们有没有认真的想过?因此，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条不能不讲求，不能不认真的修。净业三福三条十一句，过去我曾经做过专题讲演，有光碟流通：「净业三福」，说得很详细，说得很明白。为什么不肯做?孝亲尊师一定要落实到十善业，不能够落实到十善，孝亲尊师都是假的，都落空了，这才知道十善是多么重要!

　　菩萨修行断恶修善，断什么恶?断十恶，行十善，我们要不在这上认真下功夫，就难了。但是现在的人喜欢学佛，不肯断恶修善，为什么?好像断恶修善，我们在这个社会上吃亏太大;我们处处会吃亏，在这个社会上我们不能生活、不能生存，这个事情严重了。实际上，这是个决定错误的观念。你不妨试试看，「不妄语」，对一切人我们都讲老实话，都不妄语，看你能不能活得下去?亏可能是要吃一点，要吃亏的，中国古德都说，吃亏是福。你不懂，你认为占便宜是福报，其实吃亏才是真正福报，占便宜是祸害!祸害现在没有来，将来不能避免。你要是真正通达宇宙人生真相，你就明白了。在这个世间，人要想占别人的便宜，没有这回事情，无有是处!我这一生占到别人便宜，来生要还债;我这一生吃了亏，来生有补偿。然后才知道，天道原来是如此的公平!所以我学佛三十年之后才明白这个道理，知道世间决定没有占便宜的事情，决定没有吃亏的事情，所以就得大自在。

　　在这个时代，法弱魔强，讲经说法的人少了，没有人出来讲经了。当年李炳南老居士在台中讲经说法十年之后，想到这个问题严重，那个时候他七十岁了，古人常讲「人生七十古来稀」，李老师就准备后事了，后事里面头一条就是培养讲经弘法的人才。到哪里去找学生?在听众当中。他老人家说，只要愿意发心学讲经的，他都肯教。确实有一些有天分的人、有德行的人，谦虚!想想讲经这个事情太难了，不行。难得有一些天不怕、地不怕的人，这些人是哪些人?教育水平很低，有一些小学还没有毕业，年岁也很大，差不多都是三、四十岁的人，做一个小生意、小买卖，小公务员，生活勉强能维持，他们发了心，跟李老师学习;当中年龄最大的林看治老居士，六十岁，小学毕业。於是李老师就开班，二十多个学生。这些人了不起!没有这批人，佛法确实就断层了。所以李老师教的这一批学生，年龄很大，程度很低，我看到之后非常佩服。他们有勇气，他们敢站出来，来推动佛法的教学。

　　我到台中亲近李老师，是想听他老人家讲经说法，他问我要不要参加培训班，那时叫「经学班」，我不敢。我想想，我没有这个能力，讲经这个事情太难了，怎么敢发心?他跟我说：「你到我们班上去看看，我们上课你可以来参观一下。」他那个班上课是关门上课的，不准人看的，为什么?老师有打有骂;三、四十岁了，还有六十岁的人，老师打他、骂他，那多难为情!所以不可以给人看到。上课的时候，外面都要派两个人巡回，在外面看著，外面往来的人不可以接近，不可以站在那里看、站在那里听，不可以的。老师让我到班上去看。我看他们上了一堂课之后，我就跟老师说我可以参加。为什么?想想他们的程度不如我，理解的能力也不见得比我高，年龄都比我大，我说：「行，我可以来试试。」我就参加这个班。我参加这个班，这个班上课才一个月。而一个月当中，李老师这个班因为都是在家人，都是有职业的，不是来专修的，一个星期上一堂课三个小时，总共我算起来，我只少上了五堂课，我从第六堂课加入的。

　　他教讲经怎么个教法?学讲经的人，两个人一组，一组学一部经，一个人讲国语，一个人讲台语。所以看到两个人上台，好像讲国语那个在翻译台语，不是的，两个人用共同一份讲稿，这个讲稿是他们两个人自己写的。讲经的时间一个半小时，实际上每一个人只讲四十五分钟。老师教一段经文，你就学这一段经文，老师怎么讲，你就依样画葫芦，决定不可以加入自己的意见。那个时候很苦，没有录音机，完全靠记忆，老师讲经的时候做笔记。你们想想，那种程度，怎么能够把老师讲的东西统统记下来?不可能!那怎么办?二十多个同学，每个人都写笔记。我听到，我记下来了，我漏掉的，也许你那里记下来了;我们所有人的笔记统统交给两个讲经的人，给他做参考，他拿回去整理，把它做成一个完整的记录。今天讲这一段，明天复讲就是这一段。整理出来之后，给你两天的时间去整理，到第四天复讲小座，讲给同学听，接受同学们的批评，最后老师批评;然后你回去再去修改你的讲稿，星期六上大座，就讲这一段。下面一段经文?还没学，下个星期的还没学。不是一部经学完了你出去讲，不是的，学一段、讲一段，现炒现卖，我们是这样学出来的。

　　我到台中听他们上课，头一部经，大概五个星期是一部经，头一部经我不晓得，没听到，我是从第二部开始，第二部是第六次的上课，正好遇到《阿难问事佛吉凶经》，是许俊德居士他们母子两个人发心讲这部经;他妈妈讲台语，许居士讲国语，他们两个人讲，我在旁边旁听，我非常认真的学习。这一部经也是五次讲完，五个星期，每一个星期六讲大座，一个星期讲一次，五个星期讲完。你们诸位想一想，五次，一次四十五分钟;因为一个讲国语、一个讲台语，一次四十五分钟，五次讲圆满，总共四个半小时。这种讲法，当年在台湾各个地方非常受欢迎;哪个地方请你讲经，五天就圆满，非常受欢迎。我们是这样学出来的。不是现在我一句经文讲两个钟点，没有这个事情;李老师自己本身也没有一句经文讲两个小时，从来没有过，没有讲得这么详细。这是老师的苦心，救度世间。不是说「我行，我才能发心讲经」，要是说「到我行」，永远没有这一天，什么时候你才行?

　　古大德的标准，什么时候出来讲经?有修有证。没有证入、没有证果、没有契入境界，没有资格出来讲经，不可以给经做注解。然后我们才晓得，中国古来的这些高僧大德，都是证果的圣人，不是凡人，凡人哪有这个能力做这个大事?但是现在众生业障深重，没有办法感应圣贤应世，那怎么办?我们这些不行的人也要站出来;我们不行的人不肯站出来，佛法就断绝了。这是李老师鼓励我们、勉励我们的。

　　但是我们怎么个讲经，怎么讲法?老师教我们，我们讲古人的注解;如果讲错了，他负责任，我们自己不负责任。讲经，古人有言，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，谁敢轻易妄谈?所以李老师教我们一个原则，我们不敢讲经，我们讲注;古人的注解，有的时候我们也看不通、也看不懂，但是比经容易懂，你能看出几分你就讲几分。我能看出一分我就讲一分，我能看出两分我就讲两分，决定不可以加入自己的意思去妄谈，这个不可以。夫子教学也守这个原则：「知之为知之，不知为不知，是知也。」所以我们学习讲经，就学习李老师，我们讲错了，他负责任，我们不负责任。我在那个地方学习，老师非常欢喜。

　　我虽然根基很差，我没有念过古书，我对於古籍都是自修来的，没有老师、没有师承，没有老师指导的，自己感觉到读书太少，很痛苦，所以很喜欢读书，自己找书来看。有疑难的，向别人请教。我肯主动的找人，而且找的都是很有名的学者教授。我怎么找法?写信给他们;打听他住在哪里，给他写信，向他求教。真正的好老师，不怕你程度差，只要你有学习的热诚，他都欢喜教导你。这是我的经验，也是我的想法。我常常想，如果我是一个好老师，有一个这样热诚的人来找我，我一定会帮助他。「人同此心，心同此理」，我就凭这个想法、观点，我找了十几个教授，这些人对我都很爱护，对我都有一份怜悯的心，所以我星期假日，我都去亲近这些善知识。

　　在善知识里面选择跟自己特别有缘分的，到最后我就选择方东美先生，其他教授去得就少了，少去了，每一个星期都去找方老师。老师非常热心，每一个星期天，他用两个小时来给我上课。从方老师那里，我们认识了佛法。我跟他学哲学，他给我讲了一部《哲学概论》;最后一个单元讲到佛经哲学，他对於佛教经典推崇备至。他说，佛经是世界上所有哲学里面最好的哲学概论，最完备的哲学典籍，这才是世间哲学的最高峰。然后告诉我，「修学佛法是人生最高的享受」。我被他这些话打动了，所以到寺庙里面去找佛经来看。

　　佛经不容易看得懂。缘分殊胜!我看佛经不到一个月，就有一位长者，是前清时代的亲王敏孟金先生，他是蒙古人，介绍我认识章嘉大师，所以我头三年的佛法都是向大师请教的。什么都不行，就凭一个热心好学;我们有诚意，感动善知识热心教诲。我跟章嘉大师三年，一直到他老人家圆寂。他老人家圆寂之后，隔了一年，我亲近李炳南老居士，在他会下一住就是十年。所以最后老师指示我，在自己没有真正开悟之前，没有契入境界，一定要遵循古大德的注解;契入境界之后，才可以自由发挥，你不会说错，通权达变。

　　如果要契入境界，你不能不真修。从哪里修起?从十善业道修起;孝亲尊师，知恩报恩，你要懂得这个义理，你要把这个义理落实，变成自己的思想，变成自己的行为，我们不从这里干怎么行?天天讲大乘经，天天听大乘经，大乘经听了一辈子，出不了三界，生不了净土，还是搞六道轮回;不过是六道轮回里面你得一点福报，来生如果再作人，享受人间的富贵，你得的是这个果报。如果你贪瞋痴特别严重，来生你得不到人身，还是有福报;贪心重，你来生堕鬼道，鬼道里面去当鬼王。福报大的当城隍，城隍就等於县市长，福报小的当土地公，初一、十五有很多人烧香拜拜来供养你;有福报的鬼，你去干这个事情。

　　其次，堕落在畜生道。畜生道也有很多有福报的。最明显的，你们看看许多富贵人家养的宠物，那是过去生中学佛，贪瞋痴没有断，它享福报，畜生道享福报。虽然是个畜生身，那个富贵人家一家人都爱它，都照顾它，比作人还好。你作人，你家里头人不见得个个人对你满意，而宠物没有一个人不喜欢它、不爱它、不照顾它的。畜生道里面享福去了。只有嫉妒、瞋恚，这个很麻烦，堕在地狱道，只有受苦，没有福报好享的。畜生道跟鬼道还有福报享。我们要明了，要了解事实真相，我们学佛学得不好，就当宠物去了，去当土地公去了。所以想想这些事情，多么可怕!但是这是许许多多人决定不能避免的事情。

　　要从哪里学起?净业三福至少要把第一条做到。这四句，第一条没有，再跟诸位说，无论是在家、出家，我们讲真话不打妄语，三皈受戒是不是真的?不是真的。没有十善业道，哪来的三皈?三福，我说过，就好比三层楼房，十善业道是第一层，没有第一层，哪来的第二层?没有第二层，哪来的第三层?第一层人天福，第二层是二乘福，声闻缘觉，第三层是大乘福，菩萨。我们今天求受三皈、受五戒、受菩萨戒，甚至於出家受比丘戒、比丘尼戒，如果十善没有做到，全落空了，假的不是真的。

　　这桩事情弘一大师说得好;弘一大师的说法是禀承蕅益大师的说法，蕅益大师是研究戒律的，明朝末年，弘一大师也是研究戒律的。他们告诉我们，中国从南宋以后就没有比丘;换句话说，比丘戒就决定得不到。为什么?佛在戒经上说过，比丘戒最低限度要有五个比丘传授，你才能得戒;圆满的是三师七证，十个比丘来传授。南宋以后就没有比丘了。所以这些祖师大德教导我们，比丘戒我们要不要受?要受，但是自己心里要清楚，叫「名字比丘」，有名无实。为什么要受?避免别人讥嫌;世间人不懂，他讥笑我们、他嫌弃我们，避免讥嫌，所以要受。受了之后自己要晓得，没有得戒。那怎么办?好好的去读戒经，认真的去学习。

　　从前章嘉大师教给我，你学一条，你就得到一条，你学两条，你就得到两条，佛法重实质不重形式。形式上受的，可能你一条都得不到，但是你真正去做，不杀生这一条，我认真去做，对於小动物，蚂蚁、再小的，它怎样来干扰我，我绝对没有杀害它的念头，不杀生这一条你做到了，你有了一戒。对一个小动物都如此，对一切众生、对一切人、一切动物都要有这个心。不但不能有杀害的心，这个众生因我而生烦恼，我就有过失了，我要避免，不能教别人因我而生烦恼。他不喜欢我，我一看到他，赶快躲避，走得远远的，不要让他生烦恼，这是菩萨。别人对我不了解，对我有误会，所以他对我有毁谤、有侮辱、有轻慢、有陷害，我们还是以真诚至善的心对他，这是持不杀生戒。

　　不杀生的戒，消极是不杀，积极是修善、是积功累德，这才叫真功夫。如果这个人对我不好，我心里对他也不高兴，错了，这样子就变成冤冤相报，没完没了，造成你在修学过程当中许许多多的障碍，我们讲「业障太重」。业障是你自己造的，你造作一切不善，你以不善的心、不善的言语、不善的行为，对待一切人、事、物，业障是这么来的。所以，没有学佛之前不懂，不懂这个道理，不了解事实真相，造得太多太多了;今天学了佛，明白这个道理，晓得事实真相，彻底痛改前非，真正改过来，你持戒才落实，这个戒你才真正得到。所以得不得戒，自己清清楚楚、明明白白。每一条戒要细讲，讲一年也讲不完，别说两个钟点。总要能够举一反三，闻一知十，我们才能受持，才能真正学到东西。最重要的原则要与人为善，与物为善。物里头包括动物、包括植物，都要有一个真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，这是佛法。尤其对於冤家债主、杀害我们的人，都没有一丝毫瞋恚的念头。

　　诸位多半都念过《金刚经》。在《金刚经》里面你们看到一个公案，忍辱仙人被歌利王割截身体，但是这个故事详细的你不知道。详细，佛在《大涅盘经》里面讲的，你读《大涅盘经》，你对这个故事就知道底细。这不是普通的冤家，大冤家，不但要你的命，还不叫你好死，割截身体，把你的身体一段一段的割开，让你这么死法，我们中国所谓「凌迟处死」，这是最重的刑罚。忍辱仙人对歌利王没有一丝毫的瞋恚心，而且还发愿「将来我成佛的时候，先度你」。佛在经上说，那个时候的忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛没有成佛的时候，修菩萨道、作菩萨的时候。歌利王就是世尊这一次大会里面憍陈如尊者，五比丘之一;憍陈如第一个得度，第一个开悟，第一个证阿罗汉果，就是往昔的歌利王。释迦牟尼佛那个愿兑现了，「所发誓愿，圆满成就」。我们学习要向这些地方学。今天有一个人对我不好，我心里就不高兴，错了;我错了，我不可以这样做。这都是属於不杀生这个戒条里头。

　　不偷盗的戒。我们心里头还有一念占别人便宜的念头，就犯了盗戒，这是盗心没有断，你就犯了盗戒。喜欢占别人便宜，特别是现代人，不懂得戒律的精神，不懂得戒律里面的道理，他怎么受持?有许多同修，做生意买卖的，我遇到很多跟我谈，说：「法师!不偷盗、不妄语，对我们做生意的人太难了，我们总想方法能少缴一点税。」少缴一点税是盗戒，盗谁的?盗国家的。世尊在《璎珞菩萨戒经》里面教导我们，「不漏国税」、「不犯国制」，这两条你都破了。你漏税，你犯法了，你就想这个问题多严重!「我要是不逃税，我就没有办法赚钱了。」赚钱事小，死生事大，这一生你漏税，你想种种方法是占了便宜，你赚了钱，你来生堕恶道。来生，跟诸位说，转眼之间，快得很!不要以为生命很长，那你就想错了，太短太短了。我记得我当年到台湾二十二岁，我二十六岁学佛，三十三岁讲经，转眼之间七十五岁了。想想当年那个情形，就像昨天一样。在一块同学的，差不多三分之一已经过世了;就是我们那个班上二十几个同学，三分之一已经不在了。朋友、同事过世的，几乎有一半，回忆起来感慨万千!所以印光大师常常勉励我们，天天想到「我就要死了，死了以后要堕三途，怎么办?」

　　我们许多同修，在答覆问题里头我遇到，勇猛心发不起来，精进心发不起来，问我怎么办，有什么方法能够让他勇猛精进。印光大师这个方法好，常常想到「人命无常，国土危脆」，你真正在这两句话上有了体会、有了心得，你自然放下，不放下也放下。我们常说，聪明人要多想想，能带得去的，我们要认真努力修学，带不去的，要快快放下。为什么?你要不能快快放下，它障碍你，障碍你勇猛精进，障碍你在这一生成就。名闻利养、五欲六尘不放下不行!不放下，我们这一生又空过了。然后才知道，放下才真正是福，真的福。五欲六尘、名闻利养不是福，世间人以为那是福，看错了。佛在经上讲，不可以少善根福德，真正放下是福德;世间拥有荣华富贵、五欲六尘享受，他有福没有德。福要没有德，那个福是什么?那个福会变成祸。中国的文字，「祸」跟「福」很像，把祸看成福，错了。所以一定要懂得「福德」，这是你能带得走的，我们要真干。因此做佛的弟子，我们现在很清楚，我们是名字弟子，有名无实。

　　真发大心，这个就很难得，非常可贵。真发大心是什么?我要自度度他;我不行，我懂得一句我讲一句，我懂得两句我讲两句。欢喜帮助人，肯帮助人，法缘就殊胜，你就能得诸佛护念，龙天善神拥护。如果老说：「我不行，我还没有学好，我不敢教人。」不错，是谦虚，是值得赞叹、值得尊敬，但是你的损失不小。损失在哪里?得不到诸佛护念，得不到龙天善神拥护。不如我这种狂妄之人，我敢!我本来也不敢，为什么敢的?李老师那个班上，我一看我就敢了;他们都敢了，我也敢。李老师那个方法把佛法弘扬开了，教一句、讲一句，教一段、讲一段，就这么干法，只要我把这个经义没讲错，经文没有念错，没有念颠倒，就敢干。我这样一干，干了四十多年，我在讲台上讲经，今年是第四十二年。还能有这么一点成就，真正得力於佛菩萨加持。

　　我跟大家说真话，不是我会讲，我没有能力讲，我也不会讲，但是我可以上讲台，把这个身体借给佛菩萨用，佛菩萨加持，我才讲出来;佛菩萨没有这个工具他没有办法说出来，我把这个身体借给佛菩萨用，祈求佛菩萨藉我这个身体跟大家讲经说法，我这样干了几十年。所以，经讲出来，这两个小时讲完了，我下来之后，你们要问我：「法师，你讲些什么?」我完全不知道，我不晓得。你们听了说：「法师讲得不错。」我自己不知道我讲些什么。好在现在有录音、录像，打开来看看，我才知道我刚才在说些什么;没有这些，我是一无所知，一句都记不得。实在讲，也不需要记，记这个事情干什么?记一句阿弥陀佛就好，记住起心动念、言语造作不离十善就好，只要记这个就行了，其他的都用不著放在心上，用不著记忆。所以，以我们这种身分、能力，只有这个办法。

　　前几天，我有个老同学也是李老师的传人，徐醒民居士，我打电话给他，他对我这些年来在全世界弘扬净土的成就也很赞叹。我告诉他，我这一生只得力於李老师两句话，终身奉行，决定没有改变。老师的两句话，第一句「至诚感通」，第二句教我「一门深入」，我一生当中自行化他是以这两句话做基础。但是真正要培养下一代的人才，我是希望下一代人才要从扎根做起，一定要超过我很多倍，他才能够肩负起弘法利生的使命;在德行、在学问都要超越。所以我想想，我们今天的培训班，是一种补习教育，不是扎根教育，我传授给大家的是讲台的技术，这个不难。讲台技术，李老师已经把他一生讲经教学的经验写成书，这是许多同修们都看到的，《内典讲座之研究》是讲经的方法、经验，《实用讲演术》是讲演的方法，培训班的重点是学这两套东西。学了之后，你会讲演，你会讲经，与德行、学问是两回事。德行、学问，那是要你自己去努力，你自己去下功夫。

　　可是我们想想，我们的确一代不如一代。我的老师是印光大师的学生，李老师不如印光大师;我是李炳南老居士的学生，我比不上他、不如他。一代不如一代，这样下去我传给你们，你们将来不如我，这不得了!这个地方我们看出佛法的危机非常严峻。那怎么办?我必须要想办法，希望底下这一代超过我，我才对得起祖师大德，才对得起父母师长。因为这么一个缘故，我们才在澳洲图文巴建立道场，这些年轻出家人到那边去了，干什么?扎根!他们在那里修学，我常常打电话去问，问学习的进度、学习的情绪，我要知道。

　　从哪里扎根?幼稚园扎根。今天我们培训班，要叫大家念幼稚园，你不甘心、不情愿;但是在图文巴，你不甘心情愿你就走路。你要想跟我，从幼稚园念起;虽然现在三、四十岁了，从幼稚园念起。念什么东西?念《弟子规》。我今天打电话去问，《弟子规》的课上完了，我问他：「是不是统统都能背?」几乎全部都可以背诵。天天要背，要背得很熟很熟，而且要落实。杨老师告诉我，现在大家言语风度都改变了，能落实了。学了要做到!明天要上《三字经》，我们真的从小学干起。大家过去没有念过，现在补习。我的要求，能背、能讲、能做到。

　　《三字经》念完之后，我要求他们念一百篇古文，从《古文观止》里面选出来的，扎根教育。明年就可以学佛经了，佛经我们也指定了四门必修的科目。四门你可以选一门，一门深入;每一个人所选的可以不一样，上课的时候可以大家一起来听，各人专精一门。学《无量寿经》专攻《无量寿经》，学《弥陀要解》专攻《弥陀要解》，把它当作一生当中第一桩大事去做。这四门必须要读，但是你要专攻一门，专精一门。七门都要学，你这一生的功夫、一生的精力专攻一门，十年之后你就是这一门的专家。专攻《无量寿经》，那个时候大家见了你的面，合掌，你是专攻《无量寿经》，你就是无量寿佛;你专攻《弥陀经》，你就是阿弥陀佛;你专攻《普门品》，你就是观世音菩萨。专精一门，至诚感通。这一门里面，你开悟了，你契入境界了，你门门都通了;不但佛法你门门通了，世间法也通了。世出世间法你入了无障碍的法界，这才叫修学的捷径。你要不懂这个道理，一样一样去学，学上四百年，一部经都通不了。

　　佛法跟中国古人的教学，他们的一套理论、一套方法，确确实实是现代学术界望尘莫及。旧的东西值得考验，推行了两千多年，它能够不衰，当然有道理在。现代西方人这种科学的方法论出来不久，提出来还不到三百年;我们中国人用的这个古老方法，至少有三千年的历史。两个比较比较来看，我做过比较，我相信老方法，我相信老规矩能成就。

　　我们要想自己道业成就，现前真正能够做到身心安乐，远离恶法，亲近善法，常生欢喜心，不认真修学怎么能成就?如果要法缘殊胜，要得到诸佛菩萨加持，一定要热心帮助人。「我不行」，我这个不行的也能帮助人，为什么?我要不帮助，没有别人帮助了。滥竽充数在今天的社会已经非常非常难得了，不要等著「我要学得很精、学得很成功，我才出去」，那你这一生没指望，不可能的。李老师说得好，我们不行的人，真诚心求佛加持。纵然自己在讲台上历练，有个几十年磨练，像个样子了，自己还是要清楚，绝不是自己能力。自己没有这个能力，全凭佛菩萨加持。不能有一丝毫自满的心，不能有一丝毫傲慢的心。不行是真的不行。展开经卷，我们还要找许多参考资料，这不就是证明自己不行吗?自己真的行的话，经卷一展开，就生无量义，哪里还需要参考资料?还要找参考资料，自己就明白「我不行，我要依靠古人的注解」。

　　所以，法藏比丘「所发誓愿，圆满成就」，我们听了这句话，应该做出什么样的反应?想想我们自己，摆在我们面前的是求不得苦!我们落在八苦里头。人家有愿必成，我们求不得苦，这是两种迥然不同的果报，果必有因，所以我们应当著眼在因行上。所以要多想想、多反省，多检点、多观察，我们今天做的是些什么?法藏比丘他做的是些什么?我们从这些地方去想、去思考。当然，我们的能力、禀赋比不上法藏比丘，法藏比丘「高才勇哲」，这是佛法里面讲的上上根人，我们没有这个天赋。虽没有这个天赋，我们要想方法弥补。弥补，真诚、好学，点点滴滴去做，认真的去做，拼命去做，毫无怀疑的去做，吃亏上当也做，然后就会有悟入的那一天。不肯真去干，只是在言说上、在文字上做这些功夫，那与你契入毫不相干，这就错了。

　　十善业，「不杀生」、「不偷盗」、「不淫欲」，在家居士是从不邪淫著手，最后也要到不淫欲，你才能圆满功德。「不妄语」、「不两舌」，两舌是挑拨是非。古人常常教我们：「静坐常思己过，闲谈莫论人非。」古人这两句话使我们想像，从前社会上这种情形大概也不少，聊天都讲是非，都讲别人的是非长短，现在这个社会更不必说了，这是过失，损自己的德行;这不是积德，损自己的德行。别人纵然有过失，与我有什么相干?不但不能谈论，最好不要把它放在心上。把它放在心上，我们的心就被污染了，这个实在是非常冤枉，非常愚痴。

　　听到了，不放在心上行吗?你要以为不行，你去问问许哲居士，她今年一百零二岁了。她行，我们为什么不行?她能做得到，我们为什么做不到?她在行菩萨道，她在做榜样、做模范给我们看。李会长问过她：「你听到人家讲不好听的话，看到人做恶事，听到恶言，你怎么办?」她说的方法好，值得我们学习。她说：「就像我在马路上走路，看到路上那些人，听到路上那些人讲话，回来之后你问我，我一句也记不得了，一个人也记不得了。」为什么?没有放在心上，所以她的心清净。她不是没有接触，她每天到外面去工作，在路上看到很多人与事，听到很多人讲闲话，她做到「视而不见，听而不闻」，没有放在心上，没有被染污，这是我们修行最好的榜样，我们不能不学习。我们要不学，这一生就不能往生，就出不了轮回。我们在讲席当中常常提醒同修，轮回心学佛还是造轮回业，轮回业里面的善业。这个善有多大?不一定，完全看你的用心。如果你还有自私自利，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，你得的福很小。为什么?讲经说法，口善而已;心不善、行不善，所以你修的善不大。

　　古人笔记里头有一条公案，很值得我们警惕。它说有一位法师一生诵《法华经》，诵得非常虔诚，死了以后还算不错，来生还得了个人身，但是是个女身，法师投了个女身。也很不幸，以后这个女子做了妓女。但是她口里头有莲花的香味，这是善;过去生中一生诵《法华经》，堕落成妓女，口里头有莲花香味。值得我们警惕!我们纵然在台上讲经说法，说得很好，说得很如法，我们的心不善，我们的行为不善，将来也会堕落!因为这一生讲经，可能你堕落到来生，你的言语聪敏，可能你会懂得很多国家的语言，你这一生修的是这个果报;说不定也堕妓女身。实实在在果报可怕!

　　所以，如果不从十善业道上下手，你的所愿决定不能成就。阿弥陀佛四十八愿，愿愿都能够圆满成就，得力於他累劫的修行，而累劫修行都是以十善业为根基。正如同佛在《十善业道经》末后给我们做的总结，他的总结说得好，唯恐我们体会得不够深，佛说了一个比喻。开头说，我们这个世间城市、乡村许许多多的建筑物，一切有情众生，再看植物，花草树木，都依大地而建立，如果没有地，你就没有立足之处。佛说，十善业道犹如大地，人天善法，声闻、缘觉、菩萨，乃至一切佛法，都依十善大地建立。我们想想这个话，如果没有十善，不但佛法没有了，菩萨没有了，声闻、缘觉没有了，人、天都没有了。人、天没有了，有什么?很明显的，有三恶道，饿鬼、畜生、地狱。如果没有十善，将来必堕饿鬼、畜生、地狱。

　　要想得人身，你不能不修十善;断十恶、修十善，你才能得人身。你要想得天身，生天享天福，佛在经上跟我们说，你要修上品十善。断恶修善，每一个人功夫不一样，所以成绩当然也不相等，佛把这个修行也分做三辈九品，上上的断恶修善，中上的断恶修善，中中的断恶修善，下下的断恶修善，这我都不必细讲，这里头有九品。如果我们修的是上三品，你能够生天享天福，中三品是人道，下三品落在修罗道里头，罗刹、修罗是下三品。品级怎么个论法?怎么个算法?这里头很微细，不是几句话能说得清楚的。

　　我们读经、听经，要细细的去思惟、去体会，微密观察，你自然就通达了。你会明了，知道自己应该怎么做，应该在日常生活当中如何去修学，也能满我们现前之愿。「佛氏门中，有求必应」，那个「必应」就是满愿。如果诸位肯学、肯求，我介绍诸位同学一本书：《了凡四训》，你一定要把这本书一口气不间断的去念三百遍。不是教你展开这本书就不分昼夜，也不吃饭、也不睡觉，去念三百遍，你把我的话就错会了;一天念一遍，一年就念满三百六十遍，天天要念。你有这一年的功夫，然后在你一生当中，保证你起心动念、言语造作都落在善念上，你功夫深了。功夫不深不行!如果有能力，就是你有环境、有这个条件，一天念两遍更好，你念的遍数愈多愈好。古人所说的「读书千遍，其义自见」，我们一般人讲「无师自通」，无师他为什么会通?熟透了，熟透了跟心性起感应道交的作用，怕的是你不熟。所以古德教人「一门深入」，大有道理在。

　　有同修曾经问过我：「法师，一门深入要深到什么程度?」这个话问得好。要深入到明心见性，这是标准，这是大乘佛法的标准。跟诸位说，任何一部经论，都可以帮助你明心见性，所以佛在《般若经》上才说「法门平等，无有高下」。为什么?任何一部经典，不管大部、小部，大部像《大方广佛华严经》，小部像大家天天念的《般若心经》，二百六十个字，不分长短，只要你能一门深入，都能够明心见性。见性就成佛了，见性就是宗门里面所讲的「大彻大悟」，教下所说的「大开圆解」，净土宗里面讲的「理一心不乱」。

　　所以，我们如果执著「我这个法门好，那个法门不好;我这个经典好，你那个经典不好」，这个有罪过，这个观念是决定错误，这是妄想分别执著，障道。障什么道?障我们开悟之道，障我们证果之道，障我们求愿成就圆满之道，这是错误的。明白人、通达的人晓得，然后你对於所有经教、所有的法门，你心平等了。我们所修的法门不一样，所依据的经典不一样，我见到一定非常恭敬，知道他那个道是正道，他那个法是正法，只要他一生不改变，勇猛精进，他肯定成就。说不定他的成就还在我之上，我怎么敢轻慢?轻慢尚且不敢，我怎么敢批评?怎么敢毁谤?所以，对於不同宗派、不同经教要是有批评、毁谤，都是不通之人，他对於这些事实真相不了解，他才会有这些烦恼习气现行，真正通达就没有了。

　　由此可知，亲近真善知识重要!我们是凡夫，业障烦恼习气很重，我们在没有亲近好老师的时候也批评，也毁谤人家，也干这个事情。我在初学佛的时候，接触佛法没多久，那个时候台湾基督教跟佛教有严重的矛盾，报章杂志常常彼此毁谤，彼此攻击，基督教也出了书，佛教也出了书。我那个时候看到煮云法师他写了一本书，《佛教跟基督教的比较》，印顺法师也出了一本书，他们引经据典来驳斥基督教，我那个时候看到很欢喜，也赞成，「他们说得不错」。有一天我去见章嘉大师，煮云法师这个小册子我装在口袋里面。章嘉大师看到我口袋装一本书，问我什么书，我拿出来给他看，他摇摇头，他非常不以为然。我当时还没有这个修养，我跟大师说：「人家来找我们麻烦，不是我们找他麻烦。他先骂我们，毁谤我们，我们是反攻，我们是回应，都不能做吗?」章嘉大师笑笑，他举了个比喻，比喻得很有趣味。他说：「佛教像一个七老八十的老先生，基督教像个三、四岁的小朋友。他那个小拳头打你几拳，你还要真的跟他打一架吗?」

　　我听了他这个话，给我很大的启示。然后我才想起来，两个一般高的才打得起来，才吵得起来;如果一个程度高，一个程度低，绝对吵不起来，也绝对打不起来。所以我就连想到，我在念小学的时候跟同学打架，为什么事情忘掉了、不知道，但是老师把我们两个人抓去，都罚跪，两个人跪在一起。「明明我有理，他没有理，应该他跪，为什么也罚我跪?」章嘉大师的一句话点醒我，我忽然明白了，两个一般大，一起罚跪，对的，不管有理没有理，你们两个是一样的。如果真的一个高、一个低，吵不起来，也打不起来，为什么?对方打你你会让，对方骂你你不还口，就没事，就息掉了。对方骂你一句你顶一句，你们两个人一般大，一起处分，很有道理!大师一句话点醒，使我想起小学那个时候被老师惩罚，才明白有道理，老师做得很对。但是老师那个时候没有说明这个道理给我们听，只是我们受了惩罚。所以读经、听经，要细细去想这个道理，想通了，想明白了，一定要落实，落实在自己生活，落实在自己工作，落实在自己处事待人接物，你就会有求必应，你也会像法藏比丘一样，「所发誓愿，圆满成就」。今天两个小时讲八个字。

　　大乘无量寿经　　(第一一八集)　　2001/5/6　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0118

　　请掀开经本，《科会》第三十面第一行：

　　【所发誓愿。圆满成就。如实安住。具足庄严。威德广大。清净佛土。】

　　前面一句上一次跟诸位报告过了，接著这是第四小科「如实严净」。因为法藏菩萨所发的四十八愿，四十八愿并不是四十八条，而是究竟圆满的大愿。前几天我在香港，有同修提出来说：日本的本愿念佛法门跟我们净土宗所说的四十八愿有什么差别?其实日本的净宗是从隋唐时候传到日本，传去的时候没有错误;多半都是善导大师的学生，所以在今天我们在日本许多地方都看到善导大师的造像，还有许多寺庙的名称用大师的名号，善导寺。由此可知，日本人，特别是日本的净宗，对於善导大师有一分非常深厚的感情，这是值得我们赞叹的。

　　本愿法门原本不错，跟《无量寿经》讲的无二无别，只是在四十八愿里面特别强调第十八愿。但是我们晓得，阿弥陀佛所说的四十八愿每一愿决定具足其他四十七愿，这一愿才叫圆满。如果单独一愿，不具足其他的愿，这一愿不能成立。这个道理我们过去讲《无量寿经》讲过多遍，都提出来。这一次四十八愿我们讲得特别的详细，好像有VCD单独流通。

　　从前日本这些大德们他们懂得，但是近代有一些大德他们误会，以为只依第十八愿就可以了。我们可以告诉他，肯定不能往生。什么缘故?《无量寿经》三辈往生里面说得很好，上辈、中辈、下辈，都是讲「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必须具备的条件，「发菩提心，一向专念」。如果只依第十八愿，他只有一向专念，没有发菩提心，所以我说肯定不能往生。发菩提心在哪一愿?在第十九愿，这我们都念得很熟。实际上讲，其他四十七愿都是属於发菩提心，少一愿你的菩提心就不圆满，大家想想是不是这个道理?所以，这其中不能误会、不能侥幸;学佛、念佛求生净土，哪有侥幸心能够往生的?这是我们一定要懂得，要搞清楚、要搞明白。

　　这个地方「誓愿成就」，这一句是总结，『所发誓愿，圆满成就』。四十八愿，愿愿都包含其他四十七愿，而实际上是包含诸佛菩萨圆满的大愿，因此四十八不局限於四十八，我们一定要明白这一个事实真相。圆满成就之后，『如实安住，具足庄严，威德广大，清净佛土』，这四句是说西方极乐世界，极乐世界清净庄严在这四句里面都显示出来了。

　　这四句里头最重要的一句就是「如实安住」。实是真实，也就是实相、真如与法身，「如实安住」：如实安住这个真实之际。佛在这一部经上给我们讲了三个真实，「真实之际」就是禅宗里面讲的「明心见性」，真实之际就是「真如本性」，也就是《般若经》上常讲的「诸法实相」。诸法实相是所有大乘经的性体;也就是说，一切诸佛菩萨所说一切大乘经论都是依据诸法实相而说的。「如实」就是如如。我们要问：「诸法实相」是什么?我们用现代的话来说，这就是宇宙人生的真相。

　　这一句话大家听了能理解，但是总是模模糊糊，似懂非懂，这是正确的。什么原因?因为我们自己没有证得诸法实相。如果证得了，你听起来就清清楚楚、明明白白;没有证得，没有契入佛的境界，听起来似懂非懂就算是不错了，总算是有善根、有福德，你才会有这么一个印象。如果要略微多介绍一点，说实在话，虚空法界、真如本性是一体，一个相。说一个相，我们凡夫不懂;学过一些经教的人，说「一个性」勉强还可以同意，说「一个相」就很难认可。什么原因?摆在我们面前森罗万象，确实不一样，怎么能说一个相?但是说真实话，确确实实是一个相。一个什么相?虚妄相。《金刚经》上所说的：「凡所有相，皆是虚妄。」又说：「一切有为法，如梦幻泡影。」那是什么相?如梦如幻之相，决定不是真实的，这就是事实真相。你要是认识这个事实真相，这个相就是实相。这些话诸位要细细去听，细心去体会，你就能听懂。所以，这个相是一不是二。「根身」，我们自己身体，「国土」，我们今天讲太空当中无量无边的星球，一切众生所依靠的、所住的，再包括一切众生，也是不二。这些事情我只能够简单在此地点到为止，要细说，二十个钟点也讲不完。

　　「如实安住」，怎么个安住法?就是《金刚经》上所说的「如如不动」，这一点我们可以学。在日常生活当中，六根接触六尘境界，要学佛菩萨的如实安住，我们这样才能够契入佛菩萨的境界，一般人讲修行证果;契入境界就是证果，过佛菩萨的生活，你就作佛、作菩萨了，这才是学佛真实的受用。如果不到这个境界，我们学佛没有得到真正的利益，佛法真正的受用我们没有享受到。

　　我们得问：怎么样才是如如不动?我们在平常讲经的时候也说过许多遍，根尘相接触的时候，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，境界清清楚楚、明明白白，这是觉。可是这个心要如如不动;换句话说，於境界里面我们去学，学不起心、不动念，不分别、不执著，外面境界又清清楚楚、明明白白。这个事情好像很难，怎么可能做得到?如果你说难，我不否认，是难;如果你说做不到，我不承认，我觉得可以做得到。有一种东西做到了，现代人天天都离不开的，跟诸位说，镜子做到了。镜子代表六根里头的一根，眼根，释迦牟尼佛讲《楞严经》时候，六根举一个例子，举眼根做例子，「十番显见」，那个经文就很长了。我们想想这一面镜子，它外面照得清清楚楚，它确实没有起心动念，它没有分别执著，它不是不清楚。我们如何把眼睛变成镜子，清清楚楚、明明白白，这叫照，《般若心经》里面「照见」。

　　凡夫麻烦在哪里?第一个见，确确实实是照见，跟一切诸佛如来无二无别;非常可惜，第二个念头就不是照见，第二个念头就落在起心动念、分别执著。所以古大德讲，如果能保住初心，成佛有余。什么叫初心?第一念。你永远保住第一念，不落第二念，真的你就成佛了。这在大乘教里面叫做「正观」，观照、照住、照见，我们要懂得这个，这是真正见到了，你见到宇宙人生真相;你要用听，用耳听，你就听到宇宙人生的真相。你才发现所有一切相状，不但性相同，相亦不例外。相是识变的，识叫妄识，它是真心所起的作用，所以没有一个形相不是实相。诸位看看宗门里面的《语录》，你就明白了。宗门那些祖师大德测验初学，那些机锋话你就能听得懂了。你不契入这个境界，他们讲那些话，你听不懂。这样的安住，这是正住，这是真住，住诸佛如来之所住。

　　我们要问：极乐世界在哪里?当下便是。极乐世界里面「具足庄严，威德广大，清净佛土」，你在现前就见到了。我们今天见不到极乐世界，见不到清净佛土，是什么原因?我们起心动念妄想分别执著把清净佛土变化了，变成我们现前这个危脆的秽土，是这么回事情，我们不能不知道。现在的问题是怎样恢复，把这个秽土恢复成净土?净土是永恒的，净土是不变的，秽土是刹那生灭、无常的，净土是真常的，真常跟无常揉合在一起，我们没有办法辨别。我讲这些话可能是深了一些，确实我没有法子把它讲得更浅了，希望诸位纵然不能完全明了，你了解有这么一个说法，这个说法是诸佛菩萨所讲的真实语、真实的相状。

　　《往生论》里头讲到「真实智慧，无为法身」，也是说这一桩事情。我们讲安住，实在讲也是安住在「真实智慧，无为法身」。这一句里头最重要的是「无为」，如果你有为，法身就见不到。有为，在我们凡夫你所见到的这个身叫业报身，所以很苦。如果你有智慧，你有能力安住在无为，我们这个业报身就变成了无为法身。诸位要知道，大经里面常讲法身、报身、应化身，一体三身。从哪里见到?释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间，那是一体三身，一即是三，三即是一，不会分开的。我们凡夫没有法子觉察到，但是在他的境界里面是圆融的、是无碍的，就像《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」。如果应化身不是报身，那就有碍;应化身不是法身，那也有碍。理事有碍，事事有碍，怎么可以说是无障碍的法界?我们从这里面去体会，最重要的，怎么样才能够跟无为法相应。

　　真正相应之后，不落有为也不落无为。为什么?《坛经》上说的话很有趣味：有为、无为是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。诸佛菩萨不落有为不落无为，这叫真正是佛法了。有为跟无为不二，这里面无论是理、无论是事，趣味无穷。我们细细去品尝，当然最重要的是要能契入。你契入一分，你就能够得一分法味;契入两分，你就能得两分法味。如何契入?总的来说，要离妄想分别执著。怎么个离法?就是刚才所说的，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，你自自然然就契入了。

　　我们今天最大的麻烦在哪里?六根接触外面境界，他非起心、执著不可，这个事情麻烦了，肯定会起心、会动念，会分别执著。所以我们修行修什么?你应该知道了，就是在境界里面去学不起心不动念、不分别不执著，你就如实安住。清净国土，这个国土清净了，「心净则佛土净」。就是因为我们的心乱了，起心动念分别执著，乱了，所以把清净国土也给搅乱了，我们见不到佛国土，见不到极乐世界清净的圣众;不是他们不愿意跟我们见面，是我们自己造成障碍。说老实话，他能见到我们，我们见不到他，这是事实真相。所以经上讲，「随其心净，则佛土净」。我们修学，清净心比什么都重要!

　　许多老同修都知道，佛法到最后，真正证到明心见性只有三门。没有见性之前法门多，无量法门，八万四千法门，到快要见性的时候，只有三门：觉、正、净。在中国大乘宗派很多，选择的法门不相同。禅宗、性宗走的是觉门，是大彻大悟，明心见性;教下，像天台、贤首、法相，这些是从正门入，正知正见，《法华经》上讲的「入佛知见」，它从这里入;我们净土宗跟密宗都是从净门入，就是从清净心入。因此，你对於法门辨别是不是我自己的根性，不难!你可以试验试验，在净宗道场念一天佛、念七天佛，你的心是不是回归到清净?纯净做不到，是不是比没有进念佛堂念佛时候要清净一些?从这个地方就能看到自己的功夫，能看出自己的根性。密宗也是修清净心，两个可以做个比较。

　　我学佛的时候，就曾经做过比较。我的老师是密宗的大德，他没有教我念阿弥陀佛，他教我念六字大明咒，六字大明咒是修清净心的。不仅是六字大明咒，六字大明咒是观世音菩萨的，所有的咒语无不是修清净心的。我向老师请教：「这个咒是什么意思?」不是说「这个咒没意思，你念就好了」，固然那也是一个办法，没有意思、没有讲法，让你用这一句咒语，把你的妄想、分别、执著统统打掉，这是密宗修行的方法。其实净土宗用一句「阿弥陀佛」，这一句阿弥陀佛的用意也是把自己妄想分别执著打掉。我们眼见色、耳闻声，才起心动念，赶快「阿弥陀佛」，把那个念头打掉。佛号要这样念才有用处，这样念才有功夫。绝对不是说一面念佛一面打妄想，那你就完全错了。念咒亦复如是。但是对我们这样的知识分子，知识分子并不是很好听的名词，如果我们不晓得这个意思，说：「老师教我念，念这个有什么意思?有什么好处?」我们就不肯念了，於是老师把这个咒语的大意给我们说明，说明之后，我们对於这一句咒语就非常喜欢。

　　六字大明咒，我老师是藏传的喇嘛，章嘉大师，这个藏文的发音是「唵嘛呢叭咪吽」。「唵」这个字是什么意思?身。什么身?法身、报身、应化身一体。所以这个字，佛经许许多多咒语就是这一个字，一个字把整个宇宙人生，我们讲虚空法界国土众生，这一个字统统包括了，圆圆满满，它的含义无量无边。「嘛呢」是莲花，显教经典里面也常常读到，这是梵语音译的，嘛呢是莲花。「叭咪」是保持，「吽」是意。身、莲花、保持、意，这是藏语里面的倒装句。用中国话重新排列一下，我们中国人一定是这样说法：保持身意像莲花一样;莲花出污泥而不染，所以六字大明咒是这个意思。念这一句咒语，一定要想到我们自己身心清净无染，没有染污。这个意思非常之好，老师传给我，我很喜欢，那时候我也常念。以后跟李炳南老居士，他劝我专修净宗，所以才改念阿弥陀佛。

　　念「阿弥陀佛」，那个意思也一样。「南无阿弥陀佛」这六个字都是梵语音译的，跟咒语没有两样，完全是音译的。「南无」是「皈依」的意思、「皈命」的意思、「恭敬」的意思，它含这么多意思在里头，也有「礼敬」的意思。所以我们见面跟人家合掌，南无是恭敬，最恭敬的礼节。「阿弥陀佛」这是西方教主的德号，实际上是我们真如自性的名号。「阿」翻成中国意思是「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」、翻作「智」。这个名号的意思，「皈依无量觉」、「皈依无量智」。无量的智觉是什么?自性本具般若智慧，那才是真正的无量觉、无量智。由此可知，古大德讲「自性弥陀，唯心净土」，这两句话是讲真话，是从诸佛如来果地上所讲的，「自性弥陀，唯心净土」。

　　我们念佛往生到西方极乐世界，我们能不能入这个境界?那要看你的功夫。西方净土有四土三辈九品，凡圣同居土、方便有余土没入这个境界。实报庄严土，给诸位说，你见的阿弥陀佛是自性弥陀，你生的净土是自性的净土，这就跟《往生论》里面所讲的「真实智慧，无为法身」完全相应。由此可知，实报土才是真正净土，才是真正的是「自性弥陀，唯心净土」，我们终极的目标是在这个地方。我们怎样去达到?阿弥陀佛跟释迦本师为我们大开方便之门，这就是净宗，能令一切凡夫在一生当中齐生报土，这是不可思议的法门。经上讲，能令九界众生，我们今天特别讲我们六道凡夫，跟声闻、缘觉、诸大菩萨在一生当中同生报土;报土是实报庄严土。行不行?行，只要我们自己肯努力，只要自己能够依照经典里面所讲的道理、方法去修学，这一生确实可以做到，这是不可思议的境界。

　　究竟我们在日常生活当中要怎么样去修行?我们确确实实有这个愿望，希望在这一生当中也能够往生实报庄严土。理论、方法都在这部经上，如果我们不肯照这个理论、方法修行，这一生就空过了。如果是凡圣同居土下品下生，总算是不错了。《观无量寿佛经》里面告诉我们，在西方极乐世界，凡圣同居土要修十二大劫才能入实报土。如果我们在这一生当中真正肯努力的话，这十二大劫就省了。为什么不向高品位去争取?「下下品往生就可以了」;其他事情要谦虚，这个事情何必谦虚!

　　如果你真想高品位往生，我们从总的原则纲领上来说，只要你真正做到，我们这些年来总结佛法的教学提出了十句二十个字，你真正做到了，你这十二大劫就省了。「真诚」，我们对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对一切众生，只有一个真诚心。真则不假，诚则不虚。千万不要以为「我用真诚心待人，别人虚情假意对我，那我不是吃了大亏吗?」对，眼前这个亏你不肯吃，你吃的亏可大了。就算往生西方极乐世界，你也是凡圣同居土下辈往生，你要提升自己到上辈、到实报庄严土，十二个大劫!

　　如果我们能把这个帐算清楚，这个事情搞明白，「我这一生顶多活一百岁，吃一百年的亏，我也值得了」。我诚心诚意待人，决定没有一丝毫虚伪，这叫一心取净土，一心求生极乐世界，为什么不干?为什么对一切人还有虚伪，还有不能告人之言，还有隐瞒别人的事?没有必要，我们如果还有这些，还不能放下的话，上辈就没分了。谁障碍我们自己?自己障碍了自己。所以一定要有真诚心。安住真诚，其次要安住清净。

　　我说的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，就是经典里面讲的「发菩提心」。因为讲发菩提心大家不懂，古人讲发菩提心那个注解我们也看不懂，所以我就把这个话变了一变，真诚心就是菩提心里面的直心;马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲的「直心」，《观无量寿佛经》里面讲的「至诚心」，我用「真诚」两个字，这是菩提心之体。没有体，哪来的用?所以你要说你的心清净、平等、正觉、慈悲，没那回事!你没有真诚，下面统统没有。有体才有用，体比什么都重要!「清净、平等、正觉」这三条六个字，就是菩提心里面古人讲的「深心」;我把深心说成三条，大家好懂。「慈悲」就是「大悲心」、「发愿回向心」，这个好懂。「深心」，古人讲「好德好善」，这个话说得很笼统、很难理解，我跟他说「清净、平等、正觉」，这个就比较清楚多了。我这个说法是根据我们这一部经的经题上来讲，这个经题里头有「清净平等觉」。

　　清净决定不受污染。诸位要晓得，真诚心不受污染，妄心就受污染。五欲六尘能够染污的是染污妄心，绝对不会染污真心。真心要被污染了，还能叫真心吗?但是那个妄心会妨碍真心、会蒙蔽真心，这是有的，决定不能污染真心。真心被妨碍、被污染，也是暂时的，也不是真的;它妄，虚妄的，哪里会是真实的?所以决定不染污。不但心不染污，身也不染污。诸位知道，身不染污，你的身体就健康了，你怎么会生病?生病是被病毒污染，你才会生病。病毒从哪里来的?根是贪瞋痴三毒。只要把内心里头贪瞋痴三毒拔掉，你就永远不生病了，医生跟医药跟你就绝交了、断交了。如果你贪瞋痴慢这些毒素不拔掉，那就没法子了，医生、医药跟你结下不解之缘，你活得很痛苦。所以自私自利、贪瞋痴慢少一分、断一分，你的身体就恢复一分健康，纵然你有病，治的时候很容易治;如果断两分，你就恢复两分健康;断三分，你就恢复三分健康。

　　我们凡夫没有能力顿断，分分断。我给你们同修介绍我的办法，我不是上根利智，我没有办法顿断，我是分分断。自私自利、贪瞋痴慢是愈来愈少，一年比一年少，所以我的身体是一年比一年健康，我自己知道，自己清清楚楚。上个月我在深圳录了一套《了凡四训》，录完之后到扬州去玩了两天，践去年的旧约。在扬州遇到一个刘大夫，他给我看，看了之后告诉我，他说：「法师，你的身体比去年好多了。」我知道。他要跟我学，回归自然。放下这个世间名闻利养、七情五欲，回归自然，身体怎么会不健康?你怎么会不快乐?烦恼轻，智慧长，就这么回事情。现在这个分分断，境界愈来愈鲜明，自己很清楚的能够觉察得到。这是我在此地提供诸位同修做参考，我能做得到，你们也能做到。

　　我在年轻的时候业障跟你们一样重。我在初出家的时候三十几岁，身体也有很浓厚的气味，有人接近我，都远离了，说话有口臭。大概总是三年之后，我大概在三十七、八岁的时候，这个现象就没有了。我自己那个时候没有发觉，是图书馆一位老同修，这个老同修我在没有出家就认识，很爽直，他来告诉我，他说：「法师，你这几年修得不错。」我说：「何以见得?」他说：「你身上的气味、说话的口臭没有了。」业障消除的现象。年年都有进步，所以才能够法喜充满。

　　「安住」是相当不容易，一定要自己真正发愤努力，改过自新，修善积德，这才能成就。《了凡四训》是一部非常好的书，我一生得力於这个小册子，一生奉行，我对它丝毫怀疑都没有。境界虽然不高，它确确实实是我们修行的基础、修行的根本。如果我们人都做不好，怎么能够安住佛国土?这个道理要常常想想。我们现前在这一个佛堂、在这一个学会，大家共同在培训班里面修学，我们在这个班上都住不好，跟同学们还有意见，你想想，你怎么能往生?换句话就是，新加坡这个国土都住不好，都不能安住，你怎么能住极乐世界?有没有想过这个道理?真正有资格安住极乐世界的是些什么人?修六和敬的和合僧团，这些人肯定得生。也许有同修要问：我愿意跟他和合，他不能跟我和合，那怎么办?其实你问这一句话，答案已经在里面了，只要你自己跟大家和睦相处就行了，不必问别人，你肯定得生净土，你的同伴不能往生净土;只要我能跟别人相处，不要问别人怎么对我。

　　在境缘当中真正是好修行，真修行人把顺境、逆境，善缘、恶缘，全部视为自己的真善知识。顺境、善缘，善缘是好人，你在顺境里头人人都是好人，你在这里头要修不被贪爱所污染，这里头容易起悭贪。恶缘、逆境，你跟一些不善的人相处，正好在里面修忍辱波罗蜜。所以不管什么境界，不管跟什么样的众生相处，都是真正修行人的道场。如果你要选择哪里的道场，错误!完全错误!真正修行人没有选择的。选择，你已经有分别、有执著。

　　诸位细细在这个地方去想想、去思惟、去观察，你会觉悟。选择道场只有一种条件之下，那就是这个地方肯不肯让我住?它肯让我住的，这是有缘，不肯让我住的，我当然要走路，绝不给别人添麻烦，恒顺众生，随喜功德;只有在这个条件之下才谈选择，否则的话，绝对不选择。这个道场不好，环境不好，里面的人对你都不好，但是没有人赶你走;只要他不赶你走，这就是你修行的好道场，你在这里头决定有成就，诸位要明白这个道理。稍稍跟人家相处不如意的话就要走，你不是修行人。这里并没有人赶你走，你要是离开的话，是你觉得受不了;你不是修行人，你不肯修忍辱波罗蜜，你不肯修布施波罗蜜，六度一条你都没有。现在真正明白这个道理的人不多，我很少见到。所以，这个时代修行成就的人确实凤毛麟角。

　　我们再想想，为什么会这个样子?还是古德所说的：没有人跟他说。我们相信大众里面具足善根福德因缘的，决不在少数，非常可惜没有遇到善友、没有遇到善知识教导他，没有善知识提醒他，所以他迷惑，他错了。由此可知，善知识是我们在这一生当中能不能成就关键的所在。真正遇到善知识，中等程度以上的人大多数都能有成就，这是我们在历史上、在我们这一生修学过程当中我们亲眼所见、亲耳所闻。亲近善友是我们初学人第一桩大事，「不舍善知识」。不舍善知识也要懂得，不是每天跟著善知识屁股后面不离开，那就错了。不舍善知识的教诲，这才叫真正不离善知识。善知识的教诲我们天天记在心上，天天依教奉行，这就是真正亲近善知识。

　　释迦牟尼佛在世的时候，经典上就有一则公案。有两个比丘想去见佛，在路上口渴，遇到有一潭水，这水里头有虫。有一个比丘就喝了，为什么?不喝的话，恐怕没有办法活下去;喝了这个水，然后去见释迦牟尼佛。另外一个比丘不喝水，结果被渴死。见到佛之后，佛问他从哪里来，路上经过的情形，他说出来了。佛说：「那一个严持戒律的比丘，他早就见我了，你没有见到我。」你们想想这句话的意思。跟在佛的面前不能够依教奉行的人，没有在佛面前;真正依教奉行的人虽然死了，他在善知识身边。这是一个很好的例证。所以纵然善知识不在世，我们也能亲近他，如对面前。

　　我劝导同学亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里?这一部经就是阿弥陀佛。我每天读诵，听阿弥陀佛教诲，我能够理解，我能够依教奉行，就如同在阿弥陀佛身边没有两样，现前一切时、一切处决定得阿弥陀佛护念。得阿弥陀佛护念，跟诸位说，你就得十方三世一切诸佛护念。诸佛护念，龙天善神哪有不保佑你的道理?所以信佛、学佛的人得大利益，这个利益是世出世间任何利益都不能够跟他相比的，为什么不认真努力来修学?

　　经文底下一句，「威德广大」。「威」是指敬畏、尊敬他。「德」是什么?德是爱护、欢喜。又喜欢他又怕他，这叫「威德」。一般学生对老师可以能够感受得到，老师有威德，学生对老师非常敬爱，也很怕他。「广大」，这不是普通人能做到的。「大」，是从包容来说的。「广」也是大的意思，但是这里头还有更深的意义。我们学佛首先要把心量拓开，要能包容一切，千万不可以「这个我看不顺眼，那个我不满意」，这个不可以，这样的人不能学佛，只能在佛法里面种一点善根，入不了门。我们想想，我们入了门没有?很难说。如果你是小心量，你在佛门之外没入门，这是真的，绝对不是假话。

　　你看看中国佛教的道场，讲经修行的场所叫道场，它的建筑、它里面所供奉的，形形色色全是教学。建筑，你一到这个道场首先看到的是山门，天王殿，天王殿当中面对著大门供奉的一定是弥勒菩萨。弥勒菩萨造的像，造布袋和尚的像;这是我们中国祖师大德们做的，布袋和尚坐在当中。他坐在那儿干什么的?他是告诉你，像他那个样子才能入佛门。他的肚皮很大，能包容，对待一切人笑咪咪的，绝对不会讨厌这个、讨厌那个。你们想想看这个味道，你要不是笑面迎人，对著别人还板著面孔，你没有入佛门。

　　入佛门的人不管对什么样的人，一定是笑脸迎人，一定是一切包容，你这才能入佛门。不是入形式的门，是入实质的门。实质的门是什么?小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨。你能够证得初信位的菩萨，证得小乘须陀洹果，你才算是入门。想想：我们有没有入?没入门，看到人还有不高兴。所以学佛学了好多年，还在佛门之外，看看佛的门墙，进不去。衣服是穿上了，可是在门外。这个衣服是门里人穿的，我们今天也穿上他的衣服，确实没有入门。这个衣服穿了惭愧不惭愧?穿了这个衣服是「我想入门」，可是你得入得进去。记住，心量要拓开，要与一切众生平等对待，和睦相处，清净心、平等心，我们这才能入得了门。

　　初信菩萨、小乘须陀洹果，他们是什么样的功夫?见思烦恼里面的见惑断了。「见惑」这个名词初学的同学也不懂，我们换句话说，「错误的见解」;也就是说，你的种种看法错误。错的事情太多太多，佛把它归纳为五大类，第一类叫「身见」，执著把这个身当作我，这是错误的看法。我们在讲经的时候也常常提醒大家，这个身不是我，身要是我，那就坏了，身死了我不就是死了吗?身不是我，身死我不死，我是永远活著的。身不是我，那身是什么?在佛法里有一个名词叫「我所」，要用现代话来说，「我所有的」。像我穿的这个衣服，这个衣服是我所有的，这不是我。衣服穿旧了，马上脱掉换一件新的。穿破了，立刻就不要了、丢弃了，做一件新衣服穿。衣服有生灭、有生死，我没有生死。同样一个道理，这个身是我所，就跟衣服一样，这个身体使用的时间久了，它有故障，不要它，换一个新的身体。

　　懂得这个道理的人愈换愈殊胜、愈换愈好。这一世我们得的是人身，来世我们到欲界天，再一世我们到色界天，一世比一世好，愈换愈好，这个人是聪明人，这个人有智慧。如果愈换愈坏，那就错了。这一生作人，来生去作鬼、去作畜生、去到地狱里去了，这就错了。所以要知道，天身、人身、畜生身、饿鬼身、地狱身都是我所有的，不是我;我是永恒的，我没有生灭。把这个身当作我，这是第一个错误的见解、错误的看法，你要把它改正过来。

　　第二种错误的看法叫「边见」。边见是什么意思?执著有两边。实在讲，就是现代西方科学家讲的「相对论」，在佛法里面讲「边见」，错误的见解。凡事对立，大的对面是小，长的对面是短，这叫边见。这个见解错误，为什么错误?这个见解是从妄想分别执著里面产生的，不是事实真相，事实真相里头没有。也许你不承认，怎么说没有?明明这个大那个小，这个房子大那个房子小，摆在面前，你怎么能说这是错误的?真的错了，你不会知道;如果你知道你错了的话，改正这个错误，你就证了果位。证了果位之后，这房子有没有大小?没有大小。

　　《维摩经》上讲的「维摩丈室」，维摩居士住的那个房子不大，方圆一丈，比我们这个讲堂小多了。维摩居士讲经，里面居然有一万人坐在里头。一万人坐在他那个小房子里头不显得拥挤，那是什么境界?没有大小。所以佛跟我们讲：「须弥纳芥子，芥子纳须弥。」芥子是芥菜籽，把须弥山装在芥菜籽里面，须弥山没有缩小，芥菜籽没有放大。它怎么装进去的?没有大小，它才能装进去。有大小，大的可以装小的，小的怎么能装大的?我们今天这个境界为什么不能现前?就是因为你有分别、你有执著，错在这里。由此可知，须陀洹果、圆教初信位的菩萨他已经入这个境界了，我们讲「不思议境界」，人家己经契入证得了，真的不是假的。

　　第三种错误的见解叫「戒取见」，这是我们一般讲的「成见」，某人成见很深。第四种「见取见」也是属於成见。这两种属於成见，成见为什么分两种?一个是因，一个是果;一个是对因上产生的成见，一个对果上产生的成见。最后一种是叫「邪见」，不属於前面五种错误的看法，都归纳在邪见。

　　我们能把这些错误的看法放弃，真正依照佛经论里面这些道理、方法，修正确的看法，对於宇宙人生有正确的看法，你才入得了门。我们学佛学这么多年，千万不要贡高我慢，千万不要自己以为了不起，实际上门都没有入，有什么值得贡高我慢?一定要谦虚。等觉菩萨尚且谦虚，哪有不谦虚的菩萨?找不到。哪有不谦虚的罗汉?也找不到。不肯谦虚的人永远不能入佛门，我们不能不知道。所以心量一定要拓开，一定要包容，要培养自己广大的心量。佛经里面常说「心包太虚，量周沙界」，那是我们本来的心量。想一想诸佛如来、诸大菩萨他们何以能做到，我们为什么做不到?遇到一点点事情就要赌气?立刻就要回头、就要想到，「我怎么会糟到这种程度!」修行就在这些地方下手。

　　「广」可以说作西方极乐世界诸上善人的大会。阿弥陀佛每天讲经说法，除了西方世界大众每一个人都在听，还有十方世界的菩萨，他们有神通、有能力，仰慕阿弥陀佛，都去听经。阿弥陀佛那个讲堂是很广大，不可思议，十方世界的人统统都去，他那里容纳也绰绰有余，绝对不会感到拥挤。广相，广大的讲堂，法会殊胜，圣众无量。广大也是显示性德，清净国土，经上讲「超逾十方」。西方世界的清净比一切诸佛刹土更清净，这是我们能够想像得到的。为什么?我们这个世界是释迦牟尼佛的净土，但是释迦牟尼佛的净土并不纯净，释迦牟尼佛只有实报庄严土清净。极乐世界有四土，释迦牟尼佛娑婆世界也有四土，凡圣同居土不清净，方便有余土也不够清净。但是西方极乐世界最殊胜的就是同居、方便都清净，跟实报一样清净，这是十方诸佛刹土里面没有的，所以叫「超逾十方」。

　　而阿弥陀佛名号里头也称之为无量清净佛，或者称无量清净觉，为什么?西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛自性真心里面所现，「唯心所现」，它只有所现，它没有所变。他方世界的佛国土，唯心所现的，是诸佛的实报土、诸佛的寂光土，唯心所现;唯识所变的，是诸佛刹土里面的方便土、同居土。像我们这个世界就是这样的，不是像西方极乐世界四土都是法性土。既然四土都是法性土，都是唯心所现，为什么还要叫四土，还要叫同居、还要叫方便，何以还有这些名词?我们修净土，在这么多年的学习当中逐渐领悟到，往生到极乐世界的人是带业往生;换句话说，他阿赖耶识里头落谢那些种子没有转得过来，他是带著这个去往生的。对这些人来说，是同居土、是方便土，如果对佛与法身菩萨来说，全是实报土。你们诸位想一想，我这个说得有没有道理?诸佛菩萨他们心目当中全是实报土、全是寂光土，这是不可思议的境界，所以这里称之为「清净佛土」。

　　经论上教导我们，《往生论》上说得好，心专念，发愿求生。你真正明白了、真正觉悟了，相信释迦牟尼佛的话。释迦牟尼佛，明天是佛诞节，佛的生日，我们不必执著佛的生日在哪一天，中国人有中国人的讲法，印度人有印度人的讲法，南洋有南洋的讲法。我们中国人是讲四月初八，四月初八是农历不是阳历。这个无关紧要，我们一年总是选择一天来纪念本师释迦牟尼佛，所以佛诞节是纪念本师释迦牟尼佛的节日。这一天是我们众生最欢喜的一日，佛到我们这世间来了，给我们带来了光明，给我们带来了幸福。他的光明就是经典，他给我们带来的幸福，那就是依教修行。依教修行的人没有一个不得福的，所得的必定是究竟圆满的福报。如果你学佛没有得福，肯定是你在理论上或者方法上出了错误;如果理论方法没有错误，你决定得福，这是真实的道理。所以我们一定要心专，一心专念，发愿求生，这样决定得入莲花世界。

　　话虽然是这么说，最怕的是一般人断章取义，自己耽误了自己。像本愿念佛，只学第十八愿，其他的都不要了，这是误会，这是断章取义，自己耽误了这一生求生净土的大好机会，非常可惜!我们在介绍这一部经的时候说，第十八愿归结到最后是名号，名号功德不可思议，名号的意义就是四十八愿。四十八愿详细的说明就是这一部《大乘无量寿经》，字字句句都是给我们解释四十八愿的，每一句、每一字都不出四十八愿的范围。我们要想再深入理解这一部《无量寿经》，古大德给我们说，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。《华严经》的注解是什么?古人讲这一大藏教，我们佛教《大藏经》，全部《大藏经》是《华严经》的注解。学佛同修对於这一桩事情不能不知道!你真正明白之后，人家说佛号功德不可思议，你才会有个概念。否则的话，讲名号功德不可思议，我们连概念都没有，「这一句阿弥陀佛有什么功德?有什么了不起?」你完全不知道!所以你要把《大藏经》归纳到《华严》，《华严》再归纳到《无量寿》，《无量寿》归纳到四十八愿，四十八愿归纳到一句佛号，你才恍然大悟，名号功德真的不可思议!感得「威德广大，清净佛土」。今天我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第一一九集)　　2001/5/12　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0119

　　请掀开经本《科会》第三十面第三行，「问成佛前后」，看这一科：

　　【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。】

　　这是阿难尊者向世尊请教。前面所说的法藏比丘修行证果，建立了西方极乐世界依正庄严，帮助十方有缘众生，提供他们修学最殊胜的道场，这一桩事情佛说得很清楚了。阿难也是代我们发问：法藏菩萨成佛是过去佛?还是未来佛?还是现在他方世界的佛?当然，这一桩事情是我们迫切需要知道的。我们再继续看世尊的答覆：

　　【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】

　　这一段说的意思就深了。阿难尊者是从形相上来发问，世尊是如理的答覆，显现中道第一义谛。释迦牟尼佛告诉阿难尊者说，『彼佛如来』，这个「彼佛」就是称阿弥陀佛;『来无所来，去无所去』，这是如来与法身大士果地上的境界，这才是宇宙人生的真相。我们世间人，特别是信仰宗教的人，无不追求永恒;佛这四句话就是说明永恒，说明事实的真相。这一桩事情很不容易理解，但是我们至少要具足真诚的信心，我们才能够修行证果。如果对於这一桩事情疑惑，那就是佛在经上讲的，这是菩萨修行最严重的障碍。根本烦恼里面贪、瞋、痴、慢、疑，疑的什么?就是疑这一桩事情;其他事情怀疑不严重，对於这一桩事情要是怀疑，造成菩萨修行不能够破无明、证法身。我们知道《华严经》上讲的「破一品无明，证一分法身」，这是圆教初住菩萨;如果菩萨对於这个事实真相有怀疑，他就没有法子破无明，因此我们对於这一桩事情决定要仰信。

　　一般宗教讲永恒只讲到灵、灵魂，我们中国讲灵魂;外国人讲灵，他们知道灵是不生不灭的，但是灵有来有去，它没有生灭它有来有去，世间几乎所有宗教都说到，我们佛教里面也讲。我们佛教不叫它做灵，也不叫它做灵魂，叫它做「阿赖耶识」，我们人到这个世间来，佛在经上说，「来先去后作主公」，到这个世间来投胎，它最先来，它来入胎，人过世之后，它最后离开。所以我们要懂得，人断了气之后，呼吸停止了，阿赖耶识未必离开。所以祖师大德一再教导我们，断气之后，八个小时之内不要碰他、不要去触摸他，为什么?怕他的阿赖耶识没离开。这个时候他仍然有知觉、仍然有喜怒，万一他不高兴，瞋恚心生起来了，这对他的伤害最大。人死了以后，佛教里面说六道轮回，他究竟到哪一道去，决定在最后一念;最后一念生瞋恚，决定堕三恶道，所以这个常识我们一定要有。但是为了安全起见，最好呼吸停止之后，能够在十个小时、十二个小时不去碰触他，这是最安全的。

　　佛家讲阿赖耶，也称之为「神识」，神识就是阿赖耶识。在中国所用的名词，也不称灵魂，中国人称魂、魂魄。孔老夫子在《易经・系辞传》里面说得很有道理，他说「游魂为变，精气为物」。夫子这两句话是说明，这个世间动物、植物、矿物，动物包括我们人，从哪里来的。《易经》上这两句话说明这个事实真相，所有一切动物「游魂为变」，植物、矿物是「精气为物」，讲得很高明，跟佛在经典上讲的，用的言语不相同，意思相同，我们不能不承认孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人说不出来。

　　夫子称「游魂」，很有道理。佛在经上告诉我们，阿赖耶识它是动的它不是静止的，而且速度非常之大，速度很大。我们念佛往生，所谓带业往生，带业往生没见性，是谁到极乐世界去受生?阿赖耶识。念佛往生的人，阿赖耶识离开自己这个身体，到极乐世界莲花化生。极乐世界跟我们这个地方有多大的距离?经上世尊一再告诉我们，娑婆世界跟极乐世界相去十万亿个佛国土，这个距离太遥远了。一个佛国土就是一尊佛的教化区，在佛经上称之为「三千大千世界」，一尊佛的教化区。这「三千大千世界」到底有多么大?我们前面曾经跟诸位介绍过，在此地就不再麻烦了。我们概略的来说，现在科学家观察我们的宇宙，他发现星球在太空运行依旧是有规则的，好像是有组织的。像地球这个行星绕著太阳旋转，在我们称为星系，绕著太阳旋转，我们叫它做太阳系;而太阳又环绕银河旋转，我们称这个大的星系叫银河系;银河系有没有再绕更大的星系旋转?现在天文学家还没有发现。

　　在过去，我们一般都以为银河系应该是佛经上所讲的三千大千世界，一个佛国土。黄念祖老居士在他的《大乘无量寿经解》最后附有一篇文章，这是往年我到北京他送给我的，他说他来不及写在注解里头，希望我印这个注解把它附在后面，提供给同修们做个参考。根据他的研究看法，他说银河系是我们佛经里面所讲的单位世界。这个我们从前未曾想到过。如果银河系是个单位世界，一个佛国土数量就非常可观，为什么?一个小千世界是一千个单位世界;换句话说，一千个银河系才是佛经上讲的一个小千世界。以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界;然后再以中千世界为单位，一千个中千世界，这才是一个大千世界，一尊佛的教化区。如果照这个算法，一个大千世界是多少个银河系?十亿个银河系。我们今天科学家能够用科学仪器探测的范围太小了，没有出小千世界的范围。这么大的这个范围，十万亿个大千世界那一边，才是阿弥陀佛的极乐世界，诸位想一想这个距离多远!我们今天讲天文数字，天文数字还没有办法来比喻。可是诸位要知道，我们的神识一弹指就到达了，所以夫子说「游魂为变」，很有道理。

　　「游魂」是正确的，如果讲「灵」，是错误的。为什么是错误的?如果这个魂要是灵的话，你们想想，到这个世间来投胎，谁愿意投胎到贫穷家里?要是灵，自己可以选择，一定选到大富大贵人家，生下来就享福。投胎来的时候做不了主，这个魂不灵，所以佛家讲这个魂是「迷魂」，迷魂颠倒，佛家讲的。魂不灵，它迷，所以它才到六道去轮回，特别是在三恶道，哪有灵它会跑到三恶道去投胎?不可能的事情!夫子没有说它迷，说它游、它动，讲他的动态，这个描绘得好，所以它的速度大。但是诸位要晓得，它有来有去。我们说它不生不灭，这个游魂不生不灭，这个不生不灭是方便说的，不是真的。要是说真的，真的它也有生灭;不过它要是彻底觉悟，它就灭了，如果没有到彻底觉悟，它存在。

　　我们可以说，我们自己这个游魂，无量劫一直到今天，往后如果不能往生西方极乐世界，在六道时间还长得很，这是我们一定要懂得的。它灭了之后是什么?它灭了之后就是真如自性。世尊在大经里面告诉我们，我们迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿赖耶，所以阿赖耶的体是真如自性，也就是真如自性带了一分迷情、迷执，就称之为阿赖耶。这一分迷要是彻底破掉了，阿赖耶就叫做真如、就叫做自性;由此可知，阿赖耶并没有灭，它是一个转变，变成真如自性。真如自性迷了，就变成阿赖耶，确确实实它是没有生灭的。

　　但是讲到自性，自性没有来去，确确实实「来无所来，去无所去」，这是讲自性，自性是如来。佛在大乘经上用的这些名相，像江味农居士在《金刚经讲义》里面跟我们说的，《金刚经》有时候说「佛」，有时候说「如来」，为什么不统统说「佛」，统统说「如来」?何以有时说「佛」，有时说「如来」?江居士告诉我们，凡是说「佛」，是从事上说的、从相上说的;凡是说「如来」，是从性上说，有这样的一个差别。

　　「彼佛如来」，这是性相合起来说，那个意思就深了。性没有生灭，相也没有生灭，性没有去来，相也没有去来，这个道理就深了。世尊一般在经上少说，这些话都是对菩萨们说的、对上根利智说的，对中下根性，佛很少说这些话。为什么?佛说这些话，我们听了会疑惑。你说性不生不灭，说阿赖耶没有生灭，我们听了还能够接受。我们这个肉身死了，我们的神识去投胎，我们能够接受;我们的神识不生不灭，我们的身有生灭、有生死，可以接受。如果讲身也没有生灭、没有生死，我们就不能接受。我们看到，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎么会不生不灭?

　　佛说的话是真的。我们看这个世间，肉眼看这个世间一切人事物的现象，我们看错了，佛的观察正确。不但是性不生不灭，相也不生不灭，这是正确的。为什么说相不生不灭?因为相不是真有，《金刚般若》里头说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的。有生有灭，我们误认为是真的，把这些虚妄相当作真实，这是我们最大的一个错误，是我们根本的错误;我们的人我执、法我执，都是从这个错误的观察所产生的。於是这一个错误引导我们生生世世不能解脱，造成长劫轮回，这是一个错误的看法、错误的想法。

　　佛在《楞严经》里面给我们讲了真话，真话这些现象是什么?佛讲「当处出生，随处灭尽」，这一个事实真相，我们永远没有办法观察到;现在科学技术虽然发展到今天，依旧没有办法观察到。佛给我们讲，所有的现象，虚空法界都是刹那生灭，它的时间太短、太快了，几几乎乎生灭同时;说生，生已经灭了，说灭，灭底下又生了。生灭既然同时，所以佛就用一个名词来说，「不生不灭」。诸位要晓得，假如真的没有生灭，不生不灭这一句话说得没有意义、没有意思;确实有生灭，生灭几乎是同时，所以才说不生不灭。「不生不灭」这一句话可以解释为「生灭同时」、「灭生同时」。

　　我们今天所看到一切境界相，是生灭同时的相续相，不是实相。这个相续相就像我们看电影，用电影这个比喻，诸位能够有一个清晰的概念。电影放映机它放映出来的影片，我们都知道，电影影片放在放映机里面，放映机的镜头打开，这一张片子放出去了，再把它关起来，很快换上第二张，镜头再打开，第二张出现了。它的速度一秒钟二十四张，一秒钟它这个镜头开关二十四次，每一次放一张，一秒钟连续放二十四张，相续相，我们看到电影银幕上的画面，就像是真的一样。换句话说，我们这个眼睛就上当了，没有看到真相，看到的是虚幻的相续相。佛告诉我们，我们今天生活在这个世间，六根所接触六尘境界，就是这一种虚幻的相续相。这个相续相的速度比电影放映机快多了，电影放映机一秒钟才二十四张。佛给我们说明这速度多快?《仁王般若波罗蜜经》里面所说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。这就好像我们镜头开关，一弹指，我们连续弹指，我们弹得很快，一秒钟我可以弹四次，你们想想看，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千次的生灭，我们怎么能觉察得出来?所以误会把这个境界当作真实，不知道它是刹那生灭。你要真正明白这个道理，你才晓得，性不生不灭，相也不生不灭，性没有去来，相也没有去来，所以说性相不二，你才能入不二法门;性相是二，你没有觉悟，性相确实不二。

　　佛所讲的一刹那九百生灭，是真实说还是方便说?我的学习，我认为佛依旧是方便说;如果真实说，速度比这个还要快，我们可以把它证实。但是佛说法的目的，是教我们明了一切法「当处出生，随处灭尽」，没有生灭去来，只要懂得这个意思，佛说法的目的就达到了。至於究竟那个速度快到什么程度，到时候你自己就明白了，不需要讲解。什么时候你明白?大乘经上佛说的，圆教八地菩萨。八地菩萨叫不动地，见到阿赖耶的状况，阿赖耶动作转变的状况;八地菩萨才见到，七地菩萨还见不到，你才晓得这是多么深的定功。宇宙人生真相八地以上这才亲自证得、亲自见到;七地以前都是听佛的教诲，自己也能够证得，证得个彷佛，没有看到事实真相。譬如佛在《仁王经》上讲的一刹那九百生灭，我相信九百生灭这个境界，圆教初住菩萨一定证得;八地菩萨看到的事实真相决定不止九百生灭。

　　明了这个真相之后，我们的人生观，今天讲价值观，你就改变了。我们到这个世间来，目的何在?意义何在?不一样了。真正明白之后，我们可以说一句总话，我们来到这个世间干什么的?来学习的。中国古大德讲的话有道理，「活到老，学到老，学不了」，这个话很有道理。我们是来学习的，生生世世都是来学习的，学习到一定的层次，就出了三界，再往上提升，就出了十法界。我们拿学佛来说，从初发心到等觉菩萨都在学习，没有别的事情。在哪里学习?生活当中学习，工作当中学习，处事待人接物当中学习，学什么?学觉悟。佛法里面，你们大家受皈依的时候，传授你三宝：觉、正、净，学觉悟，学正知正见，学净而不染;这三句话，「皈依佛，觉而不迷;皈依法，正而不邪;皈依僧，净而不染」，我们生生世世就学这三句。

　　一切时一切处，我们学习的标准在哪里?佛所讲的经典是标准。学习的榜样在哪里?释迦牟尼佛三千年前出生在我们世间，给我们做了榜样，最好的模范，八相成道;历代这些菩萨祖师大德们，无一不是给我们做好榜样。我们能看得出来吗?我们能体会得到吗?果然你看出来了、体会到了，你就会学了。你要是看不出来、体会不到，你还是没有办法学，你学不到;纵然想学，你学得不像，不像一个觉悟的人，不像一个正知正见的人，不像一个清净无染的人。

　　所以首先你要会看。释迦牟尼佛示现，门道看出来了;释迦牟尼佛说法，我也听懂了;「愿解如来真实义」，不但世尊讲经说法我们愿解他的真实义，世尊种种示现我们也要解他的真实义。「菩萨学处」，我们发心学佛的人都是菩萨，大家都是菩萨，初发心的菩萨;学处，你到哪里去学?你学什么?你怎么个学法?这是经典里面都方方面面教导我们，我们要细心去观察。所以，它这一句话里面的意思很深很广。「过去、现在、未来」，这是凡夫的错觉，决定不是真实的。

　　法相唯识宗的经论入门课程，基本课程、入门的课程，诸位都晓得，《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是法相入门的课本。百法里面归纳为五大类;百法是把世出世间一切法归纳成一百类，便於教学，这一百大类再归纳成五大类。第一大类是「心法」，讲八识、八心王，讲心法。第二大类是「心所法」。心所法是什么?就是这八个心王它所起的作用，我们今天讲心理作用，可以分为五十一类心理作用。第三大类是「色法」，色法是属於物质，我们讲心跟物，现在人讲唯心、唯物，第三大类讲物、物质。第四大类是「心不相应行法」，确实它有这些法存在，它也起作用，这一类的法它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它与心、心所、色法又脱不了关系，所以就立了这一类，叫「心不相应行法」。用现在的名词来说，「心不相应」是现在人所讲的「抽象概念」，抽象的，没有事实。佛跟我们说，空间是抽象概念，不是事实，时间也是抽象概念，不是事实。这二十四个不相应里面，「方分」，方是讲四方、上下，这是讲空间，方分;「时分」，时分是时间，讲过去、现在、未来，都列在不相应行法里头。所以要晓得，这是一个抽象概念，我们今天讲「他从哪里来，到哪里去」、「过去、现在、未来」，全是抽象概念，不是事实。

　　现在科学发达，资讯发达，交通便捷，我们现在知道有时差。我们新加坡这边晚上，你肯定我们地球现在是晚上吗?美国正是白天，哪里是晚上?所以你要说地球晚上，对，没错;说地球现在是白天，太阳照著，也没有错，现在人懂得。如果在从前那个闭塞的时代，你要说现在晚上太阳还照我们地球，人家不骂你?人家说你胡说八道!我们住在赤道这个地方，一天二十四小时;如果你要是住在南极、北极，一天是三百六十天。南北极诸位都知道，半年白天半年晚上，你在南北极，要是说一个昼夜叫一天，南北极一个昼夜叫一天是我们这里的一年，我们这里一年他们是一天。现在这些事实，我们都明了、都明白了。这地球上已经有这么大的差距了，离开地球之外其他星球，时间、空间更不一样。

　　要晓得这是一个抽象概念，决定不是事实。所以佛答覆阿难尊者，是从事实真相来跟他说的。阿难尊者所问的，是我们凡夫概念当中的迹象。佛依二谛说法，阿难问是依俗谛，佛的答覆是依真谛，这个才是事实真相。

　　现在我们要更深一步的去探讨。「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来」，我们怎么样?现在回来要问问我们了，我们这些六道凡夫跟佛比一比，怎么样?如果给你说真话，跟佛一样的。我们现在跟佛的差别在哪里?就是迷、悟，除了迷、悟之外，毫无差别。这个话大家要冷静想想。如果我们把这个问题向六祖能大师提出：诸佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭;我们六道凡夫，来有所来，去有所去，有生有灭。假如我们提出这个问题，去问六祖惠能大师，惠能大师一定说：「这是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我相信惠能大师一定是这个说法。从这个地方我们就体会到，我们跟诸佛如来没有两样。两样在哪里?两样在迷跟悟，诸佛菩萨觉悟，我们迷惑。我们迷惑，没有去来以为有去来，没有生灭以为有生灭，所以去来生灭在凡夫还是一个抽象概念，去来生灭都是属於不相应行法。这些话说得是深一点，但是对我们修学很重要。你果然能听懂了，当下受用就不可思议;你要没有听懂，你曾经听这个说过，以后多听了，你不会怀疑，你不会反驳，对你修行就有进步，断疑生信。

　　由此可知，学习觉正净是多么重要!你要想真正得到觉正净，那你一定要破迷邪染，你要远离迷邪染，我们要过健康快乐自在的生活。所谓健康，没有一丝毫缺陷叫健康，有丝毫欠缺就不健康，有丝毫的障碍你就不自在;《华严经》里面所说的理事无碍、事事无碍，那才叫得大自在。如何能够得到?那就得学，认真努力的学习，只有通过学习，你才能真正得到，不学怎么行!从哪里学起?佛在大小乘经论里面教得很多，有层次、有渐学、有顿悟，天台家讲的化仪、化法，这些都值得我们做参考。真正关键之所在，你要把你学习得到的要实现，现在人讲「落实」，你所学到的东西不能落实，不但你不能证得，你也没有办法把你这个觉悟向上提升一级。

　　我们用菩萨的级别来说，大乘教里面讲菩萨，从初信位到等觉位五十二个级别。这个级别，跟诸位说，是大分;细分，每一个级别里面还要分很多级别。像念书一样，从一年级念到五十二年级就毕业了;我们同一个年级里面，假如说也有五十二个学生，考试从第一名到五十二名，一级里头又有五十二个级别。诸位从这个地方去体会，这就是古德所讲的，积小悟就成大悟。小悟是什么?是在我同这一个级别里面，不断向上提升;在我同一个年级、同一个班上我们要争取第一名，这叫小悟。大悟是从这一个级别升到另外一个级别，从一年级升到二年级，二年级升到三年级，这就好比是大悟。

　　菩萨道说远很远，说近很近，这就告诉你，没有远近，修行的时间没有长短，都在迷悟。悟了，路就近了，时间就缩短了;迷了，时间就延长了，路途就遥远了，就这么回事情。《楞严经》上说得好：「性真常中，求於迷悟生死去来，了不可得。」《楞严》在佛法里面，古人常讲「开智慧的《楞严经》」，说得不过分。《楞严经》里面说真相、说真话说得多，其他经里面世尊俗谛讲得多真谛讲得少，《楞严经》上真谛讲得多，俗谛讲得少;换句话说，如来於法身大士们境界讲得很多，是很能够启发我们，很能够帮助我们觉悟。这是理明白了，跟诸位介绍到此地。下面要跟诸位说明的，看底下经文：

　　【但以酬愿度生。现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。有世界名曰极乐。】

　　这是从相上讲;前面从理上讲，现在跟你从相上讲。阿弥陀如来，跟诸位说，还在学习;他学习已经毕了业，毕了业之后回过头来当老师，老师教学生，一定要示现学习的榜样。由此可知，佛法里面的学习没有终止的，成佛之后还要学习;那个学习不是为自己，为众生，给众生做榜样，给众生做模范。就像经论里面所说的，我们这部经上也讲到，在第二品就讲到「八相成道」;佛在《梵网经》上告诉我们，他到娑婆世界示现成佛，这一次是第八千次，不是头一次来，这一次是第八千次，在我们这个世界。在十方诸佛世界里头，那就不知道是多少次了，在我们这个世界示现是第八千次。由此可知，他没有休息，自己学成之后，再教化别人。就如同我们现前的培训班同学一样，前几届你们已经学会了，这个第五届，将来第六届招生了，你们就教了，你们就在示现了，永远没有间断。我们要明白这个道理，要懂得这里面的目的跟意义。目的是自觉觉他，孟子所谓「先知觉后知，先觉觉后觉」，这是教学。

　　当我们智慧不开、没有觉悟的时候，我们要依靠老师帮助我们，帮助我们开智慧，帮助我们觉悟;我们智慧开了、觉悟之后，我们要帮助那一些还没有觉悟、还没有开智慧的人。辗转度化，不疲不厌，这是诸佛如来为我们示现的。我们从这里面去体会，明白我们这一生到这个世间来学佛，自己认真学，自己学，同时也就是做出样子给别人看，所以「学为人师，行为世范」，这两句话我们要常记在心上。如果我们常常把它疏忽掉，常常忘掉，自己烦恼习气又起现行，那是什么?那是自己没有能力提起自己的觉悟。古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，你的觉提不起来。

　　要怎么办我们才能真正提得起，才不至於迷失?古时候有一个人做了一个很好的样子，你们如果真的提不起来，向他学习。什么人?《俞净意遇灶神记》，他比袁了凡高明太多了，他能提得起来。袁了凡提不起来，常常迷失，三千桩善事做了十几年才圆满，什么原因?常常忘掉，整整十年三千桩善事才圆满，这个不容易成就。俞净意的成就比袁了凡还要殊胜，他自己没有把他改过修善这一段事迹写出来，了凡先生是因为教训他的儿子写出来了，俞净意比他要更殊胜。《俞净意遇灶神记》是他的同乡罗居士给他写的，不是他自己写的。非常值得我们学习，要发勇猛心，精进不懈，把自己的毛病习气要革除，我们才有步可进。最怕的是因循，马马虎虎，随随便便，这样决定空过了一生，你怎么会有成就?

　　法藏菩萨，实在讲，也都是示现的;久远劫已经成佛，哪里是刚刚在极乐世界成佛!这一次在极乐世界，建造极乐世界这个道场，示现成佛，就跟释迦牟尼佛当年在我们这个世间，示现八相成道同样的目标、同样的义趣，我们要能体会。『酬愿度生』，他在因地曾经发过愿，像我们一样，我们也曾经发了愿，「众生无边誓愿度」，但是这个愿，你要说无心，他还有心;你要说有心，又像无心，天天在发愿，发了不兑现。发愿的时候很像这么回事情，这一句话念完就忘掉了，「众生无边誓愿度」这一句话没有了，度众生的念头没有了，也就不度众生了。我们今天发的是这个愿，口里有的时候有愿，口里没有的时候愿就没有了，这个愿随著我们的音声生灭，这个愿是生灭法，所以它不管用。什么时候你发的这个愿兑现了，这个愿就起作用。所以，成佛之后他要随类度生，应以什么身得度，就示现什么身;应这个众生是什么样的根性，你就给他说什么法。佛菩萨没有一定的形相，佛菩萨没有定法可说，我们要懂这个道理。我们现在就要学习，不是说等到成佛之后再酬愿度生，现在就要干，这叫学佛。我们现在全心全力去干，跟阿弥陀佛行愿才相应，我们求愿往生，决定得生，我们临命终时，佛决定来接引，为什么?愿、行相应。

　　千万不要有一个错误观念，我现在还没有学成，我要跟众生说法要说错了，那要背因果，古大德常讲「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，吓得我一句话都不敢讲，这是错误的。你要晓得，他是因为错下一个字转语，那只要我不错就行了。我今天没有智慧，焉能不错?孔老夫子教给我们「知之为知之，不知为不知，是知也」，这个教训好，佛也是这样教我们。这一句我知道得很清楚，我就给你讲得很清楚;这一句我不知道，我知道得不清楚，没有把握，没有把握我就把经文念一下就好了，念没有错。人家说：「法师，你这个经文念下去没讲。」我没讲没有错，我念了就行了，我不一定要全讲;不会的，我就念，会的，我就讲，你就不会犯错误了。这个办法我们要会学，学了才能够酬愿度生，现在就可以干。

　　我们看古人的注解，我过去学《楞严经》，我就读过许许多多古大德的注解。明明看到这个经里头很重要的意思，看他囫囵吞枣的就过去了，我们怀疑，「这个重要，他为什么不注?」我们就拿著这个注解的本子去问李老师，李老师看了皱眉头：「他也没有搞清楚，他不懂。」我们明白了，这个话是真的。於是我们再参考别的本子，看看别人对於这一句注得怎么样，再去找别的本子;实在找不到可靠注解来讲，那我们就念念就算了，经文念一下就好了。这样我们才真正肯酬愿度生。度生就是帮助别人，时时刻刻记住帮助别人，全心全力帮助别人。你果然肯这样做，那就恭喜你了，你得三宝威神加持。几乎许许多多讲经的法师都有这个经验。

　　过去谛闲法师讲《圆觉经》，他自己写《圆觉经讲义》，可见得他准备得相当充分，写成讲义在讲台上讲。可是讲的时候有的时候发挥，超出讲义的范围。听众当中有几位大德居士，以江味农老居士为首，这些人听经都做笔记，笔记做完之后全部交给江味农居士整理，把它会集整理，第二天送给老和尚去看，请老和尚改正。老和尚一看：「这是谁讲的?」「昨天晚上听你讲的。」「我讲得这么好?」佛菩萨威神加持的。所以他们的笔记，一部经听完之后，他们笔记也出了书，《圆觉经亲闻记》。你们看《谛闲法师全集》，你看看序文里头写的，《圆觉经》它有《讲义》、有《亲闻记》，《亲闻记》是那一些居士们写的。佛菩萨加持，你只要真心肯干!

　　我学讲经，我得力於李老师一句话，「至诚感通」。老师当年教我们：讲经谈何容易?这不是小事，大事!就佛法方面来说，你要通达三藏十二部，你不通怎么讲法?就世间法来讲，你要通达世间一切学术。那个时候他就说：不说别的，就说中国古时候的《四库全书》，你要是不能够通达，你讲什么经?以这个标准的话，那我们全部被淘汰掉了，这个佛法在这个世间决定断灭，谁有这个能力?以后老师就教我们方法，他是两个方法。第一个方法，我们不是讲经，我们是讲注解，等於说把古人的注解，古人注解是文言文写的，我们在讲台上把它翻成口语，我们初学讲经是这个办法，讲别人的注解。这个不要紧，讲错了，注解的人负责任，我们不负责任，只要我们依照他的注解讲，不要自己加意思在里头。自己加意思在里面，就怕自己出了问题;自己不加意思，完全照注解讲，讲错了，责任他负，我们没有责任。放心去学讲。

　　更进一步，老师教我，送了我四个字，「至诚感通」。他老人家教我：我们要通达世出世间法不可能，可是有一个办法。什么办法?求感应，用求感应的方法来通达。用什么方法来求感应?诚!至诚、真诚到极处就通了，在讲台上讲经超出你准备范围之外。老师这样教我，我就真的学著去做，果然有效。所以我最初讲经，我讲经到今年四十二年了，头十年我有准备，十年之后全靠感通，不准备了，全靠感通。

　　所以我常常给你们同学讲，我讲的都是句句真话。我把我的身体在讲台上借给佛菩萨用，说出来的话不是我说出来的，佛菩萨藉著我这个口说出来的。我肯把身体借给他用，你们很吝啬，不肯借，那有什么法子?所以我劝导你，你们要发心肯借，身体借给佛菩萨用，那就灵了。一上讲台，经文一翻开，字字句句无量义，讲不完!决不是自己能力，自己能力，平常你问我一句，说老实话，我讲不出来。所以在这个地方我们也非常感激诸位同修，我也沾你们的光，彼此都沾光;我用真诚心求感应，诸位要没有福报，我就没有感应了，所以也蒙诸位的福报，善根、福德、因缘。所以我上是感谢佛菩萨，下面是感激你们每一位听众，你们不发心到这儿来听，佛菩萨感应就没有了。我跟大家讲的是真话，一句都不假。

　　这样你就晓得，我们学一句就要教一句、要传一句，学两句就要传两句，千万不可以「等我学好了，我再来传」，那你要等到哪一年?等到死，自己还觉得没有学好，那不就完了?你一生所学的都带到棺材里去了，对於这个世间、对佛法毫无贡献。这个观念错了，不能有这种想法，应当大著胆子。今天这个世间介绍佛法的人不多，我们再不干，谁来干?真有大德，有大智慧、有大福德的人他们来干，我们好，我们退下来做学生;没有人干了，我再不出来干，怎么办?我们要常常想到这一层，「我不出来怎么办?」一定要劝自己出来弘法度生。

　　阿弥陀佛『现在西方』，诸位要看清楚这两个字，「现在」。「现在」这两个字怎么讲法?是不是过去、现在、未来?这个说法意思浅。那应当怎么讲法?示现在西方极乐世界，示现在西方。西方又成了问题，地球是圆的，我们往西方走，走了走了又走回来了。所以有人就问：「极乐世界到底在哪里?」这问题来了，我们现在坐飞机，从西方去飞，大概飞了二十几个小时又飞回来了。西方，没有西方，到底哪里是西方?就在地球上，每一个经度往前面看是东方，往后面看是西方，移了一度，东方又变成西方，西方又变成东方，方向是抽象概念。佛为什么要说一个西方?因为阎浮提众生妄想分别执著没放下，因此需要指方立向，让你的意志能够专注，用意在此地，并不是真正给你说个西方，是希望你心不散乱，你能够向著一个方向、一个目标一心专注，是这个意思。只要你达到一心，感应就现前了。

　　我们念这一句佛号，这一句佛号就是一个讯号，阿弥陀佛不管在哪里，我们念阿弥陀佛，我们的波像电波一样，我们这个心波在发射，阿弥陀佛那个地方就能收到，感应道交，就像无线电波一样。这是从理上讲，没有方位，没有时空，所以古德才说「生则决定生，去则实不去」。为什么?没有来去生灭。你一定认得有一个西方的时候，你就有来去生灭，你没有放下妄想分别执著，你没有得一心不乱，这是从理上说。

　　从事上讲，给诸位说，佛所讲的西方不是说我们地球的西方;我往年跟人家讲，有人来问，我跟他讲，是银河系的西方。这个讲法在事上讲，也能讲得通。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，一万二千年在整个银河系的旋转角度很小，没有离开它的方位，能讲得通。但是世尊的教区是娑婆世界，娑婆三千大千世界，娑婆三千大千世界的西方，应该是这样;一个佛世界的佛土，应该是如此。如果以娑婆世界为中心，在娑婆世界的西方，可以说一万二千年移动的角度才几分，一度都不到，这个说法肯定不错，可以用这个说法。这是从相上说、从理上说，我们都要懂。

　　『去阎浮提』，「阎浮提」是指我们地球，我们现在居住的这个星球。『百千俱胝那由他佛刹』，「百千俱胝那由他」就是《弥陀经》上讲的「十万亿」，这里头用的单位是印度梵文的单位，翻成中国的单位就是「十万亿佛国土」，佛刹就是佛国土，也就是我们通常讲的三千大千世界。但是我们在大经里面读到，佛国土也有大小不相同。有的佛国土，一尊佛他的教区是一个三千大千世界，也有佛他的教区是两个大千世界、三个大千世界，乃至於十个、二十个大千世界不等。因此「十万亿佛国土」又有不同的说法，一个是指十万亿个诸佛如来的教区，另外一种也可以指十万亿个三千大千世界，这两种说法都能讲得通。但是你要说哪个对、哪个不对，那就很难讲了。不要在这上面去分别，不要在这上面去计较。一定要知道，十方世界众生欲求极乐世界，无论距离多远，刹那之间就到达，要明白这个道理。所以空间跟时间不是问题，问题在一向专念，「发菩提心，一向专念」，发菩提心是发觉悟的心，这个非常重要。

　　我们不肯全心全力去帮助人，什么原因?迷而不觉。实实在在说，要常常检点自己，要常常觉悟。觉跟迷区别在哪里?什么叫觉?什么叫迷?我们凡夫很难界定。好在佛在大小乘经论里面给我们举的事例很多，总而言之，念念为众生就是觉，念念为自己就是迷，从这个地方拣别，比较容易，也很妥当。我把我所知道的，决定没有吝啬、决定没有保留，和盘托出，供养大众，这是觉的行为。我帮助别人，还要留一些，这佛讲「吝法」。为什么要留一手?怕将来别人超过我们。这是迷，这是不觉。

　　迷悟的果报差别很大。觉悟的人诸佛菩萨欢喜，常常帮助他、加持他;迷的人得不到佛菩萨加持，果报愚痴，他吝啬、吝法。吝财的人贫穷，吝法的人愚痴。所以我们帮助别人毫无吝啬，全盘托出，你的智慧天天增长，你命里头那个财富天天增加，绝不吃亏。这个话佛讲得太多太多了，我们学佛的同修，乃至於出家众，我想我们听了总不只一千遍、两千遍、三千遍。我相信不只三千遍，可是怎么样?依旧吝啬。到底要讲多少遍，才真的把你唤醒?可能到十万遍、百万遍、千万遍、亿万遍，这才觉悟。真的不是假的，这话真的。

　　所以佛陀对重要的开示不断在重复，「受持读诵为人演说」这一句话佛在一切经论里头，我的看法，绝对不会少於一万遍。佛为什么讲得这么多?我们现在才恍然大悟，没有这么多，听的人不会回头。凡夫确实健忘，听了之后怎么样?立刻就忘掉。他要不忘掉，他就会落实，他就会做到。为什么不能落实?忘掉了。念经的时候清楚，提醒著，一转头就忘掉了。这就是世间人一般讲劣根性，太严重了。如果我们学习到的东西理解了，立刻能落实，成佛何用三大阿僧祗劫?《华严经》上善财童子为我们示现的一生成佛，《法华经》里面龙女八岁成佛，到底是什么道理?他只要听一句就记住，他不会忘掉，他明白了他立刻就落实，一生就成功了。我们是太健忘了，这是我们严重的障碍。

　　「现在」这两个字讲得多么亲切，告诉我们，阿弥陀佛现在示现在西方极乐世界。下面讲，『有世界名曰极乐』，著重在「有」，不是假的，确确实实有。所以蕅益大师他接受净土法门之后，他念《阿弥陀经》，《弥陀经》上讲了三句话，说「有世界名曰极乐」、「有佛号阿弥陀」、「今现在说法」，他读了这三句，他把他的号改了。就像了凡先生，原名「学海」，觉悟之后改名「了凡」;蕅益大师看这三句经文，改名「西有老人」。他把他的别号改成「西有」，真正相信西方极乐世界确实有，确实有佛号阿弥陀，阿弥陀佛现在在那里说法，向往之心油然而生。

　　但是我们要晓得，要知道事实真相。阿弥陀佛在西方世界示现这个净土是方便示现，就跟我们释迦牟尼佛所示现的娑婆世界一样。但是娑婆世界没有西方极乐世界那么殊胜，这个原因我在前面曾经跟同修们报告过。西方世界何以那么殊胜?这就好比我们盖房子、我们住房子，娑婆世界是老房子，几十年的老屋，所以这个房子里面当然有很多破旧的地方，常常需要修补;西方极乐世界是新造的房子，完全是新的，极乐世界阿弥陀佛成佛以来才十劫，新造的，所以样样都殊胜。我们买新房子，那就到极乐世界去，买旧房子，那就在娑婆世界，这个比喻大家好懂。另外再举一个比喻，诸位再去体会。像现在许多国家都开放移民，我们往生到西方极乐世界也是移民去的。诸位晓得，没有生死，我们移民去的，这个臭皮囊不要了，丢了，我们的神识移民到西方极乐世界;到西方极乐世界我们换一个身体，莲花化生，这个身体的相好光明，跟阿弥陀佛完全一样。

　　释迦牟尼佛在这个世界成佛，这个世界是一个老的世界，许许多多如来在这里成佛，走了之后，第二位佛又到此地来成佛。释迦牟尼佛法运走了之后，底下一尊佛是弥勒，弥勒菩萨来成佛，老地方，旧的世界。不像极乐世界，极乐世界是新造的;新造的，换一句话，它里头没有原居民。老世界里头有很多原居民，原居民习气很重，很难度，你得要好好调教他，这个难。西方极乐世界是新造的世界，各地方去移民，移民条件限得很严格，不够水平的不要，所以它好，尽挑拣好的，所以西方极乐世界都是好人，没有坏人，你看看经上讲的「诸上善人俱会一处」，它的条件是要上善。换句话说，至少在我们心目当中讲，把这个水平降得很低很低了，上品十善;这是我们讲这水平降得很低，上品十善，发菩提心，一向专念。

　　你要晓得发菩提心里面包括什么?「净业三福」全包括了，你一定都做到了。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」你做到了，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」你也做到了，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」你全都做到了，然后一向专念。所以你看看他挑选的这些移民的人，他是这个条件才去的，你没有这个条件去不了，单单念佛去不了。

　　现在日本传的本愿念佛，我们要知道，不可靠。为什么?跟经上所讲的条件不符合。最低限度要把三福完全做到，三福里面包括十善业道，具足众戒，不犯威仪，那才叫上善，这是西方极乐世界阿弥陀佛争取移民的对象;换句话说，十方诸佛刹土里面的善人，阿弥陀佛都欢迎，请他们到极乐世界去。心行不善，虽念佛也不能往生，只是跟阿弥陀佛结一个善缘，阿赖耶识里头下一个阿弥陀佛的种子而已，这一生当中不能往生，这是我们必须要记住的。今天时间到了，我们就讲到此地。

　　大乘无量寿经　　(第一二0集)　　2001/5/19　　新加坡佛教居士林　　档名：02-034-0120

　　请掀开经本，《科会》第三十面，倒数第三行：

　　【法藏成佛。号阿弥陀。成佛以来。於今十劫。今现在说法。有无量无数菩萨声闻之众。恭敬围绕。】

　　这三小段是现正报、现说法、现度生，在本经与《弥陀经》上都是属於很重要的一段经文。前面我们读到，世尊为我们介绍，法藏菩萨是为了酬愿度生，示现在西方极乐世界，这个西方是我们阎浮提的西方，是娑婆世界的西方;有世界名曰极乐，我们在《弥陀经》里面读到，「有佛号阿弥陀，今现在说法」。过去蕅益大师就是在这一段经文里面肯定西方极乐世界，所以改他的号叫「西有道人」，告诉我们，西方世界确确实实有，决定不是假的。

　　今天接著我们看，西方世界有了，有佛号阿弥陀，『法藏成佛，号阿弥陀，成佛以来，於今十劫』，这些开示，我们决定不能够疏忽，它的意义非常的深远。法藏菩萨在西方极乐世界示现成佛，诸位一定要听清楚：示现成佛。就如同我们本师释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛三千年前在印度示现成佛，佛在《梵网经》里面告诉我们，他这一次在我们这个人间示现成佛是第八千次;由此可知，世尊久远劫就成佛，不是这一生才修行证果。同样的道理，阿弥陀佛也是久远劫就成佛，这一次是在我们娑婆世界西方，距离我们十万亿个佛国土，在那边建造极乐世界，示现成佛。建造世界也是示现的，成佛还是示现的，决定不是刚刚在那边修行成佛，我们要这样看，那就错了;久远劫就已经成佛。『现在』，这个「现」是示现。佛教导我们修行，决定要给我们做一个榜样，示现一个榜样，这是增长我们的信心，希望我们在这一生当中决定成就，用意不外如是，我们应当要能够体会得到。

　　为什么要示现成佛?这个意思我们不能不清楚。佛教我们修学的次第，总的来说，第一个要发心，发菩提心。什么叫菩提心?菩提是梵语，中国的意思是觉悟，换句话说，要发觉悟的心。凡夫不觉，不但我们一般人不觉悟，六道众生都没有觉悟;六道包括欲界天、色界天。甚至於十法界的众生也没有彻底觉悟，十法界包括声闻缘觉、十法界里面的菩萨、佛。无论我们看天台或者看贤首，教义里面都说得很明白，十法界里面的佛没有见性。「明心见性，见性成佛」，这个明心见性的境界，是破一品无明，证一分法身，那就不是十法界里面的佛，到一真法界，超越十法界了，那就是天台大师说的分证即佛。由此可知，十法界里面的佛、里面的菩萨，是相似位，「相似即佛」;六道里面的，那顶多只能到观行位佛、名字位佛;智者大师讲得很清楚、很明白。

　　真正觉悟不容易，所以圆初住的菩萨叫「发心住」，真正发菩提心。什么叫菩提心?我们用四弘誓愿来介绍，大家印象比较深刻、比较好懂。四弘誓愿第一愿，「众生无边誓愿度」，我们有没有发这个心?我们看到众生，许许多多众生看到不顺眼、不喜欢，那是不是众生无边誓愿度?「哪些众生我不度他」，可不可以这么说?只要有一个众生，你不喜欢他、讨厌他、瞋恨他、不想度他，你就没有菩提心。那你们学佛，纵然修得有成就，也修成菩萨，也修成佛，告诉你，你只是观行位佛、观行位的菩萨，相似位佛、相似位的菩萨;分证没有。相似就是有一点像，不是真的，十法界里面的菩萨跟佛不是真的，相似位;没有发菩提心。大乘教里面常说，小乘的阿罗汉、辟支佛，在三德秘藏里面只得半个「解脱」，「法身」、「般若」他们都没有。为什么?菩提心没有真正发出来，这个道理我们要懂。

　　我们在这一生当中，活在这个世间，目的何在?意义何在?如果常常反省、常常检点，觉悟的心就容易发现。如果我们在这一生当中没有遇到佛法，那是没有缘。佛法里头常讲「善根福德因缘」，《弥陀经》上说得好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」没有机缘遇到佛法，这是没有缘分。我们这个缘分具足，我们这一生当中能不能有成就，就在善根福德。如果善根福德少，我们培养来得及，只要以大乘经教长时间的薰习，能有十年八年，我们在古大德修学过程当中，往往看到他成就了，有二十年成就、三十年成就。如果善根福德具足的，大概总是三年五年就成就，宗门里面看到很多，参禅大彻大悟，教下大开圆解，念佛理一心不乱，这是真正成就，在一生当中契入分证位。这个目的达到了，人生的意义鲜明，是我们应当要学的。

　　法藏菩萨为我们做榜样，我们读了之后，就晓得应该怎样去学习。我们常常勉励同学，一定要记住佛陀的教诲，培养自己纯净的心、纯善的心，这个重要!《十善业道经》里面，佛教菩萨，给龙王说的，就是给我们大家说的：「菩萨有一法，能离一切世间苦」。我们看到这一句，很动人，非常受感动。一切世间苦，就是十法界。什么法?「昼夜常念善法」，我们心善;「思惟善法」，我们思想善;「观察善法」，我们行为善。又勉励我们，务必要令善法念念增长，「不容毫分不善间杂」，这都是基本的教诲，我们从这个地方奠定基础。如果我们生活在顺境，所接触的都是善知识、都是善人，这个不难。必须在逆境恶缘：逆境，生活的环境不好;恶缘，所遭遇的都不是善人，都是来给我们找麻烦，毁谤我们，嫉妒我们，伤害我们，侮辱我们;我们在这个环境当中怎么办?常念众生善!记住，六祖能大师在《坛经》里面教导我们：「若真修道人，不见世间过」。我们在逆增上缘里面提升了自己境界，那也是善知识，都是帮助我们提升，我们怎么可以埋怨别人?恶缘里面，诸位要晓得，他本来不恶，一切众生皆有佛性，他怎么会恶?中国古时候教学，《三字经》头一句就讲：「人之初，性本善」。「人」是泛指一切人，性本来都是善的，他为什么变成不善?偶尔迷惑了。为什么以不善的行为对我?他误会了。决定不可以怪人，圣人跟凡夫不同的地方，凡夫念念都是别人错，我对;圣人念念别人对，我不对。别人毁谤我，他为什么要毁谤我?是我做得不好;他为什么要侮辱我?是我做得不够好。时时刻刻回过头来，反省检点改过自新，决定不可以说别人不对、别人有过失，那我们永远没有自新的机会，我们到哪里去修?

　　必须要知道，在佛法里面从初发心到如来地，天天在改过，天天在忏悔，天天在自新，我们同学必须牢牢记住。这样去修学，我们心里面做到纯净，一丝毫污染都没有，别人对我们的好处，滴水之恩，念念不忘。别人对我们再大的恶的行为，决定不要放在心上;放在心上，把自己的清净心变成染污了，把自己纯善的心也都破坏了，这个损失太大太大，一定要认识清楚。如果我们不把它放在心上，我们自己自度，同时也度了他，怎么说度了他?他给我的增上缘，我向上提升一步，是靠他的功德、他的助缘;没有他这个助缘，我怎么能向上提升?《金刚经》大家念得很熟，《金刚经》里头有个故事，忍辱仙人被歌利王割截身体，这个故事详细的记载是在《大涅盘经》里面，《金刚经》是引用，没有细说。歌利王是个恶王，歌利是梵语，翻成中国话就是暴君、恶王。忍辱仙人感激他，不但不怨恨，感激，为什么?忍辱波罗蜜圆满了。你想想看，如果不遭遇到歌利王这样的毒害，忍辱仙人修忍辱波罗蜜不能圆满，这是增上缘、是善知识。忍辱仙人知道，我们凡夫不知道。凡夫遇到这个事情，满腔的怨恨;怨恨，自己要堕地狱，来生要报复，这样的冤冤相报没完没了，这个错了。你看看忍辱仙人，他欢喜，他忍受，他丝毫没有把这个怨恨放在心里，心地清净善良，他成就了。而且还发愿，我将来作佛第一个度你，为什么第一个度你?你对我的恩德太大了!你们能懂吗?这里面的意思太深了。忍辱仙人是我们本师释迦牟尼佛的前身，释迦成佛了，第一个就度歌利王，歌利王就是憍陈如尊者，知恩报恩。

　　会修行的人，顺境、逆境，善缘、恶缘，无一不是提升自己境界，无一不是帮助你快速的成就，这个道理深，很深很深!一定要细心去体会，我们就知道如何学习。心清净，身就清净，身心清净，世界就清净，环境就清净。什么叫净土?什么叫秽土?土哪有净秽?身哪有清浊?都在一念之间。大乘经上佛常给我们说，说得很多，「一切法从心想生」：西方极乐世界是我们一念清净心生的，娑婆染浊世界是我们一念染污心生的。我今天把染污的心转变成清净的心，我现在居住这个世界是清净国土，没有污染，我们手拉手、肩并肩坐在一块，我住净土，你住秽土，确实是如此!释迦牟尼佛当年示现在世间，他住的是常寂光土，他住的是实报庄严土，我们跟他在一起向他请教，我们住的是五浊恶世，他可不住五浊恶世;他示现在五浊恶世，不住五浊恶世。我们得学这个本事，得学这个能力。心清净，身就清净，心是第一。

　　不仅是宗门祖师大德常常教诲我们，从根本修，根本是修心，教下也不例外。净宗的修学，《观无量寿佛经》上教导我们「净业三福」，这是修学的基础。净业三福经上说得多清楚，这三条是「三世诸佛，净业正因」，三世诸佛所修学的法门可不一样，无量无边的法门，都离不开这个基础，这是根基。有同修问我，我常常遇到这些问题，怎样才能往生净土?我依照经教为大家解答，三福头一条人天福报，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」你把这四句做到，你是善人，经上讲的善男子善女人，那是有条件的。什么叫善?你这四条真的落实了，真做到了，你是小善，是善男子、善女人;你念佛往生西方极乐世界，这四句就是菩提心，不具足就是了，生凡圣同居土。如果你具足两条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你能够再具足这个条件，念佛求生净土，生方便有余土。

　　能具足第三条，第三条头一句，「发菩提心」，你就晓得，「深信因果」这个因果不是普通的因果，念佛是因，成佛是果。在《华严经》里面，这是什么菩萨境界?地上菩萨。我们在经上读过，地上菩萨，从初地到等觉十一地，「始终不离念佛」，始是初地，终是十一地。学佛无论修学哪个法门，果报在华藏世界，在华藏世界修到初地菩萨了，专修念佛法门，所以叫「深信因果」;你读《华严经》就恍然大悟，「始终不离念佛」，要记住：初地是始，等觉是终。「读诵大乘，劝进行者」，这就是弘法利生。前面二福只有自利，没有利生;最后一条有利生，「劝进行者」，弘法利生，自行化他。这样念佛求生净土生实报庄严土、生常寂光土，不清清楚楚明明白白吗?所以同修们要记住，不是说我念佛就能往生，其实念佛往生是没错，你们现在把念佛这两个字意思搞错了，怎么念?口念，心不念，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，古大德讲的。你一天念十万声二十万声，也是白念了，枉然。

　　「念」佛这个念，中国的文字是智慧的符号，「念」那个字怎么写?今心，今是什么?现在，现在心里头真有佛，这叫念佛，不一定在口上。大势至菩萨讲得好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，心上真有佛。那心上有什么样的佛?心上有个佛像、天天看佛像，有没有用?有用，这一生不能成就，只能在阿赖耶识里头种个佛种子。那要怎样才能成就?经是佛，经典里面所讲那些道理是佛心;经典里面教我们怎样生活，教我们怎样工作，教我们怎样处事待人接物，是佛行。心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，这个人叫念佛，这个人真念佛，哪有不往生的道理!所以念佛是心同佛心，愿同佛愿，行同佛行，这个人叫念佛。念佛两个字要看清楚，不是口念，是你心上真有，二六时中，永无间断。我学佛，佛给我们做的榜样，我要认真努力效法，这才对。

　　我们同修当中，希望这一生真正能够生到极乐世界，法藏成佛就是这一部经典，所以经不能不熟读。为什么诸位同修一开始修净土，我首先劝你把《无量寿经》念三千遍，不是说念三千遍你就行了，不是，那意思错了。念三千遍的目的是收心。一天到晚胡思乱想，你的心是散乱的，三千遍念下来，你妄念少了，目的是收心。孟子所说的，「学问之道无他，求其放心而已」，是把你放在外面那个乱心收回来，是这么个意思。一个是收心，第二个是把佛陀的教诲字字句句记在心里，然后进入第二个阶段。第二个阶段是我们在一起研究讨论，求解，佛在经典里面教导我们「深解义趣」，这《金刚经》上讲的。我们对於《无量寿经》的义趣，你解得愈深愈好、愈广愈好，所以你要能解、能理解，解透彻了，你才能活用。完全落实在自己日常生活当中，落实在工作里面，无论从事哪一个行业，行行出状元，行行都第一，没有第二的。《楞严经》里面二十五圆通，二十五位菩萨修的法门不一样，各个第一，没有第二的;《华严经》里面善财童子五十三参，五十三位善知识代表男女老少各行各业，也是各个第一，没有第二的。为什么?佛法教导你智慧圆满、福德圆满，所以无论哪一个行业，怎么会落在第二?

　　我们明白这个道理，不但教我们自己同学，我们也劝导其他不同宗教，我跟其他宗教往来，他们很欢喜我，为什么?我们都第一，没有第二。我跟基督教往来，佛教第一，基督教也第一;佛经第一，你们《圣经》也第一，平等对待才能和睦相处。我们今天人与人为什么不能相处?我高你低，你不如我，这个不行。只要有高下，只要有大小，这个世界怎么会不乱?怎么可能有和平?人类天天喊和平，天天祈求和平，祈求了几千年几万年，和平也没有出现。什么原因?只要人不平，就不可能和平，所以和、平，和是果报，平是因，平等是因;不平等哪来的和平?所以我们今天要求和平，人与人要平等，族与族要平等，宗教与宗教要平等，国家与国家要平等，世界就和平;不平等是决定不可能有和平。

　　但是，我们要要求这个世界人人都能放弃高下，这是很难做到的事情。佛教导我们，从我们本身做起，这个方法好。我放下，我对於一切人平等，所以我可以与一切众生和睦相处，用这个方法感化我们贴边的人、我们邻近的人，感化他。只要自己认真去做，我们不为自己，就像佛菩萨一样，佛菩萨到世间来示现，不是为他自己，他的目的就是为普度众生。「普度众生」这个话，初学的同修听不懂，我们换句话说，普遍帮助一切众生离苦得乐。世间苦难的众生多，帮助他离苦得乐。怎么帮助?自己一定要做一个榜样，自己只能说，做不到，谁相信你?首先我们自己做到。

　　我们展开经卷，依教奉行，最初做确实是有困难。难在哪里?难在我们烦恼习气太重，无量劫累积的习气，怎么可能短时间就把它改过来?不可能!可是我们看看古大德能改，诸佛菩萨示现的能改，我们肯定我们可以改正。释迦牟尼佛在我们这个世间所示现的、所讲的，如果我们这个世间人做不到，那佛说这些话就对不起我们，为什么?吊胃口，开玩笑，佛怎么可以做这个事情?只要是世尊在这个场所说的，我们这个世间人肯定能做到。我为什么不努力?我为什么不认真干?肯定能做到!点点滴滴我在做。我们同修当中读过《了凡四训》的人很多，现在马来西亚那边同修把它做成电视剧，制成两个光碟，我相信看的人很多。你们看看了凡先生他那个改过修善，那是我们一个写照;起初难，改他的习气，想修三千桩善事，十年才完成，这不是给我们示现吗?他只要有毅力，只要有决心，只要不间断，终有一天成功。接著再许做三千桩善事，四年就完成了，这一种进步，确实是像几何级数一样，愈往后愈顺利。

　　我自己学佛五十年了，我给同修们说，我不如袁了凡，了凡先生那一身的毛病我统统具足，了凡先生还有一些好的地方，我都没有，比不上人家。我学佛的确一般人讲运气不错，我头一本念的就是《了凡四训》，念得我非常感动，我学他反省、改过自新。他用十年根基扎住，我用了二十年的时间。我讲经今年四十二年了，前面十年讲经很辛苦，要用很多时间预备，十年之后才得心应手，左右逢源。要专精!要相信老师的教诲，老师教导我们一门深入，长时薰修，教导我们用至诚感通，求感应。所以十年之后，初得小自在;二十年之后，那就相当自在;三十年之后，跟诸位说，得大自在。如今四十年了，愈来愈欢喜，愈来愈自在，愈来愈快乐，真干!佛不欺骗我们。

　　苦从哪里来的?从迷惑来的;乐是从觉悟来的。我们决定要舍迷求悟。悟是明了宇宙人生真相，明了了，人与人之间的关系明了了，人与自然环境关系明了了，人与天地鬼神关系明了了。明了则不迷惑，知道怎样处事待人接物，怎样与天地鬼神交往，怎样与诸佛菩萨感应，那哪能不自在?在《无量寿经》，这本经好，特别是夏莲居老居士的会集;原译本五种，这个本子集原译本之大成。他会集得最好在哪里?简要详明这四个原则，他真的掌握住。比任何一个原译本容易读，不讲解你们去念，大意都能明了，这个好，这才能普度众生。可是我们学习这部经，原译本要不要看?要看，原译本要多看几遍，然后拿著这个，这个等於说五种原译本的纲要你统统掌握到了，这才能真正得受用，诸位同修学讲经，你才会得心应手。原译本、会集本统统要看，要看得很熟，你才能破除障碍。真正要得心应手，我常说，这个话不是我最初说，古大德讲的，《华严经》是《无量寿经》的注解;你要不通《华严》，这个经要讲得很圆融，那就难了;《无量寿经》是《华严经》的纲要，是《华严经》的总结。这些梅光羲居士在序文里面写得很详细，这是民国初年我们佛门著名的大德，南梅北夏。

　　所以我们学佛在哪里学?一定要依靠经典。佛的四依法，依法不依人，法是经典，是我们第一个依靠，第一义、根本义。参考古今大德的注疏，看看他们修学的心得报告;他们的注解就是他们的心得报告，提供我们做参考。我们决定要依经文，会集本也决定要依原译本，这样才不至於迷失方向，才不至於走错路。最重要的要有正信、正解、正行，行就是落实，字字句句都要落实，落实在日常生活当中，落实在平常应酬之中。

　　阿弥陀这个名号功德不可思议，这个名号全是梵文音译的，翻成中国意思，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉，「阿弥陀佛」什么意思?无量觉。所以，这个名号是一切诸佛如来的德号。你们想想看，哪一尊佛不是无量觉?每一尊佛都是无量觉。由此可知，佛的名号无量无边，以阿弥陀为根本的第一个名号。释迦牟尼佛也是无量觉，在我们这个世界不用「阿弥陀」，用「释迦牟尼」，什么意思?我们这个世间人得看看他害的什么病。佛菩萨的示现，佛菩萨的名号，佛菩萨的说法，无非是替众生治病而来的。我们现前这个世间众生的病，缺乏爱心，缺乏慈悲心，所以名号用释迦。「释迦」的意思是仁慈、能仁，这是佛教导我们，我们对待别人决定要仁慈。特别是对待我们不好的这些人物，毁谤的、嫉妒的、障碍的，甚至於陷害的，一定对他要仁慈，决定不能有一个恶念，我们才是释迦的学生。这是对人。对自己，「牟尼」，牟尼的意思是寂灭，寂是寂静。「寂静」大家很难懂，我们把意思说浅一点，「清净」，这诸位好懂，对自己一定要清净;灭是什么?灭烦恼，我们用《华严经》上面的话来说，妄想分别执著这个要灭，尽可能的把妄想分别执著降低。

　　所以我劝同学，真正想成就，决定不要看电视，不要看报纸，不要听广播。为什么?这些东西都是染污，统统离开了，你们处的世间天下大乱，我的世界天下太平，没事!你看那些东西，事情就多了，不看不就没事吗?你为什么要去多事?现在我还常常看到许多同学一天到晚抱著电话，这个无线电话电波伤脑筋，那个电话打太多了，我听说那个人头半边都痛。多话不如少话，少话不如无话，有这么多话好说的吗?那电话没有发明的时候，你为什么就清净?什么叫妖魔鬼怪?这东西叫妖魔鬼怪，无线电话是妖魔鬼怪，电视机是妖魔鬼怪，报纸是妖魔鬼怪，杂志是妖魔鬼怪，天天跟这个东西接近，你的麻烦可大了。

　　诸佛菩萨心地清净，一尘不染，他对於世间一切法知不知道?给诸位说，比你们天天去注意这些资讯的人，他还清楚，他不需要。我们天天搞这些资讯，有时候还判断错误;他一天到晚闭著眼睛，如如不动，他观察的清清楚楚，一丝毫错误都没有。我们为什么不学这个本事?我很少接触外面资讯，我遇到有一些电视台来访问的，我对答没有障碍;他不问，我不知道，他一问，我都知道。清净心重要!比什么都重要!佛法到最后明心见性，入佛境界，最后只有三门，无量无边的法门到最后只有三个门，这三个门就是觉、正、净，我们今天讲皈依三宝。《坛经》里面六祖大师我非常佩服，他老人家讲三皈依，他没有说皈依佛、皈依法、皈依僧;唐朝那个时候，他不用这个说法。我读了这个经之后就想，他为什么不用这个说法，可能那个时候，大家对於皈依三宝已经有偏差、已经有误会，所以他不讲佛法僧，他讲皈依觉、皈依正、皈依净。然后来解释：佛者觉也，法者正也，僧者净也，这个解释多好!

　　所以到最后三门，禅宗、性宗走觉门，大彻大悟入门;教下走正门，正知正见，大开圆解;净土宗跟密宗走的是净门，清净心。在外面没有进去是单门，进去是一样的，一个得到，三个都得到。我们要明了自己的根性，三门里头选一门，一门深入，但是对於不同的行门，决定要尊敬。你要说我这一门好，他那一门不如我，你能不能进得去?进不去。为什么?你只要有这个念头，你是邪知邪见，你的心不觉，你的心不正，你的心不净，无论修哪个法门都不能成就。一定要像《华严经》上，五十三位善知识，他们修的法门不一样，对待其他的法门，无一不是自己谦虚、赞叹别人。我们中国古大德常常教导我们，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」;我们要希求世界和平，那我们必须要懂得宗教互相赞叹，决定没有毁谤。

　　阿富汗的回教把佛教两尊石雕的佛像炸毁，那个时候我正好在香港，凤凰电视台来采访，就要我对这个事情加以批评。那回教徒做的，我的解答是这是出於误会，他们并没有做错，他误会，他不了解事实真相;我只感觉得很遗憾，我没有怪罪他有错误。他什么地方误会?他不知道他们供奉的上帝阿拉，他不晓得释迦牟尼佛是阿拉的化身，他如果知道释迦牟尼佛是阿拉的化身，他也会顶礼膜拜。「十方三世佛，共同一法身」，在我们佛法里面讲，应以什么身得度，就现什么身。佛菩萨应以阿拉身得度，就现阿拉身;应以基督身得度，他就现基督身。我看每一个宗教神都是佛菩萨的化身，这样多平等，这样多和睦!问题马上就化解，就摆平了。

　　那一天他们董事长看到这个，来跟我说，他说：「法师你讲得好，比一般人的批评都好，非常温和。」我们要求社会安定、世界和平，不要引起冲突，不要自生麻烦，我们讲的话句句都是实话，都是事实真相，哪有不能和睦相处的?他把佛像炸毁，我们不怪他，怪我们自己，我们佛教徒没有把这些道理向世间人讲清楚、讲明白，使他产生误会。他把这个佛像炸毁的过失，过失在我们佛教徒，不在他。你们想想我说的话有没有道理?责怪他，错了!凡事要反求诸己。我们自己没有做好，人家说我们供佛像是迷信，拜偶像，我们能怪他说错吗?他确实没有说错。错在哪里?错在我们，我们没有把供奉佛像的意义跟他说清楚。我们讲解清楚，他就明白了，恍然大悟了，不至於说我们是迷信，也不会说我们是多神教。

　　我们供奉释迦牟尼佛，我们是纪念老师。我们今天接受这么好的教诲，是他老人家传给我们的，这是报恩，知恩报恩，念念不忘，是这个意思。为什么见他要磕头礼拜?磕头礼拜是我们自卑而尊人，我们见老师这样子自己卑，尊重他。要把自卑尊人用在日常生活当中，我们对於一切人都尊重，对一切众生都把他当作佛来看待，这是佛教导我们。经上大家都念过，一切众生是我们过去父母、未来诸佛;「一切众生皆有佛性」，凡是有佛性的，当然他要作佛，这个我们在大乘经上常常读到。《华严》、《圆觉》里面说得更好，「一切众生本来成佛」，这个话我们不好懂，这个话法身大士知道。他怎么说「本来成佛」?一切众生的根性是佛性，诸位要是细读《楞严》就明了。我们六根的根性，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，见闻觉知是真性，这是佛性。诸佛如来看一切众生，他看性不看相，所以一切众生本来成佛。我们凡夫错了，凡夫是著相不见性。

　　性是真诚的、性是清净的、性是平等的、性是正觉的、性是慈悲的，一切众生本来具足，现在也没有失掉。我们今天的真性在，就在现前，但是它起作用的时候起了障碍，真诚心没有了，虚伪现出来了，这是什么?无明障碍了。无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，是这个东西障碍住它，所以它起作用，这作用就起了偏差，就有错误。但是这些无明烦恼是虚妄的，不是真实的，自性里头本来没有的。本来没有，当然可以断掉，本来有的，当然可以恢复，这肯定的。我们学佛从这个地方建立信心，坚定不移的信心，我们的烦恼习气可以断，我们的根本无明可以断。我们心性里面，无量的般若智慧、无量的德能、无量的相好，如同诸佛如来无二无别，肯定可以现前。就怕自己不干，从哪里干起?在日常生活当中要把自己压低，先从这里干起。儒家也说，《礼记》开头是「傲不可长」，我们先学这个，先学谦虚，先学恭敬;普贤菩萨教给我们修学十个纲领，头一个「礼敬诸佛」，我们在日常生活当中不能不学。

　　在佛寺里面诸位常常看到《仪规忏本》，「一心恭敬」，「一心顶礼」、「一切恭敬」，你们看看这些话，「一切」是没有分别，我们对人要像对佛一样的恭敬;不但对人，对一切动物也要像对佛一样恭敬，我们跟动物沟通!你们在家庭里面，特别是厨房，蟑螂蚂蚁这些小虫很多，学佛的同修都来问我怎么办?沟通，跟它交朋友，彼此互相尊敬，互相帮助，问题不就解决了?不能杀，愈杀愈多，结的冤仇愈结愈深，愈结愈广，生生世世杀来杀去，搞不完，一定要沟通。「至诚感通」，「精诚所至，金石为开」，小动物会懂的。我跟它们沟通，我遇到它们都合掌，「蚂蚁菩萨，蟑螂菩萨，我们各人有各人的生活环境，希望我不障碍你，你也不障碍我。」它来都找东西吃的，「你需要吃的东西，我供养」，我供养在院子外面，真的都去了，一个看不见了。不可以杀!所以你要懂得，它到我们房间里面来，也是来观光来旅游的，它也是来看新奇，用这一种心看待它，欢喜!我们跟它欢喜，它对我们也欢喜。

　　不但动物能沟通，植物都通人性。我们在山上种菜种花，我们爱护它，菜、花长得特别好，它供养你，回报!我们种丝瓜，丝瓜种得很大，老了没有看见，去采的时候没有看见，这个丝瓜托梦给悟谦法师，它说它已经长得太老，赶快去采它。第二天悟谦法师去找，果然找到，很大的，都不能吃了，那留了作种。跟植物都能感通，和睦相处，就是一个真诚心。决定没有私心，没有妄念，不可以存丝毫伤害一切众生的念头。

　　怎样达到身心清净、达到纯净?我常常劝导同学们，我们对於一切人、一切事、一切物，控制的这个意念要消除，不可以有。不能有控制的念头，不能有伤害的念头，不能有占有的念头。你要问为什么?这都是佛教的。佛为什么这样教给我们?「凡所有相，皆是虚妄」，你可以受用，不可以占有;我在佛经上得到这个启示，得到这个教诲，所以我一生得受用。无论在哪里，我要使用权，不要所有权，要所有权累死人。我要使用权，我可以享受，我可以用;这个讲堂搭在这个地方，这两个小时讲经，我在这儿使用，我用得多自在;两个小时，走了之后，这是所有权他来管理，哪里坏了要修理，是他的事情。为什么?他所有。所有就累死人，使用很自在。像我们住旅馆，我们住一天住两天，我使用，所有权是那旅馆老板的，这里面拉拉杂杂事情他要去管理，他操心，我自在。我们一生在这个世间，在这个世间统统是使用权，决定不要有所有权。你房子买下来，自己心里要知道，我有使用，不要所有。所有可麻烦了，死的时候还舍不得，「我还有房子在」，那怎么办?死了以后一定到这个房子里面去投胎，房子里有什么东西?有老鼠，有蟑螂，那你不就变老鼠变蟑螂?这房子是你的，你不肯离开。没有这个所有的概念，脱身好自在，於世出世间一切法里头没有得失，这个人才自在。

　　烦恼都是患得患失，得失的念头打掉，人就得大自在。我们修福修慧，在日常生活当中什么都不缺乏，相信佛在经上讲的，「佛氏门中，有求必应」。什么都没有，想什么，东西就现前;到极乐世界就更自在，想吃的，吃的东西立刻就现前，不要了，不要就化掉了。我们今天没有到极乐世界，还达不到这个境界，也要做到相似，不能一点都得不到受用，那我们佛不白学了?一定要得真实智慧，要得真实受用。所以有多余的，尽量去做布施，不可以累积，累积是决定错误的，要布施、供养。佛教导我们，我们这一生所受用的财富，是从布施中间得来。布施是因，财布施是因，财富是果报，愈施愈多;法布施是因，聪明智慧是果报;无畏布施是因，健康长寿是果报。我们世间人要想得财富、得聪明智慧、得健康长寿，你就得认真去修这三种布施，修因决定得果。

　　我的命中没有福报，前世没修，而且还短命，早年给我看相算命，都说我活不了四十五岁;我相信，我家里好几代都没有活过四十五岁的，所以我非常相信。我没有求寿命，我也没有求财富，但是我求聪明智慧。现在这三种果报都得到了，佛法没有欺骗我，我非常感激，我的修学也给大家做个好榜样。只要如理如法的修学，我常讲，学佛的人不老、不生病、不死，到极乐世界清清楚楚、明明白白，这个臭皮囊不要了，走了。活著走的，不是死著走的;死著走的，错了，死著走的是走三途六道，那是死著走的;到极乐世界是活著走，不是死著走。所以学佛三桩好事，你要想得这三个果报，那你一定如理如法去修学。

　　阿弥陀佛，世尊在这部经上为我们赞叹的，「光中极尊，佛中之王」，这是赞叹到顶峰。释迦牟尼佛的赞叹，就是代表十方三世一切诸佛的赞叹，我们要相信，相信的人有福。世尊为我们介绍阿弥陀佛，主要就是这部经典，这部经典讲得最完全。《观无量寿佛经》是这部经的补充;对於西方极乐世界的理论给我们补充，因果给我们补充，三辈九品给我们补充。《佛说阿弥陀经》是特别劝导我们修学这个法门，可以说是我们本经的流通分，是劝修的。每一部经典字字句句，义理都是究竟圆满。我们看到莲池大师注解《无量寿经》，他那个注解叫《疏钞》，我们从《疏钞》里头看到，才真正知道《弥陀经》的博大精深，不亚於《大方广佛华严经》，我们对於这个经典，尊重心、仰慕的心，才能够生得起来。莲池大师把《阿弥陀经》跟《大方广佛华严经》等量齐观，他的用意很深，让我们不可以轻慢净土;小看了净土，那就错误了。

　　我早年到美国讲经，美国没有修净土的，我是头一个进去的。但是在前两年，我不说净土，为什么?说净土引起很多麻烦，一些无谓的辩论，那个毫无意义，免了还省口舌!他们那边学禅宗，我讲《六祖坛经》，我讲《金刚经》，我讲《永嘉大师禅宗集》，我讲僧璨的《信心铭》，全讲禅宗，听的人很踊跃;我也讲一点密宗，我的老师章嘉大师是密宗大德，我虽然没有学，密宗常识我也懂得不少。这样就是说，你们学的我懂，我不外行。

　　第三年我去讲《弥陀经》，讲净土。那一年刚刚好我们《弥陀疏钞》第二遍讲圆满，那个时候用卡式录音带，我这部经总共录了三百三十几个带子，一部《阿弥陀经》!我讲净土就把这一套带子摆在桌上，人家来一看，这么多!什么东西?《阿弥陀经》，他们就呆了，不敢说话，以为《弥陀经》很简单。一天讲一次，讲一年才圆满，三百三十几个带子，一天讲一个带子，一年才讲圆满，大家一看，没有话说了;然后我再告诉他们，你们懂的我懂，我懂的你不懂。从此之后美国修净土的人慢慢就多起来了。现在我们在美国有七家电视台，每天播放我讲经的这些录像带。我们讲的东西，录的品质一定要好，他们电视台播放，每天一个小时;在台湾播放的，大概一天有四个小时，所以看的人很多。我们现在这个录像，一定要把品质提升。所以介绍净宗不容易，我们自己没有契入这个境界，想把这个东西介绍给别人，的确有相当的难度。

　　阿弥陀佛成佛到今天十劫，这个时间不长;我们娑婆世界看到这个时间，这是天文数字;但是在整个佛法时间里面看，它很短。你们想想，佛在经论上常说，凡夫修成佛，要经历三大阿僧祇劫，这个数字我不在此地说了。三大阿僧祇劫从哪一天开始算起?不是从我们现在，我们现在修学不算，从哪一天算起?从哪一天破一品无明，证一分法身;换句话说，圆教初住菩萨这一天算起。第一个阿僧祇劫修满三贤位，十住、十行、十回向;第二个阿僧祇劫修满七个位次，初地到七地;第三个阿僧祇劫修三个位次，八地、九地、十地(法云地的菩萨)。华严会上四十一位菩萨，第四十一是等觉，还没有算在里面，只给你算到法云地，要三大阿僧祇劫;没有证得圆教初住之前不算，如果把这个都加上去，无量劫，无量劫才能成就。此地讲十劫就成就，这个时间太短太短了。

　　我们再看《观经》，《观经》给我们讲，凡圣同居土下下品往生，到极乐世界「花开见佛悟无生」，要修多久?十二大劫，十二大劫他就修到明心见性，就修到圆教初住菩萨这个地位。我们想想看，如果不往生西方极乐世界，我们要想修到这个地位，真的是无量劫。生到西方极乐世界，十二劫就成了，这是讲什么?下品下生，业障特别深重的。没有造这样重的业障，大概生到西方极乐世界，一般来讲都是中辈，或者是下辈的上品;下中品、下下品是造作罪业深重的，没有造那么重的罪业的，像我们一般人往生，不会在下下品，不会在下中品，总是下上品之上。换句话说，到西方极乐世界，我们要想修，「花开见佛悟无生」是从凡圣同居土修到实报庄严土，「花开见佛悟无生」是实报庄严土，在一般讲，大概只要三劫到四劫就达到了。这个时间缩得多短!如果你是根性大利的人，刚才我说过，《观经》三福三条十一句你统统做到，你一生到西方世界就花开见佛，这就是古大德给我们讲的当生成就的佛法。

　　我们为什么不干?难在哪里?实在说，难在自私自利不肯放下，我们生生世世就吃了这个亏!《金刚经》上讲的「我相、人相，众生相、寿者相」，「我相」放不下、「我见」放不下，难在这里。《金刚般若》是法身大士的境界，一开端就讲「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，那个「菩萨」是什么菩萨?法身菩萨。「非菩萨」：不是法身菩萨。法身菩萨最低的是圆教初住，别教初地，四相破了。我们今天头一关要把自私自利放下，总得要常常想著，这个东西害了我们生生世世不能成就。果然把自私自利放下，起心动念不再想自己的利益，想别人的利益，想社会的利益，想国家的利益，想一切众生的利益，我们这一生当中肯定可以能够证得小乘须陀洹果、大乘圆教初信位的菩萨，我们能证得。能有这个条件，我们求生净土，给诸位说，非常可能这一生当中就证得西方世界的实报庄严土，很不可思议，这才是我们人生一桩大事。这个世间所有给我，我都不要;别说是人间请我去作皇帝，摩醯首罗天王让位给我，我都不干。为什么?我看得很清楚，那是陷坑，我干那个，这一生当中就不能够生到实报庄严土;不但实报庄严土去不了，凡圣同居土都去不了，还得搞六道轮回。六道轮回搞够了!这里面太苦了!我们要把苦放下、把迷放下。

　　我们看到今天人贪财、色、名、食、睡，我们现在看到这些人可怜，佛经上说「可怜悯者」。我们要争取时间，我们避开这些纷扰，希望在这一生当中决定成就。现前诸位同修有很多发心很难得，都想广学多闻，没错，四弘誓愿教给我们「法门无量誓愿学」，但是你一定要搞清楚，学法门之前的条件是什么?「烦恼无尽誓愿断」，你的烦恼断尽了没有?烦恼没有断尽，就不能学无量法门。所以这是指出一条修学的道路，头一个发心，把心量拓开，不为自己想，起心动念都想到众生。所以学佛很了不起，学佛人起心动念想什么?虚空法界一切众生。不像世间人，世间人想我这个国家的利益，再扩大，想全世界众生的利益，这了不起了;在佛法里头不行，太小了，佛法起心动念想尽虚空、遍法界一切众生。我们起心动念、言语造作，要给一切众生做好样子、给虚空法界一切众生做好样子，这叫大菩提心。这一个大愿力在推动著你，你才能断烦恼，你才能改习气，你的心愿跟佛接近了，跟佛走一个方向、一个道路，怎么不能成佛?决定断烦恼。

　　先断见思烦恼，见思烦恼先断身见。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，三界八十八品见惑断尽，你在断证的功夫上，等於小乘须陀洹;你在智慧与福报上，远远超过小乘。为什么?小乘没修慧、没有修福，福慧超过他，断证等於他。不断烦恼怎么行?为什么祖师大德、这些善知识教导我们，教我们一门深入?一门深入帮助你断烦恼。大乘法里面说，先帮助你获得根本智，根本智是什么?根本智是定、是清净心;《般若经》上佛告诉我们，「般若无知」，那个无知就是根本智。所以教你学一部经，一门深入，到烦恼断尽了，然后教你参学。参学是什么?参学是无所不知，「般若无知，无所不知」，无所不知就是学法门，「法门无量誓愿学」，学法门。

　　我们现在搞错了，他不发大心，他不断烦恼，一开头就要学法门，结果学成什么?都学成邪知邪见。这个话清凉大师说的，清凉在《华严经》经题玄义里面说的，「有解无行，增长邪见」，有解就是你广学多闻，你自己不断烦恼，你就变成邪知邪见;反过来，「有行无解，增长无明」，清凉的话。所以解行要并重，解帮助行，行又帮助解，解行永远相辅相成。从初发心一直到如来地，我知道多少，我就认真做多少，在做的当中，他就开悟，这一悟，就解得更深、解得更广。烦恼断得差不多，才可以涉猎其他法门，要懂这个道理。佛祖不骗人，句句都是好话，句句都是真实话，我们相信，不吃亏。凡是修学不能成就的，我常常讲，很多人问我什么原因?我就一句话告诉他：「不听老人言，吃亏在眼前」，佛祖是老人，不听他的，那你就吃亏了。我们今天能占一点便宜就是听话，佛教给我们怎么做我真干，教我们放下我们真放下，果然得好处，所以老师没有欺骗我们。

　　阿弥陀佛示现在那边做什么?『今现在说法』，这一句重要，给我们很大的鼓舞，我们要法门无量誓愿学，什么时候学?到西方极乐世界再学。现在没有到西方极乐世界，四弘誓愿专学前面两愿。一定要发大心，「心包太虚，量周沙界」，要发这个大心，要包容，要断烦恼，要断习气。到了西方极乐世界，阿弥陀佛今现在说法，无量无边的法门到极乐世界再学。所以我这个四弘誓愿，我就学前头两条，后面两条到极乐世界再学，学法门、成佛道是到那边的事情。我把它分两段，一生专搞一样，作专家，不要去作通家。

　　有一些同修知道，早年星云法师佛光山开山的时候，办了一个佛学院，东方佛学院，请我去做教务主任，我做了十个月，以后我们两个意见不对，我就离开了。那个时候学生有一百多人，我给他建议，三个同学一个组，专学一部经，我这样来教法，专学一部经。他说这不像佛学院，我说是不像佛学院，但能够收到最好的效果。他想想也没有错，还是不赞成。佛学院里一天上几门课，学生头脑是乱的，第一个钟点讲《金刚经》，第二个钟点换《楞严经》，他头脑不知道在哪里好，一天学好几部，没有结果。我的方法，这老师教给我的，我们就学一门，一天到晚想就是这一部，连作梦也是这一部。一部经如果你下十年的功夫，你专学、专修、专弘，你就变成专家。我那个时候分析给他听，学《弥陀经》的，他就是弥陀佛;学《普门品》的，他就是观音菩萨;学《楞严经》的就是首楞严王。

　　佛光山要是用这个方法，这样下来的时候，佛光遍照世界，各个都是专家。我把这个概念在此地培训班里传授给你们同学，你们要牢牢记住，其他经论可不可以看?可以看，看是帮助你理解自己学的这部经，帮助你把这部经讲得更圆满、讲得更好，这你有成就。一门深入，你心是定的，绝不好高骛远，一定记住，「法门平等，无有高下」，佛在《金刚经》上说的，绝对能够帮助你断烦恼、证菩提，帮助你明心见性;你搞多搞杂，你脑子乱掉了，心乱掉了，你一无所得、一无所成，这个可惜!所以无量无边法门我不是不想学，我想学，到西方极乐世界再学;没有到西方极乐世界，我就搞一门，我的心永远是定的，永远纯净，永远纯善。

　　后面这一句，『有无量无数菩萨声闻之众，恭敬围绕』。西方极乐世界还有声闻吗?不但有声闻，也有人天，哪些人?凡圣同居土的是人天，方便有余土的是声闻。诸位要知道，这声闻不是真的声闻，人天不是真的人天，都是菩萨。菩萨为什么说声闻、人天?人天是见思烦恼没有断尽，带业往生的;声闻是尘沙烦恼、无明烦恼没有断尽，叫他做声闻，是这么个意思。他带业，他的业没有断尽，所以称他为声闻，称他为菩萨，是这么个道理。

　　我们在四十八愿里头读过，生到西方极乐世界的人，「皆作阿惟越致菩萨」，经文怎么会跟本愿相违背?这一点诸位同修要体会得，要断疑生信!所以讲声闻、讲人天，类似其他世界这一类的菩萨，见思烦恼还没有断尽、尘沙烦恼没有断尽的，是这个意思，统统是阿惟越致菩萨;阿惟越致是不退转。这个非常非常希有难得，其他世界修行总是进进退退，唯独到西方极乐世界永不退转，这是西方世界第一殊胜，我们应当要争取。今天我们就讲到此地。