索达吉堪布：天机不可泄露

   日期:2019/10/2 10:08:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　应当保密语：做事圆满的一个诀窍

　　汉地古书上说：“事以密成，语以泄败。”常言道：天机不可泄露。一般来说，真的计划在还没实现之前，说出来会产生违缘，故不宜泄露。以前大德也是这样，凡事情没有百分之八、九十的把握时，是不说的。所以，我们应该学习大德先贤们的所作所为，隐秘未来之计划。

　　法王如意宝曾说：在此我再次希望四众弟子(CatuParisa) 们，一定要观察自己的语言，在十分必要的时候说一些有意义的话，不要象留声机一样，没有脑子地整天“呱呱”叫个不停，一旦无益之言传开了，自己追悔莫及。

　　口业最容易造，那些智者，从不随便多言，也多以尊者之圣教言来观察自己说话的时、处、对境、程度轻重，然后才说些必要的话，多学习《国王教言》、《二规教言》等论中所说的格言，用智慧来庄严自己。

　　为了便于学习，特意汇总法王所提及部分论典中教言：

　　《君主法规论》上说：“除非无利无害语，心中斟酌之大事，若于非时脱口出，众人皆知事不成。”(除非是无利无害的语言，如果是心里斟酌的大事，在非时脱口而出，人们都知道这样事情是不会成功的。)汉地古书上也说：“事以密成，语以泄败。”

　　《萨迦格言》上讲：“劣者隐瞒不密事，该密之事处处说，高士不隐非密事，宁死亦隐应密事。”下劣者不需要保密之事作保密，应密之事反而处处宣说;高尚者不会保密不需隐密之事，但是应密之事，即使砍头也不会泄露。大家了知取舍之后，在日用之中，应当照此如理行持。

　　《自我教言》：于谁亦莫说密语

　　《君主法规论》上说：“应当极其保密语，切莫泄露任何人，密友复传其密友，最终传遍全世界。无论关系再密切，无有必要莫泄露。”

　　我们知道，修密法很多地方需要保密。金刚密法、金刚上师的加持不可思议，密法是非常了义、能即生成就佛果的法门，如果能够在无必要的情况下不乱说，对金刚上师、金刚道友交付的誓言都能很好保密，各方面也比较如法，这样按金刚乘来修持本尊法，或者修持一些秘密的解脱道，都会出现殊胜证相。但是现在一般人，没有按教理辨析，也不按佛法来实行，心与法背道而驰，这就是五浊黑暗时期的一种恶相。

　　吕新吾曾经说：“我年青时，曾经泄露应密之语，父亲批评我，我对父亲说：‘我已对听者警戒，叫他不要泄密。’父亲说：‘自己的口都管不住，能管住别人的口吗?而且戒人和戒己，哪个更难呢?你要小心!’”

　　因此，正如华智仁波切所说：“隐秘自己之功德，隐秘他人之过失，隐秘未来之计划。”自己的功德要尽量隐藏，他人的过失也不能说，未来要做什么事情，没有办完之前不能宣扬。在没有特殊意义的情况下，未来的一些计划也是要隐藏、保密的。如果跟别人说了，很容易出现一些障碍与违缘。

　　另外，若是所有的计划都跟别人宣说，也属于是发愿。若是做不到，实现不了，完成不了，是一种妄语、欺骗，也是一种罪业。凡夫的思想复杂，起心动念，起伏波动非常大，肯定有好多计划;但是不一定都是正确的，不一定都能实现，也不一定都能成功。

　　以前法王如意宝去美国的事情，1990年去印度时就有计划，但法王说未来的计划现在不能说，任何人都不要告诉，我就没有告诉任何人。后来在1993年，所有的手续才办下来。(当时出国不像现在一样，现在只要有人民币，东南西北哪里都能去，今天到北极、明天到南极也没问题。但那个时候比较困难。)

　　所以上师如意宝当时引用了这个教言——“隐秘未来之计划”，不能随便说。但现在很多人恰恰相反，动不动就“我再过一段时间要做什么啊”。当然有些事情是可以公开的，但有些问题不方便，做人还是应该掌握分寸!

　　所以，对自己未来的计划想法一定要保密，不要把未来的计划、有时甚至是一个妄想，什么建寺院、收徒弟、传法等去随便跟别人说，常言道：天机不可泄露。一般来说，真的计划在还没实现之前，说出来会产生违缘，故不宜泄露。

　　而且我们修行人，对修法有个计划还可以，对世间法不能过多计划，因为，世间的一切本体都是无常，计划赶不上变化。法王如意宝也是这样，凡事情没有百分之八、九十的把握时，是不说的。所以，我们应该学习大德先贤们的所作所为，隐秘未来之计划。

　　二规教言：

　　泄露极为隐密语，令诸信赖者灰心，

　　虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。

　　一般来讲，密宗中的有些教言需要保密，泄露秘密就犯了密乘戒。但此处并不是从密乘戒方面讲的，而是指世间的秘密对任何人都不能讲。如果告诉了一个人，俗话说：“秘密若从口里出来，就已出了大门了，以后会遍于世界的。”所以，保密的语言跟谁都不能讲，假如随便泄露秘密，这个人也是无愧者。

　　泄露极为隐密之语，让信任你的人失望，这也是无愧之人。所以，师长、道友委托保密之事一定不能泄露，如果轻易泄露，可能会把事情搞坏，带来众多不必要的违缘，而且重要之事也不敢再委托你去做，这样自己也成为没有信誉之人，不能成为信赖之处。

　　麦彭仁波切、萨迦班智达以及法王如意宝，对保密都相当重视。以前我们去美国时，有一次上师对我说：“你其他的方面算是可以，但最大的优点就是不泄露秘密，所以我这次带你来。”事后我翻来覆去地寻思，但也想不明白：“我应该还有其他的功德，比如说我比较聪明，但法王为什么不认可?。

　　总之，泄露秘密的人是无愧者。上师让你隐藏的，你一定要隐藏;上师让你保密的，你一定要保密。不能到处炫耀，不能到处揭露。

　　令信赖自己的人心灰意冷，这也是无愧者。信任一个人不是很容易的，如果别人信任你、依靠你，你却让他彻底失望、彻底伤心，这也不是好人的做法。《广传》中佛陀因地时经常讲：“凡是依靠我的人，我以生命担保不舍弃他。”所以不管是什么人，贫困者还是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想尽一切办法来帮助他，而不能出卖他、陷害他。否则，这就是没有良心的人。

　　总之除了隐秘计划外，华智仁波切说我们还需：隐秘自己之功德，隐秘他人之过失。这样我们才是真正稳重的修行人。

　　隐秘自己之功德：

　　损坏功德的方面有很多种，比如嗔心、邪见、颠倒回向、宣传自己的功德，都会损减功德。

　　隐藏自己的功德，才能逐渐积累。如果为求名声，经常宣传自己的功德，让天下人都知道，这样功德就会以暴光而消失。这个道理大家要明白。万物的孕育都要隐藏，才能深厚，如果暴露，很快就会消亡。

　　我们看看，胎儿都是深藏在母胎里面，而且要经十月才能孕育成人;酿酒也是要密封，不能漏气;一切草木的根都是隐藏在地下，而且扎根越深，生命力越旺盛;下至煮饭也要密闭才能熟。通过这些比喻，大家应当懂得，功德是要潜藏隐密，才能不断增长积聚。

　　所以，古人教我们积“阴德”，作了善事，要不留名，不居功，不自己宣传，这样才能与道相应。如同雁过长空，不留一点痕迹，我们作功德，不要在心里耽著，作了好象没事一样，这样才清净。如果作了一点功德，天天都执著，天天都嘴在嘴边，见人都要宣传一遍，这样也不会有很大功德，因为功德都因你的口舌而漏尽了。

　　从修行产生的验相、证相上来说，也不能随便讲，讲了境界就容易消失。这是缘起上很微妙的地方。但是现代人和古人的作法完全相反，稍有功德，就想让天下人都知道，不需别人宣传，自己首先就作广告，而且有一点功德，宣传起来可以放大十倍。这样只是贪求名声而已，最后一定会败亡的。有些凡夫人公然自称是某菩萨的化身、得了登地等等，这样说上人法妄语，根本戒都会破掉。

　　隐秘他人之过失：

　　我们看大地的器量非常大，能够包容一切，在大地上放不净粪，大地也能容;车马在大地上行走，大地也能持。而水要是太清了，里面反而养不了鱼。这是表示有包容才能有福德。如果一个人对自己要求很严，对别人非常宽厚，那就是有福德的相。

　　每个人都有自尊心，有了过失，都不愿意让人知道，都不愿意有恶名。假如不隐恶，让恶名辗转传播，那就会使人无地自容。所以，古人说：“闻人人有过，如闻父母之名，耳可得而闻，口不可得而言。”然而轻薄之人，往往爱听他人过失，而且听了之后，喜欢添枝加叶到处宣扬，这样坏人名声，一定会遭恶报。

　　在隐秘他人过失方面，过失小的应当隐，过失大的尤其应当隐;男子的过失应当隐，女人的过失尤其应当隐;一般人的过失应当隐，祖先的过失尤其应当隐;个人的过失应当隐，涉及到团体的方面，尤其应当隐;下劣者的过失应当隐，德高望重者的过失尤其应当隐。恶名越大，隐恶的功德就越大。不能隐的人，都是自己无福隐恶。

　　清朝有位王吉武，有一年秋试，他考取后，天晚从远路返家，快到家时，遇一醉汉，抓住他问：“你是谁?”取刀就要杀。王吉武说：“我是王某，就是新科考取的人。”醉汉说：“我就是要杀死你。”说完疯狂扑来。当时有邻居跑来救护，王吉武才逃脱出来，但他回家后，这件事根本没有和家人说。

　　第二天，醉汉醒来，忆起昨晚之事，心里很害怕，认为吉武会上告他，就和几个邻居赶紧上门谢罪。但是吉武闭门不见，好像昨晚无事一样。这些人不知其意，都疑惑而回。

　　王吉武的涵养很深，能够宽容人，他受到醉汉攻击，不但不和他计较，对家人也只字不提，这是以善心隐人之恶的境界。

　　古代的大舜，隐恶扬善。大舜在河滨，见渔人争抢深潭，老弱只能在浅滩急流中打渔，大舜见了心里很悲哀，他也去打渔。见到争的人，隐藏其过，口中不说;见有谦让者，就赞扬效法他。一年后，渔人都以深水相让。

　　所以，象圣王大舜这样，能够包容人，自己首先作出榜样来，久而久之，有过失的人自己就会惭愧，不求无过而他的过失自然会减少。如果不能容人，强求他无过，反而他的过失会越来越多。这个隐恶扬善是作人很基本的修养，是贤善人格很重要的一个方面。

　　《菩萨宝鬘论》中说：“发露自己之过患，不觅他人之过失，隐藏自己之功德，宣扬他人之功德。”对自己，应当多讲过失，隐藏功德;对待他人，应当多讲功德，不宣扬过失。常见他人过失，就是诸恶之门;常见自己过失，就是诸善之门。所以六祖说：“常见自己过，与道即相当。”

　　印光大师也教导我们，要常见自己是凡夫，看一切人都是佛菩萨，静坐常思己过，闲谈不论人非。这样作才会与道相应。否则，日日自赞毁他，菩萨戒也会破掉。《梵网经菩萨戒本》说：“菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人，若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。”