净土法门法师：《佛说观无量寿佛经疏钞演义》讲记

   日期:2019/11/28 18:48:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

　　净土法门：《佛说观无量寿佛经疏钞演义》讲记

　　(第一集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-01

　　诸位请翻开《疏钞演义》的序分，也就是下面阿拉伯字的页码第一页，翻开第一页，科判后面的第一页。

　　这一次承蒙叶居士启请，讲这部《观经妙宗钞》。《疏钞》我们正在印，今天可以送来，送来之后分赠给诸位同修。《疏钞》不但分量多，而且有相当精深的程度，在短短的一个星期很难把它讲完的。我们讲座采取《疏钞演义》，《演义》是谛闲老法师将《妙宗钞》做了一个精简的本子，也就是把它重要、精华的地方选择出来，所以《演义》就是《疏钞》的精华。我们这一次跟诸位在一块共同研究，也用精简的方式，使诸位在短短时间当中，对於净宗的理论、修学、因果、成就，都能有个概略的认识，这个讲座的目的就达到了。所以我把老法师的序文也不舍弃，因为他序文写得很好，序文里面重要的也要提一提。

　　我们看序文，「观经疏钞演义序」，我们先把它念一遍。「弥陀经以信愿力持佛名号，为至直捷，至圆顿，最极稳当，最易成就，是世尊彻底悲心，普令业重众生，横超三界，带业往生，故称异胜方便之法门也。」净土宗最重要的是三部经，《无量寿经》、《阿弥陀经》与本经，称为净土三经。《无量寿经》是净土宗的概论，将西方世界依正庄严做一个圆满的介绍，所以是净土宗最重要的一部经典。《弥陀经》是《无量寿经》的精要，它的特色是劝信、劝愿、劝行。这几句话把《弥陀经》的特色统统都给我们说明了，它确实是「异胜方便」，异是奇异，跟其他的经典、法门不相同，胜是殊胜，奇异殊胜无比方便的法门。也就是说任何方法都度不了，这个众生业习太重，都度不了，这个法门能度。所以这个法门的确是第一殊胜的法门。

　　我们再看本经，偏重在净宗的理论、方法，方法就是十六观，包括观想念佛、观像念佛、持名念佛，念佛的方法都在这部经上。同时又给我们说明净土四土九品的因果，比《无量寿经》上讲的「三辈往生」更要详细、更要清楚。所以修净土的人，实在说三经要合起来看，对於净宗才能彻底的了解、认识，信心才能够生的起来。后来这些大德们，像魏源居士将《普贤菩萨行愿品》附在三经之后，成为净土四经。印光老法师，这是我们净宗近代的一位祖师，又将《楞严经.大势至菩萨圆通章》附在四经之后，成为净土五经。我们想想，还有没有必要有什么经附进去成净土六经?实在讲，到五经就真正圆满具足，用不著六经，再也用不著，到这里就圆满了。所以净宗修行，这五部经是圆极了，圆满到了极处，也是顿极了。这是我们这一代的人有福，圆备的经典在这个时候出现。

　　我们再看下面这段，「古德云，若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅」。这说明念佛是无上甚深微妙之禅学，不仅是禅，一句「阿弥陀佛」还是无上之神咒，这是我们在《无量寿经》里面看到的。此土密宗是金刚萨埵菩萨传下来的，金刚萨埵是密宗创始人，是密宗第一代的开山祖师，这位菩萨就是普贤菩萨的化身。普贤菩萨在华严会上，最初提倡净土，十大愿王导归极乐，所以这一句阿弥陀佛就是密宗无上的神咒。你念这句阿弥陀佛，不但是教，也包括了禅，也包括了密，也包括了戒律，所有一切法门统统包括无遗。这个法门不可思议，这是我们首先要把它认识清楚的。

　　底下说，「吾人果能依教修行，以真信切愿，但念弥陀，则无论时之久近」。久是你念佛念的时间长，近是你念佛念的时间短，甚至於在临命终时开始念佛也不迟。「功之浅深」，功是讲功夫，功夫是讲伏烦恼、心地清净的程度。「临命终时，决定往生。无可疑者」，到这里是一段，这都是劝我们要认真的修学这个法门。这底下两行很重要，「如其信不真，愿不切，念不专者，不名但念」，这就不叫但念，但念就是专念，《无量寿经》里面讲的「发菩提心，一向专念」，《无量寿经》讲的一向专念就是此地说的但念。那就不叫做一向专念了。「乃名杂念」，不是专念，是杂念，「虽肯念佛，难臻实益」，虽然念佛，念佛真实的利益不容易得到。什么叫真实利益?这一生往生，那是真正的利益。这一生不能往生就不叫真实利益。「所以念佛人多，往生者少耳」，这个道理就在此地，大师在此地给我们说得清楚、明白。

　　老法师虽然是天台宗的祖师，他是念佛求生净土，在他会下，念佛往生、预知时至的人很多。我们从前听倓虚老法师讲，谛老有个学生，有个徒弟，不认识字，从来没有听过经，没有闻过佛法。跟他老人家出家，他就教他一句「南无阿弥陀佛」，他说你就这一句佛号念下去，念累了你就休息，休息好了就再念，将来一定有好处。这个学生实在讲非常老实，对於老师的教导百分之百的依从。他就这样念，念累了就休息，休息好了就再念，念了三年，预知时至，站著往生。往生之后还站了三天，等师父替他办后事，这个不容易，往生之后还站三天，谛闲老法师的学生。所以这个事情千真万确。老和尚注解这个本子，是他自己真实修证的功夫，绝对没有一句是妄言，我们应当依教奉行。

　　下面序文诸位自己看，我把重要的地方跟诸位提一提。我们看第二页，页码统统看底下的，第四行最后三个字看起。「佛说三种净业，答彼思惟，说十六妙观，酬其正受。」这个「彼」就是韦提希夫人，她是在一个恶劣的环境，她的儿子拿现在话来讲就是搞政变夺权，他的父亲是国王，夺他父亲的权，杀父害母。在这样情况之下，她发心不想住在这个世间，想求生净土，希望佛告诉她有没有好的地方，让她去往生。释迦牟尼佛以他的神力，将一切诸佛刹土变现在韦提希夫人的面前，让她自己去看，自己去选择。她看了之后，她向释迦牟尼佛说明她希望求生西方极乐世界。求生西方极乐世界是韦提希夫人自己选择的，不是释迦牟尼佛给她介绍的。佛度众生，方法是很民主的，不是专制的，不是劝你到哪里去;整个诸佛刹土给你看，你自由选择。当然她选择是最好的，这一点值得我们注意。选择之后，就向释迦牟尼佛请教，怎么样才能去的了?於是佛在此地教给她重要两个方法，一个就是「三种净业」，一个就是「十六妙观」，这是把修净土重要的方法告诉她。

　　在这一段里面，谛老给我们说明，「前十二观，为上根人，教观想念佛」，所谓上根人烦恼轻，这个根性是上根。第十三观是「观像念佛」(前面十二观是「观想念佛」)，那是为中根，中根就是烦恼比较上要重一点，前面那十二种方法他不适用。最后一观就是第十六观，为下根人，下根是什么人?业重恶人，在第二面倒数第四行，从当中看起。「唯最后一观，为最下根业重恶人，临终狱境现前之时，善友教令称佛名号，即得往生」，这是造作五逆十恶，业障非常重。我们想想我们的业障重不重?有人说，我不是上根，也算是中根，我还没有到下根。其实你把这个经仔细去看看，我们的确是下下根人，我们造的恶业，极重的恶业，自己不知道，自己不觉悟!希望在这一个星期当中，诸位听了之后，自己能够知道自己业障习气之重，你来参加这一会就有收获了。极重罪业的人，什么方法能度?持名念佛能度。业习、罪业重不怕，怕的是自己不知道，不晓得回头，不晓得念佛，那就没法子了。极重的罪业，自己知道业障重，知道念佛，知道求生净土，那就有救，不是没救。所以这个法门实在是不可思议的法门。

　　我们再看底下第三页第六行，看最后这一句。「经云，持是经者，即是持无量寿佛名，足证持经持名，无二致也，须知持名一法，法尔圆具三观妙行，所谓吾人日用自不知耳。」这几句话很重要，明白给我们开示，念经跟念佛是一样的。正是大势至菩萨在「圆通章」里面所说「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。因为自己业障习气很重，这我们在讲席当中也常常跟诸位同修提起，什么是业障?佛在《华严》上给我们说得很清楚，妄想执著就是业障。《华严经.出现品》里头佛讲得很明白，他说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。妄想就是所知障，执著就是烦恼障，你有这两样东西存在，你就不能见佛，就不能明心见性。佛法的修学就是去二障而已，他用的方法是戒、定、慧。戒这个东西是以毒攻毒，教你严持戒律，持是执著，用执著这个方法来破执著，以毒攻毒。这是我们要晓得的。

　　戒的目的在哪里?目的是得定。戒律持得再好，心不清净，这个戒就变成有漏的福报，变成世俗之间一种善行。世俗的善不是真善，是有漏的福报，一定要得定。好像我们上楼梯一样，戒律好像是楼梯，目的在哪里?要往上面一层楼上上去，不能停在楼梯上不前进，那是错误的。登上楼梯，登上上面一层，必须要舍下面一层才能够上上面一层。所以说舍得，你能舍底下的才能得到上面的。因此戒律要不要?要，要严持戒律。所以古德劝我们持戒念佛。在《无量寿经》，三十三章到三十七章就是戒律，所以我们图书馆同修的早课，我们念四十八愿，晚课我们就念三十三章到三十七章，持戒念佛。我们的目的是希望我们的心愿，希望我们的解行，跟阿弥陀佛相应，跟阿弥陀佛相同，这样才能决定往生。这就是说明，读经跟持名功德完全相同。

　　念佛目标是在一心不乱，一心不乱不容易求到，所以劝同修们先念《无量寿经》，先把经念熟，念到能背，背得很熟，这是第一步的功夫。背得很熟之后，那就要修清净心，就要讲功夫。功夫是什么?在这一部经从头到尾不起一个妄想，这叫功夫。如果念了一半打个妄想了，不算，从头再来起。又念到一半又起个妄想了，还不算，还再从头来起。这叫功夫!功夫浅的，一部经当中没有妄想;功夫深的，三部五部也没有一个妄想;再深的，念十部、念十二部，当中都没有一个妄想，那成就了。功夫浅深是从这里说。

　　我为什么不说佛号?我们罪业深重，佛号不行，一面念佛号，一面打妄想。所以没办法，功夫浅深，念佛号实在是看不出来，念经看的出来。念经时一个妄想晓得我念错了，错了从头再来，所以功夫浅深在念经很容易觉察。念到自己功夫确实成就了，就是我念十部，一个妄念都不起，那时候就不要念经，专念佛号，那就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。我把这个方法教给诸位，你用这个方法去做，你这一生决定往生。障碍结症在哪里?结症是我们牵肠挂肚的事情太多、是非人我太多，你这个东西不放下，不行!所以贪瞋痴慢、是非人我统统要放下。

　　好事，好事不如无事，我们今天要什么?要无事，不能要好事。到你功夫真正成就了，希望你多做好事。现在为什不能做好事?你没有功夫，你一做好事就坏了，就要堕落，你的妄想执著断不了。所以好事不要做，人家说我们是小乘，我们是消极，随他讲去。我功夫不够!好像看人掉水里要淹死了，你这个人没有慈悲心，你都不下去救他。我不会游泳，下去白赔一条命，我得赶快去学游泳，人家说你是小乘，自了汉，我在学本事，现在没本事救不了人。所以希望诸位不要做好事。这不是我劝诸位要消极，我看大家没有这个本事，你没有能力做好事，这是我跟你讲真话。

　　序我只跟大家介绍到此地，现在我们要看本文，在第五页。《观经疏钞演义》卷上，我们看第一行的题目，「佛说观无 量寿佛经疏妙宗钞」。「佛说观无 量寿佛经」这是本经的经题，疏是疏通的意思，经太深了，我们初学的人不懂，疏就是注解，给我们解释，把义理给我们疏通，这个叫做疏。注它的名称很多，论是注解，疏是注解，用这些字有什么差别?菩萨注经，像《大智度论》，《大智度论》是《摩诃般若波罗蜜经》的注解。我们看李长者李通玄注《华严经》，他叫《华严合论》，用论，他不用疏，不用钞。诸位要晓得，用「论」这个字，就是他自己说明他所注的决定不错，跟佛讲的没有两样，后来的人不可以更动，这个语气非常肯定。菩萨大德注经用这个字。后来这些祖师大德谦虚，就不用论，用疏。疏，可能我里面还有不对的地方，请你多加以改正。论是不可以改正的，我注的跟佛讲的没有两样，不可以更动的。所以，用疏、用钞这就谦虚多了。现代人更谦虚，用讲义、用浅释，这就更谦虚了，连疏、钞这个字都不敢用，愈来愈谦虚。

　　这个《疏》实在上讲就是论，是大师谦虚。疏是解释经的，钞是解释疏的，疏还是很深，初学的人还不容易懂。四明尊者这是天台的后裔，再将智者大师，这个疏是智者大师作的，再将智者大师的疏加以解释，这就叫钞。疏钞就好了，这个钞为什么叫「妙宗钞」?底下的解释里面就有了，我们看，就在这页倒数第二行，最后一句。「钞名妙宗者」，这个钞题目叫妙宗钞，「乃取疏释经题大意」。他这个「妙宗」是取智者大师解释经题的大意，就是玄义里，解释经题玄义里，五重玄义里面。智者大师是以「圆妙三观」解释能观，就是解释「佛说观无 量寿佛」这个观字。这个观，天台大师用空、假、中三观来解释这个字。能观的观，是圆妙的三观，所观的佛是无量寿佛，所以能观、所观统统是圆妙至极。观的对象，能观的观是空假中三观，这个我们不难体会，所观的境有十六观。十六观，为什么他只说观无 量寿佛?他为什么不说日观、水观、树观，他为什么不说这个，说无量寿佛?诸位要晓得，十六观观里面以佛为主，说无量寿佛，依正庄严统统都包括了。譬如我说日观，日观不能包括无量寿佛，说佛是包括了一切，说其他的不能包括一切。第八观是观身相，观西方三圣，第九观是观无 量寿佛，所以他就是取第九观。经题所观的是取第九观，观无 量寿佛。

　　「佛既总摄余十五境」，就是十六观全都包括了，「故知一一皆是圆妙三谛三观也」，这是所观的境界，能观是智，所观是理。「是经既以妙观为宗」，这部经，宗就是修学的方法，就是宗旨，他是以观为修学的方法，「学者应当注重妙宗」，特别注重。念这一句「阿弥陀佛」的名号也是观，列在第十六观，如果说是持名里面没有三止三观，那就不符合经义，这个道理许多念佛人都不知道。不知道，他要是能够老实念佛也不要紧，为什么?老实里面，妙观就在其中。我们一般人实在讲就是不老实，老实就好了，谁是老实人?谛闲法师讲他那个徒弟，那才是个老实人。老实人千万人当中难找一个，老实人对老师的教诫，百分之百的服从，没有怀疑。那一句佛号真正念到不怀疑、不间断、不夹杂，这叫老实。我们一天到晚念这个佛号，又想东又想西，又想前又想后，这哪里叫老实，这就不老实。可见得老实真正不容易。

　　底下，顶格的，这是原文。「天台智者大师说」，这个「说」是说《疏》，《疏》是智者大师作的。「四明法智大师钞」，这个钞就是注解疏的，是四明尊者，就是知礼法师。四明是地方上的名称，就是浙江的四明，天台山。这两位大师，天台智者是隋朝的人，知礼大师是宋朝时候人，是天台的后裔，对於天台宗很有贡献，可以说是天台中兴的大师。他的著作很多，我们通常尊称他为「四明尊者」，这个钞就是他作的。这两个人的传记我们都把它省掉，诸位在《高僧传》里可以看得到。此地他是智者大师的传略了，四名尊者略略的写了一点，这个我们可以不必去读了。

　　我们看他的序文，在第八页，我们看顶格。「夫乐邦之与苦域，金宝之与泥沙，胎狱之望华池，棘林之比琼树」，这四句是两个世界的比较。「乐邦」是极乐世界，「苦域」是我们娑婆世界，先从两个世界生活环境来看，西方极乐世界比我们这里殊胜太多了。我把大意说了，解释诸位自己去看。第二句，「金宝之与泥沙」，这是讲物质的环境。我们这个世界，所看到的是泥沙，大地是泥沙，西方极乐世界是七宝。经上告诉我们，西方极乐世界的土地是琉璃，琉璃是什么东西?我们中国人讲翡翠，翡翠是绿色的玉，这是玉里面最好的、最珍贵的、透明的，佛法里面称之为琉璃。西方世界的大地是翡翠做的，不是泥沙，那个地坚固，地是透明的，地底下都看得清清楚楚。经上讲「黄金为地」，黄金是铺马路的。地的质是翡翠的，是琉璃地，琉璃地上铺成黄金的马路，黄金是铺路的，像我们这边柏油、水泥，是铺马路的。你就知道那个地方物产的丰富，这两个世界不能比!我们这个世界人拿著这些七宝镶成手饰，戴在身上很美。在西方极乐世界，那是地上的泥土，是铺马路的材料，谁要这个东西。你就晓得这两个世界物质结构不相同。

　　现在我们晓得，七宝跟泥沙如果在化学分析之下是一样的，没有两样，分到最后都是原子、电子，只是排列的方程式不一样。其实一切物质都是一个基本物质变现出来，这个物理的现象，佛在《金刚经》上给我们说出来了，我们这个世间科学家最近才发现，佛在三千年前就给我们说清楚了。《金刚经》讲什么?「一合相」。「一」就是我们今天讲基本的物质，所有一切的元素都是这一个物质和合组成的，我们今天讲排列的方程式不相同所排列成的。这个方程式是怎么样把它组成的?给诸位说，这是意识的心变现的，「唯识所变」。识是什么?就是想像。我们心都想恶事，它组合的就不好，结果就不好，就变成泥沙。我们心很清净，所想的是纯善，它的结构就变化，就变成最美好了。所以，这个世界之净秽，人事的善恶，统统是我们心里变现的。

　　现在的人心比过去的人心，说老实话要坏得多了，没有从前人那么样的淳厚。所以，现在全球有严重的染污，这个染污几乎叫这个世界人类没有办法生存，所以说环境染污。环境染污从哪里造成?心理的染污、精神的染污，这个才是根本!如果我们不能从心地去净化，精神上去净化，要在环境上去改善这个染污，是一种不可能的事情。为什么?那是标，心地是本，从心地上下功夫，这叫治本。外面怎么努力去做都是治标，没办法彻底真正去挽救。这个第二句是讲物质环境。

　　第三句是讲人事环境。我们这个世界胎生，胎卵湿化，胎生，胎生苦。西方极乐世界莲花化生，『华池』是七宝池中莲花化生。这个怎么能比?胎生有生、老、病、死苦，化生没有。往生到极乐世界去，佛来接迎我们，莲花化生，化生的身相就跟阿弥陀佛完全相同。不会比阿弥陀佛矮一点，也不会比阿弥陀佛丑一点，不会的。阿弥陀佛，佛有无量相，相有无量好，你的化身跟佛相同。所以西方世界是平等世界，这个事情记载在《无量寿经》。不但《无量寿经》，而且在四十八愿里面，阿弥陀佛亲自给我们讲的。所以西方世界的人，面貌完全相同、个子大小也相同、皮肤颜色也相同、寿命也相同，统统是无量寿。不会说化生到莲花里面是个小孩，慢慢长大，那跟我们这个世界有什么两样?他只要会变化他就有生死，西方极乐世界就是没有变化，没有少长，也就没有老死。佛无量寿，所有一切往生的人也无量寿，这是不可思议!我们这边是刹那刹那都在变化，所以这个世间讲万法无常。西方极乐世界没有变化，他一切法是真常。有变化就不是真的，没有变化这才是真的，这是在《无量寿经》里面讲得非常的详细。

　　末后这一句是讲受用。我们这个地方生活艰难，好比在荆棘林，有刺的树，非常之难走，人生从生下来到老死，这条路太苦了，这是比喻这个。西方极乐世界琼林玉树，那完全是享受，是游山玩水，是享受，这不能比。所以，这个四句是简单给我们说出两个世界不同之处。事上我们明了了，为什么不同?这就要讲到什么原因，底下一段就说出来了，实际上这个原因刚才我跟诸位稍稍提到过。

　　我们再把这段文念下去，在第九面倒数第四行。「诚由心分垢净，见两土之升沉，行开善恶，覩二方之麤妙。」四明尊者在《钞》里面讲，「报之净秽，实从心行二因所致」。两个世界果报不一样，为什么不一样?是两个世界的人心不一样、行为不一样，这是把它所以然的原因告诉我们了。心是什么?一个是迷，一个是悟，了就是觉悟，我们娑婆世界人心迷惑颠倒，西方极乐世界的人，人心是对於世出世间一切法通达明了。行为，这里头就有善恶，他们的行为完全与真如本性相应，这叫顺，这叫善;我们的行为与真如本性完全相违背，这叫恶。这是说明为什么两个世界果报不相同，他的因不一样。这部经里面特别要说明的，就是把这个因果要详细的告诉我们。我们要想求生西方极乐世界，诸位同修要知道，我们的心要净，我们的行要善。心不清净，行不善，念阿弥陀佛也没用处，古人所讲的，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然，只能说种一点善根，这一生不能往生。所以真正求往生的人，要著重在心行上修持。

　　是不是下课了?好，我们休息几分钟。

　　(第二集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-02

　　请掀开经本，第十面倒数第三行：

　　「喻形端则影直，源浊则流昏」，「形端」，端是端正，比喻净因、善行;影直这是比喻果报，西方因果殊胜是从这里来的。回头看看我们娑婆世界，「源浊」，源是讲心源，我们的心是染著的，拿现代的话来讲就是染污。经上常常形容我们的世界叫「五浊恶世」，浊就是染污，五种严重的染污。心不清净，所以行为就不善，行为就是造十恶业，行就不善。所以这是「流昏」，流是像流水一样，它自然就不干净了。这个水是「昏」的，这是指我们这个世界。这是两个世界因与果报从比喻上来说。

　　底下一段文，「就净示修」，在第十一面第四行。「故知欲生极乐国土，必修十六妙观，愿见弥陀世尊，要行三种净业」，这是大师在此地为我们剀切的开示。想生西方极乐世界，不能不知道十六妙观，十六妙观任何一观修成了，都能够往生西方世界。从第一观日观到最后持名，任何一观成就都行，修其中之两、三种观也行，十六观齐修也行，不论多少，只要你能够修成。怎样才叫做成?经文下面会给我们说明的。这个十六统统是妙观，为什么?任何一观里面都是空假中三观圆修，一心三观，这十六种观法统统是一心三观，包括念佛。这是正修，善中之善。「愿见弥陀世尊，要行三种净业」，三种净业非常重要，我们在讲《弥陀经疏钞》的时候，曾经跟诸位细说。在此地还是要跟大家细讲，因为有些同修《弥陀经疏钞》没听到，对我们修净业，关系太大了。这三种净业在后面我们会看到的，到经文的时候会看到的。我们再看下面序文，在第十二面第二行。

　　「然化因事渐，教藉缘兴，是以闍王杀逆，韦提哀请」，这段是讲这个法会的来由，怎么会有这么个法会?是因为阿闍世王叛逆的行为，使他的母亲非常之伤感。韦提希夫人是他的母亲，启请世尊，希望往生到一个安乐的净土。这个法会是这么来的，也就是这部经这种教学缘由是这样兴起的。「大圣垂慈。乘机演法」，我们看顶格的这个文，序文。大圣是释迦牟尼佛，在一切圣贤当中，证得究竟圆满的果位，没有比他更高的，我们尊称为大圣。乘机演法，乘这个机缘演讲这个法门。「曜玉相以流彩，耸金台而显瑞，虽广示珍域，而宗归安养。」这几句话是说世尊放光现瑞，韦提希夫人选择西方极乐世界这段的公案。前面跟诸位略略的提过，释迦牟尼佛将一切诸佛刹土展现在夫人面前，由她自己选择，她看了之后，选择西方极乐世界。在钞文末后这句说，就是第十三面第三行，她说「我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所」，这是夫人自己选择的。再看序文。

　　「使末俗有缘，遵斯妙观」，实在说韦提希夫人、阿闍世王都是菩萨化身，好像唱戏，演戏给我们看的，哪里是真的有这恶逆?无非是用这个方法来劝我们选择无上、圆顿、第一殊胜的法门，使我们一切罪恶众生当生成就。这是诸佛菩萨真正是彻底悲心，尤其是末法时期，末俗，末法世俗有缘的众生，哪些人有缘?像我们在座同修都有缘。缘有浅深不一样，缘深的，一接触他就相信，他就认真修行。缘浅的，他能信，还放不下，就前面讲的不能专修，杂修，这是缘浅。专修的是缘深，缘深的这一生决定成就;缘浅的是结个法缘，这一生不太容易成就。古德告诉我们，杂修，一万个人当中只能有三、五个往生。专修的人，善导大师说一百个人修一百个往生，一千个人修一千个往生，一个都不漏，万修万人去。这个法门实在讲难信，真难信!

　　我们看古来的祖师大德，往往到了晚年才相信，净宗祖师都不例外，莲池、蕅益都是晚年。莲池大师到晚年，我们晓得他真正是彻底觉悟，他才说「三藏十二部，让给别人悟;八万四千行，饶与他人行」。晚年彻底觉悟之后，就是一部《弥陀经》，一句「阿弥陀佛」佛号，其他的统统舍掉。诸位要晓得，往生西方极乐世界，你看看净土五经，你去查，它的条件是信、愿、行。「信」是真正相信，绝对没有怀疑，「愿」是有恳切的愿望，我就想生西方极乐世界，就想见阿弥陀佛，「行」，这一句佛号二六时中不间断、不夹杂，这就叫行。我们看蕅益大师念佛的开示，一个念佛人，又要去持戒、去搭衣、去持钵，又要去诵经，又要去做法会，又要去拜忏，这叫杂修!这个果报只是世间一点的痴福而已，不能成就，把专修完全破坏掉了。

　　我们想到莲池大师的晚年，就是一声「阿弥陀佛」四个字。你在《竹窗随笔》上看到，别人向他老人家请教，你老人家教别人修行怎么教法?他说我教别人念六个字，「南无阿弥陀佛」。人家问，你老人家自己修行呢?他说我自己修行念四个字，阿弥陀佛。别人就问他了，这是什么缘故?他说「我是一心一意在这一生决定要见阿弥陀佛，经上说执持名号，名号只有四个字，南无不是名号」。所以真的想往生，一切那些客气都不要，都不需要。他说我劝别人，别人未必愿意往生，加个「南无」好，南无是恭敬的意思、是皈依的意思。就是皈依阿弥陀佛、恭敬阿弥陀佛，但未必想去;真正想去，这一切顾忌统统没有。

　　这个法门古德讲得很清楚，是华严境界。华严是什么境界?华严是「理事无碍，事事无碍」的境界，没有障碍;换句话说，没有一切忌讳。阿弥陀佛的像，卧房都可以供。你说这持戒的人，这还得了，这不恭敬!好了，这恭敬使你功夫间断、夹杂了，你不能往生。现在要想到西方极乐世界，这些事情不谈了，要紧的是什么?我无论在什么地方我都能看到阿弥陀佛的佛像，我都能提起「阿弥陀佛」，这就对了，一点都没有错。对於不想往生西方极乐世界的，那要恭敬，你卧房是普通房间，不可以供佛像。真正想往生的人，什么顾虑都没有，这是诸位要知道。为什么?目的就是叫二六时中，时时刻刻提醒自己，决定不能有一次忘掉。我们听到念佛声音提醒自己、看到佛像提醒自己，这比什么都重要，什么顾虑都不要去忌讳，这个法门理事无碍，事事无碍。所以这个法门殊胜，圆顿之极，无碍之极，古人讲「专中之专，顿中之顿，圆中之圆」。如果还有这些障碍，怎么能称为圆?那就不圆了。这样不能，那样不能，那就有障碍，不是无障碍。这是诸位同修一定要记住。

　　我们唯一的一个希望，说老实话，阿弥陀佛、释迦牟尼佛唯一的希望，是希望我们这一生成佛，是希望我们这一生这句阿弥陀佛不要中断。心里面只有一句佛号，绝对没有第二个妄念，有一个妄念就错了，这个妄念就变成夹杂，就间断了。如何叫我们的功夫不夹杂、不间断，这是一定要遵守的。这叫缘深，缘成熟了，这一生决定往生。往生西方极乐世界，这一生就决定作佛，你想想这个缘多稀有。所以，彭际清居士在《无量寿经起信论》里面讲，「这是无量劫来希有难逢之一日」，这是真的，不是假的。

　　再看底下这两句，「落日悬鼓，用标送想之方」。这就是讲到本经的十六观，十六观第一观是日观，观落日，也就是教我们想西方。它这里头观落日有两个意思，第一个叫心不驰散，心不散乱;第二个叫念念想著西方。这是真正觉悟，彻底觉悟，为什么?我们生生世世都搞六道轮回，太苦了。我们过去生中有没有修过净土?有修过，不但有修过，而且生生世世修过。为什么生生世世修都不能往生，都没去得成?就是我们修行的不如法，功夫不得力，耽误掉了。怎么不如法?杂修，不是专修。这一生如果又犯了老毛病，换句话说，这一生还不能成就，再要等来生。这一生真正觉悟了，从今以后我们专修，决定不杂修了。

　　专修，那要问我要修多久才能成就?这就看你自己功夫的勤惰。你如果要精进，时间就不必很长，你要懈怠，那得要好几年的功夫。还要看自己善根的厚薄，什么是善根?真信、真愿这是善根。什么是福德?专念是有福、是福德，这一句名号叫「万德洪名」，专念是有福，杂念，福就薄一点了，专念福是最厚。蕅益大师劝我们专持佛号，一切放下，为什么?一句佛号里面，不但是把释迦牟尼佛一生所说的一切法门、所说的一切方法统统包括，即使十方无量无边世界，一切诸佛菩萨所说的无量无边法门，也超不出这一句佛号。这句佛号是大总持法门，你不念你念什么!念其他的、修其他的是一部分，念这句阿弥陀佛是全体。这个要知道，这个功德不能为比。

　　底下一句，「大水结冰，实表琉璃之地」，这第二观，水观。这种观想，《华严经》上把理论给我们说出来了，《华严经》上说，「应观法界性，一切唯心造」，《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」。由此可知，一切物境都是分别想像变现出来的，《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」。十法界依正庄严是从心想生的，心净，变现的境界就是净土;心秽，所变的就是秽土。如果我们明白这个道理，不但是求生西方极乐世界，就是在这一生当中，我们的寿命还没有尽，生活在这世间，在世间苦乐祸福自己就可以做得了主宰。只要明白这个道理，自己能作主，自己确实在这一生当中能够享受最圆满、最快乐、最幸福的人生。给诸位说，这叫花报，将来往生西方极乐世界是果报。

　　幸福美满的人生，不一定是很有钱，不一定是很有地位;说老实话，有钱有地位的不见得幸福。真正的幸福是什么?是心里头没有牵挂、没有忧虑，这是真正幸福。心里面什么事都没有，心清净、身清净，身心清净，世界就清净，世界是境随心转，世界也清净。这是真正幸福!心里头有忧虑、有牵挂，心就不清净，就有烦恼、就有业障。清净心里头哪来的障碍?没有障碍。所以诸位要想知道，什么时候自己业障消除了?你什么时候心里头没有妄念、没有忧虑、牵挂，你业障就消除了。这个时候你跟西方极乐世界阿弥陀佛就感应道交，跟他通消息了，有电报往来，自己往生有把握，有信心了，这个快乐!在这世间就像诸佛菩萨示现一样，游戏神通，到处游玩;到娑婆世界来观光、来旅游的，这才是真正的幸福、真正的圆满。

　　再看下面两句，「风吟宝叶。共天乐而同繁。波动金渠。将契经而合响」。这两句，前面一句是「宝树观」，后面一句是「宝池观」，七宝莲池，我们到后面都能看得到。「观肉髻而瞻侍者。念色相而覩如来」，前面这一句，观观音、势至;后面这一句，观无 量寿佛。西方世界，佛菩萨色相相同，佛跟菩萨的差别，就是佛的相头顶不一样，头顶，佛是肉髻相，菩萨是戴的有帽子。实际上，菩萨帽子要拿掉，跟佛完全一样，完全没有差别，他戴个帽子，帽子就有差别。观音菩萨帽子当中是一尊阿弥陀佛的立像，大势至菩萨的帽子当中是个宝瓶。就这一点点差别，我们能够辨别哪是观音，哪是大势至。没有这个相的话就没有差别，完全是相同的。到经文我们就会读到。

　　「及其瞑目告终。上珍台而高踊。文成印坏。坐金莲而化生」，这是讲三辈九品往生的，四明尊者解释里面讲得很清楚。诸位同修必须要知道，凡是往生西方极乐世界的，都是活著往生的，没有死了往生，这是诸位要记住。这个法门实在是不死的法门。品位高的，预知时至，看到佛来接引他，跟大家来告别，「我现在跟阿弥陀佛走了」，他才往生的，活著往生的!下品往生的，业障深重的，佛还是来接引，没有说不来接引的。因为他业障重，他也看到佛来接引，他想告诉大家，嘴唇在动，没有声音、没有气力了。下下品往生还是活著往生，绝对不是说死了以后才往生，没有这个道理!

　　许多祖师大德告诉我们，人过世之后，断气八个小时不要动他，给他助念。实在讲八个小时给他助念，他没往生。他往生，气没断他就走了，他走了才断气，那叫真往生。但是断了气，八个小时是怕什么?怕他惟恐他没有往生。没有往生，在这个时候他神识没走，我们念佛提醒他。如果在这个时候他忽然想起佛号求往生，他还是能去得了，这是个关键时刻。这就是讲「度中阴」，度中阴是在这个关键的时刻。这个时刻以后就非常困难，就不容易了。即使没有往生，这个时候给他助念，实在讲是给他增福，减少他痛苦，帮助他往生善道，不至於堕恶道，目的是在此地。因此求愿往生最好是靠自己，不要靠人助念，不要依赖别人助念。万一到临终时候没有这个缘分，没有人助念怎么办?所以一定要靠自己。

　　你看倓虚老法师在《念佛论》里面，给我们讲青岛湛山寺念佛会的那个女居士张氏，人家往生没有要人助念，预知时至。那个人生活很清苦，先生是码头上拉黄包车的，一家四口，一天不做工一天就没有生活。自己也不认识字，参加念佛会跟人念佛，在厨房里面打杂，帮人家洗碗洗筷子。她居然佛号念到那么好，走的时候清清楚楚、明明白白。她走的时候是上午走的，不必要人助念，晓得什么时候走。所以，这些真是现身说法，给我们做最好的榜样。身有病苦的人，老实念佛、念《无量寿经》是不可思议。我第一次到北京见黄念祖老居士，老居士告诉我，他有十几个学生，跟他学的。学生告诉我，他们生病不看医生、不吃药，全家念《无量寿经》、念阿弥陀佛，一直念到病好。学生也给我说，他说我们确实是这样做法的。这个经的功德不可思议。所以我们有病痛、有障碍的话，有业障，你念这个经一定能够消除。

　　下面说「随三辈而横截，越五苦而长骛」，这两句是讲三辈往生，从上上品到下下品，这一生当中永脱轮回。「横截」就是横超，这是这个法门殊胜之处。修其他法门没有横超的，没有横超就太难了，为什么?他要修四禅八定。四禅生色界天，八定成就了，在无色界天，再要修第九定这才超越轮回，不是普通人能做到的。佛在小乘经里面告诉我们，小乘人断八十八品见惑，证得须陀洹果，从这一天起，天上人间七次往来，才能够把八十一品思惑断尽，修成第九定超越轮回。天上人间七次往来要多长时间?人间寿短，天上寿长，可见这个难。大乘其他法门也不例外，也是要断见思烦恼才能成就。

　　唯独净宗不需要断，不要断但是要伏。伏不是断，「伏」古人比喻叫石头压草，没有除根。压到怎么样?压到叫它不起现行。什么是石头?草就比喻烦恼，妄想、执著，比喻这个，石头就是那一句「阿弥陀佛」的佛号，用这句佛号把你的妄想、执著、分别压住，不让它起现行。这个东西确实没有断，只要它不起现行就行，就管用，就能往生。但是要压住，压不住不行，压不住不能往生，压住了就叫功夫得力。所以我们念这句佛号，不起烦恼、没有妄念了，这个功夫得力。这一句佛号念到，还起妄念，还生烦恼，功夫不得力。这是特别要注意的。

　　「可谓微行妙观，至道要术者哉」，这是这一段里头一个总结。「微」是微妙，微妙至极，修行就是指三种净业，「妙观」这就是指十六观。「道」是成佛之道，「至」是到了极处，成佛之道无过於此。「术」是方法，最重要的方法就是三种净业、十六妙观。十六妙观在前面给诸位说过，只把握到一观就成就了。佛世尊跟诸佛、祖师大德们教给我们选择第十六观，选择「持名念佛」这个方法。这个方法，你看净土三经里面，《无量寿经》提倡，《阿弥陀经》也提倡，这就知道一切诸佛菩萨没有一个不提倡这个法门。即使是谛闲老法师给我们讲解《妙宗钞》，这是他的讲义，你看他序文里面一开端，他也是提倡持名念佛，可见得持名实在是不可思议。我们翻过来看第十六页。

　　「此经心观为宗，实相为体」，这是说明本经的明宗辨体。「经以观佛为题，疏以心观为宗」，这是四明尊者一开头就给我们交代清楚明白。详细的、重要的，我们到经文的时候再跟诸位报告。现在我们晓得这里面最重要的是三种净业、十六妙观。三种净业很难做到，但是又不能不做，为什么?不做不得往生，不做不能超越轮回，一定要把它做到，这比什么都要紧。它的原理就是此经所说的「是心是佛，是心作佛」，能念之心是始觉，所念之佛是本觉，所以起心念佛是始觉合本觉，始本不二就是究竟觉。所以，念佛是因，成佛是果，念菩萨成菩萨，念声闻成声闻，念天就生天，念人得人身，念贪瞋痴、念五欲六尘那就三恶道，就看你念什么。

　　注解里面，我们看十六页第五行，看第五行末后这句，「今观弥陀依正为缘」。这个经上常常讲观，他为什么不讲念，为什么不讲想，他要讲观?这个字关系很大。如果讲念、讲想容易产生情执，情执就是感情的执著，不能了生死，不能出三界。你说我现在我不爱这个世间，我爱阿弥陀佛，这不能往生。观是理性的，不是感情的，是理智的，就是像禅宗里面所讲的观照、照住、照见，是用的这种功夫。念佛也是念念不离观照的功夫，观照是属於理性，不是属於感情的。所以他用观，他不用念，他不用想。

　　「今观弥陀依正为缘，熏乎心性，心性所具极乐依正，由熏发生，心具而生，不离心性，全心是佛，全佛是心，终日观心，终日观佛」，这几句话是念佛的秘诀，要知道。知道了你才肯念，念成了，极乐世界是什么世界?是「唯心净土」。阿弥陀佛是什么人?是「自性弥陀」。也许有人问，唯心净土跟阿弥陀佛那个净土一样不一样，是一还是二?自性弥陀跟西方极乐世界那个弥陀有什么关系?给诸位说，西方极乐世界就是自性变现的，阿弥陀佛也是自性变现的。不但极乐、弥陀是自性变现的，我们现前这个娑婆所有一切芸芸众生，还是自性变现的，这是自性变的秽土。西方极乐世界是你自性变现的净土，为什么?因为你心清净就变成净土。你心不清净，净土变不出来。唯心净土跟西方净土是一不是二，没有边界，自性弥陀跟法藏修成的弥陀也是一不是二。这是真实的原理。

　　世间哲学家所讲的宇宙万有的本体，本体就是心性。禅家修行要求从根本修，殊不知净宗修行那才是根本之根本，超过禅宗太多了。所以终日念佛就是终日观心，一定要念到全心是佛，全佛是心，你念佛的功夫才真正达到了极至，达到最高峰。到这时候我们看一切人都是佛，看一切物也是佛，看一切事还是佛，那就成佛了。佛眼看一切都是佛，凡夫看佛菩萨也是凡夫。由此可知，确实境随心转，「若能转境，则同如来」，是一点都不错。

　　我们时间到了，就讲到此地，这是个段落。下午我们就讲到经的题目。

　　(第三集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-03

　　请看第十七面第四行：

　　「所言佛说观无 量寿佛者，佛是所观胜境，举正报以收依果，述化主以包徒众，观虽十六，言佛便周，故云佛说观无 量寿佛。」经题有通有别，所谓别题，就是於其他经不相同;通题，则是一切经相同的。下面这个「经」字就是通题，上面「佛说观无 量寿佛」是别题。此地说「佛是所观胜境」，这个佛是指无量寿佛，境是境界，胜境就是最殊胜的境界，前面我们已经知道观佛的因由、观佛的功德。「正报」是佛身，我们观无 量寿佛就包括无量寿佛的世界，他的生活环境。「化主」就是教主，也就是老师。提到老师，当然就包括了他的学生，极乐世界就像一座大学校一样，无量寿佛是校长，其余的都可以说是他的学生。观法虽然说了十六种，说佛就将十六种观法统统包括了，周是周全，全部都包括了。所以这个经的题目叫「佛说观无 量寿佛经」。「经者，训法，训常，由圣人金口，故云经也」，我们道场是长年不断的讲经，像这样的通题就可以省掉，就可以不必说了。

　　我们再看下面的文。「此经义疏，人悕净报，故说听者多矣。」此经，义疏是智者大师做的这个注解，因为修行人都希望求生净土，这个注解是修净土非常重要的一部书，因此讲的人多，听的人也就多了。这个里面给我们细说西方世界的依正庄严，依报正报，因为要不细说，我们无从观想，必须要详细说明修行的方法。所以真正发愿，想在这一生当中求生西方极乐世界的，说实在话是不能不知道的。这几句是说明为什么要做注解。下面，「所禀宝云师首制记文，相沿至今，著述不绝，皆宗智者」，这句是讲师承，如果没有师承，则不能取信於人。中国、印度对於师承非常重视，你所学的，你是跟什么人所学的?这个很重要。不像现在，现在人不太重视师承，每个人自己都可以独成一家，在古人没有的。

　　我们在《坛经》里面看到，你看《坛经》看到永嘉禅师。永嘉是个非常聪明的人，遇到玄策，玄策看出他是个人才，劝他要找一个高明的人给他印证，给他证明，给他证明的人就是老师。如果没有人证明，说自己学成的，玄策就讲了，在佛法里面说，威音王前可以，威音王之后，要没有师承都是天然外道。诸位想想，这就很严重了。所以，他就劝他到曹溪去亲近六祖，拜六祖为师，这就有了承传。永嘉实在是聪明，见到六祖几句话一谈，他就契入境界。得到祖师给他印证，他就准备离开，就准备走了。六祖大师说，你不要这么著急，留一晚上，明天再走好了。所以他在曹溪称为「一宿觉」，一宿是一个晚上他就开悟、就觉悟了，也证明了我们中国古人所说的，「一日为师，终身为父」。所以师承不一定是要跟老师多久，经过老师指点，自己真正觉悟，彻底觉悟，这就够了。

　　这个注解所师承的是「宝云」，注解里面讲，宝云是四明所禀法师也。宝云是高丽国人，是韩国人，他在智者大师会下开悟的。他到我们中国来留学，悟了以后，他想回去，回到自己国家里面去弘法，以后是被我们这边的同修把他留住了。他说佛法没有种族界限的，也没有国家界限，哪里有缘就到哪里去弘，何必一定要回到你自己的国家!所以他就留下来了。宝云有两个弟子，这两个弟子在中国佛教史上都非常出名的，一个就是四明尊者，另一个是慈云遵式大师，这都是天台宗后来可以说是复兴天台主要的几位大法师。他的传记我们也把它省略掉。

　　再看下面，「著述用意」，第十九面最后第一行。「岂有不知修心妙观，感四净土文义者耶。」他先从反面来说，岂有就是哪有的意思，哪有不晓得修心、不晓得修妙观，能够往生西方净土?西方是有四种净土，常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，这句就概括了，四种净土都要修妙观。同样修妙观，为什么生的土不相同?是你妙观功夫有浅深不相同。所以不管修哪一种方法，功夫之浅深，在净宗经典里面讲的，功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这是大别的分。如果细分，每一种里面又有参差不齐，所以才有三辈九品。

　　下面一段，「正示」，说明这个意思了。「良以悯物情深」，物是众生之通称，如果要是说人，就不能包括诸天，不能包括畜生、饿鬼、地狱。所以用物，就是把六道有情众生统统包括了。佛开这个法门，不但要度我们，也要度诸天，也要度三恶道，即使是地狱众生，他能够相信、能够依教奉行都能往生。可见这个法门确实是广大无边，不可思议。这是祖师大德们对於一切众生生起悲悯之心。「适时智巧，故多谈事相，少示观门，务在下凡，普沾缘种。」这就是说一般讲经说法，为了契机，众生根机劣，眼光短，贪图眼前的利益，还不想往生净土，那就给他结个法缘就好了，就不必深讲。这就是「多谈事相，少示观门」。把佛法介绍给别人，确实有善巧方便。先要叫众生生欢喜心，愿意听，愿意接受，不至於听了一次，下次就不来了，所以要用善巧方便来接引他们。等到他入门，稍稍有一点根基了，再给他说真话。你说先一开头就给他讲念佛往生不容易，他下次再也不来了。「这个法门没用，我念了一辈子不能成就，我还来干什么?」所以先要告诉他很容易，到他觉得很容易，学了几年之后，再告诉他，这个法门也不是你想像那么容易。这跟你讲真话。

　　所以我们教人，你看教你受持经法，执持名号，先教你熟，这是第一步功夫。熟透了，再教你用这个方法去伏烦恼，也就是用这个方法把我们的妄想、分别、执著、忧虑统统伏住。能伏就决定往生，凡圣同居土。到达这种功夫的时候，告诉你，你为什么不要再进一步?进一步是事一心不乱，把烦恼断掉，功夫就更殊胜了。这就要讲观门。所以修学、修行是有次第的，这个法门虽是圆顿大法，它里面还是有次第。正如同《华严》所说的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布就是次第。

　　「方今嘉运，盛演圆乘，慕学之徒，皆欲得旨而修证矣」，这一段话这是说因缘成熟了，因缘不熟不能说，成熟了就可以说。嘉运这是好会，这是最殊胜的法会，圆乘是圆顿一乘。本经是《无量寿经》同类，《无量寿经》古德赞叹为圆中之圆，顿中之顿，大乘当中的大乘，圆教当中的圆教，赞叹到了极处，本经既然和它同类，当然也是圆顿一乘法。能够对这个法门羡慕，想修学，这不是普通的根器。正是蕅益大师在《要解》里面讲，是什么样的根器?是成佛机缘成熟，这个人这一生要成佛了，这个不得了!一切根器当中，成佛是第一，比成菩萨还要高。这个人这一生要作佛、要成佛了，才能感动诸佛菩萨来为我们说这个法门，所以称之为嘉运。

　　注解里面有几句话说得很好。他说「圆顿初心」，圆顿是讲他的根性，确实是圆满顿超的这一类根性之人，这是菩萨根性。「喜闻圆义」，他听经、读经喜欢读圆教的大乘经典，他才能满足。「仰慕妙宗」，对这种微妙殊胜修学的方法非常羡慕。这个时节因缘成熟绝对不是偶然。我们从这些地方看，诸佛菩萨怜悯众生确实是无法想像的，比父母怜爱子女不晓得要超过多少倍，愈是在苦难的时候，愈容易见到。不是在苦难的时候，就是机缘不成熟，大家还懵懵懂懂，不想求上进，所以佛菩萨不来。当一个大劫难、苦难来的时候，人就会感觉到这人生人世非常痛苦，希望解脱、希望离开这个环境，这时候是机缘成熟，佛菩萨就来了。

　　净宗在整个佛法里面是最殊胜的法门，说实在话，不但是释迦牟尼佛出现於世，一切诸佛出现於世，你要问他，你到这个世间来干什么的?度众生成佛道的。你用什么方法?没有一个不是用念佛方法，都是用这方法，所以这是第一法门。为什么说其他的，说那么多经典?那是他的善根没成熟，对於这个法门不能接受，这才讲其他的法门来培养他的根性，诱他回归到念佛法门来，这是如来的苦口婆心的设施。诸位如果深入经藏，你就能够看出来。中国人与佛法有很深的因缘，诸佛菩萨化身在中国非常之多，世界上其他国家地区则没听说过。这不是佛菩萨有偏心，佛菩萨没有偏心的，是哪个地方众生缘成熟了，他就来示现。因缘没有成熟，再慢慢等待。

　　我们这个时代，在中国历史上，甚至於在整个世界历史上，是最痛苦的一个时期，过去没有像我们现在遭的这样大的劫难，所以佛菩萨出现在近代就很多。我们知道的，印光祖师是西方世界大势至菩萨再来的，这是我们晓得的。印祖对於蕅益大师《要解》的赞叹，他说即使是古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上。蕅益大师是什么人，值得大势至菩萨这样赞叹?他要不是阿弥陀佛再来的，我相信决定是观音菩萨再来的。我们从这个赞叹能够推想到一点消息。在近代这是遭最大劫难，净宗最不容易被人接受，不但我们现代一代中国人不肯接受，外国是更不必说，所以出现了一个夏莲居居士。夏老居士是什么人再来的，没人晓得。我们从许多方面迹象来观察，这个人不是佛再来，也是等觉以上菩萨来的，绝对不是普通人。他出现在这个世间来干什么的?就是要把《无量寿经》重新整理，能够叫这个世界众生普遍欢喜接受，他来干这个的。也就是这一部经流通到中国，多少次的翻译都不太圆满，没有一个圆满的本子。这是佛菩萨再来的，不是普通人!

　　我跟黄老居士说过两次，希望他把夏老师的传记写一写，我们给他流通。他老人家这次告诉我，他说不行，时候还没到。为什么?怕写出来人家毁谤。我在大陆上观察一下，确实是时节因缘没有成熟。但是夏老师这个会集本的经，在台湾这样的盛行，这也是我意想不到的事情。我们提倡这个经才三、四年，居然台湾现在从南到北读诵这部经的人这么多，演讲的人也多、印的人也多，真是希有难逢!这是时节因缘成熟，很不容易见到。所以，台湾这个地方是宝岛、是福地，诸佛菩萨护念，龙天加持，这个地方不会有灾难的。我们俗话所谓是有惊无险，不会有大劫难的。

　　下面，「述钞所以」，说明他自己做这个注解的意义。「故竭鄙思，钞数千言」，这两句话是四明尊者的谦虚。尊者，说实在话是佛门的通家，通宗通教，为我们讲这个经还费什么心思，不费力的。他这里说故竭鄙思，钞数千言，这是客气话。「上顺妙宗，略消此疏」，就是随顺微妙修学的宗旨，来解释智者大师的疏。「适时之巧，非我所能」，这就更谦虚了。这个意思是讲，时节因缘凑巧，三宝加持，不是我自己的能力。这个话是谦辞，实在也是真话，我们今天能说能听，欢喜信受，都是过去善根现行，现在三宝加持，这是真的。

　　下面是他真正的用意，「愿共有情，即心念佛，乃此钞所以作也」。他做这部《疏钞》留给当代、后世，用意就是这两句话。他自己在这部经里面真实的利益得到了，得到之后，希望我们大家统统都能得到。愿共有情，我与一切有情众生，即心念佛。注意!不是口念，不是教你即口念佛，是即心念佛。口里念佛，心里没有佛，没有用处的;心里有佛，口里不念还是有用处，还是管用的。所以要紧就在心，心才是妙宗，从心修叫从根本修。诸位要晓得，妄心里头没有佛，妄心里头有什么?妄心里头有魔。魔是什么?折磨!妄心好苦，你用妄心，受尽折磨;如果你用真心，清净自在。所以真心是佛，我们念佛的这个心是真心，起心念佛，这个心是真心。我起个心念菩萨、念罗汉，这个心不是真心，不是纯真。特别是在一切诸佛里面起心念阿弥陀佛，这是纯到了极处。为什么?因为阿弥陀佛是我们自己的本觉，是究竟圆满的大觉，这个心与佛完全相应，这种功德利益，是任何一个法门都没有办法相比的。

　　念佛的同修很多，知道事实真相的人不多。如果你真正知道这个事实真相，你会很欢喜念佛，你会不间断的念佛。为什么?确实「一念相应一念佛」。当你念佛的时候，心是佛，口是佛，行是佛，三业已经契入如来果地上的境界，他能不念吗?所以「念念相应念念佛」，他不念别的，其他东西他都不要念。为什么?念佛，其他所有无量无边法门统统成就。《华严》上讲「一即是多，多即是一」，多是无量无边的法门，一就是阿弥陀佛，无量无边的法门统统归阿弥陀佛，所以无量即一。念一句阿弥陀佛，一切法门统统都圆满修学，念到一心不乱，所有一切法门都圆修圆证，一即无量。

　　古德在世尊一代时教里面做个比较，他说一切经，一切经就是我们今天讲的《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的全部经典，比较一下，《华严》第一，这是中外高僧大德都承认的。《华严经》跟《无量寿经》比较一下，《无量寿经》第一。为什么?《华严》如果没有最后十大愿王导归极乐，《华严》不圆满，归到极乐才圆满。《无量寿经》自始至终字字句句都讲极乐世界，是《华严经》的归宿，那当然《无量寿经》是第一。夏莲公所会集的经本分为四十八章，这四十八章哪一章第一?第六章第一，第六章是四十八愿，是阿弥陀佛自己说的。《无量寿经》是两尊佛说法，里面有些经文是阿弥陀佛自己说的。四十八愿第一。四十八愿还有四十八条，哪一条第一?这也是祖师大德们公认的，第十八愿第一。十八愿是什么?十念必生，就归到一个佛号。所以到最后你才晓得，原来阿弥陀佛是第一。

　　那你要问，「阿弥陀佛」是什么意思?一部《无量寿经》就是解释阿弥陀佛的意思。一部《大方广佛华严经》就是《无量寿经》的注解，也就是阿弥陀佛详细说明。再说的详细一点那就是《大藏经》，全部《大藏经》讲什么?就是讲一个阿弥陀佛，你总搞清楚了!这个要没搞清楚的话，真的把阿弥陀佛看小了。所以古德重重较量，这是慢慢比到最后才发现山的最尖峰原来是阿弥陀佛，统摄无量无边法门。所以，能念所念都不可思议。

　　四明《钞》里面，末后二十一面最后的一句。「凡有心者，皆当作佛，即心即佛，念佛念心，心佛本自不二，乃所以作此钞也」，四明尊者这几句话，可以说解释得非常透彻。智者大师作疏，目的是教我们「即心念佛」，心就是佛，佛就是心。这个心记住是真心，没有妄念的心。禅家修行的宗旨跟此地讲的没有两样，大珠和尚在《语录》里面一开头就告诉我们，善修的人从根本修。什么是根本?心是根本，所以从心地上下手，这叫从根本修。可是要用真心，不能用妄心，这才是真修行。所以禅宗修行的方法是参究，他不叫研究，我们今天常说，什么事情你好好去研究研究，禅家叫你去参究，不叫研究。为什么?研究用思考，思考是第六意识;参究不用思考，不用心意识。第六意识是分别，第七末那是执著，第八阿赖耶是落印象，这三个东西不要;换句话说，不分别、不执著、不落印象才叫做参究，参究用真心。世间人用分别心、用执著心，他会落印象，他用的是心意识，用的是妄心，不是真心。

　　大乘佛法统统都要用真心，宗门用真心，教下也不例外。教下，你看马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们修学的原则。他教给我们，无论是读经、无论是听讲，「离言说相」，就是不分别，不用第六意识;「离名字相」，那就是不执著，不用第七识;「离心缘相」，就是不要起妄念，不要去胡思乱想。经里头意思也不要去想，决定不可以去研究，不用第八识。所以，教下也是离心意识才能大开圆解。净土宗你要不离心意识，用心意识去念，用妄心去念，行!还能往生。这就奇怪了，真不可思议，这跟其他法门不一样。凡圣同居土、方便有余土都是用八识念佛往生的;实报庄严土、常寂光土是离心意识念佛往生的，这就不一样了。所以，净宗还有个好处，不会用真心也能往生，这是诸佛菩萨之所以特别赞叹。正因为如此，它能够普度一切众生，上中下根性众生统统都得度。到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，再离心意识，那就方便多了、安全多了，为什么?不要再搞六道轮回，这是这个法门特别方便。

　　序，到此地就结束了，介绍圆满。下面这就「入文」，就是《妙宗钞》的正文。正文一开端是天台家的五重玄义，天台讲经、注解都遵守这个原则，就是先用五个大纲介绍全经的大意，将全经大意介绍完毕再讲经文。所以，玄义这个部分非常重要。这种方式在佛法里面，实在讲佛法的注解有两种，就是论有两大类，一种叫宗经论，一种叫释经论。宗经论是根据经义来阐扬、来发挥，不是一句一句来解释经文的，玄义这个部分属於宗经论。到入文解释的时候，一句一句经文解释，那就是释经论。在我们佛经大论里面，《瑜伽师地论》是属於宗经论，他不是一句一句解释经文的。《大智度论》是释经论，他是一句经文一句一句解释的。天台家他把两个揉在一起，宗经论、释经论统统都有，玄义是属於宗经论的。

　　「释经五义，名，体，宗，用，教相，云云」，云云就是我们现在所讲的等等，就是他用这五个项目，就是五个科目来介绍全经的大意。我们把底下这个钞念一念。「钞云」，钞是四明尊者解释的，智者大师解释得很简单，「言云云者，令依诸部，明於通释五章之义」，这就是五个章体，把它分成五章来介绍全经的大意。「妙玄云」，妙是《妙法莲华经》，玄是玄义，《妙法莲华经玄义》就是解释《法华经》经题、辨体、明宗、论用、教相。智者大师讲了九十天，这是天台家有名的叫「九旬谈妙」，典故就从这里来的。它的分量，我们图书馆有，精装本这么厚，大概今天你们诸位同修拿到的《妙宗钞》这样厚，有三本。这三本是什么东西?是《法华经》的五重玄义，还没讲到经文。智者大师九十天所讲的记录下来的，这么厚的三本书，这是「妙玄」，天台三大部，这是一大部。

　　第二大部就是讲经文，经文是《法华经文句》。所以前面这个两大部，前面的第一大部，「妙玄」是《法华经》的宗经论，「文句」是《法华经》的释经论，另外是天台宗的修行方法，《摩诃止观》。这三大部在从前学天台的一定要能背诵，不能背诵不能入天台的讲堂。天台讲堂听经，三大部都背得很熟，才有资格进它的讲堂听讲。所以从前学佛的水准比我们现在高很多。我们现在每个人都拿到经本，照著经本讲。以前的人没有经本，经书没有那么多，印刷术都不发达。尤其是像唐宋时代，印刷术还没有发明，书都是手写的，哪有那么多?大家都背熟了，讲经的人背得很熟，不用经本，听经的人也背得也很熟，也不用经本，都不用经本的。现在印刷术发达了，印刷很方便，每个人都可以得到经本，拿著经本来听，实在讲在真正功夫上不如古人。古人都背诵，都背的出来。好，我们休息几分钟。

　　(第四集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-04

　　请掀开经本，看二十二面：

　　在《钞》里面，我们看到天台宗的「七番共解」，这是他讲经的方式。七番就是七个小题目，每个小题目都很明显，一是标章，二是引证，三是生起，四是开合，五是料简，六是观心，七是会异。这七个小题，第一个「标章，令易忆持，起念心故」，目的就在此地，标是标示，章是章题。「引证，据佛语，起信心故。」标明章旨一定要有证据、要有根据，不是随便说的，一定是根据经典，我们才能生起信心。「生起，使不杂乱，起定心故。」「余三」，就是第四、第五、第七，四是开合，五是料简，七是会异，这个目的是「起慧心故」。「观心，即闻即行，起进心故」，就是精进心。这七个小科就是信、进、念、定、慧，就是这五种心。所以，他的结论上说，「故五心立，成五根，排五障成五力，乃至入三解脱，今疏从略，故注云云」。《疏》是在今天诸位那个大本子里就详细，这个地方这些细科都省掉了。可是我们要晓得，他的目的是培养我们信进念定慧五根，希望五根能增长成为五力，才能够消业障。这是说他的目标。

　　我们看底下，这是解释，这是五重玄义的第一重。「第一释名者」，天台家一开头就给我们讲经题，「一切众经，皆有通别二名，通则经之一字，别则有七或单人、法、譬或复或具」。这就是题目里头把它归纳起来，一切经不外乎以人为经题，或者以法为经题，或者以比喻为经题，这叫三单。三复是一个经题里面有二个，或者是人法，或者是人喻，或者是法喻。第七种叫具足立题，人、法、喻统统都有。佛的经题目很多，不外乎这七个原则，所以叫七例立题，这也是属於佛学常识。

　　在本经，底下就给我们介绍出来，在第二十四面。「今经从能说所说人以立名，即教别。」我们这部经，「佛说」是本师释迦牟尼佛说的，这是能说之人，「无量寿佛」是西方极乐世界的教主，也是人名，所以这个题目里面有能说之人、所说之人，它是从人来立题的，单人立题。正如同小本《阿弥陀经》一样，「佛说」是释迦牟尼佛，「阿弥陀」就是无量寿佛，这个题里面没有法，也没有比喻，单人立题。这是教别，这是别题，跟其他的经名称不相同。「同名为经，即教通。」像《金刚经》、《华严经》、《法华经》都称为经，经这个题目是通题，这就叫教通。「为行不同，从一至无量，即行别，会同常乐，即行通，理虽无名，将门名理，理随於门，四四十六，即名理别，门随於理，即名理通，此约一化，以明通别。」这些意思，如果对於天台教义没有涉及的话，都不太好懂，因为里面许多是天台宗的术语，初学的人很难体会到他是什么。

　　这里面要跟诸位说明的就是「四四十六」，天台家把理事开为四门，四门就是空、有、亦空亦有、非空非有，开成这个四门。四教里面，藏、通、别、圆，藏教里面有四门，通教也有四门，别、圆亦复如是，四四十六。在理上讲就不同了，理不同是浅深不同，理有浅深不同，不是其他的不同，只是说浅深不同。佛四十九年所说一切法离不开这个原理，所以佛是依真俗二谛而说法。俗谛简单的讲，随顺我们的常识，随顺我们的常识，我们听起来很容易理解。真谛是如来他的境界，说出来往往我们就不容易懂，不容易体会。必须要心地清净到相当的程度，我们的障碍没有了，佛说的我们能体会，能够理解。

　　因此，佛法诸位记住一个原则，它是从真如本性里面流露出来的。我们凡夫日常所用的心是用八识五十一心所，我们能够想像得到的、能够理解的都是在八识范围之内，没有办法体会到心性。因此，佛所讲的这些教理，我们就听不懂。真正学佛从哪里修?从定下手，不是从教下手，先修定。所以古时候，不管是在家出家，学佛五年学戒。五年学戒，不是学经律论里头的律藏，不是学那个戒律，是遵守老师的教诫。老师教你什么?教你把所有一切分别、执著、妄想放下。用什么方法，那不一定。禅宗教你参禅，教你静坐，坐的时候不要想善，也不要想恶，不思善、不思恶，把心定下来。如果你有问题去问老师，你问题才一提出来，老师香板就打下去了。为什么?叫你不要起妄念，你怎么又起妄念了!老师看到你常常不问，没有妄念时候，板子又打下去，为什么?无明!你不是妄想就是无明，妄想要打，无明也要打。所以禅宗这种教学法有时候看非常不合理，无缘无故就找碴打人，他就是要把你妄想打掉，也得把无明打掉。

　　教下多半是用读诵，就跟我们中国从前的小学一样，叫你背书，不要讲解，背书。一天把这书背多少遍，像天台宗背《法华经》，《法华经》的分量相当多，一天念一遍，五年就念上千遍了。不要求解经义，这个念是把心念定下来，定下来之后，再听经就会开悟。你看《坛经》里面讲的法达禅师，法达是念《法华经》的，见到六祖，礼拜的时候头不叩在地上，六祖看出来了。礼拜头没叩到地上，傲慢!所以六祖就问他，你有什么值得傲慢的?现在讲值得骄傲，你有什么值得骄傲的?他很老实就说出来了，我念了三千部《法华经》。值得骄傲!念了三千部《法华经》。结果被六祖一问，《法华经》是念得不错念那么多，念的不懂，不解其义。他觉悟了，恭恭敬敬向六祖大师请教，六祖给他一点，他就通达，就开悟了。

　　我们今天也看到六祖大师在《坛经》里面对法达的开示，我们为什么不开悟?他听到了几句话就开悟了，我们把那个话念上一百遍一千遍都开不了悟，问题在哪里?人家心清净那么多年，那是功夫，我们的心乱糟糟。所以，散乱心不可能开悟，散乱心不可能懂得佛所讲的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，必须心地清净，清净到一定的程度，就能够懂得佛经的意思。所以真正学佛，真正善知识，总是教你从减少烦恼，烦恼一天一天减少，从这个地方下手。

　　现在学佛很难，很难遇到善知识。像我跟李老师，李老师给我三个条件就是古人的办法，他那个办法比古人已经放宽很多了。我拜他做老师，第一个条件就是从今之后只能听他一个人讲经，任何法师、大德、居士讲经一律不准听。这把想听经这个妄想堵塞、打断了，不可以听。第二个看书，我们总认识几个字，喜欢看书。不管看什么书，佛经也好，不是佛经也好，要经过他同意;他不同意的，一律不准看。把看书也堵死了，不准你看。第三个条件他说你从前所学的我不承认，一律作废，从今天起从头学起。我们听李老师讲东西，以前听别人讲的跟老师讲的不一样，有的时候想提来问问老师，我从前听的是怎样。你以前那个不作数，作废了，连话都没得说的。还算不错，他也有期限，五年，这个五年说实在的话，就是希望你心稍为静一静。这个方法实在讲就是共产党的洗脑的方法，把你头脑里面乱七八糟的东西先把它洗干净，然后再来接受佛法。这叫五年学戒，你才会得一点受用。心不清净，遇到再好的老师，佛菩萨亲自给你说法都枉然，不是一个法器，没有能力接受。什么是能力?清净心就是能力。

　　这一段我们就简单介绍到此地，再看下面一段，二十六面第一行。前面是从「一化」上讲起，释迦牟尼佛教化众生所谓一代时教讲起，这里是从这部经讲起，「更约一题」，从经题上讲起。「佛说」就是教，「观」就是行，就是修行的方法，「无量寿佛即是理，教行理足」，足是具足，「任运有通别意」，任运是自自然然，它也有通意，也有别意。这是在一个体里面我们看到有教、有行、有理，理是理论的依据。「更就一字说者，释论云，所行如所说，说即是教，如即是理，行即是行。」经题里面这个「说」字，含义也非常之广，通常我们在一般经论里面所看到很浅显的解释，说是悦所怀也。佛看到众生机缘成熟，他是以度众生为本怀，现在众生得度机缘成熟了，当然要把离苦得乐、转凡成圣的方法教给众生。所以说欢欢喜喜的来为众生说法。这个地方是从理上讲，前面的那种讲法是从事上讲。

　　「所行如所说」，解行完全一致，如果佛所讲的跟他自己所行的不一样，那就不相应了。从这句话我们就知道，佛在这个经里面劝我们念佛，他念不念佛?所行如所说，佛当然念佛，佛要不念佛，怎么能劝我们念佛?确实你看黄念祖居士《无量寿经》注解里面引经据典，不但释迦牟尼佛是念佛成佛，一切诸佛如来没有一个不是念佛成佛。我们在《华严经》上看到，「十地菩萨始终不离念佛」，十地是从初地到等觉。由此可知，成佛之道唯独念佛，这是所行如所说。说就是教，如就是理，如是不二的意思，完全一致，就是心行是一，心就是行，行就是心。我们今天修学净宗法门，提倡《无量寿经》，《无量寿经》是个圆满的教义，是净宗最明实的依据，可以说是净土概论，无论性相、事理、因果统统都说到。所以劝大家依这部经，把这部经里面所说的理论、方法、境界完全做到，把它变成我们自己的思想、见解、言语、行为。我们跟佛同心同愿，同德同行，那哪有不往生的道理?决定往生。所以，受持经典、佛号目的是在此地。

　　下面一段说，「佛即法身，观即般若，无量寿即解脱」，这是配三德来说，法身、般若、解脱。诸位要知道，这个配法实在讲是活活泼泼的，怎么配都是圆融的，都讲得通。你说佛是般若，观是解脱，无量寿是法身，也讲得通，为什么?一而三，三而一，一法里面就具足一切法，一切法就是一法。所以大家不要死在句子里面，那就错了，怎么配都有理。底下讲「即一达三，即三达一，一中解无量，无量中解一」，一个字义理无穷，何况这一部经，何况那一大藏教!末后他讲，「若不如上解者，安获无限功德耶」，这就是古人讲的，一个人能够听到一部经的经题，所得的功德就不可思议了。这个话是真的，也未必是真的。怎么说是真的?你真正通达义理，一即无量，无量即一，这是真的，一个经题里面无量无边的功德;如果你不晓得，不晓得得不到利益。由此可知，你明不明理?不明理得不到功德。

　　你说我们念阿弥陀佛，我们对於阿弥陀佛理、事都通达明了，一念相应一念佛。如果对於这阿弥陀佛事、理都不明了，把这句佛号当做歌在那里唱。现在我听什么「五会念佛」，唱歌!唱得满好听的，什么意思?不晓得。这个没用处，这个只能说种一点善根，口善!李老师常讲比骂人好一点，所得到的利益就是这一点。一定要知道名号具足的功德，你念起来才相应。这一句阿弥陀佛，圆满具足一切性德、修德，所以佛号功德就不可思议了。说老实话，三经都主张持名，《十六观经》前面十五不是持名，末后一著是持名。你不要看到末后是给下根人说的，下根是什么?病最重的。病最重的人，这个药一下去他病就好了，那病轻的还有什么话说，就更容易好了。

　　佛法里面排列的顺序是有很深用意的，跟我们中国世间法相似，最好的摆在最后，像唱戏一样，最好的那出戏摆到最后叫压轴戏。持名念佛放在最后，就是压轴戏。我们看《楞严经》，《楞严经》二十五圆通，二十五位菩萨修学的法门，按照秩序排列的是普通的，不按照顺序排到最后的，最后是最殊胜的。「观音菩萨耳根圆通章」第一殊胜，观音菩萨要按照顺序排列，他应该排在第二位。六根，他是属於耳根圆通，第一个是眼根，第二个是耳根，六根、六尘、六识、七大，按这个顺序摆的，他没有按顺序，把他提出来摆在最后。

　　这二十五章里面，特别法门不是他一个，是两个，「大势至菩萨念佛圆通章」也是特别的。如果按照顺序，大势至是根大，他在七大的顺序是地、水、火、风、空、见、识，他是属於见，应该摆在识的前面。识是弥勒菩萨，学唯识的，弥勒菩萨是识大，他应该在弥勒菩萨前面，结果你就看看《楞严经》，他在弥勒菩萨后面。所以这个排列的顺序，二十五个法门里头两个特别法门，不是一个特别法门。这样说起来，为什么不把「念佛圆通章」排到最后，而把「耳根圆通章」排在最后?这个里面用意很深，念佛圆通是契合尽虚空遍法界一切众生之机，这个太大了。耳根圆通章只适合我们地球上的人，因为在地球上说法，适合你们的程度，把这个特别拿到你们这来。如果不在这个地方说法，观音菩萨还是按照顺序排到第二位去，不会拿到最后。但是大势至菩萨拿到最后那是决定的，不受任何影响。这个读《楞严经》要留意，顺序一不对，意思就不一样了。

　　所以，夏莲居居士在《净修捷要》里面讲「净宗初祖大势至菩萨」，我看到这句话我也吃了一惊。想一想没错，他讲得很正确，我以前没想到。尽虚空遍法界，提倡净宗专修、专学念佛法门的是大势至菩萨，所以大势至菩萨是尽虚空遍法界净宗的初祖。从他这个我们又联想到，娑婆世界是普贤菩萨是净土宗的初祖。释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲的是《华严经》，华严会上提倡念佛法门是普贤菩萨，所以普贤菩萨是娑婆世界的初祖。在我们中国，是慧远大师最初提倡的，远公大师是我们中国初祖。以后提到净宗初祖，要问是哪一个初祖?三个都是初祖，教化的范围大大的不相同，这是我们要知道的。

　　再看下面，大师以天台「六即」来解释这个佛字。「初释佛者」，这要把经题一个字一个字的来介绍了，先解释佛。「佛是觉义」，佛这个字是梵语音译过来的，意思是觉，觉而不迷，「有六种即」，「即」拿现在的话来讲「就是」。「涅盘经云，一切众生即是佛」，《华严经》上也说一切众生本来成佛，《圆觉经》上也有这个话，一切众生本来成佛。这是从真如本性上说的，为什么?一切众生都有真性，从真性上讲，众生跟佛没有差别，完全相同，所以一切众生皆有佛性。有情众生叫佛性，无情的众生叫法性，植物、矿物它有性，性就是本体，就是它的体性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，所以《华严经》上讲，「情与无情，同圆种智」。我们有情这个身心是真如本性变现出来的，无情的土木、石块也是真如本性变现出来的，追究它的本体是一个。这桩事情唯识学家讲得很清楚。

　　本性一念无明起来之后就有三细相，业相、转相、境界相。「业相」就是妄动，业就是动，这一动，本性的德用就失掉，一动就变成八识。所以，真心这一动就变成了妄心。如何恢复真心?你要学著不动心，真心就恢复了。佛在《金刚经》上教给须菩提尊者，「不取於相，如如不动」，这就对了，你的真性就起作用;不取於相是外不著相，如如不动是内不动心。达摩传到中国来的禅，六祖大师把它发扬光大，就是《金刚经》上这两句话，「外不著相，内不动心」。外面取相，里面动心，这就是凡夫。

　　所以从体性上去观察，「一切众生皆如也」。大师《疏》里面说，他都是引经上讲的，一切众生皆如是《维摩经》上说的，《宝箧经》里面说「佛界众生界，一界无别界」。十法界依正庄严，都是自性变现之物，就好像你晚上睡觉作梦，梦到佛菩萨也是你自性变现出来的，梦到饿鬼、地狱也是你自性变现出来的。全梦即心，全心即梦，好梦也是这个心，恶梦还是这个心，恶梦、好梦统统是一个心，一心无二心。因此，那个好、恶就没有了，达到真正平等。所以十法界依正庄严，见性的人看是平等法界，是一真法界，为什么?完全是真实的，没有一样是假的。

　　这个境界，诸位要细细去想想，你要是得到这个意思，受用无穷!对於你修行有很大的帮助，帮助你断烦恼，帮助你远离一切分别、执著。众生之所以为众生，吃亏就在分别执著。佛法没有别的，破执著，人、我执破掉了，证阿罗汉果，法执破掉了就成佛。二障实在讲就是二种执著，我执、法执，这个亏吃大了，对於宇宙人生的真相，永远没有办法了解。愈是真的愈不能了解，愈是真的乍听起来还愈不能接受，这就是无始劫以来，分别执著已经变成习惯，这个习惯一下打不掉。正因为我们一下打不掉，所以佛才讲方便法。方便法随著你的执著所执著，随著你的分别所分别，你能够听的懂，你可以接受的了，慢慢逐渐再诱导你往真实法里面去接近。

　　下面一段有几句话很重要，但是这个理有相当的深度。在二十九面第四行。「此是圆智」，圆满的智慧，这是说「一切众生即是佛」这是圆满的智慧，这是佛的境界。「圆觉诸法」是圆满的觉悟一切法，一切法包括世间法、出世间法，包括十法界，包括有情法、无情法，统统包括在其中，圆满觉悟诸法，「遍一切处，无不明了」。圆觉是什么?圆觉是你心，你心本来圆满觉悟。很可惜，你现在这个心迷了，迷了你不觉。怎么迷的?就是佛讲的妄想、执著，这就迷了。妄想是染污，就是无明，什么都不知道。执著是烦恼，你们诸位想想，所有一切烦恼、一切是非、一切人我统是执著上生的，你不执著，哪来的烦恼?所以烦恼障的根就是执著，无明的根就是妄想。

　　佛在楞严会上，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教，无明是怎么来的?无明是几时有的?佛答覆他，那个答覆的话答覆得太好了。佛说「知见立知，是无明本」，知见立知就是无明。知见是什么?是你本有的知见，就是此地讲的圆觉，本来你是圆满觉悟的，你要在圆满觉悟里头再加上一个知见，坏了，这一加就变成无明。这个话答覆得简单、明了，一语道破，不是真正大学问真正通达说不出来。我们本来是一切法都明了的，很可惜现在这个心染污，现在这个心起伏动荡不定，就像波涛一样，在那里动，不能够静下来。所以佛法的修学，无论是大乘小乘，不管什么宗派，不管什么法门，修什么东西?修定，把你心里面的染污去掉，把你心的动荡安定下来。

　　所以我们供佛，其他的可以不要供，一定要供一杯水。水表什么?表心，我的心要像水那样的清净，要像水那样的不动，水是平的，这个心才能把一切宇宙万法照得清清楚楚，心遍一切处，无不明了。过去现在未来，此界他方，尽虚空遍法界，统统清楚，为什么?都在心，照得清清楚楚。这个心一起波浪，一染污，什么都不知道了，摆在眼前的都没有能力觉察到，这真可怜!所以学佛就是学一个不动心，就是学一个不受染污，这就叫功夫，这叫本事。六根接触六尘境界，不取相就是不受染污，不动心，心就定下来了，不起波浪，我们就成就了。千经万论都是讲这么一个原则。

　　你真正要是通达明了了，底下说「虽五无间」，五无间是地狱，你观察无间地狱「皆解脱相，昏迷倒惑，其理存焉」。你看众生迷惑颠倒，佛眼睛里看他，他佛性不颠倒。他佛性在不在?在。他佛性起不起作用?起作用。他起作用里面，他在作用里面加上一点点，错就错在那里。譬如说我们的眼睛见外面的色相，它看得清清楚楚、明明白白，偏偏要戴一个黑眼镜，黑眼镜一戴，看到外面统统都是黑的。戴个蓝眼镜，看到外面都是蓝的，外面是不是蓝的?不是蓝的，眼镜是蓝的。我们今天统统戴上了有色眼镜，用不用眼睛?还用眼睛，用眼睛多一个眼镜。佛叫你把这个东西拿去，本来面目就恢复了。那个眼镜是什么?眼镜就是妄想执著，妄想执著这两副眼镜套在眼睛上，把外面的相都看错了。虽然都看错，佛说你还是用你的眼睛见，不是眼镜见，还是眼睛见，不过是你眼睛上有个障碍而已。那个障碍又不是真的，又不是本来有的，是你挂上去的，拿掉就没有了。马鸣菩萨《起信论》上说，「本觉本有，不觉本无」，不觉就是那个有色眼镜，本来没有。所以，佛看众生都是佛，佛并不以为你戴上几副眼镜就不叫你是佛，还是佛。佛眼睛看得没错，实在讲是错在我们自己。「斯理灼然，世间常住，有佛不能益，无佛不能损，得之不为高，失之不为下，故言众生即是佛，理佛也。」所以，从理体上讲，从本性上讲，一切众生都是佛。一切众生本来成佛，是从这个角度上去观察的，从本体上观察的。

　　这一段是我们凡夫学佛成佛的最重要的依据，我们信心就从这个理论上建立。为什么?我本来是佛，我怎么不成佛?本来是佛，我现在又想学佛，那当然能成佛。如果本来不是佛，现在要想学佛，未必能成就，那不一定能成就。本来是佛，现在又学佛，决定成佛。所以修行的信心，清净信心，坚固的信心，是从这个地方建立的。「六即佛」，第一个是理论，后面五种是修行，从名字、观行、分证到究竟，那都讲的修行次第，属於修德，前面这一条是性德。这一点我们要把它搞清楚。我们今天就讲到此地。

　　(第五集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-05

　　请掀开经本，第三十页倒数第四行：

　　「二名字即，此至究竟，皆修德也，须论损益，及以高下，此位是修德之始。」前面一段，「六即佛」里面讲理，我们明白这个道理，道理实在讲就是事实真相，每个人本来具足如来的智慧德相，换句话说，我们原来有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的福报。本来有，现在没有了，跑到哪里去了?佛告诉我们，本有的并没有失掉，还在自己身上，就是我们这个肉身是统统都具足。具足而不能现前，得不到受用，这就讲迷失了自己。好像我们家里头有宝藏，自己忘掉了，冤枉受这种贫穷的苦报。佛出现在世间，他的目的就是告诉我们，我们自己本有的跟诸佛如来没有两样。

　　我们读《无量寿经》、读《阿弥陀经》，晓得阿弥陀佛的富贵、阿弥陀佛的智慧、阿弥陀佛的自在，我们念了很羡慕，殊不知我们自己跟阿弥陀佛没有两样。阿弥陀佛他的智慧、德能他起用了，他统统都用在生活上，我们智慧、德能、福报藏在家里没拿出来，问题就在此地。现在要怎样把我们本性里面本有的智慧德能显示出来，我们也像诸佛如来一样的起用?这就要靠修，要靠修德。对於修德，我们生起充分的信心，信心从哪里建立?就从理上建立。像《起信论》上所讲，本觉本有，天台讲六即佛，「理即佛」是我们本有，理就是真如本性，一切众生个个具足，所以一切众生皆有佛性。根据这个理，我们对於修德就生了充分的信心。今天讲「名字即佛」，这是修行的开始，开始里面有损有益，损益拿现代的话来讲，就是我们修行功夫有进有退。进退是很正常的现象，不要到退步的时候，自己就沮丧、就灰心，信心失掉了，有进有退，进退是正常的现象，我们要知道。我们看他的本文，在三十一面第二行。

　　「如斯之理，佛若不说，无能知者。」这句话是承前面「理即佛」说的。这个理是真理，佛要不给我们说清楚、说明白，我们怎么会知道?佛出现在世间，对我们最大的恩德就是把事实真相告诉我们。底下引用《法华经》上说，「法华云，一百八十劫，空过无有佛，世尊未出时，十方常暗暝」。这就讲世间要没有佛出现，我们对於宇宙人生的真相永远不了解。世间虽然有很多的科学家、哲学家、宗教家，他们也算是很不错，对於宇宙人生有种种的解释。可是这许多的解释都不圆满，都不究竟，要拿佛法来讲，叫瞎子摸象。摸到大腿，象什么样子?象像一根柱子。摸到耳朵，象像什么样子?象像一把扇子。这就是今天全世界古今中外的这些科学家、哲学家、宗教家，他们对於宇宙人生的解释，可以说都是片断，不是全体，绝对不是事实真相。

　　如果讲瞎子摸象，给诸位说，总算是摸到了，还算是不错，没有见到全体，是见到部分。其实连瞎子摸象还不如，怎么?摸到石头以为是大象，这不是大错特错吗?这是真的，确实是如此。以凡夫的知见，在那里猜测宇宙人生的真相，决定得不到。所以佛不出世，的确我们永远住在黑暗的时代。现在这个世界这样的混乱，有没有方法叫这个世界恢复正常的秩序?我们看眼前这个现象，这个世界至少还要苦难三、五十年，还有大的苦难，为什么?不经过很大的苦难，这些人不会静下来认真去反省。所以还要有重大的打击，他才会认真去反省一下。真正反省之后，如果不念孔老夫子的书，不念大乘佛法，这个世界没有安宁的日子，不可能恢复到正常的秩序。正常秩序是什么?就是孔老夫子讲的五伦十义。这个说法，说老实话是全世界任何国家民族都可以接受的，都欢喜接受的，可惜没有人告诉他，他不知道。

　　佛法更彻底、更究竟、更圆满，可惜的就是他一生没有听说过。大乘佛法特别是《无量寿经》，《无量寿经》可以说是大乘佛法的精华、大乘佛法的代表。我实在没想到，这两、三年来能够在台湾这样的普及，这是好现象。从这点看，我们对台湾，很多预言上说台湾是宝岛、是福地，我们有了信心。看台湾这个现象，不像是福地，不像是宝岛，但是现在看大家这样认真的去读经、去修行，是个好现象的开始。换句话说，病，大家是知道了，病痛是晓得了，要用什么药来治?现在药方也找到了。药方虽然找到了，还没有吃药，没吃药病还是不会好的。药方找到，要照著药方去服，才能对治。这个药方得来不容易，得来之后就要想办法对治，但是对治，我们把药拿来，还要去煎药，还要去熬药，还是有一段时间，不能把这个药拿来就吃，这不是成药。

　　所以我教给同修们，先要把经念熟，要念背，要背得很熟。这个背诵是什么?这是在煎药、在熬药，还没吃。不要以为我念得这么多遍，很不错了，你还没吃药，你不过在煎、熬就是了，熬得不错，快熬好了，快煎好了。吃了才能把病治好，在那里煎、熬治不了病的。病是什么?是妄想、执著、烦恼，是这些东西。到什么时候开始治病?就是你那个药熬好之后，可以吃了，可以治病。所以背熟之后，真修了，真正修行才开始。这个经从头到尾念一遍，一个妄念没有，这叫治病。如果这个经念一遍当中打个妄想，就不算，从头再念，必须要念到这个经从头念到尾不起一个妄念，这叫服药，这叫治病。然后一天念五遍，念十遍都不起一个妄想，这样念个两、三年，确实你的无明、执著逐渐真的减少，功夫得力了。到那时候不念经可以了，一句佛号就行了，这一句佛号就能与佛相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛。为什么我们现在念佛不相应?就是无明烦恼太重，障碍了念佛的功德，所以念佛没有效果。我们今天用读经这种方法，开始断烦恼，用这个方法破烦恼障、破所知障，二障稍为消除一些了，功夫才能够得力。年岁大的人念经是困难，背诵是困难，但是也可以用这个方法，专心执持名号就好，一样有成就。把忧虑、牵挂要减少、要放下，一样能够得到念佛三昧。但是年轻人还是要从基础上奠定根基，这条路非常的稳当，千万不能够疏忽。

　　「名字即佛」，只是对於宇宙人生的真相知道了，知道怎么样?没开始做。但是知道是修行的开始，不知道，想修也不晓得从哪里修起;知道了之后，就知道我们从什么地方修。我们把这段文念一念，下面他引用《涅盘经》上的一段话，「涅盘云，於无量世，亦不闻有如来出世，大乘经名」。这就是没有佛的时候，不知道佛的名字，也不晓得经典的名称。大乘经典名称都不晓得，那还谈到经文、经义，当然更不知道。「若佛出世，方能阐智慧日，识三宝之光明，开甘露门，知十号之妙味，因说生解，於宝适悦。」佛出现在世间，佛为我们讲经说法，我们才知道宇宙人生的真相，才知道自己有佛性，才知道自己有无量的智慧德能。诸佛如来都有十个通号，十个通号显示本性本具的德能。佛有，我们各个人都有，只是佛得受用，我们不得受用，虽不得受用，听说自己有也非常的欢喜。这叫「名字即佛」。名字即佛可以说这是很普遍的，凡是修学大乘佛法的都在这个位子。初修，像我们现在就在这个位子上，我们现在是名字即佛，只是明白一点佛法的道理，有没有开始修?没，还没修，只是知道这么一回事。

　　底下一段这就开始修了，底下一段是「观行即」，我们看第三，在第三十二面倒数第四行。「三观行即，此中观法，直观心性，故托他佛，而为所缘，今明对尘，即成观佛，其中念念觉知之心，名观行佛。」这一段解释「观行佛」三个字的含义。观行才真修，观是观照，就是我刚才跟诸位说的，就用念经这个方法来观照。一部经念下去一个妄念都没有，这才叫观行，这才真正叫观行。可见得我们今天就是念经念上几千遍，这里面还有妄想，还不算是真正用功夫，那在名字即，第一个阶段里。第二个阶段是真正用功了，用功就是真正要断烦恼，真正要破无明。这是真正用功夫，这才叫观行。观行就是功夫得力，在净土里面讲，观行即就是功夫成片，有这样的功夫就能往生西方世界凡圣同居土。所以不要看轻它，这功夫是刚刚得力，在净土法门里头，它就起很大的作用。在其他法门里头不行，为什么?出不了三界，不能了生死出三界;了生死出三界要到底下一个阶段「相似即佛」那才行。相似即佛在我们净土宗是事一心不乱，那往生西方净土生方便有余土，不是凡圣同居土。那个不太容易成就，这个容易成就，观行容易成就，这是我们要特别注意的。

　　观行，此中观法，观是修行，这个经有十六观，十六种方法让我们修。十六种方法真的是有难有易，经上跟我们讲得很清楚，十六种方法只要你一种成就就行了。不是叫十六种统统成就，不是的，一种成就就可以，就能超越三界往生净土。十六种里面最难的是观佛，这个经题上「观无 量寿佛」，说老实话观无 量寿佛是最难的。我们不要说观佛，我们说想一个人，观是观想，想一个人。想这个人的面相，想他的眼睛、想他的眉毛、想他的鼻子，要想的这个人就在我们面前，这都不容易。佛的面相可不得了，佛有无量相，相有无量好，我们从哪里想起?所以这十六观里头，观佛相是最难。也有最容易的，最容易是什么?是念阿弥陀佛，这就是执持名号。执持名号也在十六观之中，是十六观里面的一种，最容易的，最难的是观佛，最容易的是念佛名号。所以你看《无量寿经》里面所提倡的、《阿弥陀经》里面所提倡的，都是执持名号。

　　诸位要晓得，执持名号是十六种观法之一，我们念这一句阿弥陀佛就是修观行，你观无 量寿佛、观日观、水观，也是观行。所以，观行里面就包括十六种，我们在里头选择一种就好。实际上诸佛菩萨、祖师大德，在这十六种观行里面，已经替我们选好了持名念佛。我们果然能够遵守佛菩萨给我们的选择，决定不会错。十六观包括持名在内，诸位要知道，都是「直观心性」，这个道理一般念佛的人知道就不多了。你晓得这个道理，你才知道古人所讲的，起心念佛就是始觉，所念之佛，就是阿弥陀佛，即是本觉，起心念佛就是始觉合本觉，这就是直观心性。祖师大德所讲的话，跟经上一对照，没错。因此，念佛的功德就不可思议了。许多人不知道这念佛真实功德，所以他不念，他念佛的兴趣提不起来;换句话说，不知道念佛的好处。在这个地方我们晓得念佛的好处。

　　他的方法，前面加个观，观底下有个法，观法。法是讲方法，方法很巧妙是「托他佛，而为所缘」。他佛是什么?我们造个佛像，阿弥陀佛的佛像，这他佛，从他佛把自佛引发起来，念佛要这个念法。借西方阿弥陀佛，把我们自性阿弥陀给念出来，念出来之后，自他不二，这就成功了。修行方法的原理是从这个地方建立的，这里头没有迷信，确实有理论依据。所以我们常常看佛像，常常念佛名，念佛名还不能够降伏妄念，《金刚经》上讲「云何降伏其心」，那个心是指妄念，念这个佛号还不能降伏妄念，可以加观想。观想是观什么?就想佛像。想佛像，诸位同修要记住，最好想一尊佛像，容易摄心，想很多佛像没有办法摄心;换句话说，妄想控制不住。一生当中只想一个佛像，那是最好的方法。我们在佛像里面喜欢哪一尊佛像，这尊佛像我一生尽形寿供养。

　　现在很方便，从前携带一尊佛像很难。苏东坡当年在世的时候，他是画的佛像，画了裱好了一卷。他走到什么地方他都带著，走到哪里他就把佛像挂起来，观想念佛。他自己说「这是我西方公据」，这个西方公据是苏东坡说出来的。可是苏东坡一生他的习气太重，他没能往生，虽然一生念佛，不能往生。不能往生的原因就是文人的习气，喜欢作诗、喜欢填词、喜欢写文章，喜欢搞这个东西，把自己往生西方的事耽误掉了。所以，我在台中学佛的时候，刚刚亲近李老师还没有出家，没出家的时候李老师就警告我。因为我也很喜欢读书，他就提出警告，古人不要学苏东坡，今人不要学梁启超。这两个人在佛法上都很有名气，都没有成就，烦恼习气没有断。那时候李老师就建议我，他说你最好学印光法师。所以我们学佛要有个榜样，要有个样子，我要学他，你看蕅益大师就是以莲池大师为榜样，他学莲池。所以古人善学的，他都会找个样子，我跟他学，学得跟他一模一样。如果我们不用一般人做榜样，阿弥陀佛是最好的榜样。阿弥陀佛怎么学法?《无量寿经》就是阿弥陀佛的介绍，你照《无量寿经》上依教奉行，那就直接学阿弥陀佛。

　　所以我劝同修们，早课念四十八愿，念四十八愿就是学阿弥陀佛，与阿弥陀佛同心同愿。晚课念《无量寿经》三十三到三十七章，遵守阿弥陀佛的教训，修正我们自己错误的行为，使我们的行持跟阿弥陀佛也相同。这就是直接学阿弥陀佛，以阿弥陀佛做为自己的修行榜样，这是最好的。所以佛像，塑的像不好带，现在印刷术很发达，我们这里有印的很多佛像。这尊佛像也印了，那一边我们供了十年了，那尊佛像我们也印了。那个佛像我的印象非常之深，我自己现在带到国外，就是带的照相做的版，照相做的我觉得比真的像还好看。所以实在我们可以随时带在身上，常常看这尊佛像，将来我们往生，阿弥陀佛来接引就现这个相。佛没有相，随缘现相，我们心里头欢喜哪个相，佛就现哪个相。我一生都看这个相、想这个相，将来阿弥陀佛来接引，一定现这个相，决定不错。很熟了，天天看他，看了多少年，佛这下真的来了，从前看照片，现在真的人来了，所以特别亲切。因此我们供佛像不要随便换，选到自己喜欢的相，一生就供养这一尊，这个观行容易得力。

　　我们看本文，在三十二页最后一行。「观行佛者，观佛相好」，这就常常想佛，我们想佛就不会打妄想。凡夫这个心它会想，你要是不想佛，它就乱七八糟想，想其他的事情就是造六道轮回的业，想阿弥陀佛就是造往生西方的净业，这关系太大了。所以我们不想佛想谁?佛像，底下说「如铸金像」，铸是铸造，金像，在古时候，好的佛像用鎏金，合金，合金是金银铜铁锡混合起来铸造的佛像，造成之后，像的外面再贴金。实在讲这样的像，我们要紧的是在修观想，修观想不要供养这些珍宝。为什么?在从前那个社会可以，社会安定，人心厚道。现在你家里藏有宝物，什么小偷、强盗目标都对著你，反而找来很多麻烦，自己提心吊胆，那是有碍修行。今天我们供养佛像，供养彩画的，你要，送你一张，我们多的很。所以说不要担心这个。也不要收藏这些古董，很麻烦，给自己带来了很多的这些忧患。佛像一定要选自己欢喜的，别人欢喜我不欢喜，我欢喜的别人未必欢喜，选自己欢喜的去供养，这个就好。

　　「心缘妙色，与眼作对」，就是叫你眼睛常常看。现在人说起来，跟古人相比，有比古人方便处，也有不如处。不如处是社会道德的沦落，社会的不安定，这是不如古人处;科技发达带来很多便利，古人不如今人处。譬如说经本，古人得一本经本不容易，太难了!我们在台湾，在这方面的确是身在福中不知福，我们对经本没有重视它。你要到大陆上去，大陆上学佛的人对於一本经书，如获至宝!为什么?得不到。我们《大藏经》送到大陆，我是没有亲眼看到，但是照片上看到。他们怎么去迎接?穿袍搭衣跪在地上，《大藏经》顶在头上，这样迎接的，我们看到真感动。我们这里《大藏经》丢来丢去，那叫大陆人看到心里多难过!这是什么?他们得不到。我们是得到太方便，太容易得到了。我们现在经书送到大陆去，人家拿到都当宝贝，大陆上人太多，书太少了。虽然这些年来我们送了三、四十万册进去，三、四十万册一进去就没有了，看不见了。地方太大，人太多，物以稀为贵。

　　在台湾，我们这里印的佛像很多，你请个十张、二十张，我们这儿都有。你家里每个房间都可以挂佛像，每个房间里都可以看得到佛，这帮助你观想，提醒你念念想佛。真正修净土的人没有任何忌讳，卧房里面都可以挂佛像，为什么?让我在二六时中一天到晚不离开佛。所以这里不要讲客气，不要讲恭敬，不要讲忌讳，统统没有。父子之间还有什么忌讳?没有忌讳;师生之间没有忌讳。不想往生西方极乐世界，那就要尊重，那就要客气，卧房里不干净的地方不可以挂。真正想生西方，那就不必讲了，为什么?我要达到我的目的，念念之中我不离开佛。

　　所以一个求生西方跟不求生西方，供养佛像是不一样的，这是诸位同修要记住。有很多人说，佛像有什么地方不能供，那个说法也对的。为什么?他不生西方，他不想求生西方，他不念阿弥陀佛，那是对的，要对佛像要恭敬，有礼貌。真正想生西方，就跟小孩子依赖父母一样，一步也不肯离，那就什么顾忌都没有。我们跟阿弥陀佛一步也不离，我们就像小孩一样，要依靠父母，一步不能离，不看见就不行，不看见就哭了，那就什么地方都可以供，理事无碍，事事无碍，这是诸位同修要记住的。我们对别人也要这样告诉他，他不念佛，不求西方净土，修其他的法门，供佛像应当供在佛堂，或者供在家里客厅，不可以随便供。如果他真的这一生想求生西方，那你就告诉他，什么地方都可以供，除了洗手间、厕所不干净，不要供佛像之外，哪里都可以供。

　　「开眼闭目，若明若暗，常得不离见佛世尊。」睁开眼睛、闭著眼睛，白天、晚上，时时刻刻不离阿弥陀佛。为什么?如果不想阿弥陀佛，一定就是胡思乱想，我们用这个方法把我们一切妄想、执著打掉。所以这是一种方法，恢复到自性清净心。这个方法在所有法门里面，是最殊胜、最巧妙的一个方法。现代科技发达，这是古人没有办法享受到的，用录音带念佛号，这是个方法。所以真正念佛人，你的家庭或者是道场，这一句阿弥陀佛，二六时中不间断。日夜不能断，不能说晚上睡觉就断了，那不行。过去净土宗的道场，就是念佛堂，念佛堂里面的佛号决定没有中断的，中断了那就不叫念佛道场。晚上怎么办?晚上轮流念，四个人一班，轮班念，所以他晚上佛号也不断，一年到头都不断。他分班，当班的一定要去念，不当班的，你睡眠少你可以随喜念，你可以跟著一起念，当班的是一定要念，用这个方法佛号不断。

　　现在我们人少，没法子轮流，我们可以用录音带。尤其现在念佛机太好了，它不要带子，日夜去念它都不会坏。你们不妨试试看，一个念佛机看看能用多久?把它打开之后不要关上，日夜念。声音不要太大，太大了会吵别人做事情。声音小小的，若有若无，心一静下来，马上就听到佛号。当你有事情的时候也不妨碍，这样就好，家庭就是道场。这是利用现在科技的方便。

　　下面文说「从大相海，流出小相，浩浩漾漾如大劫水，周眸遍览，无非佛界」。大相是佛的报身，我们在赞佛偈里面称赞阿弥陀佛「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，这是大相。从佛相，刚才讲佛有无量相，相有无量好，毫放无量光，光中又化无量佛，化佛就流出小相，尽虚空遍法界都是阿弥陀佛了。像我们现在所供佛，我们佛堂里面供一尊大的阿弥陀佛像，每个角落里面供的小的阿弥陀像，我们小张的也印的很多，随时随处都可以供养。真正这个念佛堂的四周围，统统供养阿弥陀佛像，不管你转到哪个方向，你的眼睛都看到阿弥陀佛，这就对了。在从前念佛堂，因为是塑的像，他只塑一尊像供养在那里，没有办法遍处都能见得到。现在我们用印刷照相，可以把佛像化成每个角落都有，无论转到哪个地方都能够见到阿弥陀佛。

　　在我们的周围环境，庭院里面，我们佛像没有那么多，现在我们印的有佛的名号，「南无阿弥陀佛」的贴纸。你在你周边环境，四处都可以贴，无论走到哪里都看到阿弥陀佛。台湾是个大环境，你看在台湾走到哪里，你都看到什么电线杆、墙壁上都贴到南无阿弥陀佛。现在我看那个计程车、私家车，也有不少前后都贴著阿弥陀佛，帮助我们观行。这个实在值得提倡，在国外到处乱贴是不行的，是犯法的。在台湾贴阿弥陀佛，连警察都欢迎，台湾实在是佛国。希望阿弥陀佛的像，阿弥陀佛的名号，我们在台湾每个角落，每条街道上我们都能看到。贴阿弥陀佛名号的是很普遍，贴阿弥陀佛的佛像还没有人提倡。希望我们这一会的同修努力来提倡，印阿弥陀佛的佛像能够贴上，那就更好了，更容易便利观行，真正做到周眸遍览，我们眼睛看到普遍了，无非佛界。「念一佛，与十方佛等，念现在佛，与三世佛等，一身一智慧，力无畏亦然，念色身，念法门，念实相。」这是真正修行功夫得力之时。好，我们下课，休息几分钟。

　　(第六集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-06

　　在这一段，最后几句话很重要，我们明了之后，就晓得自己功夫是不是得力，是不是如法。这段文在第三十四面倒数第二行，说「常运念无不念时，念念皆觉，是名观行即佛也」。前面一句容易懂，就是不间断。念念皆觉就是不夹杂，夹杂就不觉，夹杂就是迷了。我们念佛的时候夹杂著妄想，这就是不觉;必须念念都不夹杂，念念都清楚，这是觉。就是不间断、不夹杂、不怀疑，这样念佛、念经都是属於观行即佛。这是必须要知道的，你不知道，你念得就不如法，效果就得不到。

　　再看下面第四段「相似即佛」，相似比前面进一步了。前面是观行，还不像，相似虽然不是真佛，有点像了，可见得功夫是进了一大步。观行是伏烦恼，没有断，相似是见思烦恼断了，这个境界是小乘的阿罗汉、辟支佛，大乘圆教七信以上的菩萨，这是相似即佛。「相似佛者，念佛相好身得相似相应，念佛法门身得相似相应，念佛实相身得相似相应」，这是讲三身，先说三身。下面解释相似，「相似者，二物相类」，两样东西相类、同类，很接近。「如鍮似金」，鍮是金矿，没有提炼出来，金矿里面有很多金，但是参的很多渣子在里头，跟那个金两个一比它很像，这相似。「如瓜比瓠」，这个也很相似，瓜跟瓠很接近，样子也差不多。「犹火先暖」，火虽然在远处，但是那个热我们已经感触到了。虽然没接近到火，但是热气已经接触到，这就相似。「涉海初平」，好像我们到大海，我们往大海去，海滩先是很浅很平，我们可以走过去，愈走愈深，浅的是相似，深的是大海。从这些比喻，让我们体会到什么叫相似。

　　「水性至冷，饮者乃知，渴不掘井，听说何为。」这几句话是劝我们要修学，要认真的修学，如果不认真的修学，只是闻佛法没有用处。听到佛法，自己不肯认真修，是决定得不到利益的。底下这几句话就正说了。「略举其要，如法华中」，像《法华经》上所讲的，「六根清净，即是其相，名相似佛也」，这是把标准给我们说出来。佛是身心清净，清净到了极处，如果我们六根要清净，就有一点像佛了。六根怎么不清净?有烦恼就不清净，烦恼断掉了就清净，烦恼是染污;换句话说，阿罗汉断了见思烦恼，圆教七信位的菩萨断了见思烦恼，别教七住菩萨断了见思烦恼，那都叫做相似即佛。在净土宗，念佛功夫要达到事一心不乱就入了相似位，到事一心不乱就像阿弥陀佛了。

　　我们到底要从哪里下手?诸位要记住，我上面一堂给你讲的重要的方法，这个方法是断烦恼的很得力的一个方法。其次就是依教修行，我们把《无量寿经》里面所说的道理，当然一下子不太容易明了，不明了没有关系，你多读多听，渐渐会明了。理要明了，理明了之后，就变成自己的思想、见解。经上许多教给我们在生活当中处事待人接物的教训，我们一条一条都把它做到，那我们就很像佛了，这样也能入相似位。这比一般修行修到真正断烦恼入相似位，是要容易的多了，这个方法确实是我们每个人都能够做得到。

　　讲到九品的差别，我在《无量寿经》上也跟诸位同修说过，只看我们把《无量寿经》真正做到多少。如果完全能做到，那就上上品;不能完全做到，可以做到百分之九十，那就是上中品;能做到百分之八十就是上下品。这样往下降，下下品也要做到百分之二十，就是做到两成。两成都做不到，那只能退，退到前面「名字即佛」。能够做到两成以上，可以说是「观行即佛」。做到五成以上，差不多就是「相似即佛」，就入这个位子。真正修学，要认真努力去做到，要解，解了之后要行，只解不行，那是在名字位中。

　　我们再翻过来看三十六面，第五，「分证即」。这是真佛，这不是假的了，不是相似，这是真的。真佛，还不圆满。在这个地方我先说一个比喻，古人常常拿月亮做比喻。天上的月亮、月光是真的，水里头也有月亮的影子，那不是真的，水里的月亮是相似的，不是真的。真的月亮只有一个，有分证、有圆满，分证就是还没有圆。你看初三、初四有个月牙，那是不是真的月光?是真的，那不是假的。十三、十四月光很大了，那是真的，不是假的。一定到十五才圆满，十五的月亮比做「究竟即佛」，从初二、初三月牙到十四，都叫做分证即，他是真的，不是假的。可见得前面相似不是真的，很像，但他不是真的，好像是水中之月，不是天上的真月。

　　本性这上面染的无明，无明不能够一时就去干净，正好像月亮，它的光明一天一天的放大，它不是突然之间从黑夜就变成一个圆的月亮，不是这个变法的。我们本性里面无明，佛给我们讲一共有四十一品，四十一品慢慢去断，断掉一品，光明就大了一分，就是本性的光明。所以从圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他就是分证佛，他是真佛，不是假佛，才破一品无明而已!破这一品无明，他用的心跟诸佛如来所用的心是一个心，真心，用真心。相似以下用的是八识心，用的是八识五十一心所，把这个当作心，真心完全不知道用，也就是真心不起作用。到分证即，用真心，不用妄心，所以他的思想、见解、行持跟如来完全相同，只可以说能力大小不一样。他的正确性、真实性跟诸佛如来没有差别，只是大小不一样。

　　我们看底下解释，「即心观佛，托境显性，虽得相似，尚属缘修」。这一句是承前，前面相似位中，相似位的成就不是真实的，还是属於缘修，从缘起修，不是从性起修。分证他从性起修，不是从缘起修，在修行依据上也完全不相同了;换句话说，一个用妄心，一个用真心。用妄心，修到最高的境界是相似即佛，没有办法明心见性;到明心见性，决定不能用妄心，也就是要舍识用根，转识成智。禅家所讲的离心意识，才能达到分证。我们念佛也是如此，离心意识才能达到理一心不乱，这是理一心不乱的境界了。「今则亲证」，亲证法身，亲见本性，「属於真修」。所以真修到什么时候?明心见性以后才是真修，明心见性之前是相似修。我们现在，说老实话连相似修都谈不上，我们现在是名字位中，有名无实，还没有开始修。如果你认为我说的话不太可靠，你自己想一想，你哪一天认真去断烦恼过?你念佛、拜佛，没想到要断烦恼，可见得你没真修。真修是断烦恼、是断习气，那才开始真修。这个真修还是缘修，不是此地讲的真，算的上你已经开始修行。观行位中、相似位中，都是用心意识，到这个地方不用心意识，离心意识。

　　所以听经，我们也常说，虽说，也许你听到也还能懂，但是不会用。真修人听经，就是《起信论》上讲的「离言说相，离名字相，离心缘相」，他是真修，是亲证。讲的人，讲经的人用心意识，听经的人离心意识，这得什么样的果报?讲经人没开悟，听经人开悟了;讲经人没证果，听经的人证果了。由此可知，修行真的是在个人，与老师也不相干。

　　佛经里头有个公案，公案我们俗人讲故事，一个故事，这也是真的。这个公案出在哪里我忘掉了，但是有。佛在世那个时候，有一个修行人想证阿罗汉果，办了丰盛的供养去求一个出家修行人，求他开示。这个修行人本身没有证到果，贪图他的供养，告诉他我已经证得阿罗汉果，你来供养我，贪图他的供养。这个人恭恭敬敬、虔诚真的把他当阿罗汉看待，供养他，他接受了。接受之后，他就向他请教，那你要教给我，我怎么样修行证果?他没有法子只好骗他，他说好，我坐在当中，你听我的话。他拿个皮球，叫他蹲在墙角上，打他一下，「你证到须陀洹果了」。他说是的，我证到须陀洹果。他真的证得了。再转一个角，又给他那么打一下，「你证到斯陀含果了」。四个角转了，「你证到阿罗汉果了」。他每一次都点头说他证得了。四个角落转完，他给他磕头顶礼。他说我骗你的。他说没有，我真的证得了。这是确实的，为什么?他是至诚恭敬之心来求法。虽然欺骗他，说的是假的，人家得到是真的。这就是说法的人不善说，善听的人得真实利益，所以会说不如会听，会听重要!。

　　这里就是教我们要用真心，真心就是至诚心，至诚心就是心里头没有一个妄想、没有一个妄念，这是真心。至诚恭敬能得真实利益。从前有人问印光法师，佛法的真实利益要怎么样才能得到，有没有什么秘诀?印祖跟他说了两个字，「诚敬」，他说这是入佛门的秘密的钥匙，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。说的人他有没有证、有没有学、有没有修，都不要紧，问题在我们自己求学的态度。正因为如此，古今我们常常看到学生超过老师，青出於蓝而胜於蓝，什么原因?学生用的心比老师真诚，所以学生就超过老师了。於事於理都有依据。我们把文念下去。「惑分分破」，惑就是无明，一分一分的破除。「性分分显」，就是自己的真心本性一分一分的往外面透露。「从所证说，名为分真」，他所证的是真如本性，一分一分真实。「从能显言，名分证也」，一分一分证明了。这个文也分为两段，第一段「约发心明即佛」。我们看文。

　　「分证佛者，初发心住。」这是讲圆教，圆教初住叫做发心住，发什么心?发菩提心。所以诸位同修要知道，菩提心一发就是圆教初住菩萨，超越阿罗汉太多了。阿罗汉相当於七信位，你看他的上面，八信、九信、十信、初住，还有四个阶级。菩提心一发，就入了分证位。菩提心是什么心?真心，真诚，真诚到了极处!我们学佛要用真诚心，处事待人接物也要用真诚心。在这个社会里面，有很多人有顾忌，这个顾忌就是妄想、分别。我用真诚心对人，那我要吃亏，人家都骗我，我怎么可以用真心对人?这是大错特错!你要用真诚心待人接物，你决定不吃亏。眼前可能吃点亏，后来要占大便宜，果报不可思议。所以，不要怕人骗我们，不要怕上当，被人家欺骗、吃亏上当，正是消业障。业障统统消除了，无量无边的智慧福德自然现前，现在吃亏上当怕什么!后来有大好处、大利益、大福报，这是真实的功德。往往世间人只看眼前，疏忽了将来，这就是眼光短浅，不知道修福。

　　真正的福报，给诸位同修说，晚年享福是真有福。你现在年轻，把福报都享尽了，晚年贫困，晚年受苦，那才叫真苦。晚年没有体力，苦难来了承受不了，年轻受点苦难算什么!有体力、有精神，可以熬的过去。所以有福报不要年轻享，留著晚年享;有财富也现在不要，你命里头有财富，丢不掉的。财富来了，我把财富布施掉，我都不要，晚年财富来了，晚年有财富，日子过得才舒服。一个人在一生当中，你要去算命，算命的会告诉你，五年一转运，人的命运是五年一转。一生当中有最好的五年，也有最坏的五年，假如说最好的五年在年轻时候，最坏的五年在晚年，这个命不好;最好的五年在晚年，最坏的五年在年轻，这个命好。假如我们好运在年轻时候，坏运在晚年，怎么办?聪明人，我好运来的时候不受，不受那它就延到晚年去了，延后去了。现在发财，我散财，我把它散掉，我根本不受用，晚年财就聚来了。这是有智慧，有深远的眼光，他才会转移自己的命运，改造自己的命运就这个改法。

　　你要真正相信你就会改，命运决定操纵在自己的手上。你要是多念念《了凡四训》，所以我常叫人念《了凡四训》一口气念三百遍，为什么?不念三百遍，你念了不觉悟。看一遍、两遍，看完之后就忘掉了，你的命运还是转不过来。三百遍念下去，印象深了，真相信，知道怎么做法，确实可以改造命运。寿命短的可以长寿，贫贱的可以得富贵，佛氏门中，有求必应。所以你要懂得理论、懂得方法，如理如法的去求，没有一样得不到。你所得到的，不但是你命中有的，是你真如本性里头本来具足的，哪有一样得不到?就是如理如法去开采而已!我们现在是开采，开采不当，这个地方有金矿，你晓得在这个地方开采会开出来。你调个方向，到那边去开采，那里没有，怎么开也开不出来。所以说是方向搞错了、处所搞错了。一定要懂得真实的福田怎样去修学，处事待人接物以真诚之心，决定不吃亏。这是讲发心。

　　「一发一切发」，这句重要。不能对佛菩萨真心、对佛教徒真心，对世间一般人就用假心，这个不可以。那你还是用二心，你没有用一心。对佛菩萨是什么心，对一切众生也是这个心，这就对了。正是因为佛菩萨我们这个心发起来，发起来之后，要在生活当中处事待人接物把它用上，这才对，发了就起作用，不能发了不起作用。所以，对於一切众生都要像对佛菩萨一样的看待。「发一切功德，发一切智慧，发一切境界，不前不后，亦不一时。」前后属於同时，不一时就是一时。这个意思是告诉我们，在应用的时候随缘就自在，不要执著。一时是执著，不一时也是执著，都落在妄想执著的里面。所以，这一句就是教我们舍离一切妄想执著，这就对了。

　　「三智一心中得」，三智是一切智、道种智、一切种智。一切智是阿罗汉证得的，道种智是菩萨证得的，一切种智是如来果地上证得的。一切智是知一切法的本体，道种智是知一切万法的性相，一切种智是无所不知，无所不能，这是究竟圆满的智慧，从哪里学来?从一心中得。这句话重要!因为净土宗修行的目标就是一心，一心不乱。开始就一心，最后得一心，开始教你什么?一心念佛，所以他直接用一心，用一心才能证一心。开始用的一心是意识心，不是真心，是妄心，意识心。意识心妄念很多，妄想很多，我现在专心在一个佛号上，用一个佛号代替所有一切的妄念。就是一念取代一切妄念，把一切妄念归到这一念，这个叫一心，用这个方法来修。到所有一切妄念都没有了，一心就证得了，一心是真心，就证得了。这种修学的方法直截了当，不像其他的法门拐弯抹角，不晓得弯到什么时候你才能弯到，这个法门直接的，马上就得到。

　　所以诸位同修要真修，真正修，你要记住，你真正把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，你才会修。会修的人，「发菩提心，一向专念」，从早晚课诵就专。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面教给我们，他那个功课就简单了，二六时中功课都一样，一遍《阿弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，这是一堂功课。早课是这样的，晚课也是这样的，绝对不参杂其他的东西。此地的课诵我还不知道，我不在此地住。昨天晚上我在这里住，听到我们这里做早课，我们的早课夹杂，不是一向专念。还夹杂著有十小咒这些东西在里头，这是对於净宗事理都不明了，真正的明了，不是这样的。净宗祖师大德通常经都不念，就是佛号，一天十万声佛号，他也没有什么早课晚课，一天十万声佛号，决定往生。

　　觉明妙行菩萨告诉我们这是专修，为什么先叫你念一遍经，念三遍往生咒?收心，就是摄心，把妄念伏住。伏住妄念，佛号才有功德，才相应，所以叫你念一千声佛号。第二支香也是这样做起，大概这样念法，念一千声佛号差不多将近两小时。如果要打精进佛七的话，就是一天十二支香，日夜十二支香，课程完全相同。一天十二遍《无量寿经》，每次都是三遍往生咒、一千声佛号，一昼夜是一万两千声佛号，再多余时间就拜佛。这个方法得力!所以，最忌讳的就是夹杂。我们只能在此地劝告，现在儿子都不听父母话，徒弟也不听老师话，这是很正常的现象。所以说各人修各人的，你的成就与我不相干，我的成就你也沾不到光。但是我不能不告诉你，不告诉你是对不起你;告诉你了你不干，那是你自己的事情，你不能怪我。所以是三智一心中得。

　　像禅宗，禅堂里面坐香，他什么东西都没有，二六时中就是叫你静坐。坐到腿发麻的时候跑香，运动，跑完了之后再坐。就是叫你妄想断掉，一心中得。不管哪个法门都是一心中得，绝对不会说杂心当中会得到的，没有这个道理。查遍《大藏经》，哪个经上说二心、三心当中得到?没有。这是我们真正想在这一生当中成就不能不知道的。

　　底下说「得如来妙色身，湛然应一切，开秘密藏，以不住法，即住其中」。修行，就是从一心起修，果报，三智一心中得。三身，法身、报身、应身，三德是法身、般若、解脱，全是一心本具。因为一心是真心，一心就是本性，本来具足。我们看末后的解释，三十七面倒数第四行，从末后一句看起。「三身三德，体离纵横。」纵是从竖的上说，先后讲，横是从平面上讲，就是我们今天讲的时间、空间。离就是超越，三身三德超越时空，拿现在的话来讲就是这个讲法，大家就好懂了，超越时空。以前不晓得，「今始发明」，发是发现，现在才发现，明是明了，今天才发现，今天才明了。「名开秘藏」，这是无始劫以来，藏在这个地方从来没发现，似乎是秘密，今天打开了。「入理般若名为住」，理般若是什么?就是根本智。《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」，无知就是清净心，无知就是定。定是体，慧是用;慧是体，定是用，定慧可以互作体用。可以互作体用他就辗转往上提升，这个叫住，正是《金刚经》上所讲的「应云何住」。

　　释迦牟尼佛教给须菩提尊者说，须菩提尊者问的，「云何应住」。佛告诉他，直截了当给他讲，就像我这样住法就对了。释迦牟尼佛住在哪里?你们念《金刚经》有没有找到?实在找不到，《金刚经》上有两句明白话，「无住涅盘」，不住生死，不住涅盘，这是佛住。实在讲，我们还是学不到，我们今天能够学的，把这个心住在阿弥陀佛佛号上，住在阿弥陀佛佛相上，这就好。住在阿弥陀佛名号、身相上，也是入理般若，为什么?你要没有这样的智慧，你不会把心安住在这里。「此住无住，住秘藏中」，这是《金刚经》的境界，不是我刚才讲的境界。但是我们刚才讲的境界，往生西方极乐世界就入了住秘藏中。但是我们把心安住在阿弥陀佛名号、身相当中，是我们现在可以做得到的。

　　下面一段是「约被物明佛用」，这是讲作用。我们把这段文念一念。「以普现色身，作众色像」，这就是说的随类化身。诸位要知道《楞严经》上「观世音菩萨圆通章」，他的地位就是圆教初住。初住菩萨也有三十二应身，看看那个众生应以佛身而得度者，他就示现八相成道，用佛的身分去度他。分证佛就有能力现种种身，可以现佛身。佛身都能现了，其他就不必说，其他当然能现。《法华经》上讲的观音菩萨是等觉菩萨，《华严经》上讲的观音菩萨是第七回向菩萨，你看统统都讲观世音菩萨，他在每部经上、每个法会上示现的身分地位就不一样，这是读经要知道的。此地所讲的分证即，都是从圆初住上说的。初住菩萨都已这样，往上去更不必说了，他的智慧、德能、神通愈来愈殊胜，普现色身，作众色像，像观世音菩萨三十二应身一样。

　　「一音随类，报答诸声」，这是讲说法，「佛以一音而说法，众生随类各得解」。破一品无明证一分法身就做到了，就有这个能力。他给一切众生说法不需要翻译，中国人听的，说中国话，日本人在座听的，讲的是日本话。不需要翻译，每个人听的都不一样，都是自己的言语，都能听懂，都能接受，这是很不可思议的。这个能力是不是真的?现在科学家相信了，因为科学家利用电脑，电脑可以能够产生这种能力。将来到外国去旅游，如果这个电脑真正发明之后，不需要翻译，电脑它就会说。可见得这个事情是真的，不是假的，这是本性里面本具的德能。

　　「不动真际，群情等悦」，真际是真性，真性没动，真身没有动，十方法界有缘众生都法喜充满。阿弥陀佛可以说每分钟、每秒钟，都在十方世界去接引无量无边的众生往生西方极乐世界。我们讲阿弥陀佛忙死了!其实阿弥陀佛动了没有?没动，在西方极乐世界端端坐著，没动。没动怎么去的?化身去的。佛身有无量光明，光明当中有无量无边的化佛，去到十方世界去接引。没动，十方世界都见到阿弥陀佛去接引他，不动真际，群情等悦。「应以三轮度者」，三轮就是身口意，「能八相成道具佛威仪，以佛音声，方便而度脱之，况九法界三轮耶，初住尚尔，况等觉耶，是名分证即佛也」，这就讲得很清楚了。但是怕诸位里面这个「三轮」不太好懂，注解里头有，注解在三十八页，就是这一页倒数第三行，从底下一句看起。「威仪属身，音声属口，方便属意」，这就是三轮，三轮讲的身口意。佛度众生，这三种都要用，要用身相、要用言语、要用种种权巧方便的方法。「应以佛度，即现佛三」，应该用佛身度，就现佛的身口意，应该用菩萨身分度，就用菩萨的身口意，这叫三轮。末后一句说，「良由位位始觉本觉，一合俱忘，致使体用高广若此」。这个意思就是说，到分证即位用真心就离一切相了，就像《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」，所以他的作用广大无边。好，我们就讲到此地。

　　(第七集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-07

　　请掀开经本三十九面，看第二行，「究竟即」：

　　「究竟佛者，道穷妙觉，位极於茶故唯佛与佛乃能究竟诸法实相，边际智满，种觉顿圆，无上士者，名无所断，无上士者，更无过者」，到这个地方是一段。下面是比喻，「如十五日月，圆满具足，众星中王，最上最胜，威德特尊，是名究竟佛义」。究竟佛这是圆教圆满的果位，地位在等觉之上，就是四十一品无明统统断尽了，这个时候我们称他做妙觉。位极於茶这个「茶」是印度梵文，就像英文一样，是字母拼音的，它总共有四十二个字母，茶是最后一个字母。他是比菩萨前面四十一个果位，第四十二个这就究竟圆满成佛了，是这样的一个比喻。这个字是梵文音译过来的，就是四十二个字母到最后了，后面再也没有了，这是比喻他的果位到了极处。唯佛与佛，只有证到极果之人，他才能够对於宇宙人生的真相彻底圆满的明了。等觉菩萨虽然明了，还不能够说究竟明了。必须到如来果位才真正完全明了，无明破尽了。

　　所以说到修行，总是要特别注意到，修行的方法很多，所谓是八万四千法门，无量法门，这个法门我们用了，用了有没有效果，这是不能不知道的。就好像我们生病吃药，这个药吃了之后，对於病况有没有好转?这个我相信每个生病的人都知道的。假如这个药吃下去对病没有好转，一定就是要重新再去找，或者重新再去看大夫。如果这个药吃得不对症，吃了病不但没有起色，吃了是愈来愈严重，那就更可怕了。佛法就好比药一样。大家现在也不看医生，也没有医学常识，在那里乱吃，这个怎么得了!修行没有成就倒还罢了，将来把法身慧命给断掉了，那就问题严重，这是一定要注意的。

　　我们的重病，实在讲除了烦恼之外，再就是无明。什么叫无明?邪知邪见，邪知邪见就是无明。《楞严》上讲的「知见立知，是无明本」，知见上再立知见，就是邪知邪见。想法错了，看法错了，这是大病。治疗的原则就是先教我们什么都不要想，把想法、看法统统把它终止住，让心恢复到清净，这就讲的修定。无论哪一个法门，讲到真正功夫都是修定。首先修清净心，心不清净，就是念佛也没有用处，也不能相应。等觉菩萨因为还有一品无明没断，换句话说，要是跟佛两个比，他的心不清净。跟我们比，那他的心真是清净到极处，跟佛比就不行了。所以他还是带业，他带的最少，因为有这一点障碍，对於诸法实相，他还是不能究竟彻底的明了。譬如说西方极乐世界的依正庄严，念佛往生这种殊胜的功德，等觉菩萨就不能完全了解，这就是他有那么一点障碍存在。所以，真正修行人总要知道，我修的是什么?就是把一切错误去掉，恢复到正知正见，这就对了。《法华经》上说得好，「开示悟入佛之知见」，佛的知见就是正知正见，这才能到究竟觉。

　　「边际智满」，智慧圆满，边际就是讲竖穷三际，横遍十方，尽虚空遍法界无所不知，这个智慧才算是圆满。「种觉顿圆」，种是一切种智，这时候圆满了，所以称他做「无上士」，没有比他更上的。「名无所断」，等觉菩萨还有得断，还要断一品生相无明。到佛，佛没有东西好断了，该断的全都断尽，没有得再断的，无所断。「无上士者，更无过者」，没有再超过他了，在十法界里面他是至高无上。下面是个比喻，好像十五的月亮，圆满具足。十四的月亮虽然圆，还欠一点，通常经上把十四的月亮比做等觉菩萨，把十五的月亮比做佛果。这是究竟觉。所以他是最上、最殊胜，「威德特尊」，这个叫究竟佛。

　　我们看后面这段。「佛有无量德，应有无量号」，这是真的，佛的名号无量无边，为什么?一个德号不能代表无量，显示不出无量。不要说佛了，我们世间人有许多人很聪明，有智慧，很能干，多才多艺，你看名片一打开，十几个头衔。你要问他，一个不可以吗?一个不能代表他的身分地位。真如本性的德能说不尽，所以你看到佛经里头有《万佛名经》，那万佛名号就是一个佛的名号，他有那么多的名号，那还只略说而已!凡是佛的名号都是讲性德，真如本性本来具足的;菩萨名号叫修德，性德有多少，修德也是有那么多。佛法绝对不是一个多神教，绝对不是泛神教，《华严》上说，「一即是多，多即是一」，他是一个人是多才多艺，所以才有这么多名号，显示他的智慧德能无量无边，是这个意思。

　　「举一蔽诸」，名号多，才举一个，其他的就显不出来，这是为什么要有这么多名号之由来。名号太多了也烦，也搞不清楚，所以把佛的无量名号归纳成十个，这就是一般经上讲佛的通称有十号，我们常常见的。「华严有十万号」，这里本子上掉了一个字，诸位把它加起来，有十万号，《华严》有十万号。「又经有万号，三世诸佛，通有十号」，这个十号就是无量无边名号归纳，归纳成好像纲领一样，有十号。「净名三号，以劫寿说，不能令尽，何况诸号耶。」净名是《维摩经》，《维摩经》上讲的三号，实在讲就是十号当中的三号。这一句在第四十面倒数第五行，你看当中。「净名经云，正遍知，如来及佛」这三个号，这是十号里面的三个号。这三个号，「此三句义，大千众生」，是讲三千大千世界的众生，「皆如阿难多闻第一」，聪明智慧就像阿难尊者一样多闻第一。「以劫之寿」，寿命多长?寿命一个大劫，来解说这三个名号的意思都说不尽。三个名号都说不尽，何况十个名号，何况无量名号，每个名号里面含义都是广大无边，说之不尽。

　　到这个地方才算把《佛说观无 量寿经》这个佛字介绍完了，讲了一个字。下面讲第二个字「说」，佛说。

　　「说者，悦所怀也」，这个解释在一切经里面我们都常见到。底下说，「即十二部经」，这个十二部经就是整个的佛经，要用现代话来说，佛经总共有十二种不同的体裁，所以讲到这十二种体裁，就包括了整个的佛法。「八万法藏」，这是讲他修学的方法与门径。「六度四等」，六度是讲菩萨修行纲领六波罗蜜，四是讲四悉檀。「一切法门，又於一法中，作四门分别，於一一门，巧作四悉檀利益，闻者欢喜，赞用，受行，施戒进念，而得开发，贪恚愚痴，豁尔冰消，革凡成圣，入法流水，或二三一益，若都无益，则示默然。」这段解释「说」，不仅是解说能说，后面这一大段，就是「十二部」以下我们念的这一大段，是佛所说。所说里面给我们讲了一个原则，佛对众生说法决定是有利益的，利益多少、浅深不一样。如果没有利益，佛就不说了，这里说「若都无益，则示默然」，佛就不说。

　　「若一机扣圣，於一门施四益者」，一门是一种法门，四益就是四悉檀，「余三门亦如是，为一缘说一法既尔，诸缘诸法亦如是」。这段话的意思，有一个人他有疑问向佛请教，佛给他说法，离不开四悉檀;如果是很多人，佛为大众说法，也离不开这个原则。这是讲说法的原则。我们看注解，注解的第一行，我们从下半段看起。「若就本经，即是如来久修久证念佛三昧，蕴之在怀」，这句话重要，跟《无量寿经》、《弥陀经》里面讲的没有两样。佛是怎么成佛的?蕅益大师在《要解》里面说，诸佛是念佛成佛的，诸佛所得甚深三昧，就叫做念佛三昧。蕅益大师在《弥陀经》注解上这样说，我们在《无量寿经》里头确实看到，所以《观经》三福里面「深信因果」，念佛是因，成佛是果。

　　佛看到众生成佛的机缘成熟，成佛机缘成熟，佛要给他说成菩萨法、成阿罗汉法，对不起这个人。佛说法应机施教，这个人看看这一生还没有成佛的分，只能成个菩萨，佛就给他说菩萨法，决定不给他讲成佛之法。为什么?他没有这个福报，给他讲了也不相信，白说了。所以佛说法契机契理!看到成佛的机缘成熟，换句话说，对於成佛这个法门，跟他说了他能够相信，他能够理解，他能够认真的去学习，他这一生当中决定成佛。那是什么法门?就是念佛法门。净土三经都是教成佛的众生，这不是对普通人说的。这个法门，佛藏在心里面久了，找不到对象，这下找到对象了，你说多欢喜，比说什么法门都欢喜。度众生，你这一生当中能度几个众生成佛?这下遇到一下就成佛了，这还得了，这个机会不能错过。所以，佛说净宗法门显示是无比的欢喜，这是我们在《大经》上面看到了。「今机扣发说之」，「机」就是韦提希夫人，遇到这个人，无量劫中她的善根福德因缘今天成熟，佛把这个法门传授给她，她今天就成佛了。「乃畅昔之所怀也」，蕴藏在心里面很想说，找不到对象，这下遇到了。这个几句话我们要注意到。

　　底下我们再翻过来看四十二面。四十二面这个地方有一段是说法的一个典范，无论在家出家同修，将来要发心给人说法，要记住这个原则。你不懂这个原则，你就不是讲佛法，要懂这个原则。在四十二面第二行，从当中看起。「趣举一法」，这是随便拈一法，「须开四门」，就是一定要懂得四悉檀。悉檀是梵语，翻成中国意思叫遍施，就是普遍以佛法布施给一切众生。这里面有四种，我们称之为四悉檀。「机生熟故」，机就是说法的对象，你为那个人说，这个人他的机缘有没有成熟?成熟到什么程度?生熟里面有程度不同，你跟他说法也就不一样，「四悉被之」。下面给我们说明了。

　　「为未种者，作世界说」，这是四悉檀里面第一条「世界悉檀」，对什么人说?没有种善根的，也就是对社会一般人说的。说法目的在哪里?目的是叫他认识佛教。听到佛教的时候，他心里欢喜，他还不一定接受，还没想来学佛;只是教他认识佛教，不要对佛教发生误会，目的在此地。这就叫欢喜。实际上说，「令其乐欲，赞用受行」，这是他的目的，希望他欢喜，对佛法不至於误会，对佛法赞叹，知道佛法对社会还是有用处的，没有害处。建立他这个正确的观念，这是一种说法。这个我们通常讲宣传，现在宣传的人很多，但是内容我不太清楚。我常常看到报纸甚至於电视里都有广告，哪个法师在哪里讲经说法，听众都是几千人几万人，这个有点像佛教秀，作秀去了。这个他的目标只能达到这个阶段。

　　第二种，「为已种者，用中二悉」，已经有善根的人，已经有善根的人就用四悉檀当中两个，当中是「为人、对治」，用这两个。已种善根，要看他善根深浅，「善根未发者」，他有善根，善根还没有发出来，确实有善根，没有发出来。那要怎么说法?「作为人说」，比前面的意思要深了。这种说法的目的，「令起宿善信戒进念」，使他能够善根发现，信、进、念、定、慧，他听了佛法他能够生起来。这是已经种善根，善根并不很深厚的人，激发他的善根，我们今天讲道心，道心跟善根意思是一样的。这是激发他的道心，激发他的善根。

　　第三种「恶未破者」，善根是有，善根也发现了，善根虽然发现，他的烦恼习气没断。这两种情形在我们一般佛教界里面，无论出家在家太多了。我们不能说没有善根，习气烦恼不断。习气烦恼不断，换句话说，这是修行障碍，修行决定不能成就，因为你有障碍在，念佛也不能往生。我们对这种人说法就要用「对治说」，对治是「令其三毒忽豁尔冰消」，三毒就是贪瞋痴。说贪瞋痴，当然就包括了贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，把这个烦恼全部包括了。这些烦恼没有断，那说法的目的是要帮他断烦恼，能断烦恼、能除习气，功夫就能够得力，在佛法里头真的有成就，法喜充满。

　　烦恼习气没有断，在从前是决定不能离开善知识。他跟某个善知识学，不可以离开，没有能力离开老师。就像小孩很小，自己不能独立，不能离开父母，要常常受父母照顾，他才能够得到安全。烦恼习气没有断，如果离开了善友，要跑到外面去，危险就大了。自古以来，不是讲现在，古时候就有。没有出来的时候，在他自己寺院里面修行，好!真有道心，值得人尊敬。一出来讲经说法，再去找一个寺院去做住持领众，皈依的信徒也多了、钱财也多了、架子也大了、贡高我慢也起来了，烦恼统统起现行。为什么?掉在名闻利养里面去，堕落在五欲六尘，将来的果报到三恶道去了。

　　诸位如果看看莲池大师的《竹窗随笔》，不晓得在哪一页我不知道，莲池大师曾经批评一位大德。那位大德从前是住山，也很有名气，大家对他的道德、学养都非常佩服，非常尊重。以后在都市里的一个寺庙做住持，道心统统退掉了。他去拜访他的时候，他讲从前某个人，山上修行怎么好，佩服!到以后堕落了。那个法师说，哪一个?「就是你老兄!」他还算不错了，还能遇到莲池大师当面把他点醒。现在人堕落时候，点也点不醒，他还认为他那是对的。现在人修行比从前人难，从前人心地厚道，尊师重道，他能听老师的话，现在人不听。看到别人知名度高，他也想尽方法去打知名度，唯恐自己落在人后面。看到人家福报比他大，他心里看到很难过，也想去想尽方法，我福报也要追上他。那个心在哪里?心专门在求名闻利养，在求五欲六尘。不知道修行是修清净心，不知道修行就是要把这些烦恼习气断尽。

　　自古以来祖师大德们，即使在家居士，弘法利生都是人家来请法的，哪有自己去找地方说法?没有这个道理。人家来请，自己还很谦虚，恐怕我不行，我说的不契机。哪有自己想尽方法去找地方讲经?没有这个道理。我们过去在台中学教的时候，练习讲经是非常重要的一个课题。到哪里去讲?同修们家里，「请你慈悲慈悲，我讲给你听，你替我改正」。是去请教，「我讲的你听了满不满意?你有没有疑问?告诉我，我来改进」。听的人，三、五个人，每个星期一天到同修家里去讲。这是什么?这是求教!我讲的人是学生，听的人是老师，是我的监学，我们是这样学出来的。

　　我们在台中学佛的时候，每天晚上都有讲经法会，今天在这个居士家里，明天在那个居士家里，因为同学多。今天这个同学讲，我们统统都是学经的同学，一定要去参加，因为替他改正也就是替我们改正。到老师听了以后，同意点头，没有什么过失，才可以上台去讲。上台还是练习，台中难得的有两个练习讲经的讲台，一个在莲社，一个在灵山寺。莲社，台中莲社是女众练习讲经的场所，灵山寺是男众。来捧场来听经的有七、八十个人，当然那些听众都很客气，你向他请教，他不会批评的。但是我们这个练习讲经，李老师是一定要来的，李老师是坐在最后一排，坐在角角上。为什么?我们讲经没有扩音器，必须他听得清楚，他要听不清楚不可以，那就是你的音量不够。讲完之后，老师把同学集合起来，再做一次严厉的讲评，哪些地方要改正，下次再讲的时候要改正过来。经过这样严格的训练，不是容易事情。

　　我们现在在美国这个小道场，有几个同修，人数虽然少，五、六个人，也是个小班。学习的方法，我就把从前我在台中学的那个告诉他们，依照老方法来学，学个三年。因为他们的程度高，环境殊胜，没有干扰，环境没有干扰，三年一定会有成就。

　　这是已经生起善根的，就是要帮助他真修，真正来断烦恼。我们同修当中，前面这个阶段有了，善根已经发现，烦恼习气没断。现在开始要认真去断，不断就不得了，问题就大了，一定要断烦恼。

　　末后一个，「为已熟者」，什么是已熟?已熟是指成佛的机缘到了，这才叫已熟。他这一生还不能成佛，他的机缘还没有成熟。成佛机缘到了，这是非常稀有，佛就要把成佛的方法教给他，也就是念佛的方法教给他。我们今天得到这个法门，我们也在许许多多地方弘扬这个法门，虽然讲的是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观经》，乃至於《普贤菩萨行愿品》，我们是做什么个讲法?给诸位说，是做第一、第二的讲法。为什么不做第三、第四?第三、第四看看机缘还没有成熟。如果我今天特别强调大家要断烦恼，他明天就不来听了。所以，现在要对大家讲好话，听了很欢喜，明天还要来。如果我要讲断烦恼，讲的都不是好话，听得都很难过，「这个法师骂我，我明天不来了，我不让他骂」，就不来了。说的时候，虽然是同样一部经，讲的方法不一样，我们希望达到的目标也不相同。这是讲四大类，方法的四大类，每一类里面还有许多的善巧方便。同样一部经，可深可浅，可长可短。我昨天收到新加坡给我寄来一个传真，邀我明年到那里去讲《弥陀经疏钞》。《弥陀经疏钞》那么大，他邀请我到那里去住一个月把《弥陀经疏钞》讲完。实在上也可以讲，浅讲、短讲，不过《疏钞》文还是很长，念一遍都要相当长的时间。这个到明年再说，我还没有回他的信。

　　底下讲，为已熟者，这是善根成熟了，这个人福报很大，他快要作佛了。佛有神通能够观机，这个人的善根成熟了。善根，无量劫修成的善根，这善根成熟，成熟之后，就一定要教他成佛的方法。「作第一义说，令得契真，革凡成圣」，革凡成圣就是超凡入圣。超凡入圣永不退转，只有念佛往生净土这一条路，这个法门是真正超凡入圣，永不退转，一生成佛。遇到这个人，佛要不给他说，那就对不起人。说实在话，我们台湾在这一个阶段，根熟的众生很多。我们晓得这四十年当中，台湾人口现在才两千万，以前没有那么多，四十年前只有六百万人。念佛往生西方极乐世界，我们没有详细统计，但是最保守的估计应该有四百到五百人，这就不得了。这么多人都成佛，还得了!这个地方称之为宝岛，名符其实，这世界上哪一个地区在四十年当中有这么多人成佛?这个不容易。念佛的人很多，有几十万几百万，真正往生的，四十年当中有四、五百人，就不得了。我们想想，我们是不是在这个数字之内?要真想自己在这个名额之内的，那就要真修。可以说因缘不缺，在台湾的缘不缺，如果要缺那就是自己的善根福德还不够，这个法门要多善根多福德。善根什么叫多，什么叫少?前几次我们在《弥陀疏钞》里面跟诸位详细报告过。

　　「佛智鉴机，说之必中，知不入理，令得三益。」三益是前面三种利益，为什么?他这一生还不能成佛，还不能往生，得前面三种利益。「知不破恶，令得二益」，晓得这个人烦恼习气不会改过来的，那讲经说法就叫他得前面两种利益。断烦恼改习气是要自己发心认真去做，别人不能勉强。「无善可发，作世界说但生欢喜，若全无益，佛则不说。」你给他讲了，他听也不听，信也不信，甚至於反对反驳，那就不说，「故云默然」，佛就不说了。这个原则、这个典范我们要记住。说法确实如此，同样是一部经，会说的人就得懂得这个原则，见什么人有什么样的说法，千变万化，没有说是一定的。

　　所以，法无有定法可说，法是活活泼泼。在讲台上要有观机的能力，看看底下听众，看他的面孔、看他的表情，就晓得他是什么程度，我应该要怎么样说法。不是说把我所讲的东西先写成讲稿，上台来念，念给大家听，那不是说法，那好像医生治病，先把药方都已经开好，然后来给你治病。看了病，把药方拿来给你吃，吃死了，不是我药方不对，是你病害的不对，你病害的跟我药方不对。这是错误的。由此可知，讲经比讲什么都困难，这是很不容易的一桩事情。所以学讲经的同修要虚心，要时时刻刻向听众请教，才能够得利益。

　　(第八集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-08

　　请看四十三面第五行：

　　「观者观也，有次第三观，一心三观。」这是解释经题第三个字，这个字是修行的纲领，大乘佛法离不开这个原则，在禅家里面讲观照、照住、照见，功夫也是三个层次。我们读《心经》，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是修行最高的一个层次。最低的层次是观照，我们这里从这个地方谈起。这三个层次各宗名称不一样，境界是相同的。禅宗里面照见相当於我们净土宗理一心不乱;它讲的照住，相当於我们事一心不乱;它说的观照，相当於我们讲的功夫成片。由此可知，净宗里面说的名词不一样，境界是相同的，这是应当晓得。佛门常说「法门平等，无有高下」，我们功夫境界都相同，只是用的方法、手段不一样。净宗这种方法、手段比起其他宗，确实要容易的多、要稳当的多，这是净宗的好处。

　　我们看大师《疏》里面给我们说明这两种三观，请看四十四面，顶行。「从假入空观，亦名二谛观，从空入假观，亦名平等观，二空观为方便，得入中道第一义谛观，心心寂灭，自然流入萨婆若海，此名出璎珞经。」大师给我们所讲的都有经典依据，不是随便说的。二谛就是真谛、俗谛，三观就是空观、假观、中观，这是天台大师建立的。细说在下面，我们他的解释，在四十四面倒数第二行。「今释其意」，解释这个名词的涵义，「假是虚妄，俗谛也，空是审实，真谛也」。审就是审查，审查他是真的，是实在的，空是实在的，假是虚妄的。什么是空，什么是假?在此地要简单跟诸位说一说。假是讲相，空是讲性，相为什么是假的?相是因缘生法，换句话说，有生有灭，凡是有生灭的统统是假的，就不是真的。我们这个身体，包括所有的动物，身体里面的细胞新陈代谢，刹那刹那在生灭，不只生老病死。所以在佛法的观察，这是假的，不是真的。真的东西，真的是不生不灭，那就是真的。所以身是假的，心也是假的，一个念头起一个念头灭，这个心是什么心?生灭心。生灭心就是八识五十一心所，我们叫它作妄心、不是真心，妄心。真心不生不灭，真身，真身是法身，也是不生不灭。

　　我们仔细去想一想，观察观察，这个世间所有一切法，哪一样东西是不生不灭的?一样都找不到。地球有成住坏空，还是个生灭法。太阳有光度消失的一天，整个大宇宙还是个生灭法，没有一样是不生不灭的。所以佛法把一切法归纳起来，归纳到最简单、最容易教初学的，就是归纳成一百法，一百法就是世出世间一切法，归纳成一百法比较容易讲解。这一百法里面，前面九十四法都是生灭法，都是假的，都不是真的。九十四法包括八识，八识是心，是心法。五十一个是心所法，就是心理的作用。色法讲的是物质，六根、六尘，六根里面，意根是心法，是末那识。所以六根里面有五根是属於色法，六尘是色法，六加五色法是十一类，这十一类就是我们今天所讲的物质。

　　还有一种叫心不相应行法，它不是心法，也不是心所法，也不是色法，但是从这三种法里面虚妄产生的。这个东西现在人叫它作什么?实在讲是妄想，现代的术语叫它做一种概念。有没有事实?没有事实，但是有这么一桩事情，并无事实，这就是心不相应行法。这些法全是假的，全不是真的，实在讲不相应行法是个错误的观念，错觉。真实法有六个，叫六个无为法。六个无为法前面五个叫相似无为，不是真的无为。为什么叫它做无为?因为它没有生灭，譬如虚空，虚空没看到它生灭，所以虚空是个无为法。它不是真的无为法，为什么不是真的无为法?你要是真的证果了，虚空也不可得。可见得虚空在你没有真正开悟证果之前它有，永远是这个样子，真正证果之后就不一样了。你看永嘉大师《证道歌》上所讲的，「觉后空空无大千」，觉是大彻大悟，明心见性，大千世界也没有了。所以像时空，是我们从错觉上产生的一个概念，它并不是真实的。

　　一切有为法是假的，这个要认识，真正认识之后，好处就太大了，为什么?你就不生烦恼了，假的，你就不会当真了。凡夫把假的当作真的，这里面起分别执著，一切斗争、烦恼都从这里起来的，造业受报。你要晓得这是假的，你就不会执著，也不会去争执，你才能够万缘放下。什么是真的?性是真的，空是讲性。空不当什么都没有讲，它有。有，为什么说空?眼睛看不见，耳朵也听不见，手也摸不到，但它确实有，只好用空来代表。譬如我们现在常识里面所晓得的电，电存不存在?存在，在哪里?我们这个房间里统统都有。你要不相信，你拿个电晶体收音机放在里面，你一拨开它就响了，可见得电在。我们眼睛看不见，耳朵也听不见，手也摸不到，但它在，只好说它是空。所以空不当作「无」讲。

　　《心经》上告诉我们，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色是假色，色就是此地讲的假，空就是此地讲的真。空是空性，假从哪里来的?是从空变现出来的，是从空性变现出的假相。因为它的本性是空的，虽然变现出假相，这个假相「当体即空，了不可得」，这是真相，这是真的。智者大师在这里告诉我们，「今欲去俗归真」，学佛的人目标是要舍俗谛，也就是舍假相去证得真性。不仅是禅宗要明心见性，任何一宗、任何一个法门它最后的目标统统是明心见性。我们念佛人见不了性，叫带业往生，生到西方极乐世界还是明心见性，没有例外的。「故言从假入空观，假是入空之诠，先须观假。」假在佛门里就叫做佛事，佛事是依假而建立的，因为真是没有形象，没有迹象，不能建立。佛示现的身相、示现道场、示现的讲经说法，这都是事相，就是所谓藉假修真，你必须要在这些假相里面去悟真性，这就对了。如果你执著这个假相就错了，假相不能执著，要在假相里面去悟真性;换句话说，在生灭法里面去悟不生不灭的佛性，也就是自性，悟这个不生不灭的自性，那就正确了。所以，天台修行的方法就从这里下手，先须观假。

　　「知假虚妄，而得会真。」知就是智慧，就是观，观是慧，不是感情，不是分别执著。要用分别执著，用第六意识去研究，就不叫观。他用观，他不用研究，就是教给你决定不落在意识范围当中。要用智慧去观察，用清净心去照见，这样才能晓得宇宙人生的真相。真相是什么?「相假性真」，这是真相，相有千差万别，性是一个。能够契会这个事实真相，他的想法、他的看法(看法就是见解)、他的做法自然跟佛就一样，所谓是大慈大悲普度众生，自然就做到。为什么?情与无情原来是跟自己同一体。这种慈悲心的流露叫「无缘大慈，同体大悲」，无缘是没有条件的，这就是本性里面的功德才能够显露。「故言二谛观，此观若成，即证一切智也。」这个观要修成了，宇宙万有的本体清清楚楚、明明白白，哲学家里面所讲的本体论真正找到了。小乘阿罗汉、辟支佛他们都是入这个境界。

　　再看第二段「释假观」。「从空入假观者，若住於空，与二乘何异，不成佛法，不益众生，是故观空，不住於空，而入於假。」前面是空观，空观成就，知道万法一如，万法一体，於一切法不生执著，只入这个境界。假如住在这个境界里面，这就是小乘，菩萨修观要住在这个境界里面，跟小乘没有两样，就是我们一般讲「入偏真涅盘」。偏是偏在一边，哪一边?空，偏到空里面去，他住在空里面去了。住在空里面，对众生没有利益，他不度众生，所以他也不成佛法，佛法是觉悟之法，偏在一边哪里叫觉?佛法对小乘人勉强说他一个正觉，他比我们一般众生是看到一些真理，但是他只叫正觉，不能叫正等正觉，等是等於佛，他不等於佛。佛怎么样?佛知道空，不住空;他住空。佛大慈大悲，利益一切众生;他不利益众生。所以，他不益众生，不成佛法。诸佛如来对於小乘人不赞叹、不鼓励，而鼓励这些人回小向大，从空入假。证得空了，从空里头回过头来，再回到世间;不舍弃这些假相，利用这些假相去帮助无量无边还在执著假相的那些众生，帮助他们觉悟，这叫普度众生。在事实上来讲，一个是本体、性体，一个就是现象，现象是假有，性体是真空。

　　一切众生，不是迷在这一边，就是迷在那一边。六道凡夫迷在假相上，认为假相是真有，那个心都住在假相上，住在假相上就搞六道轮回，六道轮回是假相。小乘阿罗汉、辟支佛这些人知道这个假的，不要了，不要怎么样?住到空那边去，住到空性那边去了。空性那里什么也没有，什么作用也没有，那叫自了汉。虽住到空性这边，对於空性的究竟能不能体会?还是不能，所以叫做偏真涅盘。佛与大菩萨们，他们很高明，他们两边都不住，也不执著空，亦不执著有，空有两边都不住，这不得已给他起一个名词，叫中道。不偏不倚，这才真正得空假的大用，空有空的作用，假有假的作用，才能把空假，就是体相的德用，发挥到最高处。这就是我们讲的享受、幸福、自在，他圆圆满满统统得到;偏在一边都得不到。

　　我们读下面的文，「是故观空，不住於空，而入於假，知病识药，应病授药，令得服行」，这个三句话非常不容易。知病识药是慧，晓得自己的毛病，晓得众生的毛病，知道用什么方法来对治，这是智慧。什么方法能治自己的病，什么方法能治众生的病，这个叫知病识药。我们的病，释迦牟尼佛在德号上就已经显露无遗。第一个毛病是一点慈悲心都没有，自私自利，这是我们的病根。第二个是胡思乱想。所以释迦牟尼佛用的名号，「释迦」翻成中国意思是仁慈的意思。那是一味药，对什么?对我们没有慈悲心这个病的，治这个病的。「牟尼」翻成中国字是寂灭，就是清净的意思，对治我们胡思乱想的病。佛菩萨没有名号，名号是因众生的病而建立的，他的名号就是药，你念这个名号就等於吃药一样，就会把病治好。但是你要知道这个名号的德用，念释迦牟尼佛就要把自己的慈悲心、清净心念出来，我们的病就治好了。如果不晓得他的作用，天天念南无释迦牟尼佛还是没有用，还是一样胡思乱想，还是一样自私自利，那就没用处。所以一切诸佛菩萨名号，都是对治众生毛病的药方。

　　应病授药，这就要观机了，观察每个人根机不相同，我们要用什么方法来对治，四悉檀里面「对治悉檀」。我们知道自己的毛病，也晓得很多的佛法，但是这些佛法学了这么多年都没用处。我们的病没有轻，烦恼没有减少，智慧没有增长，还是糊里糊涂，是非、善恶、邪正都搞不清楚。这就是这么多的方法，这个药方我们吃了不见效，这个问题非常严重。细审古德的教诫，想想还是他们讲的有道理，我们自己所想的错了。古人教给我们修行，从福慧下手，修福怎么修?为大众作务。佛法里头作务，就是为大众服劳役，给大家工作。你想六祖在黄梅八个月，在碓房里面舂米破柴，这是修福。替常住、替大家做工，不辞辛苦，修福。同时修慧，慧是什么慧?慧是根本智，根本智是无知，般若无知。无知是根本智，就是把你所有一切的想法、看法统统放下，恢复到心地清净。六祖说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是根本智，恢复到清净心。这个不管是在家出家，不管是修学哪个宗派、法门，都应当从这里下手。

　　净宗，佛很慈悲，特别给我们说明，说三福，三福就是修行的基础。三福是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，总共十一句是建立在孝亲尊师的基础上;换句话说，从哪里学起?从孝亲尊师学起。孝亲尊师做不到，慈心跟十善业也没有，不可能有。因为慈心、修十善业是建立在孝亲尊师的基础上，你怎么会成就?不孝顺父母，不听从师长的教诫，不可能有成就。不过师道在从前是有，现在很难，现在到哪里找老师?找不到老师。老师也找不到学生，学生不听话，不听话就不能算是学生。学生对老师是百分之百的服从，那叫学生;不听老师话的，这个不能算是学生。所以，现在师道没有了，这是我们这一代人的悲哀。师道没有了，孝道也没有了。因为在从前的教学，教你尊师、听老师的教诫是父母的责任，父母教你尊师重道，老师教你孝顺父母，两个互相教的。父母总不能说「你是我的儿子，你应该要孝顺我」，儿子说「我为什么要孝顺你?」这话说不出来的。老师也不能说「我是你的老师，你要尊重我」，这也说不出来。所以都要第三者教。现在父母也不教你尊师重道，老师也不教你孝顺父母，整个基础都完了，毁掉了。这是这一代人真正悲哀之处，换句话说，这是病根!

　　病根找到了，这才晓得应病，来怎么救他?我们做第三者，我们劝他孝顺父母，劝他尊师重道，你跟哪个老师学，你就要听这个老师的话。你在一生当中，至少你跟一个老师不能少过五年，实在讲最低限度应该是十年。十年跟一个老师会有成就，听一个老师的教导。你听两个人的教导，他就有两个意见，两条路。你亲近三个老师就是三叉路口，亲近四个老师就是十字街头，不晓得学什么好!这个老师说这个方法好，那个老师说那个方法好，搞的你自己无所适从，没有法子修。所以，跟一个老师是走一条路。为什么我们亲近善知识，善知识一定教他，你只可以听我的，除我之外任何人不能听?就是给你一条路走。你再听别人讲的，那就两条路。不但两条路，别人讲的恐怕跟老师讲的不一样，你回来还跟老师抬杠，「老师，你这么说，人家那么说」，还跟老师两个吵吵闹闹的，那成什么话?

　　所以自古以来，你看看《高僧传》、《居士传》，人家学佛，或者是学世间法，就是跟一个老师。学一家之言，这叫师承!这就是应病授药，把这个方法告诉他。告诉他之后，底下说「令得服行」，要鼓励他认真照做，他才能够得到效果，才能成就。「故名从空入假观，而言平等者，望前称平等，前破假用空，今破空用假，破用既均，故言平等观，此观成时，证道种智。」道种智是大乘菩萨所证的。这一段里面最重要的就是「知病识药，应病授药，令得服行」，这三句非常重要。四明尊者在注解里头也有详细的说明，诸位看看就知道了。

　　我们再看底下一段，第四十六面，看「释中观」。「二空为方便者，初观空生死，次观空涅盘」，这就是这两种观的不思议的功德利益。初观观假，能了生死，知道生死了不可得。次观空，原来涅盘也了不可得。涅盘是从生死建立的，没有生死哪来的涅盘?它两个是相对建立的，没有这一边，那一边也就没有了。这就是说明，佛与菩萨为什么不住生死，不住涅盘，两边都没有!「此之二空，为双遮之方便」，可见得这是方便门，「此之二用，为双照之方便」。双遮是两边都离开，生死涅盘两边都不住;双照是生死涅盘两边都用，我同时都用。那就是像佛在经上说，「度无量无边众生」，这是用假;「而实无众生得度者」，这是用空。他两边都用，这才成就圆满不可思议的功德，这是双照之方便。「心心归趣入萨婆若海」，萨婆若是梵语，翻成中国意思就是一切种智，如来果德圆满的智慧，把它比做大海，海是形容深广。「双照二谛也，此观成时，证一切种智，是为次第三观也」，这是佛果地上所证的。这是讲的空观。

　　注解里面有几句话，我们把它念一念，在四十七面第一行，我们从当中看起。「中道之观，谛观不二」，谛是谛实，认真的修学，「惑智一如」，惑是无明、烦恼，智是般若智慧。相不一样，烦恼跟菩提相不一样，愚痴跟聪明的相不一样，体是相同的。体既然相同，实际上是一个，一个是觉，一个是迷。实在讲，觉迷也了不可得。这个意思愈讲愈深，愈讲愈玄，不太好懂，但这是事实真相。「三观圆融，是无作行，故得自然入萨婆若，此观之果，名一切种智，位在初地。」别教的初地，圆教的初住，从这个位次以后，他的修行大乘佛法里面讲「无功用道」，为什么?他完全不用心意识，离开一切分别执著，起心动念都没有了。往后四十一品无明是自自然然断，不能起心动念，起心动念就是烦恼。所以，这个位次是念不退，圆教初住以上的地位。

　　以上讲的是「次第三观」。后面一种这是根性非常利的人，不要次第，一心就三观，这个成就快速。「一心三观，斯乃称性而观，绝待而照，盖一切法，无非三德，如△字三点。」这是印度梵文的一个字母，这个字母写法就是三点，它的发音念ㄧ，就是梵文四十二个字母里头的一个。「三不孤立，一一圆具，举一即三，乃以三德而为三谛」，我们只看这几句。为什么有一心三观?一心三观从什么样理论建立的?实在讲，自性是圆融的，自性里面没有界限。我们把它分成层次，那是因为我们迷得太深了，是从迷而分的。从自性里面讲，哪有阶级可循?这是一心三观理论的依据。所以，一心三观就是称性起修，全修是性，这里给我们解释的是称性而观。

　　「绝待而照」，绝待是对「相对」的。我们凡夫迷久了，习气太深，起心动念都落在相对上。爱因斯坦讲的相对论，我们生活在相对的空间里，相对的世界里，只要起个念头必定对面有一个。我们想个大，大对面有个小;想个长，长对面有个短;想个我，对面有个人，总是相对的。绝待就离开相对，离开相对不得已勉强叫个一心。实在讲，一，一的对面有多，这实在不得已才说。如果跟你讲真话，那是「言语道断，心行处灭」，「开口便错，动念即乖」，那就到了绝待。绝待不但是开不得口，念头都动不得，真到这个境界，你想这个心多清净，心里头一念不生。一念不生的心，心是清净的，心是定的，它自然就能照虚空法界，自然就能照过去未来。我们称为神通，其实那是本能，本来有的能力，过去现在，此界他方，没有一样不清楚。只要你能够把一切分别执著、起心动念统统都停止，这个能力就现前。这是要做功夫，这个功夫就是无始劫以来的习气怎么样能把它平息下来。

　　「盖一切法，无非三德」，世出世间一切法，无不是法身，无不是般若，无不是解脱。解脱就是我们今天讲自由自在，无拘无束，真的法法皆然。下面是举比喻，他用这个三点就比喻三德，说法身必然有般若、解脱，说般若一定有法身、解脱，一即是三，三即是一。三德不会说一个孤立的，不可能的，有一个必定有三个。所以说是一一圆具，圆是圆满，具是具足，法身圆满具足般若、解脱，解脱圆满具足法身、般若，举一即三。这是以三德为三谛，三谛是我们所观的境界。下面讲「即於一心，而修三观，此之观法，能所双绝」。我们今天用什么方法来修这个观?给诸位说，《大经》里面所说「发菩提心，一向专念」，实在讲就是一心三观。这个时候就看你用什么心?你心如果真的专一，我念这一句佛号的时候，不起心、不动念、不分别、不执著。这一句佛号念得清清楚楚，字字分明，从心里面生出来，口里念出来，耳朵听进去，这就是一心三观。如果起心动念，我念佛，我今天要念一万，我今天要念五千，那是次第三观，为什么?你已经起心动念了。次第跟一心，自己要能分得很清楚。

　　修一心三观的人，在日常生活当中处事待人接物，都要学不起心、不动念、不分别、不执著，永远保持心地的清净光明。别人来的时候，我们对待他，随他的执著而执著，随他的分别而分别，这就是体用如如。自性里面没有分别执著，是用空，自己用空，对待别人，对待别人用假，空假两边都用，双照、双遮就在一念之间。所以《观经》里面，是详细给我们说明念佛的理论与方法。好，我们今天就讲到此地。

　　(第九集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-09

　　请掀开经本四十八面第二行。这是依《大智度论》来解释一心三观：

　　「一心三观者，此出释论，论云，三智实在一心中得，祗一观而三观，观於一谛而三谛，故名一心三观，类如一心，而有生住灭，如此三相，在一心中，此观成时，证一心三智，亦名一切种智，寂灭相，种种行类相貌，皆知也，寂灭相者，是双亡之力，种种行类相貌皆知者，双照之力也。」这段话是龙树菩萨在《大智度论》里面所讲的。一心三观是修学最殊胜的法门，也就是方法。但是首先要知道宇宙人生的实相，才能够提得起一心三观。这段话里面，末后给我们说得很明白，也是他为什么能够成就三智，就是一切智、道种智、一切种智;换句话说，本性里面的般若智慧，圆满的透露出来。因为心法、色法，我们今天讲的精神、物质，乃至於整个的虚空法界，是一心中变现出来的，这是事实，这也是一心三观的理论依据。心实在说只有一个，哪有三心二意?三心二意是虚妄的。怎么会变成虚妄?就是有分别执著，一起分别执著，就变成无量无边。离开一切分别执著，这个心是一心，一心具足一切法，三谛三观就是一切法的浓缩。

　　三观是能观，三谛是所观，能所是一不是二。能观的心简单的说就是清净心，清净心是寂灭相，它的作用是照见。这段文上把这个意思说得很圆满，说得很好，经文很短，「寂灭相者，是双亡之力」，亡是离开，也就是「真心理体不立一法」，六祖所谓的「本来无一物」，这是真心。真心就是一心，有了一物就不是真心，那就变成妄心，所以真心里面不能有一丝毫东西在里面。真假、邪正、是非、善恶，这都叫二。这个双，双就是我们今天讲的相对，要把这个彻底离开，然后世出世间一切法无所不知、无所不能，这就是讲种种行类相貌皆知。为什么皆知?就是你清净心起的觉照之用，叫照见，这个捡别不是情见，是照见。

　　一心三观实在是上上根人所修的，一般人没有法子从这里下手，一般只有从次第三观上下手，这是上上根人。可是在净宗这个法门，《大经》里面给我们讲「发菩提心，一向专念」，这一向称念，给诸位说就是一心三观。为什么?因为能念的心是始觉，所念的佛号是本觉，始觉、本觉都圆满具足三谛三观，这是我们一般念佛的人不知道。所以持名念佛，不但是古来祖师大德们赞叹，诸佛菩萨都赞叹，什么人都能修，不知道所修的是究竟圆满的法门。即使完全对於教理不通达，只要能够老老实实的去念，念到相当的时候他就得定。念到烦恼不起现行，就成就念佛三昧，不知不觉自然成就三昧，不要刻意去修，所谓水到渠成，自然成就。三昧成就之后，再继续念下去，念到相当程度就豁然开悟，就像大势至菩萨讲的「不假方便自得心开」。心开就见性，一心三观就达到，就圆满了。所以，这个法门实在不可思议，超过一切法门，它下手容易，成功高。在一般讲，一心三观是圆顿菩萨、佛所证得的，没想到这么圆满、这样究竟的法门我们凡夫也能修。所以，诸位读了这部经之后，知道这些事实真相，我们才肯死心塌地老实念佛。这是这本经对於修净土的人最大的贡献，叫我们死心塌地老实念佛。

　　我们再翻开五十面看倒数第三行，说「此观微妙，即一而三，即三而一，一观一切观，一切观一观，非一非一切，如此之观，摄一切观也」。这句话实在就是《华严经》上讲的，一即一切，一切即一，一即无量，无量即一，就是这个意思。所以一句弥陀，古德称为「万德洪名」，万就是一切，就是无量，阿弥陀佛四个字就是一，一里面有无量，无量就是一，全都结归到名号。如果就本经显义来看，一是讲一心三观，一切就是本经所讲的十六观，一观就具足十六观，十六观可以容摄在一观;十六观任何一观都具足其他的十五观，没有一条是例外的。在十六观里面，下手最容易的就是第十六讲的持名念佛，这我们总没有问题了!每一观都圆摄其余十五观，所以你观无 量寿佛，也摄其余十五观;你观日观、观水观，也摄其余十五观，但是那些观想的方法很难成就。因为境细，我们心粗，观不成。持名这个方法，心粗也不要紧，也能用得上功夫，也能得力，同样它也具足其余的十五观。这叫一修一切修，一切修一修。

　　我们把这个道理搞清楚了，不再疑惑，所以念佛常讲的，不怀疑、不间断、不夹杂，那个不怀疑，不搞清楚总是有怀疑。自己说不怀疑，实在讲自己是真怀疑，没搞清楚。果然不怀疑，他自己一定死心塌地去修去做;自己还不肯去做，可见得他没搞清楚，决定是怀疑!这桩事情，学人的口头语容易，言语里面的真实义要想理解不容易。经典上都是佛的言语，我们念念把言语都学会了，可是开经偈说「愿解如来真实义」，那个真实义几个人知道!这就难了。我的意思你不知道，你的意思我不知道，如来的真实义你怎么知道!可是经上给我们讲的这个原则，我们能晓得如来真实义，我们也知道一切众生的心意，只要你心清净了，你就知道。因为世出世间一切法，都是从清净心生出来的。心生则种种法生，你要是把真心找到，真心起作用了，尽虚空遍法界你都知道了。所以《无量寿经》上讲，西方极乐世界的人，每个人都有这个能力，十方世界一切众生心里面想什么他们都知道。这在我们凡夫看起来，这是神通，这神通从哪里来的?从清净心来的。所以诸位同修要知道，整个佛法讲修行的纲领、修行的原则，就是清净心，不在这上下功夫，那都错了。

　　下面是解释「无量寿」，这部经题目里面最主要的一段，在五十一面倒数第五行。「四释无量寿，正示三观所观境也，前明三观，且以三德三因，而为谛境，盖是所观融即，用显能观绝妙，须知性中三德，体是诸佛三身，即此三德三身，为我一心三观，亦可弥陀三身，以为法身，我之三观，以为般若，观成见佛，即是解脱。」我们只看这段。前面说了那么多，给我们说明什么叫能观什么叫所观。能观、所观意思搞清楚了，境界非常之多，我们观什么境界最好?十六观里面，阿弥陀佛是主，说阿弥陀佛，西方世界依正庄严统统都包括了。所以，这个经题就取十六观里面最重要的无量寿佛。他不说「佛说观日观经」，你说这样也可以，「佛说观水观经」，十六观随便哪一观都可以。他不用那十五个名字，取第九观，第九观是观无 量寿佛，所以经题上讲「佛说观无 量寿佛经」。诸位要知道，十六观随便取一个都可以，但是这十六个里面，阿弥陀佛是主，最重要的。可是诸位要晓得，十六观里面观阿弥陀佛是最难，最不容易。所以题目是标榜著这个，实际上劝我们持名，念阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛就是无量寿佛。念他的名号，不必去想他的相好光明，相好光明我们想不出来的，怎么想也想不出来。这个意思就在此地。

　　这一句里面重要的是弥陀三身，阿弥陀佛的法身、报身、应身。实在讲，三身就是一身，一而三三而一，所以才说以为法身，就是我们自己的法身理体。我们现在三观，刚才跟诸位说过了，这个念佛能念之心就是一心三观，所念之佛就是一心三谛，我们三观就是般若，此地讲的跟古德所说都能够相应。古人讲，能念之心是始觉，所念之佛是本觉，始觉、本觉都是般若。观成见佛，功夫成就就得到解脱，解脱就自在，自在里面就包括了神通。我们眼不能够见遍法界，耳在此地听不到西方极乐世界阿弥陀佛说法的音声，这不能算是解脱，六通具足这才叫自在。你心里头起心动念我都知道，这是解脱。换句话说，就是自性的本能完全恢复了，这是解脱。

　　下面《疏》里面给我们解释无量寿，在五十二面第二行。什么叫无量寿?「无量寿者，天竺称阿弥陀。」天竺是讲印度人，就是梵语阿弥陀在中国把他翻成无量寿。实在要按照梵文来翻，「阿」翻成无，就是无的意思;「弥陀」就是量，实在它的意思就是无量。无量这里面的含义非常的深广，简单举几个例子说，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的福报、无量的寿命，样样都无量，真是无量无边。在一切无量里面哪个最重要?寿命最重要，如果寿命没有，其他所有无量都落空了。譬如说你有无量的财宝，你没有寿命，那无量财宝别人用，你自己得不到用。所以在一切无量里面，最要紧的就是无量寿。因为有无量寿，这一切的无量自己才能真正得到享受;没有无量寿，其他的无量全都落了空，那都不是真的无量。所以，阿弥陀翻它主要的意思是无量寿。阿弥陀绝对不是只有无量寿一个意思，诸位要晓得，它的意思说不尽，就是穷劫也说不尽。

　　下面要给我们说真相了。「佛本无身，无寿，亦无於量」，身、寿、量统统谈不上。先要晓得佛是什么?我们今天一看到佛这个字，就想到一个人。人，他怎么没有身体?没有身体还能叫人?诸位要知道，「佛」的意思是觉，觉性没有身体，也没有寿命，也不落在数量范围之内。觉性是什么?觉性就是我们自己的本性，称之为真如本性，这些东西统统都没有的。真如本性有多大?那就没有法子思议。尽虚空遍法界都是真如本体变现出来的，本性是能变，虚空法界是所变。你要问它以什么为身?唯有没有身，它才能变虚空法界，要有身，它怎么变的出来?它不生不灭，不生不灭就没有寿量;它大而无外，小而无内，就绝对不落在数量里面。

　　我们凡夫很可怜，凡夫，你看找个高明的算命，就能把你一生的命算的一点都不错。个人的命运、家庭的命运、国家的命运、世界的命运，都可以能算的很准确。为什么?落在数量里面，所以才能算的出来。为什么有数量?因为你有分别执著，有分别执著就落在数量里头。你哪一天於一切法不分别不执著，就超越数量之外，谁给你算也算不准，为什么?超越了。超越就是於一切法不起心不动念，就超越了，心一动念就有数量，不动念没有数量。所以真心离念，真心里头没有念，所以它没有身、没有寿，也没有量，尽虚空遍法界就是一个自己。这个话说起来实在是很难懂，这是真相，这是事实，就是诸法实相，一切法的真相就是如此。

　　因为很难体会，不是我们一般人的常识，不但我们没见到，没听说过，连作梦也没梦到过，所以诸佛菩萨常常用比喻，让我们从比喻当中去体会。比喻里面常用的「梦幻泡影」，譬如作梦，我们每个人都有作梦的经验。梦从哪来的?梦不能说没有，确实有，有这个事情。梦是真的吗?我们晓得梦不是真的。梦既然不是真的，还有些人作梦，到了第二天第三天来找我，这个梦到底是什么意思?梦不是真的，还有什么意思?连个虚妄的梦还要执著、还要把它当真，这是迷惑到所以然处。梦就是心变现出来的，佛法上常讲「真如不守自性」，自性是清净的，它不清净它动了，心动了，真心动了就现虚空法界。你晚上睡觉睡得不好，妄心动了就作梦，所以有定功的人不作梦。有定功的人，他在睡觉的时候他心还是清净，他的心不动，他就不作梦。

　　佛教没到中国来，我们中国古人就讲「智人无梦」，智人就是心地清净，心地真诚，处事待人接物心地真诚，没有一点虚假的，这种人梦很少，不大容易作梦。梦作得多是一天到晚胡思乱想，他就很会作梦，而且做的梦是乱七八糟，他胡思乱想。从这个地方证明了，你那个心，我们不说真心，讲你的妄心。你看《楞严经》一开头，释迦牟尼佛叫阿难尊者，问他心在哪里?并没有问他真心妄心。不管是真心妄心，心在哪里?我们现在讲的妄心，妄心就是我们常讲的第六意识、第七识、第八识，这个东西在哪里?到晚上作梦就发现了。为什么?妄心现相了，它不现相我们找不到它，不晓得它在哪里，它一现相我们就把它抓住了，梦境就是的。能作梦的，假设能作梦的是真心，所变的梦境是妄相，全真即妄，你的真心就变成妄境，全妄即真，整个梦境就是你的妄心。

　　那个境界里头，我们要问，谁是自己?作梦一定有自己，什么人作梦梦中没有自己的?你们哪个人梦中没有自己的?这不可能的，一定有个自己，还有人，还有山河大地，还有许多东西。你如果真的明了那些东西统统是自性变现出来的，梦中哪一样不是自己?原来样样都是自己。从这个浅近的事相往深远处去体会，我们今天整个虚空法界，从哪里来的?是我们的真如自性叫不守自性，变现出来的。虚空法界、山河大地、芸芸众生，全是自己的自性。心外无法，法外无心，我们的自性在哪里?你眼所见的、耳所听的、身体所接触的，就是自性。你哪一天真正肯定了，这一切境界完全是自己，你就证得清净法身。如果你说那不是我，他跟我不相干，这叫迷失自性。

　　佛给我们讲的很清楚，我们明白了，是不是真明白了?还是迷惑颠倒。为什么?我不是他，他还不是我，这种坚固的妄想执著没有法子打破。这个妄想执著要打破了，那就恭喜你，你就成佛了。什么时候把这个坚固妄想打破?最低限度是圆教初住菩萨，别教初地。只要你一破，肯定虚空法界是自己一个人变现的，你就证得圆教初住的果位。这个时候你心地清净平等，你的慈悲就是建立在清净平等心上，大慈大悲。你对待佛、对待一切众生，决定没有第二个看法，生佛平等。平等的恭敬，清净的赞叹，那个时候修行就是普贤十大愿王了。十大愿王，普通人做不到，在净土里面，必须是得理一心不乱之后才能修。一般讲圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，那时候修行就是普贤行;没有到这个境界，没有办法修普贤行。因为普贤行他心是清净平等的，我们的心不清净、不平等，不知道一切万法是自己，你里头有障碍、有界限，这就不是普贤行。普贤行是决定没有分别、没有执著、没有界限的，他真的是万法是一体。

　　这是讲的法身，法身是尽虚空遍法界是一个自己，以万法为自身。就好像作梦一样，那个梦境，梦中整个境界就是一个身相。不是说一个身的身相，是尽虚空遍法界是一个自己，它现成相了，这个相称之为法身。法身也是无身、无寿，也超越数量，所以法身不生不灭。

　　下面讲，「随顺世间，而论三身」，这是佛法的权巧方便说。权巧方便的目的，是叫我们悟入真实的境界，因此佛所说的一切方便法千万不能执著，执著你就不能悟入，这点非常的重要。这是随顺世间而论三身。「亦随顺世间，而论三寿」，三寿就是法身寿、报身寿、应化身寿。「亦随顺世间，而论三量。」可见得佛讲身、寿、量都是随顺世间人说的，在佛的知见里面决定没有这些东西。佛心清净一法不立，你看《坛经》里面印宗法师初遇六祖的时候，向六祖请教黄梅，黄梅是五祖，五祖平常教诫人有没有讲般若、解脱?他般若、解脱是怎样讲法?六祖回答他就非常之妙，「般若、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法门」。不跟他讲什么是般若什么是解脱，一句话就把他堵死了。这个意思就是讲，你还在佛讲的这些名相上去执著、计较，错了，要离言说相、离名字相、离心缘相。心缘是什么?就在佛的名相上起心动念，这是心缘相。你把这个统统离开了，你的清净心现前，那就叫佛法。佛法就是清净心，佛法就是心里面什么都没有，那叫佛法。

　　可是诸位要听清楚，你要听到佛法什么都没有，好了，你什么念头都断掉，那变成无想定。你修成了也成不了佛，到四禅天、无想天里面去当天人，寿命完了还要堕三恶道。为什么无想也不是佛法?诸位想想，清净心里面有个无想，还是有「无」在，所以无想也不能有。有个无想，对面就有有想，还是二法。什么是不二法?这不二法，心里面的确有想不能有，无想也不能有。从有想、无想又变成了亦有想、亦无想，亦有想亦无想也是错了，非有想、非无无想还是错了。这真是叫你「开口就错，动念即乖」，你从这些地方去体会。所以，佛说一切法决定不能执著，你要执著就错了，就是最怕的产生这种副作用。

　　下面说，「法身者，师轨法性，还以法性为身」，这句说得非常之好。法身是什么?法身就是法性，法性就是能变万法的那个理体、那个原理。我们今天科学、哲学家，都在探讨宇宙从哪里来的?生物是从哪里来的?人从哪里来的?这个问题是没错，会不会有答案?给诸位说，永远没有答案。自古至今，古今中外的科学家、哲学家，包括宗教家，一直到今天都没有找到答案。答案是许多，学说是许多，都不能叫人心服口服。真正的答案在大乘佛法里，就是法性。为什么他找不到答案?他用头脑他去思考，思考是落在心意识里面，就是胡思妄想，妄想怎么能找到答案?不可能!什么时候答案现前?妄想断掉，答案就现前，统统明了了。所以，佛法用的方法是叫你断尽思考。

　　可是世间人根性不相同，有人不喜欢用思考，怕用头脑伤脑筋，对於这一类众生，佛就叫他们修禅。禅是不用思考。有人喜欢思考，喜欢思考佛就叫他学唯识，唯识教他天天去思考，又是一个方法。唯识的理论叫「思尽还源」，他回头了，回头就见到真性。所以不思考能见性，思考到了极处的时候，回过头来也能见性，佛的方法很巧妙，很多。念佛这个方法也是不用脑筋的，也是不用思考的，他跟禅跟密的原理是相同的，只是方法手段上不一样。禅是决定不能有一样东西，净，有个阿弥陀佛，所以比禅要方便，比禅要容易。

　　这个地方讲师轨法性，这句话什么意思?注解里面有解释，在五十三面第三行最后一句。「言师轨法性」，什么叫师轨法性?「是舍通从别，通则生佛俱轨法性，然九界虽轨而违，如人依师，不顺师教，唯有诸佛，从初发心轨法而修，今能究竟冥合法性。」法性是能现、能变，佛在大经上跟我们讲宇宙万法的来源，「唯心所现」，这个心是真心，「唯识所变」，识是妄心。真心所现的境界是平等的境界，一真法界。一真法界为什么变成十法界?是识变的。识虽然把一真法界变成十法界，诸位要知道，不是真的变，真的变那就违反了本性，这个变是虚妄的，不是真实的。虽然是虚妄的，就是讲错认了，错认并没有改变事实，但是受用就不一样了。譬如经上讲的「蒸沙作饭」，煮饭咱们用米，他误会了，他认为沙可以把它煮成饭，这是错认。沙还是沙，米还是米，绝对不是因为你错认了，沙就变成米，没有这个道理。这就说明一真法界永远是一真法界，你把它想成十法界，并非事实，事实还是一真法界。可是你想错了，你得的受用也就错了，你的享受也就错了，这里面就有苦乐的差别。十法界有苦乐的差别，一真法界里面没有苦也没有乐，那叫做真正之乐。苦是苦，乐还是苦，乐并不是真正的乐，乐还是苦。

　　因此十法界统统是「师轨法性」，都是从真如本性变现出来的。轨是什么?轨是有规则的，它不乱。世间人看到宇宙有这样的秩序、有这样的规则，像星球在太空当中运行都有一定的轨道，这世间人不明这个道理，就想一定有个人安排的，有个人策划的。这个安排划策的是谁?大概就是上帝。上帝从哪里来?是人想像当中变现出来的，就这么来的。是不是上帝策划的?绝对不是的，这就是错解，误会了。因为它有一定的程序，按照程序一点都不会错，有条不紊，这叫轨，轨是轨道，不会错乱，法性变现出来的。九法界的众生虽然是师轨法性，他迷了，所以我们今天不取他，我们取佛菩萨。佛菩萨师轨法性，他悟，他不迷，所以他的受用跟凡夫就完全不相同。我们下课休息几分钟。

　　(第十集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-10

　　我们看五十三页。

　　前面讲的这一段，就是世出世间一切法它的自体就是法性，一切法决定不能离开自体，离开自体就不能存在。现在问题就是一个是顺性，一个是逆性，所谓顺性是觉，逆性是迷，关键就在此地。到底什么叫顺什么叫逆?也就是说什么叫觉什么叫迷?经论上常常给我们讲到一个原则，只要你把原则掌握到，这个问题并不难解，也就不难修了。佛常常给我们说「觉心不动」，换句话说，我们在一切境界里面，无论是人事环境、是物质环境，只要在境界里头不动心，就是顺性。因为性是不动的，我们能够不动心，就跟性相应，法性、佛性是一个性，一性无二性。所谓不守自性，就是你在境界里面起心动念，起心动念跟性就相违背，相违背还是离不开性，那就有苦难。所以，一切的苦难从哪里来的?自己找来的。

　　我们人常常讲很苦，很痛苦，他都不肯回头去想一想，如果真正回头，那个苦在哪里?你去找，苦在哪里?你真正回头去找，你找不到。找不到，可见得这东西是假的，不是真的;真的，一定在一个地方。你把整个身体每个细胞剖析下去分析，里面也找不到苦。苦乐都是假的，都不是真的，何必要去计较它?何必要认真?这种妄想分别执著是违背了法性，那就是凡夫。诸佛菩萨对一切境界绝对不起心不动念，所以永远是清净无染，就像虚空一样。虚空里面现一切万法，虚空从来没有沾染过。本性或者此地讲的法性，能现世出世间一切万法，一切万法并没有沾污到本性，本性还是一样的清净。不但没有染污，也没有妨碍，正是《华严》所讲的「理事无碍，事事无碍」，确实没有妨碍。一切的染污、妨碍都是错误观念造成的，都是错觉造成的，这就是与法性相违，这个经上讲的「九界虽轨而违」。不但是六道凡夫，连声闻、缘觉、菩萨也违，他们违的少，他们迷的浅，违背的少，我们看起来好像满自在的。诸佛如来完全不违，所以得大自在。

　　下面举个比喻，这个比喻也很好。「如人依师」，像学生跟著老师，把老师比作法性，把学生比作众生。依老师，要能够顺老师的教诫，这就是随顺法性，就是前面讲师轨法性。如果虽然跟老师，不听老师的教诫，跟老师就是讲你没有离开法性，虽没有离开你违背了法性。两个人都跟老师，一个听老师的话，一个不听老师的话，两个都是这个老师的学生。这就说明世出世间九法界众生，包括佛就是十法界，四圣六凡都是轨法性，但是有依有顺，有不顺。严格的讲，九界都不顺，真正的顺只是佛。如果把尺度放宽一点讲，六凡是完全违，四圣是顺法性。这是违、顺的意思，我们知道了。

　　底下说，「从初发心轨法而修」，这是讲「唯有诸佛」，「今能究竟冥合法性」。这个唯有诸佛，佛还要修行吗?要修行!此地讲的佛不是究竟佛，是分证佛，圆教初住以上都称为诸佛。你们要读《金刚经》江味农居士的讲义，他解释诸佛，就是说圆教初住一直到究竟圆满的果位，这四十二个位次，四十一个是菩萨到等觉，四十二位是佛，这四十二个都叫做佛，所以称为诸佛。诸佛是指这四十二个位次。到最后这个位次没得修了，前面四十一尊佛都要修，为什么?他没有圆满，但是他的修完全顺性，所以从初发心。

　　初住叫做发心住，真正发心修行是在初住位，圆教初住。我们都没有发心，我们发的是什么心?发的是贪瞋痴慢之心，这个要知道。但是在我们凡夫位，实在是可怜。如果凡夫真正发心求生净土，这一发心，虽然在功德上不如初住菩萨，神通道力上也比不上初住菩萨，给诸位说，在智慧因果上绝对不亚於初住菩萨。初住菩萨也是信愿行往生西方净土，我们也是信愿行往生西方净土，所以在因果机缘上讲，跟大菩萨是无二无别。但是大家要清楚，在无量法门里面只有这一门特别，其他的不行，其他的是样样都不如，不能比的。修净土，发心求生西方极乐世界，这个特别，这个不能跟一般相提并论。

　　要真正发心，决定要生!西方世界能不能生就看你的心坚不坚固。你说我发心了，我很想去生，但是能不能生还是没有把握。我都遇到很多人来问我，他说法师，我们能不能往生净土?我就告诉他：不能，你决定不能。他说为什么?「你没有信心，你还怀疑打问号，你怎么能去?」如果你要来问我，「我决定要去生，我不生不行，一定要生」，来问我，我说你一定会生。为什么?你心太坚决了，怎么会不生?所以这个事情不能怀疑，怀疑自己就吃了大亏。往生西方极乐世界的权，操在自己手上，不操在别人手上。教义懂不懂那是其次，问题是你有没有坚定的信心?关键在此地。蕅益大师说得好，能不能往生决定在信愿之有无，生到西方世界品位高下决定在功夫之浅深。什么叫功夫?伏断烦恼这叫功夫。他没有说念佛之多少，念佛多少不相干，一天念一句阿弥陀佛，跟一天念十万声阿弥陀佛，这个不要紧，没关系。人家一声阿弥陀佛就把烦恼降伏住，你十万声阿弥陀佛烦恼降不住，那十万声不如人家一声。所以，能不能把烦恼伏住，能不能把烦恼断掉，这是功夫。伏烦恼功夫浅，断烦恼功夫就深;伏烦恼是功夫成片，断烦恼是一心不乱。这个决定往生西方世界的品位，这个不可以不知道。

　　老实念佛就是顺法性，不老实念佛就是违法性。你看这个东西在我们念佛人讲，很多教义很深很难理解，在净土讲就很容易，就不难懂。正如同像《金刚经》，《金刚经》是很深的一部经典。须菩提尊者向释迦牟尼佛问了两个问题，一个是「云何应住」，一是「云何降伏其心」，这两大问题。第一个大问题，我的心要安住在什么地方?须菩提向世尊提出这个问题。在中国，慧可大师向达摩祖师也提出这个问题，就是心不安，心要怎么安法?要安在哪里?几乎跟须菩提提这个问题很类似。云何降伏其心，这个心是妄念，妄念很多，用什么方法来降伏?一部《金刚经》就是释迦牟尼佛给须菩提解答这两个问题。

　　我们中国人念《金刚经》的人很多，学佛的人都念过《金刚经》，念了之后，你晓得心安住在哪里?你知不知道怎样降伏妄念?佛说得那么多，我们还是不懂，还是得不到受用。要是修净土的人，那就好办了，云何应住?阿弥陀佛，住在阿弥陀佛上就好了。云何降伏其心?阿弥陀佛，心就降伏了。妄念一起来，马上阿弥陀佛，把妄念打掉。哪要那么麻烦?一句阿弥陀佛统统解决，你才晓得这句阿弥陀佛不可思议，问题就是你会不会用?你要会用，比《金刚经》上那个方法高明太多。《金刚经》那个方法说老实话，是见了性的大菩萨才用得上，才有效。我们同样的问题，用阿弥陀佛也同样有效。这个方法，五逆十恶的众生用起来都有效果，都能达到跟法身大士同样的目标，收到同样的效果，然后才晓得这个法门的殊胜。

　　底下引大经解释法身。「大经云，以法常故，诸佛亦常，顺法性故，名法为师，实非所师与能体别，故即所师法，而为其身，虽名为身，已出五阴，故非色质心智。」这段解释得很好。要知道法身是理体，事一定是依理而有的，也就是现象是所变的，法身是能变的体。所有这些万法从哪里来的?一定有个来源，这个来源在佛法里面称作法身。法身不是物质，不是色质，也不是心智，心智就是我们今天所讲的知识。它不是知识，它也不是物质，但是心法、色法统统是它变现出来的，它本身什么也不是。因此，从物质上找不到它，从心智上也找不到它。我们今天科学家、哲学家用尽心智也找不到，因为它不是心智。必须把这两样都舍掉就找到了，它就现前。在哪里?无有一法不是，法法皆是，法法皆如，无有一法不是，无有一法不如。必须要把色、心统统离开，这样才在色心里面见到能变的本体。他的文字不多，讲得却是相当的详细。

　　法身就介绍到此地，下面我们再看报身，在五十四面顶格。法身是个理，它本来存在，不生不灭的，「报身者，修行所感」。报身跟应化身是相，相是所变;法身是理、是能变。能变，所以它没有身，也没有寿，也没有量，统统都谈不上。可是报身、应身是有身、有寿、也有量，它是所变。「法华云，久修业所得，涅盘云，大般涅盘，修道得故」。法身是什么?法身是智慧，所以称为智身。「如如智照如如境，菩提智慧，与法性相应相冥，相应，如函盖相应，相冥者，如水乳相冥」，这叫报身。报身在经上讲有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身有始无终，也可以说是它有生没有灭，也就是不生不灭的意思，发现之后永远不会灭。他受用报身是有生有灭，为什么?那是现给别人的。这就是经上常常讲的，应以佛身得度者，它就示现佛身。佛身里面，应以报身得度者，它就现报身;应以应身得度者，它就现应身。所以，他受用身有身、有寿、有量，自受用身里面，寿量就没有了。

　　这是讲智，如如智这是真智。佛法里面说这个如，什么叫如?如是事实真相，就是这样的，不是造作的，这个叫如，如果是造作的就不叫如。所以，如是一种自然的，本来就是。佛的经典一开端，「如是我闻」，「如是」就是佛要跟我们讲的，佛跟我们讲什么?宇宙人生本来的样子，绝对不是造作，也不是他想像，就是这个样子，这个叫如。释迦牟尼佛给我们讲了一生，讲什么?就是讲个如是。你要懂得如是两个字，佛经就不必看，全都懂得了，世出世间法一定完全通达。所以一切经，把这两个字冠在前面，就说明佛所说的标准就在此地，绝对不乱说一句话。

　　「如如智」就是如是智慧，照如是境界，智是能照，境是所照。以前欧阳竟无先生说「佛法不是宗教，也不是哲学」，不是宗教好懂，为什么不是哲学?哲学里头有能有所。佛法里面也讲能也讲所，智是能照，境是所照，有能有所，但是佛门里面讲的能所，跟哲学讲的能所不一样。哲学能所是对立的，佛法能所是一个，不是对立的，所以它就不是哲学。哲学里面没有说能所是一，佛法能所是一。底下讲，「菩提智慧」就是如如智，本性里面本有的智慧，不是修来的，本来有的。与法性相应，与法性所变现的境界相应，如如智是法性的一部分，如如境界也是法性的一部分，它的体是一个。体是一个，事就能相融，所以它能与法性相应、相冥，因为它是一体。底下举个例子，什么叫相应?如函盖相应。像我们这里有个茶杯，茶杯有盖子，正好是这个盖子它盖的就相应，函盖就是这个意思。怎么样相冥?我们讲水乳交融。我们拿牛奶跟水混合在一块，奶跟水融成一体，里面分不出界限。能所是一不是二，这是佛法跟学术、哲学里面所讲的不一样。所以诸位要晓得，尽虚空遍法界是一体。

　　这一段注解末后讲「境外无智，智外无境」。我们讲眼见，见的能力有多大?你所能见到的地方都有你的见性，如果没有你的见性你怎么会见得到?见性多大?尽虚空遍法界，见性如此，闻性、觉性、尝性没有一样不如此。所以西方世界的人，天眼洞视、天耳彻听，他心遍知，一点都不稀奇，就是智与境相应、相冥，能力完全恢复。我们今天的见，隔了个墙就见不到，为什么见不到?是因为你有分别执著，「这里有个墙，那我当然见不到」，你就见不到。如果哪一天这个念头断掉了，「这墙不碍事，理事无碍，事事无碍」，那边什么情形你就见到了。所以这种障碍是心理上的障碍，不是物相上的障碍，物相上没有障碍，所有一切的障碍统统是在心理。「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，种种法灭不是法没有了，是障碍没有了，那就入了华严境界，理事无碍、事事无碍。这才晓得一切的障碍是我们的妄想分别执著里面产生的，都不是事实，虽不是事实，它起作用，给我们带来了很多痛苦。

　　从前李老师讲经讲到这些地方，他教我们做试验。试验，在事相上做试验很难，他就讲假如你作梦，给我们一个印象。在作梦的时候，有的时候自己觉得是在作梦，知道自己是在作梦。当你知道在作梦的时候，你说梦中境界都是假的，那个墙壁我一定要走过去，那就一定会走过去，就不会有障碍。有一次我们一个同学周家麟，周家麟现在每个星期三在慈光图书馆讲《华严经》，李老师往生之后，他代替他讲《华严经》。周家麟就给我们讲，他说他有一天作梦，就想到老师讲的梦是假的，墙壁也是假的，我一定会走过去，我就试试看。结果就走出来了，就没有障碍。周家麟就做了一个试验，确实如此。

　　我们再看圆瑛法师的《楞严经讲义》，他在序文里头写了一段事情，是他自己本身的事情。他有一天在寮房里面打坐，突然有个事情想起来他要去办，他下了座就出来了。出来之后他就想到，他门是关著的，没有开，怎么出来了?出来之后再去推门，门里头是关的。在那一念之间，他没有想到这个门是关著的，他就出来了。第二个念头，门是关的，再推就进不去了，要找人拿钥匙来开门才能进去。一念忘掉了，他就通过，就出去了，所以所有障碍是妄念造成的。你再看《虚云老和尚年谱》，里面记载一桩事情，这都是事实。老和尚有一次下山，不知道到哪里去。他走路，心清净，也在定中。在路上碰到几个也是出家人，拿著灯笼。路上碰到虚老和尚，说老和尚，天这么黑，你一个人走路，你怎么灯都没有?老和尚一听这个话，天马上黑下来了。他还没有听这个话的时候，天亮的没有黑，他三点钟出去走，他永远停留在三点钟，天是一片光明的。结果人家一提醒天黑了，他一听到这个话，天马上黑下来。一切唯心造!这些人都是现代人，距离我们都不太远，他给我们做了证明，妄想分别执著是根本的因素。就是佛在《华严》上告诉我们的，从现代这些修行人我们也得到了证明。

　　底下一段，我们看应身，在五十五面倒数第二行。这段文是疏文，不是《钞》，这个地方印错了，印成低下一格，这要顶头才对。「应身者，应同万物为身也，应同连持为寿也，应同长短为量也」，到这个地方这是疏文，不是注解。底下「如鼓答响，大小随身」，这是注解。应身是与众生感应道交而现的，众生有感，佛菩萨有应，所以应身也就跟化身一样。但应、化还是不相同，应身是什么?是他也好像投胎，像释迦牟尼佛到我们这个世间来，示现跟我们人完全一样，在世间住了八十年，这叫应身。化身是忽然现前的，事情办完之后就没有了，这叫化身。像从前周邦道的夫人遇到地藏菩萨，那是化身，她是在南京遇到的。我这次到南京去，到她住的旧房子里面去看了一下。她那个房子很大，现在一大半做幼稚园，那个幼稚园不会还给她了。她的大儿子现在在南京，那栋房子还给他只还了三分之一，它的庭院也很大。

　　她在家里面，忽然有个出家人来跟她化缘，说是从九华山来的。那个时候周夫人还不信佛，没给他，化缘没给他，这个出家人就走了。走了以后才想起来，她家的门，从大门二门三门三道门，门都没有开，他怎么进来的?走了以后也没有人给他开门，他怎么出去的?大惑不解。这个问题一直到台湾，在台中遇到李老师，她把这个事情告诉李老师。李老师跟她讲，地藏菩萨来跟你化缘，那不是凡人，是化身。她才晓得，这才念《地藏经》，每天供地藏菩萨，她有篇文章「遇地藏菩萨记」，就说南京这个事情。这种叫化身，实在讲也是来度她的，虽然当时没有度，到台湾来她才学佛，但那是个因。如果没有那回事情，到台湾来她也未必肯学佛。遇到这么一桩事情，这个事情太清楚了，问答讲话，讲了很多话，绝对不是作梦，绝对不是假的，所以印象非常之深。想到这桩事情才知道，佛法里面佛菩萨是真的，不是假的。她非常后悔，那时候只跟她化几斤香油，她都没有给他。

　　这是讲应，应化，应跟化差别就在此地。应身就有寿量，像三千年前释迦牟尼佛在我们世间出现，这是应身。他住在这个世间八十岁入灭的，这就是他的寿量，他的寿量是八十岁。「应同长短」，释迦牟尼佛在经典上记载，身高丈六，一丈六尺，这是个大个子。可是诸位要晓得，不是我们现在的尺，我们现在的尺，丈六不得了，那太高了。那个时候的尺比我们现在的尺要短很多，大概一尺还不到六寸，跟我们现在的尺不到六寸，五寸多一些。从这上看，我们就不觉得得奇怪了，佛的个子是高，也不是很高。那个时候的尺，标准跟现在不相同。讲到应身就是有身相、寿命、长短之量，这都有。这是三身，简单跟诸位介绍到此地。

　　我们再看下面一段文，五十六页倒数第五行。「能为身，非身」，这个能是贯下去的，能为身，能为非身，「能为常寿，为无常寿，能为无量，能为有量」。这是讲法身他可以随意自在示现，这个随意不是随自己的意，因为他自己没有意。自己要有意就变成凡夫，有意就不自在。随意是随众生的意，《楞严》上说得很好，「随众生心，应所知量」，这是正确的。我们今天所以不能像佛菩萨那么自在变化，就是我们有意，有意就没有法子，就不能够现。几时到无意，就能随众生意，有意就没法子。

　　法身大士不用心意识，不但没有意，也没有心，心意识都没有，他用的是真如本性，所以能够随类化身，能够「随众生心，应所知量」。我们的麻烦就是因为有心意识，心意识是有为法。在《百法》里面排名，有为法第一个科目就是八识，八识就是心意识，心意识是假的，不是真的。与八识相应的，就是我们今天讲心理作用、心理现象，就是五十一个心所，这些统统叫有为法。《百法》里面只有最后六个是无为法，前面心、心所、色法、心不相应行法，总共分为九十四类，全是有为法。《金刚经》上告诉我们「一切有为法，如梦幻泡影」，我们今天凡夫把这些有为法都当作真的，在这里面分别、执著、计较，那是苦不堪言。佛看到众生这样子做法，称为可怜悯者，为什么叫可怜悯?本来没有，他偏偏自己变成有，不苦，他自己那么苦，这才叫可怜。如果真的有苦，佛不会称你可怜，没有苦自己找苦吃，这可怜，本来不苦他偏偏自己去找苦。把假的当作真的，这可怜。所以这些有为法是假的，不是真的。

　　因此，你就要觉悟，真觉悟就离苦得乐，你从今之后就不会再苦了，为什么?不再执著、不再计较。人与人往来不要当真，为什么?假的。他说怎么好怎么爱我，你听这话不要认真，假的，不是真的。为什么?三心二意。三心是什么?心意识，第八识、第七识、第六识，这叫三心。二意，第六识是意识，第七识叫意根，叫二意。三心二意，不是真的。我们对别人也是三心二意，也不是真的，我今天对你怎么好，说不定明天就变卦，哪里是真的?自己对自己都不能保证，还能保证别人讲的那个是真的，那个心是真的?你要是当真，那就是完全被欺骗了。被谁欺骗?不是被人欺骗，是自己欺骗自己。

　　哪一天不用心意识，用真心，那就真的，那就不是假的。到什么时候?圆教初住菩萨，破一品无明，证一分真性，真性就是真心，从此以后用真心，不用心意识，那是真的。所以，我们跟一切人往来，心里清清楚楚，全是假的，不管他怎么说，咱们笑笑而已，你看我们多快乐、多自在，事实真相我了解。谁是真的?什么人真爱我们?佛菩萨真爱我们。不是佛菩萨，全是假的，讲得怎么好听，听听算了，千万不要当真。这个事实，这是事实真相，搞清楚了，我们烦恼没有了，忧虑也没有了，痛苦也没有了，离苦得乐。真相搞清楚了就离苦得乐，迷在真相里面就苦不堪言。我们看到有很多人为感情、为财物，为种种在那里焦虑，可怜，我们看到真是可怜悯者。为什么?全搞假的，没有一样是真的，世间哪一样是真的?身体都是假的，生不带来，死不带去，连身都是假的，何况身外之物!因此对身都不可以执著，何况身外之物。

　　有没有得失?没有得失。你说我得到，假的，什么东西你得到?晚上睡觉眼睛一闭，睡熟的时候，人家把你身体抬走你都不晓得，哪一样是你自己的?所以要觉悟，没有一样是自己的，什么都得不到。既然什么都得不到，什么也没有丢掉，根本没有得哪来的失?患得患失这带来多少烦恼。你搞清楚之后，原来没有得也没有失，你怎么不自在?得来的东西就跟作梦一样，梦里得一笔财富，假的;丢掉了也跟作梦一样，梦里丢了一笔大钱，也是假的，没有一样是真的。这是跟大家讲宇宙之间的真相，就是佛经常讲的诸法实相，实相就是这个样子。不但六道里面实相是如此，四圣法界实相也不例外，统统是这个样子。「凡所有相，皆是虚妄」，西方极乐世界也包括在内，不能说西方极乐世界是例外的，没有，也是虚妄。所不同的，它是清净心所现的境界，我们这边是染污心所现的境界，不一样在这里。因此，六凡不可以执著，四圣也不可以执著，西方极乐世界你要是执著也错了，一切都不执著就对了。

　　(第十一集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-11

　　请掀开经本，五十六页。

　　前面讲到法身能够「随众生心，应所知量」，这一段文里面提到，阿弥陀佛在西方极乐世界的应身也是有量的。这个文在五十六面倒数第三行，讲「有量之量」，第二句看起：

　　「如阿弥陀实有期限，人天莫数，是有量之无量。」这个问题非常重要，因为很多人看到经上说阿弥陀佛是无量寿，又看到佛在经上讲，阿弥陀佛将来入灭了，观音菩萨成佛。观音菩萨成佛以后，度化众生也是无量寿，入灭之后，是大势至菩萨成佛。这个确实经上是有的。这样说起来，阿弥陀佛的寿量是有量的，怎么可以称为无量?这个地方解释，解释得很好。《无量寿经》上说过，假使十方众生，这是假使的话，不是真的，十方所有的一切众生，都证到辟支佛果，辟支佛比阿罗汉还要高一些，神通都像目犍连，目犍连神通第一，寿命都是论劫数的;这么多的人尽他的寿命，合起来共同计算阿弥陀佛的寿量，都算不出来。能够算出来的，经上的比喻像大海当中的一滴水;算不出来的，像大海水。我们可以想一想，阿弥陀佛的寿量是无量还是有量?算不出来就是无量。所以这里给我们讲，这是有量的无量。是有量，但是没有人能够计算得出来，这就是说无量。经上这个说法诸位要知道，是讲阿弥陀佛的应身，阿弥陀佛在西方极乐世界是应化身。当然报身，一般经上都说有始无终，证得之后就永远不会有灭的，报身是智慧身，那是无量的，那是无量之无量。法身，量与无量都说不上，它不落在数量之内，所以统统都说不上。这是有时候会遇到这个问题。

　　另外还有个问题，在五十八页第二行。大论，就是《大智度论》上有这么一段话，「大论三十六云」，第三十六卷，我们晓得《大智度论》有一百卷，三十六卷有这么一段话。「当知释迦更有清净国土」，释迦就是我们本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛也有净土，「如阿弥陀佛国」，跟阿弥陀佛极乐世界没有两样。「阿弥陀佛亦有不严净国」，也有不净土，也有秽土，「如释迦文佛国」，就像我们现在这个娑婆世界。读了《大智度论》，这个人就不想生西方净土了，为什么?本师释迦牟尼佛也有净土，跟西方极乐世界没什么两样，为什么要跑到那个地方去?要跑到那么远，十万亿佛国土，跑到那里去干什么?《大论》上讲的话没错，我们要问问，释迦牟尼佛的心清净不清净?清净当然现净土，这一定的道理，所以这在理上讲的通，事上就有可能。现在的问题是，我们要怎样才能够生本师释迦牟尼佛的净土?

　　这还是前面的话，前面有个比喻，学生跟老师听不听老师的教诲?如果真的听老师教诲，老师教我们念阿弥陀佛生西方极乐世界，生西方极乐世界就生释迦牟尼佛的极乐世界。为什么?经上给我们讲得很清楚，生一佛国土，就是生西方极乐世界，就是生一切诸佛国土;这一切诸佛，当然包括了释迦牟尼佛。见阿弥陀佛，见一尊佛，就是见一切诸佛。我们知道这点，就能够死心塌地念阿弥陀佛，不管读到经论佛怎么个说法都不会再怀疑。为什么释迦牟尼佛不叫我们生他的净土，叫我们生阿弥陀佛的净土?给诸位说，阿弥陀佛的净土容易生。这是弥陀因地所发的本愿，只要执持名号，他就来接引。我们释迦牟尼佛的净土，释迦牟尼佛没有发这个愿，说你念他的名号，他就来接引你生净土，找遍《大藏经》也找不到这句话。这就是说明，西方净土比其他一切诸佛净土容易往生。生到西方净土就等於生一切诸佛净土，因为你到西方净土之后，你想到哪个佛的净土就到哪个佛的净土，这个叫一生一切生。

　　这一大段，我们「释名」就介绍到此地，再看第二大段。第二大段是「辨体」，在五十九面第五行。「前文解释能说所说，能观所观，皆能诠名。」前面一大段是解释本经经题里面所含的妙义，这一段是要显体，体就是讲它的性质，也就是说佛讲这部经理论的依据。佛是依什么给我们说《观无 量寿佛经》?一定要知道它理论的依据，我们的信心才真正能够建立。如果不知道它理论的依据就相信了，这只能说他的善根深厚，行，他能成就。有些人，你没有理论的依据他不相信，他不能接受，所以辨体就非常重要。

　　解释里面有句话说，「寻名，意在忘名显体」，这句话很重要。实在讲，这就是经论里面常常教给我们，听教，古人讲听教就是我们现在讲的听经，或者听开示，古人用听教。听教要在消归自性，要消归自性一定要离言说、离名字、离心缘相，才能够与心性相应。如果执著这些相就不相应，佛说经名也就是说教，如果我们能够离言说相、离名字相、离心缘相，就见性了。性是什么?性就是经之体。由此可知，佛是依什么给我们说经?是依真如本性。十法界依正庄严是本性建立的，佛给我们所说一切经，也是从心性里面流露出来的，这个就可以相信了。

　　下面给我们解释辨体的意义，它的正文在六十一面第二行。「次辨体者，体是主义」，次是第二段。初是释名，是第一大段，这是五重玄义的第二大段辨体。辨是辨别，体就是本经的性体，先解释体这个字怎么讲法。体是主义，主就是宾主，前面讲名，名不是主。譬如我出家了，师父给我取个名字叫净空，净空是不是我?不是的，这个人才是我。名字，我换个名字无所谓，我可以换个名字，不能换个身。身是一个，这是主，我喜欢什么名字都可以。弘一大师你看他写文章、画画的时候，他的印章他的名字总有八、九十个，他自己恐怕都搞不清楚。名是假名，寻名，要找它的主才行，这个主就是体。「名傍是宾」，在宾主里讲，名是宾，「体正是主」，名以显体。「名是假名，体是实质，一切名下，皆有其体」，如果这个名没有体，名也不能存在。佛经里常常用比喻说「龟毛兔角」，这是有名没有体。兔子没有角，说兔角这有名就无体，那就没有意义。有名一定要有个体，要有实体。这是说体的意思。

　　下面要正式给我们解释「主质」。「释论云，除诸法实相，余皆魔事」，这是根据大经所讲的，就是《华严经》所说的意思。什么叫魔事?魔就是折磨，就是烦恼、痛苦，凡是与实相不相应就有苦。六道凡夫思想、见解、行为与实相都违背，所以三界统苦。声闻、缘觉、菩萨与实相不能完全相应，相应一部分，不能完全相应，他也有小苦，比起我们来是少得多，他还是有苦。唯独圆实菩萨，圆教真实的菩萨，就是证得法身的这些菩萨们，他们才是真正离苦得乐，永远没有魔事，他能够与实相相应。这个事实我们应当要知道，知道就等於知道自己的病根，晓得自己害的是什么病。知道病，我们就会找大夫，就会找药，才能把这个病治好。最怕的就是自己有病不晓得，这是最可怕的事情。所以修行人要知道修些什么?为什么要修?将来希望得到什么样的结果?这个要清清楚楚，明明白白。决定不能说糊里糊涂去修，这是不可以，这是浪费时间，浪费精神，得不到结果。

　　「大乘经以实相为印，为经正体。」佛所讲一切大乘经都是以实相为体，实相就是宇宙人生的真相;换句话说，一切大乘经都是说明宇宙人生的真相，是根据诸法实相来说的。可见得它句句都是真实，没有一句是假话。说出来与我们自己常识似乎相违背的，这种情形很多，那是我们无量劫以来，我们在思想、见解错误累积的经验，与我们这个经验不相应。实在是错误还是在我们这边，不是佛说错，是我们自己错了。我们自己想错了，看错了。会修行的人，一定要依佛所讲的理论、方法修正自己的错误，这叫做修行。有很多同修，初学、老学都有，看到佛经，我以为怎样怎样，我的看法怎样怎样，这个「我以为、我的看法」就是无始劫累积错误的经验。佛给他讲他还不相信，他还要提出他的想法、看法，这就难办了。这在经里面讲，就是这个众生善根还没成熟，还不能完全接受。

　　诸法实相究竟是什么样子?你要问什么样子，当下这个样子就是的。你所看的、你所听的、你所接触的就是一切法的真实相，佛给我们讲的就是讲这些真实相。这是实相。实相在我们面前，我们为什么见不到?我们在真实相上掺杂了许多虚妄的概念，把真实相搞乱了，把真相搞错了。这个说法大家还是很难懂，像楞严会上佛举一个例子，举眼见色，那个经文很长，「十番显见」，说明我们见性，见的实相。实相是色性，见性见色性，这是真实的，这是佛与大菩萨们他们所见的。闻性闻声性。性与性相应，性与性相融，能所是一不是二，所以性相一如。禅家叫做明心见性，见性成佛，他是这么见的。

　　佛说我们凡夫怎么见?我们凡夫是眼识见色尘，见不到色性。什么叫识?识就是分别执著。你所见的色，色不是性，色变成尘，尘是灰尘，灰尘会染污，染污就是这么来的。染污是自己心里变现出来的，本来没有染污，现在变现出染污出来。当我们睁开眼睛，第一念见是见性见，第二个念头就变质了，就变成眼识见。第一念，这一念的时间很短，短到什么程度?佛在经上用比喻给我们说，一弹指，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那。一刹那有九百个生灭，就是一刹那的九百分之一，那是一念，你说这个速度多快!通常我们一秒钟大概弹四次没问题，四乘六十再乘九百，两个十万八千，一秒钟的两个十万八千分之一，那叫一念。第二念就变成识，就分别执著了。

　　再说得明白一点，第一见是平等见，为什么?没有分别执著，万法平等，心是清净的。第二个一念不平等了，在这一切相里头起了分别，起了分别就不平等。随著分别，里面又起了好恶，顺自己意思就起了贪心，不顺意思起瞋恚心，这就愈染愈严重，这么回事情。所以完全保持第一念，第一念永远保持不失去，那就是成佛，他那个心不变。第一念是真心，不变就成佛了，这一变就变成凡夫，变得太快，变得太自然，变得连自己都不晓得。所以，诸法实相确实是在我们面前，我们见不到，就是因为还不到一刹那，一刹那的二十万分之一就变质了，就迷了。

　　六十一面倒数第二行，我们看注解。注解里面，第二句讲，「谓诸法当处不生不灭，非有非空，无能无所」，这句就是讲的诸法实相。哪个实相?给诸位说，我们见色闻声这些相统统都是。你看到这段字就奇怪了，我明明看到人有生老病死，怎么说不生不灭?给你讲真话，没有生灭，给你讲真话，没有空有。这些道理说得最详细的，的确是在《楞严经》。《楞严经》给我们讲所有一切现象是一回什么事情?「当处出生，随处灭尽」，生灭同时，这当中没有界限。那你想想，佛讲生灭是不得已方便说，实际上没有生灭，一切法都没有生灭。一切法的现象，因为它不是真实，它是幻相。没有生灭，我们要用比喻，比喻也只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰到好处的。

　　像我们看电影，电影里面画面也有动作，不生不灭那就没有动作，它到底是动的，还是不动的?我给你说电影是不动的，电影里面放的相是不灭的，这我们看不出来。怎么说是不生不灭?你就看看那个底片，机器的底片，不生不灭。你所看到的生灭，是你看到前一张那一张拿掉了，再看第二张，是这样看出来的，其实张张都是独立的。要知道，真如本性所现的相就像电影底片一样，没有生灭。一切法不生，哪来的灭?我们看电影，现在电影底片放映的速度一秒钟二十四张，我们就以为那是真的，就被它欺骗了。刚才我说心的生灭，八识阿赖耶的生灭，一秒钟两个十万八千张，所以很逼真，不知道它是假的。这给你讲诸法实相，一切法的真相是如此。好像看电影，真相怎样?你看到底片才看到真相，你看到银幕上那是假相，看到放映机里面的底片那是真相。

　　佛现在给我们讲真相，这一切法非有非空，你说它空的，它现相，你说它是有的，这个相当体就消失了，「当处出生，随处灭尽」，就像放映机一样，当处出生，随处灭尽。在从前，真是佛讲这些话，我们想到以前那些听讲的人听了能开悟，实在不简单。现在科技发达，许多科学的东西的确能够帮助我们领悟，在以前没有这些东西。无能无所，所以生灭、空有、能所，一切相对的都不可得，这是实相。

　　下面教我们怎么样才能够体会到，「离言说相」，佛给我们讲经说法，千万不要执著他的言语，看经不要执著文字。文字是言语的符号，离言说相也就是离文字相，不要执著那些文字。「离心缘相」，决定不能够想像，不能够思惟「佛所说这个话什么意思」，不可以思惟，一思惟就错了。我们今天讲经，讲得再好都比不上佛，为什么?我们讲经，拿这个经先想一想要怎么讲法，这么行?佛讲经没有通过思惟的，通过思惟就是落到意识里面去，落到意识就是邪知邪见，就是魔事。人家不通过思惟。「离名字相」，名字是名词术语，譬如经上讲佛、讲菩萨、讲六度、讲四摄，这都是名词，统统不执著。「离此等相，名为实相」，你对於这些一切都不执著了，实相就在眼前。你见色闻声没一样不是实相，你在实相里面得到真实的受用。真实受用显示在生活上，无量的智慧、无量的福德，才能真正享受得到。为什么?因为一切法没有一法不称性。性是不生不灭，性是圆满没有缺陷的，真性变现一切物也跟真性一样。古人所谓是「以金作器，器器皆金」，把金比作真性，把那些器比作诸法实相，在一切器里面都得到金的受用。

　　所以我们在一切法里面，六根接触六尘，一切法里面都得到自性的作用，晓得全是自性变现之物。性相一如，性相不二，性就是相，相就是性。像早晨我给你举作梦一样，梦就是心，心就是梦，梦跟心是一不是二。从这个浅显的例子，如果我们进一步来推理，我们眼前这个境界是真如本性所现的，所有一切境界就是自性，自性已经变成境界，境界就是自性。所以「全妄即真」，妄是讲事相、讲诸法;真是讲的本性;全，整个的妄境就是心、就是真性，整个真性就是这个虚妄的境界，真跟妄是一不是二。所以，见相就是见性，好像见到器就是见到金，金跟器是一不是二。

　　底下这两句说得好，「无相之相也，谁人不具，何法不然」，这两句话说得太好了!十法界一切众生人人本具。一切万法，我们讲矿物、植物、虚空世界，何法不然，没有一法不是自性变现的，法法都是。这是实相，这是真相，可是这个真相知道的人太少了。底下就说，「若论证知，唯有诸佛」，证是证明，知是知道。如果我们要讲什么人证实这桩事情，什么人知道得清楚?那唯有诸佛。所以《法华经》上说，「唯佛与佛乃能究尽诸法实相」。究竟是彻底了解，这个事实真相彻底了解，是佛与诸佛;换句话说，等觉菩萨都不在内。为什么?等觉菩萨有一品生相无明没有破，那一品生相无明就是等觉菩萨的魔障，是他的魔事。

　　等觉菩萨尚且有魔障，我们有些魔障算什么!魔障一定有，为什么?你没有成佛。刚才讲了等觉菩萨都有魔障，魔障一定有。有，你不要怕它，要想怎样把这个魔变成佛，实在讲魔跟佛是一不是二。你迷了，佛就变成魔;觉悟了，魔就变成佛。明白这个道理，有没有佛与魔?没有，无佛也无魔，佛跟魔的变化是在我们自己心地的迷与觉。迷了就成障了，障碍就是折磨，这叫魔;觉悟了就无碍，理事无碍，事事无碍，那就叫佛。魔与佛是这样出现的。说来说去，总归自己的念头，一念邪，群魔乱舞;一念正，则诸佛出世。可是诸位要晓得，正念是无念。古人怕无念你又错会了意思，无念是什么念头都没有，那又变成无想定，这又错了!所以还要加个注解，无邪念，无念是无邪念;换句话说，还有念。实在上说个有念，已经有了大问题，因为有念就有执著、就有分别。前面不是告诉你要离一切分别执著吗?离一切分别执著，样样清楚，样样明了，那才叫正念。如果离一切分别执著，样样都不知道，那叫无明，无明不是正念，正念分明，正念不是无明。这些地方都要辨别的清清楚楚。

　　这一段底下说得好，「禀圆说者，初心即用佛智照境，故能信解诸法实相，既解实相，亦解实性，实体，乃至实本末究竟等，十法既实，即是实生，实佛，实依，实正，一色一香，无非中道，一切诸法皆是佛法」。这一段好，确实把事实真相跟我们讲得很清楚，言语简单明了。圆是圆教的根性，一切众生的根性不相同，天台家把它分做四大类，藏、通、别、圆，这是讲一切不同根性分成四大类。根性怎么来的?我们中国古人讲，是习惯成就的，所以这个性叫习性，不是本性。孔老夫子在《论语》里面对这个问题讲得也很好，非常正确。他老人家讲「性相近，习相远」，《论语》上出现过两次，这是孔老夫子讲的。性就是佛法讲的真如本性，是一样的，诸佛如来跟一切众生统统相同的。但是习性差别就大了，就变成十法界。习惯成自然，习性不是一生，生生世世无量劫来养成这种习惯，这个很麻烦。

　　每一个人的习性都不相同，佛说法只能够大别的分类，不能细分，细分的确是每个人都不一样，大分分做四类，藏、通、别、圆。有小乘根性的，所谓小乘根性就是非常固执，什么事情都很执著。佛对这类众生说法就跟他讲执著，做出样子也很执著，他们看到志同道合很欢喜，这样才能教他。如果他的习性是比较开放一点，不喜欢那么拘谨，样样喜欢比较自由一点，随便一点，那是小乘人最看不顺眼的。佛对於这些人就示现一个开放的作风，这些人看到也欢喜。佛出现在印度，当时的印度人很拘谨，所以佛出现在世间的时候，戒律都很严格，他们看到都很佩服、很欢喜。今天我们这个世界，我们这些人看到小乘人我们都觉得受不了，我们没办法接受。所以佛在《法华经》上才讲，末法时期度一切众生一定要用大乘，为什么?现在的世界是开放自由民主，你必须要迎合他这个意识型态，大家才喜欢接受。还要定许多规矩，把人约束，这个也不能动，那个也不能动，佛法行不通，佛法是好，大家不要你，你就没有法子。

　　所以，必须在某个时代有某个时代的讲法、做法，形式千变万化，原理原则完全不动。原理原则是叫我们破迷开悟、离苦得乐，在形式上千变万化。一定要适合当地的人，当地的思想、文化背景、生活方式要适合，才能推动，才能利益众生。这个利益就是讲此时此地众生，在此时此地讲，不是在其他地区讲，这叫契机，大家才欢喜。现在佛法不太容易推动，主要原因是不契机，是我们自己把经讲死了，讲错了。好，我们休息几分钟。

　　(第十二集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-12

　　请掀开六十二面。我们在这本《疏钞》里面，我们用的这个本子，是谛闲法师从《疏钞》里面节录出来的，几乎都是原文，谛闲法师自己加的很少，顶多只是个介绍词而已。他老人家节录的也就是《疏钞》里面很重要的一部分，我们还是嫌时间太短，没有法子详细跟诸位介绍。只是在重要里面选择最重要的，於我们平常修学，特别是念佛有关系的，跟大家做个简单扼要的介绍。

　　从《疏钞》里面我们了解佛法的确是活活泼泼的，圆教、圆人他的思想、他的见解、他的行持，就接近理事无碍，事事无碍。在无碍法界里面，最要注意的就是邪正之别，一念正就是佛法，一念邪就变成魔事。藏、通、别、圆都离不开这些原则，小乘法里头也是如此。择善固执是好的，可是如果不明理论、不知道目的，有些固执是错误的，得的效果是相反的。这些地方我们多读大乘经论就会明白。这是讲圆教的人，思想比较开放的，他一下手就可以用圆教的教义做为自己修学的依据;换句话说，他可以用诸佛与大菩萨修行的方法自己来做。这是既快速，比起前面几种还要来得简单，这就是古德所谓的「圆人说法，无法不圆」，说、听、学习都不例外。下面这几句就是《法华经》里面讲的「十如是」，十如是是讲诸法实相，从本体到现象、到作用统统都包括。十如是也有浅深、广狭各种不同的说法，因人根性而异。但是在《法华经》上，正说当然是圆教教义，《法华》纯圆。《华严》是全圆，《法华》是纯圆，大乘圆教的经典只有这两部。从圆教教义来说，一切诸法皆是佛法，没有一法不是佛法。

　　我们从这里接著再念下去。「既一切皆实，实外无余」，真实之外就没有东西了，「复云余皆魔事者何也」，为什么又说余皆魔事?一切都是真实，哪有什么魔事?这是疑问之所在。下面给我们解释，「应知此说，是以理简情」，完全从理智上说那就是真实的，一切法没有一法不是佛法。「若离心缘能所等相，名为实相」，这是纯粹的理性、纯粹的智慧，以智慧去观照。「介尔有相，即为魔事」，前面讲的其余就是指这个，介尔是一丝毫，一丝毫的执著就叫魔事。所以一丝毫都不能执著。这个地方诸位一定要清楚，离相、执著是从我们自己的内心，心里不要有执著，心地要清净。可是处事待人接物，该执著的还是要执著，不执著的地方就不要执著，那是应用。内心清净，应用自如。应用是对人，他有执著，我们随他的执著而执著;他不执著，我们也可以随他的不执著，我们也不执著。这样与世间法才能够相融相即，才能够和睦共处，不至於跟世间法对立，那就错了。这在佛法就是常说的，「佛法在世间，不坏世间法」。

　　世间法是什么?世间法就是分别执著，我们并不破坏它。因为世间人都有分别执著，从分别执著里面建立社会秩序，像世间的法律、道德观念、风俗习惯，统统都是分别执著里面产生的。它既然有了，我们真正觉悟的人，心地清净的人，入到他们那个境界里头也要随俗，不能不随俗。不随俗就破坏他社会的形象，这是他们不能接受，不能容许的。所以要随顺世间，普贤菩萨十大愿王里面有「恒顺众生，随喜功德」。随喜里面自己内心还是不分别、不执著、不起心、不动念，那就叫功德。外面跟大家一样分别执著，里面确实没有分别执著，外面随喜，里面是功德，这是菩萨修学的方法。

　　所以，要注意此地讲的介尔有相，即为魔事，这个「介」是一丝毫。这个一丝毫严格来讲，就是等觉菩萨还有那么一点点没放下，那就是他的魔事。这个魔事是生相无明，最后一品生相无明，何况其他?所以佛法没有别的，破尽一切分别执著而已。破尽一切分别执著，不是破别人的，你要是破别人的那就坏了。破自己的，与别人不相干。破自己的分别执著，使自己得到真正的解脱，得到真正的般若智慧，清净法身。确实，离开一切分别执著，法身、般若、解脱你统统证得。虽然证得，不坏世间法，跟任何人都能够欢喜的相处，为什么?能恒顺众生。恒顺众生跟大家就能欢喜相处，与一切众生决定没有违背。因为菩萨晓得一切都是假的，何必要认真?他要怎么样就随他怎么样好了，不要去认真计较，这样才能够随喜，才能够恒顺。

　　底下有两句话也是我们应当要把它记住的，在六十二面倒数第三行，最后一字看起。「以情分别，一切皆邪，离情分别，一切皆正」，情就是我们今天讲的感情。这个东西很麻烦，世间人把这个看的很重，人没有情还得了，那就不得了!我们看那问题太严重，殊不知道所有一切麻烦都是情招来的。大的麻烦是六道生死轮回，这个东西若没有了，给诸位说，你所有的烦恼都没有了，生死轮回也没有。不是个好东西，何必把它看得那么重，不肯放下。有些人对这个事实真相没搞清楚，听说佛教要把情断掉，於是乎产生一个错误观念，不能学佛，学佛的人没有情，变成我们一般世俗讲无情无义，这佛不能学!其实我告诉诸位，世间人执著这个情是假情假意。佛菩萨真情，真情实意。为什么?情跟智是一个东西，迷了叫做情，觉悟了叫做智，名字换一换，实际上一桩事情。智是什么?智是永远不变真实的情，你说那个情，情是把智迷惑了，所以不是个好东西。

　　佛法给它重新建立一个名词，佛法讲慈悲，慈悲是理智的，世间爱情是迷惑颠倒的。实在讲，慈悲跟爱情是一桩事情，怎么能说佛无情?佛才有真实的感情。从前方东美先生我跟他学哲学的时候，他跟我说，他说一个哲学家是感情最丰富的，没有感情不能学哲学。再告诉诸位，没有真实的感情不能成佛，不能成菩萨，一样的道理。假情假意是不能学佛的，学佛要真实的感情。真实的感情，换个名词叫做智，所以智跟情是一不是二，一个是觉，一个是迷。此地讲以情分别，迷情，情执分别一切法，一切法皆邪。离开迷情，你分别一切法，一切法都正，这个要知道。

　　所以底下讲「今简情取理」，简是拣别，把它区别出来，什么是迷情?什么是理智?「是为经体」，佛说经就是根据这个道理来说的。「应知实相全体照明，称为真心，亦名本觉，觉体遍故，诸法皆实」，这几句话好懂。真智就是真心、就是本觉，觉体就是自性、就是真心。真心遍满法界，法界里一切万相都是真心变现出来的，所以诸法皆实，没有一样不是真实。觉悟了，那就《金刚经》上的话反过来，「凡所有相，皆是实相」。迷了的时候，你有情执，「凡所有相，皆是虚妄」，情执一断，凡所有相皆是实相。就那一念之差，真妄就显示出来。

　　「若指其要，不离现前分别之念，念即本觉，觉即经体，无别经体以为所诠，以此觉心，观於依正，能所即绝，待对斯忘，妙观之宗，自兹而立。」这不仅是本经之体，所有一切大乘经体统统都是这样的。明白这个道理，我们对於大乘经才真正生起清净坚固的信心，晓得大乘经理论依据是最真实的。这叫指要来说，最要紧的、最扼要的，给我们指出来，就是我们现在这个念头。我们眼能见、耳能听这个「能」，能见能听的这就是本觉，这就是心真性起用，能见、能听真性起用。在见闻觉知里面起分别执著这是错误的。随顺众生起分别执著，自己本身没有分别执著，是佛菩萨。自己从内心真的起了分别执著，这叫凡夫，这个是迷。内心清净没有分别执著，随顺众生分别执著，这叫大慈大悲普度众生。佛说经是依这个原理而说的。

　　下面我们都可以把它省掉。底下一段在六十五页，有两句话，一定要牢牢的记住，六十五页第一行最前面这个两句。「情想叵忘，本性难显」，意思就是情想要不把它舍弃掉，你就没有办法见性。这个两句要牢牢记住。这是我们学佛，拿念佛人来讲，我们为什么不能得一心不乱?最大的障碍，就是这两个字，「情想」。你的情太重，一天到晚胡思乱想，你怎么能得一心?所有一切修行的方法，无非是把情想断掉而已，各宗各派无量法门，就是方法手段不一样。在我们净土，我们现在取的是持名念佛，用这个方法把它打掉。会用功的人，情想念头才起马上就换成佛号，不让这个念头继续增长，这叫用功。一念起是迷，伏念起就是觉，觉就对迷。所以迷不怕，古人常讲「不怕念起，只怕觉迟」，你要觉悟得快，不要让妄想逐渐增长。妄想一起来马上就觉察，一觉察，这句佛号就把它换过去，把妄念变成阿弥陀佛，要换得快!这个方法就是伏烦恼。功夫用久了，情想自然就少，自然少的时候功夫就得力，心清净了，智慧就增长。你在处事待人接物就不像从前那么迷惑颠倒，看事情也能看得清楚，做事情也不像从前老出错误，错误就少了。这是现前得到的利益。心要清净，清净心就生智慧，《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，生实相就是生智慧，就是见到一切万法的真相。所以这个两句很要紧。

　　底下一段，这是「体」第二个意思。「书家解，礼者训体也，体有尊卑长幼，君父之体尊，臣子之体贱，当知体礼之释，是贵极之法也。」这个解释就著重在最后这一句，体是极其尊贵之法。为什么?因为一切法都是从这里出来的，它是个母体，所有一切法都是从它变现出来的。体就是真如本性，现代的术语讲宇宙万有之本体。所以用礼来解释，训就是解释，礼是最尊贵的，因为它讲求尊卑上下。注解里面，我们看这一页最后的两个字。「体指法身，诸佛所师，万法朝会，体非修证，理绝言思，欲使标心，强称贵极，斯是本觉，非寂非照，又是法性，非广非深，第一义名为本性，法身德也」，这几句就讲得很清楚。体是什么?是法身。师是师范，就是学习的榜样。诸佛跟谁学?顺法性，顺著法性就成佛。所以从顺法性就有师的意思，就是师法的意思，这个前面也说过。所以它就是经典里面讲的本觉，就是讲的本性、法性，名词很多，实际上都是指一桩事情。虽然指一桩事情，名字不同，意思也有小小的差别。因为本性是万德万能，往往一个名词不能涵盖它整体的德能，所以建立许多这些名词，显示它有无量的德能，是这个意思。

　　末后给我们讲「令修观者，以此体德，体彼依正，一一贵极，成妙宗矣」。学佛的人一定要知道，佛所说的法，理论之依据就是真如本性。知道这个理论依据，然后依这个原理我们来看所有一切法，一切法都是性德，普贤十愿里面「礼敬诸佛」我们才能够做到。为什么?普贤的礼敬是建立在清净平等的理念上，这个清净平等的理念从哪里能够得来?是你真正知道诸法实相，自然就现前。因为它是性德，它不是修德，靠修修不来的，一定见性它自然就现前。圆初住菩萨破一品无明见一分真性，所以从圆教初住以后，四十一位法身大士他们所修行的叫普贤行。普贤行归纳其纲领就是十大愿王，是四十一位法身大士所修的，也是西方极乐世界诸菩萨所修的。西方世界从下下品往生到上上品，统统都修普贤十愿，这是我们在《无量寿经》上看到的。

　　底下一段，是从「底」来解释体的意思，我们看疏文。「复次，体是底也，穷源极底，理尽渊府，究畅实际，乃名为底，释论云，智度大海，唯佛穷底，故以底释体也。」这个底是什么?我们中国有个俗话说「打破砂锅问到底」，这就是根源，追根究柢，这个底;换句话说，是宇宙万有的根源。根源还是法性，还是本性，所以它有底的意思，追根究柢这是真正到了底。经上说得好，「唯佛与佛究竟穷底」，彻底明了，没有一丝毫疑惑;换句话说，等觉菩萨还没有到底，还差一点。必须要究竟穷底，对於宇宙万法才是真正明了通达，达是底下的意思。所以西方极乐世界无论在理论、在方法、在境界，所有一切大乘经上都未曾说过的，实在很难叫人相信，就是它那个理太深了，一直到底。等觉菩萨都还搞得不太清楚，你说怎么能叫人相信?这个难信不是普通人讲难信，是十方诸佛感叹著难信!诸佛说难信，不是说他难信，除他之外，等觉以下难信，这是真的。等觉菩萨不信这个法门的很多!他要相信，他就往生净土了，还没往生净土的那都还不信。所以这是难信之法。

　　可是修行很容易，难信易行，就是他没有能够穷尽根源。所以一般人接触这个法门能够深信不疑，我们也不晓得什么缘故，要不是佛在《无量寿经》上讲的，我们怎么会晓得?佛说的，这个人是过去生中无量劫来曾经供养无量无边诸佛如来，这样深厚的善根，接触到这个法门他能相信，他能发愿。这是他过去善根、福德、因缘成熟，现在十方诸佛菩萨冥冥当中加持他，成就他这一生的信愿行，他这一生往生作佛了，这多难!经上讲阿闍王子，阿闍王子过去生中曾经供养四百亿佛，遇到这个法门只发了一个愿，希望我将来成佛跟阿弥陀佛一样，还没有发愿念佛往生。发了这么一个愿，这一生是不是能往生?还不一定，因为他没有发愿修行。就晓得供养四百亿佛是少善根，供养无量无边诸佛如来才是多善根福德。我们今天遇到这个法门不相信，没有什么稀奇!遇到这个法门相信了那真的稀奇，这个人过去生中，就像佛所讲的，曾经供养无量无边如来。

　　底下有几句话我们把它念一念。六十七面第二行，从底下看起。「今圆人」，圆人实在讲就是多善根多福德之人，如果不多善根多福德，他不可能是个圆顿的根性。因为净土宗是圆中之圆、顿中之顿、专中之专，这是古大德赞叹的，不是圆顿根性的人的确很难受持。「从名字即，以信解心穷智度底，乃至唯佛与佛，究竟穷底，以此底义，释於经体。」这是讲圆教善根、福德、因缘非常的深厚，就是《弥陀经》上讲的「不可少善根福德因缘得生彼国」，多善根、多福德、多因缘。所以他一接触这个法门，一接触是「名字佛」，所谓名字就是这个法门听说了、听懂了，听懂了就相信就发愿，就肯认真念佛求生净土，这一类的。这一类虽然他的智没有能够像诸佛一样究竟穷底，也差不多了，他不怀疑了。诸佛穷底是对这个事情不怀疑，他没穷底也不怀疑，那也就差不多了，他这一生决定能成就。这是教我们修行人知道这个法门之深度，只要我们深信切愿，虽然没有达到这个深度，与这个深度他就相应，功德利益分分自得。

　　下面是就「达」的意思，达是通达、明了，这第三段。「复次，体是达义」，达是通达，「得此体意，通达无壅」，壅是障碍、是阻碍，没有障碍，通达无碍，「如风行空中，自在无障碍，一切异名别说，皆与实相不相违背，释论云，般若是一法，佛说种种名，故以体达释经体也」。实在讲，没有智慧怎么能通达一切法?唯有真智现前，才一切通达无碍。所以，「达」也是性德，特别显示性德里面的智慧。这是解释体的三个意思。

　　这一段后面有句话，我们要把它记住，在六十八面第一行第三个字看起。「若识此体，则於诸法通达自在，复於世间及出世间一切异名，一中解多，多中解一。」我们读到这个地方就可以了，这是非常重要的句子。关键就在一，禅宗也讲一，一要是得到了，一切就得到了。一是一心，一不是数目字，不得已强名为一。净土宗的方法，它是直接的，修什么?修一心不乱，这个一就是一心。只要得到一心，一切法自然通达，世出世间法统统都通达。现在跟初学的人讲，他不相信。所以叫他学一部经，他不甘心、不情愿，他一开头是什么经论都要学，学得什么效果?是一样也不通，是一样也不达。为什么?他不能修到一心，乱心乱学永远不能通达。在古时候教学是忌讳这个事情。现在人观念跟从前人不一样，这是我们中国人不幸，中国人今天受这么大的苦难，这个苦难还要继续受，还没受完。什么时候中国人才不受苦难?到什么时候中国人真正觉悟，再去念孔老夫子的书，再去用古人那个方法来学习，中国人就不遭难。我们是把自己的东西舍弃掉，学外国的，外国并不好!诸位要到世界上各国常常去跑一跑，我跑的地方很多，没有中国好，比我们差远了。所以我现在到外国，要教外国人念孔子书，学中国古老的方法，他们才会得到真正的幸福。不念古书不行!

　　古老的方法，儒跟佛都是叫我们从一心下手。童子学习，没有听说过同时学两样的，没有!同时想学两样、三样，老师不教你，不收你这个学生。现在学生怎么样?你不让我同时学个十样八样，我不跟你学。有什么法子!所以现在老师找不到学生，学生也找不到老师。我过去在李老师那里，李老师的规矩，学经只能学一部，学两部决定是不可能的，他决定不教你的。我在台中住了十年，只了学五部经，你们现在念佛学院的，一年都不止学五部，我十年才学五部。李老师那个标准比起古人是宽得太多了，没有古人那么严格，所以我们得的利益也比不上古来的祖师大德，不够严格!但是他再严格，我们都跑掉了，不会跟他学。这也是看到我们的根性，没法子，再严的话我们决定会跑掉。跟他学，心里有的时候都不服，感觉到老师跋扈、专制、不讲理。其实他是真讲理，他讲的是正理，我们想的是歪理，错还是我们错，他没错。到以后我们自己才觉悟，他是正确的，还觉得他不够严格。

　　所以学东西一定是「一门深入」，决定不能够学两门，两门是很大的忌讳。你看祖师注疏里面、诸佛经论里面，都给我们讲像这一类的话「一中解多，多中解一」，一定要从基本的方法上训练。一定是先求根本智，根本智是无知，般若无知。先修无知，然后再修无所不知，所以一开头学习不能去读一切经论。现在人跟古人完全是颠倒，现在一下手就要读很多的经论，学什么?学无所不知。结果学了一辈子，真的什么也不知道。这实在讲是完全违背了佛的教训，佛教给我们的次第是先断烦恼，后学法门。四弘誓愿这个程序就指给我们，第一你要发愿，「众生无边誓愿度」你要发这个大愿，舍己为人，为佛教、为众生。从哪里做起?先断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断掉之后，再「法门无量誓愿学」。

　　没有说烦恼不断就学法门的，烦恼不断学法门，就前面所讲的，统统是邪知邪见，统统是魔事。为什么?你心里还有一点没放下，还有情执，只要有情执，你所学的统统是魔事。清凉大师在《华严经》注解解经题里面讲，烦恼不断要学这些法门统统是邪知邪见，增长邪见。不断烦恼也不学法门，清凉大师讲增长无明。烦恼没有断，学一切法门是增长邪见，你就晓得断烦恼多重要，烦恼是障碍，先把障碍去掉。去掉障碍之后，学法门很快，一看一听立刻就通达。像六祖大师心地清净，《法华经》他没听过，他没读过。法达禅师《法华经》念了三千部，不解法华义。六祖说你把《法华经》念给我听听。他只念到第二品，《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖大师说好，不要再念了，我统统知道了，就给他讲。你想想看，这就是得到一心就通一切法，哪里要一部经看完，看一点点全部就了解，全部就通达了。

　　所以，今天大家不从根本修，从枝叶修，永远修不成。我们给他讲真话，他还说我骗他，还反过来问，你从前不是也学了好多?还说我骗他，说我嫉妒他，怕他将来学成了超过我，你说冤枉不冤枉!我从前所学的，给诸位说，叫盲修瞎练，练了那么多年，现在才把路找到。我给你讲真话你不相信，你要去学我从前那个样子，你学三十年未必像我这样，这是我敢说的。你今天要听我的话，不要三十年，十年之后你一定超过我。我希望你超过我，为什么?超过我，佛法才有前途，众生才有希望，都像我这样就完了，我是希望后来的都能够超过我。但是你不听我的劝告，那就没法子，这就是我们常讲的，现在世间人认假不认真，听骗不听劝。我要是骗你，你什么经论都要研究，不研究不能成就，他相信。我叫你什么都不要去研究，天天念一本书，也不要求解义，他不相信。这个没有法子，讲真的他不相信。

　　好，我们「辨体」就介绍到此地。

　　(第十三集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-13

　　请掀开经本，第六十八页倒数第二行：

　　「三明宗」，这是玄义，也就是全经概要第三个大段。「宗谓要，此经之要，在修心妙观，感於净土。」前面所讲的辨体是理论的依据，这一段讲宗旨是修行的方法，也就是全经修学的总纲领，这个非常重要。如果说是理论明了，不晓得修学方法，还是得不到受用的。它修行方法就是在观，十六妙观。我们接著念下去。「心观，即是一心三观，释名之中，其相已委」，委是已经给我们解释了，前面已经说过。「感土之相，此文备论」，修一心三观感得四种净土，这个四种净土要在这段里给我们说明。「今经妙宗，在此因果」，一心三观是因，感於四土是果，修因证果。我们看底下的文。

　　「次明经宗」，再其次，就是第三个段落，说明本经的宗旨，「初简宗体，次正明宗」，这分成两个段落。我们看本文。「有人言，宗即是体，体即是宗」，有人这样说法，把宗跟体看成是一桩事情，其实不然，宗跟体是有差别的，「今所不用」，不主张这个说法。「何者，宗既是二，体即不二，体若是二，体即非体。」本体确实只有一个，不能有两个，有两个本体就不叫做体了。「宗若不二，宗即非宗」，宗是修行的方法，修行的方法确实每部经有每部经的方法，它绝对不是一个。「如梁柱，是屋之纲维」，这举比喻说像盖房子，盖房子梁柱是非常重要的。先把屋架架出来之后才能盖。「屋空，是梁柱所取」，房屋之用就是在用空，如果没有空间，这房子就没用处了，所以说用空，「不应以梁柱是屋空，屋空是梁柱」。举这个比喻好懂，这是比喻宗、体确实不是一个，它是两个。但是它的关系非常之密切，宗必须依体而建立的，离开体哪里来的宗!

　　下面《钞》里面讲，就是注解里面，这两句话很要紧。「宗是因，果属事」，这里面就因果的关系，修因证果。所以宗是修行的纲领，果报是西方四种净土。「体是一性属理」，因也是根据这个理，果还是根据这个理，理是一个，「虽不相舍，二义须分」，确实因果都是基於一个原理，但是我们还是要把它辨别清楚，不能含混一谈，所以二义须分。「执定是一，於义乖违」，如果说执著这个是一，跟教义就相违背。执定是一讲是能讲得通，可是怎么样修行，怎么样证果，那就难了，所以必须要把它辨别。底下一段，注解诸位自己去看，我们看下面一段，「简宗体异」，这就说明它为什么不能够合而一谈，一定要把它辨别清楚。在七十面倒数第二行。

　　「宗体异者，则二物孤调，宗非显体之宗，体非宗家之体。」实在讲，宗、体有密切的关系，就是理跟事是一体的关系，离了理，哪来的事;没有事，理也显示不出来。宗跟体的关系就是如此，这样的密切。所以此地讲，若说宗体异，那就真正变成两个孤调，宗就不能显体。体是真如本性，真如本性确实一切众生本来具足，虽然具足，显露不出来，迷了。必须要以修德才能够显出性德，性德是体，修德是事，不修不能成佛。一切诸佛说实在话也都是修成的，他怎么修成?本性是本来具足的，因为他有佛性，所以他只要肯修决定能成佛。这是把体跟宗用关系显示出来。因此不能执著是一，也不能执著是二，执著就错了，我们晓得它当中的关系这样就好。

　　底下这给我们正说了，这是指示，在七十一页倒数第四行。「今言不异而异故有宗，不一而一故有体也」，这说得很好，这才是把事实真相跟我们说出来了。我们看注解。「普贤观经云，大乘因者，诸法实相是，大乘果者，诸法实相是，实相因果，不异而异，非倒有印，此为妙宗，因果实相，不一而一，非事外理，此为妙体。」这一段解释，解释得很好，言简意赅。离开实相没有一法可得，实相简单的说就是宇宙人生的真相，这是理体。我们修行必须顺著它，依著它，我们证果也是它。从这个地方我们就晓得，一切诸法确实是归一，像禅宗所讲的，万法归一，一是什么?一实相。

　　佛法修学终极的目的，就是教我们认识宇宙人生的真相，认识宇宙真相，佛法修行证果就圆满了。所以诸位要问佛法是什么?这简简单单几句话，把整个佛法都说尽了。我们现在问题的结症，就是不知道宇宙人生的真相，不但不知道宇宙人生，连自己是什么也搞不清楚，这个叫迷、这叫颠倒。所以，我们种种想法、看法、作法都发生错误，错误给我们带来了很多的痛苦。我们学佛就是要认识自己、认识宇宙、认识人生，真相大白，我们的思想、见解、作法就不会再有过失。没有过失就没有痛苦，苦难就没有了，这是佛法教学、修学的目的。本经方法非常的巧妙，宗就是修行的宗旨，是一种巧妙的修行宗旨，这个妙宗它的果德就是妙体。

　　下面是把本经的宗旨，给我们直截了当的说出来。在七十二面第二行。「今此经宗」，此经就是《观无 量寿佛经》，这部经的宗旨是什么?修行的要领是什么?「以心观净，则佛土净，为经宗致」，致是达到了极处。这句话非常重要，正是《净名经》上所说的，心净则佛土净。诸位同修修学净土，不管你用的是观想、观像、持名、念佛，最要紧的是要达到心清净。心如果不清净，你观想、观像、持名都得不到结果。好像在学校念书，虽然很勤奋的去读，考试都不及格，为什么?你没有抓到重点，这个重点就是心清净。我们今天说老实话修行功夫不得力，什么原因?我们肯念经，一天念好多遍;肯念佛，一天念几万声，心不清净。一面念一面还胡思乱想，一面还是非人我，还要看人家的毛病，找人家的碴，这怎么行?他不知道念佛修行，就是把我们这些烦恼、习气、毛病把它修掉，去掉之后心就清净了。恢复到心地清净，我们修学的目的就达到，现前得到的是身心清净、自在安乐，将来是往生净土，你说这多重要!

　　我们看注解，这一段注解就非常要紧，与我们现前修学我们的期望有密切的关系。「大乘之法，其要在心」，跟小乘法不一样，小乘法著重在事相，著重在生活上琐碎的事相。大乘法著重在清净心，这个是不一样的。「心具易知，色具难解」，具是具足，经上讲的，心里头具足无量的智慧、无量的德能，我们听了好像能懂得的样子。色是色相，色相里面也具足这就不大好懂，就难懂。「故止观云，因通易识，果隔难知」，果是果报，果报有十法界;因，因是讲十法界是基於一个因，就是心。十法界「唯心所现，唯识所变」，识是心之用，不是心的体，是心的作用。心作用就有顺、有违，有顺性，有违背了自性，顺自性就变四圣法界的果报，违背自性就变成六凡的果报。什么叫顺违?我们起心动念，顺清净心就叫顺性，起心动念心不清净，就违背自性。我这样讲法，诸位比较容易懂。

　　什么是真性?我用清净心来说，其实这个说法也不为过，因为《无量寿经》经题上就是清净、平等、觉。所以实在讲，《无量寿经》修行的宗旨就是清净、平等、觉，说了三个，三个实在讲就是三宝。我听说今天有不少同修要发心皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。清净就是僧宝，平等就是法宝，觉就是佛宝，所以这三宝都在《无量寿经》的经题上，这就是大乘修学的总纲领。所以《无量寿经》好，实在讲它整个体、相、作用都在经题上，「无量寿」就是真如本性，就是体。「庄严」就是相。庄严是什么?西方叫极乐世界，极乐是庄严，完美无缺的庄严。庄严简单讲就是形象。顺性，这个形象善，不顺性这形象不善。造五逆十恶，变现地狱、饿鬼、畜生恶相的庄严，不能说不是庄严，也是庄严。所以庄严这个名词范围非常的广泛，十法界依正都可以称之庄严，庄严里面好丑不一样，善恶不一样，总名为庄严。所以庄严是相，无量寿是体，清净平等觉是修因，我们应该怎么样去修，才能证得极乐的庄严，那是究竟圆满的庄严。

　　「故观自观他，皆修心观」，这个两句话我们不但要记住，要会用。观自就是禅家常讲的观心，观自是观自己的起心动念，能够知道自己起心动念的善恶，这是觉，就不迷。观他，观别人的起心动念、言语造作。观他就是观自，观他的起心动念、言语造作会不会影响我?譬如说人家赞叹我，我就很高兴、很欢喜，我就被他动摇了。人家骂我几句话我生气，气好几天都消不掉，这就是自己作不了主，被外面境界所转。被外面境界所转，我们中国人讲风水，风是什么?外面的，水就比自己的心。风一吹，我们心动了，马上起波浪，风水就是这个意思。几时外面境界风怎么吹，我心如如不动，给诸位说，外境转不动你，你从此以后不要再看什么风水了，因为风水对你不相干了!观他是观这个，我们还受不受外境的影响?可以说观自、观他都是修自己的清净心，都是修自己的清净、平等、觉，这个叫会修行。

　　「今观净土，须求於心，心能具故，心能造故，心垢土垢，心净土净」，这个几句话非常重要。果然懂得这个方法、道理去修行，没有一个不成就的;不知道这道理、方法修行，怎么样用功，功夫都不得力。这是真正把修行的纲领告诉我们了。十法界依正庄严都是自心本具的，极乐世界是自心造的，娑婆世界也是自心造的，心造万物。心不清净，土就是环境，环境就不清净，心清净环境就清净。这是真的。佛在《楞严》上讲了多少，讲得很透彻，「若能转境，则同如来」。现在问题就是我们这个心是能转环境，还是被环境转?说我们的心被环境转，给诸位说这是假的，这是错误的，那是迷，决定不是觉。心转境这是真的，这一点都不假，为什么?一切唯心造，「应观法界性，一切唯心造」，性就是性体，一切万法的本体是心造的、心变的、心现的。这两句话，心具、心造，心垢、心净，就是十法界依正庄严的原理，十法界依正庄严的实相、真相。

　　我们今天讲环境不好，怎样转环境?从心地上转。现在世间人想尽方法美化环境，不晓得从心地里转环境。外面环境装饰得再美，心里的忧愁、牵挂、烦恼更重，纵然有美好的环境，不能欣赏。心地果然清净了，外面环境不必刻意去美化它，那有天然之美。古人诗句里面说「绿满窗前草不除」，你看多美。那是什么?外面杂草乱生，不去整理它，不管它，它有一种自然之美在里面。我们今天刻意是人工的造作，不是自然之美，说老实话，自然生态都被破坏了。这个几句话教给我们修行重在修心，修心重在心地清净，做到心地清净，必须要把一切妄想、分别、执著放下，你不把这个东西放下，你的心怎么会清净?所以我们的心，说老实话起心动念就是是非人我，不是为自己的自私自利，就是别人妨碍我们。天天起这种念头，这是修行重大的障碍。

　　所以，这部经里面教我们的方法，起心动念想佛、念佛。我们是凡夫，无量劫来业障习气很重，不能不想，他会想，这个想是止不住的，胡思乱想，这个病就很重。今天教给我们把这些胡思乱想归结成想一个，想阿弥陀佛，想西方极乐世界依正庄严，念头一起不想别的。如果想别的，马上把那个乱想放下，我想极乐世界、想阿弥陀佛、念阿弥陀佛，用这个方法恢复到心地清净。否则的话，念这个佛号、念这个经有什么意思?是用这种方法恢复清净心，把一切妄想伏住而已。

　　「此犹通示，未是的论」，这个没错，这是讲一个原理，所有一切大乘法统统是根据这个原理。这部经可说精要之精要，这部经是「的在一心，顿修三观」，这就讲到净土宗。净土宗修行方法，古人称为大乘之大乘、圆中之圆、顿中之顿，它确实把这个精要掌握到，那就是「一心三观」。三观不是次第修，是顿修，一修一切修。「此观观於安养依正」，安养就是极乐世界，依正，依报是环境，正报是人物，我们观西方极乐世界的环境，看看那边的佛与诸菩萨，佛菩萨是正报。「毕竟清净」，拿现在话来讲，佛菩萨是人事环境，树木花草、宫殿园林这是居住的物质环境，人事环境清净，物质环境清净。这叫我们观他，看他的清净，用这种方法把我们的清净心引发出来。「名心观净，此观能令四佛土净」，佛土有四种，常寂光土，实报庄严土，方便有余土，凡圣同居土，四土统统是净土。「如是方为此经宗致」，这才是本经修行的宗旨、修行的原理。

　　我们这个世界，无论是人事、是物质环境都不清净。不但不清净，在我们这个时代可以说染污严重到了极处。这对我们心理的影响非常之大，因为我们不是圣人，会被外面环境影响的，这是凡夫，心被境转，修行无论是哪种方法都非常困难，不容易成就。用净土这个方法，在一切方法里面确实有它殊胜之处，但是要会用功，不会用功的还是不行。理论、方法有不少人知道，知道应该要这样作法，可是偏偏不肯这么做，为什么?放不下。为什么放不下?这个理论实在讲没有彻底明了，他有怀疑，想做不敢做，这就是障碍，佛门叫业障。业障除不掉，想做而不敢做，恐惧，恐惧什么?身命不保，怕明天会挨冻，怕明天会挨饿。我一切都放下了，我明天生活怎么办?谁来照顾我?所以知道应该是这么做，结果都不敢做，还去搞六道轮回，还做生死凡夫。

　　有一丝毫放不下，心就不清净。这也就是说知易行难，知道容易，做是太不容易了。知易行难，我们听听也满有道理，其实这个道理不是真理，真理是什么?真理是把它翻过来，「知难行易」，那是真理。你这个知易行难，是你知得不够彻底，要是真正知道得彻底，放下容易，成佛不难!你看看依照这个经的方法，《弥陀经》跟《无量寿经》讲得更清楚，若一日到若七日就成佛了，成佛有什么难?不难!难在你不肯放下，难在知得不够彻底，又不老实。真老实的人，老实的人什么都不知，但是老师教他怎么做他就肯做，他不怀疑，他就真肯干，教他放下他就彻底放下，他能够做到。他虽然是理论不懂，他肯做，那叫老实，那是善根深厚。我们又比不上这些人，这个修行就真正是难了。

　　下面就给我们讲四种净土，这是果报，只要你肯修因，必定能证殊胜的果报。「四种净土，谓凡圣同居土，方便有余土，实报无障碍土，常寂光土也。」这是先把四土名字说出来，然后说「净秽之相」。「各有净秽」，这四种净土，实在讲他讲净秽是比较说的，在我们来看实在是清净至极。「五浊轻重，同居净秽」，这是讲凡圣同居土，凡圣同居土里面必定是有五浊，《弥陀经》上都讲得很清楚。五浊里面，真正重要的是见浊、烦恼浊，为什么?这两种是是它的因，其他的三种都属於果报。只要这两种能够断除，其他的三种都没有了。见是什么?见解，思想，思想、见解错误了就生烦恼。浊这个字用现代话来讲就是染污，我们的清净心被种种思想染污，被种种见解染污，被贪瞋痴慢染污了，贪瞋痴慢是烦恼。

　　诸位同修要能听懂我这个话的意思，你在学佛上就排除了很多障碍。我们被种种思想染污、被种种见解染污，你要明白这个话，那最好一切书刊、报纸我都不看，为什么?避免染污。不但这些东西不能看，佛经也不能看，为什么?会被佛法染污。所以佛说这些法也害死人，这不是好事情!你看禅宗里面，不要说是佛法染污，经典染污，连一句阿弥陀佛都染污。他说念佛一声还要漱口三天，怕被阿弥陀佛这个名号染污。清净心中一法不立，哪有阿弥陀佛?本来无一物，有个阿弥陀佛就有一物。如何把思想、见解的染污把它清除掉?禅宗用的方法很彻底，连根都把它清除掉。佛法尚且不能看，世间法更不必说，佛法的染污是比较上轻一点，世法的染污就更重。

　　所以讲到心地清净不受这一类的染污，住在没有开化地区的那种人，对於世间种种一切学说、思想他都不知道，日出而作，日没而息。他没受过这个染污，他的生活过得也很自在，也很幸福，过著原始生活。他能不能成佛?不能成佛，为什么原因?他还有一个大障碍没有法子突破，什么?无明。我们这个染污叫邪见，佛法念多了也生邪知邪见，原因在什么地方?原因是你不懂佛法，你误解了佛法。像我们这样学佛法，三世诸佛看到都会流眼泪，喊冤枉。为什么?你把佛的意思全都错解了。怎么叫错解?你认为佛法里头真的有意思就错解了，所有佛讲的一切法统统没有意思。所以开经偈讲「愿解如来真实义」，有几个人能解真实义?真实义是清净心，真实义是完全没有意思。

　　所以佛、菩萨教给我们，教给你离言说相、离名字相、离心缘相，那就对了，那就一点都不错。佛看到就生欢喜，你真正懂得如来的真实义，没有解错义，叫你一样都不能执著。佛说一切法是破我们执著的，结果我们不但执著没有破，又把佛法拿来执著，这不是糟糕吗?所以诸位要知道，这个原理原则，心净土净，心垢土垢。如果我们染著了一大堆的佛法，心也是不清净，土当然就不净了。所以这「五浊轻」就是同居净土，「五浊重」就是同居的秽土。我们今天求生西方极乐世界，一心专念阿弥陀佛，这个阿弥陀佛，你要是真正明理，会念的，虽然念这句阿弥陀佛，是念而无念，无念而念。清净心里面，这个阿弥陀佛一个字也没有染著，那就是纯净土，那是纯净。

　　执著真的有个阿弥陀佛，真有西方极乐世界，这样能不能往生?能往生。你心地染著的有阿弥陀佛，染著著有西方依正庄严，那就是凡圣同居土里面的秽土。秽土也好，也是无量寿，跟我们这个世界不一样。所以净很难，这个秽比起一切诸佛秽土，还算是净土，我们也应当要去，应当要修学的。那个极高的不能成就，这个一定要把它抓住，千万不能够把这个搞错了。执著这个好，择善固执，这是至善，止於至善。我们就这个层次来讲，这是至善，最善不过了。我们执持名号，执著西方有净土，决定要求往生，这是我们每个人都能做得到的。境界往上提升，未必我们能做到，这是我们决定可以做到的。好，我们休息几分钟。

　　(第十四集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-14

　　请掀开经本，七十三面第二行。

　　这个文有四句，就是说明四种净土净秽的标准，第一句是从五浊轻重上来分，凡圣同居土。第二句是讲方便有余土，就是「析体巧拙」，从这个地方说方便有余土的净秽。析是分析，体是体会，从分析认识万法皆空，这个方法比较上笨拙一点;当下能够领会，这就是根性比较利一点。所以，体空观是方便净，析空观是方便秽，是这么样分法。第三句是讲实报土，这是讲三观，次第三观就是实报秽，一心三观就是实报净。常寂光土是「分证」跟「究竟」，分证，从圆教初住到等觉菩萨都叫做寂光秽土;究竟觉那就是成佛了，最后一品生相无明断尽了，这是寂光净土。所以有些大乘经上说，「唯佛一人居净土」，那就是常寂光的净土。这是略说，我们应当要知道的。

　　底下一段文是给我们讲，就是详细说明四种净土。在七十四面第一行、第二行，这是说明同居土。七十五面第三行这一段是说的方便有余土。在七十七面第一行，这有四行，给我们说的是实报庄严土。在七十八面第三行起这两行零一句，是给我们说的常寂光土。这是经文以及注解比较详细的说明。这个四种净土，我们在《弥陀经》里面讲过，在《无量寿经》也讲过，所以这段文我们就把它省掉，并不很重要。因为我们讲座时间比较短，我们要选择重要的，与我们修行有密切关系的我们多说一点。

　　后面总结，在七十九面倒数第四行。「故以修心妙观，能感净土，为经宗也。」我们翻开八十面，看注子。八十面第一行，从第四个字看起。「释题三观，为被何人，为何处用，须知正为生同居净故说三观。」这是佛说经之目的，以及祖师大德给我们讲解这部经，用意全在凡圣同居土。为什么?因为凡圣同居土，说实在话我们确实有分。上三土不见得有分，这个一土确实有分。但是我们在《无量寿经》里面读到，西方极乐世界是平等世界，即使是凡圣同居土下下品往生，那个实报土上上品的受用我们也能得到。这是非常不可思议!一切经里面没有这个说法，一切诸佛刹土里面，也没听到佛有这种说法，这是西方世界之殊胜。所以，一切诸佛都劝众生求生西方极乐世界;换句话说，十方世界诸佛净土是不平等的。释迦牟尼佛有净土，释迦牟尼佛的实报庄严土绝对不亚於西方极乐世界，但是它不在一起。西方世界四土在一起，一生一切生。这是我们本师净土不如阿弥陀佛净土的地方，不是本师没有净土。我们要知道这个事实的真相，才明白世尊为什么不劝我们生他自己的实报庄严土，而去生阿弥陀佛的凡圣同居土，理由就在此地。

　　所以我们一定要晓得，这部经里面所讲的修行的方法，什么人有资格来修?「为被何人」，什么人有这个条件有资格修?「为何用处」，修学这个法门有什么利益，有什么好处?底下给我们讲清楚了。须知，必须要知道，正为生同居净，故说三观，我们今天依照这个方法来修行，确实它正说就是凡圣同居净土。「随其惑断浅深之处，自然感得有余等三，非仅为感实报寂光，说三观也。」正为是佛意，所以才能够普度九界众生，就是连恶道、五逆十恶、地狱相现前都能够得度。这是如来彻底悲心，显示这个法门广大无边。至於往上去的那三种净土，那是随我们自己修行断惑浅深了，如果我们的断惑程度深，自然就往上提升;断惑程度浅，也能生方便土，总而言之，统统都能往生。这才是佛给我们说这个法门真正的用意，祖师大德给我们讲经、注解，目的都在此地。

　　底下一段是讲用，「论用」。前面讲宗是修因，这个地方是讲结果，我们依照这个方法修行，修了之后有什么用处?就是有什么好处，这个地方要给我们说好处。「四论用，宗是自行所修之法」，是我们自修的方法，「用是利他所施之法」。用主要是讲利益，既能利他当然自利，自己得不到利益，如何能够利他?所以这个用简直就可以说是讲修行的利益，利益有自受用，有他受用。「自行趣理」，自己明理证果，「故明妙观，利他摄机」，利他是可以帮助别人，我们自己得到这个好处，我们一定要把这个好处介绍给别人，不可以自私自利。自私自利不是大乘心，与阿弥陀佛、与诸佛菩萨的心不一样。心不一样，换句话说，跟他就不是同志。不是同志，往生到西方极乐世界也没法子相处，为什么?心不一样，不能相处。我们想法、看法、作法都不相同，这怎么能住在一起?所以，想到西方极乐世界，必须跟阿弥陀佛、跟大众，我们的想法、看法、作法大致都相同，志同道合，这才能够欢喜同住在一起。

　　佛教给我们修六和敬，西方极乐是六和敬最圆满的一个僧团。我们如果不修六和敬，西方极乐世界去不了，念佛念得再好，一天念十万声佛号也去不了。六和敬在哪里修?现在就要修，千万不要以为我现在不修没有关系，到西方极乐世界再修。现在没有这个基础，西方世界人不要你。所以六和非常重要。阿弥陀佛建立西方世界，他的用意就是要普度十法界有情众生，我们要跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行。这是我们受持《无量寿经》、受持净宗五经一论，目的也就在此地。

　　「合通众善，他宜妙观，亦须教修，自行助道，岂废众善，是故宗用，法必齐等，但有自行化他之异耳。」自行就是化他，化他就是自行，自行化他是一桩事情。化他要有机缘，机缘不成熟的，自己充实自己。机缘成熟了，一定要尽心尽力帮助别人。可见得自行是化他的准备，化他正是自行的大用现前，实在是一桩事情。一桩事情在形象上是有差别的，这个一定要知道。知道之后才晓得自行不是自私自利，不是小乘，是因缘还没有成熟;自己本身德行还没有具备，现在努力的来修学。在修学的初学过程当中，有化他之愿，没有化他之行，行的力量不够，所以先要充实自己。不是不准你博学多闻，在第一个阶段是要你先断烦恼，所以把博学多闻放下。断烦恼的时候，决定不可以博学多闻，博学多闻断不了烦恼，只是增长邪见;增长邪见，换句话就是增长烦恼。我要断烦恼，再增长烦恼，怎么能断得了?

　　所以修行第一个阶段是修清净心，万缘放下，把心定下来，不要去攀缘，这个时候好事不如无事，要修这个。到自己真正充实了，有能力了，有缘一定要去帮助别人，不帮助别人就没有慈悲心。那个时候是博学多闻，利益众生。所以，自行化他是有阶段的，有次第的，这是一定要知道。这个次第要是乱掉了，那真的很可惜，我们的时间、精力浪费，到最后一事无成，这是很可惜的。

　　下面这是给我们正式来解释论用。「次辨经用，用者力用也，生善灭恶，为经力用。」「钞云，行者应知体宗用三，别明三法」，从形相上、作用上来讲是三桩事情，要从体上讲是一桩事情。「乃从一性」，这三桩事情都离不开自性，「起於二修，体是法身，所显性也，宗是般若，能显智也，用是解脱，所起力也」。体是一个，二修就是般若、解脱。「二虽修成，须知本具」，修成的实在是本性里头本来具足的，如果性要不本具，虽修也不会成就。无量的智慧是自性本具的，正因为是本具，所以佛在大经上讲圆满菩提，归无所得。你修成佛了你得到什么?一样也没得到。一样都没有得到，是一样都不缺乏;一样都不缺乏，原是自性本来具足的，不是从外面得的，外面没有一法可得。真正明了外面没有一法可得，我们才真正回过头来修性，修自性。外头没有一法可得，要记住。

　　现在大家把这个事情忘掉了，都向心外求法。心外求法求得什么?求的全是别人的。譬如学讲经，他不修自性，不修自己清净心，去找别人的注解。看释迦牟尼佛的经典去研究，讲一辈子是释迦牟尼佛的，不是自己的。依照古人的注解，全是古人的东西，与自性毫不相关，这个就错误了。真正会修的人，虽然展开释迦牟尼佛讲的经，经典一展开跟自己自性相应。把我自性《观无 量寿经》藉著他这个经本，把我自性的经引出来，我讲的是自性里面的《观无 量寿经》，不是释迦牟尼佛的《观无 量寿经》。自性本来具足这个经典，跟释迦牟尼佛所讲的经典是一样的，无二无别。要这样修法!这是佛教给我们的，佛真正的意思。

　　像蜡烛一样，这个蜡烛点亮了的，我本身是这一支蜡烛，我借它的光点亮，这就对了。借它的光点亮了，是我本身放光，所放的光明跟它的光明是没有两样的。绝对不是我跟著它的光走，永远在它的光明照耀之下，自己不能放光，这就错了。诸位总要明了这个意思。生善灭恶，恶就是指的妄想执著，善就是本性里面本来具足的无量智慧德能。也可以说恶就是本性上面的种种障碍，把这些障碍去掉，使我们本性智慧德能再现前，这就对了。这是真正生善灭恶，这是本经的作用。

　　我们再看底下一段，八十一面的疏文，倒数第五行。「灭恶故言力」，因为经的作用能帮我们断一切恶，从这个意思，我们说它有力量，说它作力。「生善故言用」，它能够把本性性德显发出来，这有用处。「灭恶故言功」，功德两个字的定义，在此地也很明显的显示出来。什么是功?功是灭恶。什么是德?德是生善。现在有很多人把功德两个字搞错了，认为做功德是什么?到寺庙里面去捐一点钱，这我们做了很多功德。你钱捐的再多，好事做得再多，你的恶念有没有断掉?性德有没有现前?如果做了很多好事，我恶念没有断掉，性德没有现前，这是一点功德也没有。

　　达摩祖师刚到中国来的时候，正是梁武帝在位的时候，梁武帝是佛门的大护法，在中国历史上有名的。他以帝王之尊、以国家的财力建了四百八十座寺院，度了几十万人出家，他供养。达摩祖师来，梁武帝见到之后，他向达摩祖师请教：我的功德大不大?达摩祖师说了老实话，并无功德。从功德这个定义讲，他没有功德。梁武帝一生气就不护持他，所以他跑到少林寺去面壁九年，才等到一个慧可。实在讲，梁武帝做的是什么?是福德。如果他要说我福德大不大?那福德是真大，功德没有，功德是断烦恼显本性，这个是功德。

　　所以诸位要晓得，持戒是不是功德?持戒要得定，那个戒是功德;持戒若不能得定，持戒是福德。实在讲，我这个讲话还有毛病，定要开慧，定是功德，定要不开慧，定还是福德，定既然是福德，戒当然是福德。所以，因戒生定，因定开慧，一定要开慧，前面的戒、定是功德;如果慧不开，戒、定都是福德。定生色界天、无色界天，不能出三界，不能出三界不算是功德。这个名词里面的含义，我们要搞清楚。所以持戒，怎么样才能得定?持戒要不管别人就会得定。自己戒很清净，看到这个人破戒，那个人犯戒，心里就不高兴。你想想看，他怎么会得定?他这个戒律自己很清净，常常生烦恼。看别人破戒他心里不舒服，他要骂人、要批评人，心里面生贡高我慢，「我戒律精严，你不如我」，他搞这一套。

　　这个毛病自古以来就有，祖师大德都免不了。我们看传记里面，你看中国律宗始祖唐朝终南山的道宣律师，他就有毛病，律宗始祖。窥基大师去访问的时候，窥基是大乘法师，窥基法师对小节不重视，很随便、很马虎，好像看起来戒律不庄严。他是戒律精严，感动到天人送供。戒律精严天人佩服，每天中午，他是日中一食，那一餐饭天人来送供养，每天给他送供养。窥基法师来的时候，他瞧不起窥基法师，认为窥基法师学问是很好，讲经也讲得不错，不守戒律，所以瞧不起。窥基法师到山上来，他也是觉得今天可以做给窥基法师看看，「天人送供养给我，你没有，我的戒律比你高」。结果那一天天人没送供来，他就饿了一天。到第二天，窥基大师走了。第二天天人送供养来，他就问他，昨天你为什么没有送供养来?这天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在山上，全山护法神保护，我进不来。道宣法师听了，身上流冷汗，惭愧!才晓得自己贡高我慢，真正求忏悔。

　　所以，大小乘不一样，小乘重在事相上，大乘重在清净心上。他虽然表面上好像不守戒律，心地比你清净，你戒律很端严，心地没有人家清净。所以大乘法、大乘戒律论心不论事，大乘戒戒在心上，事相上不讲求。小乘戒律，论事不论心，小乘戒律注重外表，心地清净不清净，不论这个。所以结罪也是如此，比如说杀生，在小乘戒，杀害众生身命这是破戒;心里想杀并没有杀，这个不破戒。他论事不论心，跟我们现在法律断案一样，完全要有事实证据，心里怎么想法那个没关系，那个不犯法的。大乘戒律不一样，大乘戒律是论心不论事，心里面动了这个念头，我要杀他，就破戒了。事实上有没有杀?没杀，没杀已经破戒了。假如说大乘菩萨杀了一个人，心里没动一个念，并没有想杀他，这个不犯法，不破戒。他是论心不论事，小乘戒是论事不论心，不一样。所以，大乘断恶生善完全从心性上来说，不像小乘，小乘从事相上来讲的。

　　所以，功德跟福德我们也要把它辨别清楚。福德要不要修?要修，不能没有福，没有福做什么事情都有困难，有福做事情方便。像我们就是，我是没有修福，过去生中是修慧不修福，所以这一生很苦，生活过得很苦，帮助众生缘也不足。确实要福慧双修。

　　我们把这个文再看下去。「此皆偏举，具论必备也。」这个地方讲力、讲用、讲功、讲德，一个字一个字分开来说，这是偏举，可是在作用上，力、用、功、德都是圆满的。「苦是恶果，贪恚痴是恶因，恶因不除，果不得谢」，苦就是六道轮回，这是真苦。苦的因是什么?就是贪瞋痴，恚就是瞋恚，贪瞋痴这是把苦因，苦因很多，这三个是最重要的。要细说，贪瞋痴底下有傲慢，有对於圣教的怀疑，对於诸佛菩萨、祖师大德的教训不能够信受，这叫疑。再有错误的想法、错误的看法，那叫恶见，这就多了，这都是苦因。苦因要不拔除，你想离苦得乐是决定做不到的。「是故此经能令五逆罪灭，往生净土，即是此经之大力用也。」这部经能够叫五逆，五逆是最苦的，苦到极处了，都能够离苦得乐，可见得这个经的功德、力用实在是殊胜无比。这些殊胜究竟是什么?就是本经里面所讲的理论、所说的方法。理论如果我们不清楚，我们的怀疑就不会断;方法要不明了，我们就不晓得怎么修法。这个经摆在面前，虽然第一殊胜，对我们还是起不了作用。因此，必须要真正明白它的道理，要晓得它修行方法。

　　我们的讲席实在因为时间短，要真正说这个本子是略本，不是完全的本子，完全的本子就是送给诸位精装那么厚的，那一大本。那一大本才是完全的本子，这个本子是从那个本子上节录下来的。但是那个本子诸位看看那么多，如果我们要好好的把它细细讲一遍，每天讲一次，像通常我们讲经讲一个半小时，至少要讲一年，没有一年讲不下来。我们现在讲《弥陀经疏钞演义》，你们看看那个本子，这一本从头到尾讲一遍要讲四百多次，一次一个半小时要讲四百多次，讲一年多，天天讲。像我这缘不足，要常常到外面去跑，一年只能在台湾住上四个月，所以这部经要讲很多年才能讲圆满。希望大家真正能发心，好好的学，学个两、三年学成了，国外你们代我去讲。我不要出去，坐在这个地方，那这样的大经一年讲一部还可以讲几部，对於同修有真正的利益，有真实的利益。

　　实在讲，学讲经不需要办佛学院，中国自古以来没听说过办佛学院的，我们在中国历史上没查到，在各宗语录、山志里头也没有看到。人才是怎么训练出来的?是讲小座训练出来，就是复讲。譬如我晚上讲经，真正学讲经的人，我晚上讲你们好好听，到第二天白天，你们复讲一遍，是这样学成的。我过去在台中跟李老师学，也是讲小座，就是复讲。李老师那时候讲《楞严经》，他讲一遍，我也从头到尾讲一遍。他讲的时候是讲堂里讲给大家听，我讲的时候是六个同学听。我一个班只有七个人，包括我在内，我讲，他们六个人听。但是六个都是学讲经的，都是内行的，所以我讲了之后，他们六个人要批评，要给我指教。这样互相切磋琢磨才能够学成功。所以不是佛学院。

　　真正学讲经，一定要覆小座，覆小座就是学讲。老一辈的法师都是这个方法出来的。演培法师是观宗寺覆小座出身，他老人家自己告诉我的。他也是很小出家，跟著谛闲老法师，他的基础是谛老给他奠的，也就是讲小座，叫他复讲。以后，谛闲法师圆寂之后，他跟太虚法师。跟太虚法师，你看太虚法师讲很多东西，《太虚法师全书》有不少演培法师记录的，替他整理纪录的笔记。是这样出身，这个出身才真正踏实、坚固。这一段注子里面也注得不少，我们把它念一遍好了。诸位看八十二面，从第一行最后一句念起。

　　「须知灭恶，极於阿鼻」，阿鼻是阿鼻地狱，这个讲恶，恶到了极处。什么样的罪业堕阿鼻地狱?造五逆罪业。五逆是杀父亲、杀母亲。父母对自己生育、养育之恩太大了，一生报答不尽，杀父母这个罪非常之大，这是堕阿鼻地狱。阿鼻是梵语音译过来的，翻成中国的意思叫无间地狱，就是他受苦没有间断的，这样的地狱。「生善，至於妙觉」，生善，最善是成佛，妙觉是成佛，比等觉还高。等觉菩萨还有一品生相无明没断，换句话说，他的善还没有到顶点。成佛，无明烦恼统统断干净了，生善到了极处。「方是圆经力用功德」，大乘圆教的经典力用功德这才是到了究竟圆满。这是讲大乘经，像《华严》、《法华》、《圆觉》、《楞严》都是属於这一类的，净土三经也是大乘圆教，都有这样大的力用。

　　底下告诉我们，灭恶要灭恶因，恶的果，从果上没有用处，果除不了，要在因上下手。因是什么?因讲到总纲领，就是妄想执著;要讲得粗浅一点，就是错误的思想、见解，跟贪瞋痴慢的烦恼。诸位要是真正明白这个道理，我们读书不能随便读，听人讲东西也不能随便听，为什么原因?这个书是不是一本好书?这个书是帮助我们断烦恼的，还是增长我们烦恼的?这个要知道!假如这个书它可以帮助我们心地清净的，这是好书;这个书是帮助我们生起妄想的，这个书就不是好书。从前帝王时代，现在有很多人反对帝制，说帝王时代帝王专制怎么怎么的不好。实在讲，我认为帝王时代好。我在新加坡讲经，演培法师有一天跟我聊天，他说法师，你是赞成皇帝，还是赞成民主?我说我赞成皇帝。民主固然有民主的好处，但是两下一比较，民主不好的地方多，好的地方少，帝王制度好处多，不好的地方少。

　　譬如讲这个思想上的染污，从前帝王专制时代，言论不自由、出版不自由，这是真的。你出版一本东西要经过国家审查，你这里面言论、思想对於国民没有妨害的，不至於引导他邪思邪见，才可以让你流通、让你出版。现在好了，一切都自由都开放，这一自由开放，什么样邪知邪见、奇奇怪怪东西统统都出笼。我们没有定功、没有智慧，一接触都以为那是真的。所以，现在这个世界思想、见解的染污，比地球的染污还要严重。帝王时代不自由，我们还能过太平的日子，现在自由了，太平日子都过不到。你们想想哪个好?所以，我还是赞成出皇帝好。好，时间到了，我们就讲到此地。

　　(第十五集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-15

　　请掀开经本，我们看八十二面倒数第四行，从最后一句看起：

　　「谓恶之重者，无过五逆，五逆是业，从於上品烦恼而起」，这个上品就是很重的烦恼，非常粗重的烦恼，「招无间苦」，无间是无间地狱，前面讲的阿鼻地狱。「此经大力，能灭此等极重三障，即生净土，若障性非三德，何能无间转为极乐，从极钝根，且论十念生最下品，若从利根，非不能生上之八品，以其五逆，体是寂光，故可於此净四佛土」。这个一段很要紧，我们在《大经》的时候曾经说到，往生品位的高下确实是遇缘不同，此地这一段可以给我们做为证明。如果我们遇的缘殊胜，不但极重的罪可以消除，而且能够增高品位。

　　缘有两种，一种是善友，经上讲的善知识，我们一般讲的老师，这个老师是不是真正有修有证;换句话说，他对於净土是不是真正彻底明了，帮助我们断疑生信，这是很重要的一个缘。另外一个缘，就是修学的环境，环境里面最重要的就是同参道友。一个人的成就，一个是师，一个是友，有好老师，没有好的同参道友，不容易成就，因为老师不能陪著你一起共修，陪著我们一起共修的是同学。所以要有真正好的同学，可以常常在一起切磋琢磨，这两个少一个都不容易。所以，遇到好老师，还要有好同学。再其次的就是修行的环境，这也很重要，但是最重要的是前面的两个条件。所以，有好老师，又有好的同参道友，再加上好的修学环境，道业必然是增长。

　　学佛的人，古时候讲参学，参学实在讲就是找这三个条件。到处多看看、多听听，当然还得要适合於自己的根性，与自己志趣相投。有这么好的条件，特别是条件具足，他会留在那个地方，一生都不会离开，这是我们在《高僧传》里面常常看到的，这三个条件统统具足。在我们现前这个社会里，所谓是功利的社会。说老实话，从前的社会是属於道义的社会，就是做强盗土匪也有道，盗亦有道。现在是功利社会，功利社会太可怕了，没有道义;换句话说，这三个条件就很不容易统统都得到。遇到好老师未必有好同学，有好的同参道友，没有好的老师指引，在修学的环境就更难了。

　　在这种情形之下，说老实话，学其他法门就非常不容易，唯独老实念佛还行，我们这个目标还能够达得到，真正老实念佛。念佛就是忏悔业障，我们晓得罪业很重，现在总算是明白了，罪业是什么?就是起心动念、邪知邪见、贪瞋痴慢，这就是业障。业就是造作，就是动作。障，障碍了本性，障碍了清净心，使我们念佛功夫不能成片，一心不乱得不到，障就是障这个。能老实念佛，念头一起，都把它用一句佛号取而代之，佛号念得很勤，不中断、不夹杂、不怀疑，确实是消业障最殊胜的方法。经论上告诉我们，极重的业障，所有一切方法都消不了，念佛这个方法能消。我们在这段又看到了，极重的罪业都能够往生西方世界。

　　极重罪业又是极钝根，他还能生到下品，这个难得!极重的罪业，假如说是利根，他还可以生到上面八品，上面八品最高的是上品上生。这我们听了就奇怪了，造极重的罪业还能上品上生?能!阿闍世王在本经里面讲的，是造的五逆重罪，杀父亲、害母亲、破和合僧，破坏僧团，这是堕阿鼻地狱的罪业。《大藏经》里有部《阿闍世王经》，佛就是专门讲这个人，这个人到临命终的时候才觉悟、才忏悔。他本来要堕地狱的，因为他的根很利，忏悔的力量很大，他往生西方世界上品中生，真正是不可思议!所以，我们往往看到有很重罪业的人，也不能轻视他，说不定他一念忏悔，往生品位还比我们高，我们念了一生佛，甚至於还没有他品位高。这样我们才晓得往生是两大类人，一类就是平常念佛，积功累德，这是一种正常往生的。另外一种是忏罪往生的，就是忏悔往生，临终时候他才后悔，他才彻底改过自新，这个力量很大。两种，两大类往生的。

　　它的理论依据，就是无论是善恶、罪福，从体性上来讲都是真如本性，因此礼忏的功德就不可思议。礼忏，诸位要晓得，不是我们照著忏本，在佛菩萨面前念念拜拜就行了。拜个梁皇忏、拜个水忏、拜个大悲忏，罪业是不是都消掉了?有没有拜掉?有没有把罪业消掉，不要去问别人，自己太清楚了。就是你拜完之后，你心是不是真的清净了，是不是真的后悔了，改过自新?在礼忏的时候，自己心里面真正能够悔改，改过自新，这个业障可以消除。究竟消多少也不一定，有人消得多，有人消得少，有人，我看过，不但没有消还增加，愈拜罪业愈多，为什么?拜忏他还生烦恼，这就是拜忏增加罪业。怎么生烦恼?大家在一块拜忏，譬如说敲法器的人，这个人法器敲错了，他就生气得不得了。怎么这个地方又错了!那个地方声音大，这个地方声音太小，你看一面拜忏一面还在打架，那怎么行!这个没有用处，这往往在道场里面都看得到的。

　　论用，我们就介绍到此地。下面是教相，就是「判教相」，在八十三页第二行，第五段「判教相」。「上之四章」，前面释名、辨体、明宗、论用，上面讲的四章，「皆是言教」，这都是教。「谓诠名教，诠体，诠宗，诠用之教也」，这是略说前面四章。「若以其相而分别之，别令览者，观之显了，故约五时二藏顿渐，以示其相。」他这样的讲解我们初学的人不容易明了，我们要拿现代的话来说，教就是现在学校里面用的教科书，大家就好懂了，经典就是教科书。前面给你讲的名教，诠名、体、宗、用，这是教科书的内容。

　　教相是一回什么事情?就是我们仔细观察这部经典，佛是在什么时候说的?在佛经分类，它分在哪一类?佛经分类得很早，现在图书分类分得很精细，对於我们读书人的确带来很大的方便。最早在中国，可以说图书分类是我们佛教开始的，把一切经分做三大类，就是三藏，经藏、律藏、论藏，这是分类。因为我们佛教里面分类对於一般世法里面影响很大，像《四库全书》的分类，就模仿佛经的三藏，它分为经、史、子、集。经里面以十三经为纲，底下再分细目，这都是分的时候愈分愈细。佛经是最早分类的，它在经典里面分类属於哪一类，这些是给后人教学一个参考的资料，也就是这部书到底是适合於初学，还是适合於老修行?好像这个教科书，在学校里排课程，应该是排在中学?还是排在大学?是排在第几个年级?用什么方法来教学?判教主要是提供我们这个意思。但是古来判教的人很多，看法不一样，有人认为这个经典适合於初学，有人认为不适合初学。所以，判教不是佛判的，佛没有讲这些，是后人判的。因此判教我们参考古大德的看法，提供自己做参考，不可以死在古人说法里，这样才好。但是他们毕竟是有修有学，是值得我们参考的。

　　「教相者，此是大乘方等教摄」，佛教大分分为大乘、小乘，小乘就彷佛是小学，大乘彷佛是大学。勉强加个中乘也可以，中乘通常讲的是什么?是从小乘分出来的。因为小乘里面有两类，一类是声闻，一类是缘觉，缘觉证悟的境界比声闻高。如果讲三乘，就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。如果讲二乘，就是小乘、大乘。小乘，就把声闻、缘觉归纳在一起，都称为小乘。本经是属於大乘，就是二乘里头，属於大乘;如果三乘里面，它属於菩萨乘。

　　在十二分教里面，它属於方等教。十二分教是讲佛四十九年所讲的一切经，他采取的方式。这个方式就像我们现在写文章的体裁一样，它总共有十二种方式。这十二种方式，本经是属於方等。要是从形式上讲，它是散文的题材，就是属於长行。方等是在五教里面所讲的，这是讲时间，佛在什么时候说的。释迦牟尼佛出现在这个世间，第一部讲的经是《华严经》，二七日中，也有人讲三七日中，二七十四天，三七二十一天。讲这部经，是佛为四十一位法身大士所说的，不是给我们人间说的。我们人间看释迦牟尼佛在菩提树底下打坐，哪里晓得佛在定中讲《华严经》?所以有资格去听经，都要到佛定中，才能够有资格去听经。因此小乘人不相信大乘，小乘人说大乘非佛说，是后人编的，不是真正的佛教。他们反对大乘，因为什么?他们要肉眼看到才算数，定中那不算数，我没见到不算数。所以小乘认为鹿野苑释迦牟尼佛讲四谛法度五比丘，说佛开始说法从这个时候，他不承认「华严时」。

　　《华严》出现得也晚，经上给我们说，佛说完《华严经》之后，大龙菩萨把这个经拿去收藏在龙宫里面。一直到六百年后，龙树菩萨出现於世，他到龙宫里面去参观游览，看到这部经，才把它带到世间来，我们这个世间才有《华严》，才晓得有这么一桩事情。龙树菩萨所带来的是「下本华严」，他所看到的有上中下三本。上本有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，他说这个分量太大了，阎浮提众生没有能力接受。看看中本，中本是少了很多，但是也不是我们人间能够接受得了的。再看看下本，下本有十万偈，有四十品，这个可以，我们世间人能够承受得了，就把下本带到人间。但是我们现在中国翻译的《华严经》不完整，只有全经的一半，我们称为「略本华严」，有八十卷。所以这个经不完全，传到中国来散失很多。但是经本虽然不完全，意思大致上差不多，能够看得出来。现在在这个世界，《华严经》流传在世间，只有中文本可以说是最多的，梵文经典已经丧失了。

　　第二，就是「阿含」，阿含之后佛讲「方等」，方等是第三个时期，此地讲方等这是第三个时期。第四个时期讲「般若」，最后一个时期讲「法华、涅盘」。这是讲释迦牟尼佛四十九年说这些经教他的次第。这一部经是在第三时说的，方等时。「赴机摄化，广略不同，大本二卷」，大本就是《无量寿经》，「晋永嘉年中，竺法护译」，我们在讲《无量寿经》的时候提到这个本子，竺法护的译本。但是这个译本两卷现在没有了，丧失掉了，此地所看到的文字是智者大师说的，智者大师在世的时候还见到这个本子，这个本子失传了。《无量寿经》一共有十二种译本，七种失传，这是失传的七种之一。从这个文字我们可以证明，竺法护的译本是在唐朝以后失掉的，现在《大藏经》里面没有。「此本」，此本是指本经，「是宋元嘉时，畺良耶舍於扬州驿」。这是跟我们介绍《佛说观无 量寿经》这个本子是在刘宋的时代，这个宋不是赵宋，是刘宋的时代。元嘉年中畺良耶舍法师，这是个印度的高僧，到中国来弘法的，他在扬州翻译的。「两经皆在王舍城说」，这部经与《无量寿经》都是释迦牟尼佛在王舍城讲的。「复有小本，名阿弥陀，在舍卫国说」，就是鸠摩罗什大师所翻译的《佛说阿弥陀经》，是在舍卫国讲的。这是净土三经。「阿弥陀，无量寿，彼此方言」，前面已经读过，阿弥陀跟无量寿是一个意思，我们中文称无量寿，梵文称阿弥陀。

　　下面再跟我们介绍，在三藏里面、二藏里面它是属於哪一类。我们看八十四面第四行。「二藏名义，菩萨藏收」，二藏就是阿含藏、菩萨藏，也就是大乘法、小乘法。它是属於大乘，属於菩萨藏。「渐顿悟入，此即顿教」，再从悟入来看，这个法门是渐教还是顿教?净土法门，自古以来祖师大德们的看法，可以说是肯定一致都认为是顿教。为什么?一生成就，不必等第二生。不但一生成就，如果看《弥陀经》、《无量寿经》，七天成就，若一日若二日到若七日，七天成就，没有比这个更顿。顿就顿超，没有次第的，确实是顿超。

　　讲快速的成就，没有任何法门能够跟净宗相比。密宗讲「即身成佛」还是一生，这个法门七天成就，这是真的，不是假的。很多同修修了多少年还没成就，对七天成就怀疑。其实经没有错，我们自己搞错了，自己错在哪里?自己不想成就，甚至於自己害怕成就。假如我们这边打个佛七，上面挂个牌子「七天往生」，看看有没有人来?一个都不来了。这还得了，七天就要死了，还敢来?没有人敢来。可见得我们讲成就，口是心非，不是真心。真正想成就的人，古时候看到，那是一点都不假，真正想往生。你看连前年在美国华盛顿DC周广大居士，念佛三天三夜，可见得这是顿教。周先生一生没有闻过佛法，他是得了重病，没有办法好了，遇到善知识劝他念佛求生净土。他算是很有善根，听了之后他就相信，叫他太太、儿子、女儿统统念佛，帮助他求生西方，他不要求病好。念了三天三夜，他是西方三圣从云端里面下降，接引他往生。可见得若一日到若七日不假。我们今天念，没见到佛，佛也不来接你，知道你不肯去，佛来的时候吓死了。佛知道我们的心，我们起心动念他都晓得，你是假的，他就不来;如果你是真的话，他一定来。这个是属於顿教。

　　「正为韦提希及诸侍女，并是凡夫，未证小果，故知是顿，不从渐入」，这就讲得很清楚了。佛在本经里面所说的，是以韦提希夫人为首，后面我们会读到。宫廷里面有五百宫女同时听佛说法，当时听完就证无生法忍，往生西方极乐世界。她没有证小果，没有菩萨位一级一级往上提升，没有，所以没有次第，这就属於顿。注解里面我们把它念一念。「此非化仪论渐顿也」，化是教化，拿现代的话来讲就是教学，仪是仪式，就是教学的仪式。像我们现在所讲的课程的排列、课程的标准，这就叫做化仪。此地不是讲化仪的顿渐，化仪的顿渐那法华是顿、华严是顿，其他阿含、方等、般若都是属於渐教，都是次第修学的。

　　「今经判在方等，非化仪顿」，所以不能照一般教学的顺序来看。「今之顿者，乃於化法」，法是教学的方法，「以圆为顿，乃顿教相，非顿教部也」。如果是顿教部，那它不归华严部，就是归法华部，那是顿教部的。它这是在方等部，但是它的方法属於圆顿，在一般排列它没有排列在顿教部里面。「故就韦提，即身得忍」，韦提希夫人接受释迦牟尼佛的教导，经听完之后，就能够证得无生法忍，这就是顿超。无生法忍在最低的境界来说，也是圆教初住菩萨，严格的来讲，这是七地以上才证无生法忍的。可见得她这个地位是没有经次第，一下就提升到这么高。底下说了，「且无生忍位，在别地圆住」，别教是初地，圆教是初住，「别教凡夫，经无数劫，方至此位」。要想证得这个地位，通常我们一般讲，要经过两个阿僧祇劫之后才能证得，这是讲凡夫要证到这个果位。她也是凡夫，她突然之间就证得这个果位，这是怎么一回事情?底下讲，「唯有圆人，即生可入」。可见得这个听教的人他是圆顿种性，他是这种根性，所以一听他就开悟，一开悟他就契入，就入了这个境界，入就是证。

　　什么叫做悟?什么叫做入?悟是明白了，完全了解了，明白了，这叫开悟。入是把这个道理、这个方法立刻就变成自己的生活行持，就真正得到受用，这叫入。有人悟是悟了，但是自己得不到受用，自己还是凡夫，还是苦恼，那就是虽悟不入。佛法贵是贵在要契入。我们今天也特别强调这一点，所以劝大家念《无量寿经》。念《无量寿经》要入阿弥陀佛的境界，怎么入法?就是把《无量寿经》讲的道理变成我们自己的思想、见解，《无量寿经》的教训变成我们生活行为，那就入了。如果理论方法都懂了，我们做不到，那是只悟不入，这个没有什么大用处，得不到真正受用。真正悟入，现在一定离苦得乐，马上自己生活就改变，确实改变，命就转了，立刻就转，将来决定生净土。这才是真正学佛。一定要把理论变成自己的思想、见解，教训变成自己的生活行为，这个重要!

　　我们在一切经里面，选择《无量寿经》也是很有道理的。《无量寿经》是一切诸佛所提倡的，这是第一个理由。第二个理由是《无量寿经》分量不多，它所讲的是面面都周到，这个很难得。比如《金刚经》，《金刚经》完全是理，明理可以，怎么样应用在生活上?这个没有讲，我们处事待人接物要拿那个做根据就很难。《无量寿经》上告诉我们，怎么样孝顺父母、怎么样尊敬师长、怎么样跟社会大众相处，它统统讲得很清楚，这是非常之难得。尤其是当然它讲得很多，几乎一大半的经典上这些都讲到，专门密集的来讲处事待人接物这些教训的，是三十三章到三十七章，这五章是全讲这个。所以我们今天早晚课，早课我们念四十八愿，晚课我们就念后面这五章。念后面五章就是希望都能够应用到生活上，我们的生活、处事待人接物有个依据，遵照阿弥陀佛、释迦牟尼佛的教训来做。读四十八愿，希望我们的想法、看法跟阿弥陀佛相同，我们的心、愿与佛相同，我们的解、行与佛相同，这个叫契入。

　　经文不长，容易!讲一遍也容易，读一遍也容易，做都不难。如果是其他的大经，像《华严》是好，方法说的也很多，比《无量寿经》还多，理论讲得还详细，但是经太大了。太大了受持就不方便，没有这一卷经来的方便，所以，特别选这部经。尤其我们目的要求生西方净土，这是西方净土最主要的一部经典，所以有许多的理由选择这部经，而不选择其他经典。

　　「若将结益判教」，结是总结，益是利益，就总结、利益上来说、来判教，「偏圆，最为明显」，它是圆教，它不是全圆，它是偏圆。它不是纯圆，纯圆是《法华》，全圆是《华严》。给诸位说，《无量寿经》是纯圆、是全圆，这个地方为什么偏了?因为它讲的东西偏重在净土的理论、方法、因果，并不是把西方极乐世界依正庄严做整个介绍，整个的介绍是《无量寿经》。像这个经上没有讲阿弥陀佛四十八愿，这就是不圆满，《无量寿经》里面讲的有理论，讲的有三辈往生，有往生正因。此地讲的是三辈九品，这跟《无量寿经》讲的一样，但是《无量寿经》讲的简略，这里讲的详细。虽然讲的详细，但是它讲的并不是完全圆满，圆满的是在《无量寿经》，这个可以做为《无量寿经》之补充，做为补充读本。「是故今文就益定之，是顿非渐」，从它的利益来讲它是顿教。

　　「题称佛说，简异四人」，佛法是非常开明的，是有极大的包容性的，它不自私。不是说佛经，只有佛说的才叫佛经，别人说的就不可以称佛经吗?佛说可以，只要你跟佛说的宗旨、理论、依据相同，佛都承认，你说的跟我说的一样，这就是佛经。所以，佛经是五种人说，有佛说的，佛自己说的，有弟子说的，佛的学生说的，有诸天说的，有仙人说的，还有变化人说的。这么多人都可以说，但是那些人说的经要得到佛的同意，都算是佛说的。但佛现在也不在世，如果这些人说了，谁给他证明它是佛经?佛不在世，就有所谓法印，法印是讲原理原则的，原理原则跟佛讲的相同都可以称之为佛经。小乘有三个原则，无我、无常、涅盘，如果不违背这个原理，这些人说的我们都可以称它为经，跟佛说的宗旨没有两样。大乘经典就是实相，符合实相我们都可以承认这是佛经，不一定要佛说。你看在我们中国，《六祖坛经》不是佛说的，是惠能大师说的。惠能是中国人，没到印度去过。他的承传是五祖忍和尚传给他的，五祖忍和尚也是中国人，也不是印度高僧传给他的。他说的，我们中国大乘各宗各派的祖师大德都承认可以称之为经，为什么?他老人家所讲的，跟佛在大乘经上所讲的宗旨决定不违背。这就是个例子。

　　本经经题上冠上「佛说」，加上这个字是佛亲口说的，不是其他四种人说。其他四种人说，经题上不可以加上佛说，加上「佛说」的话一定是佛自己说的。这是在经典题目上冠「佛说」两个字，是有它的原则的，这是佛亲口说的。另外就是正宗分，正宗分第一句话是佛讲的，通常像这样的经典冠「佛说」。如果正宗分上，虽然是佛说的，正宗分第一句话不是佛说的，在经典上就不冠这个字。像《金刚经》、《妙法莲华经》上面不冠佛说，这都是佛跟弟子一问一答，第一句话不是佛说的。如果第一句话是佛说的，这个经典通常经题上要冠上「佛说」，使我们一看就了解这个经是佛亲口所说的。

　　往下我们就讲到经文了。好，我们休息几分钟。

　　(第十六集)

　　1990/12　　台湾华藏图书馆　　档名：03-02-16

　　我们这个讲堂是长年讲经的道场，所以有许多地方可以省略的。像这个经开三分，序、正、流通，每一部经都一样的，这个也可以不必说了。我们看经文，八十六面倒数第二行：

　　【如是。】

　　八十七面倒数第二行：

　　【我闻。】

　　经的一开端，『如是我闻』，这个地方注解里面有几句话很好，我们看注解。「如是者，诸法实相，古今不异，名如，如理而说，为是，决定可信，故云如是。」一部经的序分，可以分成两部分，前面一部分叫证信序，后面一部分是发起序。证信序可以说是每一部经都相同，发起序则不然，发起序是每一部经有它特别的因缘，特别的因缘那是说明这部经的发起，是部部经都不相同。「如是」这两个字涵义非常深广，这个地方只用两句话，解释得非常精当，这个很难得。诸法实相，就是一切法的真相，真相永远不会变，这个叫「如」。佛讲一切经就是把一切法的真相为我们说明，所以佛说什么?佛就是说的「如」，深说、广说，无有一法不如，长说、短说，总不出这个范围之外。所以，佛讲经是如理而说，这就叫「是」。

　　实相如理而说这是我们决定能够信得过的，所以这两个字在证信里面把它摆在第一，叫「信成就」。佛法如果我们不相信就无法接受，不仅仅是净土宗强调的三个条件，信、愿、行，所有一切大小乘经论，你不信决定得不到受用。所以，一分诚信就得一分利益，十分诚信就得十分的利益。要晓得佛菩萨讲的是诸法实相，一切诸法的真实相，几个人知道?我们今天展开经典，还要批判它、批评它，我的想法、我的看法，这怎么办?这没法子!我的看法、我的想法都不是诸法的真相，来批评诸法真相，这没法子，这是佛经上讲的「一阐提」。一阐提翻成中国的意思是没有善根，不能接受圣人的教诲，没善根。所以这是信成就。

　　八十七面第四行有几句话也很好，我们从第二句看起。「唯圆初心，即了诸法一一中实，当处皆如，称此而谈，无非曰是。」大乘佛法里面，最难得的是圆顿根性。圆顿根性从哪里来的?当然要讲到根本，是过去生中总是多生多劫修学这个法门，这一生遇到圆顿的经论，一接触就心开意解，自然就生欢喜心。这是过去世的善根深厚，这是基本的因素，最重要的一个因素。其次，就是遇到圆顿的缘分，遇到圆顿的教学，经过相当长的时间薰习，圆顿根机现前，於是乎能够接受这个法门，这样的情形也不少，也相当之多。我们在中国历史上许多祖师大德，实在讲，在经教里面经过多少年之后豁然开悟，入到这个法门，就是根性成熟了。要不是这个原因，那就相当之难。

　　哪个人不希望自己是圆顿根性?能有这一念，有这个意念，都是过去世有善根。现在我们圆不过来，也顿不起来，那方法就要对圆顿的经典多下功夫，在助缘上加强。有个若干年后，也就变成真的，见解、思想就圆融了，不会再执著，不会再去钻牛角尖，这思想就开了。心开意解，圆融贯通，这要靠大乘圆顿经教的薰习，这些经教在中国最普遍的就是《华严》、《法华》、《楞严》、《圆觉》，像我们净宗《无量寿经》都是属於圆顿大法。这是圆教初心可贵，他一接触他就明了，就不怀疑，就能够接受，逐渐体会到，一切诸法没有一法不如，法法皆如，法法皆是，这种思想、见解非常可贵。虽然距离佛还很远，但是与佛相应，与佛接近。怕的是你不肯学，愈学愈接近，而且接近的速度是加速度的往前进，所以是非常之可贵。最难的就是他的疑虑重重，听到这个说法，「我不以为然，这个人是这个说法，那个是那个说法」，这就困难了，他的障碍太多。简单就跟诸位介绍到此地。

　　下面这一句「我闻」，我闻是「闻成就」，不但是闻成就而且是表师承。佛法跟中国古时候的教学都重视师承，不但是儒家、道家，就是社会上做工艺的，做个泥水匠、做个木匠在从前都有师承，你是跟什么人学的。都是做学徒出身，都有老师，真正接受老师的指导。此地也表这个意思，注解里面，「亲承有在」这句就是讲的师承。经上这个「我」是阿难尊者自称。佛当年只有说经，佛说，佛没有著作，佛没有写一部经留给后世，佛没有，是佛说的。谁去把它编辑、记录成文字流传於后世?是阿难尊者的事情。所以「我」是阿难尊者自称。闻是亲闻佛说，不是辗转闻，不是听说的，是自己亲自听佛所讲的。这个话都是为我们作证，决定可信。

　　第三句就是：

　　【一时。】

　　经文开端，如是我闻，一时佛在什么地方，这是属於六种成就之一，为我们证信。『一时』这两个字在八十九面，这是说经之时。阿难尊者，我们晓得经典上记载他是多闻第一，释迦牟尼佛四十九年所讲的经，他全部听到，一部都没有漏掉。可是经上跟我们说，阿难尊者是佛堂兄弟里面最小的，他们堂兄弟一共是八个人，堂兄弟排行，释迦牟尼佛是老大，阿难最小。阿难是佛成道那一天出生的，二十岁之后才跟佛出家，做佛的侍者。佛讲经已经讲了二十年了，前面二十年所讲的经他没有听到，怎么能说四十九年所说的经他统统听到了?他出家，跟释迦牟尼佛提了一个条件：你从前二十年所讲的经，你要讲一遍给我听，我才跟你出家，你不讲给我听，我不跟你出家。佛就答应了，从前所讲的经都给他说一遍。同时佛没有说的，还有他的学长，同学当中有学长听到的，也给他说。所以说佛一生讲经，阿难听得最圆满，阿难的记忆力最好，几乎像现在的录音机一样，听一遍之后永远不会忘记。这是博闻强记，是佛弟子当中非常稀有的。

　　因此佛灭度之后，同学们就著急了，佛一生讲这么多经典，如果不流传后世就太可惜了。於是就请阿难升座，把佛所讲的经重复讲一遍。一面讲，底下的同学就记载、就记录，整理成书。第一次集结的时候，是五百阿罗汉，这五百个人都是亲听佛说经的。现在阿难升座重复讲，复讲，五百阿罗汉个个点头，「阿难讲得不错，佛是这么说的」，才可以记录下来;要有一个人不同意，这一句就不能记录。不像现在，多数通过就可以了。集结佛经的时候，一个人觉得有问题，这一句就不能够记录下来。为了是取信於后人，使后来的人对於经典的可靠性，换句话讲，有百分之百的可靠性，一点怀疑都没有。所以，参与集结的人，一个人反对都不可以。这是说明佛经集结的严肃、严格。

　　佛在什么地方讲?什么时候讲?阿难当然也很清楚。为什么不记录下来佛是在某年某月某日，处所是讲得很清楚，记载很清楚，唯独时间含糊笼统，说一时?我在最初读佛经的时候，对这一句很不服气，为什么不把它记载清楚?虽然看到古人注解里面也有很多解释这两个字，说当年佛在世的时候，印度没有统一。没有统一，它是个部落民族，就像我们中国周朝，周朝的时候没有统一。周朝时候有八百诸侯，就是八百多个国家。我们读《论语》、读《孟子》，大国方圆一百里，方圆一百里就是大国，小国二、三十里，小乡村，它里头有个酋长，他就是国王，那就是一国。因此言语不统一、文字不统一、度量衡也不统一、历法也不统一。中国到夏商周，说老实话是历法统一了，虽然诸侯地位都平等，诸侯当中推举一个德高望重做为领袖，我们大家用他的历法，所以这个叫「颁正朔」。在从前什么是归附於我?你用我的历法，就是我的属国。在印度没有这样，印度的历法很乱，因此记载年月日时的确是不方便，每一个小国家都有它不同的历法，这是一个原因。这个原因实在讲这是就事上说的，依旧很难服人。

　　最后我们看到，要从理上讲这就正确的。理上说，就是在这一段注解末后这几句话，在八十九面倒数第二行，我们从当中看起。「但是众生机熟，佛应说经，机应合一之时，亦是谛智合一时也，故云一时。」这个说法我们看到就没有问题了，这个说法非常正确。众生机缘成熟，佛这个时候说就恰到好处，机缘成熟，他能接受，听了会开悟、会证果。缘不成熟，你给他说了没有用处，纵然他相信、理解，他不肯修行，他觉得这个对他还不需要，缘不成熟。所以这是师资道合、感应道交的这个时候，众生有感，佛就有应，这个说法是很圆满的。同时时间观念是假的，不是真的，是个抽象的概念，绝对不是个实体。我们地球上时间观念的产生，是因为地球自转一周，一面向著太阳，一面背著太阳，这样一个白天一个晚上，从这个观念上产生时间的观念。如果我们是离开地球，这个现象没有了，时间观念也没有了。所以现在人到了太空，太空当中就没有时间观念。

　　同时每一个星球，如果像这种观念产生时间观念，时间长短也不一样。像月亮，月亮自转一周跟它绕地球公转一周时间是相同的，所以月亮里面一天，实际上就是一个月，一个白天一个晚上，那个长短就是一个月。每个星球自转的速度都不相同，即使在地球上，我们时间观念说一个白天一个晚上叫一画夜，这个时间也不相同，为什么?你到南北极，半年出太阳，半年是天黑，那么南北极的一画夜就是一年。这是在我们地球上，没有离开地球，时间观念就不相同，就不一样。如果认定白天晚上，这个差距就太大了。现在由於交通发达，不像从前，交通发达，我们很短的时间就可以绕地球一周。现在大家晓得每个地方时间不一样，就有时差的观念了。在从前时差没有人懂，怎样会有时差?现在知道有时差，确实是存在。这些都不是事实，都是抽象观念上产生的，有这个事，但是不是事实，不是真实的。

　　所以，「一时」如果真讲，我们与诸佛菩萨感应道交，一心。一是真的，一心是能感，一真是能应，感应道交。因此智者大师读《法华经》读到「药王菩萨品」的时候，他老人家就入定了。在定中他到灵鹫山去了，释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》，他还听了一座。回来，出了定之后告诉人，灵山一会现在还没散，还没散场。这桩事情被现代科学家证实了，如果时光能够倒流，过去的统统存在。因此，真正得定的人可以到过去世，也可以进入未来世。过去未来他都知道，他怎么知道?确实这不是假的。我们之所以看不到过去，更看不到未来，就像看电影，我们看银幕，银幕一幕一幕过去，很近的还有点印象，远了印象就模糊了，未来的完全不知道。有定功的人他不是看银幕，他是看底片，底片一看，前后统统都看到了，全部都看到。就彷佛是这么一种情形一样。

　　所以，经上用「一时」，是活活泼泼。我们功夫到相当程度，诸佛菩萨无论是什么样的法会，我们都有机缘参加。如果一定说某年某月某日，过去了我们怎么能参加?像智者大师参加灵鹫山法华一会，智者大师去释迦牟尼佛差不多将近一千五百年，一千五百年前那个法会你怎么能参加?定功上可以参加。正像四十一位法身大士在甚深禅定里面，可以参与释迦牟尼佛的华严法会。所以得了定，时空界限就打破了。我们今天讲四度空间，四度空间是加上时间，这是可以解释佛法的，佛法到底是多少度空间?无限度。这是我们看起来不可思议。

　　底下一个字是：

　　【佛。】

　　『佛』是说法之人，所以这个题上讲「明化主」，在九十面。「明」是说明教化的主人，就是老师。此地，佛就是指本师释迦牟尼佛，在前面跟诸位说明，佛的德号就是教学的目标、教学的宗旨。诸佛菩萨统统没有名号，名号是因众生根机建立的，不是自己想起什么名字，是因为众生的根机。从这个地方我们肯定、认识佛教绝对不是宗教，佛教是释迦牟尼佛的教育。我们称释迦牟尼佛称「本师」，本师是根本的老师，就是创教的老师，创办这个教育的老师。正如同我们中国从前念书人，尊称孔老夫子为大成至圣先师，称先师都是称孔老夫子。接受佛陀教育的，我们称释迦牟尼佛为本师，我们自称为弟子，弟子是学生。所以我们跟释迦牟尼佛的关系是师生关系，这个要搞清楚。所有的菩萨是我们的学长，菩萨都是佛的学生，早期的学生。我们是后期的学生，我们跟菩萨是前后同学，同一个老师，这些关系要搞清楚。

　　我们今天看到出家人称和尚，实在讲太恭敬了，恭敬过了头，称错了。和尚不能随便称，普通称法师可以，和尚是什么?直接教导我的这个老师，称和尚。和尚是梵语，翻成中国的意思，就像现在大学里面称指导教授，他跟我关系非常密切，他负责真正教导我的，我才称他作和尚。像一个学校，学校老师很多，几百个老师，真正上我课的只有几个老师。但是那是我们学校老师，我们都要尊重他，直接授课的老师，这不一样。所以，在佛门里面称呼有和尚、有阿闍黎，和尚是直接教导我的，是教导我的，是负责任教导我的。一个寺院在从前就是一个学校，佛教的学校，和尚就等於现在我们讲的校长，他要负整个教育责任。阿闍黎好比是教员，教员是执行教学任务的。整个教学的规划、教学的设计、教学的方针是校长订的，谁教你?校长教的，那些人是帮助校长来执行他的教育计画而已。所以和尚只有一个，没有那么多。我们现在看到剃了头都叫和尚，这还得了!这是佛学普通的常识，我们要知道。从这个称呼上来看，在宗教里头没有这个称呼，没有这些关系，它的确是教育、是教学。我们把它认清楚，才能得到佛法真正的利益。

　　佛在此地是「主成就」。这个法会里面，讲经说法教学的是本师释迦牟尼佛，也就是我们现在所讲的主讲人。

　　【在王舍城耆闍崛山中。】

　　这是处所，经上常常用一个『在』字，它不用「住」，住、在有差别。「在」此地注解的是「暂时曰在，久停曰住」。佛经上都说佛在某个地方，没有说佛住某个地方。如果说佛一住，那就不能叫出家，为什么?住一定有家，你家住在哪里?他出家，没有家了，没有家没地方住。没地方住，你现在在哪里?在跟住就有差别，就不一样。一出家，尽虚空遍法界就是我们的家，这个家就太大了。所以这时候就不能说住，你在什么地方。从前皇帝，皇帝他是以一个国就是他的家，国家，国就是他的家。皇帝在什么地方没有说住的，叫「行在」，他现在行在什么地方。为什么?他没有离开家。譬如说你在家里，你从这个房间到那个房间，你住在哪里?不能说住，你在哪里?我在房间、我在客厅、我在厨房，用在;不能说我住客厅、我住厨房，不能这么说法。皇帝以国为家，就不能说你住哪个地方，说在哪个地方。佛是以尽虚空遍法界为家，当然更不能说住哪里。这是文字上的涵义，我们要知道。要晓得这是佛在灵鹫山讲的，这些地方我们也不要多说，他的注解也注得很清楚。

　　注解后面有几句话，我们念一念，这是值得我们做参考的。在九十二面倒数第五行，从第二句看起。「凡圣各各有能住之法」，这个讲到在跟住，凡夫圣人，这个住是你心里安住在哪里?你心住在什么地方?「且如比丘修戒定慧，乃以天梵圣住，住於房舍，若破戒，则以地狱畜生住於房舍。」这个房舍是个比喻话，不是真的。此地我们要留意的，就是要检点、要反省，我们自己的心到底住在哪里?说住在哪里，就是你心里头常常记念著、牵挂著的那个，那就是你心住在那个地方。如果你的心念念都是戒定慧，好!你是住在佛法上。勤修戒定慧，断灭贪瞋痴，这个好!假如你的心念念都是在贪瞋痴，那你就是住在贪瞋痴上。住在戒定慧，果报是人天;如果心里面一天到晚想的都是贪瞋痴，果报在三途，就是地狱、饿鬼、畜生。你心想什么它就变什么，你想的力量愈强，转变也就愈快。「如能修一心三观，则所住处即空假中，岂非楞严为能住法。」这是讲大乘菩萨住，住在三止三观上;人天、小乘住戒定慧。「初心尚尔，如何果佛，唯论身住，推之，若我侪能精持佛号专修净业，当处无非极乐净土矣。」末后这句话重要。晓得这个道理，我们心里面一天到晚忆佛念佛，那我们住在哪里?我们住极乐世界。人虽然没到极乐世界，心已经住极乐世界，心住极乐世界，哪有不生极乐世界的道理?这个很重要。所以，於这个世出世间法千万不要挂念。

　　我自己最近这十年来，实在讲常常往外面跑，对我自己修学有很大的利益，利益在什么地方?没有住处。这里住两个月，赶紧收拾行李又要走了，最长两个月，回台湾住最长两个月，两个月就要走了，没有住处。在美国，我们经常去讲经的地方有十几个，遍及全美东南西北。美国我们净宗学会就有十一个，每一个会我都要去给他们讲净土法门。现在地方太多了，如果说每个地方每一年都要去一次，平均一个地方住十天，我一年的三百六十天就没有了。所以现在有很多地方三年才轮到一次，去住一个月，每个地方住一个月，三年轮到一次。这十几年，对於住的观念没有了、家的观念没有了，哪儿是家?没有，过两天又走了，都在旅行。所以到娑婆世界来旅行，老家在哪里?老家在极乐世界。极乐世界还不是老家，为什么?到了极乐世界又到十方世界去旅行了，永远没住，永远没有一个住处。到了西方极乐世界，确实尽虚空遍法界不断的去旅行，把住的观念打掉了。这个东西是烦恼，执著一个地方，这个地方是我的家，对它产生感情，产生贪恋，对於你解脱都是很大的妨碍。每天在外面旅行确实有很大的好处。最重要的是心地的安住，二六时中不离开名号，时时刻刻想念著西方世界依正庄严，这个好。

　　再看下面一句，「众成就」，在九十五面。

　　【与大比丘众。】

　　灵鹫山我也不解释了，王舍城、灵鹫山都不必解释了。九十五页『与大比丘众』，我们看解释，这段我们要特别留意，要认真的学习。「与者共义」，就是与大家共处。「一处」，这是处所，在一个处所，「一时」是同一个时间，不是前后相差，同一个时间，「一心，一戒」，一心是见和同解，我们这一个道场大家在一起修一个法门。譬如我们这个道场是念佛法门，我们依据《无量寿经》，净土虽然是五经一论，如果这个地方，我们依据《无量寿经》，他依据《观无 量寿经》，就会打架，同是净土法门也不行。净土五经一论，六部经论就要开六个道场，这六个道场不能合在一起，合在一起会打架，为什么?见解不相同，会有争论。决定是依一部，见解才相同，大家没话说，一起都得要遵守。所以，同是修净土的道场，我这个道场是依《无量寿经》，他那个道场是依《阿弥陀经》，那个道场是依《观无 量寿经》，这可以，都能成就。成就没有高下，决定是平等的。但是不能合在一起，合一起决定是有麻烦。如果这个念佛，那个参禅，那个念咒，那麻烦更大了，那是决定不能成就的，这是诸位同修要知道。

　　中国自古以来，每个道场有他道场的学风、道风，所以他都有成就。学风就是依据经论，道风是修行方法，必须完全相同，才真正是志同道合，才是好同参，同参道友。我们今天修学环境最难的就是找不到这样的场所，自己想修学的场所不容易找到。道场虽然是多，但是要讲到道风、学风都没有。现在许多道场，我们看到很多住众，各人修各人的，大家在一块共修是什么时候?就是早晚两堂功课。两堂功课是漠不关心，实在讲对於修学几乎毫不相干。所以，道场里面意见就多，甚至於派系很多。几个人一派，他弄几个信徒他那一派，彼此互相斗争，互相摩擦，斗争坚固!这个都不叫道场，如果叫道场的话，斗来斗去将来都是三恶道，那是修三恶道的道场，不是佛菩萨的道场。在那里修什么?修贪瞋痴，将来果报是地狱、饿鬼、畜生。这是大错特错!

　　一心、一戒，戒就是生活的规律，统统要遵守，生活规范。「一道，一见，一解脱」，道是方法，见是理论，见解、理论，解脱是自在，「等」，等字就多了，这是略举几种。「皆一」，统统要遵守的，「故名共也」，这才叫共。佛给我们制定基本的戒条，大众在一块共处的基本的戒条是六和敬。五戒、十戒、沙弥戒、比丘戒是自己遵守的，不是要求大家遵守的，每个人自己要拿这个戒条来约束自己;与大众在一块相处的基本的戒条是六和敬。四个人在一起共修，四个人以上，能够修六和敬，这叫僧团。所以，僧团就是佛弟子共住的团体。这样的团体，十方诸佛护念，一切龙天护法鬼神都拥护。为什么?那是名符其实的道场，是佛菩萨的道场，至尊至贵，在一切世出世间法里头极为尊贵。所以，破坏这个僧团罪过是阿鼻地狱。

　　但是现在，就是两个人住在一块，意见都不相同。四个人住在一块，意见、见解相同的，我学佛这么多年没见过，中国、外国从来没见过。六和敬的僧团没有了，这不得了!我们台湾，说老实话，出现一个六和敬的僧团，我们宝岛就有福了，为什么?诸佛菩萨护念，龙天护持，这块土地上决定不遭难。为什么不能修六和敬?就是自己的利益不肯放弃，自私自利，这就没法子了。找到四个人真正能够把自私自利舍弃，我们来为两千万同胞祈福，发这样心的人都没有。还说发菩提心，众生无边誓愿度，嘴皮上度，心里不度。难!实在是难，几个人肯发心?所以六和敬是基本戒条，真佛弟子;不能守六和敬，说老实话不是佛弟子。自称为佛弟子，是你自称，佛菩萨不承认，龙天鬼神也不承认。这是我们特别要注意的。

　　六和敬里面最重要的就是前面两条，第一个就是见解、思想要相同，真正是志同道合。第二个「戒和同修」，就是生活有秩序、有规范。大家在一块总要有个规矩，这个规矩可以自己订，就是我们佛门讲的清规。清规是戒律的现代化、是戒律的本地化，就是在这个时候，我们这个场所、这个处所，处在这个环境当中，我们应当怎样做法?本著佛教给我们的精神、原则，至於怎么做法细节我们自己可以来订，订了之后大家要遵守。所以，每个寺庙有每个寺庙的规矩，「常住公约」那就是本地化、现代化的清规，都是遵守戒律的精神。

　　「身同住」，同住，一个人一个寮房不叫同住，一个人一个房间不叫同住。同住是什么?像军队一样睡通铺，那是同住。一个人睡一个房间，修行很难成就，为什么?我们烦恼习气非常重，人多的时候我们得很规矩，像个样子。没有人看见时候就放肆了，毛病都出来了，没人看到。晚上睡觉睡通铺，还是一个看著一个，你睡觉也得规规矩矩，老老实实，不可以乱动，能收得到效果。所以，军队一定要睡通铺，不睡通铺就会造反。在军队是一个班一个单位，十几个人一个通铺，班长带著，他就不会造反。学生，像我们从前在学校念书，抗战期间我们都睡通铺，一个老师带著，好管。一个人一个房间会造反。出家人也是如此，一个人一个房间绝对道修不成，他在人面前是一个样子，背后又是一个样子。所以在大陆上从前道场都是睡通铺的，没有房间的。房间是老修行，六十岁以上，行动迟缓，动作比较慢，跟不上大众了，这样的人可以睡一个房间。还有执事退休的，替常住服务很多年的，像方丈、住持、当家师、知客师，他们负有责任的，他们有一个房间。清众都是要睡通铺的，清众是真正修行人。同住是这个意思，要不把它搞清楚，往往都弄错了。现在寺庙有钱，盖得很大，里面寮房很多，都还有卫生设备，有套房，一个人住一间，要想往生很难，很不容易;要想得定不容易，成就三昧很困难，这是讲真话。那样的生活要能成就，是佛菩萨再来的，不是我们凡夫修成的，佛菩萨再来的。

　　「口无诤」，大家彼此在一块决定没有诤论。「意同悦」，法喜充满。「利同均」，四事供养大家是平等的，很难做到。好，我们下课。

　　(第十七集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-17

　　请掀开经本，九十八页，倒数第二行：

　　【千二百五十人俱。】

　　这个是「众成就」。前面介绍过这个法会时间、处所、主讲，这个地方介绍听众。此地一千二百五十人是世尊的常随弟子，几乎一生都没有离开释迦牟尼佛，所以在每部经的前面都会把他们列入其中。这个一千二百五十人怎么来的，注解里面有说明，不必多介绍。这些是声闻众，也就是我们讲的小乘弟子。下面这是菩萨众：

　　【菩萨三万二千人。文殊师利法王子而为上首。】

　　这里有个错字，「法王子」，他这里写成「五」，法五子，这个「五」是个「王」字，法王子。

　　声闻众一定是出家人，这一千二百五十人是出家人，菩萨众不一定出家，在家众就很多。像在我们中国示现的四大菩萨，只有地藏菩萨示现出家相，其余的像观音、文殊、普贤都现的是在家相。所以菩萨众里面，在家的多。菩萨众的上首是文殊师利菩萨，这是代表智慧第一。本经，声闻众里头没有列上首，只有菩萨里面列了一个上首，这是因为这部经发起的因缘非常特殊。

　　通序就介绍到此地，下面是别序，就是发起序。我们看一百页第一行。发起序里面有两段，第一段是「对辨不同」。对辨不同里面又分两小段，第一段是「泛举差别」，第二段是「正显今经」。发起是讲这部经，本经的因缘。通序几乎所有一切经大致上都相同的，发起序是每一会不一样，都有它特殊的因缘。我们看本经的因缘，在这一面的第二段，「正显今经」。「今经正以杀父，以为发起」，所以这个发起非常的特殊，阿闍世王杀父害母，因缘从这个地方起。「何故举此逆事为发起耶，为彰此界极恶，令人厌弃，亲所生子，犹尚危害，即欲令人同欣净土。」这是发起的意义之所在。实在讲在古时候这种违逆之事有，自古以来就有，但是总是少数。在近代的社会里面，我们看到不孝、违逆的事情就太多了，简直不能算是新闻，到处都有。

　　在古时候，过去李老师给我们讲一桩事情。不晓得是哪个朝代，我也记不得了，他讲的时候是讲得很清楚，时间太久了记忆很模糊了。他说在古时候，有个地方，儿子不孝杀了父亲。这是一桩大事，所以地方官吏呈报到朝廷，皇帝下命令，把这个省，就是相当於现在的省长记大过。县长撤职处分，你这个县怎么会出这样一个不孝的人?不但县长受撤职处分，从前县都有城墙，城墙拆掉一个角，皇帝下命令城墙拆掉一个角。这个意思表示，你们这个地方出了这么一个坏人，是整个地方上的羞辱。从前对这种逆伦的事情看得多么严重!不像现在，现在甚至於发生这样的事情，报纸都不愿意报导，太多了，报不胜报。从前少，现在多。在古时候，说儿女不孝，父母请求官府治他的罪，只要一告状，政府不要审判，就治罪。父母对儿女爱护是无微不至，父母不要这个儿女了，这个人在社会上就不能立足。在民国初年，我们法律上还有亲权处置这个条文。亲权就是父母，父母说我儿女不孝，告到县官那里，请县官把我这个儿子枪毙掉。不要审问，拉去就枪毙。所以那时候儿女对父母不敢不孝。这个法律好像是在民国二十几年废除的。过去对这种事情看得很重。

　　从亲生儿女都犯这种大逆不道，可见得这个世界确实像释迦牟尼佛所讲的五浊恶世。使我们对於这个世界没有留恋心理，令人厌弃，不希望在这个世界住，向往西方极乐世界。西方极乐世界绝对没有这些恶事，不但没有恶事，就是恶名都听不到，哪里还有恶事?这样殊胜美好的一个处所，我们为什么不去?何必留在这个地方受罪?这是以阿闍世王的逆行为发起的大意。实在这个发起的因缘也是真正不可思议。

　　我们看底下这段文。「下韦提希，愿为我说无忧恼处，不乐阎浮提浊恶世」，这个「下」是讲下面经文。韦提希夫人是阿闍世王的母亲，连母亲都厌弃儿子，厌弃这个世界，求佛给她说一个无忧无恼之处，她想到那里去往生。「发起因缘，大叵思议，逆罪本是无间狱因」，这是五逆之罪，果报在无间地狱，「随因趣果，沈阿鼻狱中，受极重苦，至轻须一大劫」。这个几句话我们也要记住，五逆罪造作之后必定堕地狱。地狱罪苦之事，大家念《地藏经》就知道了，《地藏经》可以说是广说地狱里面的情形、状况。在地狱受罪要受多久?最轻的罪是一大劫，时间太长了，非常可怕。佛在《楞严经》里面给我们讲六道轮回，对於地狱这一段讲得特别详细，几乎占六道文字里面的一半。为什么说得这么详细?就是叫你要真正了解，千万不能造地狱罪业，地狱容易进去，不容易出来。这个苦是极重，我们无法想像，时间太长，非常可怕。

　　「今为净土作发起缘，匪惟韦提希叵思议，即阿闍世亦叵思议也。」是以这种因缘来发起这个经，所以净土经也称为不思议经，小本《弥陀经》里面，题目就讲的很清楚。跟《华严》没有两样，《华严》称为不思议经，我们中国人一般称它为大不思议经。「具见逆事能用，即是性恶法门，性恶融通，任运摄得性善，由性恶而起修恶，甚之为地狱因，能用之为法门，转而为净土种，岂非自性中本具之德耶。」实在说，阿闍世王要不杀父害母，佛就不会讲这部经，我们对西方极乐世界认识也就不会圆满。再说个老实话，他的母亲也不会往生西方极乐世界，也许还要轮回多少劫都不一定。儿子一杀父害母，母亲反而到西方极乐世界成佛，这个不可思议的因缘。是一桩恶事，结果变成极好之事，结果非常之圆满。

　　可见得善与恶的确是很难讲，必须要看结果。善的因，如果得的恶果，这个善就不是真善。恶的因得极善之果，阿闍世王的功德很大。你看叫他母亲一生成佛，伺候他母亲的五百宫女，也都能够往生西方极乐世界，度了这么多人;经典流传到后世，不晓得度了多少人。他这一念恶，反而叫这么多人成就了，这个不可思议。所以他到临终的时候后悔，忏悔往生，生上品中生，是满有道理的。所以，善与恶要看后果，要用智慧的眼光去观察。在中国，几乎每个人都晓得岳飞是个民族英雄，不幸被秦桧害死。自古以来对於秦桧就是恨之入骨，这么一个坏人。实际上，他两个人的功德都相等，怎么说相等?岳飞是教给我们应当要效法他尽忠报国，要学他。秦桧做的样子，是叫我们人不要学他，学他那个样子是遗臭万年。一个正面教，一个反面教，两个都是好老师，都是功德无量。这就是看后果，后果对於社会有深远教化力，有正面的影响力，这是功劳，这是功德。我们从佛法这个观点上看，跟世间人看法就不相同，晓得它确实对后人教化产生了正面的影响。阿闍世王这个情形也是如此。

　　所以，善与恶都是从真如本性起的，就看我们怎么用法。恶用，那就是果报在阿鼻地狱;善用，成佛作祖。由此可知，我们现在生活当中有顺境、有逆境，我们所遇到的一些人有好人、有恶人，好人固然好，恶人也不坏，顺境固然好，逆境也好，就看你怎么样运用，你要会用，顺、逆都是增上缘。就跟《华严经》上善财童子五十三参，五十三位善知识有善、有恶，都是真正的大善知识，都能够帮助你成就无上菩提。也正证明了蕅益大师所说的，境缘无好丑，好丑在自己的心，不在外境。自己的心纯善，善良，所有的一切境界都善，这是值得我们深深反省的。唯有从这个地方真正觉悟，我们心才会清净，才会平等，不管与什么人相处，与什么环境相处，都能得到清净自在，修行的功夫都能够得力。他是把它转变成法门，转而为净土种，说岂非自性中本具之德。

　　「今之逆事，其种子即是性具之缘因佛性。」这是讲韦提希夫人，她遇到这个事情，使自己真正觉悟这个世间无常，这个世间险恶，她悟到这个事情。这是智慧，这是觉悟。不遇到这个事情她不觉悟，遇到这个事情，她觉悟了，这是缘因佛性。缘是什么?过去生中的修行，就是过去生中的善根，与佛结的缘。现在受这个境界的影响，把无始劫的佛法种子激发出来。「造逆心即是性具之了因佛性」，了因是明了，一看这个事情完全明了，世出世间法的真相，一接触明了了，明了是智慧。缘因是过去生中的种子，我们一般讲善根。「而正因佛性，终日不变，终日随缘，终日随缘，终日不变。」正因就是本性，就是佛性。缘因、了因、正因在佛法里面称之为「三因佛性」。我们对於这个世间要能够很冷静的观察，实在讲，时时处处都能够启发我们的觉性。

　　我在上个星期参观中央研究院，看甲骨，董作宾先生室。董先生从前有个好朋友，严一萍先生，跟董先生在一起研究甲骨文的，他是台大的教授。我就问起现在这边主持的负责人，他就告诉我，他说严先生五年前就过世了。我都不晓得，严一萍跟我很熟。以后他开了一家书店，艺文印书馆，我们中国古书是他家最初印，我第一次看十三经、二十五史就是他家印的。我到他那里去买书，跟他很熟。开书店赚了钱，在最初大概十年当中赚了很多钱。赚了钱，他学校的事情他就不做了，他把教授辞掉，专门做生意。大概在十年当中他买了五十栋房子，租给人家收租，那时候房子便宜，现在还得了。以后专门搞房地产。我跟他二十年没见面了，在我想一、两百栋房子是一定有的，可惜他没有寿命，死了，生不带来死不带去。财产不晓得多少亿了，开书店赚钱就买房子。我这么多年没见他，没想到他五年前就死了，这是人事无常。有钱不晓得做好事，那么多财产，死了以后一分钱也带不走，一栋房子也拿不去，还得随业流转，很可怜!

　　我那个时候刚刚开始学佛，有一天他跟我谈起来，他说佛经，《金刚经》我看过。我说怎么样?「没什么意思，像两桶水倒过来倒过去，重重复复。」大学名教授!我听了直好笑，愚痴颠倒。像这些事情常常看到应当是常常要觉悟，常常要提醒自己，世法无常。能有觉悟，我们修行的信心、愿心就会坚固，就会认真!

　　这底下几句话很重要，「苟能全性起於顺修，则缘了二因，成为福智庄严，是故行人成佛，而有相好无边，智慧无边」，这个几句话很重要。要顺性起修，性是什么?性是清净、平等、大慈大悲，这是我们要记取、要修学的。清净心中没有一丝毫的染污，这比什么都重要。所以，顺性修缘因、了因，缘因是多生多劫的善根，了因是现前的智慧明了，也可以说觉性。我们现在讲某人悟性很高、警觉心很高，觉性现在人讲警觉性高，他不迷，这是了因。修成功之后，就变成相好无边，相好无边是缘因变的;智慧无边是了因变成的，全是性德自在现前。「从全性起於逆修，则缘了二因，成为罪蠢庄严，是故众生堕狱，无论狱之大小，一人亦满，多人亦满，所有苦具，自然而至，此皆叵思议之恶庄严，不从外来，亦自性之本具也，故曰无法不具，无法不造。」可见得十法界依正庄严统统是自性本具的，都是自性变现的，造就是变现，都不是外来的，就是你一念顺性，一念违背，差别就在此地。顺，是不是全顺，或者是部分顺?这就有四圣法界的差别。完全顺就成佛，部分的顺就成菩萨，少分的顺就是声闻、缘觉。违背也是如此，完全违背，阿鼻地狱;多分的违背，三恶道;少分违背，人天两道。就看对於自性的违顺。这是十法界为什么会形成，道理就在此地。这段说得很好。

　　我们再看下面一段文，看一百零二面第三行。这是科文，不是疏文，印应当要第一个字低下去，他这是抬起来，这是错误的。科里面说「就中为二」，在这个大题里面分成两个小题，「初尔时下，正明杀父，次问守门人下，明欲害母」。这是叙说本经教起的因缘，是阿闍世王杀父害母。我们看经文。底下这些注解，诸位看看不难懂，不必介绍了。经文在一百零三面倒数第三行。

　　【尔时王舍大城。有一太子。名阿闍世。随顺调达恶友之教。收执父王频婆娑罗。幽闭置於七重室内。制诸群臣。一不得往。】

　　这桩事情在现在讲就是政变，宫廷里面政变。这个政变是儿子夺父亲的权，不是旁人，儿子来夺权。实在讲父亲的王位将来一定传给他的，他等不及，还没传，他就要做王了。为什么他等不及?有人在当中挑唆，这个人是谁?提婆达多，遇到这么一个人。提婆达多是阿难尊者的哥哥，亲哥哥，是释迦牟尼佛的堂弟。这个人非常聪明，佛有三十二相，他有三十相，所以长得也非常好，非常聪明。但是心术不正，拿现在的话来讲就是喜欢出风头，是这么一个人，不太老实。因此，他对於释迦牟尼佛就相当的嫉妒，希望自己将来成佛，取而代之。他想学神通，释迦牟尼佛不教他，他就找释迦牟尼佛的弟子，目犍连、舍利弗这些人也都不教他。最后找到阿难，阿难因为他是他哥哥，阿难只证到须陀洹初果，没有能力观察他哥哥的根性，就把修神通的方法教给他。他没有多久就修成五通，利用神通来诱惑阿闍世太子。跟他商量，他说你把你的父亲杀掉，你做国王，我把释迦牟尼佛害死，我成佛，你是新王，我是新佛，我们两个共同在世间教化世人，这不是好事吗?阿闍世王听了这个话，就中了他的圈套，真的就把他的父亲囚禁起来，囚禁於『七重室内』，就是七重关卡。下命令任何人不准接见，不准去晋见，目的是把他父亲活活的饿死，用这个方法。这是讲这么一段因缘，这段因缘注解里面也说得很详细。

　　注子里面有几句，要跟同修们交代一下。一百零五面第五行，从下面两句看起。「如此等事，皆是大士善权现化，行於非道，通达佛道，众生根性不同，入道有异，一逆一顺，宏道益物，示行无间，而无恼恚，闍王现逆，为息恶人，令不起逆。」这段文的意思，就像我刚才对於秦桧害岳飞那个看法一样。所以境界里面事情，确实没有善恶是非，善恶是非的确是在我们自心里面的分别执著。离开一切分别执著，才能看出世出世间的真相。一切众生根性不相同，有些众生要用柔和善法接引他，他能够入佛门来;有些众生要用恶法，才能把他接引入佛门来。你看佛门里面这些诸菩萨示现的相，就以观音菩萨来说，观音菩萨在我们中国示现的，相貌非常柔和，多半都是女相，慈悲怜悯，现这个相。你去西藏、印度看看观音菩萨塑像，有的时候青面獠牙，恐怖极了，那也是观音菩萨相。真的，应以什么方法得度就示现什么方法，有善度，有恶度，但是到最终极的目标是一个。

　　这一会，说实在话，阿闍世王真的是这个样子吗?不见得。菩萨再来，唱戏，一个唱白脸，一个唱黑脸。他们在唱戏，在表演给我们看，令我们觉悟。他演的就是世间相，使我们从他表演当中，对於世间相体会更深刻，认识更清楚，这才能真正醒悟过来，於世间法断绝贪恋，一心修道。所以这些人都是大权示现，但是他所表演的都是真的，都不是假的。譬如他示现这样的恶行确实应当堕无间地狱，后来忏悔还能够上品中生，绝对不是说他是菩萨再来表演的，未必是真的，我们这样就错了，他表演是真的。即使我们造了五逆重罪，至心忏悔也能往生，这个与本经经义相应，不相违背，这个法门确实能度地狱极苦众生圆成佛道。极恶极苦的众生，他至心忏悔念佛往生，生到西方极乐世界是什么品位?不一定，不能就断定他是下品下生，未必，看他忏悔的力量。他忏悔的力量要特别大，品位立刻就超升，这也是很不可思议，真的是难信之法。有人说，这个人修行一生都修得很好，品位高，这大家认为是没有问题的。做那么多的坏事，一念忏悔品位也高，这不公平!我们怎么看都不公平，总是想不通这道理之所在。

　　其实这个理很深，确实有圆满的理论依据，我们不晓得。因为我们肉眼凡夫，只看到表面的示现，理不明了，过去的因果也不明了。他这一生是恶人，他多生多劫是好人，多生多劫修了不少功德，那个不能一笔把它抹杀。我们没有神通，不知道这个众生过去生中的修学。所以末后注解里面提示我们，在一百零六面第三行，末后一句。「调达」，就是提婆达多，「阿闍，频婆，韦提，皆是大权，现逆现顺，利益众生」。大权就是菩萨来示现的，是大乘菩萨权巧方便示现给我们看的。就像唱戏，他们在戏台上扮演什么角色，其实统统都是大菩萨。所以佛当年出现在世间，就是唱一台戏，给我们这些迷惑颠倒人看的。提醒我们这一点，使我们对於这些人物，心地能够生起平等的恭敬心，目的在此。不要分别执著，他是好人，他是坏人，你不要起这个念头，起这念头就错误了，为什么?就落到分别执著上去，这就错了，我们的心就不清净。

　　我们再看下面的经文：

　　【国太夫人名韦提希。】

　　这就是王后。

　　【恭敬大王。澡浴清净。以酥蜜和麨。用涂其身。诸璎珞中。盛葡萄浆。密以上王。】

　　国王既然被幽禁，什么人都不能见，饮食断绝，那生命就垂危。皇后很聪明，这个时候除了她之外没有人能够去救他。但是吃的东西，饮食带不进去，守门关卡很紧，不让带进去。用什么方法?用『蜜』，『麨』是我们本省人讲的面茶，用蜂蜜和著这个涂在身上，进去检查不到。到里面再取下来给频婆王吃。『璎珞』是戴的首饰，首饰里面是空的，就装牛奶一类东西，饮料装在这里，这样子带进去。所以，频婆王能够得到饮食，他生命能够保全。

　　【尔时大王食麨饮浆。求水漱口。漱口毕已。合掌恭敬。向耆闍崛山。遥礼世尊。而作是言。大目犍连。是吾亲友。愿兴慈悲。授我八戒。时目犍连。如鹰隼飞，疾至王所。日日如是。授王八戒。世尊亦遣尊者富楼那，为王说法。】

　　国王遭这个大难也是痛苦不堪，虽然饮食是秘密的送达，得到了，在宫廷里面也忏悔，求佛帮助他。但他是求佛，还没有求生净土，没有起这个念头，只想求佛给他授戒，授八关斋戒，就是在家人修出家人的行法。八关斋戒的期限是一日一夜，一日一夜就满了，第二天再受要重新授，可以天天授的。如果没有老师，没有出家人，自己可以在佛菩萨面前自受。所以它有开缘，有出家人给你授很好，没有出家人，可以自己在佛菩萨前发愿受持。这个八戒，戒八条，斋一条，所以叫八关斋戒。斋是日中一食，不过中食，真正八关斋戒，早晨吃东西也不行，早晨也不能吃，一天就是一餐。中午之后，过中之后，可以喝水，水里面不能有沉淀物。像牛奶不能喝，牛奶会沉淀;豆浆也不能喝，豆浆也会沉淀。可以喝什么?可以喝蜂蜜，蜜和水不会沉淀。喝糖水可以。所以八关斋戒，斋非常之严，斋、戒都严。那是佛陀在世出家人的生活，我们过一天。

　　中是日中，不是午，现在人讲持午，这是错误的。午是午时，十一点到一点钟都是午时，一点钟太阳早已过中。所以他是过中不食，而不是午时。每天的日中时间都不一样，在从前用日晷来测量太阳，来测量日中的时间。现在比从前方便，现在要用什么?如果持午的人就要用天文日历，天文台每年都有发行。天文日历上记载每一天几月几日，今天日中的时间是几点几分几秒，它写得很清楚。一定要在这个以前，过了一秒，斋就破掉，八关斋就破掉了。所以这是很麻烦的事情。现在有很多人持午，那是有其名而已，其实统统都破掉了。晚上吃个水果，破掉了，有渣，晚上喝杯牛奶也破掉了。他并不晓得那东西都不能吃，凡是有沉淀的东西都不可以吃。这是过一天出家人的生活。

　　国王被人家幽禁在里面，痛苦不堪，想起来我要修修福，过去生中罪业造太多，没修福，求目犍连尊者。佛，不敢求佛，希望佛的学生来帮他授戒，目犍连跟他有亲戚的关系。他一动念，佛就晓得，佛马上就派目犍连给他授戒，满他的愿。又派富楼那去给他说法，开导他，免得他非常寂寞痛苦，胡思乱想。佛想得很周到，派这两个人去照顾他，去帮助他。好，我们休息几分钟。

　　(第十八集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-18

　　请掀开经本，一百零八面，我们看经文，倒数第三行：

　　【如是时间。经三七日。王食麨蜜。得闻法故。颜色和悦。】

　　由这桩事情来看，无论是频婆王还是韦提希夫人，可以说都是遭遇到逆缘、逆境才发心学佛，从这个地方觉悟。缘虽然是逆恶，但是所得的后果却是正面的，是至善。尤其是韦提希夫人希望求生净土，这是稀有难逢的机缘，没有想到在这个地方成熟，这是很难得。这些地方如果我们常常能够记住，来观察世间，提醒我们自己，在世间种种遭遇应当像他们一样能够提起觉性，认真努力修学。所有的逆缘都是最好的增上缘，人在苦难当中，求道的心实在讲比较上殷切。一切都是顺境，纵然遇到佛法也很难修持，善根深厚，生起个欢喜心而已，认真修学非常困难。所以，逆境实在讲并不是坏事，佛在经上常常教我们「以苦为师」，苦难当中确实容易成就。

　　国王虽然被幽禁，幽禁了三七二十一天，这时间很长。他饮食得到，又能够遇到目连跟富楼那给他说法，他能够得到法喜，所以『颜色和悦』，得到的法喜。再看底下经文：

　　【时阿闍世问守门者。】

　　经过二十一天了，他要来查问一下，说：

　　【父王今者犹存在耶。】

　　他就问他父亲还在不在?问问守门的，还在不在?有没有死?

　　【时守门人白言。大王。】

　　这个『大王』就是称阿闍世，阿闍世是现在的国王。

　　【国太夫人。身涂麨蜜。璎珞盛浆。持用上王。沙门目连。及富楼那。从空而来。为王说法。不可禁制。】

　　守门的人事实情形他都知道，他也不敢隐瞒。他说皇太后每天给他送饮食进去，把这情形告诉他。国王当时禁止是禁止其余的人不能见王，没有说禁止王后不能进去，没有提这个话。所以，王后进出很自由，就没有阻挡她。目连、富楼那他是神通，从空中飞来飞去，他也无可奈何，阻拦不住，没有法子。这个都是无法禁止的，他们权力都办不到的，只有把这个事情老实的告诉阿闍世王，他的父亲现在没死，还在。

　　【时阿闍世闻此语已。怒其母曰。我母是贼。与贼为伴。沙门恶人。幻惑咒术。令此恶王。多日不死。即执利剑。欲害其母。】

　　这我们中国人所讲的利令智昏，为了一己的私利，完全丧失了理智，不但要害父亲，现在也要杀母亲，这真是恶逆至极。我们看底下经文，一百一十一面，顶格的经文：

　　【时有一臣。名曰月光。】

　　他有一个大臣。

　　【聪明多智。及与耆婆。】

　　『耆婆』也是一个大臣。臣子当中有这两个人，这两个人非常贤能，国之贤人，在国家里面非常得人望。

　　【为王作礼。白言。大王。臣闻毗陀论经说。】

　　这不是佛经，是婆罗门的经典。

　　【劫初已来。有诸恶王。贪国位故。杀害其父一万八千。】

　　这就是说儿子夺父亲权位的，自古以来有，有听说这个事情。

　　【未曾闻有无道害母。】

　　至於杀母亲的，还没有听说过。

　　【王今为此杀逆之事。污刹利种。】

　　这个不是「汗」，这又是个错字，应该是「污」。染污刹帝利，刹帝利就是王族，这是王族的染污、王族羞辱。

　　【臣不忍闻。是旃陀罗。】

　　『旃陀罗』在印度四个种姓里面最低的，是杀猪宰牛的这种行业，就是最不好的一种行业。

　　【吾等不宜复住於此。】

　　今天国王做这个事情，我们实在不忍心，这个事情是恶逆到了极处，我们不能在此地再住下去，也就是不能再帮助你了，我们要离开。

　　【时二大臣。说此语竟。以手按剑。却行而退。】

　　这两个人就准备离开他，要逃到别的国家去了。这个阿闍世还算不错。

　　【时阿闍世惊怖惶惧。告耆婆言。汝不为我耶。】

　　你们不能够辅助、不能帮助我了?

　　【耆婆白言。大王。慎莫害母。】

　　他说你要多想想，多思考思考，决定不能害母亲。

　　【王闻此语。忏悔求救。即便舍剑。止不害母。】

　　这两个人可以说是非常聪明。当时他政变，把他父亲囚禁起来，他为什么不来劝告?这个里头我们想像一定有原因。阿闍世非常聪明，也非常能干，而且也到成熟的阶段了。老王年岁太大了，可能办事情也有些糊里糊涂的，所以他虽然是把老王囚禁起来继王位，也许对老百姓不至於有害处，有好处没有害处。所以不出来劝阻，还是帮助他治理国家。现在他要害母亲，这是大逆不道，这是必须出来劝阻。劝阻不听，一定是舍弃这个国家，逃到别国。这个事情在印度有，在中国古时候也有。在春秋战国的时候，国王无道，贤人出走是常见的，中国历史上也常见。他这两个贤臣在这个时候出来劝导国王，国王也算不错，接受他的劝告，不去杀害他的母亲。

　　我们看底下的经文，一百一十四面倒数第二行：

　　【敕语内官。闭置深宫。不令复出。】

　　『敕』是敕令，就是我们中国人讲的圣旨，皇帝下达命令。虽然不杀他的母亲，也把他的母亲幽禁，不让她自由行动。把她闭置在深宫，使她跟国王往来断绝。这一来，不但他母亲有难，他父亲的难就更重，他父亲饮食断绝，母亲行动失掉自由。

　　【时韦提希被幽闭已。愁忧憔悴。】

　　她这个忧虑实在讲不为自己，是为她的国王，国王没有人再送饮食，这个不得了，这真是命在旦夕，非常忧虑。

　　【遥向耆闍崛山。为佛作礼。】

　　在深宫里面不能出去，对著佛讲经说法的道场，向著这个方向礼拜。

　　【而作是言。如来世尊。在昔之时。恒遣阿难来慰问我。】

　　国王、王后在当时都是世尊的护法，也是世尊的在家弟子，所以佛常常派遣阿难来给他讲经说法。

　　【我今愁忧。世尊威重。无由得见。愿遣目连尊者阿难。与我相见。】

　　佛是老师，不敢劳动他老人家，希望佛能派遣目犍连、阿难尊者，来给她见面。

　　【作是语已。悲泣雨泪。遥向佛礼。】

　　这样祝愿之后，再礼拜。我们再看底下经文，一百一十七面。

　　【未举头顷。】

　　她拜下去，头还没抬起来，这是讲时间的快速。

　　【尔时世尊在耆闍崛山。知韦提希心之所念。】

　　世尊心地清净能够照见法界，一切众生起心动念，佛没有不知道的。正像《大经》里面讲的，西方世界的菩萨，即使下下品往生都有这个能力，十方世界众生起心动念无所不知。所以众生有感，佛就有应，这一动念，佛就晓得了。

　　【即敕大目犍连及以阿难。从空而来。】

　　应她所求，她求目犍连、阿难跟她见面，佛就派这两个人来。不但佛派两个人来，佛自己也来了。

　　【佛从耆闍崛山没。於王宫出。】

　　佛也来了，带著这两个人来。

　　【时韦提希礼已。举头。见世尊释迦牟尼佛。身紫金色坐百宝莲华。目连侍左。阿难侍右。释凡护世诸天。在虚空中。】

　　这个『释凡护世诸天』是指一切护法神，护法神在空中。

　　【普雨天华。持用供养。】

　　护法神在空中散花供养，这是说夫人一念，佛、菩萨在王宫当中出现。佛之来，晓得因缘成熟了。国王求佛，佛只派弟子去给他授戒，去给他说法，佛自己没去。夫人一动念，佛自己来了。这就是说王与夫人，每个人的愿望不一样，所求不相同。一个只求授戒，佛派弟子去就可以了。一个人要求离苦得乐，这个非佛自己来不可。所以，他的心念、愿求不相同，感应也就不一样。

　　谛闲大师在这一段注解后面，叙说我们现在所供的佛像他有意见，他的意见就是从这段经文而来的。我们把这个念一念，免得同修们看到这一段，心里面起怀疑。在一百一十九面第三行，第二句看起。「我国各处大殿」，这就是佛的寺院里面大雄宝殿上，「供的一佛二侍者像，相传都道迦叶阿难」，一般相传都是一边是迦叶尊者，一边是阿难尊者。很多地方供像确实是这样供法的，一个是年轻的，一个是年岁很大的，供这两个人。「我则素言不以为然」，我是谛闲法师说的，「虽不见有人公然否认，但心中犹未诚肯耳」，有些人看到这个供法不以为然，但是也不便说。「夫古人建殿供像，必有所本」，就是要有根据，为什么这样子供法?「试问迦叶阿难，出於何典」，在经典上找不到依据。「我曰非者，乃本於今经也」，谛闲法师说这个供像可能不对，这个不对就是根据此经，根据这一段的经文。「经中分明说佛身紫金色，坐百宝莲华，目连侍左，阿难侍右，左面相传言迦叶者，以盲从盲也。」老和尚他的看法，他说左面应当不是迦叶尊者，应该是目连，就是根据这部经上所讲的。

　　老和尚这个看法固然是有道理，可是我们觉得人家一边供迦叶，一边供阿难，我们想想也没有供错。虽然经典里面没有，经典里面没有的事情很多，只要在表法意义上能讲得通，未尝不可。迦叶传的是宗门，禅宗，阿难传的是教下，用他们两个代表宗门、教下也讲得通，也并不是完全没有理由。这是一般供像里头有这种供法。谛老说的有道理，供阿难、迦叶也有道理，都不能算错，我们不要执著，不要偏执就好。在大乘法门里面，供的时候不供阿难、迦叶，释迦牟尼佛在当中，通常供文殊、普贤，供这两大菩萨。像西方三圣，是供阿弥陀佛、观音、势至，是这样的供法。

　　再看底下这段经文。这个经文科题，一百一十九面倒数第二行，科题里面有一个字有问题。它是第三段，「伤叹请法二，初问往生因」，这个「往生」有问题。是问「宿生」因，宿世，就是问过去世中的因缘，经文是问宿生，不是问往生。所以，这个「往」字是个错字。

　　【时韦提希见佛世尊。】

　　这是没想到佛自己来了。

　　【自绝璎珞。举身投地号泣向佛。】

　　佛来了，那是感动最深，把身上佩带的璎珞都拿下来，向佛顶礼，痛哭流涕。

　　【白言。世尊。我宿何罪，生此恶子。】

　　我过去生中造什么样罪逆，生出这个不孝的儿子，要杀父亲害母亲。这是问过去世的因缘。

　　【世尊复有何等因缘。与提婆达多。共为眷属。】

　　说佛世尊您过去什么因缘，怎么提婆达多跟你是兄弟，堂兄弟，这是什么因缘?我儿子跟我是什么因缘?这两个人联串起来要害佛，要害父母，做这个大逆不道。

　　接著底下就是问往生的处所，在下面这段经文，第二段在一百二十一面第四行：

　　【唯愿世尊。为我广说无忧恼处。我当往生。不乐阎浮提浊恶世也。】

　　这个念头在此地她才说出来，前面她并没有说出来，没有说出来就有这个意思，佛就知道了。不要等你说出来，佛就来了，要替你解决这个问题。现在佛来了，她说出来了。这桩事情非佛亲来不可，为什么?这是大事因缘，《法华经》上说「一大事因缘」，了生死出三界，一生成佛，没有比这个事情更大了。频婆罗王没有这个意念，没有想了生死出三界，成佛作祖，他没有这个愿望。他的愿望只求授戒，只求闻法，解除他现前的苦难。夫人这个愿望是永脱苦难，一了百了，这两个人的愿望不一样。所以，佛对於国王，只派弟子去就可以了，就能够满他的愿。夫人，非得自己来，愿望才能够圆满，所以世尊自己到皇宫里面来。这就是说出她自己不愿意再住在这个世间。下面说：

　　【此浊恶处。地狱饿鬼畜生盈满。多不善聚。愿我未来不闻恶声。不见恶人。】

　　这几句话显示出夫人遭这个难彻底觉悟了，这是真觉悟。这个世界确实是地狱、饿鬼、畜生充满，你说我们没见到!你没见到是果没见到，因见到了。贪欲是饿鬼因，瞋恚是地狱因，愚痴是畜生因。我们看看这世间人充满了贪瞋痴，所造作的也是贪瞋痴，将来的果报就是地狱、饿鬼、畜生，怎么不充满?这个实在是太可怕了。『多不善聚』是讲人事的环境，这个世间善人太少了，真正觉悟的人、明白的人太少了。不但世间人如此，学佛的人也不例外。看清楚这个环境才知道往生要紧，早一天离开这个世界，早一天得福，早一天得安乐。这个世间有什么值得留恋的?菩萨在这个世间多住一天，目的是多度一个有缘人，绝对不是留恋这个世间。一切的设施、一切的作为，都是帮助有缘众生早生极乐。除这桩事情之外，诸位想想，还有什么理由在这个世间多住一天?希望在世间多住一天，就是迷惑颠倒，就是愚痴。有智慧的人、真正觉悟的人，他决定不希望在世间多住一天。我们在这个地方看到韦提希夫人她觉悟了，她明白了，这个世间住不得。我们看她的觉悟，再想想自己，她真正了解这个世间苦，我们今天遭的难还不够，还不觉悟。

　　现在这个世间人可以说全世界陷於非常的不正常。什么是正常?我们中国儒家的教化，五伦五常，伦常是正常的社会，伦常舍弃了就是不正常。全世界都不正常，苦难愈陷愈深。所以，这个世间还有很大的灾难，在眼前，愈来愈接近。西方基督教的预言，基督教讲世界末日是哪一天?一九九九年。他们讲世界末日是一九九九年，今年是一九九0年，如果连头带尾不算，还有九年世界就末日了，耶稣要下来审判世人。这是基督教的预言，这个世界还有九年就没有了。从前外国信基督教的人，现在都不相信，现在外国信基督教的人愈来愈少。虽然有很多还到教堂去做礼拜，但他们都不相信，疑问很多。我见到很多外国的基督徒，他们来跟我讲，他们每个星期天还是上教堂，可是对於圣经里面所讲的问题怀疑的很多。在我们中国古老的预言当中，说这个世界恢复到正常的秩序，要以公元来算，大概是公元二0二0年到二0三0年之间，这之后这个世界才恢复到正常的秩序。东西方预言在过去并没有在一起研究商量过，居然这样的接近，相差不过三十年的样子，这么接近。

　　我们再看看现前这个环境，从哪里看?从人心看，从一切人的造作上看，世界确实有灾难。大概这个灾难是非常严重的灾难，这个灾难之后，人会很冷静仔细去想想应该要怎样做法。如果不能够恢复伦常、道德，不能够遵守佛菩萨的教诫，一切众生痛苦灾难决定不能够避免。什么时候大家才能够相信接受?就必须还要受大苦难的时候，他才会相信接受。像韦提希夫人，遭这么大的劫难，她才醒悟过来。她想求一个，她也不知道极乐世界，只想求一个没有苦难的地方。不但这些苦难的事情不要叫我看到，听都不要让我听到，我希望有这么一个地方能让我去。把自己的愿望说出来了，下面这就是请求，在一百二十二面，经文，正式向世尊提出这个要求。就是第三个小段「请往生因」。我们看顶格这一行经文：

　　【今向世尊五体投地。求哀忏悔。】

　　忏悔，大概过去生中造罪业太重，生了这么一个不孝的儿子。是忏悔这桩事情。

　　【佛愿唯曰。教我观於清净业处。】

　　这一段经文是求往生的因。夫人虽然启请，但是佛所用的方法善巧至极，佛并没告诉她，从娑婆世界西方，有极乐世界、有阿弥陀佛，那个地方怎么样好，你可以往生到那边去，佛没有说。佛用的方法是把十方诸佛的净土统统示现在她的面前，让她自己去选择。这种作法就像我们今天讲的民主开放，你自己选择，你选择好了，我再教你怎么样修法，怎么去法，这才真正满她的愿望。夫人的选择实在讲就是代我们选择，佛不是主动介绍给我们的，是让我们自由自在去选择。这个方法善巧，这个方法使我们求生西方，真是心服口服，出於我们自己愿望。这种教学的方式我们应当记取，为什么?我们常常劝人念佛，劝人求生净土，人家为什么不愿意，不能接受?看他不能接受，就不能劝他。跟他讲佛法的好处，跟他讲做善的有善报，让他多接触多了解，逐渐叫他自己把净土法门殊胜之处发现、找到，甘心情愿去修，目的就达到了。

　　回归到净土是决定有可能的，为什么?净土是属於自性净土，自性弥陀，都离不开自性，都离不开自心，哪有不能觉悟的道理?不过是一时迷惑而已，这一时迷惑，所以才不想求生净土。实在讲不想，这里面也有些因素，这个因素就是观念上错误。有些人想「我的修行，将来要超佛越祖，我何必要往生?」正如同阿弥陀佛在世间自在王前面所发的愿，我将来成佛要超过诸佛，要超过诸佛，何必要求生佛的净土?可是问题他能不能超过?这是个问题。有些人发愿慈悲心很重，「这个世间苦难的人很多，我生生世世做法师在这里教化众生就好，净土虽然好，我现在还不想去」。所以，有许多错误的观念。还有人「净土很好，我现在还不想去，将来到临终，我再求生还来得及」。殊不知到临命终时，也许有一个因缘会错过了。太多的因素，障碍了往生净土。这些事情我们都必须要知道。要把这些障碍从现在就要把它排除，临命终很难讲。

　　韦提希夫人不知道过去生中造的什么罪业，『求哀忏悔』，我们自己怎么晓得过去生中造的罪业?我们哪一天死，怎么个死法，怎么知道?在香港我们佛门有个大护法，也是很有钱的，雷太太，曾经到过我们道场。生意做得很好，香港九七共产党要收回去，所以她在那里赚的钱在加拿大买地投资。前年她告诉我，我在温哥华在她家里住过，我那年去的时候大概是一九八五年，世界博览会在温哥华开的时候，大概是一九八五年。她已经买了有七十多亩地，好大一片。前几年我碰到她，她告诉我她又买了一百多亩，那个地要盖好几条街，太大了!今年车祸死了，她自己开车，车祸。她大概也是有心脏病，车祸的时候送到医院就死了。她跟她先生两个，先生受伤，先生眼睛不好，视力很差，白天可以开车，晚上不敢开车，她开车，死了。这次我在香港，在香港开悼的时候我去参加。很有钱。这种是什么?这个叫横死!惊慌失措，还晓得念佛吗?佛号忘记掉了，这样子不能往生，惊慌失措。所以我们晓得我们有什么罪业，将来什么样情况?不知道!

　　因此，念佛求往生，一定要把握到现前的时间，这才靠得住。决定不可以想到我将来要怎样怎样，像雷太太都是想将来要怎样怎样，她买那么大的地，她还想盖道场。盖道场，发的心是好心，道场也没有盖成，自己横死。所以，过去世这些因缘自己不晓得，发的心不但别人不晓得，说老实话自己也不晓得。发心盖个庙、建个道场，庙她有能力盖，没有问题，盖了庙以后有没有道?场是有了，这个场将来要做什么?都有问题。如果这个场没有道，不但没有功德，福德也没有。如果这个场盖得很大，让这些出家人在里面去争权夺利，不但没有福，还造罪业，不盖比盖还好，不盖好!

　　所以，你要从多方面去观察你就晓得，念佛求生刻不容缓，不能等待将来，不能等待明年，明天都不能等!这是韦提希夫人在这个会里给我们示现的，舍离娑婆，求生极乐，刻不容缓。所以释迦牟尼佛只有自己来，才能帮助她达到这个愿望。好，我们下课。

　　(第十九集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-19

　　请掀开经本，第一百二十五面：

　　【尔时世尊放眉间光。其光金色。遍照十方无量世界。还住佛顶。化为金台。如须弥山。十方诸佛净妙国土。皆於中现。】

　　这是世尊接受韦提希夫人的请求，示现诸佛刹土，叫韦提希夫人自己观察，自己去选择。这也是放光现瑞的一部分。诸佛刹土并不相同，下面经文就看出它的差别相。我们翻开来看一百二十六面第一行：

　　【或有国土。七宝合成。复有国土。纯是莲华。复有国土。如自在天宫。复有国土。如玻璃镜。十方国土。皆於中现。有如是等。无量诸佛国土。严显可观。令韦提希见。】

　　这一段是略略的显示诸佛国土的状况不一样，都是佛净土，让韦提希夫人看得清清楚楚。这个地方我们知道韦提希夫人，经上说得很清楚，她是与五百宫女，所以这个见是大家见的。佛当年示这个相，阿难在旁边，目犍连也在旁边，韦提希与五百宫女都亲眼见到的。

　　【时韦提希白佛言。世尊。是诸佛土。虽复清净。皆有光明。】

　　这是她对於诸佛净土的赞叹。

　　【我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。】

　　十方国土在她比较之下，她就是要求往生西方极乐世界，这是比较之后选择出来的。由此可以证明，弥陀净土确实是比诸佛净土殊胜。此地是佛没有介绍，是展现出来，让她自由的去选择。选定了，怎么去法?这个要求世尊教导。底下一科是「正请修因」，我们要修什么样的因，才能够往生西方极乐世界。

　　【唯愿世尊教我思惟。教我正受。】

　　这就提出要求。注解里面说「疏云，思惟是愿」，《疏》是智者大师所说的，思惟是发愿，「愿思是业，正问其因，正受者，非邪曰正，领纳名受，即第二问观行」。这两句话简单的讲，一个是问愿，怎么发愿?一个是问怎样修行?这非常重要。底下是四明尊者的解释，「钞云，此请净土正助二因，初教我思惟，若不思惟，不成愿乐，有愿之思，乃成业因，此请事善助道之业也，次教我正受，离邪倒想，领纳所缘，此请修行净土观法，即正观也」。这一段是疏钞里面的解释。底下一段，「窃谓」，这一段是谛闲法师的话，「据疏意，思惟是愿，观行是行，是以愿导行也，钞据答文」，四明尊者是根据世尊答覆韦提希的启请，答覆的文还在后面。「先示净业是助，次明妙观是正，是正助双修也」，释迦牟尼佛的答覆，是先答覆三种净业，那就是思惟，后面再答覆十六观，这十六种修法，那是讲正受。这是四明尊者根据经义来写的。这两种解释都符合经义，以愿导行，正助双修，正是净宗修学的纲领。

　　我们看经文。从经文上，世尊教学方法的善巧可以很活泼、很生动的看出来。佛知道韦提希的意思，也知道她多生多劫的善根今天起现行，所以他特地到皇宫里面来，显示无比的欢喜。这是成佛机缘成熟，所以佛来度她真是无比的欢喜。用这种方式让她自己去选择，实在说，佛知道她一定是选的极乐世界。选出来，提出问题，问修行的方法。我们看底下世尊是怎么答的，在一百二十八面：

　　【尔时世尊即便微笑。】

　　这个『微笑』里面含的意思就很深。微笑是欢喜，是显示出她善根成熟，选择非常正确。不但她自己得到利益，而且将来有无量无边的众生都能够得到这个利益。经过她这一问一选择，许多人得到往生净土的利益。

　　【有五色光。从佛口出。一一光照频婆娑罗王顶。尔时大王虽在幽闭。心眼无障。遥见世尊。头面作礼。自然增进。成阿那含。】

　　『阿那含』是小乘三果，你看国王在那里持戒、修行，证小乘三果。下面的注解，先看智者大师的开示。「从此以下，酬前净业」，酬是酬答，前面韦提希夫人提出问题，佛要在此地给她解答。「近答思惟正受，三种净业」，这是先答覆她，「散心思量，曰思惟，十六正观，名正受」。思惟、正受，这个解释也很好，什么叫思惟，什么叫正受，这与我们现在修行有关系。散是散乱心，散乱心忆佛念佛都叫做思惟;一心专称，那是正受，差别就在此地。放光，佛在没有说法之前先放光，光里面代表的意义很深，不仅有表法的意义在，而且有灭罪、断惑的功德在其中。像净宗经里面，玄奘大师翻译的《弥陀经》的经本，虽然《弥陀经》的梵文本里面没有「一心不乱」这个字样，梵文本里面是「一心系念」。罗什大师把它翻作「一心不乱」，玄奘大师没有认为他翻错，是因为往生的人，在往生的时候佛来接引，佛来接引先放光注照，放光注照的时候就把他念佛的功夫提升了一倍。因此，罗什大师翻的「一心不乱」，在意思上来讲就没有错误。

　　一心不乱的功夫有浅深之别，我们念佛念到烦恼伏住，这才有往生的分;烦恼伏不住，不能往生。能伏住烦恼，跟阿弥陀佛感应道交，这信念具足的时候，佛来接引，接引的时候就把你的功夫提升了一倍。所以，佛光有灭罪、有断惑的功德。提升了，从功夫成片就提升到事一心不乱，这样生到西方极乐世界在理论上才讲得通。相当於圆教初信位的菩萨，圆教初信位的菩萨断八十八品见惑，思惑还没有断，所以他还是在凡圣同居土，他不能到方便有余土。几时再把八十一品思惑断尽，这才能往生到方便有余土。所以，凡是往生的人，即使下下品，蒙佛光照注，他的地位在一般讲应当相当於小乘初果，大乘圆教初信位的菩萨。此地佛一放光，对於韦提希夫人来讲，也有这个力量，对频婆娑罗王也是给他加持。他在那里精进、用功的修行，遭这个大劫难，他修道的心特别的殷切，修道的心特别真诚，所以他进步非常的快速。佛光一照，他就能够证到阿那含果。

　　谛闲法师在此地有几句话，解释经义说得也很好，他的注解在一百二十九面倒数第二行最后一句。他老人家的话上加了两个字「窃谓」，有这两个字下面就是谛闲老法师的话。「佛因频婆，果熟蒂落，时至理彰，故先放光照触，令其出樊笼，而成圣果，况彼小机，自成小果。」这就是国王、夫人这两个人根性不相同，所以他们心思也不一样。频婆娑罗王是小乘根机，就是过去生中修学小乘时间很长，小乘的习气很重，这一生亲近世尊还是证小乘果。他的缘也成熟了。「不比韦提，是本经发起人，又是当机众」，夫人是大乘根机，不但是大乘根机，是本经的发起人，是当机者。「频婆二事俱无，故令先脱也」，国王不是本经的当机，也不是本经的发起人，所以他是先证小果。

　　「佛於未放光前，先微笑者，喜於中，而形於外，谓出世与世，两俱不可思议也」，这个因缘非常不可思议。出世是跟根熟的众生要说一生成佛的法门，这个不可思议。世间法，就是阿闍世王这次政变，引发出这么个因缘，也是不可思议。底下说，「频婆若不生闍世，未必现生，即成圣果」。这是真的，他不那么专心、用心去修道，不专心，一生未必能成就。是因为生这个不好的儿子，反而叫自己证了圣果，这是不可思议。「即使现生得成，亦未必有若斯之速」，即使这一生能够修成，没这么快，不可能现在就证阿那含果。「闍世若不逢恶友」，就是阿闍世他要遇不到提婆达多，「未必便有杀父图王之念」，提婆达多不挑唆他，他也不会动这个念头，「无此极恶之心，断不作此逆事」，他没有这个恶心，不会做这个坏事，「以世间极恶之苦因，助成出世证圣之善果，岂非不可思议者欤」。这是讲阿闍世王、提婆达多、频婆娑罗王他们这些因因果果，不可思议。

　　「频婆因亲生子，杀父图王，由是尘念若灰」，对於这个世间真是灰心到了极处。「及至关於七重室内，国政纤芥不闻，此时还他本来面目，兼之以奉戒闻法，三学齐修，是故断惑证真也，宜矣。」这是讲国王的因缘，国王平时政事烦琐，现在被儿子囚禁起来，真的是一切都放下，身心清净。遭这个劫难，对人生没有一丝毫留恋，全心全力在修行，这是个很难得的增上缘。所以谛老讲此时还他本来面目，本来面目是什么?是身心无事，无事就是本来面目。无事要找许多事，这就不是本来面目了。清净心是本来面目，这总是要记住的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是本来面目。频婆娑罗王被幽禁起来的时候，正是他本来面目恢复了，没有平常这么多事情缠绕。所以他三学增上，三学是戒、定、慧三学，是故断惑证真。

　　「频婆证果，佛心舒畅，所以微笑者也」，没想到频婆娑罗王因这么一桩事情，是快速的、加速度让他证到小乘三果。这是佛微笑的一个原因。「光有五色者，表从佛法性五阴体上，显露妙光，照破频婆五阴，转变而成五分法身果也，所以王虽幽闭，而内外心身无不舒畅」，他得的是法喜充满。「七重房壁，万不能遮，虽曰遥见，如在目前，作礼之顷，即证三果，梵云阿那含，华言不来，谓已断欲界九品生因，可以不来下界受生也。」三果叫不来，不来是不到欲界来了。他住在什么地方?住在四禅五不还天，他到那里去修行，到五不还天修行去。诸位要晓得，到五不还天修行不是身去，他的神识去了。国王被关在那里，也没人送东西给他吃，在我们看国王是饿死了，实际上国王到五不还天去了。这是佛先度他。阿闍世王杀父亲的目的达到了，没有想到父亲生五不还天，四禅天去了，已经证了圣果，他对这个世间已经毫无留恋。

　　像这个，肉眼凡夫看不出来，佛在此地不给我们说明，这个问题也没法子交代，国王到底是活著，是死了?到底情况怎么样?这一交代就清清楚楚了。三果罗汉，三果也称为罗汉，具足五种神通，所以他看到佛在王宫给王后说法，他在那里顶礼拜佛，就证了三果，他是五种神通都具足了。

　　【尔时世尊告韦提希。】

　　佛度两个人几乎是同时的，放光当中同时加持这两个人。告诉韦提希夫人：

　　【汝今知不。阿弥陀佛。去此不远。】

　　这讲西方极乐世界。

　　【汝当系念谛观彼国。净业成者。我今为汝广说众譬。亦令未来世一切凡夫欲修净业者。得生西方极乐国土。】

　　这一段话显示启请的功德无量无边。首先，安慰、告诉她，你选择的弥陀净土，去此不远。想去的方法，最重要的是要『系念谛观彼国』，「系念」是答覆她思惟，「谛观」是答覆她正受。在这个地方虽然没细说，就是告诉她，不但她得利益，『亦令未来世一切凡夫欲修净业者』，今天你所选择的这个法门，别人看到了一定羡慕，一定也想往生弥陀净土。这种利益都是你在此地选择而引发的，这个功德利益就太殊胜了。

　　此地，智者大师的解释，为什么说『去此不远』。「疏云，去此不远者，极乐去此十万亿刹」，极乐世界跟我们娑婆世界的距离是十万亿个佛国土。一个佛国土就是一个三千大千世界，当中距离是十万亿个大千世界，怎么能说不远?这个答里面有两个意思。「答有二，一以佛力故，欲见即见」，佛今天以他的神力，把十方诸佛国土都展现在韦提希夫人的面前，不远，你看得清清楚楚，你刚才看见了。这是一个意思。第二个意思，「光中现土，显於佛顶，一念能缘，言不远也」，恒沙诸佛国土，佛都能在佛光当中展现出来。所以，我们心一动念就能到达。如果从世间事相上来说，确实是十万亿佛国土，十万亿佛国土一念就到达。这一念究竟能达到多大的范围?给诸位说，能达到尽虚空遍法界。十万亿国土太近了，就好像放射的电波一样，电波一放射是尽虚空遍法界，十万亿的距离的确是很短，不算是很长。

　　所以，念头不可思议，经上常讲「念劫圆融」，一念展开是无量劫，无量劫浓缩是一念，一念就是无量劫，无量劫就是一念。这也就说明，时间不是真的，空间也是假的。我们今天讲时间、空间，时间空间在佛法里是不相应行法，换句话说，就是抽象的概念，不是事实。因为十法界依正庄严是「唯心所现，唯识所变」，这一念就是心识起用。所以，一念能变虚空法界，再远也是一念就到达。不要说弥陀净土，比弥陀净土更远，无量无边恒河沙的大千世界，也是一念到达，不需要二念、三念，只一念就圆满到达。所以说不远。

　　下面谛老法师给我们开示。「佛言不远者，显极乐乃唯心净土，何远之有，疏指佛顶光中弥陀，固是，佛不一定弥陀说在光中，如果是光中弥陀，与韦提觌面相见，佛亦不问知之与不，据佛意谓，尔前言乐生阿弥陀佛极乐世界，今告韦提希汝今知不，阿弥陀佛极乐世界，去此不远，不难往生，祗要系念阿弥陀佛，谛观彼极乐国土。」谛闲法师重在这两句，这两句解释非常亲切，确实比智者大师说得清楚，说得中肯，说得好!远近不是要紧的事情，要紧的事情是怎样去，决定去，这个才要紧。谛老根据经意来解释，只要系念阿弥陀佛，「系念」根据前面的意思就是信愿求生，求生之心非常的恳切，这就是系念。求生之心恳切，我们这个世间自然就淡薄，这个世间不论你是处人接物、对人对事，你不会去计较，也不会去认真，为什么?一心一意想到极乐世界去。想舍离这个世界，还会跟这个世界有什么过不去?没有!这就是所谓万缘放下，这是真放下。系念就是放下万缘，一心一意求生极乐世界。

　　谛观就是忆佛念佛，十六观把它总括起来说，就这四个字。前面十五观是忆佛，最后一观是念佛，忆佛念佛，大势至菩萨给我们讲「现前当来，必定见佛」，这才晓得谛观是包括了修行的方法。忆念的范围是西方极乐世界依正庄严。「系念，即思惟，助道也，谛观，即观想，正行也」，持名念佛是属於正行，它是属於观想的范围，十六观范围之中。所以诸位要记住，持名不是助念，持名是正念，不是助道的，是正行。「二俱净业」，佛给我们讲的二种都是净业，「正助行成，临终决定往生，可无疑贰」。正修助修，正助双修，临终决定住生，这是毫无疑问的问题。

　　下面佛是先要给我们讲系念，系念的三种净业。我们把这个文念下去，这个非常重要，这是三世诸佛净业正因。所以科题上讲「正示往生正因」，里面两段，第一段是正因。所以这是非常重要。

　　【欲生彼国者。当修三福。】

　　凡是往生西方极乐世界的人，不管是积功累德修行的人，或者是临终忏悔往生的人，『三福』一定具足。阿闍世王以后也往生净土了，他杀父害母，他有没有修「孝养父母，奉事师长」?给诸位说有。现在是没有，临终一忏悔就有，一忏悔就具足。想像过去对父母那种态度，心态、行为真正是错了，彻底改过自新。这一下改过自新，他这个福就具足了，为什么?他再不会用这个心态、用这种行为对待父母，真正改过。我们中国人有个俗话说，「浪子回头金不换」，他真彻底悔改了。阿闍世王到临终才悔改，所以他必须具足这三种净业，没有这三种净业是决定不能往生。这是诸位同修要记住的。

　　我们现前不孝父母，不敬师长，「没有关系，学阿闍世王，到临终我们再来忏悔往生」。如果抱著这种心态，叫投机取巧，这样的心态决定不能往生。为什么?你临命终时没有机会忏悔，必然堕落。佛教训我们，我们在没有听到佛法之前造作的罪业，是迷惑颠倒。听到佛法之后，尤其是接受三皈、众戒之后，再要造作罪业，是罪上加罪。所以，四重戒不通忏悔，忏悔的机会没有，这是诸位一定要记住。决定不能存个侥幸的心理，那就大错特错了，从今天起认真的修学。

　　这个三句，第一句里面有：

　　【孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。】

　　四桩事情。第二：

　　【受持三归。具足众戒。不犯威仪。】

　　三桩事情。第三：

　　【发菩提心。深信因果。读诵大乘。劝进行者。】

　　四桩事情。

　　总共十一桩事情。第一是人天福，注解里头说第一是「共凡夫」，人天福报，第二是「共小乘」，第三是「菩萨福」。所以这个三条后后胜於前前，后面一定包括前面，前面不能包括后面。如果细说总共十一句，后一句包括前面一句，前面一句不包括后一句。换句话说，不孝父母决定不可能『奉事师长』，没有这个道理的。不能够奉事师长，慈悲心一定没有，不会有慈悲心。没有慈悲心怎么可能修十善业?没有十善业怎么可能『受持三归』?受持三归的人决定是圆满的十善。你从这个地方来看，就晓得净土宗是易行道，实在也不容易!要容易，那是一万个念佛的一万个都往生，为什么李老师常说，一万个念佛的人当中，只有两、三个往生?那两、三个往生的人你仔细去观察，他真的做到，他确实做到。凡是不能做到，阳奉阴违，不能往生，不管你是在家出家，你想生净土没那么容易。佛给我们讲得清清楚楚，是我们自己没有去照做。

　　此地的注解我们简单跟诸位念念。这段不必细说，因为我们刚刚在讲堂当中说了不久，我记得是讲了三次，把这个三条讲完。希望大家把那个录音带找出来细细去听听，非常重要。得生与否这是关键，没有这个基础，那一句佛号怎么能念得好?怎么能念得相应?我们今天念的阿弥陀佛不相应，愈念烦恼越多，念到最后都不想念了，念不下去，就是没福。这是三福。一句阿弥陀佛念得相应，是有大福报的人，这才能念得相应。

　　我们看一百三十四面倒数第二行，从第三句看起。「总之欲修净业，父母不能不孝，师长合宜奉事」，合宜是应该，「身口意业，不得不慎」，慈心、十善就是身口意业，十善是身三、口四、意三，要谨慎。「是凡夫分所当行，故曰共凡夫」，这是人天基本的德行，这个地方做不到;换句话说，人天的资格来生都得不到。来生得不到人天，到哪里去?当然到三恶道去了。能把这个四句真正守住，做到了，来生决定不堕三恶道，人天福报。父母，这个没有话说，养育之恩怎么能不报?师长，这里头有问题，我们亲师、择友要选择。父母不能选择，没法子选择的，老师可以选择，要选择真正善知识，亲近他，拜他做老师。拜他做老师要听话，不听话没用处，奉事师长最重要的是依教奉行，所以选择老师要慎重又慎重。

　　佛门里面，皈依的师父没什么关系，皈依的师父、剃度的师父、受戒的师父都不重要，那是「师父领进门，修行在个人」。这个等於说介绍我们入佛门来的，这个不重要。重要的是什么?是指导我修行的师父，我们佛门里面讲传法的师父，这个弟子叫法子。这个师父在佛门里面非常重视，这叫师承。我不是在他那边归依的，他也不是我的戒和尚，这个没关系。我跟他学法，他传法给我，这就是我的和尚，亲教师，这个重要!在家修行也是如此，一定要选择善知识。实在选择不到，哪个是真正善知识，我们也不认识。愈是真正善知识，你去求他，他愈谦虚，「我没有东西教你，我自己生死都不能了」，愈谦虚、愈客气。那个不是善知识的，「我修行功夫好，我可以放光，我有神通」。今天真假不容易辨别，在这个时候怎么办?所以我常常劝同修我们以古人做老师，这个没错，用这个方法。

　　最好的老师是阿弥陀佛，那还会错得了?直接跟阿弥陀佛学，阿弥陀佛不在，那怎么办?净土五经就是的，依照净土五经去学，你就是拜阿弥陀佛做老师、拜释迦牟尼佛做老师，这个老师决定错不了。如果说这个太深，我还不懂，浅一点，找近一点，印光大师。印光大师虽然不在世了，《文钞》在。我天天读《文钞》，依教奉行，他教我怎么做，我就怎么做，印光法师是我们的老师，这是准错不了的。要好好的选择老师，选择同参道友，我们这一生才会有成就。

　　(第二十集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-20

　　请看一百三十五面第一行。这个开头是接著前面，就是第一条所讲的四句。「肯慎就易，不肯就难」，问题我们肯不肯慎重?肯不肯认真去做?底下一句这是解释第二福。「道俗根本戒法，尚且十人九犯，少露多藏，况微细行」，这就是讲持戒。三皈是修行的总纲领，这纲领在《无量寿经》里面就在经题上，这是佛、法、僧，就是觉、正、净。在经题上，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，所以三皈都在经题上，这是修行的原理原则。下手是从持戒下手，就是「具足众戒，不犯威仪」。戒律的范围非常之广，佛在经论上只能讲一个原则，虽然有些项目，那是佛在世，在那个时代那种生活环境之下，大家必须要遵守的规则。时代变迁了，地域不相同，但是戒律的精神决定是不变，戒律是超凡入圣的标准;换句话说，它超越了国家的界限、超越了民族的界限，甚至於超越了六道种类的界限，一切有情众生都要遵守的。

　　戒律的精神是什么?把它整个归纳起来，只有两句话，「诸恶莫作，众善奉行」，这是戒律的精神。什么是恶?什么是善?在佛法里面，实在讲有许多不同的标准。在当前，不同的标准就更多了。每个国家对於善恶的观念不相同，认知不一样，每个地区也不一样，每个时代也不一样，这些我们统统要懂得。佛只跟我们讲原则，毕竟我们是现代人，生活在现代的环境里，我们不是古人，也不是未来人，所以一定要懂得原则，要遵守习尚，就是大家习惯上的崇尚，我们要遵守。戒律真正的意义，就是要求我们与大众和睦相处，这是戒律的目的。是希望我们自己断恶修善，能够得到清净心，戒律最大的目标就是得定，「因戒生定，因定开慧」。你要知道这个道理，然后才晓得戒律我们应当要怎样遵守，帮助我们得定，帮助我们把一切的妄想分别执著放下。

　　可是戒律很难，难在什么地方?无始劫以来我们的烦恼习气太重，一个是烦恼，一个是邪知邪见，就是错误的想法、错误的看法。这样一来，纵然国家订的法律很好，我们还想尽方法去钻法律的漏洞，这就是不守法，这就是不持戒。那些人都是很聪明的人，他会钻法律漏洞，这种聪明佛法里面讲世智辩聪，不是真智慧。真正有智慧的人他奉公守法，不但是法律规定的条文他决定不犯，纵然法律条文里面没有，而是为社会道德所不容许的，他也不会犯。由此可知，持戒是真难!所以说，「道俗根本戒法」，道是出家人，俗是在家人，根本戒法是什么?五戒，五戒是根本戒法。根本戒法可以说不但它的精神永远不变，戒条也是永远不变。其余的戒律，可以因时因地来修改，改成像我们中国人讲的清规，常住公约，都是属於戒律的现代化。可是这个五条不会改动的，为什么?走到世界上任何一个地区，在任何一个时代都行得通，充其量解释的范围有宽狭、浅深不一样。所以，五戒是从初发心到等觉菩萨都不变的，这真正是根本的戒法。

　　「尚且十人九犯」，这是真的，几个人能把五戒持好?比丘戒、菩萨戒都是些样子，好像不去受个菩萨戒，我在佛教地位就比人矮一等，我不是菩萨，他们都是菩萨。这都是著了名利相，好名、好利。真正持戒，把五戒做好就不得了。所以佛在《无量寿经》三十三章到三十七章，你仔细去观察一下，就是讲的五戒十善。我们能够做好，往生西方极乐世界决定没有问题。这样明显的大戒尚且做不到，何况微细的戒行?「又况三千威仪，比丘五篇七聚，共二百五十条，持犯，皆依行住坐卧四仪，每仪具二百五十，四共成千，历三世，成三千也。」过去现在未来，这叫三千威仪，几个人能做到?蕅益大师告诉我们，蕅益大师生在明朝末年，他老人家圆寂在清朝初年。所以，我们今天看到他的书里面，有的写明朝，有的写清朝，都可以写，他经历二个朝代。他对於戒律很有研究，相当於我们近代的弘一大师一样，对戒律很有研究。他说中国从南宋以后就没有比丘了，比丘没有，哪来的比丘戒?真正成为一个比丘，最低限度要有五个真正比丘传戒，你才能够得戒。一个比丘都没有，由此可知，传的戒只有形式，没有实质，实质没有了，就是个样子，样子还存在。

　　近代弘一大师跟我们讲得更明白。他在闽南住的时间很长，在闽南佛学院，就是厦门南普陀寺，你看他给佛学院里面的开示所讲的，他讲得真是透澈。他说戒要不要去受?要受。受，但是自己心里要清楚，决定不能得戒，只是受个形式而已。为什么受个形式?免得世间人批评，你这个人，僧不僧，俗不俗，人家毁谤。所以就受个形式戒。同时受个形式戒，自己好好的去研究戒律，明了一条我们就守一条，这是真正的受戒。所以戒坛是形式，出家人戒坛都是形式了，何况在家，这就更清楚了。我当年学佛，亲近章嘉大师的时候，章嘉大师对於持戒非常重视。他老人家告诉我，持戒是你做到一条，叫持一条。他没有劝我，哪里传戒，你去受戒，没有。他教我去遵守、去照做，做到一条，你真正就受了这条戒。可见得这些真正善知识，重实质，不重形式，形式不要紧，实质要紧。

　　所以，「言不犯，诚非易易」，不犯戒实在是不容易。特别是小乘戒，小乘戒完全从事相上结罪，很难!大乘戒，跟诸位说，大乘戒就更不容易。大乘戒是从起心动念上结罪，比小乘还要麻烦，还不容易。小乘，我只要形式上做到，真的就持戒了;大乘在起心动念。所以大乘戒，大乘表面上看起来是开放的，无论在思想、见解、行持上都是属於开放的;小乘是拘谨、是保守的，非常保守。这两种完全不同的形态。但是那个开放，心地的清净超越小乘;换句话说，佛是主张开放的，自由自在，无拘无束。佛也提倡自由、平等，跟我们现在要求民主自由完全相同。我们今天只讲民主自由，不讲清净，这个不得了，不讲身心清净，所以自由平等里面有许多的弊病。佛的自由、平等、民主是建立在身心清净的基础上，那不一样，是建立在高度智慧的基础上。所以他自在，他不妨碍别人自在，这才叫真正自在。我平等，不妨碍别人平等，一切众生皆平等。

　　所以，现在人心目当中寻求的民主、自由、平等，佛门里有真正的东西。可是这些东西哪里来?必须从小乘基础上奠定下来的。佛教传到中国，说老实话小乘的经论传到中国来是相当完整，我们《大藏经》的阿含部，跟巴利文藏经相差很少，几乎小乘经典我们全部都翻译过来。但是小乘教，在隋唐的时候只盛行很短的一个时期，以后就没有了，原因在哪里?原因是被中国儒家、道家代替了。你读孔子的书，老庄的书，足以媲美於小乘法。因此中国从前学佛的人，都有很好儒、道学养的基础，就不需要再浪费时间去学小乘教，直接就入了大乘。

　　可是到最近，这一百年来就可怜了，小乘教早已经舍掉，不作兴了，你要是读小乘经，一般人都瞧不起你。儒家的书也不念，道家的书也丢掉了，这样直接学大乘，下面落空，所以大乘法怎么修，修了一辈子都不能成就。你说这怎么得了，这是我们今天学佛最困难的一个问题。我们今天是不是要从小乘来奠定基础?在中国人来讲，实在不需要，为什么?我们中国人念小乘经，不如念儒家的四书、五经、十三经，不如念这个。这是中国人的东西，我们念起来的确是方便、好读、容易学。小乘经典是从印度梵文翻译过来的，翻得不好，没有大乘翻的这么样流畅，这样的顺畅，所以小乘经不好读。这是我们要知道的。

　　知道了之后，我们才晓得我们今后的路怎么走法。真正学佛，说老实话，四书是不能不念，为什么?代替小乘。当然更好能够读五经，说五经分量太多了，我没办法受持。再少再少，少得不能再少，四书。这是朱熹给我们中国读书人在许多经典里面选择出来的，他选择的构想很圆满，四书里面有理论、有方法，还带表演的。实在讲，我们只能够推测、猜想，因为没证据可寻，我没有去研究朱子，他的生平我不太清楚。四书的编辑、构想很像《华严经》，他是不是从读《华严经》得到的灵感就不知道了，非常像《华严经》。《华严经》有理论、有方法，还带表演。《华严经》前面是讲理论，「离世间品」是讲修行的方法，「入法界品」，就是善财童子与五十三位善知识做给我们看，把它理论、方法完全表现在生活上，就好像演戏一样，演练出来给我们看。所以，这样的教学真是圆满到了极处。

　　四书就像这个样子，《中庸》是理论，《大学》是方法，孔老夫子、孟子就像善财童子跟那个五十三位善知识一样。你看，怎样把学、庸理论方法应用在生活上，应用在处事待人接物，换句话说，孔老夫子做到了，孟子做到了。这两个人就彷佛是善财童子表演给我们看，是中国人的典型、中国人的榜样。中国人像什么样子?孔子是中国人，孟子是中国人。我们学做中国人，就是以孟子、以孔子做为模范，学得像他那样子。他们的德行实在讲不亚於小乘，他们的智慧超越了小乘，智慧跟心量超越了小乘，非常接近大乘。所以从儒入佛，比从小乘入佛、入大乘好的太多了，这就是四书不能不念，没有这个基础不行。自己修行尚且需要这个基础，何况弘法利生要给别人讲解佛法，你要没这个基础那怎么行?

　　我在美国教学，我订了七门课，这七门功课最低限度都要能够背诵。七门功课里面有四书，要能背，不能背，没有资格讲经。我七门功课里面，经是四种，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《普贤菩萨行愿品》、《阿难问事佛吉凶经》，这是一部小乘经。经，三部大乘，一部小乘。另外三种，《了凡四训》、《感应篇》、四书，我选的这个七种，这七种东西要不能念到熟透，没有资格讲经。你自己修行，不需要这么多，经典里选一种，四书要读，背不背没有关系，你自己修行。要发心弘法利生，这个七样是基本，我也是选得少得不能少，没法子再少，已经把标准降到最低的限度。这是同修们真正要知道，要真正想发菩提心弘法利生，那就真要拼命去干。底下说，「发菩提，信因果，诵大乘，皆自利，唯劝进句，是利他，二利具备，固是大乘」。这个意思我们在介绍《疏钞》的时候，都给诸位同修说过了。我们再看后面「结叹」，后面的经文：

　　【佛告韦提希。汝今知不。此三种业。乃是过去未来现在三世诸佛净业正因。】

　　这一段经文必须要记住。我们想不想成佛?想成佛前面这十一句，三福，一定要修，要认真修，不修成不了佛。过去佛、未来佛、现在佛，没有一尊佛不守这个原则;换句话说，没有一尊佛是例外的，不修这个他能成就?没有!往生西方极乐世界就是成佛，所以往生西方极乐世界的人，不管他是积德往生的，还是忏罪往生的，也要具足这三福。不具足三福，你今天念佛，念阿弥陀佛，只能说结个法缘，这一生不能往生。这一生要想往生，这个要记住，要依教奉行。

　　注解后面，谛闲大师几句话嘱咐也很重要，在一百三十六面第二行下半段看起。「窃谓」，窃谓是谛闲大师的话，「三种既云诸佛正因，具见诸佛」，具是具体，我们能够看到一切诸佛，「不仅修大乘，即小圣凡夫之行，亦所当行也」。前面那十一句，没有一个人不是依教奉行的，认真在修学，这样才能成就。我们今天前面二段都不要，我把「发菩提心，深信因果」读上，我只要一条，就成就了吗?好像盖大楼一样，下面两层不要，我要盖第三层，你怎么盖法?这个想法都叫邪知邪见，不知道从根本修，那样发菩提心，菩提心是假的。真正发菩提心，是从孝顺父母做起，那是真正觉悟，彻底觉悟。

　　所以佛法，特别是大乘佛法，建立在孝道的基础上。中国儒家的教学，也是建立在孝道的基础上。由此可知，世出世间的教学统统是以孝道为根本。今天我们讲教育失败，失败在哪里?根没有了。学校里面不教孝道，这是教育彻底失败。人不孝亲，就不会尊师，不孝亲、不尊师，就决定不会忠於国家、爱护老百姓，不可能。学成之后怎么样?自私自利。每个人都求他本身的利益，这个国家社会怎么不乱?彼此互相争利。从前的教育是舍己为人，求什么?求社会的安和利乐，是求这个，不是求个人，讲求舍己为人。从前的家族是大家族，现在是小家庭。大家族里面，伦理道德的观念非常重要，没有这个就不能维系，这个家就会乱。所以现在把这些东西统统舍掉，舍掉之后怎么办?唯一的只有小家庭。小家庭还是有问题，问题在哪里?你看闹离婚的多少!你要问这什么原因?没有教育，不知道人与人的关系，夫妻什么关系?父子什么关系?兄弟什么关系?统统没有了。我有利、我有钱，只看到这个是关系，除了名利之外，其他的都没有关系，这还得了!这个不得了，这太可怕了，唯利是图。所以这是教育彻底失败的地方。

　　可是这个教育已经错了这么多年，现在大家都不觉悟，认为现在这个发展是正常的，不知道回头;回头是落伍，那是封建教育。所以必定有大灾难，大灾难之后，人会好好的想想，想想我们灾难发生的原因?再去找根，找到最后还是古人的教育对。这个大灾难是这个世界上的人要死一半到三分之二，人才会觉悟，才会醒过来。不是这样的灾难，迷惑颠倒，永远不会回头。今天在世界上的这些领袖，我很佩服李光耀，李光耀有远见。所以在新加坡，学校里面念中国古书、念佛学，学校里面开的有佛学课程。我们只听说他赞叹中国固有的文化，我听新加坡同修告诉我，说李光耀在电视广播里头曾经说过，他很可惜的，自己受的是英语教育;他说如果他受中国传统教育的话，新加坡今天的治绩要超过现在很多倍。这也是受过惨痛的教训，回过头来反省，对中国文化有点认识了。

　　所以这一段文，是我们这部经里面非常重要的一部分。在十六观里面就是第十六观持名，本经里头把这两段掌握到，全经的功德利益你就都得到了。我们再看下面经文：

　　【佛告阿难及韦提希。谛听谛听。善思念之。如来今者为未来世一切众生。为烦恼贼之所害者。说清净业。善哉韦提希。快问此事。】

　　本经发起当机是韦提希尊者，佛还又叫著阿难，阿难与这个经有什么关系?阿难关系很大，为什么?因为这个经是在皇宫里面说的，佛说这个经，佛的弟子只有两个人听到。常随弟子一千二百五十人没听到，他们在灵鹫山没有跟来，没听到。可是开经里面，我们看到听众，他们都听到了，他们怎么听到?佛在此地叫著阿难要仔细听，回去把我所讲的话告诉他们，所以他们都听到了。这是叫阿难的原因在此地，这是一个原因。第二个原因，阿难将来是集结经藏，传法之人，所以他一定要仔细的听。所以两个人跟他一道来，他没有叫目犍连谛听，而叫阿难谛听，『善思念之』。佛在此地说法，也就是『为未来世一切众生』，想修净业，希望往生净土，这个法门就有了很大的帮助，能令一切众生人人满愿。末后又非常赞叹韦提希夫人，你问得太好了，你这一问，不晓得多少人得利益。

　　我们看谛老和尚的解释，在一百三十七面第一行，末后这一句看起。「窃谓，详如来意」，详细、仔细观察释迦牟尼佛说话的意思，「三种净业，专为末世众生而说」。谛老认为，特别强调的是末法时期的众生，为什么?确实像第一福，佛没在中国出现，我们儒家都做到了。今天我们把儒家的教育舍弃，才觉得佛这几句话重要，在从前大家念这个，统统做到了。学小乘教的，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」，他们也都很老实的做到了。所以在当时，佛讲的那特别是强调菩萨法。佛特别要把这三条统统说出来，确实针对末法众生，末法太苦了!像我们现在遭受这个难，实在是太苦了，史无前例，古今中外历史在过去没有过的。不要眼看著我们今天科技发达，台湾财富这么多，展开历史，比任何一个时代都痛苦，都显得贫穷。贫是什么?没有智慧;贱是没有地位，在社会上没有人尊重你。从前做官还得了，老百姓谁不敬畏?又恭敬又害怕。现在连总统都有人指著鼻子骂，你说真是没有意思。以前行政院长、县市长还得了，现在走出去谁理他?连街上摆摊子的，见到他都不理他。这天下大乱，整个社会秩序脱节，社会秩序毁掉了，这个不得了。

　　礼崩掉了，礼就是上下尊卑有序，今天礼彻底的崩溃掉，礼崩乐坏，天下就大乱。老子当时在世教学就说「道失而后有德」，道失掉了，有德来维系，「德失而后仁，仁失而后义，义失而后礼」。礼是最后的、最低的一个阶层，礼要失掉，天下大乱。孔子之后，实在讲每个朝代对於礼它都维护，一直到满清末年。国家在教育里面非常重视，所以称教育有称之为礼教，也是有道理的。到民国初年，这些留学生到外国去，认为外国自由平等，中国礼教太约束人，礼教是吃人的礼教，要把它打倒。打倒之后，才有今天这个结局。共产党统治了中国大陆，我们今天社会这样的动乱，这都是礼教崩溃之后的结局。虽富，富而不乐，心不能安，真正得不到快乐;换句话说，物质上不缺乏，精神上非常空虚。没有精神生活，这个多苦。我们仔细观察、仔细去反省，要把病根找到。不能救这个社会，至少要救自己，要充实自己的精神生活。充实自己精神生活，无过於读孔孟书，读大乘佛法，然后才会觉得我这一生过得还有点意义，人生还是有点意义、有点价值。如果不念孔孟书，不读大乘佛法，这一生空过了，人生没有意思，没有价值。有钱，能值几个钱?不值钱!这些地方我们都要注意的，要留意的。在此地，晓得佛说法的用意，正是为我们现代这个时代人所讲的，所以在此地特别强调三种净业。

　　「以灭后众生，障大贼强，法身慧命夭伤，不有三种净业，谁能保任，故云为未来世等」，这个话说得很好，交代得非常的清楚，非常的明白。佛灭度之后，在中国，孔夫子死了以后，正知正见的人少了。障大贼强，障是业障，贼是烦恼，烦恼愈来愈重，业障也愈来愈深。法身慧命夭伤，法身慧命几乎断绝。学佛，要想成佛、要想往生，往生成佛是法身慧命，如何来维系法身慧命?这三种净业。所以，这三种净业不仅是修净土一定要遵守，修学大乘佛法，不管是哪一宗不管是哪一法门，如果不从这个十一句上下手，可以断定他不会有成就。我们自己修学也是一样，念佛也好，参禅也好，持咒也好，无论你修哪个法门，这十一句做不到，你所修学的只能说修一点人天痴福。说人天痴福是对你很恭敬了，说不定你这一点痴福到三恶道去享。恶道也有很有福的，畜生道有福的，我们就看到很多。你看外国人养的那些宠物，真有福!主人伺候它无微不至，死了之后，葬在公墓，常常还去给它插个花，还去悼念，真有福!那些畜生都是前世念佛修行人。

　　我们再看下面一段经文：

　　【阿难汝当受持。】

　　这句话很重要。你看每一段都特别叫阿难，释迦牟尼佛还没开导，就特别叫著阿难，『汝当受持』。

　　【广为多众宣说佛语。】

　　交代他要传法。

　　【如来今者。教韦提希及未来世一切众生。观於西方极乐世界。以佛力故。当得见彼清净国土。如执明镜。自见面像。见彼国土。极妙乐事，心欢喜故。应时即得无生法忍。】

　　这是特别嘱咐阿难尊者，受持、弘扬以及接受这个法门，修学所得的功德利益不可思议。从这一段文证明这部经是圆顿大教，因为他证『无生法忍』没有按照次第，一下就能够证得，这是属於顿教。跟《弥陀经》里面讲的若一日到若七日，一心不乱，是同样的意思。修行的人是以自己真诚之心求生净土，众生有感，佛就有应。佛在应的时候，佛可能现身，给你做证明，现瑞相，所谓是「现前当来，必定见佛」。这个地方讲『以佛力故，当得见彼清净国土，如执明镜，自见面像』，这是没有往生之前见到的。像过去慧远大师，他老人家一生当中，就见到三次西方极乐世界，所见的状况跟经上所讲的一样。

　　远公在世的时候，《观无 量寿佛经》还没有翻译，《阿弥陀经》也没有翻译，他老人家所依据的是《无量寿经》，只有《无量寿经》。净土三经，《无量寿经》到中国来的最早，当年远公大师就是依一部经修持，在庐山建立莲社，净土宗在那边建立。他志同道合，就是专修净土求往生极乐世界的，一百二十三个人，在庐山念佛。他老人家三次见到净土，《楞严经》上讲的「现前见佛」，他现前见佛。在过去念佛人，或是在定中、或是在念佛堂、或是在自己修学行住坐卧的时候，见到阿弥陀佛的圣像、见到西方世界的宝池、见到西方世界依正庄严，这些记载很多。在近代，人比较少了。近代我知道的，就是在旧金山，甘贵穗居士，他在念佛的时候见到莲花，莲花上有他自己的名字，这个跟经上讲的相应。这是佛以神力来给你做证明，你修行到相当一个程度，现相来给你做证明，加强你的信心。

　　我们在修持见不到相，换句话说，佛知道你程度还不够，如果佛现这个相来，你会发狂。一见到这个瑞相就自己觉得很了不起，贡高我慢，「我修行成就了，你们看，你们都没有功夫，你们都没有见到」，这人就发狂了，发狂就是烦恼生起来，清净心马上就失掉。古人见瑞相的时候，见如不见，他不但完全不动心，他也不会告诉人。到什么时候告诉人?他往生的时候，大家送他往生，他会把他以前这些经验告诉大家。像远公是临往生的时候告诉同修们，「西方境界我又见到了，过去曾经见到过两次，现在见到，我要走了」。这个时候才宣布，境界从来不告诉人的。现在见到一点点，连见点影子就赶紧到处宣扬，怕人不知道，还要写书，你说这怎么得了!甚至於还有没有见到的，怕人家说他没有功夫，还要去欺骗人，我见到见到什么。骗人的，造谣生事。这些事情在中国、在外国太普遍、太多了。

　　凡是听到的，你要注意，决定是假的，决定不会是真的，为什么?真的，他怎么肯轻易告诉你，不可能轻易告诉你。真遇到这个境界，对什么人可以说?大多数是对自己的老师，求老师给印证。同参道友通常都不说的，怎么肯对大众宣布?对大众宣布一定是造谣生事，无非是求名闻利养，今天讲打知名度。用这个方法来打知名度，欺骗一切众生，这是决定不可靠的，这点我们要知道。

　　什么叫无生法忍?我们下次再来研究。

　　(第二十一集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-21

　　请掀开经本，一百三十七面倒数第二行。时间过得很快，明天我们就圆满了，所以今天起要赶进度。实在说我们这是长期讲经道场，尤其是专讲净宗，有许多地方读读都可以明了。如果在其他的地方需要细说，我们这个地方可以参考《无量寿经》、参考《弥陀经疏钞》，意思大致上都是差不多的。

　　这一行要跟诸位特别介绍的就是「无生法忍」，实在讲无生法忍最重要就是那个「忍」字。佛说法有无量的善巧方便，在《仁王经》上，他把菩萨位次分成五大类，这个五大类统统用忍来代表。由此可知，忍实在是非常重要。我们在《金刚经》上所看到的，菩萨修学的纲领有六条，六度，《金刚经》里面特别强调的是六度当中的布施跟忍辱。你看其他的四条说得很少，布施说得多，忍辱说得多。由此可知，这六大纲领里面最重要的还是布施跟忍。布施就是放下，如果放不下，就不能忍，不能忍就放不下，这是一定的道理，真是互为因果。

　　五忍，在《仁王经》里面，第一个是伏忍，第二个是信忍，第三个是顺忍，第四是无生忍，第五是寂灭忍。在《仁王经》上，把五忍配在十地菩萨，伏忍是三贤位，信忍是初、二、三地，四、五、六地是顺忍，七、八、九地是无生忍，十地、等觉是寂灭忍。「信」这个字标准就很高了，确实在真正讲到菩萨，应该是有这样的标准，没有入初地，还都不能认真讲信佛。但是《仁王经》上所讲的，是别教，不是讲的圆教，别教的初地就是圆教的初住。所以此地第一行，「疏云，无生法忍，是初住初地」，初住菩萨这是讲圆教，初地是别教，破一品无明，证一分法身，这个时候能够称得上是无生法忍。但是要是严格的来讲还不行，《仁王经》上讲的比较严格，严格的讲，七地菩萨证的是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍，这是讲正式证得的。由此可知，初住、初地所证得的无生忍是相似的无生忍，为什么?他是信忍、顺忍，相似。伏忍都还谈不上，伏是什么?伏烦恼。在净宗里面讲，伏烦恼这个阶段就是功夫成片，信忍才是事一心不乱，到无生忍是理一心不乱。信、顺都是事一心，事一心里头有浅深程度不同。理一心是无生忍、寂灭忍，都是属於理一心，寂灭忍，理一心功夫深，无生忍，理一心功夫比较浅。特别重视忍这个字。

　　《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」，世出世间法不能够忍耐就不能成就，可见得六度里头忍辱波罗密是成败的关键。忍才能有精进，精进才能得定，要以净土宗来讲，定就是一心不乱，就是清净心。得定之后才开智慧，所以忍辱确实是关键。譬如我们今天讲修学，修学在古时候，跟现在不一样，古时候修学都是一门深入。一门就要忍，其他的法门我暂时都要放下，一切经论我不能看，也不能听，我只好乖乖的学一门，这就是要忍。一门深入，一门就是精，多门就不精;多门那种进步叫杂进，不叫精进。杂进，得定就难，换句话说，得清净心就难。精进，得清净心就容易。因此，古来祖师大德门庭施设不同，常常称赞自己这个法门，贬低别的法门，那是一种权巧的手段，绝对不是轻视其他法门，有这个分别执著，不是;他是用这个方法强调，加强初学人的信心。参禅的，从禅一门深入，不能再去学教、再去念佛，为什么?那就变成杂。念佛的人也不能学教，也不能去参禅。总而言之，法门一定是一门才能深入。

　　门门都好，为什么?门门都可以明心见性，都能达到目的，所以说「法门平等，无有高下」，这是我们要牢牢记住的。这么许多法门里面，我们只能选择一门，这个重要，如果同时选定多门，很难成就。释迦牟尼佛当时在世教导他的学生，每个学生也都是学一门。佛讲经他们都来听，那都叫旁听，来当影响众，拿现在话来说就是护持道场，使道场听众人数增加，初学的人能够加强信心。如果佛讲经，只有三个、五个听，人家看到这个场面都不相信，信心失掉了。所以这些菩萨、罗汉们帮助佛庄严道场，加强初学的人信心，目的在此地。他们坐在那里，听与不听不一定的。有时候佛讲经，他在那里念佛，根本一句也没听见。这是庄严道场，这是我们要晓得的。诸位明白这个道理就好了。

　　至於什么叫做无生法忍?我在此地略略的说一说。「法」是一切法，无生法忍是一个法，法是指世出世间的一切法。「无生」是一切法不生不灭。你几时证得一切法不生不灭，你承认、你同意、认可，觉得佛讲这个话决定没有问题，是事实，你就证得无生法忍。我们现在看一切法有生有灭，看到动物有生老病死，看到植物有生住异灭，看到矿物有成住坏空，一切法是无常的，这是我们的看法，我们觉得这是事实。佛今天跟我们说一切法不生不灭，我们听不懂，我们听了怀疑，为什么?跟我们的观察完全相反。佛的境界跟我们不一样。为什么我们的看法跟他看法不一样?我们是用生灭心看一切法，一切法就变成生灭的了。佛用的是不生不灭的心，看一切法，一切法不生不灭。从这个地方也证实，一切法是唯心所变，一切法唯心所转，是心转境界，不是境界转心，证明这个理论。所以佛教我们见到一切法的真相，就是诸法实相，诸法实相是不生不灭的。

　　怎样才能够见到诸法实相?那要甚深的禅定。甚深禅定就是心定。净到极处，这个心是不生不灭的，常住真心，看到外面的境界是真实的境界。所以这是佛与大菩萨的境界，七地以上菩萨，见到一切万法不生不灭。这不是我们凡夫境界，因为我们没有办法用真心，我们用的都是妄心，妄心就是生灭心，就是心里面有念头。什么时候心里头没有念头了，妄念都没有了，这恢复到自己的真性。这也是说明，佛法修行不管是哪一宗，无论是显教密教、禅宗教下，修学最后的目标就是明心见性。如果不是这个目标，那就不是佛法。佛法无论多少法门、多少宗派，只是方法、途径、手段不相同，他的方向、目标一定是一致的，成佛。成佛是什么?明心见性就是成佛;明心见性，见性成佛，这个决定是一致的。在净土宗里面讲，一心不乱，一心不乱就是明心见性，就是见性成佛。只是各宗使用的名词术语不相同，其实是一桩事情。所以学佛简单的讲就是修清净心，就是修一心不乱。我们在日常生活当中，见色闻声，处事待人，在这里头修清净心，修一心，这就对了。

　　初心的人，就是初学的人，因为习气重、烦恼深，在一个复杂的社会里面修行没有办法，功夫不能得力，所以要选择环境。想当年佛陀在世的时候，教诫弟子住「阿兰若」，阿兰若是梵语，翻成中国的意思就是没有吵闹的地方。「阿」翻作无，「兰若」是喧哗热闹，不是一个喧哗热闹的地方，拿我们中国意思说就是寂静处，非常安静的一个环境。阿兰若的标准，佛教里头有个很简单的例子，他说牛叫的声音听不见。因为从前修行人都是乡下居多，乡下耕种都是用牛，牛叫的声音很大。农夫家养的牛，牛叫的声音听不见，这就很安静。要是现在就是车的声音不见，这个就比较安静，闹区一定要避免。这个定义也应该随著时代标准不相同，从前牛叫的声音很大，现在火车、飞机的噪音比从前是要大得太多了。这些噪音我们统统听不见，这个地方叫做阿兰若。这是便利於初学。

　　可是真正心地清净了，不能老住在这个地方，老住在这个地方心地未必是真清净。清净一个程度之后还得到闹区去，到闹区看看心还清不清净。闹区里面，这个心立刻就受影响，就要退回来，那个地方不能住。如果在闹区里头不影响，心还是清净的，就可以住下去，动静一如，染净不二，那是真正成就。所以，小乘人不敢接触城市，大乘菩萨修定是在市廛里面修。你看《华严经》，鬻香长者修禅定的，在哪里修?经上讲在市廛。市廛是什么意思?就是商业区，最繁华、最热闹的地方，他在那里修禅定。他在那里修禅，是不是在那里盘腿面壁?不是的。他在那里去逛街，这也看看，那也看看，那叫修禅定。我们看到完全看不出来，他在那里修禅定，他在闹区里面转来转去，他是定慧双修。他都看，像现在新的产品他都知道，都知道是慧，他样样都晓得;看了之后如如不动，如如不动是定，他在那里修定。不像我们凡夫看到，这个好，赶紧买回去，动了心，定没有了，慧也没有了。所以他是常常去逛街，常常逛热闹的场所，他样样都晓得，慧成就，看了之后如如不动，定成就，人家定慧是在这里修的。这是小乘人决定不敢的，那就是说功夫到了家，修行的方法跟我们普通修行方法不一样。

　　大小乘的差别，简单跟诸位介绍到这里就可以了。我们看底下一段。这正式教她修学的方法，就是十六妙观。

　　【佛告韦提希。汝是凡夫。心想羸劣。未得天眼。不能远观。诸佛如来有异方便。令汝得见。】

　　韦提希夫人我们从迹象上去看，她跟我们一样是凡夫，也是迷惑颠倒，也是感情很重、烦恼重重，跟我们是一样的。所以『心想羸劣，未得天眼』，妙观就不能成就。但是佛有力量，加持她、帮助她，『诸佛如来有异方便，令汝得见』。要想见净土，一定要佛力加持，这是指现前当来，必定见佛。凡夫修行，说实在的话，即使有小小的定功，也见不到西方净土。像我们前面讲的，远公大师一生三次见到佛的净土，那是诸佛如来的胜异方便加持他，使他见到了。远公能见我们也能见，佛加持他，佛也会加持我们。可是我们不要有一个心念念求见，为什么?念念求见，心就不清净，功夫不得力。不求见，到时候偶尔佛加持令你见到，这是给你做证明，加强你的信心，你走的路没错。见不到也不要紧，不要常常怀疑，我这个没见到，恐怕功夫退步了。这就打妄想，这就错误了。要晓得这个法门特别重视的是修清净心，因此即使见到，也要像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，见如不见，对你的清净心毫无妨碍，这就对了。所以修净土的人，不但修净土，修大乘佛法的人，决定不能贪爱神通。

　　昨天下午有个居士来看我，他遇到了很大的困难。夫妻两个都是从事於教育的工作，他说他的太太最近出了问题，不晓得在亲近哪个道场，现在著了魔障，来找我。我就劝他，我说你最好叫她不要再去接近这些人。他说讲了她不听，喜欢神通。凡是著魔的人都是喜欢神通。你如果对於神通，这些奇奇怪怪的事情看得很淡薄，不去理它，妖魔鬼怪找不到你，没办法接近你。你贪、喜欢神通，好奇，妖魔鬼怪就抓住你这个弱点来戏弄你。我们在国内、国外看到很多，受过高等教育的，看到都非常优秀的年轻人，学了没有一年半年，最后入精神病院，精神分裂，一生的前途都毁掉了。实在讲，那不是佛教，邪教!妖魔鬼怪在作祟。他是不是真的看到放光?真的看到，那不是假的，说放光离地三尺，这真的，一点都不假。妖魔鬼怪现这些神通让你看到，你愈看到愈觉得他了不起。我们跟他说他是假的，你不如人家，要不然你放个光给我看看?正法他不相信，他要相信那妖魔鬼怪，愈迷愈深。这个带来不是他自己的痛苦，带来一家人的痛苦，很可怜，这是我们要注意到的。

　　黄念祖老居士一再劝勉我们，学佛，道场重质不重形式，修行贵在清净心，绝对不在神通感应，连感应都不要求。真正修行人就是修清净心，我烦恼一天比一天少，心地一天比一天清净，一天比一天快乐，法喜充满，智慧一天比一天增长。智慧增长是从哪里看见?处事待人接物不像从前那么糊涂，一天一天好像是有点智慧了，这都是进步的现象，这是好现象。说每天见到好多鬼，见到好多神，那危险，那不是好现象，那快要进精神病院。有的时候见到，见到怎么办?见到不要去理会他，不要去想他，多念佛、多读经，以后见的机会就少了。从前简丰文居士常常见到，一个月都见好多次，他来给我讲。他不是说假话，他从前喜欢打坐，打坐当中见到许多奇怪的境界，他见过十殿阎王。以后我教他，我说你以后见到这个东西不要去理会，不要在意，多念佛。以后慢慢就少了，现在这一、两年见不到了，没有了，恢复正常。

　　这决定不是正常，不是好事。不要说见到妖魔鬼怪不是好事情，见到诸佛菩萨也不是好事情。你去看看《楞严经》，五十种阴魔，妖魔鬼怪变现佛菩萨的境界，简直叫你没有办法辨别他是真假。《楞严》上佛教我们一个原则，「不作圣解」，这是好境界，根本不要理会他，这是好境界。如果你认为是真的，那你就上当了，「即受群邪」，你就被这些妖魔鬼怪玩弄，上他的当。《楞严》那个境界真的我们没有办法辨别是真假，像现在这些东西我们一看就晓得是假的，绝对不是真的。

　　这是讲一个修行人，在菩提路上必然会遇到这些境界，遇到这些境界的时候决定不要理会。正因为如此，所以我常常劝勉同修们，你们供养佛像供一尊，我天天就看这一尊佛像，这点大家要知道。一切妖魔鬼怪他会骗人，他骗人，你愿意上当、你愿意听骗，这个实在讲也并不犯什么大法。他变现的这些佛菩萨形相，他不敢变本尊，这就是说他不犯法。他虽然可以做冒牌的，他冒牌是相似，他不逼真，这就不犯法。譬如商标，我这个商标设计跟你样子差不多，但是有一点不同，我没有冒牌你，为什么?我设计的那一点跟你的不一样，这不能算冒牌，法律上不能治罪;完全一样那就是冒牌，仿冒，这个要治罪的。所以妖魔鬼怪不敢现本尊。

　　我供养阿弥陀佛，阿弥陀佛是我的本尊，妖魔鬼怪不敢变阿弥陀佛。他变其他的佛菩萨来诱惑你，绝对不敢变阿弥陀佛。我供养观世音菩萨，天天礼拜观音菩萨，称念观音菩萨，他不敢变观音菩萨。变这个，护法神是决定不许可的。变一个相似的，不是真的，护法神也不管他，为什么?他毕竟没有真正犯法。护法神就跟警察一样，他不干涉他，不抓他。我们供一尊阿弥陀佛，一生就供一尊，这个形像我们看得太清楚了。他要变一个阿弥陀佛，跟这个样子不一样的，我们就不要理他。临命终时阿弥陀佛来接引我们，决定是我们供养这个样子，这使我们自己一点怀疑都没有。我天天看这个像，到最后果然佛现前，他来带我们走，这哪有错?绝对不会错的。这就是供养菩萨形像供一尊的好处。现在供一尊是很容易，我们出门，我们把自己佛像照成一个照片，可以随身带著，走到哪里我们都可以供养。不必带雕塑的像，尤其供很大的，携带不方便，我们把他照成照片就很方便。像我们这里的佛像，我们都印出来，观音菩萨相也印出来，卷成一卷放在行李上，走到哪里都可以带走。每天所看到的佛像是同样的佛像，这个好。

　　我们再看下面经文，一百四十面最后一行。

　　【时韦提希白佛言。世尊。如我今者以佛力故。见彼国土。若佛灭后诸众生等。浊恶不善。五苦所逼。云何当见阿弥陀佛极乐世界。】

　　这是韦提希夫人慈悲，她是因为释迦牟尼佛以神力把诸佛国土展现在她的面前，她见到西方世界。她是凡夫，没有天眼，是佛力加持让她见到，让她选择。所以她就想，佛将来灭度之后，到末法时期，五浊恶世，这个时候的众生他怎么能够见到阿弥陀佛极乐世界?『浊恶』，注解里面引用的《无量寿经》上面所讲的五恶五痛五烧。这些经文我们念得很熟，所以这一段内容都像《大经》所说的。这里看到夫人的慈悲，自己得度之后，就想到一切众生如何得度，跟频婆娑罗王的见解就不一样，你看一个大乘，一个小乘。小乘自己得度就可以了，没有想到别人;大乘菩萨心，自己还没有得度，马上就想到别人。释迦牟尼佛还没有教给她修行方法，她就想到别人，别人怎么能有这种机缘也能得度。这是大小乘心量不相同，思想不一样。

　　我们看下面经文，在一百四十五面。

　　【佛告韦提希。汝及众生。应当专心系念一处。想於西方。】

　　这个经文里面含义非常之深远。『汝』是指韦提希夫人，『众生』包括我们都在内，只要后世有缘读到这部经典的人，就包括在其中。由此可知，佛这番开示，对韦提希夫人，也对我们每位同修。韦提希是当机者，我们展开这部经典、读诵这部经典、接触到这部经典，也是本经的当机者。所以佛的教学是一体等同，教我们『应当专心系念一处，想於西方』，这句话是劝修。「专心系念」，妄想才能够舍掉。一般人为什么不能伏妄想?就是他念头不专。念要专一，其他的妄念自然就不生。凡夫不可能没有念头，佛的方法很巧妙，就是用你这个念头去止妄念，用这个方法。叫你念头想一桩事情，不起念则已，起念就想一桩事情，想西方极乐世界、想阿弥陀佛就行了。以念止念，教给我们用这个方法，这个方法修学就方便多了。

　　下面则是佛教给我们的想法，一百四十六面。

　　【云何作想。】

　　怎么个想法?

　　【凡作想者。一切众生。自非生盲。有目之徒。皆见日没。】

　　这是举一个例子说，怎么个想法。一切众生如果不是『生盲』，「生盲」就是生下来眼睛就瞎了，那叫生盲。如果不是这种情形的话，他一定见过太阳下山，落日这个景观他应该见过。实在佛讲这个是在从前，从前见到太阳出山、落山的，特别是住在乡村，我们常常见到。现在住在都市，住在大楼，可能有一生没有见过日出日没的，他修这个观想就很困难，没有这个经验。现在住在都市人，到阿里山去玩的时候，看看太阳出山，看看日出。看日出的有，看日没的好像还没有听说过。所以佛先教我们观想的方向，想西方，太阳落的地方是西方，想落日的情形。

　　底下一段经文在一百四十七面最后一行。

　　【当起想念。正坐西向。谛观於日欲没之处。】

　　『谛观』是仔细去观察、去看，看太阳下山的地方。

　　【令心坚住。专想不移。见日欲没。状如悬鼓。】

　　太阳将要落山的时候，只看到一个红的太阳，像个鼓一样，像『悬鼓』，像鼓挂在空中一样。

　　【既见日已。闭目开目。皆令明了。】

　　观成功是这样的一个境界，眼睛闭下来，太阳在面前;眼睛睁开，太阳还在面前，这叫观想成功。如果眼睛睁著，太阳在面前，眼睛闭了就没有，这没有观成功;或者闭著眼睛，这个形像在面前，张开眼睛又没有了，这都不能算观成功。就是这一观就很不容易。观成之后，不管在什么地方，眼睛张开，太阳确实在面前，眼睛闭著，太阳还在面前，这是第一观观成。十六观里面，这一观是最初的，最容易观的。你们试试看，你有没有本事观成功?能观成功就能往生。这个十六观只要有一观成功，都能往生，不必十六观每一观成功，只要有一观就行了。说起来很容易，做起来很难做到，如果不是专心到了极处，这个境界就不能现前。

　　【是为日想。名曰初观。】

　　这是十六观里面的第一观。后面注解注了很多，注解里面无非说明这个原理。天台大师以一心三观的道理来说明这个事实，如果不是到一心三观，这个境界就不能现前，所以观成非常不容易。观成之后往生西方极乐世界，生到西方极乐世界之后，还要把这个妄相拿掉，为什么?清净心中本来无一物，怎么会有个太阳?你要明白这个道理，才晓得四种念佛，持名第一殊胜。我从前就这个问题曾经向李老师提过，李老师告诉我，观很难成就!观成，你想那个印象多深刻。好像我们想念一个人一样，时时刻刻想念他，这个人就在面前，这是多么深刻的想念。阿赖耶识是多强的一个力量才会把这个现象现成!但是这统统是妄相，到西方极乐世界去之后还要把这个相拿掉。观成难，以后拿掉也难，去掉也难，为什么?印象太深了。所以他说不如名号，名号把它去掉容易，晓得名号是假名。所以，执持名号往生西方世界容易，生到西方世界之后，把名号去掉也容易。比观成以后再舍掉这个观，这里头难易我们自己想想就知道了。

　　这是他劝我们，知道观想念佛的理论、方法，不必去用它，还是取持名念佛，取这个好。持名与实相相应，这个方法与实相不相应。观想念佛、观像念佛，难，还不相应。持名念佛容易，与实相相应，这是诸佛菩萨、祖师大德为什么特别强调、提倡念佛法门，道理就在此地。

　　(第二十二集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-22

　　请看第一百五十一面，「水观」：

　　【次作水想。】

　　这是第二观，我们看经文，在一百五十二面第三行。

　　【见水澄清。亦令明了。无分散意。】

　　『无分散意』就是一心三观。

　　【既见水已。当起冰想。】

　　第二观是观大海结冰。

　　【见冰映彻，作琉璃想。】

　　结成冰之后就像琉璃。琉璃是透明的，颜色带点绿色，我们中国人讲翡翠，绿色的玉。海水是蓝的，所以要结成冰，确实像琉璃一样。

　　【此想成已。见琉璃地，内外映彻。】

　　这观想要观成之后，大地就是琉璃，西方世界大地是琉璃的。如果这个观想观成了，无论在什么地方你看到地决定是琉璃地。如果看到我们这还是磨石子地，这观想没有观成功，绝对没有观成功。观成功之后，地是琉璃地。由此我们也可以能够明了，佛在经上所说一切法由心想生，这是真的，心确实能变境界，就看你想的程度。我们今天变不了境界，是想得太浅了，一会想这个，再第二个念头又想别的地方去了，所以就变不成境界。如果专注想一桩事情，真的会变境界，一切法都是心想而生。西方地下面还有很多宝藏，我们地下头也有宝藏。

　　【下有金刚七宝金幢。擎琉璃地。】

　　我们知道地球是个球形，球形里头有个轴心，这个轴心就像此地讲的，样子像幢，『擎琉璃地』。

　　【其幢八方。八楞具足。一一方面。百宝所成。一一宝珠。有千光明。一一光明。八万四千色。映琉璃地。如亿千日。不可具见。】

　　下面有宝，宝放光，有无量的光明，所以西方世界地放光，大地有光明。我们想想我们地球有没有光明?实在讲也放光，也有光明，我们肉眼看不见。现在我们用仪器来探测发现了，它的光波长短不相同。我们肉眼能见得的光，光波是非常有限，比这个波长的我们见不到，比这个波短的也见不到。不是不放光，统统都放光。今天用科学仪器去探测，我们测到的像有x光、有红外线、有紫外线，这都是探测到的，地面、空中都有光，是我们肉眼不能见。西方世界人心清净，各种光波统统都能看见，所以那个世界就不一样了。假如我们是各种光波也都能看见，这地下也是透明的，也看到下面，这就是我们讲的天眼。有天眼通，他没有障碍，他可以看到地下面。现在有些人说有天眼，那个天眼很有限。有许多实在讲没有天眼，自称为有天眼，不见得是真的。真的天眼，这个墙壁阻碍不住，我们在家里坐著，外面走来走去都会看得很清楚，那才叫天眼。如果外面的人在那里活动，我们不知道，这不是天眼，天眼没有障碍的。这是看到地下面的情形。

　　【琉璃地上。以黄金绳。杂厕间错。以七宝界。分齐分明。一一宝中。有五百色光。其光如华。又似星月。悬处虚空。成光明台。楼阁千万。百宝合成。】

　　这是地面上的庄严。『黄金绳，杂厕间错』这是隔成界线，像我们这里磨石子地当中也有铜条把它间隔住，我们这边没有间铜条，是间的塑胶的，一块一块，这是庄严、美观。西方极乐世界也不例外，但是人家间错的是用黄金，不是像我们这里用的塑胶。它地面是琉璃，隔成花纹是用黄金，黄金把它间隔出来的。

　　【於台两边。各有百亿华幢。无量乐器。以为庄严。】

　　这是天乐呜空，这些乐器用不著人演奏的，自己会演奏。现在我们科学进步，那个电子琴我去看，也不需要人演奏，按一下键盘，它自己就在那里唱，就在那里弹奏。我们知道这个情形不会见怪，如果这个东西要拿到大陆偏僻的地方，他们从来没见过的，他会吓坏。他认为是鬼弹琴，没有人弹，它怎么会响?这就是见闻广狭会引起人的错觉。但是我们今天科学上发明这些东西，它所演奏的还有范围，为什么?我们演奏的歌曲都输入电脑，在那里控制。西方极乐世界没有，不需要用这些东西。因此他所演奏的是「随众生心，应所知量」，千变万化，没有限制。这真正是天乐，不是人造的。

　　【八种清风。从光明出。鼓此乐器。演说苦空无常无我之音。是为水想。名第二观。】

　　天乐怎么会响?这个地方也给我们出来了，是从佛光当中产生的『清风』鼓动乐器，乐器演奏的是佛法，是讲经说法。如果我们再要深究，这都是阿弥陀佛神力变化所作。不但佛说法，佛变的这些众鸟说法，后面我们会看到有情说法。这是属於无情也说法，情与无情，同演妙音，这是西方世界无比的庄严。这是第二观。再看第三观「地观」，在一百五十五面倒数第三行。

　　【此想成时。一一观之。极令了了。闭目开目。不令散失。唯除食时。恒忆此事。如此想者。名为麤见极乐国土。】

　　从这个经文我们得到一点消息，极乐世界是我们心想变现的。极乐世界如是，十方一切诸佛世界没有例外的，真真实实一切法从心想生。唯识经论里跟我们说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，在这个经上也得到了证实。今天这个世界是我们乱想变现出来的，所以这个世界很乱，胡思乱想，想出这个世界也是乱七八糟。西方世界的人他专想，所以他的世界清净。他是专想，我们是乱想，变现两个境界就不相同。阿弥陀佛专想，现的这个清净庄严，凡是往生的人也要像阿弥陀佛一样的专想，才能够现同样的境界。所以，心不清净不能往生净土，纵然念佛，一天念十万声佛号，也不能往生。往生的基本条件，是「心净则土净」，这样才能够与西方极乐世界感应道交。底下是这一段的总结，在一百五十六面。我们看顶格，经文。

　　【若得三昧。见彼国地了了分明。不可具说。是为地想。名第三观。】

　　这是总结。一定要『得三昧』，那看得就清楚。没有得三昧是『麤见』，见的是相似的境界。要得三昧，三昧这个地方也是属於念佛三昧，念佛三昧就是《弥陀经》上讲的一心不乱。念到一心不乱，这个境界就非常清楚，看得很真切。底下这是讲利益。

　　【佛告阿难。汝持佛语。为未来世一切大众欲脱苦者。说是观地法。若观是地者。除八十亿劫。生死之罪。舍身他世。必生净国。心得无疑。】

　　这个注解，《疏》是智者大师说的，智者大师是一位修行证果之人，所说的话决定不会错。在中国历代传说，智者大师是释迦牟尼佛化身再来的，此话若真，那智者大师所讲的话就是佛所说的话。「疏云，前水是想，不能灭罪」，前面日观、水观是想像变现出来的，不能灭罪。为什么?那个相完全是幻相，睁著眼睛在面前，闭著眼睛也在面前。「地观是实，故能断除也」，地观观成是实实在在的。实在也不是讲是真的，实不能算是真，凡所有相皆是虚妄。实在是我们有一种真实感，有一种感触，好像我们现在看著大地，我们看到桌椅板凳，手去模摸有个真实感，它是不是真的?不是真的。是这个意思。不像心想看到太阳，你看到别人看不到，你睁开眼睛看到，闭著眼睛看到，别人睁眼、闭眼都看不到，同在一起都看不到，所以他不能灭罪。这个有真实感，功夫比前面深，因为他已经得了三昧，当然灭罪。

　　四明尊者的注解，就是《钞》里面说，「钞云，盖托此方水成冰事，但是假想，故名麤见，今成三昧，实见彼地，则名实观，言假想不能灭罪，是大师顺经策进，令行者三昧速成，全非假想不能灭罪，何以知然，日观尚类下下灭罪之数，岂麤见地全不除愆么」。所以，智者大师这个说法是勉励我们精进，也就是说日观成就、水观成就统统都能往生，十六观任何一观成就都可以往生，往生哪有不灭罪的道理?只是灭罪程度有浅深不同。智者大师的意思希望我们提升境界，所以有这个说法。

　　【作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　《钞》里面讲「观与经合，则称性见，名为正观，见相乖经，是发魔事，故名邪观，下去皆然」，向下遇到这个句子都是这个意思。换句话说，修行一定要依据佛在经典上所讲的理论与方法，这是正确的。如果我们修学违背经的理论、违背方法，所见一切境界都是魔境。见到境界与经相应，这是好境界，与经不相应的是魔境。最近在香港，好像最近在台湾也看到了，出版有一个小册子，听说现在还有图画，我在香港见的还没有图画，只有文字没图画。说是大陆上有位法师到极乐世界去了，去了又回来，把极乐世界的事情说了很多，告诉我们。现在这个小册子愈传愈多，愈传愈魔，最近在大陆上也有了。大陆上认为这是邪知邪见，不准流通的，我这次到大陆听说到，不准流通，在海外流通量很多。

　　我第一次见到的是在香港，畅怀法师拿给我看，畅怀法师很怀疑，他说恐怕不是真的。我一看这个小册子，一翻就是假的，怎么是假的?他说极乐世界有女人，这个与经上不相符合，从这一句，这就是假的。他在极乐世界看到这一切众生，这一切人的相貌都不一样，这是假的。经上明明说的，到了西方极乐世界相貌是完全相同，怎么可能不一样?所以这决定是妖言惑众。听说现在很多人迷在里面，佛讲的经不相信，那个人讲的经相信，这糟糕不糟糕?真是信邪不信正，听骗不听劝，没法子。众生罪业、业障多重，这就看出业障。

　　我们再看下面第四观，四观是宝树观，在一百五十八面：

　　【佛告阿难及韦提希。地想成已。次观宝树。】

　　我们看经文，一百五十九面。

　　【观宝树者。一一观之。作七重行树想。一一树。高八千由旬。其诸宝树。七宝华叶无不具足。】

　　实在说，这个树观就相当之难。往下去，愈观境界愈殊胜，境界愈微细愈不容易观想。要把这个树观得清清楚楚，树又这么高『八千由旬』。一由旬，我们讲最小的，印度讲由旬是长度的单位，有大、中、小。大由旬合我们中国八十里，中由旬六十里，小由旬四十里，算小由旬，四十里一由旬，八千由旬，单单想这个高度恐怕都想不出来。这个树干、树枝、树叶、花果怎么去观想?所以，确实相当困难。古人讲，我们这里，凡夫心粗境细，观想难成，很不容易把它观成。再看下面的相，这是细相，一百五十九面倒数第二行。

　　【一一华叶。】

　　每一朵花，每一片树叶。

　　【作异宝色。琉璃色中。出金色光。玻璃色中，出红色光。】

　　玻璃就是我们现在所讲的水晶。古时候没有玻璃，水晶称玻璃，就是现在的水晶。

　　【玛瑙色中。出砗磲光。砗磲色中。出绿珍珠光。珊瑚琥珀。一切众宝以为映饰。妙珍珠网。弥覆树上。一一树上有七重网。一一网间。有五百亿妙华宫殿。如梵王宫。】

　　我们一面读一面想像这个境界，想不出来。我们虽然是凡夫，韦提希夫人也是凡夫，她听佛讲，一面讲就随著佛所讲的她就入观，这部经讲完了，韦提希夫人就证得无生法忍，得理一心不乱。这夫人善根深厚，心细，所以她随文能入观，我们今天观不出来。『五百亿妙华宫殿』，宫殿里面还有。再看下面一百六十一面。

　　【诸天童子。自然在中。】

　　宫殿里面有人。

　　【一一童子。】

　　每一个童子。

　　【五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞。】

　　每个人身上都配得有『璎珞』，「璎珞」则是微细到了极处。『释迦毗楞伽摩尼』，注解上有，简单的讲是如意宝珠，如意宝珠穿成的璎珞。

　　【其麾尼光。照百由旬。犹如和合百亿日月。不可具名。】

　　这美好都说不出来。

　　【众宝间错。色中上者。此诸宝树。行行相当。叶叶相次。於众叶间。生诸妙华。华上自然有七宝果。一一树叶。纵广正等二十五由旬。其叶千色。有百种画。】

　　这个『画』就是树叶的纹路。

　　【如天璎珞。有众妙华。作阎浮檀金色。如旋火轮。宛转叶间。涌生诸果。如帝释瓶。】

　　这个景观不要说细想想不出来，粗想也想不出来。谛闲法师在这段里面有几句话给我们说明，在一百六十二面倒数第二行，从最下面看起。「窃谓」，这就是谛闲法师的话，「树网非情法也」，非情就是无情，就是我们今天讲的物质，是物质的环境，宝树罗网。「童子有情法也」，这是人。「今网间出宫殿」，这是宝树，宝树很多，上面覆盖著宝网，网中放光，光中现宫殿，宫殿里面有童子，所以今网间出宫殿。「宫殿出诸童，情与非情，何尝一定」，这完全跟《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」是相同的境界。「因有性具，故有事造，即以树观，露出不思议境界，非凡小所推度耳」。实在讲，连权教菩萨也叹为观止。这种境界还是真如本性里面本来具足无量的德能，是当我们心地清净的时候，这个殊妙的境界就现前了。我们今天说这个境界，实际上境界不能现前，佛给我们讲，我们想都没有方法去想像，是我们的烦恼、无明、业障太重了，本性里面功德透不出来。这还不算，还有更妙的。看底下这段经文。

　　【有大光明。化成幢幡无量宝盖。】

　　这尤其不可思议，光明当中现幢幡宝盖。

　　【是宝盖中。映现三千大千世界。一切佛事。十方佛国。亦於中现。见此树已。亦当次第一一观之。】

　　所以说生到西方世界就生到十方一切诸佛世界，为什么?在宝树里头，十方无量无边的世界都看到，像我们现在看电视一样。我们坐在家里，全世界哪个地方发生的事情，我们在电视萤幕统统看到。西方极乐世界在宝树光明里面，可以看到尽虚空遍法界一切诸佛的刹土，可以看到一切诸佛在那里讲经说法，度化众生，也可以看到一切众生家庭里面生活琐碎的事情，全都看到。所以，到西方极乐世界好!我们在这个世界，譬如说我老家在大陆，我看不到家里人，到西方极乐世界都看到，天天看到，时时看到，完全没有障碍。还告诉诸位，到西方极乐世界，不但现前这个世界看到，过去也看到，未来也看到。十方三世、情与无情统统现在光明之中，这个不可思议!你真正了解西方世界的状况，哪里有不求生的道理?两个世界比较一下，总是希望赶快去。去到那个地方才真正叫一切成就，一切满愿。我们心里想的愿望统统实现，还没有想到也现前。末后一句，这是总结，在一百六十四面。

　　【观见树茎枝叶华果。皆令分明。是为树想。名第四观。】

　　接著下面是第五观，五观是观七宝池。

　　【次当想水。欲想水者。极乐国土。有八池水。】

　　『八池水』是八功德水，八是八功德池水，是这个意思。

　　接著看经文，一百六十五面第三行。

　　【一一池水。七宝所成。其宝柔软。从如意珠王生。分为十四支。一一支作七宝妙色。黄金为渠。渠下皆以杂色金刚以为底沙。一一水中。有六十亿七宝莲华。一一莲华。团圆正等十二由旬。】

　　这是叫我们观七宝池，池有大小方圆。西方极乐世界像这样的七宝池也是无量无边，西方世界是属於法性土，这是真正不可思议。所以，古今对於西方世界怀疑的人很多。十方世界的众生都往生到西方世界，西方世界到底有多大，能容纳得下吗?尤其从经上看，西方世界的人身相都那么大，树木也那么大，多大的地方才能容纳得下?所以妄念是愈来愈多。无论他怎么样去想像，也没有法子想像出西方极乐世界的状况，也无法证实，这就是不晓得理论的依据。不像十方世界诸佛国土我们统统讲是法相成的，法相土;西方极乐世界是法性土。法性，就像《华严》上讲的，一多无碍，理事无碍，事事无碍;法相有障碍。

　　我们这边的一切物质怎么来的?它变现的过程是一念不觉而有无明，从无明生三细相，业相、转相、境界相。业相是动相，这是本性《楞严》上讲的「不守自性」，不守自性是属於阿赖耶的业相。不守自性就立刻变成见相，就变成能见，我们讲四分里面讲见分，见分要见就变成相分。相从哪里来?相是从见分变出来的。十六观的原理就是根据这个，你一心一意要见，相就现出来。所以物质从哪里来的?物质是从精神变现出来的，心物同源，精神跟物质都是从自性里面变现出来的。不但相分是虚妄的，见分也是虚妄的。见分就是八识、五十一心所、二十四个不相应，这都是属於见分，相分是十一种色法，色、心二法都是自性变现之物。这是从法相上讲的。西方极乐世界是法性，所以这个境界是不思议境界。

　　如果将来我们就是在念佛当中，念佛念到心清净，缘成熟，佛力加持，这个境界我们见到，见到之后一定要想到，像经上讲的一样。你看到七宝池中的水，如同经上讲的完全没有违背，这是好境界，这是正观。如果见的跟经上讲的不一样，这个七宝池水从哪里来的?就像我们这边，像泉水一样喷出来的。『如意珠』是水源，这个水源喷出来之后是十四支。如果你一看是十三支，这就不对了，这个就不相符合。如果看到十五支、十六支，那也不对，决定是十四支，决定不会错。这才是你真正见到净土，这是正观。如果不是这样的话，那就是邪观，这就错了。水不可思议，我们再看一百六十七面的经文。

　　【其摩尼水。流注华间。寻树上下。】

　　这个境界不可思议。我们这个地方的水只看到水往下流，没有看到水往上流的;他这个地方的水是可以上下，不但往下流，也往上流，这就非常之美观了。

　　【其声微妙。】

　　水不流没有声音，水一流动就有声音，这个音声又说法。

　　【演说苦空无常无我诸波罗蜜。】

　　这个经文在一百六十八面第二行。『苦空、无常、无我』是小乘法，像我们凡夫、小乘发心发愿求生西方极乐世界，我们的烦恼习气没有断，听到佛、菩萨、情与无情说法多半说这些法，帮助我们转烦恼成菩提，听了这些话。如果是圆顿根性的众生，生到西方极乐世界，他听到的法是『诸波罗蜜』。所以这一句，大小乘佛法通说，决定是应机说法。我想听什么法，正是我们需要、正是我们想听的，听了之后就得法益，这是不可思议。

　　【复有赞叹诸佛相好者。如意珠王。涌出金色微妙光明。其光化为百宝色鸟。和呜哀雅。常赞念佛念法念僧。】

　　这种境界跟小本《阿弥陀经》、《无量寿经》上所说的完全相同。注解里面很好，虽然文字不多，注得相当详细，诸位同修可以做参考。末后这是总结，一百六十九面。

　　【是为八功德水想。名第五观。】

　　底下是第六观，「总观」，在一百七十面倒数第三行。

　　【众宝国土。一一界上。有五百亿宝楼。】

　　这是说楼阁。

　　【其楼阁中。有无量诸天作天伎乐。又有乐器悬处虚空。如天宝幢。不鼓自呜。此众音中。皆说念佛念法念比丘僧。】

　　这是『宝楼』，楼阁当中有音乐的演奏，楼阁外面虚空当中有天乐，这些音乐都是在说法。讲经说法听久了枯燥无味，这又载歌载舞，在娱乐当中受佛法的薰修。所以西方极乐世界，教学要用我们现代话来说讲艺术，西方世界艺术的运用可以说达到了登峰造极。所以喜欢唱歌的人、喜欢跳舞的人、喜欢看戏的人，到西方极乐世界去。西方世界载歌载舞，跟小乘完全不一样，小乘是禁止去观听，西方世界到处都是的，随时都看得到，随时都听得到。他的内容纯粹是佛法。

　　在我们《大藏经》里面，剧本有，歌谱失传了，歌词有。我在《中华大藏经》第二辑里面看到不少本歌词，都是唱的，唱的歌词，内容非常丰富，剧本是平剧的剧本，《归元镜》。这一次我到南部去，看到台中莲社印成单行本，我那天一看就很欢喜，就问他们要了十几本带回来。这个《归元镜》我在二十多年前就看过，里面的内容是我们净土宗慧远大师的故事，这是第一段，第二段是永明延寿大师的故事，最后一段是莲池大师的故事。他们出家、修行、弘法都搬到舞台上表演去了，那个词也写得好，从前人编的，已经就把佛法搬到这个舞台上去表演。我那时候读了那东西之后心里就动个念头，如果有学戏剧的这些同修，他们真正要肯发心，把《大藏经》编成电视剧的剧本，搬到电视台上，叫每个人在家里统统学了佛还不知道，这个方法好。

　　西方极乐世界已经把一切佛法用歌剧的方式来教化众生，所以在西方极乐世界学佛活泼，不是那么呆板的，一天到晚念佛念得好辛苦，西方极乐世界学佛是可以载歌载舞的来学习。末后我们把这个念掉，这一段就结束。

　　【此想成已。名为麤见极乐世界。宝树。宝池。宝池。是为总观想。名第六观。】

　　下面还有一段，这是「利益」，在一百七十二面第二行。

　　【若见此者。除无量亿劫极重恶业。命终之后。必生彼国。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　好，我们就讲到此地。

　　(第二十三集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-23

　　请看一百七十二面，最后一行，「七观观正报」，这是「华座观」：

　　【佛告阿难及韦提希。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说除苦恼法。汝等忆持。广为大众分别解说。】

　　这段经文里面，『谛听』是闻慧，『善思』是思慧，『念之』是修慧，闻、思、修三慧。经上明白的给我们说出来，『除苦恼法』，我们大家都感觉到很苦恼，「苦恼法」怎么样把它除掉?佛在这一章里面就教给我们除苦恼法。如果我们学会了，我们的苦恼也能够像韦提希一样的可以能够除掉。看经文：

　　【说是语时。无量寿佛住立空中。观世音。大势至。是二大士侍立左右。光明炽盛。不可具见。百千阎浮檀金色。不得为比。】

　　世尊在《无量寿经》教阿难及大众，要想见阿弥陀佛，应当一心顶礼、称赞，阿弥陀佛就现前。在这个地方，前面是佛以神力将诸佛刹土示现给韦提希夫人看。经讲到这个地方，阿弥陀佛及观音、势至西方三圣在此地现身，这都是给我们证明这个法门的真实性。当时见到的，在《无量寿经》上，菩萨众不算，单单算与会的大众，天众都不算，只算人间众的时候，二万人参与这个法会。出家的比丘是一万二千人，包括居士、国王、大臣，二万多人。这个地方是在皇宫，是韦提希夫人被幽禁的时候，宫中只有五百宫女侍候侯皇后的，这个地方见到西方三圣，是阿难、目连、韦提希夫人及五百宫女。所以都不是一个人见的，大众见的，我们应当要相信。不要认为，经上这样写的，我没有看见，我们自己没看见的太多了。这么多人看见的，我们应当深信不疑，西方世界弥陀三圣决定不是假的。我们看经文：

　　【时韦提希见无量寿佛已。接足作礼。白佛言。世尊。我今因佛力故。得见无量寿佛及二菩萨。未来众生。当云何观无 量寿佛及二菩萨。】

　　韦提希夫人见到西方三圣，立刻就顶礼，『接足作礼』是最恭敬的顶礼。注解上跟我们讲得很清楚，这不是礼拜西方三圣，是礼拜释迦牟尼佛，下面的话是对释迦牟尼佛讲的。她见到西方三圣了，未来众生怎样才能够像我一样有这个机缘得佛力加持，见到西方三圣?可见得夫人心量是不一样，自己才得利益，马上就想到一切众生。不但想到当时，还想到以后未来世的众生，这是值得我们学习的、值得我们效法的。这叫做大乘心，这叫做菩提心。我们看经文：

　　【佛告韦提希。欲观彼佛者。当起想念，於七宝地上作莲华想。】

　　这是教给我们观想佛菩萨的方法。看经文：

　　【令其莲华一一叶上作百宝色。有八万四千脉。犹如天画。脉有八万四千光。了了分明。皆令得见。华叶小者。纵广二百五十由旬。如是莲华。具有八万四千叶。】

　　前面说的是观佛，现在是先从莲花想起，先观佛座下的宝莲，从这边观起。再看经文，一百七十六面。

　　【一一叶间。】

　　这是莲花叶与叶之间。

　　【有百亿摩尼珠王以为映饰。一一摩尼珠。放千光明。其光如盖。七宝合成。遍覆地上。】

　　这是花体的庄严。花与叶两间交处，还有许多珍宝装饰，而且样样都放光。『一一摩尼珠』都放光，实在讲花也放光，是叶也放光。

　　【释迦毗楞伽宝以为其台。】

　　这个前面我们看过，就是如意宝。

　　【此莲华台。八万金刚甄叔迦宝。梵摩尼宝。妙珍珠网。以为校饰。】

　　『校饰』就是莲台上的装饰，『甄叔迦』，后面有个注解，是赤色的宝。再看经文。

　　【於其台上。自然而有四柱宝幢。一一宝幢。如百千万亿须弥山。幢上宝幔。如夜摩天宫。复有五百亿微妙宝珠。以为映饰。一一宝珠。有八万四千光。一一光。作八万四千异种金色。】

　　从经文段落上来看，先给我们说明莲花的颜色、数量，然后再讲花间的宝珠光明，再观花台宝网，再看到台上面的装饰。莲台上面的装饰，有宝幢、有宝珠，都放光明。底下一段是讲它的作用，在一百七十八面。

　　【一一金色。遍其宝土。处处变化。各作异相。或为金刚台。或作珍珠网。或作杂华云。於十方面随意变现。施作佛事。是为华座想。名第七观。】

　　这个地方有一句要特别注意。我前面讲的种种庄严，这还没有讲到佛像，只是看佛的莲花、莲座、莲台而已。『施作佛事』这一句很重要，佛事是教化众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这叫做佛事。这是佛的莲座，这样的庄严，莲座也能够叫众生见色闻声、睹其光明都能够灭罪增福，都能够破迷开悟，这才显示西方世界依正庄严不可思议。下面经文，告诉我们这种种庄严的来由，请看经文。

　　【佛告阿难。如此妙华。本是法藏比丘愿力所成。】

　　所以结归到最后，还是阿弥陀佛四十八愿成就的。在《无量寿经》里面我们看到佛发愿，五劫修行，成就庄严的世界。在这部经上我们所读到的、所看到的，都是四十八愿的成就。看一百七十九面。

　　【若欲念彼佛者。当先作此华座想。】

　　这个『念』就是观想念佛，在没有观佛像之前，先观华座。

　　【作此想时。不得杂观。皆应一一观之。一一叶。一一珠。一一光。一一台。一一幢。皆令分明。如於镜中。自见面像。此想成者。灭除五万亿劫生死之罪。必定当生极乐世界。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　这一段注解里面有几句话，我们读了之后就明了，而且晓得修学专一的重要。「首句念，作观看」，就是观想念佛，「观想须专，一不可夹杂，少一不慎，观即不成」。经中所讲的境界实在太微细，想想古人讲的话，我们阎浮提众生心太粗，境界太细，观想很难成就。观想愈往后是愈精细，花台我们已经无法观想了，底下再讲到圣像，那就更不容易，就更难了!在这个地方我们知道一个原则，就是要专，决定不能夹杂。说实在话，我们今天修学犯了最大的过失就是夹杂，所以修学经历长时而不能成就。读经、读古大德的开示，虽然时时这样提示我们，我们都是很含糊笼统就看过，不晓得这句话的重要性关系我们一生修学的成败。

　　念佛是十六观之一，此地讲不可夹杂，念佛一样的也不可以夹杂。所以我教给同修们的方法，你要真正肯做，说老实话功夫成就也不过是三年、五年就可以办到，办不到那是你自己错了。那就是这一句佛号决定不能够间断，不能夹杂，三、五年是决定会成就。不夹杂这是真正功夫，起一个念头就是夹杂，夹杂必然中断，中断就夹杂，不是夹杂妄想，就是夹杂无明。这是心不能专一，就是此地所讲，『少一不慎，观即不成』，稍稍不谨慎，功夫就失掉。所以先劝诸位念经，把经念熟，念到能背诵，背诵得很熟，然后再开始修行。修行，那就是这部经从头念到尾，不能有一个妄想。这个经不长，我们选的是《无量寿经》，不长!念到能够背诵的时候，这部经从头到尾念一遍也不过是半个小时。半小时里面不起一个妄念，这功夫就算不错了。起一个妄念就不算，这个经就不算，从头再念起，看看一天能念几部。

　　如果一天能念个五部、十部都不起妄念，在五忍菩萨里面，你第一个伏忍就得到了，我们净土宗讲功夫成片。然后你不念经，专念这一句阿弥陀佛佛号就行，那是一念相应一念佛，念念相应念念佛，功夫才得力!我们念佛号功夫不得力，就是一面念佛是一面打妄想，夹杂了，所以「观即不成」，念佛也是观，也不能成就，道理在此地。如果念成功，就灭罪了，诸位晓得罪是什么?罪就是妄想，妄想没有了，罪当然就灭了。罪灭了心就清净，清净心是福，清净心起作用是慧，福慧都现前，哪有不生西方的道理?我们再看下面一段，底下一段重要，这是第八观「圣像观」。

　　【佛告阿难。及韦提希。见此事已。】

　　『见此事已』是讲莲花花台。

　　【次当想佛。所以者何。诸佛如来是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相。八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海。从心想生。】

　　《观无 量寿经》里面，这一段经文最好是要把它念背，前面的三福要念背，这一段要念背。三福，说实在话是释迦牟尼佛教给我们，从凡夫修学成佛之道这个路要怎么走，你不记得还行吗?这一段是讲成佛的理论，为什么念佛会成佛?不管你是观想念佛、观像念佛、持名念佛、实相念佛，理论都在这一段，就是这三行经文，这个三行经文一定要把它念背过。你看古来祖师大德，注经、讲经常常引用这一段的经文，原文在此地我们看到了。底下『所以者何』，这要给我们说它的原理了。『诸佛如来是法界身』，诸佛如来有没有相?没有相;有没有身?没有身，『入一切众生心想中』，诸佛如来的身是尽虚空遍法界，这是讲佛的法身，「法界身」就是法身。法身，梵语称为毗卢遮那，翻成中国意思叫遍一切处，因为他遍一切处，所以才「入一切众生心想中」，这个是原理。

　　『是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好』。想佛，你心就作佛。想佛如此，想菩萨就作菩萨，想天就生天，想人就人道，想五欲六尘、贪瞋痴慢，就变畜生、变饿鬼、变地狱，十法界依正庄严统统是心想生。『是心作佛，是心是佛』，「是心作佛」是讲修德，「是心是佛」是讲性德。本性里面就具足十法界依正庄严，样样都不缺，你想什么变什么。『诸佛正遍知海，从心想生』，这是十法界举一个，佛法界是从心想生，菩萨法界也从心想生，六道依正庄严没有一样不是从心想生。这个原理我们要知道。知道这个原理才晓得佛法里头没有迷信，佛法讲的句句是真实话，确实是宇宙人生的真相，我们自己知道得太少了。

　　这段注解里面有些重要的东西，我要跟诸位提示一下。我们看注。「钞云，欲想佛身须知观体」，观是修行的方法，体是依据，你这个观想你所依据、根据的是什么?「体是本觉，起成能观。」这个不假，本觉在哪里?本觉是自己，就是自己的本性。佛教给我们是顺著性成极善的果报，我们凡夫是违背了本性;换句话说，将你的本觉错用了，所以才有六道轮回，才有烦恼、恶报。底下给我们说明，「须知本觉，是诸佛法身」，我刚才提到的法界身就是法身，诸佛法身就是我们自己的本觉，由此可知，我跟诸佛同一个法身。这经上讲，「十方三世佛，共同一法身」，这个不假。十方三世佛，共同一法身，我们凡夫跟他同不同?也同。不但一切凡夫跟佛同一个法身，所有一切万物也同一个法身，「情与无情，同圆种智」。十法界依正庄严，统统是一个东西变现出来的，这个东西在佛法，这是不得已才给它起名字，实际上哪有名?叫做本性、叫做真如、叫做法性、叫做第一义，佛经这个名词有好几十个!

　　我们要问，既然是一个东西，起一个名字就好了，为什么起这么多名字?起一个名字怕你执著，执著就错了。佛说种种名，意思就是不要执著，只要是一桩事情，你怎么说都可以;一执著就错了，就迷了。这是佛说种种名的意思，破执著，不要执著名字相。底下说，「以诸佛无所证，证於众生本性故」，这也是大经常讲「圆满菩提，归无所得」，《楞严》上说的。到最后成佛了，成佛得到什么?《心经》上讲得好，成佛是「无智亦无得」，智是能证，得是所证，到那个境界上，能证的智跟所得的菩提涅盘都没有，那就真正证得了。只要是有智有得，还没离开能所，成了佛，那是什么佛?叫藏教佛、别教佛、通教佛。藏、通、别佛都是有修有证，圆佛没有。因为前面这三种佛，别教佛最高，别教佛在圆教里面相当於第二行位的菩萨。二行位的菩萨，上面还有三行、四行到十行，十回向、十地、等觉、妙觉，那还远之远矣。所以他是有修有证，他真的是证得成佛。到圆教的佛是无修无证。

　　底下这个话很重要。「若始觉有功，本觉乃显。」由此可知，要想知道宇宙人生的真相，这就是我们通常讲的，十方、三世，过去现在未来，要知道得清清楚楚、明明白白，全在始觉有功，本觉就显，本觉是自性。本觉乃显这一句就是禅家讲的明心见性，性就是本觉，显就是见性了。「故云法身从心想生」，我们现在是用妄心、是用妄想，就用妄想行，你就想一桩事情，永远一直想下去，到想尽还源就见性了。所以想不能乱想，不能多想，多想不行，还不了源，愈想愈远。要专想，想一桩事情，专想，「思尽还源」，这就成功了。所以，从心想生。

　　「又弥陀与诸佛，一心一智，应用亦然，弥陀身显，即诸佛身，诸佛相明，即弥陀体，是故泛明诸佛身，以为观察弥陀观体。」在这一段里面，佛还没教我们，没有明著说想阿弥陀佛、想无量寿佛，只讲诸佛如来，任何一尊佛都可以。你要能够依照这个原理原则修，没有不成就的，念佛成佛，理、事都在这一段经文上。专想，心就清净，我们心怎么不清净?心是乱想。乱到什么程度?自己不能控制。自己不能控制，一会儿想东，一会儿想西，连晚上睡觉都不老实，胡乱作梦。梦从哪儿来?梦也是从想生的。所以从晚上作梦，能够勘验到自己心里面的净秽的程度。心稍为清净一点，就不会作恶梦，作梦不会很乱，有一点头绪，这也是念佛进步的现象。如果再进步，晚上作梦常常梦到念佛、梦到见佛、梦到听经，这是什么原因?阿赖耶里面薰习种子它起作用，自然现行，这个力量强大了。业习种子哪一个强大哪一个就会现行，控制不住的时候自然会现行。心如果真正清净，梦就少了，梦少是好现象。

　　这一段文非常重要，所以祖师注解得也特别详细，这段我想同修们自己去看好了。请翻开一百八十六面第二行，这一行经文是教给我们修行的方法，这是修法的总纲，非常重要。这个原理可以说三经一致，《无量寿经》跟《阿弥陀经》都不例外。

　　【是故应当一心系念。】

　　净宗修学的方法就是在『一心系念』。

　　【谛观彼佛。多陀阿伽度。阿罗诃。三藐三佛陀。】

　　后面三号完全是梵文音译的。『多陀阿伽度』翻成中国的意思就是如来。『阿罗诃』翻做中国的意思是应供。『三藐三佛陀』翻成中国意思是正遍知，或者翻做等正觉。这是如来十号里面的三号，是梵语音译的。因此我们晓得，一切诸佛他是一体，是一体随一切众生心念，所现各种不同的现象，於是佛就有无量无边。无量无边是本性的德用，性德的作用，那是本性起用。在我们众生分上，我们没有见性，纵然见性，没有圆满，都属於修德。圆满见性之后是性德，经典上凡是用佛的名号是显性德，凡是用菩萨的名号都是显修德。性修不二，性就是本觉，修就是始觉，始觉合本觉，始本不二，这是究竟觉。所以弥陀与诸佛不增不减，《华严》上说一即是多，多即是一，一即无量，无量即一。

　　既然是这个事实，我念释迦牟尼佛不行吗?我念释迦牟尼佛就是阿弥陀佛，何必要念阿弥陀佛?理上讲得通，事上不如法。怎么不如法?不听老师的话。老师，释迦牟尼佛是我们本师，他老人家叫我们念阿弥陀佛，偏偏不听!你想想前面三福，奉事师长这一条就做不到，奉事师长就是要依教奉行。依教奉行，我们念阿弥陀佛就是念本师释迦牟尼佛，顺，顺性。如果反过来，我念释迦牟尼佛就是念阿弥陀佛，逆著性，理上讲没错，不顺师教，所以就难成就。你要找他真正原因之所在?不顺师教就是不顺性，不顺性就是顺烦恼、顺邪见、顺妄想执著，那怎么能见性?像水一样，水它能随顺，你给它装入圆筒，它的形状是圆的，装在方的盒子里面，水的形状是方的。它如果一定执著，我是方的，我决定不能圆，装到圆的里头我还是方的，这就不顺性。所以为什么不肯听老师的话?为什么不能接受老师的教导?这个很重要。

　　『一心系念』就是天台家讲的一心三观，在注子里面有，在一百八十六面倒数第四行，最后两个字看起。「一心系念彼佛，即一心三观也。」我们不懂天台家的观法不要紧，只要一心，一心的确很不容易，一心就是没有夹杂，决无散乱。系念就是我们世俗人讲的挂念，心里面常常有，常常想著。这一句佛号叫你时时刻刻念，就是培养一心系念。古大德说，念佛的秘诀没有别的，就是生处换作熟处，熟处换作生处，就成功了。众生最熟的是什么?妄想、胡思乱想，你看一天到晚胡思乱想。最生的是什么?这一句佛号，念念就忘掉了，很生疏!如何把那个佛号就像妄想那么熟，你一天到晚都不会忘记;把妄想就像佛号那么生疏，常常忘掉，就成功了。把生熟换一换就行了，那没有一个不往生的。所以教你天天念佛，天天听佛号不中断，天天看佛像不要离开，无非就是把生处换成熟处，就这么个道理。

　　你知道这个道理，你就晓得一切无有障碍。佛像哪个地方不可以供?不供，我忘掉了，我生熟换不过来。所以，除了你家洗手间不要供佛像之外，哪里都可以供佛像。而这一句阿弥陀佛的音声，实在讲洗手间里也听得清清楚楚、明明白白。现在念佛机很好，愈做愈进步，这个功德很大。好，下课了。

　　(第二十四集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-24

　　请看一百八十七面，看经文：

　　【想彼佛者。先当想像。闭目开目。见一宝像。如阎浮檀金色。坐彼华上。】

　　这是教给我们观法。观法先说明观像，跟前面的日观、水观完全相同，必须开目闭目这个佛像都要在眼前，像经上讲得那么样的微细，这个才是观成。如果纵然心目当中有这个像，不能在眼前现出来，这个观没有成就。

　　下面这是「因像见土」，我们看经文，一百八十八面。

　　【见像坐已。】

　　阿弥陀佛坐在莲台之上。

　　【心眼得开。了了分明见极乐国七宝庄严。宝地宝池。宝树行列。诸天宝幔弥覆其上。众宝罗网满虚空中。见如此事。极令明了。如观掌中。】

　　古德给我们说，这样微细的境界都是在一心妙观之中逐渐转生，所以看的境界愈看愈清楚、愈看愈明了。在这个地方特别要注意的，到真正观察明了，实在是很清净的心。我们今天讲观想念佛，这个观，天台家讲次第三观，一心三观。天台家因为智者大师当年建立了三止三观的修行方法，这个方法是智者大师发明的。印度一些高僧到中国来拜访智者大师，智者大师将他自己的修行方法说出来，这些印度法师佩服得不得了。告诉智者大师说，在西方有《大佛顶首楞严经》，里面所讲的修学方法跟天台家的三止三观非常相似，很接近，就是《楞严经》上讲的奢摩他、三摩、禅那。因此天台大师他就在天台山筑了一个拜经台，每天向西方礼拜，希望这个经能到中国来。拜了一十八年，智者大师圆寂，这个经还没有到中国来。可是以后确实般刺蜜帝法师把这个经送到中国来了。

　　这个经在印度称之为国宝，任何经典都可以流通到外国，这个经典不可以流通到外国。这是印度人吝法，现在佛法没有了，吝法的果报!般刺蜜帝法师把这个经送过来，海关上查得很严，偷渡几次都没成功。最后是把手背剖开，把这个经写成细小的字藏在里面，等伤口完全恢复之后，这样到中国来，把经带来。带到中国来，再把手背剖开，经拿出来，《楞严经》是这样传来的。早期注解经的，因为受了这个影响，都用天台止观来解释奢摩他、三摩、禅那。一直到明朝交光大师才不用这个方法，直接用《楞严》里面的讲法，提倡「舍识用根」，这是非常符合经义。我们在交光法师注解的序文里面看到，交光法师是念阿弥陀佛求生净土。他是在临终，阿弥陀佛来接引他的时候，阿弥陀佛驻在空中接引他往生，他向阿弥陀佛告假。他说《楞严经》自古以来注解，经义都不明，眉注没有讲得清楚，他向阿弥陀佛告假来注解《楞严经》，注好之后再往生。阿弥陀佛也同意了，准了他的假，他是告假做这个注解的。

　　他提出的原因在哪里?就是天台家三止三观都用的意识，一心三观也不例外，《楞严经》讲完全不用心意识，这是交光法师在注解里给我们讲清楚了。他这个称之为新疏。所以《楞严》有新旧二派，旧派宗天台的三止三观来解释经，新派的不用三止三观，用交光法师所说的舍识用根，不用心意识。本经这个《疏》是天台大师注的，他注用三止三观;换句话说，还是用的心意识。心意识用得正确，用这个修行，《楞严经》上说可以证得阿罗汉果，可以证到辟支佛的果位;换句话说，在净宗里面讲，确实能够修到事一心不乱，能到这个境界。在事一心不乱，大概经上讲的这些境界都可以能够成就，这个观想能够成就。如果要到真正圆满的成就，必须是理一心不乱才真正见到。这是我们应当要晓得的。佛教给我们的原则是依法不依人，法是经典，注疏只是古大德修学提供我们的参考而已，我们用他来做参考是正确的，也不能够完全死在注下，那就错了，一定要依经。

　　我们再看第二段，「观菩萨」。

　　【见此事已。复当更作一大莲华。在佛左边。如前莲华。等无有异。复作一大莲华。在佛右边。想一观世音菩萨像。坐左华座。亦作金色。如前无异。想一大势至菩萨像。坐右华座。】

　　花台、莲座是完全相同，佛菩萨统统一样。当中是阿弥陀佛，左面的，就是阿弥陀佛左手边的，是观世音菩萨，右手边的是大势至菩萨。注解里面，很有趣，注解里讲，「三圣设化，动静必俱」，俱就是一而三、三而一，「一主二臣，非并非别，表乎三法，三妙融，真身既然，像合相似，观二足佛，令妙观成三」。这是观西方三圣。在普通表法，佛是代表法性，代表真如本性，菩萨代表从体起用，就是自性的作用。自性作用是无量无边，无量无边的德用可以归纳成两大类，一类是智，一类是行，在佛法里面讲解行，解是属於智慧，行则是讲生活行持。这就是二大菩萨，所以我们供佛像一定是一佛二菩萨，不会供成三个菩萨、四个菩萨，不是这样供法的，因为他表法的意思圆满具足了。

　　在西方三圣，观世音菩萨代表行，观音菩萨大慈大悲救苦救难，他代表行门。大势至菩萨代表解门，代表智慧，唯有智慧才是真正的势力，真正有力。所以，慈悲一定要以智慧为基础，这才叫顺性的慈悲。如果没有智，这个慈悲叫滥慈悲，那会有负面的影响，反而不好。佛门常说「慈悲为本，方便为门」，佛法非常重视大慈大悲、善巧方便，可是后人也有说「慈悲多祸害，方便出下流」，这是什么原因?智慧失掉了!没有智慧的慈悲，没有智慧的方便，就坏了。佛法在今天，可以说衰微到这个样子，就是理智失掉了，一昧的去滥慈悲。这是我们知道供养佛像他表法的义趣，实在讲一即是三，三即是一，他是代表一体的。下面再看「像放光」。

　　【此想成时。佛菩萨像皆放光明。其光金色。照诸宝树。一一树下。亦有三莲华。诸莲华上。各有一佛二菩萨像。遍满彼国。】

　　这段很重要，也很容易记。因为我们常常想，西方极乐世界那么大，人那么多，我们去能见得到佛吗?都很怀疑。不要说别的，我们台湾不大，台北市更小，台北市两百多万市民，我们每个人能够天天跟总统见面吗?这都见不到了，西方极乐世界的人没有人能够计算得出来，那么大，我们怎么能天天见到阿弥陀佛、观音势至?看这段经文才晓得，原来佛菩萨的化身每一宝树下面都有西方三圣，西方三圣的数量跟那边人的数量相等。所以每个人天天都见到佛，天天都不离佛，这好!这个境界我们在十方世界没见过，经上没有这样说过的，唯独西方世界，弥陀观音势至的化身『遍满其国』。所以到西方世界，是常常跟阿弥陀佛在一起，跟观音势至、文殊普贤、诸大菩萨天天见面，天天在一块，这就是他们的化身遍满佛国。

　　这一段注解里面，我们看一百八十九面，倒数第四行，从第三句看起。「佛之身座，菩萨身座，三无差别」，菩萨身、菩萨座与佛身、佛座完全相同，这个跟《无量寿经》上讲的一样。「唯首相各不同耳」，在头部去看不一样，「佛唯肉髻，不戴华冠」，佛的头上是肉髻相，「二大士虽同戴华冠」，观音、势至都戴帽子。这个帽子，华冠是相同，只有一点不相同，观音菩萨帽子当中是一尊佛像，这个佛像是站著的，立化佛。我说有一天有个人照了一张观音像，他头上帽子的佛像是打坐在那里，我说这个不对，这不是观音菩萨，观音菩萨帽子像是站著的。我说你这是什么菩萨，我不知道，你要是观音，这是冒充的观音，不是真正的观音，是仿冒的观音。这也是要注意到。大势至菩萨像帽子当中是个宝瓶，也是立著的一个宝瓶。就是这一点不同，除此之外完全相同。这个跟《无量寿经》上四十八愿讲的都一样。

　　我们再翻开来，看经文：

　　【此想成时。行者当闻水流光明。及诸宝树。凫雁鸳鸯。皆说妙法。出定入定。恒闻妙法。行者所闻。出定之时。忆持不舍。令与修多罗合。若不合者。名为妄想。若与合者。名为麤想见极乐世界。是为像想。名第八观。】

　　这一段经文是说明在观中闻法。水流、光明、宝树这是无情说法，凫雁众鸟是有情说法，情与无情没有一个不说法的，在这段经文上我们见到了。修行的人无论是在定中，是入定或者是出定，统统听得到。就像前面那个观想，睁开眼睛、闭著眼睛这个像都在前面。这个地方说，定中或者不是在定中，音声统统听到。可是你所听到的一定要与经相应，如果不相应，那就是『妄想』，相应的，这是『麤见』，见到极乐世界。这是要辨别清楚的，不能把魔境当做佛境。所以，经典对我们学佛的人有两个用途。第一个用途，是教给我们修行方法。我们也不知道怎么修，经典里有理论、有方法、有境界，是教我们。第二个用途，是我们修到相当境界的时候，它来给我们做证明。到我们修成的时候，我们所见到的境界，要拿经典来对照，一样不一样。譬如说我们见到西方极乐世界，西方极乐世界我们所见到的跟经上讲的相不相同?如果完全相同，那是真的见到西方世界。如果不相同，那就不是的，那是假的。这个是很重要!经论上常常说佛佛道同，一切诸佛所说的经决定是相同。容或不同，那是言语文字，可以说这里也许有一点不同，所讲的内容决定是相同。为什么?是诸佛亲证的境界，哪有不相同的道理?

　　像这些地方如果我们多留意，现在这个世界假佛太多了，伪造的经典也很多，很容易受欺骗。遇到魔事的人太多了，我几乎每个星期都有好几个人来找我。著了魔，实在讲找我，我没有法子，我没有神通，我跟鬼神没有往来。著到魔，要找到与鬼神有往来的那些人，他也许有方法给你调解。但是调解也是有限度的，也得看缘分。所以我劝同修老老实实的念佛，跟鬼神往来是愈少愈好，为什么?我们是凡夫，惹不起。这个鬼神，俗话说「请神容易，送神难」，你把他找来了很容易，以后你怎么样把他打发走，这个事情麻烦。他要不走，那给你带来的麻烦就太多了，所以最好跟鬼神交往愈少愈好。我们不愿意跟他交往，他也不会来找我们。我们喜欢神通，喜欢供养鬼神，喜欢跟他们往来，他觉得你还不错，我们是好朋友，那交个朋友!这些都要注意到的。

　　念咒，咒里面许多都是鬼神名号，你把他念来，然后你怎么把他念走?你们想念楞严咒，念大悲咒，真正的咒语就是最后的几句，从「怛侄他」以下那是咒语，几句话。前面统统是鬼神的名号，一个一个把他们叫来，叫来之后你不能好好的打发他，这个很麻烦。古时候这些大德他们真正有道行，每天用咒语施食供养鬼神，他真正得到利益。我们心不清净，没有道行，去学这个咒子，把鬼神招来了。鬼神一看，你也没有道德，也没有什么修持，他瞧不起你。瞧不起你，好的鬼神他走了就算了，不理你，坏的鬼神有时候他欺负你，那个麻烦就大了。你不惹他，他不找你，你惹他，他会找你麻烦。现在我们看到这个世间，中国、外国太多了。所以我希望同修们，遇到这些事情不要把他介绍来看我，我没有办法。我现在晓得，从前好像广钦法师还有点神通，大家知道的。现在我晓得台南开心法师，他能够看得出一些，他有一点感应。开心法师跟我也很好，我遇到这些疑难杂症，没有法子，我就统统介绍给他。他实在讲也不能怪我，我上次去看他，他送人名片，我说法师，你给我一张名片。他送我一盒。所以我现在有一盒名片，谁有疑难杂症我就送一张给他，叫他去找他。

　　这是观想当中有正观、有邪观，不能不留意。所以学佛就是要真诚，依教奉行，不求神通，也不求感应，这样你的心正、行正，鬼神不敢惹你。尤其是一个真正念佛人，诸佛护念，龙天护持，邪门外道这些鬼神根本都不敢接近你，这是真的，一点都不假，不敢接近，哪里会著魔?所以念佛的人著魔，这真叫冤枉，这决定不是真正念佛人，真正念佛人不会的。著魔最容易的是学密跟学禅，因为禅定里面，定中他能见到鬼神。密宗里面咒语许多都是鬼神名字，所以他们跟鬼神就比较接近，往来比较密切，容易惹麻烦。净宗念佛，照理说是不可能有这些事情发生。

　　底下一段是说「修观利益」，一百九十一面，经文：

　　【作是观者。除无量亿劫生死之罪。於现身中。得念佛三昧。】

　　就是你观想如果成就，现前就得『念佛三昧』，这个「念佛三昧」就是《弥陀经》上讲的一心不乱，就能够得到。

　　底下这一观，是本经里面最主要的一段，就是观无 量寿佛，我们这个经题是《观无 量寿佛经》，观无 量寿佛是第九观。

　　【佛告阿难及韦提希。此想成已。】

　　这是前面「圣像观」，就是三圣像观，观成就更进一步观无 量寿佛。

　　【次当更观无 量寿佛身相光明。】

　　这个观就相当之微细。

　　【阿难。当知无量寿佛身。如百千亿万夜摩天阎浮檀金色。】

　　佛的身相是金色的，经上讲的金色，是取我们世间的黄金这种颜色相似而已，真正讲起西方的金色，比我们这里不晓得要超胜多少，我们这里黄金跟他那里不能比。但是我们这个世间再见不到更好的金色，不得已用这个来做比喻。所以此地讲的不是讲我们世人间的金色，讲『夜摩天阎浮檀金色』。

　　【佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。】

　　这是佛的身高。

　　【眉间白毫。右旋宛转。如五须弥山。】

　　我们赞佛偈里面，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，就是从这段经文里面来的，白毫宛转五须弥。

　　【佛眼如四大海水。青白分明。】

　　佛的身相，相好光明，实在讲是无量无边，经上略举二种，白毫相、佛的眼睛，举这两种。

　　【身诸毛孔。演出光明。如须弥山。彼佛圆光。如百亿三千大千世界。】

　　佛身上的毛孔放光，『演出光明』，像须弥山一样。佛的圆光，这是讲头部的圆光，有多大?『百亿三千大世界』。

　　【於圆光中。有百万亿那由他恒河沙化佛。】

　　「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」，这些赞佛偈全都是从这段经文里面出来的。

　　【一一化佛。亦有众多无数化菩萨以为侍者。无量寿佛有八万四千相。一一相中。各有八万四千随形好。一一好中。复有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生。摄取不舍。】

　　所以十方世界念佛的人再多，往生西方世界，阿弥陀佛绝对不会把你漏掉的，不会把你忘掉的，没有这个事情。你想想阿弥陀佛的化身无量无边，我们这个地方众生起心动念，他都晓得，我们念佛求生西方极乐世界，他怎么会忘掉?没有这个道理!我们凡夫事情多的时候，有时候很容易把事情忘掉。昨天的事情，今天都记不得了，这是常有的。西方极乐世界诸佛菩萨心地清净，智慧神通广大无边，我们凡夫动个杂念他都知道。所以说什么时候往生他也知道，到时候自然就来接引你。这是阿弥陀佛的身相。

　　这个后头这一句注解得好，在一百九十四面最后一行，我们从当中看起。「一一下」，这个一一就是经上讲『一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍』，「光明摄生」。四明尊者在《钞》里面讲「生佛体同，虽土广生多」，土是国土，十方诸佛国土无量无边，这是讲阿弥陀佛他教化范围之大，是一切诸佛所不能比的。佛在经上告诉我们，一般一尊佛的教化范围是一个大千世界，也有佛教化范围是两个大千世界、三个大千世界，那都不多，唯独阿弥陀佛的教区是尽虚空遍法界。因为他是一切诸佛国土里面念佛众生统统生到西方世界，这个事情要搞清楚!搞清楚之后我们才明白一桩事实，阿弥陀佛极乐世界就像是个佛教大学，阿弥陀佛是校长，是在诸佛刹土里面办的一个佛教大学。十方诸佛都是在外面去招生，替阿弥陀佛招生，招来的学生统统送到西方极乐世界去。释迦牟尼佛在我们娑婆世界招生，都送到西方世界去受训去。才知道这个事情真相，才晓得这个法门之广大无边。不晓得实际状况，无量无边的法门摆在我们面前不晓得选择，这么多法门，我选哪个法门?真相搞清楚了，我们当然选择这个法门，而且这个法门很容易去，也不困难。别的法门未必能成就，这个法门是决定可靠。所以虽然是土广，十方三世一切诸佛刹土，生多，念佛往生的人多，「摄无一失」，一个都不漏，临终时佛来接引，一个都不会漏。

　　这一句，就是一百九十五面第一行，它是注解，不应该顶格，经文才顶格，这个地方又印错了。这个本子错了不少，没改过来很可惜，我们翻印应当把它改过来才好。好在这次印得不多，下一次印的时候希望把它改过来。在讲座里面，讲这个本子还是好，这个本子精要。因为我们受时间的限制，比讲《妙宗钞》要方便得多，它是《妙宗钞》的精要。

　　下面一科是「观成能见」：

　　【其光相好。及与化佛。不可具说。】

　　要细说说不尽。

　　【但当忆想。令心眼见。】

　　这是教给我们怎样去想，怎么样见到这个境界。

　　【见此事者。即见十方一切诸佛。以见诸佛故。名念佛三昧。】

　　『念佛三昧』圆满成就了。这是世尊亲口为我们宣说的，见阿弥陀佛就是见十方一切诸佛，所以生西方极乐世界就是生一切诸佛世界，这个事情不能不知道。有许多学佛的人，想见这个佛，想亲近那个菩萨，一天到晚在胡思乱想，能不能见得到?实在是个问题。我见到有些同参道友，他们对於弥勒菩萨的感情很重，一心一意都是念南无弥勒菩萨，念《弥勒下生经》，想亲近弥勒菩萨，修弥勒净土。有没有把握去?大有问题。你看看《虚云老和尚年谱》，虚云老和尚是修弥勒净土的，他是往生弥勒净土。在老和尚年谱里面所记载的，他到兜率内院听弥勒菩萨讲经，他是在定中去的，见到往生的几个人，他所认识的几个人，不多，只见到几个熟人而已!可见得他难，真难!

　　但是如果要修念弥陀法门，去见弥勒菩萨就太容易了。弥勒与净土的关系非常之深，《无量寿经》后半部弥勒菩萨当机。所以，往生弥勒内院从西方极乐世界打个转是近路，不要惹那么多麻烦，很容易亲近弥勒菩萨。而且弥勒菩萨对你还非常尊重，为什么?你是阿弥陀佛的学生，他特别要尊重你。你修弥勒净土到内院去，你是他的学生，他对你可以不必要容气。阿弥陀佛的弟子，那是贵客，要好好的接待，不一样。

　　【作是观者。名观一切佛身。以观佛身故。亦见佛心。佛心者。大慈悲是。以无缘慈。摄诸众生。】

　　后面这一句要紧。佛身我们很不容易观成，在此地我们知道『佛心』，佛的心是什么?佛心是无缘大慈。无缘就是无条件的，换句话说，就是从清净、平等、觉里面生出来的慈悲心。这个慈悲心要是拿俗话来讲，就是爱心，博爱两个字也是出在《无量寿经》上的。这就是无缘慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，我们要培养这个心。大慈悲心对待众生是要成就众生，真正帮助他、成就他。大慈悲心不是偏爱、不是溺爱，该骂的时候还要骂，该打的时候还要打，该送到地狱的时候，还要把他送到地狱。要知道眼前利益他，来世得不到利益，这个不是慈悲。今世、来世对他有好处、有利益，后世得不到利益，还不是慈悲。由此可知，真正慈悲，慈悲到极处，是劝他往生西方世界，那真是慈悲到极处。因为生到西方极乐世界就圆证三不退，一生成佛，所以跟诸佛菩萨度化众生的功德没有两样。你用其他的法门不行，未必能成就，修不成，还是六道轮回，所以那个利益有限，功德很少。唯独这个法门有无量无边的功德。

　　底下一段这是「举益劝修」，我们看经文：

　　【作此观者。舍身他世。生诸佛前。得无生忍。】

　　这是讲修学的功德利益。舍身之后，来生在西方极乐世界，生到西方极乐世界『得无生忍』，这个跟《无量寿经》上四十八愿讲的也相应。凡是生到西方极乐世界的皆是阿鞞跋致菩萨，阿鞞跋致就是得无生忍，七地以上。

　　【是故智者。应当系心谛观无 量寿佛。】

　　这一句是本师释迦牟尼佛苦口婆心劝我们，『智者』你有一点智慧的话，你不能把这个法门舍弃，『应当』是劝我们，『系心谛观』，这是修学的方法，系心谛观『无量寿佛』，就是阿弥陀佛。我们今天观，没有这个能力观，我们执持名号，一心系念，称念阿弥陀佛，跟观阿弥陀佛这种修法没有两样，成就的功德完全相同。所以，李老师在讲《无量寿经》的眉注上讲，不肯求生西方极乐世界的，他说「非愚即狂」，愚是愚痴，要不是愚痴，就是狂妄;换句话说，正常人，就是有一点智慧的人，没有不发愿求生西方的。李老师这个话，跟经上所说的、跟古来祖师大德劝勉我们的完全相同。

　　他就是读到阿闍王子五百人这一段事情，他有三点警觉。第一个，你看看阿闍王子他们过去的因果。「住菩萨道，供养四百亿佛」，还有隔阴之迷，还退转。住菩萨道，可见得他从前是菩萨，现在是去做王子、去做长者，退转了。过去生中的事情完全不知道，隔阴之迷，供养四百亿佛还有隔阴之迷，还要退转。善根还是少，还不够厚，只是听释迦牟尼佛讲西方极乐世界心里很欢喜，动一个念头，将来我成佛要跟阿弥陀佛一样，只动这么一念。并没有真正下定决心，我这一生要求生西方极乐世界，这个念还没动。所以，他能不能往生还不一定。这是警觉的第一点。第二点，虽然有这个因，如果缘不成熟，这一生不能真正求生;换句话说，还得要随业流转，六道里头还有很长时间要经历，苦难还是要受。所以第三点他就讲，若不求生西方净土，那非愚即狂，这是真的，一点都不假!这一句经文非常重要。

　　【观无 量寿佛者。从一相好入。但观眉间白毫。极令明了。见间眉白毫相者。八万四千相好。自然当现。】

　　这教给我们观法。佛有无量相，相有无量好，好有无量光明，光中又化无量无边诸佛，从哪里观起?从『白毫』观起，从一个相观起，一相观成，其他的相自然都会现前。

　　【见无量寿佛者。即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故。诸佛现在授记。是为徧观一切色身相。名第九观。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　邪、正需要辨别，见一佛就见一切佛，生一土生一切土，唯独这个法门。

　　好，我们就讲到此地。

　　(第二十五集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-25

　　请掀开经本，一百九十八面，倒数第四行，看经文。这是十六观里面的第十观，观观世音菩萨：

　　【佛告阿难及韦提希。见无量寿佛了了分明已。】

　　这是总结前面的观法，观阿弥陀佛观成之后。

　　【次复应观观世音菩萨。此菩萨身长十八万亿那由他由旬。】

　　『十八万亿』，这个在注解里面有。

　　【身紫金色。顶有肉髻。项有圆光。面各百千由旬。其圆光中。有五百化佛。如释迦牟尼。一一化佛。有五百化菩萨。无量诸天。以为侍者。】

　　菩萨跟佛也非常的相似，光中也有化佛、化菩萨。

　　【举身光中。五道众生一切色相。皆於中现。】

　　不但光中现诸佛菩萨相，同时也现六道众生之相。

　　【顶上毗楞伽摩尼宝以为天冠。其天冠中。有一立化佛。高二十五由旬。】

　　这是说菩萨戴的帽子，帽子当中有一尊佛像，这个佛像是站著的，是佛的立像。

　　【观世音菩萨。面如阎浮檀金色。眉间毫相。备七宝色。流出八万四千种光明。一一光明。有无量无数百千化佛。一一化佛。无数化菩萨以为侍者。变现自在。满十方世界。】

　　佛三十二相当中有白毫相，菩萨也有白毫相，而且毫相也放光化佛，变现自在。前面是说佛身光当中化佛变现十方世界六道众生的相，这个地方说无量相好当中的一相，白毫相。实在讲一切相好统统都放光，光中都化佛菩萨，遍满十方世界。

　　【臂如红莲华色。有八十亿微妙光明。以为璎珞。其璎珞中。普现一切诸庄严事。】

　　前面讲的是正报，都是属於身体的，或者是全体，或者是部分。这个地方讲的是依报，依报是身外之物，璎珞、衣服都是属於依报。正是所说的依正庄严。

　　【手掌作五百亿杂莲华色。手十指端。一一指端有八万四千画。犹如印文。一一画有八万四千色。一一色有八万四千光。其光柔软。普照一切。以此宝手。接引众生。】

　　手相里面的画，就是我们今天讲的指纹。他的指纹非常之微细，同时也放光，光明也普照一切。

　　【举足时。足下有千辐轮相。自然化成有五百亿光明台。下足时。有金刚摩尼华布散一切。莫不弥满。】

　　末后这段是讲的足底有『千辐轮相』，轮是圆满，千辐也是代表圆满。足指相好，从轮相当中，「千辐轮相」就是脚底的纹路，脚底下的纹路，一样的也放光。不但放光，而且举足、下足自自然然变化的莲台，『金刚摩尼华』也是属於宝莲花。所以说是举足、下足，这是自然变现的，不是作意，不是有意这样变，自然变现的。他变现当然都有个理，都有理存在，这个理是属於性德，真如本性，具足无量无边的德能，证得自性之后，这些现象全是自然的。所以古人讲，不读《华严》不知道佛家的富贵，也就是不晓得成佛的好处。世间法的种种庄严受用，是累世或者是今世修福所现的。诸佛菩萨的依正庄严是性德变现的，性德是自然的，是永远没有衰竭的，不像修德，修德是有尽的时候，性德是无有止境，无穷无尽。由此可知，性德里面的福报比修德的要殊胜太多，这就是求慧求福都要从自性当中去求，这才是正确的。

　　我们再看底下一段经文，「与佛同异」。在二百零一面倒数第三行。

　　【其余身相。众好具足。如佛无异。】

　　其他的相好跟阿弥陀佛完全相同。

　　【唯顶上肉髻。及无见顶相。不及世尊。】

　　菩萨示现的是等觉菩萨，还有一分生相无明没破，虽然相好同佛，仔细观察还差一点，意思就在此地。

　　【是为观观世音菩萨真实色身相。名第十观。】

　　接著看底下经文。

　　【佛告阿难。若欲观观世音菩萨者。当作是观。】

　　『当作是观』就像前面佛所教给我们的这个观法。

　　【作是观者。不遇诸祸。】

　　远离一切意外的灾难。常常想念观世音菩萨、常常称念观世音菩萨，也就是忆佛念佛，常常能忆念观世音菩萨，不会遇到一切意外的灾难。

　　【净除业障。除无数劫生死之罪。】

　　这是讲观想灭罪的功德。下面是讲得福。

　　【如此菩萨。但闻其名。获无量福。何况谛观。】

　　我们把文念下去好了。

　　【若有欲观观世音菩萨者。先观顶上肉髻。次观天冠。其余众相。亦次第观之。悉令明了。如观掌中。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。】

　　注解里面有段话，我们仔细看看，在二百零三面第四行，第二句看起。「行者观於冠、髻、毫、面、身色、光明，一一须用心作心是，而为能观。」行者就是依照这个理论、方法修行的人，怎么个修法?你就观菩萨戴的帽子、肉髻、毫相、面相、身色、光明，就像经上所讲的，一样一样仔细去观想。观想要善於用心，不善於用心就打妄想，就不是观想了。观想跟妄想就差那么一点点，不可以把妄想当作观想，这是很重要。一般人实在讲很多把妄想当作观想，因此罪也灭不了，福也不会现前，这个就是错用了心。怎样才叫善於用心?底下这一句就重要了，「心作心是」，前面经文教给我们，「是心作佛，是心是佛」，要用这样的心。观阿弥陀佛要用这个心，观观世音菩萨也要用这个心，是心作菩萨，是心是菩萨。实在讲为什么会灭罪、除障、生福?最要紧的就是把这种理论、方法，从观佛、观菩萨然后应用在日常生活当中，我们去观察一切万事万法，那怎么不开智慧?智慧都开了，还不会生福吗?福慧具足，哪里还有罪业?当然消罪业，理是在此地。所以要会用心，这个才是真正用心，绝对不是去打妄想，打妄想那是大错特错了。

　　这一段把这个意思说得很清楚，所以一一须用，必须要用，每一个观都必须要用心作心是。「心是」是能现，唯心所现，「心作」就是唯识所变，一切境界相都是自心所现，本识所变的。心外无法，法外无心，诸佛菩萨统统是自性变现的，所谓是「唯心净土，自性弥陀」。弥陀是自性，观音菩萨又何尝不是自性?知道诸佛菩萨净土是自性变现的，我们眼前境界哪一样不是自性变现的?你这样去观察，观久了自然就明心见性，心地才能真正得到清净平等，不知不觉自然就入佛境界。

　　用这个原则去观想，「而为能观，说在像前，用在此处」。说在像前是训练，说在观无 量寿佛，是心是佛，是心作佛，经文是在观无 量寿佛那段里面，在第九观里面说的。可是你要会用，现在讲观菩萨，你要会用这个原则去观像，然后再把它推广。「既云作佛是佛」，既然说是作佛是佛，「岂不能作观音是观音耶」，是心作观音，是心是观音。「作髻作冠」，是心作髻，是心是髻，没有一样不是如此，「是髻是冠，皆可为例，不独以佛例观菩萨，亦须例於普杂三辈，岂唯以前例后，亦合以后例前，以令行人，始末经文，俱可修观故」。这十六观，从第一日观到最后持名，都必须运用这个原则。我们明白这个道理，要用这种心态、原则去执持名号，的确跟一般人念这句阿弥陀佛不一样。一般人念阿弥陀佛有口无心，无什么心?不是无想念阿弥陀佛的心，因为想念阿弥陀佛是妄想，念阿弥陀佛，「我很爱阿弥陀佛，我很想见阿弥陀佛」，这是感情的心，这是妄心，这不是真心。真心是什么?是心是佛，是心作佛，这就对了，就没错了。所以有口无心，向来我们对这个无心的意思没搞清楚，从这里我们搞清楚了。

　　这是真心，能现能变的都是真心，是心作心都是真心。不是真心，显不出境界出来，也不可能产生变化。有人说，你们佛家讲一切法唯心所变，我拿这个东西，你给我变一个礼物给我看看，你变得出来变不出来?变不出来，这个话是骗人的。他不晓得能变的是真心，我们今天讲的心是妄心，妄心不能变，真心能变。此地讲的是心是佛，是心作佛，是、作都是讲的真心。这是一般人误解了佛法，这是我们应该要晓得。晓得之后，逐渐慢慢去学习，学用在日常生活当中，用在见闻觉知之中，这个受用就太大了。现前就可以得到自在解脱，确实能够帮助我们断烦恼、成佛道。

　　下面第十一观，观大势至菩萨。

　　【次观大势至菩萨。此菩萨身量大小。亦如观世音。圆光面各百二十五由旬。照二百五十由旬。举身光明。照十方国。作紫金色。有缘众生。皆悉得见。但见此菩萨一毛空光。】

　　这个『空』是毛孔当中的空隙放光。

　　【即见十方无量诸佛净妙光明。是故号此菩萨名无边光。以智慧光。普照一切。令离三涂。得无上力。是故号此菩萨为大势至。】

　　这一段经文首先介绍的是大势至菩萨与观世音菩萨的形状、大小、面貌都相同。菩萨名号之由来，在此地也跟我们介绍，为什么他叫做大势至?他还有一个别号叫『无边光』，我们在这里都见到。因为他能够叫一切有缘众生，远离三途，得无上力，这称为大势至。大势至名号，从这个地方建立的。

　　我们再看下面一段经文，二百零五面，「与观音明异同」。

　　【此菩萨天冠。有五百宝华。一一宝华。有五百宝台。一一台中。十方诸佛净妙土国土广长之相。皆於中现。顶上肉髻。如钵头摩华。】

　　『钵头摩华』是红色的莲花。

　　【於肉髻上有一宝瓶。】

　　这是跟观音菩萨不相同的。

　　【盛诸光明。】

　　这个宝瓶里面装什么?装著光明。

　　【普现佛事。余诸身相。如观世音等无有异。】

　　跟观音菩萨不相同，就是帽子不一样。

　　【此菩萨行时。十方世界。一切震动。当地动处。有五百亿宝华。一一宝华。庄严高显如极乐世界。】

　　这是菩萨行的时候所现的境界。

　　【此菩萨坐时。七宝国土。一时动摇。从下方金光佛刹。乃至上方光明王佛刹。於其中间。无量尘数分身无量寿佛。分身观世音大势至。皆悉云集极乐国土。畟塞空中。坐莲华座。演说妙法。度苦众生。】

　　这一段是讲菩萨行、坐，行是利益众生的庄严。

　　【作此观者。名为观见大势至菩萨。是为观大势至色身相。观此菩萨者。名第十一观。】

　　这段经文给我们介绍西方三圣当中的大势至菩萨。经上说明菩萨行、坐，四威仪当中说到两个，说两个，其他两个就含在其中，这个要知道。行、住、坐、卧全是佛事，全是一切震动。大势至菩萨行住坐卧一切震动，观世音菩萨有没有?当然有的，不必说观音菩萨那个文里头没有说，大概观音菩萨没有。佛说经，有的说在观音菩萨那边，观音菩萨有的，大势至菩萨都有;大势至菩萨说的有的，观世音菩萨也统统都有，没有两样的。

　　震动，说一切震动，不是像我们现在说地震，地震还受得了?那菩萨一来，不给我们带来大灾难了?这是错误。他讲大地震动，这个地是心地，一切众生的心地，见佛的光明，听佛的说法，心地震动，觉悟了!从前这个心迷惑颠倒，现在这个一震动，心就开解了，心开意解，是这个意思。所以不要会错了意，会错了意那我们都不欢迎佛菩萨来，来的时候灾难太大了。这是说心地震动，心开意解。所以这个动有涌的意思，涌是什么?智慧往前涌，觉性往上涌。是表这个意思的。一切诸佛菩萨都能帮助众生破迷开悟，离苦得乐，这是总说。

　　底下一段经文说灭罪的功德，在二百零七面第三行。

　　【除无数劫阿僧祗生死之罪。作是观者。不处胞胎。常游诸佛净妙国土。此观成已。名为具足观观世音大势至。】

　　注解里面，总括言之这两位菩萨只有帽子上，一个是化佛，一个是宝瓶，「二种有异，余相皆同」，其余的完全都相同，只有帽子上那么一点点差别。相貌相同，威仪也相同，利生的功德当然还是相同，所以无论说在哪边，两位菩萨统统是一样。

　　再接著下面是第十二观，「普往生观」。这里面有两段，第一段「作自身往想」。这是修净宗的人，虽然不修这一观，持名念佛最好也常常作往生想，对我们将来往生西方极乐世界是很有帮助的。

　　【见此事时。当起自心生於西方极乐世界。於莲华中。结跏趺坐。作莲华合想。作莲华开想。莲华开时。有五百色光来照身想。眼目开想。见佛菩萨满虚空中。水鸟树林。及与诸佛所出音声。皆演妙法。与十二部经合。若出定之时。忆持不失。见此事已。名见无量寿佛极乐世界。是为普观想。名第十二观。】

　　后面还有一段把它念下去，在二百零九面第二行。

　　【无量寿佛化身无数。与观世音及大势至。当来至此行人之所。】

　　这段是叫我们常常忆想自己往生。观想是不容易，尤其我们现在烦恼很重，妄念太多了，所以用观想念佛确实不容易成就。因此我们修行的方法是专采持名，以持名为主，也可以用观想来帮助，这个很有利益的。用观想帮助，我们能想多少就想多少，那就很方便。特别是晚上睡眠的时候，当我们躺在床上，就做往生想，就想佛来接引我们。常常做这个想，最大的好处，临命终时没有恐怖。一般人，实在说这是一切众生都是这样的，六道众生可以说无不如是，贪生怕死。真到要死的时候，就是恐惧现前，真正能够做到心不颠倒，远离恐怖，那要很深的定力。临终的时候，人真正是不颠倒、不恐怖，即使是不念佛的人他也决定不会堕三恶道。三恶道是怎么去的?慌乱的才会去的，哪有头脑清楚的人会去堕三恶道?不可能。只有在慌乱的时候，一切境界见不清楚，随著业力牵引就进去了。神智清楚，不慌不忙，他对於境界看的很清楚，他会选择，必然是人天福报。如果是念佛人，在这个关头当中，他决定选择西方净土。只这一念相应，佛就来迎接了，速度非常之快。你这个一念相应，佛菩萨马上来接引你。所以这种观想，常常做往生的观想，利益非常之大。

　　这段经文末后这几句话说得好。就是在我们观想的时候，还没有到命终，阿弥陀佛、观音势至都会来现前，真正是「入我想中」，也就是前面经文上讲的时候，「入众生心想中」。心里想佛，心就作佛了，想菩萨，心就作菩萨。注解末后说，「斯乃三观一心，作是双运，致令心佛，彼此往来，故知观体，诚不可思议」。你常常能做如是想，与佛菩萨感应道交，这是属於事，心作心是属於理。理与事相应，理与事不二，这样念佛、忆佛，功德就不可思议。由此可知，这个经论我们要不读、不明了，虽然说这是易行道，往往我们也把它搞错了。这就是念佛人多，往生人少的缘故。也正是古人所讲，生到西方品位高下是各人遇缘不同，这都是给我们做证明的。我们遇的缘很殊胜，殊胜在哪里?理清楚，方法明了，境界都知道，会用心，会用功，这个缘殊胜，往生西方品位就高。

　　品位高下，实在是讲遇缘不同。这个话好像是善导大师讲的，在《四帖疏》里头说，遇缘不同。善导大师这句话，的确对我们念佛人来讲，给我们很大的信心。因为没有听到这个话之前，总觉到自己业障很重，我能不能往生，自己都没有把握。即使往生，下下品我已经很侥幸，很满足了，不敢往上面去想。也不知道自己是不是真有把握，听了祖师这些话心才定了，知道不但有把握往生，还有把握求上上品往生。因为这个与过去世的善根福德关系不大，这一生遇缘关系很大。再跟诸位说清楚一点，为什么讲与过去世善根福德不大?过去善根福德你已经具足了，你要不具足善根福德，不是多善根、多福德，你怎么能相信?你怎么可能有机会遇到?遇不到这个法门。你能够遇到，遇到之后能够相信、能够发愿，这就说明你的善根福德没有问题，具足了。现在问题就是缘的问题，这个缘，就是你往生西方极乐世界品位上的差别，你是上上品，还是上中品，还是下三品，是遇缘问题。

　　这桩事情我们自己搞清楚了，一定要发愿与一切众生做增上缘。我们遇到非常殊胜的因缘，我们自己可以升到高品位，还有一些念佛人不知道的。如果我们有缘遇到他，你能够讲解给他听，使他也能够提升品位，自行化他。千万不要存一个心，「我遇到的缘好，我上上品往生，我可不能告诉别人，别人往生品位都比我低」。有这个念头，这个念头叫做吝法，悭吝心生起来。悭吝是最大的烦恼，属於贪烦恼，贪瞋痴烦恼生起来，就障碍你往生，不但你品位不能提升，还有障碍，你未必能往生。除非是没有缘，有缘就要劝人，有缘就要给人讲解。

　　给人讲解，是不是耽误了自己修行?没有耽误。你给人讲解，自己还是忆佛念佛，不一定说「阿弥陀佛阿弥陀佛」，这才叫念佛。我劝别人念佛，也是在念佛，我心里头没有离开阿弥陀佛。所以，念不一定是口念，心念、忆念、身也在念，身口意三业都在念佛。不单单是口，自行是念，帮助别人也是念。我一个人念这句阿弥陀佛，大家都在念阿弥陀佛，大家念阿弥陀佛就是我在念阿弥陀佛，一定要晓得这个道理。大经上一再跟我们讲，一即一切，一切即一，千万要体会到这个意思。我们修行的方法才能够像这个光明一样，光光相照，这个光明才显示出无比的广大。

　　好，我们下课，休息几分钟。

　　(第二十六集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-26

　　上面是一个大段落，从第一观到第十二观是属於观想念佛。从十三观则是属於观像念佛，这方法跟前面不一样。我们看底下一段，二百零九面倒数第三行：

　　【佛告阿难及韦提希。若欲至心生西方者。先当观於一丈六像。在池水上。】

　　科题里面是「杂明佛菩萨观，初观丈六像」。前面所说的佛菩萨的身相都非常高大，实在很难想像。可是观像念佛也得要很有福报才行，如果没有福报很难修行。如果福报很大，自己也不要做事情，生活有人供养，家里有个佛堂，佛堂上雕的佛菩萨形像一丈六尺。现在在大陆上许多佛像都是一丈六尺，很高很大。佛像供养在家里，天天看他，观像。可是如果离开佛堂，这个修因就断掉了，所以要常常在佛堂观像，那只好自己没有工作才能做到。所以这是说明是很大的福报，现在不但是在家人不容易，出家人也很困难，要把一切放下，天天在念佛堂观像，都很不容易。这是丈六金身。

　　注解里面我们念一念。「行人於前依正诸观，虽已精修，尚未得入」，这就说虽然像前面这种方法去修观，观不能成就，不能成就不能得力。「其求生之心，弥加敦督，名为至心」，但是求生西方极乐世界这个心非常之殷切。观不成，但是我们很希望要生到西方极乐世界去，那怎么办?不得已佛再教给我们方法，胜应身观不成，观劣应身，就是丈六之身。「故令此人舍胜观劣」，前面十二观那都是非常殊胜，观不成功，我们放弃，我们观劣应身的像。「未观二侍前想弥陀，故云先当观丈六也」，这一丈六的身，我们作观就容易的多了。「行人欲托彼土莲池，故令观像在池水上」，我们虽然供养佛的形像，要想像佛的像站在七宝池宝莲花当中。所以观像里面还有观想存在，但是观像为主，容易修成。「应知胜身，既心作心是，岂今丈六，非作是耶，圆人作为，皆了唯心。」由此可知，无论是观胜应，或者观劣应身，都不能够舍弃这个原则，是心是、是心作。下面这个字我不说，因为它涵盖一切万法，是心作佛，是心是佛，是心作菩萨，是心是菩萨。心作、心是涵盖世出世间一切万法，十法界依正庄严都离不开这个原则。再看经文。

　　【如先所说无量寿佛身量无边。非是凡夫心力所及。】

　　前面所说，佛知道，很清楚，尤其是末世凡夫决定观不成的。不要说佛的身相，连日观、水观我们都没有办法成就。

　　【然彼如来宿愿力故。有忆想者。必得成就。】

　　念佛法门实在讲全凭三宝神力加持，特别是阿弥陀佛愿力不可思议，一定加持我们。我们的心愿愈是清净、愈是恳切，佛力加持力量愈是明显。同修总要晓得，这是我们一条生路，是我们唯一的希望。六道是死路，六道里面的事情一定要放下。六道什么些事情?种种见解、种种妄想、种种分别执著、贪瞋痴慢，全是六道的事情，这要舍弃。不舍弃，那你修什么?修六道。学佛的人，实在讲表面上在学佛，真正在修六道的很多。怎么很多?在佛门里面嫉妒障碍、是非人我，口里念佛，心里还搞这个。那是什么?在佛门里头修六道轮回，在修三恶道。我们看到别人有这个，不要去理他，自己决定不能起这个意念。

　　今天早上有几个同修讲到恒顺众生，随喜功德，普贤十愿早晚课天天念，「一者礼敬诸佛，二者称赞如来」，天天念。什么叫顺?恒顺众生，众生，凡是众缘和合而生的相都叫众生。一切人是众生，一切物事也是众生，桌椅板凳也都是众生，没有一样不是众生，都是众缘和合而生的。怎么样随顺?在一切众生，换句话说，一切人事、一切物质环境，不管是善人恶人、好人坏人，境界顺境、逆境，我们都不起心都不动念，这叫恒顺。起心动念还顺什么?在一切众生里头恒顺自性。自性里头，六祖讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，在本来无一物，恒顺自性，一切众生里头恒顺自性、恒顺物性。不起心、不动念就是顺，起心动念就不顺了，这个是要知道的。

　　随喜是成人之美，看到人家这桩事情，於众生有利益、於社会有利益，我们尽心尽力去帮助他、成全他。成全怎么叫随喜?成全而不居功，就是随喜。不要名、不要利、不要功德，尽心尽力帮助他，这叫随喜。如果这里面有名利，又要争好处，那就不叫随喜。随喜是完全义务，尽义务不求权利，这才叫随喜。所以，菩萨修学这个纲目，就是科目里面真正的含义，我们要搞不清楚，往往全都修错了。我们看末后这一段。

　　【但想佛像。得无量福。况复观佛具足身相。】

　　这是我们塑一尊佛像，或者是彩画的佛像都一样。可是有些佛像，特别是像我们现在所印的，塑的也一样，那个像画的很小，小的佛像随身带方便。但是我们面对佛像观想，要想那个佛像很大，像真人一样，一丈六尺，想到我们在佛像面前很小，要这样子想法。不要想我们很大，佛像一点点大，这个观想就错误。所以，像小一点没有关系，总是想的时候我们人在佛像面前只有佛像一半，只有佛像一半高大，佛比我们大一倍，要常常做这样的观想。礼拜诸佛也要像这样想法，这样就很如法。

　　再看下面一段文，二百一十一面顶格的。

　　【阿弥陀佛神通如意。於十方国。变现自在。或现大身。满虚空中。或现小身。丈六八尺。】

　　现丈六身、现八尺身，现八尺身就跟普通人身完全一样。

　　【所现之形。皆真金色。圆光化佛。及宝莲华。如上所说。】

　　这一段科题是「拂去众疑」，注解里面有。因为我们看到佛像，有大的佛像、有小的佛像，到底我们观大像好，还是观小像好?给诸位说大小都一样。知道佛示现的相是「随众生心，应所知量」，佛所现的身相能大能小。大也是法界，小也是法界，只要我们以至诚恭敬心来观想，这就正确，所得的利益决定是相同的。

　　再看二百一十二面，看经文。

　　【观世音菩萨。及大势至。於一切处。身同众生。】

　　菩萨，因为示现的是与众生同学的身分，像《无量寿经》上所说，「为诸庶类作不请之友」，所以他一定要跟众生现同类身，身相跟众生相同。

　　【但观手相。】

　　这个『手』字可能是个错字，注解里注得很清楚，这个「首」是头部，是这个「首」，头首之首，不是手足的手。因为看头部的面像，我们就认识哪是观世音，哪是大势至，就能看得清楚。

　　【知是观世音。知是大势至。】

　　从手上看我们看不出来，大势至菩萨跟观音菩萨手是一样的，但是头上就不一样了。

　　【此二菩萨。助阿弥陀佛。普化一切。是为杂想观。名第十三观。】

　　注解里面讲得很好。「观音冠中立佛，势至髻上宝瓶，以此为别，若首作手，不是译人失意，或是抄录之误。」这里可能是经文，决定不会说翻译的人翻错，不可能，可能是后来抄写的人抄错。抄错之后，后人不敢改，还要保持原状，只能在注解上把它加以说明。这是对经典的尊重，不能随意改进，虽然发现错误也不能改。观像我们就介绍到此地，第十三观是观像念佛。下面我们再看第十四观，十四观是观三辈往生。二百一十七面第二行。

　　【佛告阿难及韦提希。上品上生者。】

　　先说修因，这个就很重要了，这段很重要。

　　【若有众生。愿生彼国者。发三种心。即便往生。何等为三。一者至诚心。二者深心。三者回向发愿心。具三心者。必生彼国。】

　　这是佛在本经里面跟我们讲的菩提心，菩提心就是这三心。这个三心是一个心，一个心，怎么说三个心?『至诚心』是心之体，后面两种是「至诚心」起的作用，所以说是有体有用。实在讲，佛家讲的菩提心，儒家也发菩提心。儒家讲诚意、正心，诚意就是我们此地讲的至诚心;正心，儒家是把深心跟回向发愿心合起来，正心。正心就是诚意的作用。所以儒家也讲体、用，跟佛法讲的无二无别。前面曾经跟诸位同修报告过，佛法到中国，小乘经论虽然翻的那么完全，我们中国人不要它，那就是以儒家、道家取而代之。儒家思想、修学境界绝对不在小乘之下，他的思想、心量尤其是接近大乘，所以用儒来入佛，比小乘进入大乘确实有它的方便处。这就是劝告同修们，「四书」不可以不读。我们最近印的有一本中英文对照的「四书」，刚刚送来了一百本。我们印一千本，就是二百本是穿线装的，不装订的，活页的，这个书准备送到国外，我们要劝外国人念「四书」。活页的，人多了，拆开来可以影印做讲义用，方便，不要去拆书。另外八百本我们是装订成册的，这二百本是活页的。

　　我们劝外国人念「四书」，劝外国人念孔子的书。将来外国人都念了，我们不念，外国人来做我们的老师，我们要跟他学，这很惭愧。这些东西我在外国曾经尝试了一下，外国人喜欢，一听说，闻所未闻，非常欢喜，乐意接受，可见得就是没有人去教他，没有材料供给他。所以我们现在供给他材料，想方法去帮助他。这是发菩提心。

　　「至诚心」简单的讲就是真诚，真诚就是真心。真诚有没有一个标准?曾国藩先生在读书笔记里面，对这个「诚」他下了一个定义，就是下了一个注解，「一念不生是谓诚」，这个注解下的很正确，跟佛法讲的相应。心里面没有一个妄念，这才叫诚心，有妄念就不诚。你们念《了凡四训》，《了凡四训》注解里讲画符，念咒也是如此。画符，符为什么会灵?要用诚心画。画这一道符，里面起一个妄念，这道符就不灵了。所以画符的人，他画符平常要练，练得很熟。很熟的时候，他一笔一点下去之后，一道符画完成，心里头不起一个妄想，这道符就灵。念咒也是如此，所以咒愈长愈不容易念。你说楞严咒那么长，从头到尾里面打了好多个妄头，这个楞严咒还灵吗?不灵。大悲咒很长，你们念一遍，里面有没有一个妄想?有一个妄想，这个咒就不灵了。诚则灵，不容易。一句阿弥陀佛好念，「阿弥陀佛」这里头没有妄想，这灵。所以古人说念经不如念咒，为什么?经太长，一部经那么长，里头没有一个妄念，难，太难了，不如念咒，咒短。念咒不如念佛，佛号更短，比咒语短的多，道理就在此地。所以，动一个妄念就不灵了。这是真诚。

　　『深心』就是自受用，深心就是清净心、平等心，是属於自受用。好善、好德，善德之极就是清净平等。『回向发愿心』就是大慈悲心，利益众生。所以第三是我们真诚为他受用，他受用是大慈大悲。我们自己有一丝毫的善，我们自己不愿意享受，希望把这个善的果实让一切众生来享受。回向发愿，发愿普度一切众生，这是在《起信论》里面称为大悲心。《起信论》里面的三心是直心、深心、大悲心，直心就是至诚心，深心是相同的，大悲心就是此地讲的回向发愿心。往生西方极乐世界不能不发心，不发菩提心是决定不能往生的。

　　【复有三种众生。当得往生。何等为三。一者慈心不杀。具诸戒行。二者读诵大乘方等经典。三者修行六念。回向发愿。愿生彼国。具此功德。一日乃至七日。即得往生。】

　　第二种实在讲就是前面所说的三福，净业正因。可见得《观经》里面这个几段文字是非常重要，一定要牢牢的记住，三福，跟此地讲的菩提心。菩提心实在是不容易，在蕅益大师《弥陀经要解》里面，他老人家告诉我们，他说真正发愿求生西方净土，这个愿心就是无上菩提心。这是古人没说过的，我们在古来典籍当中，的确这个说法蕅益大师是头一个人。想一想他这个话对不对?真对!你把这个经这段文字，这是至诚心、深心、回向发愿心，一比照，他讲的话一点都不错，真正想往生西方极乐世界，这三心就具足了。已经发了自己不晓得，不知道三心圆发，所以他老人家这句话说得好。我们自己要真心求生，不是假心假意，真心求生，这一念心是具足圆满的大菩提心。本经也说一日到七日，与《弥陀经》、《无量寿经》都是同一个说法。由此可知，这个法门是顿教、是顿超。

　　我们看下面经文，二百二十面：

　　【生彼国时。此人精进勇猛故。阿弥陀如来。与观世音大势至。无数化佛。百千比丘声闻大众。无量诸天。七宝宫殿。观世音菩萨。执金刚台。与大势至菩萨。至行者前。阿弥陀佛放大光明。照行者身。与诸菩萨。授手迎接。观世音大势至。与无数菩萨。赞叹行者。劝进其心。】

　　这是说明修行人往生的状况。所以只要一心一意去念，不要分别、不要执著，也不要去想品位高下。为什么?想这些都是妄想。甚至於一心不乱都不要想，只是一句佛号一直念下去，这叫老实念佛。真心真意求生净土，你样样都圆满具足了。往生的时候，这个境界太殊胜了，阿弥陀佛、观音势至，与无数菩萨、声闻诸天来迎接你。西方世界在哪里不需要知道，他来迎接，我也不要去找路，也不要去找方向，这个自在。所以经上说西方，到底哪里是西方?这个念头不要生，到时候佛来接引我，准错不了的。我现在在国外旅行，我不知道方向，也不知道路，为什么?走到那个地方都有人来迎接，我何必要记路?何必要记方向?不需要。到处都有人迎接，所以根本就不需要。一切他们都给我准备好了，机票，人家说法师，机票多少钱?不知道，不晓得，因为从来没有问过，机票从来看都没看过。

　　念佛往生的人好，佛菩萨都替你安排好了，样样不要操心，只要老实念就行了，老实念重要!我们自己只要做到老实念就行了，其他的佛菩萨都安排好了，一点都不要操心，你看这多殊胜，这是你做什么样的好事、修什么样的法门都得不到。修禅、修密修成就了，阿弥陀佛来迎接你吗?有这么多诸佛菩萨来迎吗?没有!由此可知，这个法门确实是殊胜无比。看二百二十一面的经文。

　　【行者见已。】

　　这个修行人看到这个境界，佛菩萨来迎接。

　　【欢喜踊跃。自见其身。乘金刚台。随从佛后。如弹指顷。往生彼国。】

　　我们在这个经文上，诸位仔细去看，不要疏忽了，往生是活著往生的，这不死的法门。这个修行人见到这个境界，见是活的时候见的，不是死的时候，死的时候就见不到了，活的时候见的。福报大的，活的时候见到，很清楚，告诉助念的同修，「我看到了，佛来接引我了，我现在跟他去了」，会告诉你，会说出来，这是福报大的。福报差一点的，也见到了，想给你说，嘴巴在动，没有声音，还是清清楚楚、明明白白，见到，往生了。我们看到临终的人嘴巴在动，有时候我们觉得他在跟著念佛，实在讲是他见到这个境界，他想给我们说说不出来，没有声音，这是往生。我们不晓得，以为他嘴动是跟著我们在念佛，其实他在告诉我们，佛菩萨来迎接，他看到了，很欢喜，跟佛走了，那个时候气力很衰，嘴动没有声音。这说明往生是活著往生，不是死了往生。所以这个法门是不死的法门，一生成佛，我们往生不是死了才往生的，到西方极乐世界一生成佛。哪里去找这个法门?找不到。舍这个法门不修，那真的叫愚痴，真是叫狂妄。李老师讲愚痴、狂妄，没说错!再看后面这一段。

　　【生彼国已。】

　　这是讲到达西方极乐世界了。

　　【见佛色身。众相具足。见诸菩萨。色相具足。光明宝林。演说妙法。】

　　就跟佛在经上给我们讲的境界完全相同。从前是听佛说的，现在是亲身见到，亲自见到的。情与无情都说法，闻到佛法之后就开悟。

　　【闻已即悟无生法忍。】

　　一听就开悟了，就证无生法忍。

　　【经须臾间。】

　　须臾是极短的时间。

　　【历事诸佛遍十方界。】

　　他的神通、道力马上就现前，就能够到十方诸佛刹土去礼佛、去听佛说法。也许我们在这里看到，就怀疑了，怎么刚刚跟阿弥陀佛见了面，马上就走了?诸位要知道，到这时候他的能力不可思议，他的身在阿弥陀佛那里礼拜，他的分身已经遍满十方诸佛国土，每一尊佛菩萨面前都有他的身在，有这样大的能力。不像我们这个世间，修的再好，分身无术。他有能力分身，他有没有离开极乐世界?没有。没有离开极乐世界，化身已经遍满十方。这样的快速成就，所以一般学教的人都不相信，难信之法，哪有这么快!这里才往生，那边已经化身遍满一切诸佛刹土，太快了吧!其实这是真的，决定不是假的。

　　【於诸佛前。次第授记。还至本国得无量百千陀罗尼门。】

　　真的在很短时间有这样殊胜不可思议的成就，这实在是我们应当要觉悟，应当要修学。末后接著：

　　【是名上品上生者。】

　　这个文在二百二十二面。我们接著再看。

　　【上品中生者。】

　　这个修因比前面稍为差一点。

　　【不必受持读诵方等经典。善解义趣。於第一义心不惊动。深信因果。不谤大乘。以此功德回向。愿求生极乐国。】

　　前面是说上品上生的人有读诵大乘，这个地方不必读诵大乘，但是『深信因果』。因果是什么?念佛是因，成佛是果，他对於这个完全没有怀疑，一句佛号念到底，往生西方极乐世界可以到上品中生，这个地位非常之高。以这段经文来看，谛闲法师以前那个念阿弥陀佛的徒弟，他什么也不懂，就是一句名号念了三年。老法师教给他，念累了就休息，休息好了就再念，他念了三年站著往生，预知时至。我们要以这个经来判断，这个人非常可能是上品中生，他有这么高的地位往生，遇缘殊胜，什么缘?老法师教他念佛这个缘，他真能完全接受，深信不疑，才有这样殊胜的果报。他对於老师的教诫百分之百的依从，一点折扣都不打，三年不可思议的成就。缘之殊胜是在这个地方去看。

　　由此可知，我们同修遇缘不能说不胜，第一殊胜。读诵大乘，读诵《无量寿经》就好，能够读诵五经一论那就更好。五经一论嫌太多、太繁了，一部经就好，依教奉行，把经里面的理论教训统统做到，那跟阿弥陀佛没有两样，当然上品上生。这个是靠得住的，不必都读，一部经就行了，一经通就是一切经通。所以，这一部《无量寿经》我一再跟诸位介绍，是《华严经》的浓缩，《华严经》是整个三藏十二部的浓缩。由此可知，读这部经就是读整个《大藏经》，一即一切，一切即一。你要晓得，这个功德真正不可思议，这个话是古大德，古来祖师大德给我们讲的，我们不能不相信。我们可以说，释迦牟尼佛一代所说之法，都出不了阿弥陀佛四十八愿。你看看一部《无量寿经》所讲的，全是在解释四十八愿，没有一句违背了四十八愿愿文。一部《大方广佛华严经》实际上就是《无量寿经》的详细解释，详细的讲解;一部《大藏经》，全部《大藏经》就是《华严经》的细说。到最后归纳，真的，归纳成一部《无量寿经》。经上教给我们读诵大乘，我们明白这个事实真相，念这部《无量寿经》一点怀疑都没有，原来我所有一切大乘经统统都读到了。

　　这个人是虽然没有读经，他对大乘不毁谤，他只老实念佛，一句佛号成就无上功德，上品中生。我们遇的缘这样殊胜，这一生当中不能成就上品上生、上品中生，那是很冤枉。我们再看底下一段经文，二百二十四面第一行。

　　【行此行者。】

　　依照这个法门修行的人。

　　【命欲终时。阿弥陀佛。与观世音大势至。无量大众眷属围绕。持紫金台。至行者前。赞言法子。汝行大乘。解第一义。是故我今来迎接汝。与千化佛。一时授手。】

　　西方三圣与诸佛菩萨，这『千化佛』，诸佛菩萨统统都来迎接。再看下面经文。

　　【行者自见坐紫金台。合掌叉手。赞叹诸佛。如一念顷。即生彼国七宝池中。此紫金台。如大宝华。经宿则开。】

　　「花开见佛悟无生」，他比上品时间稍为长一点。上品的到那里花马上就开，这个地方是隔一天，第二天花开见佛。花开见佛就是七地以上的菩萨，没有开是准七地菩萨，一开就真正是七地以上的菩萨，可见得成就实在是太快了。下面经文这说他利益。

　　【行者身作紫磨金色。足下亦有七宝莲华。佛及菩萨。俱时放光。照行者身。目即开明。】

　　这个『目』是讲心目。

　　【因前宿习。】

　　这是过去生中学习的。

　　【普闻众声。纯说甚深第一义谛。即下金台。礼佛合掌。赞叹世尊。经於七日。应时即於阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。】

　　七天圆证三不退。

　　【应时即能飞行。遍至十方。历事诸佛。】

　　与上品上生没有两样。上品上生是一生到西方极乐世界，这个能力立刻就得到。上品中生的人七天，七天他的道力、神通、智慧跟上品完全相同。

　　【於诸佛所。修诸三昧。经一小劫。得无生忍。现前受记。】

　　此地这『无生忍』是真实的无生法忍，就是七地、八地、九地，这属於圆教。我们在此地看到，上品上生是一时证得，上品中生是一小劫才真正证得。这个原因在哪里?我们在经文上应该明确的看到，一个是读诵大乘，一个是没有读诵大乘，原因在这个地方。读诵大乘宿习深厚，一听佛法他就开悟了;过去没有读诵大乘，必须要经过相当长的时间听经他才开悟，希望同修要牢牢的记住。我们看《六祖坛经》，法达禅师念《法华经》念了三千遍，六祖大师给他一说，他就开悟了。我们《法华经》没有念三千遍，怎么说也开悟不了，才知道读诵功德利益不可思议。现在人怕念经，尤其我叫他要背诵，更害怕了，吓的都不敢念了，这怎么行?诸位从这个经文上你就体会到，读诵与不读诵差别有多大?回过头看看我们这个世间，看看古人，一听经几句话就开悟了，底子都是在读诵;我们今天听经、听开示不能开悟，没有读诵。读到这一段总应该明了了，我劝你读诵没错。

　　【是名上品中生者。】

　　好，我们就讲到此地。

　　(第二十七集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-27

　　请掀开经本，二百二十七面，看「上品下生」：

　　【上品下生者。亦信因果。不谤大乘。但发无上道心。以此功德回向。愿求生极乐国。】

　　这个经文很明显的给我们说明要发菩提心，『无上道心』就是发菩提心。

　　我们翻过来看经文，二百二十八面倒数第二行。

　　【行者命欲终时。阿弥陀佛。及观世音大势至。与诸菩萨。持金莲华。化作五百佛来迎此人。五百化佛一时授手。赞言法子。汝今清净。发无上道心。我来迎汝。】

　　这一段是说缘。前面中品，经上讲有千佛，阿弥陀佛与化佛千佛来迎接，这个地方佛的数量少了一半，化作五百佛来迎此人。在这个地方我们要问，阿弥陀佛是不是也有分别执著?为什么上品化佛就多，下品化佛就少，是不是他也有分别执著?这个必须要知道的，往生的时候佛菩萨来迎接，这是真的。来的佛菩萨数目多少，是我们自己心里有感，佛菩萨自然而应，阿弥陀佛决定没有分别执著。见到这些佛，还是我们自性弥陀变化来迎的，所以一切确实是「唯心所现，唯识所变」，总而言之离不开自己心性的感应。品位愈低，来迎的人人数就愈少，品位愈高的，见的境界就愈殊胜，这个是自然之理。到西方极乐世界确实有四土九品的差别，每一土都有三辈九品，有这个差别。但是我们在《大经》上读到，即使下下品往生，生到西方极乐世界，神通道力、种种受用没有差别，到达西方之后没有差别。这是弥陀神力加持，所以西方世界是平等世界。平等，就是说在物质生活受用上平等，内心断烦恼、证菩提这个没有法子平等，这是阿弥陀佛帮不上忙的，这个是要自己下功夫。

　　底下一段经文说往生。

　　【见此事时。即自见身坐金莲华。坐已华合。随世尊后。即得往生七宝池中。】

　　这是往生的现象。

　　【一日一夜。莲华乃开。七日之中。乃得见佛。虽见佛身。於众相好。心不明了。於三七日后。乃了了见。闻众音声。皆演妙法。游历十方。供养诸佛。於诸佛前。闻甚深法。经三小劫。得百法明门。住欢喜地。】

　　这是说上品下生的人，生到西方极乐世界，一日一夜就花开见佛。虽然见佛闻法并不能立刻就开悟，要经三七日后他才明了，三小劫他才明心见性，真正证得初地的果位。我们看起来这个时间也很长，要经三小劫，实际上西方世界人的寿命是无量寿，由无量寿来看三小劫，如果像我们这里人生百岁，大概看三小时的样子，甚至於还不到，恐怕只有三十分钟。他寿命长，三小劫在他们看起来很短，太短的时间。确实这个法门是当生成就的法门。

　　末后这一句是总结，二百三十一面第一行。

　　【是名上品下生者。是名上辈生想。名第十四观。】

　　十四观是讲上三辈。下面是第十五，第十五是讲中品往生，有中品上生、中品中生、中品下生。

　　【佛告阿难及韦提希。中品上生者。若有众生。受持五戒。持八戒斋。修行诸戒。不造五逆。无众过患。以此善根回向。愿求生於西方极乐世界。】

　　这是讲他的修因。由此可知，上品偏重在读诵大乘，中品这一看似乎是二乘人，小乘人回小向大，持戒念佛者，这一类的。他能够受持五戒，五戒是佛法里面的根本戒，无论是古今，这是讲时间，无论在从前的印度，或者现在中国，乃至於其他国家民族，这是个基本的道德理念，都必须要遵守的。没有说杀生是善行，没有这个道理，没有讲偷盗是好事情，古今中外都不承认。所以，杀盗淫妄酒不是好事情。现在这个世界上虽然卖酒，劣酒也提出警告，这也不是很好的东西。可见得这个五条戒确实超越了时空，是一切众生所公认的善行，必须要遵守。其他的生活规范，可以说是因时、因人、因地不同，这样来制订的。它的基本精神是「诸恶莫作，众善奉行」，那就是断恶修善，这是自律以及处世的规范。『无众过患』，持戒很清净，以这个善根回向，求生西方，这是中品上生之因。

　　【临命终时。阿弥陀佛。与诸比丘眷属围绕。放金色光。至其人所。演说苦空无常无我。赞叹出家。得离众苦。行者见已。心大欢喜。自见己身坐莲华台。长跪合掌。为佛作礼。未举头顷。即得往生极乐世界。莲华寻开。当华敷时。闻众音声。赞叹四谛。应时即得阿罗汉道。三明六通。具八解脱。是名中品上生者。】

　　这是说明往生的利益。根据这一段经文来看，在后面来看，小乘的果位是非常的清楚。小乘根性持戒念佛，回向求生西方净土，得这样的果位。

　　我们再看底下一段，二百三十四面。

　　【中品中生者。若有众生。若一日一夜。持八戒斋。若一日一夜。持沙弥戒。若一日一夜。持具足戒。】

　　『具足戒』就是比丘戒。

　　【威仪无缺。以此功德回向。愿求生极乐国。戒香熏修。】

　　到这个地方是讲生因。十戒是沙弥戒，沙弥戒跟八关斋戒非常的接近。八关斋戒是在家居士修出家戒一日一夜，八关斋戒的时间就是二十四小时，如果要再受，得重新再受，可以每天受。如果没有法师，这个戒可以在佛菩萨形像面前自己受。有八条戒跟沙弥戒相同，有一条是斋，斋是过中不食，中是日中，每天日中的时间都不相同，过中不食。过中要再吃东西就破斋，八关斋戒就破掉了。实在讲这是不太容易持，下午只可以喝水，连饮料都不能用。因为在斋戒里面讲，饮料里面不能有沉淀，假如放一下它会沉淀的话，就不能吃。牛奶会沉淀，豆浆也会沉淀，果汁也会沉淀。蜂蜜不会沉淀，蜂蜜跟水调和起来不会沉淀，那个可以吃，糖水可以吃。著重在斋，日中一食，这个叫斋。早晨再吃一点的时候，这也破了斋，这个也不行，决定是日中一食。

　　所以有很多同修持午，持午实在讲有没有必要?诸位要晓得斋戒是形式，目的是得清净心，目的在这个地方。斋戒持得很严，心不清净，这个斋戒是世间有漏福报，不是生因。如果生因要是这样说法，那西方极乐世界完全讲外表，这是决定讲不通的，这个理论是讲不通的。因戒得定，因定开慧。晚上少吃对自己身体决定有好处，我们中国古人讲饮食主张的是，早晨吃的好，中午吃的饱，晚上要吃的少，晚上能不吃，的确是非常好。可是现在人的习惯不相同，晚上到半夜还要吃个宵夜。尤其是外国人，外国人一天的正餐是晚餐，我们中国人的正餐是午餐，他们正餐是晚餐。晚餐吃得很多，吃得很好，中午多半在工作，随便吃一点，这是饮食生活习惯不相同。要晓得佛家饮食还是帮助我们修定，帮助心地清净，目的在此地。这是讲持戒念佛。

　　【如此行者。命欲终时。见阿弥陀佛。与诸眷属。放金色光。持七宝莲华。至行者前。行者自闻空中有声。赞言善男子。如汝善人。随顺三世诸佛教。故我来迎汝。】

　　在这里我们又看到一句经文，『随顺三世诸佛教』。持戒念佛求生净土，是过去、现在、未来一切诸佛都是这样教化众生，劝一切众生持戒念佛，往生阿弥陀佛极乐世界，三世诸佛教。

　　【行者自见坐莲华上。莲华即合。生於西方极乐世界。】

　　这是往生。

　　【在宝池中。经於七日。莲华乃敷。华既敷已。开目合掌。赞叹世尊。闻法欢喜。得须陀洹。经半劫已。成阿罗汉。是名中品中生者。】

　　这个品位比前面更低，来接引的盛况比前面也差了很多，到西方极乐世界，经半劫才能证阿罗汉果。西方极乐世界没有阿罗汉，也没有须陀洹，这个我们在《无量寿经》上读到过的。说这些名词都是比喻，他的果位等於他方世界的须陀洹跟阿罗汉，须陀洹就是见惑断尽，阿罗汉是思惑断尽。在大乘菩萨果位里面，须陀洹相当於圆教初信位的菩萨，阿罗汉相当於第七信位的菩萨。到七信，就从凡圣土提升到方便土，到方便有余土。

　　再看底下这一段，在二百三十五面最后一行。

　　【中品下生者。若有善男子善女人。孝养父母。行世仁慈。此人命欲终时。遇善知识。为其广说阿弥陀佛国土乐事。亦说法藏比丘四十八愿。闻此事已。寻即命终。譬如壮士屈伸臂顷。即生西方极乐世界。经七日已。遇观世音。及大势至。闻法欢喜。得须陀洹。过一小劫。成阿罗汉。是名中品下生者。是名中辈生想。名第十五观。】

　　中品下生，在这个地方经文省略，并没有详细的给我们说明。这个生因是说这个人是世法的善人，临终的时候闻到善知识为他说法，他就能够相信。经上没有说佛来接引，我们想想佛会不会来接引?不接引，他怎么就到西方极乐世界去?读这个经一定要跟三经合看，这桩事实我们才能看的圆满，才能够把一切疑惑断尽。在四十八愿里面，这一点诸位要记住，西方净土最重要的依据是四十八愿。一切诸佛给我们介绍西方极乐世界，如果与四十八愿相抵触、相违背，我们都不能相信，即使本师释迦牟尼佛也不例外，一定要以四十八愿做依据。四十八愿里面没有说，中品下生以下我就不来接引，没有这一句。临命终时佛来接引是阿弥陀佛的本愿，他一定来的，即使凡圣同居土下下品往生，佛也来接引。

　　尤其是在，这算前年，华盛顿DC周广大居士，我们看看情形好像就是这个情形。他看到西方三圣来接引他，他没有说许多佛菩萨，他没有说，他只说是西方三圣从云端里面下降，接引他往生。他是临命终时念了三天三夜，一生没有遇到过佛法，就是临终的时候遇到善知识，劝他念佛求生净土，念了三天三夜把阿弥陀佛念来了。这是距离我们不远，也就是一、两年的光景，有这么一个人往生，这是决定往生。他自己见到佛，跟大家说佛来了，他见到，在云端里面下降，这不是假的，决定是真的。

　　像这个，我们一定要读《大经》，才晓得经典里面有些地方省略，这个地方省了，那个地方有，像《无量寿经》，这个本子省略的，别的本子有;别的本子有的时候省了一点，那个本子有。释迦牟尼佛多次宣说，这就是确实有会集的必要，会集等於是把所有的本子我们统统都看到了，释迦牟尼佛多次宣说的，我们全部都听到了，意思才完整，才不至有缺陷。同样的，三经会起来看，还得把所有本子会起来看。像《弥陀经》，玄奘大师译本里面就有些句子罗什大师的没有，足可以补充罗什译本之不足。这样看才能看到完全，使我们许多的疑问能够断掉，这是很重要的。

　　末后一章第十六观，「下品生观」，下品往生著重在持名。我们看经文，二百三十八面最后一行。

　　【佛告阿难及韦提希。下品上生者。或有众生。作众恶业。虽不诽谤方等经典。如此愚人。多造恶法。无有惭愧。命欲终时。遇善知识。为说大乘十二部经首题名字。以闻如是诸经名故。除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手。称南无阿弥陀佛。称佛名故。除五十亿劫生死之罪。】

　　从这一段，这是讲生因，由这个修因来看，可以说中上辈往生都是修福的，下三辈往生都是造作罪业的众生。前面都修福，在世间是善人君子，是有道德之人，以下三种这是罪业浅深不同，上品是罪业比较浅的，愈往下去造作罪业就愈重。他们修观当然是不可能，观想、观佛都做不到，善友教给他持名念佛。在此地我们必须要知道一个事实，观想、观像这些方法，业障很重的人不能修，没法子修，执持名号可以能度他。你们想一想，这三种念佛的方法，观想、观像、持名，哪一种殊胜?这应该可以知道。一切方法度不了的，这个方法能度，这个方法是第一殊胜，这个要知道。所以，十六观里面讲的这三种方法，殊胜无比的就是持名念佛。持名念佛能度地狱极苦众生，其他的都不必说了，就统统都度了，所以十方三世一切诸佛菩萨，没有不提倡持名的。《无量寿经》上提倡持名念佛，《阿弥陀经》上也提倡持名念佛。为什么不提倡观想、观像，你就晓得了，那些方法都能往生，度业障比较轻的。业障深重的就要靠这个方法，前面那两种方法度不了，这才用最殊胜无比的方便法门，成就一切众生。

　　圆顿教里面主张的是，即使在最重的罪业，忏悔都能够灭除，所以心里面一念回心就能与西方极乐世界感应道交。但是一个人在一生当中遇善知识很不容易，那实在讲是多生多劫的善根福德因缘成熟。师生亦复如是，一个好的老师可遇不可求，我们到哪里去找?找不到;老师要找个学生传法给他也找不到。夏莲居老居士一生就传一个人，黄念祖老居士，就传一个人，何尝不想多传几个人，找不到，这是机缘，找不到。李老师当年在台中，我每一次见他，就劝他老人家多传几个人。因为我们在外面讲经很辛苦，总感觉到太孤单，师兄弟多一些好，彼此可以支援。这个话我说了总有十几二十遍，每次说了，点头，是!最后一次我给他讲的时候，他跟我说，他说你替我找学生!我从此以后不再说了，我知道了，找不到，到哪里去找?学生什么条件?百分之百的服从，我到哪里去找?我找不到，现在这个社会，找个那么听话的学生确实找不到。

　　我这些同修们，跟我出家的，就是演培法师所说的话，都是同参道友，不能把他看做徒弟、看做学生，不可以，你要把这些人看做徒弟、学生，那就错了，大大的错了。同参道友，朋友，哪有学生?学生是百分之百的服从，那是学生。不能服从，大家住在一块，相处欢欢喜喜的，朋友，彼此都要恭敬，都要客气。我们称都称法师，真正徒弟没有这么客气的称呼，师父对学生跟父母一样，称名。所以对你客气，就晓得我们现在社会不一样，彼此在一块同参而已。

　　师资道合，自古以来就是个难事，相当不容易。达摩祖师那样圣人，在少林寺还面壁九年，等一个学生，一个传法的。达摩一直到五祖，一代一代都是传一个，惠能大师因缘聚会，那是缘成熟了，他传了四十三个人。这是在中国禅宗史里面过去没有，一直到今天也没有，传了这么多人。六祖以后，传两、三个有的，像六祖那样殊胜的就没有了。善知识实在难遇，我们自己求法也实在是不容易，所以要真正觉悟、彻底觉悟。彻底觉悟从哪里做起?名闻利养、五欲六尘是决定沾不得，一沾上这个，全部都毁掉了。今天这个社会处处充满了诱惑，你能够禁得起吗?能不受诱惑吗?这个就难。所以有人问我，要什么条件才能够弘法利生?我其他的条件都不谈，我只说两个条件，第一个，内心清净不生烦恼;第二个，不被外境诱惑。你能做到这两条，也许就可以了。这两条做不到，好好的念佛，能往生就不错了，就不容易了。所以这外面环境诱惑力量太大。这是说明忏罪往生。我们再看下面经文。

　　【尔时彼佛即遣化佛。化观世音。化大势至。至行者前。赞言善男子。以汝称佛名故。诸罪消灭。我来迎汝。】

　　你看这是西方三圣出现了，凡是来接迎，全都是化佛。上品上生的，虽然经上没有说化佛，我们想想是佛本身来的?十方世界同时去往生的人太多了，阿弥陀佛这样去迎接，那他受不了，那还得了吗?所以全是化佛。不过化的那个佛是随众生心，佛不是我要化一个什么样子去接引，不是的，随众生心念而变化。佛有没有心?佛没有心，是我们自己心念，化佛，这个佛大小、相好庄严殊胜是不一样，随著自己境界来变化的。

　　就像我们敲磬一样，我们敲一下磬就会响。磬响，它有没有分别执著，我要怎样响、怎样应?没有。你敲得重，它响的声音大;你敲得轻，它响的声音小。音声大小、长短恰如你这个所感，感应道交，是这样来的。所以，即使下下品往生，都是佛来接引，佛的化身尽虚空遍法界。这是实际上的事实的状况，我们要晓得。下品上生，既然三圣都来接引了，那中品下生比这个高的多了，哪有佛不来接迎的道理?所以从上下文来看，前面决定是有。

　　【作是语已。行者即见化佛光明。遍满其室。】

　　先见到佛光。

　　【见已欢喜。即便命终。乘宝莲华。随化佛后。生宝池中。经七七日。莲华乃敷。当华敷时。】

　　『敷』是开。

　　【大悲观世音菩萨。及大势至菩萨。放大光明。住其人前。为说甚深十二部经。闻已信解。发无上道心。经十小劫。具百法明门。得入初地。是名下品上生者。】

　　这是『下品上生』的人，在西方极乐世界十小劫之后就证得初地菩萨的果位。初地就是提升到实报庄严土，地上菩萨生实报庄严土。在这段注解里面，二百四十面，我们把注解念一念。请看第二行，从第二句。「圆顿教说，罪无轻重，悔者皆灭」，忏悔力量非常之大，「如仙欲杀诸婆罗门」，这是举经典上讲的公案，欲是有预谋，这是讲仙人有预谋杀了婆罗门，「地狱三念，知谤方等，心生改悔，即生佛国」。这是举一个例子，造极重的罪业，如果不忏悔求生净土，必定堕阿鼻地狱，就是这样重的罪，真正悔改还能够往生。下面是谛闲法师他老人家的开示。「窃谓，此人法虽不谤」，这是讲这个下品上生的人他虽然不谤法，「其余一切恶业，无不具造」，十恶业他都造。「以其无惭愧故，无所不为也」，这是现前社会里面普遍我们能够见的到的，甚至於我们自己也不免是这一类的人，这个自己必须要觉悟，要回头，「好在临终遇缘，自非宿善所追，万不能有此儌幸」。所以实在讲，他这一生遇缘能悔改往生，还是多生多劫的善根福德因缘在这个时候现行，绝对没有侥幸之理。

　　「但闻诸经首题名字，便除千劫重罪，大法不可思议」，这是讲听到诸经的名字能够灭罪。所以日本人他们不念经，他也不念佛号，日本人念《南无妙法莲华经》，他就是从这儿来的。大乘经题就能够灭罪，这是真的，经上确实是有这个说法。可是这也是一种偏见、执著，经题里的含义他不知道，我到日本去访问，问过很多人，他会念，问他什么意思?不知道。那就很难了，一定要晓得意思，不晓得意思，利益非常之少。这就是像小孩唱歌一样，三、四岁小朋友会唱国歌三民主义，三民主义是什么?他不知道，这个没有用处的。

　　所以念佛名亦复如此。念佛名，名是经的总纲，名义要是明了，经义就思之过半了，这样才能受持，才能够得真实利益。哪有说闻名不懂意思的，这个不可能的事情，这个很难得到真实利益。譬如说我们这部经，这样略略的介绍一下，对於我们念佛就有很大的帮助。我们要不读、不研究、不去探讨，名号往往念的自己没有感觉到得力，天天念，念了没有受用。明白一些了，晓得这个名号有起作用，好像念的时候心里起了变化;不明了的时候，虽然念，念得很勤，心里不起变化，可见得经题的意义一定要知道。一切经题，说实在的话，意义最明显、最完备，无过於《大乘无量寿经》，它题里头确实非常的圆满，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。所以确实，往生品位高低在遇缘不同。

　　下课了。

　　(第二十八集)

　　1990/12　　台湾景美华藏图书馆　　档名：03-02-28

　　请掀开经本，二百四十一面，看第二段，「下品中生」：

　　【佛告阿难及韦提希。下品中生者。或有众生。毁犯五戒八戒。及具足戒。如此愚人。偷僧祗物。盗现前僧物。不净说法。无有惭愧。以诸恶业。而自庄严。如此罪人。以恶业故。应堕地狱。命欲终时。地狱众火。一时俱至。遇善知识。以大慈悲。即为赞说阿弥陀佛十力威德。广赞彼佛光明神力。亦赞戒定慧解脱解脱知见。此人闻已。除八十亿劫生死之罪。地狱猛火。化为清凉风。吹诸天华。华上皆有化佛菩萨。迎接此人。如一念顷。即得往生七宝池中莲华之内。】

　　这一段前面是讲生因，后面是说往生的状况，讲生因讲得很多。这一段我们看到的往生的人，生前是破戒，毁犯五戒及具足戒，这是破戒之人。经里面特别举出两桩事情，一个是偷盗，一个是『不净说法』。「不净说法」是以说法这种手段取得世间的名闻利养，这一类都叫做不净说法，所谓是稗贩如来，目的是达到自私自利，所以果报都是在地狱。如果在临命终时遇到善友，为他赞叹西方依正庄严的殊胜，劝他念佛，他能够一念回心也能往生。但是诸位要晓得，实际上绝对不是这么简单，原因在哪里?还是《弥陀经》上的一句话，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。你说这个人一生造的罪业，他哪里还有什么善根福德因缘?诸位要晓得，那个善根福德因缘是过去生中所修的。他所造的罪业是他这一生没有遇到善缘，没有遇到善知识，交了一些坏朋友，这一生造的罪业，不是他前生善根不深厚。正因为前生善根深厚，也就像经上讲的，过去生中曾经供养无量无边诸佛如来，所以临终的时候，一句话提醒他，他善根能现前。如果没有那么样深厚的善根，临终你劝他念佛，他不爱听!这种事情我们也真的见过。

　　我初出家的时候，在圆山临济寺，临济寺有个念佛会，一直到现在还有，这个念佛会有三十多年了。念佛会的副会长林道奇居士，他那时候是台湾银行的襄理，地位也很高，是我们临济寺的大护法，念佛会的副会长。他能敲法器，可以当维那，法器敲的很好。他得癌症过世，临终的时候我们去帮他念佛，不听，听到佛号就讨厌，就骂人!临终业障现前，我们看他一生没造这么重的罪，才晓得往生的事情一定是善根福德因缘具足，不是那么简单的事情。过去生中没有这样深厚的基础，说是靠这一生就能往生，不可能的事情。如果一生当中就那么容易往生，这个法门也不必叫难信之法了。确实是要深厚的基础，现前三宝加持，所以他一念回心，众罪就能够消灭，这样往生的。

　　这一段在注解里面，「此品行人，有道俗二类」，就是有修行人、有在家居士。在家居士，「俗人或毁五戒八戒」，这是在家，「比丘或犯具足大戒，如此二类，皆是不智愚人」。讲到偷盗，特别是常住，偷常住物，就是偷寺院里面东西，这个罪太重了，这点诸位要晓得。因为他结罪不一样，譬如我们偷一个人的东西，我们所犯的罪只对他一个对象，这一个对象好解决。如果我们要是偷政府机关的东西，譬如说是公共电话，这是政府设置的，是我们这个地方老百姓税收、纳税装置的。你要偷这个东西，结罪跟谁结罪?这一个地方老百姓，凡是纳税人你都偷了他的东西，这个麻烦大了，这个罪太重了，这搞不清楚的。如果这个公共设施是国家建立的，你要偷它，就是偷一分钱，全国的人你都要跟他结罪。所以结罪不相同。

　　『僧祇物』，寺庙里的物，从前寺庙叫十方常住，凡是出家人都有分。不但我们这个世界出家人有分，尽虚空遍法界，他方诸佛国度出家人也有分，因为只要出家人，没有界限的，佛国度界限都没有的，这个罪就永远算不清了。所以，经论上一再劝勉我们，佛寺院里面东西决不能盗取，这个盗取决定是阿鼻罪业;不是像你偷一个人的东西，偷两个人东西，那不一样。他结罪比偷国家东西的罪还要重，因为他范围大，人数多，晓得这样一个关系。当然了，现在寺院变质的很多，真正十方常住才有这么重的罪，如果不是十方常住，罪就不会有这么重。十方常住这个寺庙是一切出家受戒人所有，他来的时候都可以挂单，都可以受用。现在有很多寺庙叫子孙庙，子孙庙结罪范围就小的多，就很小。是他寺庙里头常住，充其量是他寺庙这些护法、信徒，不可能再结罪结到外面去。为什么?外面人来挂单他不准的，那就不是属於十方常住。

　　在中国大陆，从前丛林寺院都是十方常住，以后演变为子孙庙。十方常住里面，住持当家是选举产生的，一任是一年，就是腊月三十辞职，正月初一新的执事上任。是选举产生的，不是他喜欢交给那个就交给那个，不是这样的。当然，老的住持可以推荐，但是要大众同意才行。所以佛教里面，自古以来就实行民主选举的制度，不是专制的。这个罪是非常重。「不净说法」这个罪重，因为他破坏佛法形象，这个罪是重大恶极。后面是讲利益。

　　【经於六劫。莲华乃敷。观世音大势至。以梵音声。安慰彼人。为说大乘甚深经典。闻此法已。应时即发无上道心。是名下品中生者。】

　　这段是讲利益。

　　末后再看「下品下生」，下品下生这是造五逆十恶极重之罪。

　　【佛告阿难及韦提希。下品下生者。或有众生。作不善业。五逆十恶。具诸不善。如此愚人。以恶业故。应堕恶道。经历多劫。受苦无穷。如此愚人。临命终时。遇善知识。种种安慰。为说妙法。教令念佛。彼人苦逼。不遑念佛。善友告言。汝若不能念彼佛者。应称无量寿佛。】

　　『称』是称念，前面那个『念』是观想、观像。观想、观像都来不及了，应该称念『无量寿佛』。

　　【如是至心。令声不绝。具足十念。称南无阿弥陀佛。称佛名故。於念念中。除八十亿劫生死之罪。命终之时。见金莲华。犹如日轮。住其人前。如一念顷。即得往生极乐世界。】

　　这一段经文与阿弥陀佛第十八愿完全相应，十念必生。这是临终十念，十念就是十句，不是尽一口气一念，这是十声佛号就能够灭罪往生，而且是极重罪业之人。可是诸位还是要记住我刚才的提示，多生多劫的他的善根福德因缘成熟。否则的话，在临命终时，实在讲造这样深重的罪业，他临终头脑还清楚，还不颠倒，这个很难得。一般人一害病，病重的时候，家亲眷属都不认得，他还能念佛吗?所以往生的人，第一个条件就是头脑要清楚，这一点就非常难得。所以凡是这样罪业悔过往生的，一定要具备三个要紧的条件，第一个是清楚;第二个是遇缘，有善友劝他;第三个条件，一听了马上就接受，没有一丝毫疑虑，立刻就接受就照辨，就行。在这个时候要有疑惑，要考虑考虑，就不行了。你想想看这三个条件多难，没有那么容易的事情。

　　所以，我们同修不往生则已，要往生绝对不是下品下生，这是李老师从前说过的，不可能。为什么?我们不具下品下生的条件。就像我们接触这个法门很久，平常就在念佛，纵然有罪业，罪业没有这么重。真正念佛往生了，品位总是在下品中生以上，甚至於中品下生以上，这个都是非常可能的。下品生，像我们一般往生机会都不太大，这是应当要知道的。底下是讲往生的利益。

　　【於莲华中。满十二大劫。莲华方开。观世音大势至。以大悲音声。为其广说诸法实相。除灭罪法。闻已欢喜。应时即发菩提之心。】

　　『发菩提心』就是圆教初住，就是法身大士，生实报庄严土。从凡圣同居土下下品生实报庄严土。

　　【是名下品下生者。是名下辈生想。名第十六观。】

　　注解里头有几句，我们要把它念一念，从注解第一行当中看起。「言五逆十恶具诸不善者」，这个人造作恶业，无善可成，「则毁坏三宝，谤大乘经，断学般若，杀害父母等，无所不为，故言具也」，这是世间这样一个罪业的愚人。「既有如是极重恶因，势必堕於阿鼻地狱，出苦无期，此界坏时，转寄他方，他方坏时，展转相寄，从地狱出，复堕饿鬼，饿鬼毕已，复投畜生，故云经历恶道，受苦无穷。」这些事情，详细说明都在《地藏菩萨本愿经》，果报非常可怕。可是现在有许多人，不学佛的人则不必说，学佛的人不相信因果，不怕报应，现在还是为欲所为，真是愚痴到了极处;稍稍有一点智慧，不敢做。

　　我们今天劝导同修，为什么特别著重在《了凡四训》跟《感应篇》，我给我们同修订的七门课程里面有这两样，就是教大家要深深的知道因果报应的事实。不但不能做坏事，不能起恶念，一定要知道「善有善报，恶有恶报」，因缘果报决定没有法子避免的。《感应篇》是善恶的标准，什么叫善?什么叫恶?我们不用戒律，戒律里面讲的深，境界很广，看不清楚;《感应篇》浅显，一看就懂得。印光大师在世的时候，一生极力提倡，印祖是大势至菩萨再来，我们要能信得过。所以，这两种书比什么都重要。我们今天不读小乘经，也不念孔子书，用这个东西来代替，用《了凡四训》、《感应篇》来代替，弥补基础之不足。这两样东西一定要熟读，要依教奉行，改过自新，这个提倡目的是在此地。有这样善根、福德，将来才是我们往生西方极乐世界的资粮。

　　下面说得好，接下去看。「不料於无量劫前，值佛闻法，种过善根」，这个恶业的人，临终遇到善知识劝他十念能往生，是他过去生中无量劫来种的善根太深厚了，这一生当中迷惑颠倒，不是偶然的。我们也学他那个样子，包堕地狱，决定不会往生，这个东西学不得的，不能侥幸干的，这是一定要注意。「但有闻思，未曾修习，后为烦恼覆障，竟被沉埋，直至垂终，为苦逼出，得遇善知识，安慰其心，先为说法，启其心智，后令念佛，教以往生」，这是无量劫的善根，在末后这一刹那被苦逼出来的。就像唐朝的张善和，一生杀牛，临命终时见到许多牛头人来向他讨命，这个时候他著急了，大声喊救命。这就是他的缘好，刚好在喊救命的时候，一个出家人从他门口过，听到他喊救命，就进来问问什么事情。他说好多牛头人来问他要命，这个出家人心里就明白了，赶紧给他点了一把香叫他拿著，念阿弥陀佛求生极乐世界。他就大声的念，念不到几声，他说牛头人没有了，又念了几声，他说阿弥陀佛来了，他往生了。这不容易，相当不容易，无量劫来善根成熟，这不是侥幸的事情。

　　所以我们自己要晓得，我们今天有缘遇到这个法门，遇到这样圆满、这样殊胜，可见善根福德决定不少;如果要少善根、少福德，我们这一生遇不到。对於教理多少明白了一些，方法也懂得，一定要认真努力的修学，决定不能空过。这一句阿弥陀佛，一切极重的罪业都能消除。怎样消灭罪业?诸位要知道，就是你念念心里头有阿弥陀佛，就没有罪业了。罪业的样子是什么?就是妄想、烦恼、忧虑，这是罪相，罪业样子是什么，总得要知道。妄想多就是罪业之相，心地清净这是好相;一天到晚念佛，那你是佛相。连看相的人都说相随心转，你们念佛念多了，将来慢慢相貌都变成佛相，相貌好。相随心转，这是真的，相是可以转的。末后一节。

　　【是名下品下生者。是名下辈生想。名第十六观。】

　　到这个地方是释迦牟尼佛教给韦提希夫人往生的方法，教她正受，到这里是讲完了。

　　末后这是总结，我们看二百四十八面第一行。

　　【说是语时。韦提希与五百侍女。闻佛所说。应时即见极乐世界广长之相。得见佛身。及二菩萨。心生欢喜。叹未曾有。豁然大悟。逮无生忍。】

　　这个『逮』就是得到的意思。得无生忍是韦提希夫人，佛当时一面跟她讲解，她是随文入观，听了之后就是修行，就是开解。这是大乘菩萨根性，夫人是大乘菩萨根性，三慧具足，三慧是闻、思、修。闻是接触，听到佛的说法这叫闻，听闻是接触。一听就明了，就开悟了，这个是思，是思慧。开悟了之后就不迷了，就不颠倒了，从不迷、不颠倒来讲是修慧;换句话说，就是烦恼、习气、妄想、执著随著听随著就断掉了。佛讲经讲完了，她的烦恼习气也断干净，当时就证得七地菩萨。从凡夫位一下就证到七地菩萨，这个法门是圆顿大法，没有经过次第，一下就证到这个境界。再看下面一段。

　　【五百侍女。发阿耨多罗三藐三菩提心。愿生彼国。世尊悉记皆当往生。生彼国已。获得诸佛现前三昧。无量诸天。发无上道心。】

　　这一句是说侍女她闻法所得的利益。夫人证得无生法忍，生了七地，侍女也不简单，缘也非常深，听佛说法，菩提心发现。『阿耨多罗三藐三菩提心』就是前面所讲的至诚心、深心、回向发愿心，三心圆发了，圆教初住菩萨的果位。佛讲这个经是在宫中讲的，听众只有这么多人，个个得殊胜无比的利益。经文正宗分到这里讲完了。末后是本经的「流通分」，请看经文，在二百五十面第一行。

　　【尔时阿难即从坐起。白佛言。世尊。当何名此经。此法之要。当云何受持。】

　　佛教韦提希夫人忆持，忆念、受持，统统都教完了。阿难尊者这是受命传持佛法，所以他有责任，在这里请教世尊，这个经应该提什么名称?『何名此经』，要怎样受持?

　　【佛告阿难。此经名观极乐国土无量寿佛。观世音菩萨。大势至菩萨。】

　　这是佛说的经名。

　　【亦名净除业障。生诸佛前。汝当受持。无令忘失。】

　　这个经，佛讲了两个名称。第一个名称是从修学方法上建立的，观西方三圣。传到中国，翻译的大师把题目简化了，名题称之为《观无 量寿佛经》。因为说到无量寿佛，当然极乐世界也包括在里面，观音、势至也包括在里面，所以题目简化了。题虽然简化，意思具足。另外一个题是从这个经的功德利益上来建立的，所以这个经叫《净除业障生诸佛前经》，『汝当受持，无令忘失』。再看下面经文。

　　【行此三昧者。现身得见无量寿佛。及二大士。】

　　真正依照这个方法修行，成就念佛三昧，现前一定能够见到西方三圣。

　　【若善男子及善女人。但闻佛名。二菩萨名。除无量劫生死之罪。何况忆念。】

　　这是说名号功德不可思议。不管你有心无心，你能解或者不能解，这一生当中有缘能够听到一句南无阿弥陀佛，或者南无观世音菩萨、大势至菩萨，「一历耳根，永为道种」，殊胜的功德利益，没有能够跟他相比的。何况我们能够常常忆念?这个功德利益是更不可思议了。再看底下的经文，二百五十二面。

　　【若念佛者。当知此人。则是人中分陀利华。】

　　『分陀利』是梵语，白色的莲花。四色莲花是以白莲为最殊胜、最好，这是世尊对於念佛人的赞叹。

　　【观世音菩萨。大势至菩萨。为其胜友。】

　　有些人轻视了念佛人，瞧不起念佛人。实在讲，念佛人何必要他瞧得起?你看看观音、势至跟你做好朋友。有些人对观世音菩萨很恭敬、礼拜，对念佛人没瞧得起，这就是迷惑颠倒，认识不清。这些话都是佛说的，绝对不是妄语，绝对不是念佛人自己在这里夸耀，佛说的。后面说：

　　【当坐道场。生诸佛家。】

　　这「得果超行」。真正念佛人必定往生，往生成佛，所以『坐道场』就是度化众生;『生诸佛家』，见一尊佛阿弥陀佛就是见十方一切诸佛，确实是生诸佛家。这种功德利益，其他经论法门里面我们都未曾见到过。

　　【佛告阿难。汝好持是语。】

　　这是嘱咐里面有勉励，你要好好的受持『是语』。「是语」是指佛前面所说的。

　　【持是语者。即是持无量寿佛名。】

　　这句话也是释迦牟尼佛给我们讲的。这个意思很明显，念这个经就是念无量寿佛，念佛跟念经功德等同无异。你念《无量寿经》、念《阿弥陀经》，跟念这个经，都是念阿弥陀佛，没有两样。所以我们念经，有人说我到底是念经好，还是念阿弥陀佛名号好?都可以。念经、念名号都好，都是忆佛念佛。看看自己的修学状况，如果能够摄心，心地清净，名号就很好了。如果名号还不能摄心，妄想、杂念很多，念经比较容易摄心，经念完了，就念阿弥陀佛名号。散念称名，功德也不可思议，希望二六时中能够保持不间断就好。

　　【佛说此语时。尊者目犍连。尊者阿难。及韦提希等。闻佛所说。皆大欢喜。】

　　这个经到这个地方是一个结束。但是经在王宫里面讲的，耆闍崛山里面一些大众还没听到，所以后面还有附注。

　　【尔时世尊。足步虚空。还耆闍崛山。尔时阿难。广为大众。说如上事。无量诸天龙夜叉。闻佛所说。皆大欢喜。礼佛而退。】

　　阿难尊者随著佛回到灵山之后，就将世尊在王宫里面所宣说的，重复对大众讲一遍。阿难所说如佛所说，所以大家听了之后是『闻佛所说』，不是闻阿难所说，其实是阿难宣说的。阿难一句也没讲错，所以是等於闻佛所说。『皆大欢喜，礼佛而退』，这些话我们就不必多说了，因为每一部经流通分里面都详细的说过。这部经我们到此地就讲圆满了。

　　经是圆满了，希望诸位同修能够依照经里面重要的开示，忆持不忘，依教奉行。如果我们对於佛法稍有认识，就晓得世出世间一切法中，没有比佛法更为宝贵的。尤其是佛法当中净宗法门，第一殊胜无比，古人赞叹说「无量劫来希有难逢之一日」，这个话是真的，不是假的。无量劫来希有难逢，我们今天遇到了。遇到，要不能紧紧把它抓到，这样一生空过，太可惜了，你要说第二次再遇到，那又要经过无量劫，相当不容易。你要是把握到了，真正觉悟，放下万缘。我们人身体，在这一生当中这太可贵了，只要我们吃得饱、穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了，求往生要紧!生到西方极乐世界得大自在，你再想回来到这个世界去帮助一切众生，菩萨乘愿再来，来去自由，这多殊胜。为什么还要去搞六道轮回?还要去受这些苦难?这是愚痴。遇不到这个法门，那是没有法子，想超越超不了，没有条件;遇到了，所有条件统统具足，你要是把它放弃了，这个可惜，这个是没法子。

　　所以希望同修们要真正发心，能够发心弘扬这个法门，那当然是更难得。弘扬这个法门，说实在话，要把世间法要远离，世间名闻利养、五欲六尘要舍的干干净净，不要去搞这些。弘法利生是要遇到缘熟的人，看看他真肯接受，真正能够听懂，真正能够依教修行，一个人我也要给他讲。给他讲了，他这一生念佛往生成佛，这个不得了!决定不能说我要搞个很大道场，要几千几万人来听，那是什么?那是作秀，是表演，是出风头，这个事情我们不能做的，这毫无意义，完全做外表，这个做不得。

　　真正共修，实在讲人数是贵精不贵多，人多了，搞热闹，没有效果。我们这个道场在此地建立这么多年，也有不少同修来找我，找到杭州南路讲堂，要送地给我，送这个送那个，我统统不要。为什么?哪里去找人?庙盖了，盖好了之后争权夺利，斗争道场，果报在三途，我们不能做这个事情。所以，我跟馆长说，我们这个小地方够了，听众太多坐不下，我们不要宣传，够了，不可以再扩大。道场小，开销小，不要求人，心安理得。我们这一生能往生就好了，决定不在这个世界出风头。要老老实实，死尽偷心，我们把佛法这个责任担负起来，真正能够继起弘法，说实在话人不要多，三个、五个就不得了了，有十个、八个，净土宗就能传遍全世界。问题就是谁肯把名闻利养、五欲六尘统统放下?真放下，过的生活，你们说是很苦，我说是最乐，我们苦乐的标准不一样。你们是有钱有势，那个叫乐;我们是心地清净，没有牵挂、没有烦恼、没有忧虑，这个是乐。身心清净就自在快乐，无拘无束，什么也没有，但是什么还能过得去，没有什么太大的缺乏，怎么不快乐?这个就是苦乐标准不一样。所以，真正彻底放下，有真乐，不是世间人所能够想像得到的。

　　好，我们这一座就到此地圆满。谢谢诸位。