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 仁清法师:愚痴是一种表现形式,它的本性是“无明”


   日期:2019/12/21 11:47:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

  后边进一步举了一个例子:“一切十恶、五逆”,十恶是一个,五逆是一个,“谤人谤法”这是一个,“破斋破戒”这是一个,“破塔坏寺”这是一个,“偷僧祗物”这是一个,“污净梵行”这是一个,然后后边总结,“如是等,一切恶业重罪,悉皆灭尽”。经上的话,是“圣言量”啊,经上的话,是佛说的,佛说的那个意思,叫“圣言量”,懂不懂?

  “悉皆灭尽”是全部能够消除的清净,哪一些呢?“十恶、五逆,谤人谤法,破斋破戒,破塔坏寺,偷僧祗物,污净梵行。”“十恶”大家知道吧?“十恶”啊,就是十种恶业,上午讲了,业分三种,一种是“善业”,一种是“恶业”,一种是“不计业”,也叫“无计业”。“善业”先不说了,就是这个“恶业”,“恶业”是所有的佛教徒进入佛门所接触的一个名相。应该知道它分哪十种。各是怎么回事,里面是什么内容。在这里是这样讲的:“身三业”,“意三业”,“口四业”,加起来是十种,这十种。十种恶的,对人不利的,是堕落之因的,统统是恶业。身三种是“杀、盗、淫”,身啊,所造作的,杀生啊、偷盗啊,淫欲啊,这是杀、盗、淫,当然,在家人它叫不邪淫,出家人呢是不淫欲。杀、盗、淫这是身三业。

  “口四业”呢,一个是“恶口”,“恶口”就是污辱人,粗话,给人家下不来台的一种语言,结一些冤仇,激发人的嗔恨心,是这样。再一个呢,是“两舌”。“两舌”土话叫什么?叫“嚼舌头”是吧?“嚼舌头”也比较“雅致”一些,那个“拉拉板子”,那个“拉拉板子”是两舌。这个“两舌”就是在两个人之间挑拨离间,做一些矛盾,起一些误会,特别是在修行人中间,如果你要是挑拨离间,往往引起僧团的不和合,或者修行人的嗔恨,造些恶业,僧团破坏,是这样。恶口两舌,一个是“妄语”,“妄语”上午我们提到了一点,就是说一些跟实际情况不符的话,就叫“妄语”,“妄语”嘛,又分“大妄语”和“小妄语”。佛教最注重的、必须要禁止的,就是“大妄语”。

  上午说了,举了一个例子嘛。“你可千万不要说我是阿弥陀佛再来啊”,“你要说我是阿弥陀佛再来,今天晚上我就往生了啊”。实际上那个意思就是,我告诉你我是阿弥陀佛,但我没这样说。是不是,说这个话那个人啊,非常的狡猾啊。不是有智慧而是狡猾,是吧。这是一种“大妄语”啊,一般这个“小妄语”有一种情况是开许的。开许嘛,就是可以做的。有很多高僧大德举到一个例子,经常引用。比方说有一个猎人,打了一只兔子,那只兔子受伤了,还没死,跑到你跟前了,跑不动了就藏起来了,你看到了,无意间看到了,那这个猎人追过来就问啊:“你看到我那个猎物了吗?”如果你如实的说:“看到了,就在那个草垛的底下趴着呢”,这个兔子就没命了,是吧?如果你不这样说,只能是两种,一种是“小妄语”,一种是不说话。对不对?不说话可以,可是假如说这个因缘不允许你不说话,必须要说,那么你说出来为了救这只兔子命呢。你有可能就说:“跑远了。追吧,还能追上”。你再给他追加一句话:“它可能在那个拐弯的地方等你呢”。他就狠追嘛,实际上是骗他嘛,对不对?或者说“我没看到”,你就是没看到也是妄语嘛。所以这一类的妄语啊,根据佛教的慈悲精神,是可以开许的。戒和律当中啊,有一些轻微的东西,是可以开许的。

  讲到妄语的时候啊,我们很多佛教徒有感慨,特别是做生意的。“师父啊,现在不打妄语就不挣钱啊。”实际上我认为,这是事业尚未成功的人说的话。做大事业的人,就是事业很大很成功的人,他确确实实是通过诚信做起来的。你像很多的大公司,如果你做生意不守诚信的话,人家没人和你共事了,你做不到这么大。所以真正的生意经,不是打妄语打出来的,这个大家一定要正确地掌握啊。如果小小的妄语不会引起一些不良后果的话,善巧一点的语言是可以的。善巧的语言,你像我们兴隆寺建寺期间,打个皈依,领着大家念个佛啊,传统的法会做一做啊,很多信众就从他家里走,去寺院,走到半道上别人就问了:“你上哪儿啊?他婶子,你上哪?”他婶子就说了:“我上俺妹妹家去”。上她妹妹家去,后来给我重复,我也感到好笑啊,到寺院来念佛是上她妹妹家来。这是一个美丽的谎言啊。还有一个记者,那次我在一个地方讲经,讲完了以后,那个记者非常无耐地就说:“师父,这次差一点点来不了了”。我说:“后来你怎么来的?”他说:“我搞了一个美丽的谎言”。我说:“谎言都是美丽的”。就是说他骗他领导,或者说他出发了,有个采访任务等等,记者来听我讲法,说这个谎言啊,一般都是美丽的,但是我们一定要掌握一个原则,一个什么原则呢,不能是害人的,也不能是引起极不利的后果的那种。我们一定要善巧,一定要掌握好。口四业当中还有个“绮语”,这个“绮”字就念qi,“绮语”,这个“绮”从字面上讲它是一种带花纹的丝织品,绸缎,引申义是什么意思呢?就是美丽的、美好的,上等货,懂不懂?不绮语,在佛教当中怎么认识它呢?就是不阿谀奉承,不拍马屁,不说些过为的话,不“捋(lv)把”人。(土话:拍马屁)

  我见过好几个事例,就是被“绮语”的人,送入地狱了。在这举例一下,我不说姓什么,说了,那个姓什么的就骂我。不说,可能所有犯这个毛病的都骂我。我经常遭人骂,我一般不说姓。最多我叫他个“叉叉(某某)”。好了,今天咱再说“叉叉(某某)”吧,可以把他看作一个人。第一个“叉叉”好绮语,好“捋把”人。第二个“叉叉”修行很好,念佛三十多年了,特殊因缘,他那个地方,原来有个出家人,文革的时候出家人还俗了,但是那个出家人没有娶媳妇。一直还是独身,一直在悄悄的弘扬佛法,所以被这个出家人影响的,有这么几十个人,长期地念佛,默默地,那时候默默地。念了几十年,三十多年的佛了。第二个“叉叉”念了三十多年佛了。第一个“叉叉”开始“捋把”他了:“啊呀你啊,你真是菩萨再来啊。你知道为什么是菩萨再来吗?因为如果你不是菩萨再来,能念几十年的佛吗”?这是他的理由,慢慢慢慢,越说越多,越“捋把”越姿(注:高兴),最后第二个“叉叉”自己就开始说了:“哎哟,我感觉我自己也像观世音菩萨”。最后就是做梦也是观世音菩萨,睡觉也是观世音菩萨,一闭眼也是观世音菩萨,最后慢慢慢慢中邪了。绮语嘛,美丽的谎言。

  有一个人诵《金刚经》,诵着诵着,有了觉受了。就是产生了一种觉受,有了感应。然后去到另外那个人那里去求证。他说:“我做了个梦”,怎么样怎么样……讲他的梦,另外一个人给他印证了:“啊,好,好,好。”“好好好”就是“绮语”了,因为他是向你求证啊。你故意去夸大,去宣染,然后这人自己就去执着,去贪恋,坏了。“我又做一个什么梦”,“好好好这说明你什么什么,怎么样怎么样……”,一“捋把”,他认为他自己一是根基厚,二是修得好,没有正确把握他那个正常的觉受。然后慢慢慢慢失去正念了,也疯了,疯了。这个“绮语”,非常懊恼。佛教当中这个“绮语”,还有一个层面的含义,哪个层面呢?是淫荡之语啊。淫荡之语,在修行人当中传播淫荡之语,非常容易动摇人的道心,无论是在家的还是出家的,就是这个含义。

  这是“口四”了吧,还有“意三”。意当中有三种恶业,一个是“贪”,一个是“嗔”,一个是“痴”。这个“贪”,是贪恋,执着某种东西,想把它据为已有,升起了一种贪恋。女众,看到人家耳朵上挂的那个耳环,她就嫌她婆婆家没有给她打一个好的耳环啊,看到人家手上戴的那个圈圈,她就嫌她丈夫没本事,没给她弄个更大的。印度人弄的大,印度人打一个鼻环,这个事例我在别处也讲到了,打一个鼻环,在这里打一个洞,唉,老大,那种。咱国内的很少啊,所以说贪欲世间的娱乐,贪欲世间那个享受。民间有句话:“人心不足,蛇吞象”。人心不足啊,就像那个小蛇想吞掉那个大象一样。差别极大,但是它就想做。头几年看到了一个报道,什么报道呢?一个部队上的一个会计,一个女的,贪污公款挪用公款三千万,逮住了,然后中央台播的,记者就问她了:“你这么年轻,又是部队上的一个人,素质这么高,为什么能挪用公款三千万啊?”她也不回答,然后这个记者,就问她说:“如果不发现,如果不破案,你是否还会再做?”她说:“可能还会做。”

  民间有一句土话,叫:“小车不倒继着推啊”。“人心不足蛇吞象”,就是这个“贪”。“嗔”嘛就是嗔恨、就是嫉妒。嫉妒本来是一种嗔恨,他自己不行,不允许你任何人行。他自己不行,不允许你任何人要行。你嗔恨心不要有,一个高僧大德说过这么句话:“末法时期,五浊恶世的末法时期,慈悲心是最强有力的武器”,应该是这样说。嗔恨啊,我们不能要,特别是修行当中,嗔恨是一种业障,是一种造恶业的因。嗔恨呢,容易造恶业。修行人嘛,你不要互相攀比,你各人修行各人的就行了。你不要说谁谁谁怎么样,我跟谁谁谁比怎么样,我跟谁谁谁比又怎么样。不要攀比,不要嗔恨,不要嫉妒。

  十恶业当中,第十条恶业是“愚痴”。这个愚痴是一种表现形式,它的本性是“无明”。人为什么犯罪,为什么“贪”,为什么“嗔”,就是“无明”当中所产生的一种东西。所以佛在经典当中问阿难啊,说:“阿难,十恶业当中,哪一种恶业最重啊?”你们能知道吧?话都讲到这里你们猜都猜到了。释迦牟尼佛问阿难说:“杀业很重,你想让一个人永远杀生,可能吗?”阿难说:“不可能”。因为什么呢?他要休息啊。恶口很重,想让一个人永远地骂人,可能吗?不会啊,他睡觉啊,他要吃饭,嘴巴占住了。惟独愚痴这个恶业最重,为什么呢?只要你没开悟,只要你没有了脱,你就被无明遮障着,只要有无明,就刹那刹那的一切行为,都将会是恶业,这个愚痴无明啊。那怎样才能打破这个愚痴呢?怎样才能冲破这个无明呢?我们唯一的一条道,就是多看经,多听讲,实修,消除业障,开显智慧。当我们见性以后,好了,无明就没了。就是这个含义。这讲的是十恶,是吧。十恶知道了吧?身三,“杀、盗、淫”,口四,“恶口、妄语、绮语、两舌”,再就是意三,“贪、嗔、痴”。这是讲的十恶业啊。

  摘自仁清法师《大悲咒的功德与妙用》

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