动身，不动心

◎释永信
　　
　　社会上流传着关于出家人过日子的一句俗语：做一天和尚撞一天钟。那是讽刺一些人，做事消极应付，在混日子。但依我看来，一个人真的能坚持每天撞钟，三年五年撞下来，他的心性肯定会发生变化，甚至可以说，他学佛的基本功已经比较扎实了。
　　我们僧人的生活是很有规律的，可以说，几乎天天如此。
　　早上5点，起床、洗漱；5点半，一部分僧人坐禅，一部分僧人到山上练功；7点在斋堂里面集体过堂；8点开始接待一些香客、游客；中午11：30在斋堂里面集体吃饭，吃完饭以后，一部分僧人去休息，一部分僧人换班。半天工作，基本上就是这样的情况。晚上一般10点钟左右打板熄灯，集体休息。日复一日，都是这样的。
　　至于新来的沙弥，一般都有一年的考验期，首先要背经文，背功课。每天早上5点专门有人打板，半小时后，在大雄宝殿或禅堂里面做功课，功课一个多小时，用了斋要诵一部经，之后就接近8点了，各忙各的事情，接待游客、接待香客。
　　很多人总是想了解，我的生活和僧众是否一样？
　　我是1981年出家来到少林寺的，近30年来，我一直保持着和僧众同吃同修的习惯，生活是很有规律的。每天早上，需要到禅堂上殿就4点起床，需要到大雄宝殿上殿就5点起床，然后和大家一起过堂吃饭。至于僧众吃饭的标准，三四年前，我们的生活标准是每天5块钱，现在每天7块钱的标准。一日三餐，完全是素食，早晚以粥和面条为主，中午是面条，还是北方的习惯。
　　坚持坐禅是我的生活习惯。我每天有两个小时打坐，早晚各有一次，午休的时候基本要么打坐，要么睡午觉。因为我盘上腿坐在那里，比侧身睡觉要舒服得多。坐惯了的人，腿不疼，盘腿不仅使身心舒服，还促进气血流通。对我来说，不坐不自然，坐了才舒服，这当然是一种历经多年才养成的生活习惯。我每日打坐，腿一盘上，万念俱空，很容易静下来。
　　在人生的旅途中，每个人阶段性的用功，都会有的。在某一阶段，发勇猛心、修苦行，力求学会一样东西，提升自己。这种生活，每个出家人都会有，我也经历过多次。但人一生的几十年中，不可能天天都那么精进，天天都那么用心地修苦行，真这样做，身体也受不了。所以我们住在寺庙，追求的是发平常心，发长远心，要学会用一生的时间来修行，用一生的时间来用功，我们追求的就是这个。所以，修行不需要轰轰烈烈，修行更不能大起大落。阶段性的发勇猛心可以，说长时间的发勇猛心，那就不现实了。
　　有人又问我，方丈你在少林寺是否拿工资，大概是多少？我们比较注重修行，对这一块看得很淡，其实我们拿的不是工资，是生活补贴，用来买一些个人必需品。寺庙里，僧人吃穿用都有寺庙来供给，每月发100到200块钱的“单金”，包括我在内。
　　补贴稍高的就是一些执事，包括悦众。执事就是寺院里面的管理层，悦众就是每天上殿、监理佛事，信徒供养的多一点，但是多也多不到哪去。
　　当然，今天少林寺僧人的生活，面对着的是精彩的外部世界，生存的环境与以往发生了很大的变化。僧人的生活不可能封闭，那么，外界这种诱惑，会不会影响僧人修行呢？
　　依我看来，关键是看僧人的信仰坚定不坚定。如前所说，我们僧人的生活非常有规律，几点至几点要求得非常严格，每个僧人必须随众。每月初一、十五，都要诵戒，用戒律，用信仰来约束自己的一些思想，一些行为。
　　少林寺的寺规是当年祖师们定下来的，现在我们还是按照老的寺规来执行，要是习惯的话就不感觉严格，初到少林寺，不习惯，会感到拘束的。
　　初进寺院，有“三皈五戒”，沙弥要守“十戒”，像我们受过具足戒的僧人，要守250条戒律，所以，戒律的约束还是挺多的。寺院的清规也有几条，每个堂口都有每个堂口的清规，课堂、禅堂、斋堂、殿堂包括方丈室都有自己的一些规约，这些规约都是很严格的。
　　僧人之所以自觉接受这么多条的戒律，是因为我们出家人有信仰。如一旦没有了信仰，即便进入空门，也一样会有很多烦恼。其实出家修行的生活并不像一些人想象的那样清风明月、诗情画意。出家人同样要面对很多具体的问题，如果信仰不坚定，就会陷入新一轮的烦恼，相反，如果信仰很坚定，任何问题都迎刃而解了。
　　很多人看到我很忙，应酬的事情很多，几乎停不下来，往往会问我：你这种生活，是否挺累，挺烦的？
　　要说累，是感觉占用了我很多时间；要说烦，倒谈不上。我认为凡是能够找到我的人，都是有缘之人，都是心向少林的人，我有责任，有义务跟他沟通，做一些交流。再说，有智慧的人不会烦恼，出家人参禅，禅即宁神守制，静心思虑，全身心放松，使你忘却尘世烦恼。
　　出家人也无所谓忙，“动身，不动心”嘛。现在，除外出开会，平常都在寺里。我多半时间在禅堂坐禅、斋堂用斋、方丈室接待、大殿早晚课中度过。修行就要在日常生活中进行，佛说，“离世觅菩提，恰如求兔角。”
　　在少林寺当方丈，本来就是一种奉献。这位置很辛苦，每天要坚持领众修持，还要关注少林寺的发展，占用了我很多时间。所以，我也不希望一直在这个位置上，希望有好的接班人，自己早点退下来。到那时，我就非常轻松自在了。没有这么多责任了，没有这么多负担了，我会跟其他僧人一样，每天呆在禅堂里坐禅，甚至回到山里边去闭关。
　　过去出家修行也有干扰，与今天出家修行受到的干扰不一样。但关键都是考验僧人的信仰，其次，就是看你的心态。你心态好的话，能够正确对待事物，用理智分析、用智慧行动，你自然不会有烦恼，不会有痛苦，信仰也更为坚定。
　　俗世中很多人往往为了一些不切实际的目标耗费自己的生命，而且方法不得当，那样做，不烦恼才怪。这说到底是一个心态问题。不论是在寺院中修行，还是在各个行业工作，有一个规律谁都逃不脱，那就是要充分认识人生、理解人生。有的人做的是轰轰烈烈的事业，但他未必不空虚；有的人做的是平平凡凡的事业，但他未必不充实。因此，佛家认为，不一定个个都要出家，不一定个个都做好的行业。做什么事情，在哪个行业都是一种修行，都是对自己和社会尽责任和义务，达到众人满意，这就是一种向善、向上的境界。
　　我们以严格的戒律和坚定的信仰，来抗衡外界对僧人生活的干扰，同时，我们又以超前的意识，积极的心态融入今天丰富多彩的外部世界。
　　两者看似矛盾，其实不然。
　　根据我自己近30年的修行体会，感悟到从日常生活中去修证，也是非常踏实的门径，特别对于道心坚定的人来说，很适合，也很有效。佛经上说，一切资生事业，皆是佛事。提倡在日常生活中修行，其中还有一个更大的利益，就是能够培养佛教徒主动入世的风气。厌离世俗生活，但不脱离人间生活，和日常生活打成一片，和众生打成一片。实际上，这既是我们禅宗的古老传统，也深契现代开创的建设人间佛教的伟大事业。如果修行者长期远离日常生活，或者和日常生活脱节，不仅容易造成修行走偏，而且修行成就也不容易巩固，更严重的是导致世间佛教的萎缩。
　　一种文化的形成，庇佑它的是历史根源和传统文化背景。我去过印度、尼泊尔等地，礼过佛祖圣迹，也潜心研读过历史，觉得印度的佛教的确和中国的佛教不完全一样。印度的佛教重视传统的禅定，许多僧人禅修的功夫非常高超，可说达到出神入化的程度。中国佛教在禅宗建立之前，也有不少人修持禅定，如安世高就在中国传播禅学，翻译了许多经典。但是达摩祖师来到中国之后，禅风翕然一变，禅不再像传统印度禅那样，专门注重沉思冥坐，远离人世苦修，而是把禅融于生活里面，禅就是吃饭睡觉，禅就是日常生活，生活中随处可以参禅，随时能够获得觉悟。正所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”这就是中国禅与印度禅不同的地方。
　　中国禅之所以改变了印度的禅风，就是因为中国人的思维方式和文化理解与印度不同，中国人愿意把成佛的涅槃彼岸的理想心境，尽量与现实世界的距离拉得更近一些，愿意在世间涅槃，在现世中成佛。这个问题到了禅宗建立后才得到最后的解决，所以我们常说禅宗是印度佛教中国化的产物，是最有中国特色的佛教，是根植于中国传统文化背景下产生的中国人的宗教。佛陀立教就是要解决人世间的问题。禅宗的建立，并不是要离开佛陀的本怀，而是发展了佛陀的精神，把大乘佛教慈悲为怀、普度众生的救世思想进一步发扬光大。佛与众生不二，禅与生活合一，众生在现世中得度，在现世中成佛。
　　从历史上看，中国佛教都采用了最先进、最现代的传播方式。佛教在中国最早用纸，当年，抄经抄得“洛阳纸贵”；佛教在中国也是最早运用活字印刷的，至于刻碑、建塔就更不用说了，用现在的观点来看，一座塔就是一座丰碑，彰显高僧们一生的修持成果、一生的丰功伟绩。
　　电影、电视和互联网，这些都是现代化的交流工具。我们是生活在新时代的僧人，应该利用这些技术，让它们为佛教和传统文化服务。我想这些东西是社会进步带来的，是知识积累带来的，利用这些东西来充实我们的生活，给我们生活提供方便，有助于修行。
　　僧人们利用网络，利用电脑学习佛教方面的经典、答疑解惑、交流心得很方便。过去在藏经阁里面保存好一本书很不容易，要想核对一个名相很不容易，现在在网上很容易就能够查找到，对学习和修行来说是提供了很多很多方便。
　　对这一切现代化的产物，我们只视为一种工具，一种方便。少林寺一般的年轻僧人都会上网，大部分人都有手机。二十世纪九十年代初，河南最早开通的一批模拟手机，我们就开始用了。上网也很早，我们少林寺从1996年就开始做网站了。
　　除了电子产品，一些交通工具，我们也都视为生活上的一种方便，为我们传统文化以及宗教的弘扬提供了方便。现在有火车、飞机为我们代步，节省了很多时间，使我们有条件静下心来思考很多问题，这是非常好的一件事。
　　不仅如此，我们少林寺僧人学外语也是很早就开始了，我们以学英语为主，还学日语、朝鲜语、德语、意大利语、俄语等。佛教是世界性的宗教，我们只有学好外语，才能够了解国外佛教的发展状态，国外出家人的生活情况，包括他们的学术水平，并与他们开展交流。一个信仰大乘佛教的僧人，应该同时还是一个出色的社会活动家。
　　当然，每个僧人都有自己的生活个性。就我自己来说，能有时间到禅堂里面跟禅师们在一块打打坐，静下心来，思考一些问题，这是我最向往和最喜欢的生活。
　　记得有个记者曾经问我：现在的生活和当初出家时想象的寺庙生活，差距大不大？我说，应该有差距的。刚出家的时候，就想着过上山林的生活，悠闲自在的，也挺好的。出家以后一看，佛教界面临这么一个时代，这么一个现状，我就潜心发愿，思考着怎样传承，怎样振兴，怎样使佛教发扬光大。我认为这是我的一种责任。我今生今世能不能够成佛作祖，这个不去讲它，我至少能为佛教界先做一些事情，这也是一种修行，一种功德吧。
　　社会上看我们出家人的生活，往往外表看得多，其实，我们佛教徒有着自己的生活原则和生活的追求。
　　比如，我们佛教为什么要把眼、鼻、耳、舌、身、意称为六根？就是因为六根是我们日常生活的基础，就像树木的根部。所以，我们从根本做起，就是从我们的日常生活做起，就是从“诸恶莫作，众善奉行”做起。
　　“六根清净”就是要求我们净化我们日常生活，只要我们日常生活中的心性清净，那么我们的意念就自然而然地随着净了。只有我们的心性意念内外都净，我们的内心就安宁坦然，无牵无挂。六祖在《坛经》里说：“外不著相为禅，内心不乱为定。”一个人能做到于内心安宁坦然，于外无牵无挂，这就是禅，这就是定。
　　一个人平时修行福德高，他坐起禅来境界就高；如果一个人平时孽障深重，他坐禅坐一辈子也没有境界。
　　一个人做一件好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事。一个人要一辈子做好事，不做坏事，确实不易，这是真功夫。所以，“诸恶莫作，众善奉行”也是知易行难吧。
　　我们佛教中所讲的上乘根器，我觉得并不是指那些自以为是的聪明人，应该指心平行直的、善根深厚的人。只有这些人，功夫积累到一定程度，机缘成熟，就像瓜熟蒂落，开悟了。
　　所以我们学佛，就是要学会在日常生活中止恶扬善，行于正道，不著事相，理事无碍，无所住而生其心，最后证得无上佛果。其实，我们大家肯定都有过这样感受，如果今天做了一件好事，不一定得到别人表扬，但自己内心就觉得舒服，胃口也好，觉也睡得香；如果今天做了一件对不起别人的事，别人没有怎么说，但自己内心总觉得别扭，饭吃不好，觉也睡不稳。
　　因此，我们千万不能轻视我们日常生活中，哪怕很小很小的行为，哪怕一点一点的念头，它们都会影响到我们的内心。我经常对僧人们说“诸恶莫作，众善奉行”这八个字，我希望大家能领会我老调重弹的苦心，因为这才是我们真正的活法。