机缘品第七

　　师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。师曰：字即不识，义即请问。尼曰：字尚不识，焉能会义？师曰：诸佛妙理，非关文字。尼惊异之。遍告里中耆德云：此是有道之士，宜请供养。

　　六祖大师自从在黄梅得到五祖授衣传法以后，回到韶州曹侯村，当时并没有人知道这回事。村中有一位儒学之士名叫刘志略，对大师非常的礼遇尊敬。刘志略有一位姑母是比丘尼，法名无尽藏，经常诵念《大般涅槃经》，六祖一听，就知道经文中的妙义，于是就替她讲解说明。无尽藏比丘尼便拿着经文请问六祖。六祖说：“字我是不认识的，但关于经义请尽量发问。”无尽藏比丘尼说：“字尚且不认识，如何能够理解经文的意义呢？”六祖说：“三世诸佛的微妙道理，并不在于文字上。”无尽藏比丘尼听了非常惊讶，就到处去转告里中的耆宿大德说：“这是一位有道的人，应当请来供养。”

　　“诸佛妙理，非关文字”是禅宗的鲜明特色。中国禅宗是根据初祖达摩大师依《楞伽经》如来藏思想与六祖惠能大师依《金刚经》般若空性思想而创立的宗派。法不孤起，依境方生；道不虚行，遇缘即应。禅宗从创立之初就不拘泥文字。《大梵天王问佛决疑经》中，有一次大梵天王在灵鹫山上请佛祖释迦牟尼说法。大梵天王率众人把一朵金婆罗花献给佛祖，隆重行礼之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆罗花，意态安详，却一句话也不说。大家都不明白他的意思，面面相觑，唯有摩诃迦叶破颜轻轻一笑。佛祖当即宣布：“我有普照宇宙、包含万有的精深佛法，熄灭生死、超脱轮回的奥妙心法，能够摆脱一切虚假表相修成正果，其中妙处难以言说。我以观察智，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。”然后，把平素所用的金缕袈裟和钵盂授与迦叶。这就是禅宗“拈花一笑”和“衣钵真传”的典故。中国禅宗把摩诃迦叶列为“西天第一代祖师”。

　　世尊所传的其实是一种至为详和、宁静、安闲、美妙的心境，这种心境纯净无染、淡然豁达、无欲无贪、无拘无束、坦然自得、超脱一切、不可动摇、与世长存，涅槃境界，只能感悟和领会，不需要用言语表达。而迦叶的微微一笑，正是因为他得佛心印，流露法喜，这种传法，被禅宗推崇。

　　释迦牟尼佛在菩提树下悟道之后，三叹奇哉：“大地众生，皆具如来智慧德相。”灵山会上又言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，即付嘱于汝。汝能护持，相续不断。”就是“心即是佛，佛即是心”的真理。如来的净智妙慧一切功德，就叫作正法眼藏。正法就是根本佛法，眼藏就是大智慧择法眼，能够普照一切，含藏万法，一法即是一切法，一切法都含藏此一法之中，这一法就叫作正法眼藏。什么是涅槃妙心呢？也就是说不生不灭的妙真如心。这个真如妙心，是一真一切真，法法皆真；一如一切如，法法皆如。它是不变又能随缘，随缘依然不变。随迷缘，就做六道众生；随悟缘，就成四圣法界。这就譬如冰之与水一样的，随冷气之缘，就水结成冰；随热气之缘，就冰化为水。这个真如心叫作妙心，妙字就是不可思议的意思，实相就是无虚无妄真实之相，这就是妙真如心，实相无相。无相就是无有一切千差万别虚妄之相，唯是真实平等一相。平等一相，就是微妙智慧德相。这正法眼藏是依照真心的大用方面来说，涅槃妙心就是按照真心本体方面来说，实相无相是按照真心德相方面来说，合起来就是根据真如妙心的体、相、用三个方面道理来讲，这个妙真如心真是一种幽微奥妙秘密的无上法门，这个微妙法门就叫作法界大总相法门。它真是灵灵不昧，了了常知，无形无相，不生不灭的如来智慧德相。这种智慧德相，不但是佛有，我们众生也有，即心即佛，即佛即心，这就是佛教禅宗的殊胜见地。

　　我们要知道，佛在灵山会上拈花示众，这是无说而说，无言之道，要我们从眼根与耳根方面，能够得个消息，体会佛的无言妙道。到了摩诃迦叶破颜含笑以后，佛开口说了几句法语，这是以言遣言，无言之道。古人说：“大道本无言，因言而显道，真心本无相，即相而明心。”有一次，孔子对几位弟子说：“余欲无言。”弟子说：这怎么办，如果夫子你不开口讲话，那么我们这些小小的弟子们，就得不到教益了。孔子说：不要紧，你们看看天，它日日夜夜也没有讲话么。那春夏秋冬四时的节气，不是照样走得很好嘛！它一天到晚也没有讲话，那万物不是也生住异灭，辗转循环，终而复始嘛！你们看，天何言哉。这就充分说明了，无言才是真正的大道。所以说，妙高顶上，从来不许商量，到了第二峰头，才说出三藏十二部一切经典。

　　六祖惠能在黄梅五祖处得法之后就离开五祖，回到韶州曹侯村隐居，人们都不知道他已经是一个得道的高人，那时候六祖还没出家。当时有位儒士，就是学习儒家文化的，孔子门生刘志略，他和六祖交谈了几次之后，被深深震撼：这个年青人不认识字，说的理却直指万事万物的本源。刘志略有文化，看出他是位高人。所以，他对惠能非常的恭敬，礼遇甚厚。

　　刘志略有个姑姑出家为尼，是个比丘尼，俗称尼姑，名叫无尽藏，常读诵《大涅槃经》。无尽藏比丘尼后来也成为唐朝时侯的一代高僧。《大涅槃经》是佛陀临涅槃前讲的一部经，代表佛教最高的法系。

　　六祖在那坐着，无尽藏比丘尼在一边诵经，六祖听了就知道说的什么意思，就为她解释这部经讲什么，这句话什么意思。一次，无尽藏比丘尼念着一个字不认识，就问这个字念什么？

　　六祖说，字我不认识，要问什么意思你可以问我，但问字我不认识。比丘尼很奇怪，字都不认识，你怎么知道是什么意思呢？

　　六祖说，诸佛的妙理自性流现，和文字没有直接关系，读经是要透过文字相去体悟的。文字只能去表达它，而不能把它表达完全。书不尽言，言不尽意。

　　无尽藏比丘尼大惊失色：真是高人！你不认识字，竟然对佛法妙理全体通达，很惊讶。

　　无尽藏比丘尼告诉身边德高望重的长者说，咱们这出了个有道之士，是一位开悟的大德。古时的人对有道之人无限崇尚。现在要说有个有道之人隐藏在民间，大家觉得没什么感觉。要是有个大富翁、大领导隐藏在民间，大家会觉得很惊讶！现代的人和过去的人们价值观不一样，我们也不能说现代的人不对，是迥然不同的价值观。好什么就关注什么。现代人好财，所以经济发展得快；古时的人好德，所以幸福自在。

　　好道的人就像颜回：一箪食，一瓢饮，居陋巷，别人都觉得不堪其苦，而回也不改其乐。他有道，有道就幸福；没道，有多少钱也是烦恼。烧钱玩也不会快乐。当然不是说有钱不好，有钱也很好，有钱要有道指引才好。电脑再好，软件不行，电脑也白费；硬件再好，软件里面全是病毒，也会闹乱子。所以，硬件好也需要有好软件，要有道。

　　六祖大师一向以一个不识字的砍柴樵夫示现，这是他的修学和教学风格。而他本人虽然读书不多，其实也是认识字的，他的父亲曾经在朝为官，虽家道没落，但也必是读过书的。因此，六祖大师不但在禅学的修证上彻证，在佛学义理上，他也能发挥深奥微妙的道理。他讲《涅槃》《法华》《唯识》，他对《金刚经》《维摩经》《楞伽经》《楞严经》《梵网经》等，也都有很精到的见地。因此，虽然在《六祖坛经》中，惠能大师自称是一个不识字的人，但这只是六祖大师教学风格和自谦言辞，不可以因此把他当作不识字，没有学问。当然，学问在六祖大师而言，并非如一般学生从书本上认字、求知识；六祖大师并不是心外求法，而是心内求法，自性流露。心外求法是外道、是枝末，心才是知识的根本，义理的本源，智能的宝藏；只要心里一悟，真是道法自然，无所不通，自性天然，无所不达。

　　有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基，重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山。被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。

　　于是，有魏武帝曹操的远孙曹叔良以及当地居民，都争相前来瞻仰礼拜六祖大师。那个时候，宝林古寺自从经过隋朝末年的战火兵灾，已经成为废墟。于是，就在古寺的原来基地上重建佛寺，礼请六祖前往住持。不久，宝林寺就成了一座名剎。六祖在宝林寺住了九个多月，又被恶党寻至追杀，大师就隐避在寺前山中，后来恶人又放火焚烧前山的草木，六祖勉强将身体挤进大石头的缝隙中隐藏，才得免于被害。那块石头现在还留有六祖结跏趺坐的膝盖痕迹，以及所穿衣服的布纹，因此后人称此石头为“避难石”。惠能大师想起了五祖曾说的“逢怀则止，遇会则藏”的话，于是就在怀集、四会二县境内隐居下来。

　　六祖在这住了九个多月，因为六祖离开五祖时是带着五祖的信物——木棉袈裟离开的，六祖当时是个年轻人，还没出家，不被大众所认可，五祖把衣钵袈裟给他，大众不是很信服。五祖往生之后，一部分人就想把袈裟抢回来。抢回来并不是为了抢夺名利，而是感觉愤愤不平，认为年轻人把五祖给骗了之类的，是这样的想法。世人不懂，所以就来找。六祖就藏到山里面。这些人为了把六祖从山里逼出来，就点火烧山，想把六祖逼出来，抢袈裟回去。

　　六祖就把自己隐身挨入石中得免。这里面有两重涵义，一是他与石头合二为一而免于火灾；二是他躲在石缝里免于火灾，这两个涵义都是一样的。藏在石缝里山洞里面，与他和石头合二为一，合到石头里面去了，是不二的。大家不要觉得什么神秘。佛陀的弟子大迦叶尊者，现在还在云南的鸡足山入定，鸡足山有一个石门，大迦叶就到石门后面的山洞里隐居了，如果有大德高僧去拜访，像虚云长老去朝拜鸡足山的时候，石门中自然发出钟声“咣、咣、咣”，钟声自鸣。大迦叶现在还在石洞中禅定，等到弥勒菩萨在五十六亿七千万年后，来世间示现成道的时候，大迦叶会从洞中出来把佛的衣钵传给弥勒佛。很多阿罗汉也都示现并未入涅槃，现在还在世间隐居。

　　六祖大师的一生，虽然遭遇迫害，灾难不断，可以说集荣辱、毁誉、灾难、恭敬于一身。不过，得道的人跟一般未得道的人毕竟不一样，没有道行的人在灾难、伤害面前，他就屈服、失败了，可是六祖大师越是受到伤害，越是慈悲高尚；越是遭逢打击，越是证悟圆满。正因为灾难重重，诽谤不断，反而成为六祖大师最好的修行对境，也成为帮助六祖大师弘扬禅学，阐扬佛法，度化更多的有缘之士的最佳助缘。

　　僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：即心即佛，愿垂指谕。

　　师曰：前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：

即心名慧，即佛乃定。

定慧等持，意中清净。

悟此法门，由汝习性。

用本无生，双修是正。

　　法海言下大悟，以偈赞曰：

即心元是佛，不悟而自屈。

我知定慧因，双修离诸物。

　　法海比丘，唐朝韶州曲江县人，初次参礼六祖时问道：“即心即佛是什么道理？祈求和尚慈悲为我解说。”六祖说：“前念不生执著，当下就是心；后念不令断灭，当下就是佛；能成就一切相的是心，能远离一切相的是佛。这个问题如果要我详细解说，纵使经过无量劫的时间也是述说不尽。听我说偈：无念之心名为慧，离相即佛就是定。定慧须均等修持，心意自然常清净。能悟此顿教法门，由你习性所自得。定体慧用本无生，定慧双修才是正。” 法海在六祖的开示下豁然大悟，于是以偈赞叹说：“无念的心原来就是佛，不能觉悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，当定慧双修离一切相。”

　　法海问六祖“即心即佛”，六祖告诉他，心和佛是不二的。所谓心就是现象，佛就是本质。迷失在现象中就是众生，透过现象见到本质就是悟道成佛。

　　我们眼前的境相，都是我们的心所设计造作，由空性如来藏幻化出来的，这就是心在起作用。佛性如来藏是能量源，心是设计师，山河万物、芸芸众生就是产品。体悟到这些，当体即是佛，这就是心、佛、众生三无差别。

　　法海因为有佛学基础，听了六祖的偈子他就明白了：哦，原来我这个思考的心与我本有的佛性是不二的，是一体的，是美好而和谐的。我不悟就是自己折腾自己，让自己受苦受难，我现在知道了，我的定和慧，定就是我如如不动的佛性，慧是我擅长思考的，心怀感恩和爱的慈悲心，这两者不二。我的自性和我的思考力，它们两个最美好的关系。离开我对外境假相的执著，保持解脱。法海闻即信受，悟道解脱。这本《六祖法宝坛经》就是他老人家汇集起来的，所以感恩法海祖师！大家别误解法海祖师是《白蛇传》中和白蛇闹纠纷的法海，此法海非彼法海，不是一个朝代。

　　僧法达，洪州人。七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。祖诃曰：礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？曰：念《法华经》已及三千部。

　　法达比丘，洪州地方的人士，七岁出家，常常诵念《妙法莲华经》。有一天，前来礼拜六祖，头却不着地。六祖诃斥道：“顶礼头不着地，与不顶礼有何不同？你心中必自负有一事物在，你究竟修学什么专长呢？”法达说：“我念诵《妙法莲华经》已经有三千部了。”

　　在佛教里，《法华》是大乘圆教。佛陀一代时教，所谓“谈经三百余会，说法四十九年”。有一首偈语说：“华严最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若谈，法华涅槃共八载。”佛陀最初说法，是在定中讲说《华严经》，有三七二十一天，这是大乘最高的境界，也就是所谓华严的境界。佛陀讲说《华严经》的时候，菩萨、二乘人都听得如聋若哑。所以，佛陀只好回过来，从小乘的《阿含经》讲起，然后渐次演说到大乘的《方等经》《般若经》。二十二年的般若以后，有八年的时间专讲大乘的圆教《法华经》《涅槃经》。在法华会上，因为是大乘圆教，境界很高，所以虽是百万龙天的盛况，却仍然有“五千比丘退席”。

　　《法华经》是大乘圆教，所谓圆教，是说其教义是圆满究竟的，是“实中实”。佛陀一生说法，大部分讲的是权教的方便法门，唯有《妙法莲华经》是整个佛法当中的大乘实教，是佛陀真真实实的本来心怀。佛陀之所以降诞于世，其唯一目的，就是为了要开示众生悟入佛的知见，也就是让众生统统觉悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便说有声闻、缘觉、菩萨等三乘的佛法，然而实则只有一佛乘，“唯有一乘法，无二亦无三”。

　　此外，《法华经》的思想大义，有一念三千、百界千如、三种世间、性具思想、二谛圆融等。所以，懂得法华的要义，就会知道“百界千如，一念三千”，原来十法界的众生都不离一心，一心圆具万法，万法就在我们的一心。所谓“心佛众生，三无差别”，众生与诸佛在自性上本来平等，只是觉悟有先后，佛性并没有差别。为了说明凡夫众生都具有如来智能德相，佛和众生都是平等的，所以，在《法华经》里，就有七个譬喻：1.火宅三车喻；2.长者穷子喻；3.三草二木喻；4.化城宝处喻；5.衣里明珠喻；6.髻中明珠喻；7.良医治子喻。

　　祖曰：汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：

礼本折慢幢，头奚不至地。

有我罪即生，忘功福无比。

　　六祖说：如果你念到一万，能领悟经中大意，而不觉得自己胜过别人，那就能和我并肩同行。你现在竟以诵经千部而自负，一点也不知道自己的过失。现在听我说偈：顶礼本为折伏慢心之幢，为何顶礼时头不着地？心中存有我罪业即生起，无求功之念能获福无量。

　　六祖其实是古佛再来，是示现祖师身弘扬佛法而已。六祖的真身金刚不坏，他的骨骼都是黄金色，现在还在广东南华寺供奉着。文革时期曾经遭到红卫小将的破坏，红卫小将说，是不是真身，打开看看！拿了凿子从后面凿开了，露出的骨骼都是黄金色，这时侯雷雨交加，把红卫小将们淋跑了。当时佛源老和尚背起六祖的真身，跑到后山树下挖个洞，用塑料布包好了埋到树下。后来雨过天晴，红卫小将找不到了，就知道是佛源老和尚(那时候老和尚还年轻)，知道是佛源法师藏起来了，于是就让他交代，埋在哪里了。佛源老和尚被打断了一条腿，打断好几根肋骨，他都坚持说不知道。后来文革之后落实政策，佛源老和尚又拄着拐，把六祖真身重新请出来，供奉在南华寺。六祖金身，骨骼如金，重量如金，所以不得了。

　　六祖批评法达，说，你即使诵了一万部，悟达了诸佛的境界，悟达了佛法的至高境界，也才和我平起平坐。你诵了三千部经，你现在背着三千部经的我慢，你见到师父不好好礼拜，罪过。

　　师又曰：汝名什么？曰：法达。师曰：汝名法达，何曾达法？复说偈曰：

汝今名法达，勤诵未休歇。

空诵但循声，明心号菩萨。

汝今有缘故，吾今为汝说。

但信佛无言，莲花从口发。

　　六祖大师又问道：“你叫什么名字？”法达说：“名叫法达。”六祖说：“你的名字叫法达，何曾通达妙法？” 于是又说一偈：“现在你的名字叫法达，殷勤诵念经典不曾停息，这只随着声音空在口头诵念，必须经义明心才能号称菩萨。今日和你有这段因缘，所以现在我为你说示法义，只要信佛本无言说法，妙法莲花自然从口发。”

　　达闻偈，悔谢曰：而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。师曰：法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？达曰：学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？师曰：吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。

　　法达听完偈语后，向六祖忏悔谢罪说：“从今以后，我一定对一切谦虚恭敬，弟子虽然诵持《法华经》，却不了解经中的意义，所以心中常有疑惑。和尚智慧深广博大，请约略为我讲说经中的义理。”六祖说：“法达！佛法本来就很通达，是你自心不能通达；经义本来无可疑问，是你自心起了疑惑。你诵这部经，可知道它以什么为宗趣吗？”法达说：“弟子根性愚钝，向来只依经文诵念，哪里会知道以什么为旨趣呢？”六祖说：“我不认得字，你试拿经本来读诵一遍给我听，我为你讲说。”

　　法达即高声念经，至譬喻品，师曰：止！此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。一大事者，佛之知见也。

　　于是，法达就高声地诵念经文，念到《譬喻品》时，六祖说：停！这部经原来是以“佛为一大事因缘出现于世”为宗，即使说再多的譬喻，也不会超越这个宗旨。什么是因缘呢？经中说：诸佛世尊都只为一大事因缘，所以出现于世间。所谓一大事，就是佛的真知见。

　　世人外迷著相，内迷著空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。

　　世间的人不是向外迷惑执著诸相，就是心内迷惑执著于空，如果能够于相远离一切相执，于空远离空执，这就是内外不执不迷。如果悟得这个法门，在一念之间心地豁然开朗，这就是开佛知见。佛的意义就是觉，分为四门：令众生开启“觉的知见”，为众生指示“觉的知见”，令众生体悟“觉的知见”，令众生契入“觉的知见”。

　　世间的人，向外迷著于外面的假相，误为真实，向内迷惑在顽空中，认为什么也没有。不了解佛性虽真空，但却能幻化万有的因缘。若能于外面，虽然在相中生活，但却了知它是幻化，这叫离相。知道自性本空，但却不执著于顽空，知道它能够幻化万有，这样才能够真正的不迷，叫真空妙有的境界。

　　开示悟入佛之知见是修行的第一步，我们往往把自己的知见作为佛的知见，所以不能入清净道业。

　　如果你光开示，不跟自己联系，你就不能悟入。虽有悟入，若不行，道业不得，十方诸佛出世教化的金刚顶眼就在这个地方安立。每一大事因缘出世，就是这一个事情。我们作为一个佛教徒，如果不悟入佛之知见，佛虽开示，又有何益？

　　我们现在很多人在读经、看经，你不悟入佛之知见，跟你还是不相干。很多人说这是高明话，失去了学佛的意义，徒增迷信，越来越迷失。何以故？因为不能由信得解。什么叫解？就是悟入。因悟入方生真实的清净心，得心地安立，入清净道业，于自他二种因缘得以真实地入佛知见，以佛知见而行万行。如实修行，修什么呢？不入佛之知见，怎么能起修呢？虽是老生常谈，实是念念不可忘失。

　　若闻开示，便能悟入。即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。

　　如果在听闻开示时，便能体悟契入，就是“觉的知见”，让本来具有的真性得以显现。你要慎重，不要用错误的知见解释经义！不要见经上说“开示悟入”，就误以为那自然是佛的知见，与我辈凡夫没有缘份。如果误作这样的见解，就是诽谤佛经，诋毁佛陀。他既然是佛，已经具有佛的知见了，何必还要再去“开佛知见”呢？你现在应当坚信：所谓佛的知见，就是你自己的心，心外再也没有其他的佛了。因为，一切众生自己障蔽了光明的心性，贪著尘劳境界，向外攀缘而内心生起妄想纷扰，甘心受尘劳的驱使而奔驰。所以，才要劳动大觉佛陀，从正定中出现于世，苦口婆心地宣说种种方便法门，劝导令众生止息贪爱等妄想执著，不要向心外去妄求，这样就和诸佛没有差别，所以说是开佛知见。

　　我们能听到佛的开示，要想办法悟入。我们只要进入了佛的知见，起修运用佛的知见，以佛的果地觉，为我们的因地心，当下就能获得佛的境界，我们的真性就圆满彰显。常乐我净的大涅槃状态，庄严无比的一真法界的境界就现前了。

　　学修这部经，千万别误认为：佛开的是他自己的知见，佛的知见我体悟不到。要坚信：佛所开的知见，就是开我知见。佛就是让我们自心打开我们的心门。我们常讲佛像开光，凡夫怎么给佛开光呢？我们是请佛给我们开光。同样，在此佛不是为他自己开知见的，是为我们开的。佛所讲法是讲给我们听的，我们千万别认为说：那是佛的境界，咱们达不到！不要这样想，这样想就是谤经毁佛。要想：佛就是为我讲的，我能够听得懂，能够修得了，佛所说的“佛境界”就是“我境界”。

　　我们众生都是遮蔽了自己的光明，虽然我们自性的光芒时时照耀着我们，我们却不知道。贪恋眼前的假相，我们被外面的境界牵得跌跌撞撞，死去活来，折腾得我们苦不堪言。

　　我们不了解与自性的关系，所以烦烦恼恼。佛陀本来入于不生不灭的三昧境界中，现在他从不生不灭的三昧境界中生起来，幻化出他的化身，为了让我们这些烦恼的众生不再烦恼，苦口婆心劝我们安下心来，休息吧，别折腾了。我们只要不向外求，知道一切向内去求，与佛就没有区别了，这称作开佛知见。

　　吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪。口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异嫠牛爱尾？

　　我也常劝一切人，要在自己心中开启佛的知见。但是，世间的人心地不正，愚昧迷惑，造种种罪，口说善言，心怀恶念，贪爱瞋恚，嫉贤妒能，谄媚佞言，自恃慢人，侵犯别人，损害他物，这就是自己开启了众生的知见。如果能端正心念，时常生起智慧，观照自己的心性，不造恶而行善，这就是自己开启佛的知见了。你必须念念在开启佛的知见上，千万不要自己开启众生的知见！能开启佛的知见，就是佛出世间；开启众生的知见，就是还在众生世间。你如果只是辛辛苦苦地执著念诵《法华经》文，以为这就是功课，这和牦牛贪恋它自己的尾巴又有什么不同呢？

　　六祖说，我要劝阻世间的人，你们现在不开佛的知见，却开邪知邪见。开邪知邪见就是：贪瞋痴，嫉妒，恨别人，绕个弯算计，这是开了自己的邪知邪见。我们现在，把自己的心安下来，就是开佛知见。开佛知见就是以感恩、慈悲、利他的心去享用这个世界，共享这个世界，就是开佛知见。我们与别人争斗，有一句谎言告诉大家说：“这个世界东西不多，大家要去抢，蛋糕就一块，你不抢就被别人抢了！”这种说法根本不对。每个人幻化各自的境界，不要担忧老是不够吃，我们现在其实是吃不了。我们每个人所拥有的，都已经超过我们所需要的。不必争抢，你幻化你的，他幻化他的，世界的能量是无穷无尽的，资源无限，能量永恒，不要带着抢夺的心掺染到这个世界，那是被误导。仔细想想，我们现在用具多了，房子也多了，有的人一家好几套，一个人好几部手机，好几辆车。东西多的是，用不了。不必抢。你的客户，谁也抢不了，你幻化的境界，你自己消受。所以，我们安下心，就是开佛知见。

　　我们要开佛的知见，不要开众生知见。开众生的知见，就是开烦恼知见。开佛知见，就是开感恩和法喜的知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。出世就是法喜，入世就是烦恼。

　　如果我们念念执著在眼前，贪瞋痴，以这些为功课，迷恋贪著于眼前的幻相，迷恋追逐名闻利养……就好比是牦牛爱尾。有的牦牛，喜欢迷恋自己的尾巴，转着圈追自己的尾巴，追来追去追不上。所以，你爱世间的事物也是这样，越爱越苦，就好比说你拥有了百分之九十九，还缺少百分之一，你老迷恋着去追那些百分之一“没有的”，你追上了它就又成了百分之九十九，还是“没有的”那个好，你追那个永远追不上。因为，你爱的是那“没有”的东西。就像谈恋爱，没追上前，你觉得做梦都想她，那么完美，那么帅，那么漂亮，那么可爱……你老想追她，等真追上了，就开始打、闹、吵，过去的芊芊玉手变成了九阴白骨爪，迷人的脸蛋成了狰狞岁月。然后，发现另一个人好像又挺好。……对人是这样，对物也是这样。所以，我们不要老是追慕没有的东西，要安于享用、运用、妙用我们已拥有的东西，才是真正地开佛知见。你去追那个尾巴，永远追不上，会很疲劳、很苦，这一辈子就毁在这上面了。

　　达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：

心迷法华转，心悟转法华。

诵经久不明，与义作仇家。

无念念即正，有念念成邪。

有无俱不计，长御白牛车。

　　法达听后说：“照这样说，只要能理解经义就好，那就可以不必诵经了么？”六祖说：“佛经的本身有什么过失呢？难道障碍了你的诵念吗？须知执迷和觉悟在于个人，受损或得益都由于自己。口诵经文而心能行其义，就是能够转经；口诵经文而心不行其义，就是被经文所转了。听我说偈：心若执迷被法华转，心若领悟能转法华。诵经虽久不明经义，与理相悖成为仇家。无所执念所念是正，有所执念所念成邪。不论有无都不执著，永远驾御大白牛车。”

　　法达说，哦，我明白了，明白佛经意思就行，不用诵经？

　　六祖说，怎么可以不诵经呢？你不明白意思，不是经的事，是你自己不明白。你口中诵经，心中体悟，这和经就一体了，不是否定读经念佛！有的人以为自己明白了，开悟了，我就不用念佛了，怎么能这样说呢？该念佛念佛，该诵经诵经，该礼拜礼拜。如果你只是光诵经礼拜，不去体悟，就是被事转了。一边礼拜一边体悟才是真正的修行。六祖从来不否定经典，他超越于经典，直达法义，超越于经典并不是否定经典。

　　听我说个偈子，心迷惑的时侯被《法华经》所累，心悟的时侯就会因《法华经》所成就。我诵经一直不明白这个义，光诵经了却忘了经中的道理，与《法华经》所说的道理，相背而驰。我们把心平静下来，让妄念不要起，就是正法，我们若妄念一起立刻就是邪知邪见。有和无都要超越，不计量，不思量，道法天然，自性流现，才是真正的大白牛车。大白牛车就是无上乘，用白牛车来表法为无上乘。

　　达闻偈，不觉悲泣。言下大悟，而告师曰：法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。再启曰，经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。

　　法达听了这首偈语，不禁感动涕泣，于言下实时大悟，对六祖说：法达从过去以来，确实未曾转《法华》，而是被《法华》所转。法达又再启问，经上说：“一切大声闻乃至菩萨，即使竭尽思虑共同测度，也不能测知佛陀的智慧。”现在只令凡夫但能觉悟自己的心性，就说是佛的知见，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑诽谤。又经中说三车：羊车(声闻乘)、鹿车(缘觉乘)、牛车(菩萨乘)，与大白牛车(无上乘)。究竟要怎样来区别呢？祈愿和尚再次慈悲开示。

　　师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。

　　六祖说：经意本来就说得很清楚，是你自己执迷而与之相违背罢了！一切三乘行人之所以不能测知佛智，问题就出在他们要去度量，任凭他们费尽心思共同推测，只有更增加与佛智距离遥远。佛法本来是为不觉的凡夫而设说的，并不是为佛而设说的，如果不肯相信这个道理，那就听任他退出会席。

　　六祖说经典里面说得很明白，只是你自己不去体悟而已。三乘人不能够领悟佛的智慧，是因为他们的度量太小。他们以小小的度量去测佛的那种大智慧，就跟不上，就像山里农民猜中南海里的事儿，就像个体户去猜金融高端的事，就会越猜越远，猜不透。

　　要知道我们现在看佛经，佛经不是为佛说的，是为我们说的，因为佛已经都通达了，不必要为他说。念佛的人也有这样的情况，很多人诵经念佛都是跑到佛前跪着，念给佛听，念到一半有事就说：“佛，你等等，我出去会儿，我回来再给你念。”以为念佛是念给佛听，经是佛说的，何必你念给他听呢？念经是念给自己听的，应自己去体悟佛法。就像学生，学生学习是给自己学的，不是给老师学的，写作业不是给老师写的。众生之所以不能够体悟佛的智慧，是没有把自己和佛连在一起，只是站在自己的“小我”上测度。就像一个人想知道中南海内情，如果他把自己置于公民的角度，再来体悟国家的政策，就能看得懂；如果他把自己置于一个农民的位置，就看不懂。

　　这很微妙。例如说，他以一个农民身份的时候，他只会站在我就这二亩地，反正谁也不能占了我的地，他从这个角度去思考。以公民的角度思考的时候，他就知道我是国家的公民，我与这个国家是一体的，这个时候他的心量就会广大。就像一个企业，如果他以小门店的角度来测度政府，就会有诽谤，觉得政策都是添麻烦的。如果他站在公民的角度，从一个全盘的角度去看的时候，就能理解国家政策了。有时候基于我们自我的利益，感觉这些政策，这些法规、法律都是约束我们的。如果以公民的身份，知道我是这个国家的一份子，就会发现所有的国家政策都是在保证国家的安定团结，都是保证每个人的合法权益，它不是限制人的自由，而是在保护人的权益。

　　六祖又强调，如果不能够相信佛陀所说道理的话，赶紧走，别在这里耽误时间，说了你也听不懂，说了你也弄不明白。

　　殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘。若二若三乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。

　　只是他竟不知道自己原就坐在白牛车上，却还要向门外去别觅羊鹿牛三车。何况经文明白地向你说：“毕竟只有一佛乘，并没有其他诸乘。或说二乘、三乘，乃至说无数的方便法门，以及种种因缘譬喻等言辞，这些法全部都是为了一佛乘说的。”

　　学习和修行的氛围、思想、心态、次第等，一切都可以量化。俗话说：欲知山中路，须问过来人。佛陀和历代祖师作为“过来人”，为了方便我们后人修学，就广作讲经造论等佛事，用量化的方式来引导我们证悟。佛陀以比喻的方式把道次第量化为：羊车人天乘、鹿车声闻缘觉乘、牛车菩萨乘和大白牛车无上乘(一佛乘)。佛陀最终目的就是向众生推出一佛乘，其他皆是方便善巧的引导。

　　为了让大家了解道次第，我们就探讨一下净土念佛法门中的修学次第，也就是净土宗根本经典《佛说观无量寿佛经》中的“净业三福”，由佛陀金口亲宣，不仅是净宗修学次第，而且是一切法门的修学次第。

　　“净业三福”是《观经》中释尊无问自说：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　第一是孝养父母，我们要孝敬自己的父母。我经常讲的几部经是比较注重这一点的，《净业三福》《吉祥经》，还有《善生经》。讲这几部经都是基于人天乘，比较适合普通大众，不管他有没有宗教信仰，都能完全接受。到了二乘，要让大家观想苦空无常，不是世间人都能够接纳的。而孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业是人人可以接纳的，这是一个普世价值。

　　这几年，我一直倡导给父母磕头。那是几年前在泰安给一帮年轻居士讲课的时候，我问：给佛磕过头的举手？大家都举手。给师父磕过头的举手？大家都举手。给自己的父母磕过头的举手？基本就没人举手了。基于此，给大家布置了家庭作业，让大家回家给父母磕头。后来效果非常好，逐渐就开始向外传播。当时我要求给父母顶礼的时侯，设置了一套仪轨：把父母请到自己家里佛堂，让父母在主座坐好，晚辈们排成一排跪在父母前，双手合掌说三句话磕三个头。第一句话说：爸、妈，为了照顾我，您二老一辈子受苦了，孩子给您磕头了！一个头磕到地。第二句话说：爸、妈，我年轻不懂事，有时惹您生气，让您牵挂，让您担忧，我在这里至诚忏悔。一个头磕到地。第三句话：爸、妈，我非常感恩，是您给了我生命，给了我家庭，给了我疼爱，今后我一定好好学习，好好工作，好好做人，将来好好孝顺您二老。一个头磕到地。这种倡导感觉效果非常好，后来就开始在民众中普及，到现在大概有一万几千人磕头了，之所以有这个统计，是凡磕了头的，我都让他们发短信或者在我博客上留言，我定期给他们做大准提火供，为这些天下的孝子祈福。

　　有时候到民众中去讲课，劝他学佛皈依，他不接受。但是你教导他行善，遵守孝道就很方便。尤其有老人孩子现场示范，老人上座，让孩子给老人磕头。这个头一磕完，老人孩子大多都是泪流满面，泣不成声。这时你再说让他们皈依，让他们念佛，他们即刻接受，怎么说他怎么听。所以，弘法以这个做切入，他最能够对佛教对佛陀产生亲善的感觉。作为父母来说，辛劳一生，对孩子从小的牵挂、疼爱、付出、心血，无与伦比，天地可鉴。但往往孩子有时候不乖，不听话，调皮忤逆让父母很纠结，当这些孩子在跪下磕头的那一刻，老人悲欣交集，酸甜苦辣的感觉一下子就涌上来。在那一刻老人就有个感触：孩子还是个好孩子，为了他们受累也值啊。孩子一开始只是被动地磕头，当他说这几句话的时候，一开始有嬉皮笑脸的，当他磕第二个头的时侯，他就笑不起来，就开始良心发现：是啊，从小父母对自己无微不至的照顾，我还那么调皮，气他，自己真是不懂事。也是百感交集，那一刻，一磕头，双方的关系就拉近。有些有家庭矛盾的甚至抱头痛哭，相互忏悔道歉。

　　我到农村去讲课，一些婆媳关系不好的，儿子和老人多年不说话的，这一刻一个头磕下去，一下子一家人水乳交融。所以，用孝道去传播佛教文化是最接近世俗人情，也最符合这个时代大众的需求。

　　这个时代大众的孝道观是有问题的。我每次给大家讲课讲到孝道，都是先讲老人带孩子多么不容易，从母亲怀孕开始，饮食上就注意，一切都是为了孩子；生病了，不敢吃药自己扛过去，怕影响孩子的健康；到孩子出生时万一赶上难产，母亲宁愿用自己的命换宝宝的出生。出生到长大，小孩病了，父母恨不得替孩子生病，看着小宝宝逐渐长大。从小家伙第一天成长，第一天叫爸爸妈妈，父母的那种感觉，那种爱，那种奉献；到孩子上学，母亲每天早起做饭，上学送，放学接；到外地上大学，到毕业帮着找专业。孩子上大学到了外地了，老人在家里想孩子，站着也想孩子，坐着也想孩子，躺着还想孩子，忙也想孩子，闲也想孩子。老怕孩子第一次离家那么远，能不能照顾自己，会不会晒被子？会不会洗衣服？老是牵挂。天天在家不看当地的天气预报，都是看孩子所在城市的天气预报。如果孩子是在上海上学，老人坐在家里就光等着看上海的天气预报。乃至一看到报纸上“上海”两个字，心里就“咯噔”一下，为什么呢？因为孩子在那里。慢慢随着大学毕业了要给找工作，从来没求过人的人，现在为了孩子低下头去求人，求关系找人，一直到孩子结婚，生了孩子，再替孩子看孩子。孩子长大做事业了，出去喝酒，父母在家牵挂，怕他喝多了伤身体，怕他开车出事。每天都睡不着觉，都等着，怎么九点了还没回来，十点了还没回来？等到十一点，哦，孩子回来了，这才开始踏实睡觉。孩子不回来，老人不会睡觉，在等着孩子回来，不回来不睡觉。不会喝多了吧？开车没事吧？总是在那里担心和牵挂。

　　把这些事情一分析的时候，孩子确实就一下子体悟到每一位父母都是这份心。这时侯对父母那种感恩的心、孝道的心、惭愧的心一下子就生起来了，这一念生起就叫善根生起。善根具足了，就具足了福德因缘。《阿弥陀经》说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”同样，善根福德因缘不足的人，无法证得大三昧。所以要从善根培养，当他对父母的这份感恩心生起的时候，他对万物的感恩心同时生起，感恩心一生起，善根就有了，福德、因缘就具足了。

　　所以，父母是孩子们的福田。什么叫福田？长稻子的田叫稻田，长麦子的田叫麦田，长福的田叫福田。孩子对父母的孝道、供养能增长福报，就有福。有福之人不用忙，没福之人瞎慌张。善根生起来时，福德就增长。我们知道佛是两足尊，福慧具足就是两足尊。福是承载智慧的，没福的人无法承载智慧，没福的人看似有知识也只是个愤青。因此，第一步先有福，然后才能荷担智慧。就像写书法，字写得再好也得需要有纸墨，没纸没墨，就没有承载书法的载体。智慧也是这样，需要福这个载体来承载。善根是修行的基础，善根福德因缘具足，就能现证清净三昧，就能往生极乐世界。

　　明白了这个道理，世间的一切都是和成佛有关。不要认为孝敬父母和成佛没关系，一切都和成佛有关。我在民间用这种方式，几年的时间，光在山东，通过我做皈依的就三万多人。我到一个村里讲课，一天下来，基本上一两百人都皈依。他们对佛法的理解可能还没到达一定的高度，但是却知道：孩子终于给我磕头了，这些年养活他这么大没给我磕过头，光和我抬杠，伸手要钱。在那一刻，老人也高兴，孩子也感恩。以此为契机，在普通大众中弘法是最有效果的。

　　奉事师长。劝勉大家尊敬老师，在生活中，尊敬所有对我们工作学习有所指导的老师。出世间的三宝，还有世间的老师、领导以及老同事等，都要尊敬。尊敬才能获得智慧，下人不深，学人不真。

　　慈心不杀。倡导大家不要杀生，杀生有果报。因为，生命都有不可替代性，不可侵犯性。

　　修十善业。就是不杀、盗、淫、妄、酒、绮语、两舌、恶口、贪、瞋、痴。十善业中，身三口四意三。所以，善护口业，成佛一半。身体造作的恶业有杀生、偷盗、淫欲。口业就是妄语，以凡滥圣，跟别人说“我是佛”，未证言证。已经证得尚且隐藏，因为听不懂的人听了有坏处，何况自己本身未证呢？未证言证叫大妄语。谈鬼说怪，比方说看见鬼了之类的，都是大妄语。恶口，就是以瞋恨心诅咒别人。两舌，就是颠倒是非。绮语，就是说风流话，说引人堕落的话，发黄色短信，说黄色笑话这一类的。思想造作的有三个：贪心、瞋恨、无明。不做这些就是十善业，做就叫十恶业。

　　二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。修行人一定要受持三皈。皈是回归的意思，这个皈和回归的归是一个意思。皈依三宝，依靠、回归、敬仰于佛法僧三宝。佛就是以佛陀为代表的十方诸佛，代表了我们本有的佛性；法是真理，所有让我们趋向证悟的都是真理；僧就是引领我们共修的僧团，包含圣贤僧、凡夫僧以及大众。具足众戒，要去受戒和持戒。对于大众来说，应根据自己的因缘，求受更高次第的戒，三皈五戒、八关斋戒、菩萨戒逐次上升。在居士戒中，菩萨戒是最高的。不犯威仪，威仪就是在哪里做事都要得体。这个威仪很多人想成是摆架子，这是错误的。威仪就是你和大众的完美融合，不显山露水，就叫威仪。很多人把威仪想成了是摆架子，不管到哪里都摆个修行造型，这是不对的。你要与大众和场所融在一起，所以威仪是指随众处事。

　　三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。发菩提心，菩提心就是觉悟之心，要发起成佛的心来。一个学佛的人就要发起成佛的心，不能只求健康，再健康也死定了；不能只求发财，再发财也空定了。所以，要超越。要明确：我要成佛。成佛了就解脱，不成佛什么都不行，要发起成佛之心。深信因果，要相信因果律。读诵大乘，就是读诵大乘经典。劝进行者，要劝那些不学佛的人学佛，已经学佛的人更进步。

　　“净业三福”含摄五乘佛法(人、天、声闻、缘觉、菩萨)的一切善行功德，会通净土门与圣道门。净土门就是我们修行求生极乐世界，圣道门就是你在当下依次证得解脱境界。这两者最终结果都是一样的。所以，“净业三福”是无论我们求生极乐世界，还是要现证解脱境界，都是最根本的门径。

　　不过要提醒大家，无论我们是修学净土门，还是圣道门，我们都要求生极乐世界，在今生一定要往生极乐世界，这是大家不可以改变的。别的可以变，这个不可变。大家一定要求生极乐世界。

　　如果你能现证极乐境界，你也要求生极乐世界；如果你现证不了极乐世界，你更要去极乐世界；打死也要去极乐世界，打不死更要去极乐世界；反正我就去极乐世界。我好也去极乐世界，不好也去极乐世界，我就要去极乐世界。就要有这份心。“我修行不好，我去不了！”修行不好你也要去极乐世界，修行好了也要去极乐世界。总之，就去极乐世界，没有第二个选择。就去极乐世界！要有这份心，决定去极乐世界。到极乐世界，我请大家到我莲花里喝茶去。咱们一块去，谁早去了给我们大家占个地方，我早去了给你们占个地方。咱们：相约净土，不见不散！我要早去了，到时候你们该去的时候，我就和阿弥陀佛说：阿弥陀佛，我和他们都很熟，我要跟着去接。阿弥陀佛说：去吧去吧。我和阿弥陀佛一块来接你们。如果你们去得早，到时候也要来接我。你们到时候谁走要给我个信，我组织人给你助念。我要在外地实在去不了，我就在当地组织人给你助念，给你做佛事，超度你，送你一程。让你锦上添花，品位增上，好上更好。因为利益你，你到那就会罩着我。朝里有人好做官，庙里有人好挂单，极乐世界有人事好办。

　　“净业三福”依浅深次第和修行特点，可例分为：

　　一、人天福：也就是世间的善事，以事业心(名利心，要获得美好的名誉，要获得很好的利益)为动力源。在世间，世善包括孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。做世善的动机就是单纯为了获得福报，却不能超越生死。孝养父母能获得福报；奉事师长能获得学问；慈心不杀能获得健康；修十善业能获得美好的名誉和果报。包括致力于获得“家庭幸福，完善伦理道德，事业责任，健康名誉”等为努力方向。

　　二、二乘福：戒善。就是受戒持戒，以出离心为动力源。完善了人天乘，你就会发现，你再怎么做，这个世界都不会有个什么好结果的。所以，就开始反思：我这么累，做这些事如果就是为了忙忙碌碌，忙个空，忙个死的话，是否不对？就开始产生出离心，然后开始以出离烦恼、解脱痛苦为动力源。致力于证得“出离六道，结束轮回，了生脱死”为终极修行目标。此时往往以自己解脱为重，别人能不能解脱，他不会顾及和重视。

　　三、大乘福：行善。行善是指行菩萨道，以菩提心为动力源。菩提心是自觉觉他之心。不能光我自己解脱了，还有我过去的父母亲人朋友他们还没得度，还在轮回中受苦，我得度，也要他们得度。发起这份心的时候就是菩提心，就是“上求佛道，下化众生”之心。致力于“六度四摄”，六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；四摄就是布施、爱语、利行、同事。自觉觉他，自己觉悟也想别人觉悟，与别人共享法喜。究竟圆满，志求无上菩提。

　　这是三乘法。在三乘法中，大乘的和人天乘在行为表现形式上几乎是一样的。这个我们要警惕，防止以大乘的名义做人天乘的事，这是最麻烦的。看着是在行菩萨道，而只是为名为利在做的话，仍然不是大乘法。你事事处处的动机都是为了成佛，这才称得上大乘法、菩萨道。当然，佛教也并非否定世间福乐，一味提倡禁欲和苦行。但是，你不要仅仅贪图和停留在升官、发财、荣耀、长寿之类的这些事业上，而是应以成佛为终极目标。一切都是为了成佛，就是大乘。所以，要警惕。所谓的大乘和人天乘在外在形式上都一样，但在内涵上多了一层出离之心，成佛之心。

　　就净土宗来说，其中一、二为净业加行，三为净业正行。加上《观无量寿佛经》之《九品往生章》，一一对照，你修行到哪一次第，往生到极乐世界就对应着哪一品。就是按照“前行、入门、行持、成就”制订的详细修学次第。

　　人天乘的修行，以及解决健康、财富等问题，大多用伦理道德来注解，以法律辅助，如民国时王凤仪老善人帮人讲病、化解纠纷等，用的都是伦理体系。

　　在人天乘修行的人，都是讲天地之道，像孔老夫子、王凤仪老善人，致力于人天事业的都是在人天乘修的，修得好了亦能升天，一般的就能做个好人、善人。是以伦理注解的。像王凤仪老善人，大家有机会可以看看他的书，他用伦理来注解也很微妙。他讲病不依靠望闻问切，也不讲奇经八脉、子午流注。你头痛：头痛你是和老人有矛盾，是不是对老人有亏欠？恨老人啊？惹老人生气了？所以，你头痛。脚疼：你和孙子有牵挂等等。他用这个也是很准，而且头痛的人找老人磕头认错、认不是就好了。他用伦理来给人讲病、治病。包括做事业，你做什么事业，做什么官都是从伦理上来讲，伦理上完善了事业就顺。他讲的很准很好用，到现在还有个王善人的学生叫刘善人，现在也在讲，也是有相当的准确性。

　　二乘的修行，以及解决问题，大多用因果轮回来注解，以戒律辅助，如忏悔、苦行等。到了二乘就开始进入修行状态，这个时候探讨问题，比方说，你生病就从因果上注解了。你头痛，你皮肤上有病，和你杀过什么，或者和你伤害过什么有关联，开始用这个来治病，用这个来分析因缘。做生意也是这样，你做生意这个事不顺，看来你某个事上有亏欠，伤害什么样的众生，用这个来注解比较多，也非常有效果。

　　我整理《认识因果》那本书时，特别研究过因果现象，有几种杀生得现报的特别多。杀鱼的多了，得皮肤病，先从腿上开始长，长到全身，杀的多长得快，他的形状如同鱼鳞，大多呈红色状。打蛇的，颈椎腰椎都有问题。杀狗，老的时候，狗的那种瞋恨力量会在身上体现，痛不可挡。打狐狸的容易上邪，神智容易出现问题。烫蚂蚁，有的家里出现蚂蚁，就用开水灌蚂蚁窝，就会出现皮肤过敏的情况，就跟蚂蚁咬了似的。还有很细微的现象，这几种共性是比较鲜明存在的。所以，二乘用因果来表述注解人的身体和事业状况，用戒律来辅助。像伦理、道德，是以法律来辅助的。我们的伦理大多数都形成了国家的法律，如欠钱还钱等，这实际上最初是一个伦理问题，后来就形成法律了。

　　二乘的修行比人天乘要高，讲究众生生命的平等性。而在伦理中，生命的平等性关注的并不多。像基督教，认为人是最高的，动物都是上帝造出来给人吃的，所以生命的平等性不够。到了二乘法的时候，就讲到了生命的平等性和不可侵犯性，是用戒律来辅助。也辅助以忏悔，修苦行，用忏悔来弥补过去的过失，用修苦行来断恶除贪。

　　大乘的修行，以及解决问题，大多用菩提心注解，以六度四摄辅助，如放生、弘法等。大乘就开始广做利他行业，道次第逐次上升。因果现象在这三乘中的表现形式也不一样。

　　大乘在修行之后就会证入密乘，在禅宗中叫无上乘，净土宗叫净宗玄门。大乘修行从表象上来说和人天乘形式接近，但是他的根本动机是求成佛。这个过程属于生起次第，尚未进入实证。实证的过程属于圆满次第，就进入无上乘和密乘。

　　密乘不是密宗或者密咒，密乘是一个修证高度。进入这个高度，他的法不是不舍得告诉别人，而是告诉别人，别人也听不懂，所以称作密。因为，别人听不懂还会产生障碍，形成烦恼，甚至毁谤。所以，暂时不告诉他，也是密。对我们普通大众来说，如果政治局开会都让我们知道的话，一定不正常。政治局开会就是不让我们知道，我们知道了对我们没有好处，只有坏处。所以，政治局开会时秘不外宣，制定出政策要外宣的时候也要严格审核。同样，我们在这里探讨的法，也具有这种性质的内涵。你不要跟普通大众去讲这些，讲多了对他不但没有帮助还有害。所以，咱这个班在哪里办以及讲什么都不能随意对外说，高度和悟性不够，只会害他。他听个一言半语，会产生毁谤，就会与如来藏隔绝。我们昨天晚上看电影《秘密：吸引力法则》就知道，赞美就产生光彩，毁谤就制造苦难。同样，他毁谤三宝、毁谤正法、毁谤如来藏、毁谤空性见的时候，他未来解脱的障碍是非常大的。

　　在佛教修行中，毁谤三宝、毁谤正法的果报是最重的。他直接就与正法绝缘。所以，我们不对外说。大家录了音，自己听，不要给普通大众听，你不必害人家。他高度不够，就像小孩子，不能让他去荷担重任，或者参加成人的聚会，因为对他有害无益，就是这个道理。

　　密乘也称作大乘的胜义谛，胜义谛就是一佛乘(无上乘)。在胜义谛之前的修行叫世俗谛，是世俗的真理，相对真理。进入胜义谛，则是究竟真理。无上乘和密乘，完全以心性来如实觉照如梦幻泡影的一切。

　　汝何不省？三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。

　　只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

经诵三千部，曹溪一句亡。

未明出世旨，宁歇累生狂。

羊鹿牛权设，初中后善扬。

谁知火宅内，元是法中王。

　　师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。

　　六祖继续说：“你怎么不注意省察呢？羊鹿牛三车是佛所设的三乘方便法，是为昔时众生迷失实相而施设的权教；大白牛车是佛真实说的一乘实相法，是为现今众生修持成熟而开显的实教。这只不过是教你去除三乘方便的假名而归入一乘实相的实教，一旦归入实教之后，就没有所谓的实教了。要知道所有珍贵财物全部都属于你所拥有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作众生穷子想，更没有所谓的受用财宝想，这才叫作真正的在持诵《法华经》。能够如此，就好像从前劫到后劫，手中并没有放下经卷；从白天到黑夜，无时不是在持诵《法华经》。”法达蒙受六祖大师启迪，欢喜踊跃，于是用偈来赞叹说：“妙法莲华经已念诵了三千遍，在曹溪六祖一句下全数消亡。不明了诸佛出世的因缘宗旨，怎么能息灭累劫以来的妄心？羊鹿牛三车是权巧施设，初中后三善是依次发扬。谁能知道火宅内的众生，原来一悟之后是法中王。”六祖大师说：“从今以后，你才可以被称为真正诵经的出家人。”法达从此领悟到深奥玄妙的道理，也没有停止他的课诵。

　　法达最后悟得：诵经再多，只要曹溪一句“即心即佛，即佛即心”就够了。我们虽然身处五浊恶世的娑婆世界，可是污泥里也能长出清净的莲花；虽然“三界如火宅”，不过，只要我们有了禅，当下就能与三世诸佛平等。所以，参禅悟道，不需要什么好的地方。所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”，只要我们能熄下心头的妄念、无明，那就是诸佛菩萨光明朗朗照耀的世界。

僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》，约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义。师曰：三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身，无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：

自性具三身，发明成四智。

不离见闻缘，超然登佛地。

吾今为汝说，谛信永无迷。

莫学驰求者，终日说菩提。

　　智通比丘，寿州安丰人。最初阅读《楞伽经》多达一千多遍，却不能领会三身和四智的意义，于是就来参礼六祖，恳求解说经中要义。

　　六祖说：“所谓三身：清净法身，是你的自心本性；圆满报身，是你的般若智慧；千百亿化身，是你的修行实践。如果离开本性，另外说有三身，这就是有身而无智；如果悟三身本无自性，这就叫作四智正觉。听我说偈：自性本来具有三身，由三身发明成四智。不必摒绝见闻外缘，就能超然直登佛地。我现在为你说的法，你要深信永无迷惑。莫学他人向外驰求，整天口中徒说菩提。”

　　通再启曰：四智之义，可得闻乎？师曰：既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，别谈四智。此名有智无身。即此有智，还成无智。复说偈曰：

大圆镜智性清净，平等性智心无病。

妙观察智见非功，成所作智同圆镜。

五八六七果因转，但用名言无实性。

若于转处不留情，繁兴永处那伽定。

　　如上转识为智也。教中云：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。

　　智通又再启请说：“是否能请求大师为我讲说四智的意义？”

　　六祖说：“既然领会自性三身的意义，自然也就能明白四智的意义，为什么还要问这个问题呢？如果离开了自性三身，而另外去谈说四智，这就叫作有智无身；即使有智，也等于无智。”

　　六祖又再说偈：“大圆镜智是本性清净体，平等性智的心体无所滞碍，妙观察智不假功成，不涉计度，不起分别，成所作智如同大圆镜。虽然五八两识果上转，六七两识因中转，但只转其名而非转其实性体。如果在悟道转识时，不留余情，尽管外缘繁杂多起，而心却处于定中。”

　　瑞士著名心理学家卡尔·荣格(1875年—1961年)，分析心理学的始创者。荣格则认为人的心理结构是由意识、个人无意识和集体无意识三个层次构成的，而佛教唯识宗则认为人的心理结构是由第八识阿赖耶识、第七识末那识和第六识意识这三个层次构成的。如果将这三种心理结构学说加以比较，就会发现荣格的分析心理学完全参照了佛教唯识宗。因为，荣格专程赴西藏学习过藏传佛教的唯识体系。

　　荣格的“集体无意识”，可以理解为唯识宗的第八识阿赖耶识，又称为藏识、含能藏、所藏、执藏三义，是一切善恶种子寄托的所在。《密严经》偈云：“如来清净藏，世间阿赖耶；如金与指镮，展转无差别。”也就是禅宗的自性。禅宗所说的自性，是建立在无相寂灭的第一义谛来说的，就是佛性。它具有本来具足、清净、不生灭、不动摇、能生万法的特点，圣人悟之而成道，凡夫迷之则流转生死。荣格也强调集体无意识是人类共同的遗传物，因此每个人的集体无意识是相同的，所不同者在于每个人对其开发的程度。

　　荣格的“个人无意识”，也就是唯识论之第七识末那识。末那识恒常在审察，在思量，念念不忘第八阿赖耶识为我。因为，有四个根本烦恼(我痴、我见、我爱、我慢)跟着它，故我执的成见很深，所有的烦恼都是这末那识的执著而生起的。在禅宗中称为“坚固妄想”。《楞严经》说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知，常住真心，性净明体，用诸妄想。此想不真，故有轮转。”

　　荣格的“意识”，佛教也称作意识，为第六识，具有认识抽象概念的功能。前五识(眼、耳、鼻、舌、身)中有一识起作用，意识便同时俱起。此外，意识对内外之境，不分有形无形，及过去现在未来三世，有比知、推测的作用。因此，迷悟升沉之业，皆由意识而作。类似于职业经理人，迷时受七识末那识的制约，与“眼、耳、鼻、舌、身”五个部门相互服务。佛教的修行就是通过调整调动意识的主导作用，通过般若和禅定等修证，摆脱末那识的控制，直接把阿赖耶识全部照亮，最后转凡成圣，化烦恼为菩提，实现“大圆镜智”。

　　六祖为智通讲“转八识为四智”时，说道：“转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转；但转其名，而不转其体也。”

　　末那识位于阿赖耶识与意识之间。在本质上，它是人的欲望，表现在人的动机、要求、情绪、情感、意志、气质、性格等方面。它以阿赖耶识为存在的根据，又以其为占有的对象，即想把阿赖耶识的一切都执著为自我的内容和自我个体。同时，它又要对意识(第六识)加以控制，使意识所具有的认识功能完全由它所驱使。由于意识是人和外部世界发生关系的窗口，末那识则在两个方面对意识加以控制：一方面控制意识区别我和非我，把意识没有认识到的世界排除在我的世界之外；另一方面又控制意识尽量对外部世界加以占有，使之成为“我的世界”。这种不断地把外在的变成内在的，又把内在的变成外在的过程，就是末那识的运动过程。

　　正因为末那识是人的欲念，是自我的代表，所以在自我欲念得不到满足的时候，就会感到人生的痛苦和烦恼。佛教所说的人生的“八苦”，即生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五取蕴，以及人的贪、瞋、痴、慢、疑等弱点，均来自末那识。所以，佛教唯识论称末那识为“染污识”，是“我执”和“法执”的代表。佛教的修行，就是要彻底根除末那识的染污，破除我执和法执，使人进入无我的清净状态，让如来藏之光明直接去照彻意识。当意识冲破末那识的遮拦，被佛性全部照亮的时候，就是佛的“三身四智”的实现。这时的人就可以超越三界，了脱生死，进入常、乐、我、净的常寂光净土了。

　　菩萨“无缘大慈，同体大悲”救护众生的“同体”，是真实证量的体现。如左手帮助右手般理所如是，法尔自然，其动力来源绝不是如众生为大众服务所依靠的“道德意识”。荣格的“集体无意识”，在修证后可以上升为“佛佛道同，众生平等，诸佛一体，法性一如”。如《金刚经》中的第十八分《一体同观分》所讲：如来具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，无论在凡、在贤、在圣，与凡夫、诸天、小乘之人、菩萨、诸佛一体无别，与众生平等；如来能用智慧知见三界众生各种妄心，照了诸法实相，彻观真理。

　　十二缘起(无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲苦恼)告诉我们：虚空中，一个无明念头产生，由于念念相续，妄想越来越坚固，在其幻境中产生地、水、火、风四大，随即产生假有的五蕴，妄想愈加坚固，不得停歇。后来，虚空中无数虚妄的念头纠缠在一起，共业所感，世界形成，六道轮回，八苦交炽……后来，一个念头停止妄想，“歇即菩提”，觉悟了，于是先觉觉后觉……(无明灭则行灭，行灭则识灭……生灭则老死忧悲苦恼灭)涅槃寂静，生灭灭已，寂灭为乐……

　　折腾什么？我们所执著的身心名利，就是一个假有的念头。折腾吧，反正佛性常乐我净，如如不动。其实，折腾不折腾都无所谓，一切都是不生不灭，不垢不净，不增不减，既无所来，也无所去。“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故，无生处故。”

　　 

　　↗ 眼

　　藏识末那识意识↗耳

　　●—●—▉→ 鼻

　　无意识潜意识意识↘舌

　　佛性习性理性↘身

　　 

　　 

　　我们的思想中具有佛性(第八识)，习性(第七识)和理性(第六识)。我们的佛性智慧完全相同，理性思维也差不多，但习性却相差甚远。习性作为潜意识在内心深处对我们的理性思维影响巨大，崇高或堕落，快乐或烦恼都由它所造成。不过，我们不能用善恶、对错来评判习性。因为，它只是个被我们生生世世以来宠坏了的“调皮小孩”。我们须时时返观内照，只要觉察烦恼心和分别念一启动，就当知道是习性这个小孩又要调皮了，立刻跟它说：“乖，听话，不要闹！我们发了菩提心，是要成佛的。”于是，它就乖乖安下来。我们就可以用佛性智慧和理性思维应对生命中发生的各种事件了。

　　“调皮小孩”就是第七识末那识，修行的过程就是转化“调皮小孩”的过程。“调皮小孩”乖一层，修行就上一层。它转为平等性智，八识也就转为四智，就是转凡成圣。

　　正因为“调皮小孩”末那识使人产生欲念和自我，所以在自我欲念得不到满足的时候，它就打滚哭闹不止，就会产生人生的痛苦和烦恼。佛教所说的人生的“八苦”，以及人产生烦恼等弱点，均来自末那识的调皮。所以，唯识学称末那识为“染污识”，是“我执”和“法执”的代表。

　　我们的修行，就是要转变“调皮小孩”末那识的染污，使之转为“平等性智”，进入无分别执著的清净状态：无人相，无我相，无众生相，无寿者相。当意识的理性调伏末那识的分别染污，让阿赖耶识本具的光明无碍显现，就是佛的“大圆镜智”的实现，第六识自然转为“妙观察智”，前五识转为“成所作智”。这时，我们就可以超越三界，了生脱死，进入“常乐我净”的涅槃境界了。

　　有三首偈语也可以让大家认识八个心识：

　　“五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。”

　　“赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。”

　　“兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。”

　　通顿悟性智，遂呈偈曰：

三身元我体，四智本心明。

身智融无碍，应物任随形。

起修皆妄动，守住匪真精。

妙旨因师晓，终亡染污名。

　　智通闻偈后立即领悟了本性四智，于是呈偈说道：三身原来是我的体性，四智原本是明彻的心。三身四智圆融无障碍，应物随缘任意而现形。起心修持都是妄念动，守住也不是最好办法。身智妙旨因师得晓悟，从此尽无染污诸假名。

　　僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。师问曰：汝从何来？欲求何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。师曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？

　　大通乃曰：汝见虚空否？ 对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌。彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。

　　智常比丘，信州贵溪人。童年时出家，志在求得明心见性。有一天，来参礼六祖，六祖问他：“你从哪里来？想要求得什么吗？”智常答说：“学僧最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛的奥义，只是心中还有一些疑惑不能解决，因此从遥远的地方前来参礼，祈求和尚慈悲为我开示。”六祖说：“他都说了些什么？你试着举出一些例子说说看。”智常说：“我到了那里，大约住了三个月，都不曾得到他的开示教诲。我因为求法心切的缘故，有一天晚上，我单独进入方丈室，请他开示：什么是我的本来心性呢？”

　　他说：“你见过虚空吗？”我回答说：“见过。”他又问：“你所见的虚空有没有相貌呢？”我回答说：“虚空没有形体，哪有什么相貌可言呢？”他说：“你的本性就如同虚空，了无一物可见，这就叫作正见；没有一物可知，这就叫作真知。没有青黄长短等色法的区别，但见得本源清净无染，觉体圆融澄明，这就叫作见性成佛，也叫作如来知见。”

　　学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

不见一法存无见，大似浮云遮日面。

不知一法守空知，还如太虚生闪电。

此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。

汝当一念自知非，自己灵光常显现。

　　学僧虽然听了这个说法，还是不能解决内心的狐疑，所以恳求和尚开示。六祖说：“那位和尚所说，还存有知见在，所以不能使你全然明白。我现在给你一首偈语：不见一法犹心存无见，就好像浮云遮蔽日光。不知一法犹执守空知，依然像太虚中闪电。这个知见是瞬起暂现，然而却如此错认知见，哪里曾了解随缘方便？你应当要能一念知非，好让自性灵光经常显现。”

　　本性，有时又称佛性、空性、实相、般若、真如、真心等，可说是“一法千名，应缘立号”。不过，尽管名称再多，所指的都是我们的本来面目。我们与诸佛如来所以能够并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是实性。实性是“处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂”。实性不生不灭，不增不减，不垢不净，不断不常，不来不去，不在内，不在外，不在中间；这一种实性，就是我们的真心本性。真心本性，常住不迁，实相如如，犹如黄金，你可以把它做成耳环、手镯、戒指，尽管外相千变万化，可是黄金的自性永远是黄金。

　　实性不可以言说，不可以分别，实性就是我们的法身慧命；法身遍满虚空，充塞法界，无所不在，无处不有。所谓法身实相不是哲学上的理论，不是知识上的分别，它完全是一个修证的境界。

　　有一次，太原孚上座在扬州光孝寺讲《涅槃经》时，有一禅者因听讲至三德法身，广谈法身妙理时，禅师忽然失笑。孚上座讲罢，便请禅者喝茶，问道：

　　“我对佛学的研究，依文解义，我知道不够深契佛旨，适蒙见笑，希望您能不吝慈悲，给予指教。”

　　禅师：“座主刚才所讲的三德法身，在我听来，座主并不认识法身。”

　　座主：“我刚才所讲的，是哪地方不妥当呢？”

　　禅师：“你再讲一遍。”

　　座主：“法身之理，犹若太虚，竖穷三际，横亘十方，弥纶八极，包括二仪，随缘赴感，靡不周遍。”

　　禅师：“我不说座主讲的不对，只说座主对法身体相妙用未能认识。”

　　座主：“既然如此，请慈悲为我开示。”

　　禅师：“你信得过我吗？”

　　座主：“我怎能不信呢？”

　　禅师：“那你从现在起，停止讲经旬日，于室内端然静虑，收心摄念，善恶诸缘，一起放下！”

　　座主就听从禅师所言，每日静心息虑，从初夜至五更。一天闻鼓角声，忽然契悟，便去扣禅师的门。

　　禅师：“教你传持大法，夜来为何酒醉？”

　　座主：“今日始知过去讲经，将生身父母鼻孔扭捏太紧，致使不能任性逍遥，从今以后不敢在语言文字上搬弄！”

　　座主便罢讲经，遍历诸方，终能名闻宇内。

　　法身，即真理之身，也就是吾人的本来面目。这法身平等自性是要体证的，所谓菩萨断一分生相无明，证一分法身也。学佛修行，千般辛若，万般艰难，所希望的是什么？就是认识自己，就是证悟自己的自性。能够认识自己的实性，也就能认识自己的本来面目。

　　常闻偈己，心意豁然。乃述偈曰：

无端起知见，著相求菩提。

情存一念悟，宁越昔时迷。

自性觉源体，随照枉迁流。

不入祖师室，茫然趣两头。

　　智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。

　　智常听了这首偈语以后，心里豁然开朗。于是，也说了一偈：“无来由的生起知见，执著外相觅求正觉，只要存有悟的念头，哪能出离昔时迷惑？自性中觉悟的源体，仍随知见徒然迁流。若非进入祖师丈室，依旧茫然执著两端。”有一天，智常问六祖说：“佛陀说三乘教法，又说有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教导。”

　　师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢执侍，终师之世。

　　六祖说：“你应观照自己的本心，不要执著心性外的法相。佛法并没有四乘之分，而是人心各有不同：从目见耳闻下转诵经典的人是小乘行者，悟解佛法义理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者。万法完全通达，万法具足完备，一切不染不著，远离一切法相，无一法可得，这就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口头上争论就能得到。你应该自己依法修行，不必问我。无论在什么时候，你自己的佛性都是来去无碍，圆通无碍的。”智常礼谢六祖的开示，从此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

　　僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。师曰：汝作么生疑？

　　志道比丘，广州南海县人。有一天，他请示六祖大师：“学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲！”六祖说：“你什么地方不明白呢？”志道说：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈语有所疑惑。”六祖说：“你为什么会有疑惑呢？”

　　曰：一切众生皆有二身，谓色身法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？

　　志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭；法身是常的，没有知觉。经中说：生灭灭已，寂灭为乐。不知道是哪个身入于寂灭？哪个身受此真乐？如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了；如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢？又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡；如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有什么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有什么快乐可言呢？”

　　师曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭；又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。

　　六祖说：“你是佛门弟子，为什么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢？据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执著生死，贪著世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。没有剎那生起的相可见，也没有剎那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有什么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有什么承受的人，也没有什么不承受的人。哪里会有一体五用的名称呢？更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢？这就是在毁谤佛法了。”

　　听吾偈曰：

无上大涅槃圆明常寂照

凡愚谓之死 外道执为断

诸求二乘人 自以为无作

尽属情所计 六十二见本

妄立虚假名 何为真实义

惟有过量人 通达无取舍

以知五蕴法及以蕴中我

外现众色像一一音声相

平等如梦幻不起凡圣见

不作涅槃解二边三际断

常应诸根用 而不起用想

分别一切法 不起分别想

劫火烧海底 风鼓山相击

真常寂灭乐 涅槃相如是

吾今强言说 令汝舍邪见

汝勿随言解 许汝知少分

　　听我说一首偈语：“至高无上大般涅槃，圆融明净常寂灵照，凡夫愚人说是死亡，外道之人执为断灭。二乘行者视为无作，全都属于情识执著，是六十二见的根本。只是妄立虚假名目，何曾具有真实之义？唯有超越常人的人，通达一切不取不舍。因知五蕴色法心法，以及五蕴中的假我，只是外现种种色像，各种不同的音声相，一切平等皆如梦幻，不必生起凡圣见解，也不必作涅槃理解，二边三时一起坐断。常应六根生起大用，却没有诸用的念头。分别思量一切诸法，却没有分别的妄见。纵使劫火烧干海底，灾风鼓动诸山相击，这真常寂灭的法乐，就是大般涅槃实相。我今在此勉强形容，使你舍弃不正见解。你若不去随言生解，定能领悟少分佛法。”

　　志道闻偈大悟 ，踊跃作礼而退。

　　志道听了偈语之后，得大开悟，欢喜踊跃地礼谢而退。

　　说到涅槃，一般人以为佛教所说的涅槃，就是死了的意思，这是极大的错误。涅槃不但不是死亡，而且是永生。

　　志道禅师不明白，“何身寂灭？何身受乐？”，这个问题就讲到色身和法身的分别。平常我们以为色身是有，其实色身是苦的根源。老子说：“人之大患，在吾有身。”因为有这个身体，饥寒、饱暖、烦恼、是非，可以说，都是因这个身体而带来的苦恼。我们从“有”上来看，“有”以为有钱、有名、有权力，可是金钱、爱情、名利带给我们的忧悲苦恼，也是不少。

　　有一个弟子问师父，他说：“锦花带雨露，桐叶舞秋风。如何从这些大自然的现象里，来体悟真实的世界，了悟真实的人生呢？”

　　师父回答：“不雨花亦落，无风絮自飞。”不下雨，花一样也会凋谢；没有风，柳絮一样也会飞扬。所以，“无”的世界里，也有一种活生生的、活泼泼的另一番景象。

　　世间上的人都喜欢追求“有”，不喜欢“无”。所谓“松树千年岁，不如时人意”，苍松翠柏，万古长青，可是有几个人喜欢？一般人都欢喜红花绿叶，虽然短暂，但是非常惬意。万古青松，有时候无法吸引人去欣赏它。正如法身虽然永恒，但是有多少人会去顾念自己的法身？大部分的人都是追求色身，虽然只是数十寒暑，却在数十寒暑中斤斤计较于色身的富乐。

　　临济禅师也曾经说过，他说：“有的人论劫，如人虽在途中，不离假色；又有人论劫，虽离假体，仍在途中。”这个意思是说，世间人把有无分开，把色身和法身分开，于是不容易了解法身、涅槃的真义。“若人识得东风意，万紫千红总是春。”如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢？

　　针对这个问题，六祖大师对志道禅师开示说：你是出家的释子比丘，为什么反要学习外道的断常邪见呢？你以为色身是无常，法身是永恒，你有了断常二见，怎么能学最上乘法呢？我现在告诉你，就是在色身上看，色身以外，并无法身，离开了生灭以外，你到哪里去求寂灭呢？虽生灭，即不生不灭。所谓“烦恼即涅槃”，色身也可以见到法身，我们身外并无涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果执著于那个受用，这仍叫作耽于世乐。我们要知道，刹那是没有生相，刹那也没有灭相，时间一点一滴，也不是生，也不是灭，也没有什么生灭可灭。“生灭灭已，寂灭现前”。所以，有受者，有不受者，不可以生断常二见，那就叫作谤法。我们要知道，“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断”。无上的涅槃，它本体圆明，经常光照，凡夫、愚痴的人以为这是死，外道以为这是断。其实，真正的涅槃，“平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”。有无要断，过去、现在、未来，在涅槃里面也没有这些分别。

　　最后，六祖大师为了让志道禅师少分认识涅槃，又说：“吾今强言说，今汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”志道禅师听了这首偈语，终于体悟到涅槃的意义了。

　　行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：当何所务，即不落阶级？师曰：汝曾作什么来？曰：圣谛亦不为。师曰：落何阶级？曰：圣谛尚不为，何阶级之有？师深器之，令思首众。一日，师谓曰：汝当分化一方，无令断绝。思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥号弘济禅师。

　　行思禅师，出生在吉州安城地方的刘家。他听说曹溪六祖大师法席隆盛，化导无数，便前来参礼六祖，请示六祖大师说：“应当做什么才能不落入阶级？”六祖说：“你曾做些什么事？”行思说：“我连圣谛也不做。”六祖说：“那你又落什么阶级呢？”行思说：“圣谛尚且不做，还有什么阶级可落？”六祖非常器重他，于是命他作寺众的首座。有一天，六祖对他说：“你应当教化一方，勿使正法断绝。”行思既已承受了六祖的顿教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，绍隆佛教。圆寂后被朝廷封为弘济禅师。

　　六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山净居寺。因为，他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：“如何是佛法大意？”

　　行思禅师回答：“卢陵的米是什么价钱？”卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好像是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。

　　从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：“圣谛亦不为，何阶级之有？”就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！

　　当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅槃，就上前问：“师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？”

　　六祖大师回答说：“寻思去！”

　　希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：“你怎么老是在这里打坐呢？”

　　希迁说：“六祖大师叫我要寻思去。”

　　“唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。”

　　希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：“你从哪里来？”

　　希迁很有自信地回答说：“曹溪来。”意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。

　　行思禅师再问：“你得什么来？”既然从师父那里来，你得到什么东西来呢？

　　希迁回答：“未到曹溪亦未失。”你问我在那里得到什么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得什么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！

　　行思禅师再问：“既然你没有失去什么，你又何必要到曹溪去呢？”

　　希迁回答：“假如不到曹溪，我怎知道本来就没有失去呢？”

　　因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；“石头路滑”是禅宗很有名的公案。

　　行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：“你从哪里来？”

　　神会禅师把身体摇动一下，“哪里都可以来。”

　　行思禅师说：“你犹滞瓦砾。”意思是说，你还不能完全明白。

　　神会禅师说：“和尚！世间有一位真的金人，你有没有什么东西给这个真的金人呢？”也就是说，我是一个相当的人物，你有什么法给我？

　　行思禅师说：“我就是有东西给真的金人，请问你把它放在哪里呢？”

　　真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：“迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。”正是所谓“生死百年花上露，迷悟一旦镜中头”，我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。

　　怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。师曰：甚处来？曰：嵩山。师曰：什么物，恁么来？曰：说似一物即不中。师曰：还可修证否？曰：修证即不无，污染即不得。

　　怀让禅师，金州杜氏人家的儿子。最初到嵩山参谒惠安国师，惠安大师遣他到曹溪参学。怀让到了曹溪，虔诚顶礼，六祖问他：“你从什么地方来？”怀让答：“从嵩山来。”六祖问：“什么东西这样来呢？”怀让说：“说是像一个什么东西就不对了。”六祖说：“还可以修证吗？”怀让说：“修证不是没有，污染则不可得。”

　　师曰：只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多罗识，汝足下出一马驹踏杀天下人，应在汝心，不须速说。让豁然契会。遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。

　　六祖说：“就这个不污染，是诸佛所共护念。你既是这样，我也是这样。印度般若多罗曾有预言：你门下将出生一匹马驹，纵横天下，人莫敢当。这预言，你要默记在心，不要太早说出来！”怀让当下豁然契会。于是，就在六祖身边服侍十五年，日渐体达顿教玄妙意旨。后来前往南岳衡山，大阐禅宗顿教法门。圆寂后被朝廷加封为大慧禅师。

　　六祖告诉他说：天竺禅宗第二十七代祖师，达摩祖师的师父，般若多罗识祖师曾经预言，在你门下将会出现一位马驹子，度尽天下人。马驹子就是马祖道一禅师。

　　马祖建丛林，百丈立清规。马祖当时在各丛林建立山林道场，后期佛法遭遇法难的时候，禅宗没有遭受到冲击，都是因为马祖建立丛林制度。

　　悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：“半亩方塘一监开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如许？为有源头活水来。”心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。

　　怀让和尚曾经住过南岳二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师“平常心是道”的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若罗曾经预记“汝足下出一马驹，踏杀天下人”，指的就是马祖道一禅师。

　　马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器。因此，很关心地问道：“大德！你在这里做什么呢？”

　　青年不喜欢有人打扰，勉强答道：“打坐。”

　　“为什么要打坐呢？”

　　“为了成佛。”

　　“打坐怎么能成佛呢？”

　　青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。

　　怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：“请问你每天在这里做什么？”

　　怀让禅师回答：“我在磨砖头啊！”

　　青年又问：“你磨砖头做什么？”

　　怀让禅师说：“为了做镜子啊！”

　　青年疑惑道：“磨砖怎么能做镜子呢？”

　　怀让禅师反问道：“磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？”

　　青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬地起身顶礼问道：“那要怎么样才对呢？”

　　怀让禅师非常和善地说道：“譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？”

　　青年听后，问道：“要如何用心，才能达到无相三昧的境界？”

　　怀让禅师答道：“学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。”

　　青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。

　　永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看《维摩诘所说经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：仁者得法师谁？曰：我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。策云：威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。

　　永嘉玄觉禅师，温州戴氏人家的儿子。自幼研习经论，精通天台止观法门。因为阅读《维摩经》，得以发明心地。六祖的弟子玄策禅师偶然相访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。玄策问他：“仁者是在哪一位老师门下得法？”玄觉说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承，后来从《维摩经》中悟得佛法相传以心印心的宗旨，只是还没有为我作证明的人。”玄策说：“在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人；在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。”

　　曰：愿仁者为我证据。策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。

　　玄觉说：“希望仁者能为我印证。”玄策说：“我人微言轻，曹溪有位六祖大师，各方前往参学者众，而且都是领受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”于是，玄觉就和玄策一同前来参谒六祖。玄觉绕着六祖走了三圈，振锡杖，而后站立不动。

　　永嘉大师跟着来参访六祖。过去僧人外出行脚的时候都要拿着锡杖。这个锡杖是什么意思呢？当时在印度的时候，佛教的僧人都是外出托钵乞食。有次，一位师父去敲人家的门，门本来就不大结实，他敲得稍微一用力，“哗啦”把门敲散了。人家就来骂：你们出家人不能这样，我们在里面没听见就砸烂我的门。再一个，过去印度的小村落的街巷都很窄，僧人托钵的时候，走路是不抬头的，都是低头看前面几米之内，转弯的时候不小心就容易撞个满怀。所以，佛陀就让大家弄一个木头杖，上面固定上一个金属，走到哪里就叮当作响。这样就不用敲人家的门了，到了人家门口“当啷啷啷”一响：有法师来乞食了，可以来供养。托钵走路的时候随时震动锡杖，不与人撞个满怀。在丛林里震锡，蛇、兽能够离开，免得出来受到惊吓。叮铃当啷、叮铃当啷地这样走，跟汽车喇叭是同一个道理。这叫“振锡”。

　　师曰：夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？觉曰：生死事大，无常迅速。师曰：何不体取无生，了无速乎。曰：体即无生，了本无速。师曰：如是如是！玄觉方具威仪礼拜。须臾告辞。

　　六祖说：“出家人应该具备三千威仪、八万细行，大德从什么地方来，为何如此傲慢无礼？”玄觉说：“生死问题是人生的大事，因为生命无常，来去迅速。”六祖说：“为什么不去体会无生，来了悟生命来去本来就没有所谓迅速不迅速呢？”玄觉说：“体认自性则自性本就无生无死，既无生死，则无迟速可言。”六祖说：“诚然是这样！诚然是这样！”玄觉这时才具备威仪向大师顶礼拜谢，随即告辞。

　　玄觉法师在六祖这里摆谱不是“我慢”，而是悟道后的“佛慢”。对修道人来说：我慢不可有，佛慢不可无。“佛慢”是指克服自认是凡俗的自卑之感，由证悟而显现的“自性是佛”之庄严。密乘中修圆满次第时，行者如实觉照“我就是本尊佛”，时刻以自己是功德圆满之本尊的智慧心态去观待自己。“佛慢”不是烦恼所摄的傲慢心，而是般若智慧所摄的一种圆满信心和坚毅力。

　　对于一个学佛者来说，“我慢”心要不得，一旦“我慢”心升起就很难虚心修学佛法了，而“佛慢”心却是每一个大乘学人必须具足的，释迦佛祖降生时一手指天，一手指地，口念：天上天下，唯我独尊！那就是王者之风，君临天下般的大佛慢。

　　“佛慢”是一种特殊的身心状态，是对佛陀所说“众生皆具如来智慧德相”的信心和证悟，它表现为充满证悟自信、大平等心与般若智慧，即完全有把握带领众生超越“六道轮回”苦海，到达觉悟解脱之“彼岸”。“佛慢”还是一种内在力量充满的状态，由于“佛慢”心是以菩提心和大平等心为前提，以空性正见为条件的，故而那种“力量”随形就势，去来自如，圆融无碍。它似日月经天，破除黑暗；它如江河行地，一日千里；又如狂风暴雨，摧古拉朽；也如天籁之音，美轮美奂！

　　佛慢是法会中主法和尚“三密相应”所必须，也是证悟后的自然显现，不是似是而非，装模作样。佛慢最基本条件就是：你的身口意与你的师父完全相应，也就会与佛、菩萨相应；要传承清净，持戒清净，证悟清净。

　　修学佛法的人都知道“我慢”，就是强烈的“我执”，是“小我”的狂妄无知。简单的说就是自认为了不起，不把别人放在眼里，不懂得尊重别人。我慢心是修学佛法的障碍，读了几本经、记住了几个佛学名相就自以为是法师级了，和别人一样的开示在他的嘴里就变成了训斥，有人做了功德，行了布施，自己不去做，还说别人著相，特别对初学提出的疑问，应正面问题不去正面回答，偏去满嘴“禅机”，我们应该根据提问者的修学层次有针对性进行回答，所以在我慢之心作用下的“弘法”是极易断人慧命的。我慢是自满的，由于自满修学就止步不前了，可是“等觉菩萨尚有一品无明未破”，何况我等凡夫呢？

　　我慢的另一个表现是信心未起，火候未到，却妄谈“一真法界”，不屑谈“持戒念佛”，“一真法界”是佛的境界，普通学人还需老老实实从“持戒念佛”渐次起修才行；我慢之人读经时所产生的“理解”不是了义解，而是凡夫情见，其结果是以佛学名相代替实际证悟，故弄玄虚，装腔作势，盲目效仿“呵佛骂祖”，自甘沉沦堕落。

　　师曰：返太速乎？曰：本自非动，岂有速耶？师曰：谁知非动？曰：仁者自生分别。师曰：汝甚得无生之意。曰：无生岂有意耶？师曰：无意谁当分别？曰：分别亦非意。师曰：善哉！少留一宿。时谓一宿觉，后著《证道歌》盛行于世。谥曰无相大师。时称为真觉焉。

　　六祖说：“就这样回去不是太快了吗？”玄觉说：“本来就没有动，哪有迟速可言？”六祖说：“什么人知道本来不动？”玄觉说：“是仁者自心生起了分别。”六祖说：“你已深悟得无生的意义了。”玄觉说：“无生哪里还有什么意义在呢？”六祖说：“如果没有意义，谁来分别呢？”玄觉说：“分别本身也没有什么意义。”六祖说：“很好！请小住一晚吧！”当时的人就称玄觉为“一宿觉”。后来著有《证道歌》，流传于世。圆寂后被朝廷加封为无相禅师，当时大众都称玄觉大师为真佛在世。

　　禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。

　　禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：汝在此作什么？隍曰：入定。策云：汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。

　　隍曰：我正入定时，不见有有无之心。策云：不见有有无之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍无对。良久，问曰：师嗣谁耶？策云：我师曹溪六祖。隍云：六祖以何为禅定？策云：我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。佛性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。

　　智隍禅师，最初参礼五祖的时候，自称已经得到佛法真传，曾在庵中长习静坐达二十年之久。六祖的弟子玄策禅师云游到河北朔方时，听到智隍禅师的声名，就到他所住的庵堂造访。问他说：“你在这里做什么呢？”智隍禅师说：“入定。”玄策禅说：“你所说的入定，是有心入呢？还是无心入呢？如果说是无心入，一切没有情识的草木瓦石，应该算是得定了；如果说是有心入，一切有情含识的众生也都应该得定了。”智隍禅师说：“我正在入定的时候，不见有心或无心。”玄策禅师说：“不见有：有心或无心，那就是常在定中，还有什么出定入定呢？如果有出入可说，那就不是大定了。”智隍禅师无言以对。过了许久，智隍禅师问道：“禅师是嗣承哪一位祖师的法门呢？”玄策禅师说：“家师是曹溪六祖。”智隍禅师说：“六祖以什么为禅定呢？”玄策禅师说：“家师所说的禅定，法身湛然常寂，性相体用一如。五阴缘起，其性本空；六尘境相，不是实有；心本不出不入，不定不乱。禅性本无所住，远离住着禅的寂静；禅性本无生灭，远离生起禅定的念头。心好比虚空，又没有虚空量可得。”

　　隍闻是说，径来谒师。师问云：仁者何来？隍具述前缘。师云：诚如所言，汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，无不定时也。隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶闻空中有声云：隍禅师今日得道。隍后礼辞，复归河北，开化四众。

　　智隍禅师听了这一番道理，就直接来拜谒六祖大师。六祖问他说：“你从什么地方来呢？”智隍禅师于是把遇到玄策禅师的前缘述说一遍。六祖说：“的确如玄策所说。只要你的心如虚空，不执著于空见；应用自在无碍，或动或静都不分别思量；忘却凡圣的差别，泯灭能所的对待；如此性相一如，自然无时不在定中。”智隍言下大悟，二十年来的有所得心，完全无声无影。那天夜里，河北的官吏、百姓都听到空中有声音说：“隍禅师今天得道了！”后来，智隍礼谢辞别六祖，又回到河北，广开法宴，教化僧俗四众弟子。

　　智隍禅师介绍自己答：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定，是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然。请六祖大师慈悲开导！”

　　六祖大师说：你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”的这种想法。你可以伟大，但不可以自我傲慢。你弘法、度众、修持，要能应用无碍。动的境界也好，静的境界也好，你要无心，不要分别。对于能觉悟的人，所觉悟的道，都要“能所双亡”。你参禅学道的时候，任何一个时刻都是一如的，并非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。

　　有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。会曰：以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语。会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？

　　有一童子，名叫神会，是襄阳姓高人家的子弟。十三岁时，从荆南的玉泉寺来参礼六祖。六祖说：“善知识！你远来辛苦了！有将根本带来了吗？如果有将根本带来，就应该认得主人公，你不妨试着说说看。”神会说：“我以无所住心为根本，见就是主人公。”六祖说：“你这个沙弥讲话怎么可以这样轻率呢？”神会于是问道：“和尚坐禅时，是见还是不见呢？”

　　师以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边；痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人？ 神会礼拜悔谢。

　　六祖用拄杖打了他三下，说：“我打你时，是痛还是不痛呢？”神会回答说：“也痛也不痛。”六祖说：“我也见也不见。”神会问：“怎样是也见也不见呢？”六祖说：“我所见的，是常见自己内心里的过失，但是不见别人的是非好坏。所以说也见也不见。你说也痛也不痛又是怎样的呢？你如果不痛，就和木石一样；如果痛，就和凡夫一般，会生起瞋恨心。你前面问的见不见是二边见，痛不痛是生灭，你连自己的自性都还没有见到，还敢这样作弄人！”神会听了这一番话后，就向六祖顶礼，忏悔谢罪。

　　师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。

　　六祖又说：“你如果心里愚迷，不能见性，可向善知识问取见性之路；如果心有所悟，就是自见本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不见自己的心性，却反来问我见与不见。我见性，我自己知道，岂能代替得了你心中的愚迷？你如果自见本性，也不能代替我心中的愚迷。为什么不去自知自见，却来问我见与不见呢？”神会听了，再向六祖顶礼一百多拜，请求大师恕罪，从此服侍六祖，不离左右。

　　一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教。著显宗记，盛行于世，是谓荷泽禅师。

　　有一天，六祖对大众说：“我有一样东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有后也没有前，大家还识得么？”神会挺身而出说：“这是诸佛的本源，也是我神会的佛性。”六祖说：“已经跟你说没有名没有字了，你还叫它作本源佛性。你以后即使有个茅蓬存身，也只是个将佛法作知解会意的人。”六祖大师示寂后，神会前往京城、洛阳弘扬曹溪的顿教法门。著有《显宗记》，盛行于世。圆寂后被朝廷追封为荷泽禅师。

　　禅宗传到第六祖，分为南顿北渐。北方的神秀大师在当时已经深为朝廷所重，当代的大臣、士大夫们，以及十方学子均对他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的广东弘法。六祖惠能大师圆寂以后，神会禅师以佛陀在灵山会上，把涅槃妙心传给迦叶尊者，所以定迦叶尊者为初祖，一直到达摩祖师为二十八祖。因此，这二十八祖的次第，就是由神会禅师确定下来的。及至达摩祖师东渡中国，传慧可、僧璨、道信、弘忍，再传到六祖惠能，这东土六祖，也是神会禅师所确定，从此禅宗的正统，六祖为惠能大师，而不是北宗的神秀。

　　神会禅师曾在滑台大云寺开无遮大会，庄严道场，十方大德云集，目的就是为了替天下的学道者定宗旨、辨是非，也就是要确定惠能大师是禅宗的嫡传。

　　甚至于他为了一再宣扬南宗，因而得罪了神秀大师的门下，其中有个玉石如意，多次密告神会禅师聚众造反。当时也有很多同学们力劝神会禅师不必如此计较、认真，但是神会禅师为了正法，可以说牺牲生命也在所不惜。在他四十八岁的时候，曾经遭唐玄宗贬到江西，在江西住了许多年。直到肃宗时，因为安禄山造反，国家府库缺钱，神会禅师出售度牒，帮助政府筹募军需，肃宗感动于他的爱国，肯定他的地位。后来，国家敕建一座荷泽寺，供神会禅师居住，当时他已经八十七岁了。因为他对国家的贡献，唐朝政府后来定南宗为正统，北宗神秀那一支脉，也就慢慢的衰微。因此，神会大师对于六祖，对于南宗法门的贡献，由此可以想知。

　　其实，神会禅师年轻的时候，曾经从神秀大师参学，因神秀大师的介绍，而到南方参礼六祖。此外，由神秀大师介绍到南方跟随六祖惠能大师学道的青年学者，为数不少。由此可见，虽然门徒们有南北之争，但是神秀大师不失为一个很有度量，很有风度的高僧。

　　神会禅师为了树立南宗的宗风、正统，直陈“北宗师承是旁，法门是渐，神秀是旁子，嫡传是六祖惠能，法门是顿”。他从四十多岁一直到八十多岁，不断与神秀大师的弟子普寂对抗，可以说为了师门，早已将生死置之度外。有一首诗说：“寻僧偶尔入山行，青磬红鱼未了情，绿竹还随人意思，吟风来伴读经声。已了娑婆未了缘，深情只欠祖师禅，大悲殿里千尊佛，空向人间泛渡船。”神会禅师的深情只是为了要报答佛恩、师恩、三宝恩，其心愿只是为了弘扬南宗的顿教法门。所以，神会禅师的一生，一直到唐代肃宗皇帝敕定南宗为正统，总算圆满所愿。

　　一僧问师曰：黄梅意旨，什么人得？师云：会佛法人得。僧云：和尚还得否？师云：我不会佛法。

　　有一个僧人请问六祖大师说：“黄梅五祖的佛法意旨，到底是什么人得着？”六祖说：“会佛法的人得着。”僧又问：“和尚可曾得到？”六祖说：“我不会佛法。”

　　师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云方辩，是西蜀人。昨于南天竺国，见达摩大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。

　　有一天，六祖想要洗涤五祖所传授的法衣，却找不到好泉水，因此就到寺后五里远的地方，看到该处山林茂盛，瑞气盘旋，六祖于是振动锡杖卓立该地，泉水立即应手涌出，积聚成为一个水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前来顶礼膜拜，说：“我方辩，是西蜀地方的人。我从很远的地方来，希望能看到祖师传来的衣钵。”

　　师乃出示。次问：上人攻何事业？曰：善塑。师正色曰：汝试塑看。辩罔措。过数日，塑就真相，可高七尺，曲尽其妙。师笑曰：汝只解塑性，不解佛性。师舒手摩方辩顶，曰：永为人天福田。师仍以衣酬之。辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。

　　六祖就把衣钵拿给他看，接着问说：“上人精通什么事业呢？”方辩说：“善于塑像。”六祖正色说：“你试着塑一尊像看看。”方辩一时不知所措。过了几天，他塑成了一尊六祖的法像，大约有七寸高，维妙维肖。六祖笑着说：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。” 六祖伸手为方辩摩顶，说：“永远作为人天福田。” 同时用法衣来酬谢方辩。方辩禅师便将六祖大师给他的这件法衣分为三份，一份披在所塑的像上，一份自己留着做纪念，一份用棕叶包裹起来，埋藏在地下，并且立誓说：“后世得到这一件法衣的人就是我，将出世在这里重建殿堂，安身度众。”

　　这一段公案，正如过去佛陀住世的时候，曾经上忉利天宫为母亲说法，三个月没有回到人间。当时的优填王及大臣、弟子们，非常思念佛陀，就请目犍连尊者利用神通力，带了一个会塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的样子，然后回到人间，用檀香木塑一尊像，这就是佛像的开始。当佛陀从天宫回到人间的时候，雕塑的檀香木佛像竟然会走动，向前迎接真的佛陀，佛陀对这尊塑像说：“以后末法时代，就要靠你为人天做福田了。”所以，现在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一种功德、福田。六祖大师也用这样的话，对方辩说：“永为人天福田。”

　　宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。

　　惟先，就是方辩转世。得衣如新，得出来的袈裟仍然跟崭新的一样。六祖的像供奉在高泉寺，向他祈祷，因为这尊像塑得非常好，向他祈祷感应非常明显。

　　有僧举卧轮禅师偈云：

卧轮有伎俩，能断百思想。

对境心不起，菩提日日长。

　　师闻之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。

　　因示一偈曰：惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。

　　有一个僧人举述卧轮禅师所作的一首偈：卧轮有一个伎俩，能断绝百般思想。对外境心不攀缘，菩提心日日增长。这一首偈语是说，卧轮禅师的禅法很高明，他能把各种妄想、分别断除，对待世间上的森罗万象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心动念。所以，菩提、正觉就好像天上的太阳那么光明，像时间永恒无尽，充满无限的未来。

　　六祖大师听到卧轮禅师偈语以后，并不以为然。因为，惠能大师的道，并不是叫人天天只是不动念、不工作。六祖惠能大师是主张“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角”。你在生活里修行，所谓舂米、推磨、打柴、担水，这都是修行，都是学道，何必一定要“对境心不起”，才能“菩提日日长”呢？在工作里面修行，不是更能见出真功夫吗？所谓“但自无心于万物，何妨万物假围绕”，只要我们心不在万物上计较，万物围绕我们，也不必怕呀！所以，维摩居士，“虽处居家，不著三界，示有妻子，常修梵行”。你以为离开了生活，离开了世间，还有另外一个菩提可证吗？这是六祖大师所不同意的。

　　有一首偈语说：“光明寂照遍河沙，凡圣含灵共一家。一念不生全体现，六根才动被云遮。”本来我们的真如自性光明朗照，恒河沙界都是我们的自性之光，凡夫也好，圣贤也好，乃至一切生物，都与我们是一家人，一切众生皆有佛性。所谓“我心如灯笼，点火内外红，由外可比内，明朝日出东”。真心不可以比，有了比较、分别，就不是那么一个真实的东西。所以，六祖惠能大师听到卧轮禅师这首偈语以后，他说：此偈未明心地，太过抽象，太过消极，如果你们依照这首偈语来修行，那只是一种束缚、停滞。我这里也有一首偈语，在平常日用之间自有妙处。这一首偈语说：“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”惠能我没有伎俩，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不谤佛；我不动念，我也不是寂静；我就是随缘而住，随缘生活。

　　曾经，庞蕴居士问马祖道一禅师一个问题，他说：“河里的水也没有精，也没有怪，可是这水却能乘万吨的舟船，此理如何？”

　　马祖回答得很妙，他说：“我这里也无水，也无舟船，你说什么精怪呢？”

　　意思是说，你为什么都要用对待法来悟禅呢？禅是超越对待的。迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。“诸法从本来，常自寂灭相。”诸法，你以为是动就不是禅，静就是禅吗？静也不是禅。所谓“言下忘言一时了，梦中说梦两重虚”。我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同梦中说梦，哪一样是实在的东西呢？所以，禅宗有一首诗：“是动是静禅是动，不参不动即如如，既然修去便修去，欲得了时无了时。”

　　禅，来者不拒，去者不留，提起放下，随缘自在。如佛陀，“食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这就是六度的生活，他在食时、著衣、持钵都是禅定，入舍卫大城也是禅定，敷座而坐更是禅定。可以说，食衣住行、行住坐卧，都是智能，都是禅定，都是六度的妙用。所以，六祖大师无论传衣钵也好，不传衣钵也好，无论说法也好，语默动静也好，“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”。可以说，他所表现的，都是祖师禅，解脱道，无为心，涅槃乐。