顿渐品第八　　 

　　时，祖师居曹溪宝林；神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀；故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。

　　那个时候，六祖大师居住在曹溪的宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺。当时两宗的弘化都很兴盛，人人都称“南能北秀”。所以，就有了“南顿北渐”二宗的分别，而一般学者都不了解两宗的宗趣。六祖对大众说：佛法本来都是同一个宗旨，只是人有南北的分别；佛法本来也只有一种，只因众生的根机而有见性迟速的不同。什么叫作顿或渐呢？佛法并没有所谓顿渐，而是因为人的根机有利钝，所以才有所谓顿渐。

　　佛陀教化众生有三种教授法。第一种是教授，对于下等根器的人，用不温不火的方法慢慢的去教，从他喜欢的讲起，他听着心生欢喜了就不排斥，然后再慢慢的提升、超越，提升、超越，慢慢的让他懂得佛法。第二种是喻授，打比方。还有一种是上根利器的人，你不需要给他拖泥带水，直接告诉他实相就可以了，这个叫直指。

　　惠能大师所教授的，往往都是根基比较利的人，以直指教育他，所以称作顿教。佛氏门中不舍一人，不管什么样的人都要教化。神秀上人所适合教化的人，是慢吞吞，不温不火，遵循道次第一点点的来教化，渐渐悟道。“利”是犀利，上等根器的；“钝”是有点缓慢迟钝一类的。六祖惠能大师的南顿，其理论与实践，都将禅宗具体的中国化；他让中国的禅，实际上有了开花结果。南宗的禅，讲究“即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛无二”。既然是心佛无二，我们有心，心里有佛，当下即是，何必还要再另外去追寻呢？所以，六祖大师说“平常心是道”，生活即是禅，你在生活里，穿衣、吃饭都是禅。

　　有人问禅师：“你是怎么样参禅呢？”他说：“我穿衣、吃饭。”“哪一个不穿衣，哪一个不吃饭啊！”禅师说：“你吃饭，挑肥拣瘦，吃得不甘味；你睡觉，思来想去，睡得不安心；你穿衣，计较美丑，穿得不欢喜。我们参禅的人，当吃饭就吃饭，当睡觉就睡觉，当穿衣就穿衣，所谓平常心是道。”

　　然秀之徒众，往往谩南宗祖师不识一字，有何所长？秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。

　　然而神秀大师的门徒常常讥笑南宗六祖：“一个字也不认识，能有什么可以取的长处呢？”神秀大师听了这话以后就说：“他已得无师自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。况且我的老师五祖亲自把衣法传授给他，难道是凭空传授的？我只恨自己不能远道前去亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要滞留在这里，可以到曹溪去参访，请他为你们印证！”

　　神秀上人这一系，当时是占主流的。六祖惠能到五祖那里去求法的时候，还没有出家，而神秀上人就已经在五祖那里做教授师，代师教化门人，引领弟子。神秀上人有修有证，人天师范，武则天敕封礼请他为国师。他的门人就觉得南方的惠能又不识字儿，是个南蛮子、乡巴佬。我们师父神秀上人精通经典，又是国师，所以就以此笑话六祖连字儿都不认识，有何所长？神秀国师心量是广大的，明确跟门人说，你们千万不要这样毁谤惠能大师，他已得无师自悟的佛智，自性显现，深悟最上乘的佛法，我不如他。

　　禅宗的无上智，和宁玛派的大圆满的见地一样，具有四肯定(自生、自显、自行、自然)和四否定(无见、无修、无行、无果)，其修法不需要建立一个什么见地，也不需要去靠什么修行，也不需要去证悟什么，也不需要去获得一个什么，当体就是大圆满。禅宗就有这样的特质，所以，禅宗的法和大圆满的法是一样的。二者都不提倡依靠艰苦卓绝的修行去创造一个圆满的结果，而是只需要觉醒本具的圆满，而这个本具的圆满也确实就与我们同在，过去、现在、未来，一直同在。

　　六祖到五祖那里去的时候，一是他自己本身就已经有所悟，再就是请求五祖的点化和印证。因此，他是得到无师之智，完全是自性显现的智慧，上上根器的人！所以，神秀赞叹六祖，赞叹惠能大师，说他得无师之智，深深地悟达了上乘的法，我比不上他，我和他没法比。我是靠一点点磨出来的，他是当体顿悟的，所以我不如他。这里我们看出神秀上人，虽为国师却一点没有摆架子，在法上绝不含糊，这就是一代宗师的风范。

　　神秀国师讲到：“且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉！”我的师父五祖上人，他老人家亲自把衣法传给他，难道说是很草率的事吗？绝不是这样。五祖之所以把衣钵传给惠能，就是惠能的根性不可思议。我在皇廷蒙受国家的恩典，蒙受皇帝的礼遇，我年事已高，路途遥远，没法去亲近惠能大师，我很惭愧。你们这些人可不能老停留在这里，有条件的应该去惠能大师那里参学。

　　你看这就是祖师风范。他没有排斥惠能大师，没有说“我的弟子谁也不准去跟着别人”，而是说“你们应该去参学”。这也说明两位祖师之间是惺惺相惜，大家都能够了知对方的悟境。

　　一日，命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时，祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。师曰：汝师若为示众？对曰：常指诲大众，住心观净，长坐不卧。

　　有一天，神秀大师命令门人志诚说：“你天资聪颖而富才智，可以替我到曹溪去听法；如果有所听闻，要好好记取，回来告诉我。”志诚奉了神秀大师的使命到曹溪去，跟随大众一起向六祖参礼请益，但并未说明自己是从什么地方来。那时候，六祖就告诉大众说：“今天有想暗中盗法的人潜伏在这个法会之中。”志诚一听，连忙从大众中出来，向六祖顶礼，详细说明自己前来求法的因由。六祖说：“你从玉泉寺来，应该算是间谍。”志诚说：“不是。”六祖说：“为什么不是呢？”志诚说：“没有说明来意以前可以说是，既然说明了就不是。”六祖说：“你的老师怎样开示大众呢？”志诚说：“家师经常教导大众要住心一处，使成无念状态，要常习静坐而不倒卧。”

　　师曰：住心观净，是病非禅。长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

生来坐不卧，死去卧不坐。

一具臭骨头，何为立功课。

　　六祖说：“住心观静，是一种病而不是禅。长久静坐徒然拘缚自身，对领悟佛理又有什么益处呢？听我说偈：在世时常坐而不卧，死去后却常卧不坐。这只是一具臭骨头，何曾立过什么功课？”

　　由此，我们知道神秀上人所讲授的法是对下根器的人，一点一点的培养宗教感情，培养对法的好乐，遵循次第教授，令大众逐渐悟道。六祖根性犀利，单刀直入，不拖泥带水，明确给你直指点明。

　　我们要知道，六祖所说的是对志诚的教诲，而不是对神秀的反驳，或者毁谤侮辱，绝无此意。祖师之间，大家知道作为祖师级的人物，他的心性与佛是没有区别的，只是说两位祖师用不同的方式，来教化不同根性的众生。

　　六祖明确说：你把心安住下来，不要做坏事，让自己不去想入非非，让自己心安住下来，就是在造作。你长坐只是在折腾身体，于法理于悟道有什么作用呢？你只是折腾这个身体，把身体囚禁在这里，有什么意义呢？

　　所以，说了一个偈子：我们活着的时候坐着不躺下，死了就躺那里不会坐着了。我们这个身体是生灭的，迟早要坏的，你盘腿打坐，就是打上八十年也是死人一个，不要在身体上枉用功夫。当然，六祖并不是否认了在身体上用功的功效，是说我们不要老停留在身体上。很多人把在身体上用功夫当成本质，这是个方式、方法，不是根本目的。

　　唐朝窥基大师，前世悟道，一打坐几个世纪过去，几个劫过去。迦叶佛时期他就入定了，等着释迦牟尼佛出世的时候，他来协助释迦牟尼佛教化众生，结果一坐，释迦牟尼佛都圆寂了，他还没有出定。然后，他又想继续入定，玄奘法师提醒他：你再一入定，弥勒佛出世，你是不是又错过了？他想想也是。所以，他就起坐协助玄奘法师弘法。

　　定，不是指腿上的定，是指体悟心性的如如不动，静观和接纳万事万物的自然显现，叫定。现在很多修行人都错把折腾身体当成修行，好像谁能折腾，谁苦谁就道行深。当时佛陀在世的时候，有多种苦行外道，就是以折腾身体作为修法。有一种叫卧刺外道，躺在刺上睡觉，躺在蒺藜上睡觉。有一种爬行外道，不站起来，老在地下爬着走。还有一种滚行外道，要在地下打滚，折腾身体。在他们的团队中，谁折腾身体折腾得好，就被赞叹：你看人家真修行，把自己折腾得都不像个人样。(众笑)

　　六祖就呵斥，让人们不要在身体上折腾。身体是个臭骨头，现在看是活生生的，因缘到了离散，四大假合的身体就死掉了。六祖明确说，成佛悟道不是身体成佛，是我们的心成佛，修行是修这颗心。修心是什么呢？心找不到，说的细化一点就是修你的感觉。把你的感觉修到与天地万物同为一体，与佛同心，修这个感觉。

　　我们现在感觉世界是五浊恶世，是烦恼的，是痛苦的，是充满着不如意的，这是一种错觉。要知道，我们的佛性在佛不增，在凡不减，每一个众生都是如来藏所显化的，如来藏显化一切都是平等显化。我们此时此刻的境界，我们所享用的生命中的一切，与实报庄严土是没有差异的。但是，为什么我们感觉是业报之身，充满着苦难呢？就是感觉出了问题，认识出了问题，所以说要“转识成智”。当把我们的心修得与佛平行，我们的感觉修得与极乐世界的感觉相等，我们的报身境界就显现。所以，是如此来修的，而不是在身体上用蛮功夫。当然也不离于身体。不可否认，也要靠身体修行。所以说，不离于这个身体，但修这个身体绝不是目的。我们既不是修长生不老，也不是修不生病，也不是把近视眼、老花眼修成视力一点五的，都不是这样，不是在身体上用功夫。所以，六祖对志诚法师明确点出来，身体只是个方式、过程，不是我们的根本目的。

　　志诚再拜曰：弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。

　　志诚听后，再向六祖顶礼，说：“弟子在神秀大师那里学道九年，不能契悟佛法，今天听和尚这一席话，已经契合本心，有所了悟。弟子觉得生死事大，无常迅速，希望和尚慈悲，再给我教诲指示。”

　　志诚是个聪明人，一下子就知道六祖给他点中了要害，点中了哪个要害呢？过去他认为修行就是打坐，修行就是吃苦，现在六祖告诉他，修行不是在身体上用功夫，真实的是在心性上用功夫，因为有这样的基础了，他豁然了悟，有所悟。他再次，请六祖继续为自己教授，就说我听您老人家一说，立刻感觉找到那种感觉了。弟子生死事大，生死事大就说是生死无常，修行、成佛是至关重要的，祈请和尚大慈大悲，能够进一步地为我讲说。

　　师曰：吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。诚曰：秀大师说，诸恶莫作名为戒；诸善奉行名为慧；自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？师曰：吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。

　　六祖说：“我听说你的老师是用戒定慧来教示学人，不知你的老师所说的戒定慧是什么样子？你说给我听听看。”志诚说：“神秀大师说：一切恶事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清净自己的心意叫作定。他是这样说的，不知和尚是用什么法来教诲学人呢？”六祖说：“如果我说我有佛法给人，那就是欺骗你；只是为了随顺方便替大家解除执缚，而假托个名称叫作三昧。至于你的老师所说的戒定慧，实在是不可思议，我对戒定慧的见解又有所不同。”

　　六祖明确告诉我们说，不是有个佛法要给你，谁也没法把佛法给你，包括佛陀也没法把法给你，法指的是心法。我们经常讲到，学习佛法就好比是农村的压井，我们从井里往外压水，我们听受佛陀的教法，祖师的教法，就像往井里倒点引水，一边倒引水一边往外压。真正的从自性中显现的这个叫心法，从外面听来的只能叫随方解缚，就是随缘的给我们解开我们的烦恼。六祖明确告诉我们，并不是说我有个法给你，而是我引导你从自性中显现你的心法。

　　六祖也讲到了，像神秀上人所说的戒定慧法呢，也实不可思议，就是说已经很高了，但是我所说的戒定慧，又和神秀上人说的不一样。

　　志诚曰：戒定慧只合一种，如何更别？师曰：汝师戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。

　　志诚说：“戒定慧应该只有一种，为什么会有不同呢？”六祖说：“你的老师所说的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解领悟能力不同，见性就有迟速的差异。你听我所说和他所说的有相同吗？我所说的法，不离自性，如果离开自性本体而说法，就叫作著相说法。自性就常被迷惑。”

　　六祖单刀直入讲到，我所说的法不离于自性，离了自性去说现象的时候，容易着迷于假相，而要知道假相的本源是自性显现。就像我们说世界，是我们自性显现的一个境像，你如果光从事相上说，不从心性显现去说，就会著在外面的相上。

　　每个人都在做自己的梦。昨天晚上，你梦到了很多人、很多事，你不要说：我梦里那个人他为什么那么坏呢？那两个人怎么就闹矛盾呢？那两个人他怎么就那么好呢？你考虑这个的时候，不要忘了那是你的梦，是你造作出来的一个梦，你离了你造作出来的梦，研究你梦里那两个人，是研究不出什么道理来的，他是和“我”自己有关系的。

　　同样，自性显现我们此时此刻的境界，此时此刻也是一个大梦，很多人没感觉是梦，这是因为还没醒。就像昨晚上你在梦里没醒的时候，就是真的，醒了之后你感觉是假的，消失无踪影了。同样这个梦，祖师告诉我们，这个梦也是“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”，这也是个大梦，而且这个梦和那个梦没有本质的区别。这个梦里你看见狗咬你，你也害怕；看见坏人欺负你，你也很生气。你在那个梦里梦见狗咬你，你一样的害怕，而且那狗咬着人的时候一样的疼；那个梦里你憋得慌了，四处找厕所的时候也是很忙活。所以，梦没醒的时候，它就是真的。千万别认为，你做的梦是假的，现在是真的。你要说假，这个梦也是假；你要说真，我们那个梦也是真。昨晚的梦只要没醒的时候它就是真的，醒了就是假的。此时这个梦也是没醒，醒了你也知道这个梦是假的。

　　我们大家所做的一切，就以我自己来说：你们，是我的心性显现的一个影像。我对你们的感觉和你们对你们自己的感觉是不一样的。这个世界就像梦，就像个镜子一样，谁看都是在看自己的镜子，都看自己的心。你说世界上，这个人怎么样那个人怎么样，其实都是自己心意识里的一个影像、造作。所以，六祖讲到，我们探讨外面的现象的时候，不要忘了把自己加进去。要知道这是我自性显现这一切，你离了返观内照“自性显现”，说不出个道理来，大家能明白吧？就是说，必须要知道每个人在做每个人自己的梦，每个人要为自己的梦负责，自己的梦里出现的任何镜像别忘了都是自心显现。你明白自心显现，自性显现，你去探讨它就是法。你忘了自己，光去探讨梦里那两个人，那两个人那样对或者不对，只是戏论。越谈越迷糊，越谈越找不到根源。所以，不可离了自性，不可离了自心。

　　须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。

　　听吾偈曰：

　　心地无非自性戒，心地无痴自性慧，

　　心地无乱自性定。不增不减自金刚，

　　身去身来本三昧。

　　“要知道，一切万法都是从自性而起相用，这才是真正的戒定慧法。听我说偈：心地没有过失就是自性戒，心地没有痴念就是自性慧，心地没有散乱就是自性定。不增不减的自性坚如金刚，自身来去自如皆本于三昧。”

　　所谓的一切“法”，是指一切现象、一切事物。我们了知一切法，都是从我自性中显现的。禅法自然，自性天然，自生，自显，自行，自然。

　　诚闻偈悔谢，乃呈一偈曰：

　　五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。

　　志诚听完偈颂后，向六祖悔过谢恩，并呈上一首偈子：“五蕴假合成幻化身，既是幻化怎会究竟？回归真如自性，一切现象同为不生不灭，不垢不净，不增不减。”

　　志诚一下子明白了，关注于色受想行识的五蕴幻身就会感受生灭轮回之苦，回归于真如自性，自然就是涅槃永恒之乐。

　　师然之。复语诚曰：汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得。去来自由，无滞无碍。应用随作，应语随答。普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。

　　六祖称许说好。六祖又对志诚说：“你的老师说的戒定慧是劝小根智人，我说的戒定慧是劝大智根人。如果能够悟得自性，就不必建立菩提涅槃，也不必建立解脱知见了。要到无有一法可得的境界，才能建立万法。如果能够领会这个道理，就叫作佛身，也叫作菩提涅槃、解脱知见。已经见性的人，要立这些佛法名称也可以，不立也可以，去来自由，无所滞碍，当用之时随缘作用，当说之时随缘应答，普现一切化身，而不离自性，这样就可以得到自在神通和游戏三昧，这就叫作见性。”

　　六祖认可了志诚所悟的偈子，不是在五蕴幻化上面用功夫，而是回归幻化万物的真如本源。真如本源是完全清净的，具足自性的戒定慧。

　　六祖知道志诚真的明白了现象和本质的关系，继续教导他说，你师父神秀上人的戒定慧是教化那些小根器的人，我所说的戒定慧是对大根器的人。如果我们了悟自性，知道我们自性显现这一切，就不必再去确立什么菩提和涅槃，也不必去立什么解脱知见，这就叫无见、无修、无行、无果。不立知见，不立一切修行，不立一切证量，也不立什么果位，把心安于自性，就解脱了。

　　什么叫无一法可得呢？是指你不要卡在任何一个现象上，你就能够建立一切现象。你卡在现象上，以现象为实的时候，你就被滞碍于此了。被卡住之后，你就不能够随心所欲的与自性融为一体，也无法随自性显现万物。

　　我们只要不被假相卡住，了知这一切如梦幻泡影的时候，我们就与自性建立了不二的关系，这时候就能够随缘显现。你们谁悟了，谁显现个人的境界，谁得到个人的解脱。你明白了这个道理就是成佛，就是菩提涅槃，就是解脱知见。我们在一开始不建立任何的知见，但等你悟了道理之后，它就是一个解脱知见，它的当下就是解脱知见。六祖是对上根器的人说，下根器的人听这个那是要他的命的。

　　真正见到自性的人，你就是立也得到，不立也得到。立是什么呢？立一个见地，或者不立一个见地。我们经常把它表述为不破不立，你立一个东西和不立一个东西。见了性的立不立都没关系，不见性的人往往都在那里立一个见地，立一个标准，符合这样的就是修行人，不符合这样的就不是一个修行人，就被分别。而真正见性之人，立和不立都没有关系，而不见性的修行人往往都要立标准、立标杆。

　　我们来探讨，“见性之人，立亦得，不立亦得”这个状态。

　　什么叫见性？我们所说的法性也叫法身，为了方便理解还表述有一个报身和化身。我们，以及我们眼前所现的一切现象，人、事、物，都是化身，是什么的化身呢？是法身的化身，法身显现的。就好像电影，荧幕上出现的任何一个万般气象都是镜头显现过去的，镜头显现在这个屏幕上，你要了知屏幕上面显现是个假相，你想在屏幕上改东西是改不了的。怎么改呢？你了知它是镜头显现的，你在镜头上做工作，屏幕那里就改了。

　　什么是报身呢？报身是我们对这个世界的感觉、感受，就是报身。报身，对于圣人，了悟了天人一体，了悟了万事万物一体，了悟了自性的人，他对报身的感受就是一种实报庄严，就是一种喜悦、享受，它是光明美好的。而我们没有体悟到自性，我们就卡在生灭现象上，我们的感觉就是冷、热、烦、困难、痛苦。是哪里出了问题呢？是见地和关注点出了问题。

　　怎么就叫作见性之人呢？我们深信我们就是佛的化身。这个佛你不要想成是一个人，不是，他是生命能量，万物之源。谁悟了，谁和这种能量合二为一，谁就是成佛。成佛也分三种：化身佛、报身佛和法身佛。法身佛就是能量源。报身佛就是谁悟达了、证得了实报的境界，谁就证得了报身。化身佛就是谁知道了自己是能量源的化身，谁就证得了化身。

　　我们深知，万事万物由能量源显现了这种假相。我们生活在这种假相里，我们感觉是真的，是因为我们没醒，我们只能用梦来比喻它。就好比是我们在梦里还没醒，我们感觉梦里的东西都是真真的，没有一样是假的。梦境是哪里产生的呢？它有个能量产生，做梦也得有个能量，就像放电影也得有电。它有个能量产生那个梦境，梦境和现象都来源于同一源头，我们叫法性，叫自性。既然是自性显现的一切现象，这张桌子和我这个身体是同一体性显现的，大家明白这个道理吧？你就了知我们同一源头显现。物理学上往往用大爆炸来说，大爆炸有个原点，产生裂变就是爆炸。爆炸又扩张，产生了距离，产生了空间，先后顺序就产生了时间，宇宙就产生了。这种假相也是一种方便说。即使这个假相，它会产生裂变的宇宙的万事万物都是同一源头的。那个源头，那个原点，我们就称它为自性，称它为如来藏。

　　佛教对它的解释就更加明确，万事万物，包括我们在座的每一个人，每一张桌子，乃至街上的每一个人都是同一源头显现的。但是，显现出来之后，各自为政，不知道显现的根源在哪里。当我们知道显现的根源是法身，而且我们大家同一个法身的时候，谁明白了这个道理，谁就证得了化身，这就叫见性。

　　见性不要认为我看到一种性了，你要说看到这个性呢，你眼前的这一切就是你自性显现，这也叫看到性了，看到你的自性了。你用摸你也是摸到自性了，这就是自性显现，这种感觉，触的这种感觉，身体去接触这一切，这种触的感觉也是见性。所以，“见”是指：你了知了它。

　　了知见性通过多种方法，眼、耳、鼻、舌、身、意的六根、六尘、六识、十八界，都是可以了知到自性的。你都能感觉，知道自性的存在。按照教理的教导，我们深知是这样的，于是我们就属于见性，见到了本性。这个“见”是知道的意思，别认为是要看到它，看到自性是个圆的方的，它没有圆的方的概念，它是个能量源，你知道它的存在，你就是见性之人。

　　什么叫证性呢？此时，我们知道我们是诸佛的化身，是如来藏的化身，是自性的化身。但是，感觉这个世界还有许多不如意的地方，我们见性之后没有不如意。我们现在误以为不如意，其实没有不如意。我们不如意的感觉是一种错觉，要把它调理到正觉上，怎么调整呢？你找任何一部佛经，介绍佛国净土的境界，《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿经》，以及《华严经》《楞严经》《药师经》都讲到了佛国境界，有多美好，是什么状况。你不要认为《阿弥陀经》讲的是极乐世界的相，你要知道《阿弥陀经》讲的就是我此时当下的状况。我现在是凡夫的烦恼状态，叫错觉。我现在调整错觉，调整到正觉上，正觉就是《阿弥陀经》描述的境界。当我们产生一念和极乐世界相似的感觉，就叫灵光一闪，就叫生起觉性。极乐世界那种美好的感觉，在我这里一段时间会产生，一段时间又没了。慢慢再次产生，产生的越来越多，稳住了就叫三昧境界。当真正稳住了的时候，实报庄严土就显现，就叫证性，证法性。真正的证法性，完全与诸佛合二为一，自然就处处觉性。

　　在禅宗中叫见法身，破初关；证法身，破重关；透法身，破生死牢关。这三乘的修法，在密宗中，大圆满中叫密三乘，在禅宗中把它统称为无上乘。大圆满见地的修行叫生起次第，觉受的修行叫圆满次第，都属于现量证得。

　　六祖明确告诉我们，我们就是佛性的不二显现，我们此时的境界就是实报庄严的境界，对上根利器的人单刀直入。但是对下根器的人，只能交给神秀上人，慢慢得去引导。如果你在马路上随便拉个人告诉他：“我们就是佛性的不二显现。我们此时的境界就是实报庄严的境界。”人家会想，你疯了还是我疯了？他们是不能接纳的，这是根器。我们知道，我们是佛性的显现，我们不必造作什么，我们的自性中本自具足一切。这时候立亦得，不立亦得，我们知道我就是佛的化身的时候，我立也得，立一个知见也能获得，不立一个知见也能获得，怎么都能获得。

　　“去来自由，无滞无碍。”去来是指生死，生死自由，无滞无碍。我也不用怕死，因为我是佛的化身，怎么也是佛的化身，根本就不用担心。不被现象所迷，也没有任何迷惑。

　　“应用随作，应语随答。”随着当下的感觉去做，随着自然显现的智慧交流。

　　“普见化身，不离自性。”了知一切现象都是自性诸佛的不二化身。

　　“即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”自在神通就是断除烦恼，轻松、自在、祥和、喜悦的任运显现。游戏三昧，做事就跟玩游戏一样，充满喜悦、慈悲和高尚。

　　同时，我们知道一个见性的人，他是有几种迹象的，见性会有几种特质：

　　第一是对三宝建立了完全的信心。

　　第二是能自我调伏烦恼。自性烦恼不需要靠别人去降伏，即便是被冤枉的，也不必要更多解释，自己能调伏，就那样。解释也行，不解释也行，没有关系，就那样。

　　第三就是他对众生产生了强大的慈悲心。

　　我们也可以表述为：

　　高尚：对三宝的信心我们称作高尚，因为对三宝具有信心的人，自己想成佛的人是高尚的；

　　喜悦：调伏了烦恼的人是充满喜悦的；

　　慈悲：对众生生起了无比的慈悲心，看到谁他都予以教化，给予引导，都是相同的对待。看到生命，看到万事万物都能生起一种悲悯敬畏心，就是慈悲。

　　这三种显现，信心、调柔、慈悲，也可以说为高尚、喜悦和慈悲。这是我们真正地开始觉悟了，对佛法、对道、对自性有了认知了，这三种感觉是明确显现的。

　　志诚再启师曰：如何是不立义？师曰：自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？

　　志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。

　　志诚再请问六祖说：“不立的意义为何呢？”六祖说：“自性没有一念过非，没有一念痴迷，没有一念散乱，如果念念都能用智慧来观照自心本性，常离一切法的形相执著，就能自由自在，纵横三际十方，都能悠然自得，还有什么需要建立的呢？自性要靠自己觉悟，顿时开悟，顿时修证，并没有一个渐进的次序，所以不必建立一切法。一切诸法本来常自寂灭，还要建立什么次第呢？”志诚听后，顶礼拜谢，发愿随侍六祖左右，从早到晚不曾懈怠。

　　六祖明确地讲到，你把心卡在生灭假相的时候，就乱糟糟。你要直接想到这是法身显现的，而法身是不生不灭，不垢不净，不增不减。这时候没有什么是是非非，也不会有什么愚痴，也不会有什么混乱。

　　我是自性的化身，我是自性的代言人。我不是孤立的，我不是六道轮回流浪的苦孩子。我是佛性的化身。就如警察执法，他背后是一个强大的政府。你代表政府出来行使政府的职能，这时候你的心量就大了，能量增强，信心增上。像我们，此时此刻我不是一个凡人，虽然我现了一个凡人的相，其实我不是凡人，我是佛性的代言人，我是佛性的化身。就如耶稣说，我是上帝的儿子。佛陀所说：我就是佛，我就是如来。佛陀一出生就说：“天上天下，唯我独尊！”大家会想，这么点小孩，怎么有这么大的气魄？不是气魄，这个“我”是指“空性”。他了知空性：天上天下，唯空性独尊！

　　同样，我们也这样：天上天下，唯我独尊。因为，我是自性显现的，我把心安放在自性的时候没有是非，没有对错，没有颠倒，没有混乱，这时候我们念念般若观照。看到世间的一切了知是自性显现的，我不必评判它好坏对错，患得患失……不要评判，自性显现的都是一样的。就像松树长出来的树枝都是一样的松枝，认为这个树枝对和那个树枝错是颠倒见。都是同一个身体的时候，哪个都是不可缺少的，共同组合了完美的幻化。如同手上的五指，拇指能赞叹别人，食指可指点江山，中指能表达愤怒，无名指配合得当，小指可以掏耳朵，各具精彩妙用，不必分个你对我错。我们要了知一切不离自性，一切都是自性显现，念念般若观照，常离法相，就不会卡在事相上无谓烦恼。

　　你了知这些都是假相的时候，明白这都是自性显现的幻相的时候，是一场游戏的时候，你就自由自在，纵横尽得。

　　经典中有个比喻说，有个人进屋不小心踩着一条绳子，吓得跑出去了：里面有条蛇我不敢进屋。这时候有人知道里面没有蛇，那是根绳子。一种人是直接告诉他里面没有蛇，是有条绳子忘了收起来，进去吧没事。这人知道是绳子就进去了，叫顿悟。第二种人，你告诉他，他不信，我明明踩到蛇了。你就说，好，我不怕蛇，我先进去。拿着根棍子边走边打，乱打一通，然后告诉这人，我把蛇扔出去了，你进来吧。这时候他才敢进去，叫渐修。

　　对上根利器的人就是单刀直入，一切现象都是自性显现的。不必为了现象着急上火，也不必为这些现象建立一个标准，非得这样非得那样，不用的，那是自性显现的。你就是自性的显现，大家都是自性显现的。上根利器的人明了，一切就那么一回事，一切都不离于自性，就不生烦恼了。对下等根器的人，你得告诉他，你得夫妻和睦，你得孝敬老人，慢慢地引导他一点点地来修行，这就是建立次第。

　　志诚法师这次是真正的大彻大悟了，赶紧礼拜，愿意在六祖身边做侍者，当侍从，朝夕不懈。你看神秀上人心量很大，把好徒弟送到惠能大师那里去。而且他就留在惠能大师那里，朝夕追随和照顾六祖。

　　僧志彻，江西人，本姓张，名行昌。少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时，北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来剌师。

　　志彻比丘，江西人，俗姓张，名行昌。少年时，曾做过侠客。自从南北两宗分化弘教以来，两位宗主虽然不分彼此，但是门徒们却竞相产生爱憎。当时，北宗门下的弟子自行推立神秀大师为第六祖，他们恐怕五祖传衣法给六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌来行刺六祖大师。

　　北宗门人自立神秀师为第六祖，想到五祖把衣钵，把木棉袈裟传给了惠能大师，他们心里就觉得很别扭，很没面子。于是，就暗地凑钱买通行昌，让他行刺六祖惠能大师。行刺并不一定就是杀了他，可能是你把袈裟抢回来。因为，学佛的人是不杀生的，交待他把袈裟抢回来偷回来，给你多少钱。行昌是江湖人士，只要给银子就办事，所以不遵循不杀生原则，就来行刺六祖。

　　师心通，预知其事。即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三，悉无所损。

　　六祖大师心中通彻明亮，早已预知有此事，就先准备十两黄金放在床座间。有一天夜里，行昌潜入六祖的室内，正要刺杀六祖，六祖从容地伸颈就刃，行昌一连挥动利刃三次，都没有伤害到六祖。

　　六祖其实已经证得了与佛不二的证量，即身成佛，只是他现祖师身弘法。修行人到了一定高度的时候，他的心思是很灵敏的。并不是说天下事都能尽现在眼前，可能随便房间里的一个动静，就能够让他知道今晚上要发生什么事。譬如说，六祖正在打坐，突然间杯子“当啷”掉地下了，他就知道今晚要有事。他的觉性是非常灵敏的，这就叫信息捕捉。

　　这是指修行到一定高端，尤其像我们经常探讨的无上瑜伽，当你修行到无上瑜伽的时候，与天地同在的感觉就产生。这时候如果哪里要有什么重大的事情，在自己的房间，在自己的可见范围内都会有所预示。其实人人都有这种预示，只是很多人的心思很麻木，不擅长捕捉信息而已。六祖知道必然有事，他就拿着十两金子放在自己座间，座间就是凳子桌子这里。为什么放十两金子呢，后面我们还会谈到。

　　行昌半夜就到了六祖房间，想偷袈裟。看到六祖在打坐，他拿着剑对着六祖脖子就砍了三剑，六祖一点没受伤。

　　师曰：正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。

　　行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。

　　六祖说：“正义之剑无邪心，邪心用剑行不正。我只欠你的钱债，没有欠你的命债。”行昌大惊，昏倒于地，好久才苏醒过来，向大师忏悔自己的罪过，请求原谅，并表示希望跟随六祖出家。

　　正剑是什么呢？正剑指的就是般若宝剑，修行人的般若智慧。邪剑不正，众生手中拿着剑都是用于伤害别人的，所以“兵者不祥之器也”，都是不正的，邪是压不住正的。六祖明确讲到了，我只欠你钱，我不欠你命。六祖为什么说“我只欠你钱，不欠你命”呢？当初六祖卖柴，在客店听闻《金刚经》之后想出家，但想到自己老母亲没有依靠，这时候就有个人赠送他十两银子，他拿着十两银子回家安抚好了老母，然后去修行学佛了，那个人就是行昌的前世。所以，行昌前世是有大因缘的，今生才遇见六祖。六祖说，我欠你钱，我不欠你命，你给我十两银子，我给你十两金子，连利息给你。六祖宿命通达，知道这个人是什么来历。

　　行昌哪见过这阵势，三刀没砍着，他还跟你说“我只欠你钱，不欠你命”，他一个惊慌，吓得晕过去了。因为，本身晚上出去刺杀别人就是害怕的事，吓昏了。过了半天才醒过来，赶紧跪下忏悔说：“哎呀，大师请饶命，我不懂事！家里上有老母，下有八岁的孩子……”之类的，一般盗贼被抓住了都是这样祈求的。哀求忏悔，并即愿出家，看到遇到的这个人是高人，是个大师，决定随他出家。他过去是个强盗，现在就想随之出家，放下屠刀，立地成佛，说明宿世是有大善根的，转变如此之快。这个大善根就是他那十两银子，买了个中国禅宗的原始股。六祖之所以有机缘去求道，是因为他的慷慨资助。

　　六祖在他资助下成道，弘化天下，广度众生。我们现在整个汉传佛教都是六祖门人，几乎没有不是的。因为在会昌法难的时候，别的宗派被强行还俗了，只有六祖一派是隐居深山，官府鞭长莫及，没有受到冲击。等到会昌法难结束之后，大家再想出家，和尚还俗了再出家，不是说我再剃了头穿上衣服就出家，不是那样的。还俗容易，出家则必须要重新再次剃度。他们再剃度，就只能去找六祖的门人了。因为，他们在山里面住着没还俗，别人都还俗了。

　　所以，现在所有的汉地的僧人几乎都是六祖门人，我也是六祖门人。虽然我的剃度恩师是传天台修净土，但是我们的法号，是临济正宗的法号，法号的传承就是来源，任何人都是来源于六祖这一系，这是当时的因缘。这个人当时给六祖十两银子，却成就一代祖师，无数圣贤，也成就了天下的汉传佛教。行昌现在也发愿要出家，这是大善根成熟了。

　　师遂与金，言：汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁，后投僧出家。具戒精进。

　　六祖就把金子给了行昌，对他说：“你暂且离开，恐怕我的弟子们知道会加害于你。再过一段时日以后，你可以改换形貌再来，我会接受你的。”行昌遵照六祖的意旨，就在当天深夜遁逃而去。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。

　　一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：吾久念汝，汝何来晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。

　　有一天，行昌想起六祖的话，就远道前来礼拜六祖。六祖说：“我一直都在惦念着你，你怎么来得这么晚呢？”行昌说：“过去承蒙和尚慈悲宽恕我的罪过，现在虽然出家勤修苦行，总觉得难以报答和尚的恩德，心想只有弘传佛法，广度众生，如此才能报此恩德于万一！”

　　六祖对行昌说，我想你很久，你怎么才来呢？怎么来的这么晚呢？六祖大慈大悲，也很感慨。当年穷小子出家，幸亏是他资助。六祖是知恩报恩之人，说你早点来嘛，师父想你。有时候看到这里，我也感慨万千，希望天下人，能多成就几个人出家，振兴佛教。

　　弟子常览《涅槃经》，未晓常、无常义。乞和尚慈悲，略为解说。

　　师曰：无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。师曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？

　　行昌说：“弟子出家以来，常常阅读《涅槃经》，却不懂常和无常的意义，请和尚慈悲，为我解说。”六祖说：“所谓无常，就是佛性；所谓有常，就是一切善恶诸法的分别心。”行昌说：“和尚所讲的，和经文完全相反。”六祖说：“我所传授的是佛所印可的佛法，怎敢违背佛说的经义呢？”

　　六祖是故意这么说的，故意这么说是打破他心中固守的一种形态，不破不立，先破掉他的东西。所以，佛性是无常。平常我们说，佛性是常，显现是无常。而六祖明确说无常者是指佛性，一切善恶诸法分别心，这是常的，其实是六祖反过来予以教化的。行昌一听之后，感觉匪夷所思，说：师父，您老人家所说的怎么完全不符合，违背了经义，违背了经典？

　　六祖说，我所传的都是佛的心印，什么叫心印？以心传心。就是佛陀将心法传给迦叶，迦叶传给阿难，阿难第次相传，传到二十八祖，传到了达摩祖师；达摩进入中土，传给二祖慧可，慧可传给僧璨，僧璨传给道信，道信传给弘忍。我现在接到弘忍五祖的心法，我所传播的就是释迦牟尼佛的心法，我哪敢违背经义来说呢，哪敢违背了佛经呢！

　　曰：经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。

　　师曰：《涅槃经》，吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。

　　行昌说：“经中说佛性是常，和尚却说是无常；善恶一切诸法乃至菩提心都是无常，和尚却说是常。这就和经文相违背了，使我对这问题更加疑惑不解。”六祖说：“《涅槃经》，我过去曾听无尽藏比丘尼诵念过一次，就为她解说经中要义，没有一字一义不与经文相契合，就是现在为你说的，仍然没有不同。”

　　无尽藏比丘尼是刘志略的姑姑，在唐朝也是一代大德。六祖还没有出家，隐居深山的时候，无尽藏比丘尼经常诵《涅槃经》，诵《涅槃经》有时候不知道什么意思，六祖就给她讲。无尽藏比丘尼觉得，这个年轻人太厉害了，竟然懂得《涅槃经》。有一次，无尽藏比丘尼读到一卷有个字不认识，就问六祖。六祖说，这个字我不认识，你要问什么意思呢，我可以给你讲讲。比丘尼说，字都不认识，你怎么知道它的意思呢？六祖说，诸佛的妙理和文字没有关系。文字是说理的，但是理是超越于文字的。无尽藏比丘尼非常感慨，号召大家要供养、护持当时的惠能，那时候还没有出家。大家就帮他建了一个小寺院，请他在那里住。

　　这里讲到，六祖听《涅槃经》听了一遍就能讲，而且从来没有再看过别的，再没看第二遍，他不认字。由此，我们知道：成佛和识字不识字关系不大，和悟性相关。六祖悟达了心性之后，经义完全明了。因为，他的心就是达摩祖师的心，就是释迦牟尼佛的心。就像手机信号，你插上联通卡就是联通信号，你插上移动卡它就成了移动信号。六祖把佛的心在他心中显现的时候，身体看着是惠能的，而心已经是佛心了，是心作佛，是心是佛。所以，他所讲的法完全就是佛法，这叫以心印心，以心传心。

　　曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。

　　师曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。

　　行昌说：“我的见识浅薄愚昧，希望和尚慈悲为我详细开示。”六祖说：“你知道吗？佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至直到穷尽无量劫，也没有一个人会发菩提心。所以，我说佛性无常，正是佛所说的真常道理。再说，一切诸法如果是无常，那么一切诸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以，我说一切善恶诸法都是常，正是佛所说的无常真理。”

　　六祖说，《涅槃经》中讲到，众生发菩提心是不容易的，曾经有无始劫这个世间没有人发菩提心，佛性如果是常，菩提心就永恒了。

　　我说的无常，是指佛性的显现无常。如果佛性是常的，都在众生的心中显现的话，众生自然就感知到了。为什么没有显现呢？所以，我说这个状态是无常。我说的无常，并不是佛性有时候存在，有时候不存在，佛性是同时存在的，但是众生体悟它，却不一定经常体悟。六祖是为了破掉行昌的常和无常的二元对立。常和无常只是个概念，拿这种状态说那种状态，你不要卡在一个状态上去想，它可以左右纵横的。所以，六祖说：故吾说无常，正是佛说真常之道也。

　　诸法的一切现象一切事物都是无常，万物都在生生灭灭的，难道万物的这种生生灭灭，佛性有触及不到的吗？其实，佛性是遍及一切处的。我所说的常和佛说的无常是没有区别的，我只是破掉你无常和常的分别。

　　佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。

　　六祖继续说：“佛陀是因为凡夫外道颠倒执著无常为常，那些二乘人又执说真常为无常，如此凡夫二乘共成八种颠倒见。所以，佛陀在涅槃的了义教中破除他们的偏见，从而明白说出涅槃所具的真常、真乐、真我、真净四德。”

　　常乐我净分别包含：人天乘的四颠倒，二乘的四颠倒，大乘的涅槃四德。

　　1.凡夫的四种颠倒

　　以无常为常：又称常颠倒。是对于世间无常的法，生起常见。世间一切有为法皆由因缘而生。依生、住、异、灭四相，于刹那间生灭，故称无常。例如，我们的身体，是五蕴和合的假有，是无常的，可是众生不觉。因此，每天执著我的身体、我所拥有的东西，等到大限一到，才知道手忙脚乱。

　　以众苦为乐：又称乐颠倒。世间五欲之乐都是招来苦果的因，凡夫不明此理，妄计为乐。例如，财、色、名、食、睡，这是苦的根源，可是凡夫众生却仍汲汲营营，错把苦恼当快乐。

　　以无我为我：又称我颠倒。所谓“我”，必须具有自主性、主宰性、必然性、永恒性；然而凡夫众生执以为“我”的身体，是无常苦空的，是无法自主的。例如，人到了寿命终尽的时候，欲求不死而不得。也就是说，我们无法主宰我们的身体。所以，执著无我的身体为我，这是错误的。

　　以不净为净：又称净颠倒。己身他身具有五种不净，不净就是污秽、鄙陋、丑恶、过罪等的总称。五停心观中，有观自身不净的观法，称为不净观。即：种子不净、受生不净、住处不净、食噉不净、初生不净、举体不净、究竟不净等。然而凡夫不明此理，妄生贪著，执以为净。例如，一般人吃鱼、吃肉，当成美味佳肴，如果把它当作尸体，如何敢吃？

　　2. 二乘的四颠倒

　　二乘人的四种颠倒妄见，正好与凡夫相反。

　　以真常为无常：又称无常颠倒。于如来常住法身，妄计有生灭变异的相状。世间上，虽然一切有为法莫不迁流无常，可是从自性上说，却有一个不变的真理。例如，法身理体是恒常不变的，但是二乘人看不到这个不变的理体，只看到这是无常的世间。

　　以真乐为众苦：又称无乐颠倒。于涅槃清净之乐而计无乐。

　　以真我为无我：又称无我颠倒。五蕴和合的“我”，虽然是不真实的，可是这个“我”可以藉假修真，乃至真心、佛性还是不离这个“我”，然而二乘罗汉于佛性真我之中，妄计无我，故说颠倒。

　　以真净为不净：又称无净颠倒。如来常住之身，非杂食身，非烦恼身，非血肉身，非筋骨缠裹之身，二乘不明此理，故计为不净。

　　颠倒，就是背于常道、真理。凡夫对于世间的颠倒，就是太认真了，太执常了；反之，二乘人则是太消极了，太执著世间为无常，这都是颠倒。如果我们能够不执空、不执有、不执真、不执假，真假之中自有一个中道，空有之中自有一个中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不会颠倒了。

　　二乘在破掉人天乘的常乐我净的时候，也建立了一个无常、无我、无乐、无净，这个也是不对的。人天乘的常乐我净是错的，二乘的无真实常乐我净也是错误的。佛陀把他们共列为八颠倒，八种颠倒见。

　　3.大乘的涅槃四德

　　二乘说，常乐我净是四颠倒见，而到了大乘的时候，常乐我净和无常乐我净统统是错误的。为了破掉大家的偏见，显说真常、真乐、真我、真净。什么叫真常呢？佛性是真常，不生不灭的真常。真乐，佛性显现的一切是真实的欢乐，无有忧愁。真我，那个佛性才是大我，佛性以及佛性显现的一切这才是大我，不是小身体是我，而你眼中所见的世界，才是一个空性真我、大我。净，不生不灭，不垢不净，不增不减。这一切的形态归于空性，超越了二元对待法，才是佛性的真实状态。六祖用常和无常来破掉行昌心中所抱着的常和无常。

　　汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？

　　六祖继续说：“你现在依经文的字句言辞而违背了经典的真义，执著有断灭现象的无常，以及固定不变的死常，而错解佛陀最后教诲的圆妙深意，这样纵使阅读千遍经文，又有什么益处呢？”

　　六祖说，行昌，你依言背义，只看到了佛经中的文字语言，却违背了佛陀所说的真实的涵义。你要超越语言，顺着语言往上思维涵义。你以断灭见，以及确定的死常，死常就是你就认为死板板的常，认为无常就是断灭，是没有的，不对。你要再次超越，你要是不超越，认为断灭的无常，认为假相是不存在的，以及认为佛性是铁板一块硬邦邦的，都是不对的。

　　诸佛的妙理告诉我们，佛性的显现，佛性虽然常，但却显现无常。佛性的常和显现的无常是不二的，就是本质和现象的不二关系。你不要卡在任何一个常或者无常的点上，常中显现无常，无常的背后又是常，它两个是圆融无碍，互相纵横，互相依存，互相显现，共为体用的，所以要超越。如果你认为断灭的无常，或者确定的死常，你就错解了佛之圆妙最后微言。

　　佛之圆妙最后微言，圆是圆融，妙是奥妙，微言就是佛陀所讲的细微之处。我们大家往往把佛讲的粗略的东西看了，而细微之处有时候是语言不能触及的，是需要大家静下心来思维的。所以，很多人学佛，确实是被形式卡的硬邦邦的，卡的是非观很强烈，我法二执坚固，攻击性很强，烦恼厚重，修的苦大仇深。这种状态也是确实存在的。我们顺着佛陀的教典去学的时候，要记住有一段文字不能触及的，需要我们自己去思维，要静下心来观照它，或者是我们用看到的文字去唤醒我们内心中本具的佛陀的真实智慧，让它从心性中显现。如果不能让细微的言教从心性显现，你就看一千遍，也不够，也不对，你得显现你内在的细微处！

　　行昌忽然大悟，说偈云：

因守无常心，佛说有常性。

不知方便者，犹春池拾磔。

我今不施功，佛性而现前。

非师相授与，我亦无所得。

　　师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退。

　　行昌忽然大悟，说出一首偈子：“因为有执守无常的心，所以佛说涅槃有常性。不了解方便去除执著，如同春池里捡取石砾。我现在不假任何功用，佛性自然得以显现在面前。证悟不是大师相授与，我自己也无所谓获得。”六祖说：“你现在已经究竟彻悟了，应该名叫志彻。”志彻听了，向六祖顶礼拜谢而退。

　　行昌大彻大悟，说了首偈子，写这首偈子也是请六祖为他印证。因为，我的心卡在了无常上，佛说有常性，我是把佛所说的常或者无常给它分裂开了，卡在断灭的无常和死常。死常就是死板的、铁板的，死常就是说假相，卡住了那个点。因为，佛陀所讲的教法是活泼泼的，他是从我们的细微处让我们生起证悟的，而我们把佛陀的语言当成了一个死板的教条，这时候就叫死常。

　　不知道佛陀是对机说法，不知道佛陀的教法就是为了破我们这种状态，不知道是佛陀方便教化我们，我们听的佛法就好比在水池里拾砖头瓦茬子，而不是去拾宝贝。六祖就是拾宝贝，同样一部经典，六祖就捡到了宝贝，而我们捡到了瓦块。

　　我现在不是说靠什么布施等种种的功德而显现，佛性现前。就是我不是在外在上做什么事，让功德显现，而是让佛性显现在我的世界里，是从心性中展现。我的自性显现的智慧不是师父给我的，我也没从外面获得什么，是从心性中显现。

　　我们要知道，成佛不是从外面成佛，不是你盖个金房子就能成佛，也不是你把自己的身体练成铜头铁脑就成了佛，都不是，它是从你心性显现。我们的佛性的智慧从我们的心性中显现，于是我们成佛，而不是外面我们做了多少事，度了多少人，建了多少寺院，实现了多少社会价值，成佛和那个外在没有任何的关联。“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。”行昌讲到，我不再靠外在的布施、持戒等这些六度，从外相上建立什么功德，而是任运佛性从我的心性中显现。当佛性从我心性中显现，不是师父从外面给我的，我也不是，我也不必，我也没有什么获得，因为佛性其实一直都显现。我过去不知道它在显现，我现在知道它显现了，我对它的显现了如指掌，它的显现和我完全的融合，这就是悟道。

　　因此，在禅者的心中，不计荣辱毁誉，不慕荣华富贵；所谓禅者，是大勇猛、大坚定、大忍耐。禅，就是我们的心；世间、出世间、有无、好坏，一切都在我们的禅心自性中。明了自性，就能心包太虚，量周沙界，妙明真心广大无边际，究竟如虚空。

　　师见诸宗难问，咸起恶心。多集座下，愍而谓曰：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性。无二之性，是名实性。于实性上，建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

　　六祖眼看各个宗派的人问难佛法，都心存不善，于是就把他们集合到座下，怜悯地对他们说道：“学道的人，对一切善恶念头都应当尽行除却。当善恶都不去思量的时候，这种境界无以名之，假名为自性，这无二的自性，就叫作真如实性。在真如实性上建立一切教门，言下就应该见到自己的本性。”大家听完六祖大师的一番开示后，都虔诚顶礼，请求事奉六祖为师。

　　六祖见到各个宗派互相问难，为请教佛法而来，往往都是来找茬，找你的漏洞，叫问难。问难就是难问，就是来找茬，来找毛病。用的心都不是求道之心，往往是恶心。很多人学佛是这样的，很多人听课、看光盘，或者是读经，不是引导自己的智慧显现，而是看这本书标点符号对不对，装潢是否精美。

　　有一位大德法师讲法的光盘很好，引经据典，苦口婆心，悲心切切，讲得很好。但是，我曾经遇到一位师父，他看法师的讲法光盘，看了两段之后，他就说：哎呀，法师腿子功夫不行，我看到他了，他盘腿打坐，他下座的时候，皱了皱眉头，他腿都不行，没真功夫，光嘴上的功夫……这就叫咸起恶心。你要从法师所讲的教理体悟到，阿弥陀佛的悲心，宗教情怀，从而你去效仿、临摹，也建立与阿弥陀佛的感应道交，才是真正修行的本怀。他不，他不听讲的什么法，光在那儿瞅毛病，看到法师盘腿不行。

　　法师这样讲了两个小时，下座的时候搬腿，很自然地皱一下眉。然后，他就认为腿都没修好，还讲什么法。我们得警惕自己是否这样？我们看光盘有没有给人家挑毛病？我们是从里面吸取智慧，融入心性，还是老去找别人的毛病？要警惕这种心。

　　六祖针对这个问题，就把弟子们都叫过来。以慈悲和怜悯的心跟大家说：学道之人，一切善念恶念，应当尽除。学道的人不要带着善或者恶的分别，你带着善心，他也会去分别于恶，都会起分别。你要学的时候，不要建立一个东西，你要真想学这个人的时候，你不要分别，你把你的心中过去的概念统统放下。不要拿过去听来的、见来的，或者别人的标准去评判、衡量，你统统放下，一切善念恶念都去清除它，不要有，空空荡荡。这就是上师瑜伽。“上师即佛亦即法，如是上师即僧众，一切能作乃上师，师为具德金刚持。”

　　这一品，讲到了顿渐之争。我们从高僧传里，也可以看到过去很多的高僧大德，有时同门同辈纵有所争，也是在法上一点就通，一点就破，沟通以后，彼此哈哈一笑。不像弟子们，不惜为法争，甚至演变成意气之争。

　　有一天，定山禅师与介山禅师同行，定山禅师说：“生死中无佛，即无生死。”意思是说，生死中假如我们的佛性不灭的话，就没有生死。

　　介山禅师听了以后说：“生死中有佛，即不迷生死。”也就是在生死中，要是有佛，就不会迷于生死了。

　　二人争论不已，就问大梅法常禅师，大梅禅师回答：“一青一熟。”这两个问题，一个比较究竟，一个即将究竟。

　　定山禅师接着问：“哪一个比较究竟？”

　　大梅禅师就回答说：“青者不问，问者不青。”意思是说，你老是追着问，老是这样计较，就差了那么一点。

　　所以，介山、定山两位禅师虽然在佛法的悟解上，意境不同，但是经过大德们一指点，他们都能有所体悟。

　　又如马祖道一禅师，有一次走在路上，他把脚伸在路的中央。刚好隐峰禅师推着个车子要经过这一条路，到了马祖道一禅师的前面，赶快说：“请你收足。”请把脚收回去，我的车子要过去。

　　马祖道一禅师回答：“已展不收。”我的脚已经伸出来了，我不会再收回来。

　　隐峰禅师便说：“你已展不收，我已进不退。”于是，就推着车子辗过去。这下子便把马祖禅师的脚辗伤了。后来，马祖禅师回到法堂，拿了一把斧头，对大家说：“刚才是哪一个人把老僧的脚辗断了？请出来。”

　　隐峰禅师立刻伸出头来，放在斧头的下面，意思是：你砍吧！马祖哈哈大笑，反而赞美隐峰禅师能够直下承担，能够勇者不退。

　　所以，过去的禅师们，有时候从表面上看，怎么徒弟冒犯师父？其实是师徒接心，是表示直下承担。甚至禅师们彼此之间，看起来好像是纠纷，实际上他们是在论道。这一点我们应该要认识，了解清楚。

　　说到法争的问题，在高僧传里还有一段记载。有一天，耽源禅师对仰山禅师说：“南阳慧忠国师传给我们一个很好的宝物，他画了九十七个圆圈圈。现在我把南阳慧忠国师所画的九十七个圆圈圈交给你，你要好好的收藏，作为永镇山门的法宝。”

　　仰山禅师接过这九十七个圆圈圈，立刻用一把火把它烧了。耽源禅师就很遗憾地说：

　　“唉呀！可惜！可惜！这一门学问只有少数人会，你烧了，岂不是可惜吗？”

　　仰山禅师就说：“不要可惜，什么九十七个圈圈，我一看就知道了，这个圆圈不可执著。如果你懊悔了，那没关系，我再多画两本给你。”

　　为了一件事情，两个人有不同的看法，一个要保留，一个要不著痕迹；一个从“有”上觅法，一个从“无”上开始，彼此也是互相包容。

　　黄檗希运禅师有一天游天台山，遇到一个禅师，彼此谈笑相得，于是结伴同行。两个人走啊走的，忽然遇到一条河，河水暴涨，也没有桥梁。这个时候，黄檗希运就把自己的草帽、拐杖挂在树上，面对着滔滔的流水。另外一位禅师就跟黄檗希运说：“我们一同渡河，如何啊?!”

　　黄檗希运就说：“要渡，你自己先渡好了。”

　　那个禅师立刻把衣服一撩，就过去了。在渡水的途中，又回过来向黄檗希运禅师招招手：“过来！过来！”

　　黄檗希运生气地骂道：“呸！你这个自了汉。”

　　表面上看起来，黄檗是在和他计较，批评他，骂他自了汉。实际上，他们是在较量禅功，说明禅要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法师的遗嘱说：“若有一人未度，切莫自己逃了。”

　　唐朝的药山禅师，有一天在庭院里打坐，身旁坐了两位弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。他忽然指着院子里一枯一荣的两棵树，问：“这两棵树，是繁荣的好呢？还是干枯的好呢？”

　　道吾回答说：“繁荣的好。”

　　药山再问云岩：“干枯的好呢？繁荣的好呢？”

　　云岩说：“干枯的好。”

　　这时，正好有个姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他：“干枯的好呢？繁荣的好呢？”

　　侍者回答说：“繁荣的任它繁荣，干枯的任它干枯。”

　　所以，后人有诗说：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾，深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”道吾的禅风，他欢喜荣，将来是光辉灿烂的；云岩禅师喜欢枯，他的道风就是冷淡寂寞的。

　　顿的任他顿，渐的任他渐；神秀的归于神秀，惠能的归于惠能，一如“繁荣的任它繁荣，干枯的任它干枯”。因此，《六祖坛经》讲到顿渐，虽然我们很赞叹惠能大师，但是我们也钦佩神秀大师。因为，所谓学佛要“行解并重，顿渐一如”，我们应该要有这样的看法。