修行并非断情义

　　过而无痕，并非如冰冷的寒石无情无义，五祖说：有情来下种、因地果还生。就是告诉众生情和义并不是众生痛苦的根源，痛苦的根源是众生没有认清真相，不能恰当正确的把控好自己的意识形态，意识心产生了痛与苦。众生的修行并非断情义，而是正确认识、自在把握，也许会很难，但她是认识真正自己的切入点。

　　觉悟智慧的人生

　　人一生的经历不是自己想想的这么完美，好的、坏的都可能经历，经历未必都是坏事，有了经历人生才圆满，感悟更为深刻。只是不要把自己的心埋藏在过去的记忆里，也不要让未来的想想冲昏了头，佛说：应无所人一生的经历不是自己想想的这么完美，好的、坏的都可能经历，经历未必都是坏事，有了经历人生才圆满，感悟更为深刻。只是不要把自己的心埋藏在过去的记忆里，也不要让未来的想想冲昏了头，佛说：应无所住、而生其心，任它鸟儿空中飞，任它雪儿满天飘，过而无痕，是众生修行的目标。是觉悟智慧的人生。

　　学佛的基础

学佛首先要“断恶修善”，最基本的是“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”。在过去，皈依了佛门称为“善男子、善女人”。“善”，要明了，要做到，真的是在家孝养父母，在外面尊师重道、帮助别人，然后你才能够遵守善法，具足皈依佛门的标准，称为“三宝弟子”。

　　不是皈依了就可以称为佛弟子，佛是有标准的，如果你做不到就得不到受用。真正皈依成为三宝弟子，就有三十六位护法善神日夜护持着你；如果你没有得到皈依，即使拿到皈依证也得不到护持，因为你不是善人啊！所以一定要真正地做到断恶修善，进而破迷开悟，趋吉避凶，得到真实的利益，这一生中才能幸福美满地学佛、生活，来成就无量的智慧。

　　一门深入，长时熏修

　　佛门里常讲八万四千法门，八万四千法门就是八万四千条道路通向佛道，让我们任选一条道走下去就能够有所成就。我们修学当中不一定要学很多法门，不一定要修很杂，祖师常告诉我们要一门深入，长时熏修，认准一个法门，认准一件事情认真做下去，就会有成就。

　　佛门里常讲“八万四千法门”，八万四千法门就是八万四千条道路通向佛道，让我们任选一条道走下去就能够有所成就。我们修学当中不一定要学很多法门，不一定要修很杂，祖师常告诉我们要“一门深入，长时熏修”，认准一个法门，认准一件事情认真做下去，就会有成就。

　　成佛的根本利益

佛的智慧无量无边，因为我们的心性和外面的宇宙是同等圆满的，宇宙有多少智慧、多少能量，我们的真心里面圆满具足，不缺少。可见得成佛、恢复本来的面目是多么重要的一件事情，直接关系到一切众生最根本的利益！只是众生不明了，在轮回当中被“四大”的假相迷惑了，被这个身体的种种苦难、障碍把自己给障碍住了，不能够把自己本来的智慧透露出来，降伏不了其心，这个妄念不能停下来。

　　常住真心

我们没有认识到，我们坚固地执着这个小的生命体，把“真我”给忘掉了。这个生命体刹那在转变，在这个变化当中刹那不住。你说你的生命体在哪里呢？你这个生命从出生到八九十岁，每一年在变化，每一天在变化，每一秒钟都在变化，你说哪一秒钟是你？没有，找不到！在这个小的生命体里面找不到自己，真正大的生命才是永恒常住，佛经里面叫“常住真心”。

　　十方三世佛同一法身

佛告诉我们，“十方三世佛，共同一法身”。十方是包括整个空间，四方、四维、上下(四方指东、西、南、北，四维指东南、西北、东北、西南，上、下，共十方)，三世是过去世、现在世、未来世。十方三世佛是同一个身体，是一个大的生命体。过去的众生成佛了称为过去佛，现在已经成佛的是现在佛，一切众生是未来佛。我们每一个众生都是未来佛，所以和佛是同一个法身，同一个生命。蚂蚁、蚊虫和佛也是同一个生命共同体，它们也是未来佛，也有佛性，同是一个大的生命体。

　　修行是为众生而修

我们成佛是为了度众生，为了帮助众生的，而不是说“觉得人间太苦了，我要到极乐世界享福去”，有这个心态，阿弥陀佛不会来接你的，因为你和佛的悲心不相应。阿弥陀佛在因地中发的大愿是为众生而发的，修行五劫是为一切众生而修的，你是为你自己而修的，心量和佛菩萨不相应。要发和佛一样的大愿，要像佛一样有无量的慈悲心，帮助一切众生，度化一切众生，用一颗真诚的爱心去关怀一切众生，这与佛相应。

　　广大菩提心

成佛以后得到圆满的智慧了，发广大菩提心，干什么？帮助一切众生。众生应以什么身得度你就现什么身，众生应以什么方法得度，你就告诉他什么样的方法，成就无量无边的功德，度化无量无边的众生。

　　精进从何而来

布施、持戒、忍辱，这是前提的方便，我们都做到了，然后才谈得上精进。如果前面三条你都做不到，精进从何而来呢？没有精进，又如何往上提升？精进到一定的程度，在佛门中讲，你功夫纯熟了就得禅定了。禅定到一定程度，你的真心、佛性与你现前相应，这个时候你本具的般若智慧就打开了，你就像佛一样无所不知，无所不能。

　　忍辱是成就自己

忍辱是成就自己，成就我们的佛道。尤其在一个大的团体，大家那么多人，如果不能忍的话，就没有办法共同相处，要互相地包容、互相地忍耐，这才可以。大家来自于不同的家庭、不同的文化背景、不同的生活方式，忽然聚在一起共同来学习，这种情况下有一个磨合的过程，也是一个进步的过程。这个人你最讨厌他，最容易让你发脾气上火，你看到他，感觉自己要发脾气了，“火烧功德林啊！”你一想，不发脾气了，久而久之你的火儿没了，给化解了，问题就解决了。

　　火烧功德林

　　我们一定要明了，把心里的火熄掉，这是保护自己的智慧，把你的福报和功德都能够保住；不能忍，动不动发脾气或出现种种的小性格，就会把自己的功德全烧掉了，佛门讲“火烧功德林”。

　　布施与持戒

布施、持戒这两条是修福报。佛告诉菩萨，要修六波罗蜜。第一修布施波罗蜜，把我们内心深处的烦恼、忧虑、牵挂、种种的障碍，放下，舍掉，修布施。那些都放下了，没有了，然后才谈得上有所进步，才谈得上持戒，守住规矩。修完福报怎么保持？忍辱。有一颗忍耐的心就能够保持。做每一件事情都要有耐心，小忍得小成就，大忍得大成就，如果没有忍耐就没法成就。比如一天的法会大家都很辛苦很累，你能够忍，这一天就有所收获；有的人忍不了，一会儿就离开了，就得不到受用，或只能得到很少的受用。肚子饿了想吃饭，得去洗菜、淘米、去做，还需要一段时间，这就需要忍耐。

　　突破就是进步

我们在修行的过程当中，遇到种种的境界，遇到种种的现象是正常的，就像我们在工作当中遇到困难、遇到障碍是一样的道理，突破了就有所进步。你工作上突破了，业绩就有所进步；修道上有所进步，你的灵性就有所提升；灵性提升了，你的生活环境、生活境界，也能不断地往上提升，这才是真实的。

　　善恶的果报

我们看到有些老人，一生当中心态非常淳厚，为人非常善良，即使这一生中没有遇到佛法，他也会很安然平和地度过晚年。为什么呢？因为他的心里面全是善的，全是平和的境界。甚至做了许多大善事的人，老年以后欢喜心会更加增多。因为老了以后所生活的境界，往往都是年轻时的回忆。一个人年轻的时候做了许多错事，害了许多人，他的晚年是非常痛苦的，良心的自责就没有办法承受，到那个时候才知道这个道理也晚了。这正是我们老祖宗提到的，人为善必然得到善的果报，人为恶必然在晚年的时候，出现种种不愉快的境界。

　　因果

有人说：“因果，信它就有，不信它就没有。”如果真的不信就没有了，那我们何必要信呢？我们也不要信了。关键是你信，它有；不信，它照样有！信的人、明白的人遇到了困难，遇到了种种的事情可以安然受之，可以把它化解了；迷茫的人就会怨天尤人，痛苦之中加痛苦，苦不堪言，最后含怨而死，没办法解决，没有智慧没有能力把这些问题化解掉。

　　一切众生智慧平等

智慧在一切众生身上是平等的，那为什么现在有的人很聪明，有的人很愚笨呢？佛说得非常有道理：智慧是你本来有的，障碍的深浅不一样。有些人障碍少一些，这个人就显得特别聪明；有些人的心思整天糊里糊涂的，这个人就没有智慧。

　　你信佛也好，不信佛也好，没有关系。以后搞明白了你就知道，佛不是别人，佛是你自己，是你的真心，你信他也是，不信他也是。这不是你信与不信的问题，而是你认识与不认识的问题。

　　拜佛的意义

我们拜佛，并不是拜偶像，就好像我们在家拜父母一样，你给你父母磕头是拜偶像吗？是表尊敬、表孝敬。佛门讲孝亲尊师，佛有无量的智慧、无量的能力，是智慧和能力的象征，你给佛磕个头，见贤思齐。我们拜的是我们的真心，拜的是我们本具的般若智慧，佛像只是一个代表而已，通过这个像启发我们内心深处自性本具的、像佛一样的智慧德能；同时又告诉我们，佛是人修成的，他也是从凡夫逐渐逐渐地提升进步成佛的，启示我们一切众生都可以成佛，一切众生都有修行证果的机缘。所以我们感恩佛陀对我们慈悲的教导，感恩佛陀为我们做的这个示范，我们礼佛表我们的感恩，表我们见贤思齐，没有丝毫的迷信，而是出于发自内心深处的至诚恭敬而做的。

　　供果的意义

我们常常供水果，供果，这表因果。水果供在佛菩萨面前，我们就该想到，种好因得好果，如是因如是果。你要想命运好，先在现前把握好你的每一天、每一年、每一段时光，种上好的因将来必然会结好的果实。

　　供花的意义

一切众生看到花都有喜爱之心，都有欢喜心。我们把这一束花供养给佛菩萨，表我们对佛菩萨的恭敬，表我们学习佛法的欢喜心；并告诉我们，我们的这个心要给大家带来快乐，带来欢喜。

　　供水的意义

我们在佛前供的这一杯水，是表我们的心地要像水一样的清净、平等。水在没有风的时候是平静的，水面是平的，告诉我们要清净平等。我们的心清净了，身体就健康了，就不会生病了；平等了，你的烦恼就少了。这杯水不是供给佛菩萨喝的，而是表我们清净觉悟的平等之心。

　　上香的意义

上香是表我们的信心，表戒定真香，表戒定慧，解脱知见，表我们对佛菩萨的清净信心，让我们用真心来感应佛菩萨慈悲的加持，感应佛菩萨的智慧，我们能因此有所领悟。烧香是这个意思，向佛菩萨传递讯息，表我们的恭敬心。

　　什么是佛知佛见

诸佛如来神通自在，五眼圆明，他能够听到众生听不到的声音，看到众生看不到的事情，知道一切众生的心想心念，有如此的智慧、如此的能力。这个智慧和能力，每一个众生都想得到，都应该得到。那为什么得不到呢？佛告诉我们，你本来具足，但因你的妄念太多(俗称业障太重)，把你本有的本能智慧给障碍住了。学佛修行只是把我们的障碍去除掉而已，恢复我们本来的面目。佛知佛见，就是觉悟的知见、觉悟的想法、觉悟的看法。

　　轮回相续，生死不断

众生的每一个念头爆发出来，都把自己迷惑在里面，没有办法认清生命的事实真相，才造成轮回相续，生死不断。每一天都在轮回的生命中度过，每一时每一刻没有停留过。在这个因缘中，我们所执着的这个生命，是我们潜意识当中这一分非常小的“我”，把真正的“大我”给忘失掉了，所以才造就了我们种种的现象。

　　凡所有相，皆是虚妄

你的生命，每天在变化，每年在变化，很明显，实际上每时每刻的念头都在变化。《金刚经》上告诉我们，“三心不可得”。“过去心”已经是过去了，过去的没办法得到，没有得到就意味着已经失去了；“未来心”不可得，因为未来还没有到，种种的希求得或者说想要得，都是一个妄念；“现在心”不可得，你说“现在，这一刹那过去了，你又说现在，又过去了，没有得到。是无量的刹那组成了我们的每一天、每一月、每一年，刹那刹那不住，所以《金刚经》上才告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。

　　永恒的生命

万事万物的真身，佛门里叫“法身”，在哲学里面叫“宇宙万有的本体”。这个“本体”是什么呢？是宇宙的核心。核心，物质上讲是“原点”，心地上讲是人心当中最精华的那一部分，过去老祖宗教我们“本性本善”，最美的是你的“本性本善”，在佛门里称为“佛性”，这个生命才是真正的自己，这个生命才是永恒不变的。我们所执着的这个生命，是现前我们众生妄想、分别、执着的业力所感应的、和这段生活频率相应，和合而成的，并不是真实的生命。

　　众生无边誓愿度

我们在人生的道路上，心量打不开，是世出世间法不能成就的主要原因。在世间做事业也是如此，心量小怎么能把事情做大？尤其我们修行中发愿“众生无边誓愿度”，无量无边的众生你都愿意去帮助他、教化他，你还会跟众生生烦恼吗？

　　修行的过程

我们修行的过程，就是和自己的烦恼业障作斗争的过程。佛告诉我们，你本来具足佛性，为什么现在没有成佛，变成凡夫了？就是你的妄念业障太重了。修行就是一个克服自己的过程！我们要不把这个事情认识清楚，难免会进进退退，进得少而退得多。

　　不要轻视念佛堂

不要轻视念佛堂，念佛堂的功德很大，念佛人的功德也很大。真正和佛菩萨的威神慈悲感应道交了，这真的是救苦救难，广利众生！所以我们无论在家也好，在佛堂也好，有时间就要念佛。不为自己念，为一切众生念。有物质能力的就去帮帮他们，然后好好地念佛、好好地诵经给他们做回向，用这样的方式来帮助他们，同时也提升了自己的灵性，让自己参透了人生的意境，这是一举多得的事情。

　　举头三尺有神明

我们一定要正确地认识到，“万法皆空，因果不空”。不要以为我做了事情没人表扬我，没人赞叹我。别人没有表扬、赞叹不重要，佛菩萨都知道。过去老祖宗常讲，“举头三尺有神明”，天地鬼神都知道，不是没人知道，这叫阴德。

　　为众生服务

我们到这个世间来，都应该有使命，都应该有责任感。今生有幸遇到佛法，老实念佛，念佛成佛，来生不再轮回了。但是现在这个身体还在这个世间，干什么呢？为众生服务，帮助一切众生来实现自己的人生价值，实现人生的意义，这样的人生才没有空过！

　　依教奉行就是报佛恩

佛菩萨如此的无私，我们感恩佛菩萨最好的办法，就是依教奉行。你这生当中摆脱了痛苦，摆脱了折磨，摆脱了种种的障碍，也成佛成菩萨了，回归到你本来的面目了，这是对佛菩萨最好的报答。所以普贤菩萨告诉我们：“诸供养中，法供养为最。”我们供养佛菩萨，最重要的供养就是依教奉行。

　　佛法是真实的

佛以圆满的理论教导我们，告诉我们这些方法，我们不能相信，反而怀疑！劝我们，我们也不听，因为看不到，种种的疑惑解不了。那怎么办呢？弥陀大愿菩萨就来给大家做试验了，告诉你真的行！所以二千五百多年前的佛法理论，成就了今天“念佛成佛”的成果；同时弥陀大愿菩萨也为佛法做了证明，佛法也为弥陀大愿菩萨做了鉴证。这是诸佛如来对一切众生的大慈大悲，以此来为大家表明：佛法是真实的，是能够得到圆满受用的！

　　怀疑是往生的障碍

　　我们在修学的过程中，信心总是不能坚定，常常起疑心。身体一不舒服了就怀疑佛不灵了，或者遇到障碍、不顺的事情，就感觉佛没有保佑我。总是有疑惑，总是有猜疑。佛说，“疑”是菩萨最大的障碍。怀疑，对菩萨来讲都是障碍，更何况我们凡夫呢？

　　人总有一死

　　人都有死的那一天，无论你现在多么风光、多么富贵，活得多么长寿，总有死的那一天。当你躺在病床上的时候，你才发现，过去的风光、名利财富，对现在的你来说还有意义吗？这痛苦的受用才是你现在要承担的。在这个时候你就会回光返照：“你看这个念佛人的一生虽然很平凡、很平淡，但是人家是带着微笑圆满地成就了；我这一生虽然很风光，但现在让病痛折磨得这么痛苦。哪一个得到真实的受用、真实的利益了呢？”

　　信愿的力量

信心圆满了，你才能有大的愿力，念佛成佛。大信心、大愿心都发出来了，你这个心叫真心！用真心念起佛来那真的是铿锵有力，真的是字字摄心，句句都能够投入，真正地像古人所讲的，一句佛号投入你的妄心之中，妄心也不得不佛！妄心没了，佛来了，可见信愿的力量有多么强大。

　　要相信自己

你要信佛菩萨的大愿，能够帮助一切众生成就无上的菩提。还有一个主要的，你要信自己本来具足佛性，你应该能够圆满成就。为什么？因为佛告诉你了，你本来是佛，你本来具足圆满的佛性，你的真心本性本来像佛一样，这是信自己！

　　佛法是智慧的教育

　　学佛就好像生活一样，是个漫长的过程。你一念觉悟，你的生活就是佛法；你一念迷了，你学佛也变成了凡夫的生活。有了智慧你的生活就是佛法，没有智慧你做事也做不成，佛法是智慧的教育，智慧就是佛法。

　　修行要有个过程

佛法像大海一样，你有什么样的愿心，有什么样的想法，将来成就的果实和你的心想是成正比的。你明白了以后心就会开明，你一心地想成佛成菩萨，就按照你的方法去做去修就行了；有人想修福修慧，你去修就行了；有的人想来感受一下这个气氛，没有影响道场的正常秩序，那在这里感受就好了。有可能他今天不学佛，只是感觉好，明天他就想修福报、修智慧了；福报、智慧修到一定程度，就感觉这些没意思了，还是成佛去吧，又提升要成佛去了。所以每个人的修行都是要有个过程的。

　　本来的自己

我们这个生命在整个宇宙当中非常渺小，只是一个小的生命体，非常弱小，如果几分钟不给氧气，你这个生命就没了，三天没有饮食没有睡眠，人就不行了。这是普通人。我们这个身体的生命非常脆弱，佛告诉我们，这个脆弱的生命不是真实的，是一个假象！我们本来的生命应该像诸佛如来一样“不生不灭、不垢不净、不增不减”，那才是真的自己。

　　心量小不成大事

我们在人生的道路上，心量打不开，是世出世间法不能成就的主要原因。在世间做事业也是如此，心量小怎么能把事情做大？尤其我们修行中发愿“众生无边誓愿度”，无量无边的众生你都愿意去帮助他、教化他，你还会跟众生生烦恼吗？

　　因果轮回

人这一生中的几十年，只不过是这个频率和地球相应而已。如果我们这一生修得很好，做的善事很多，自自然然所感应的，来生的生活环境就会很美好、很殊胜。为什么呢？佛菩萨告诉我们：“万法皆空，因果不空。”因果也是万法当中的一法，因果是一种现象，就像刚刚所讲的，转变不空：“因”种下去了，就会在条件具足之下变成“果”，这个“果”又会变成未来的“因”，循环不断。

　　常生欢喜心

我们学佛一定要落在实处，要把我们的心情、心态调整过来。以前爱生烦恼，现在要把这个烦恼放下；以前有很多的心结解不开，现在学佛了，应该像佛菩萨讲的“常生欢喜心”，这就会影响到你生活的环境、生活的氛围。

　　彻底觉悟，回归家园

在我们修行的路上，很多磨难是我们不明理造成的。一定要把这些障碍、心结都疏通了，真正彻底觉悟了，我们这一生才是名副其实的“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”！真正明了，真正找到方向了，最后我们老实念佛，回到我们清净圆满的家园，回归到我们心性本具的极乐世界。

　　感恩一切

没有生活的辛苦磨难，我们就不会有人生无常的感悟，所以佛菩萨要我们生活在感恩的世界里。感恩困难，感恩磨难，感恩一切让我们不如意的事情，这才能让我们更加坚定信念；同时要感恩那些善缘，感恩帮助我们的人、成就我们的人，是这些善缘让我们从种种艰难困苦中走出来。

　　什么是度化众生

　　佛讲“度化众生”，“度”就是把道理给你讲清楚了，把事情给弄明白了，好像用船把你给接引过来，但最主要的是你有没有“化”！“化”就是变化，你的思想有没有变化？你的身体轻松了没有？佛说你本来具足慈悲心，你的慈悲心可以滋养这个身体，即使你身体有病，你的慈悲心发出来了，就可以把病毒给融化掉，可以把这个病毒的分子给分解掉，分解了以后你的身体就健康了，所以你的慈悲心提升了，你的病就没有了。这就是你的“化”，气质变化了，身体变化了，精神面貌也变化了。

　　世间苦难多

释迦佛在世间种种的示现，就是让我们觉悟：你现在富贵固然很好，但是没有长久的，即使你的富贵可以长久，你的身体也不能长久，活一百岁算长命，总有一天还会死。这个死多痛苦啊！自己痛苦，你的亲人也痛苦。亲人不舍得让你走，你也不舍得他们，再怎么依依不舍也避免不了总有一天会分开的，所以人世间的苦难多，种种不如意、痛苦的事情多。你欢喜的人要分开了，不如意，很痛苦；你不欢喜的人天天遇到，也很痛苦。要解决这些问题，就要看明这个事实真相，所以释迦佛选择了修道。

　　修行是依教奉行的过程

每一个人在修行中，都会经历这么一个过程：开始的时候反对，因为从来没有接触过，忽然有人说让你学佛，你就会有一种排斥的心理——这是众生妄念当中本能的反应，感觉这个东西不能学，或是有种种的成见。但是接触久了，感觉对家庭有好处，对自己的心情各个方面都有好的改善，就开始想学了，也不排斥了。在这种情况下初入佛门，叫“迷信”，就是迷迷瞪瞪的还不知道学佛到底是什么。等真正明了了，真正把这个事情搞清楚了，才能叫“正信”；能够依教奉行去落实了，这才叫“真信”。真信，在佛教中有个标准，在大乘教里面叫“十信位菩萨”，从初信、二信、三信到十信。那“初信位”要做到什么程度？不再执着这个身体是自己的了，“见思烦恼”中的“身见”破了。这些对我们来讲还差得太远了，我们要逐渐地往上进步。首先我们要坚定信心的是——人没有生死，不会死，生死是个假象。你要信！这个是基础。

　　有恭敬才得真受用

为什么现在的人在这么方便的环境下不能成就，或者得不到受用呢？我们的恭敬心比不上古人！在过去，得到一本经书视若至宝，称为“法宝”，就像“三皈依”里面讲的“宁舍生命，不舍皈依”，看待法宝比自己的生命还重要，恭敬心在！祖师讲：“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。”我们现在没有得到利益，最主要的是失去了恭敬心。佛经所在之处就是如来的化身、佛菩萨所在之处，诸天善神都拥护恭敬，所以一定要有一颗恭敬的心，我们才能够得到真实的受用。

　　地狱是自己造的

佛法在生活中的点点滴滴都可以验证。同一个真心，佛菩萨是正确地使用这个真心，他们生活在这个世界，就是生活在华藏世界。我们凡人有了妄想，有了烦恼，有了种种的障碍，把我们的真心给框起来了，这一层那一层地包裹得非常严。包得最严的，果报就是堕阿鼻地狱，因为自己把自己包得一个人也容不下了。佛说了，因为你的心性是圆满的，将来变现出来的地狱也是广大的，是自己的心性变现出来的。哪一天你明白了，原来地狱是自己造的！不造这个地狱了，不想这个问题了，不再执着了，地狱就没了。

　　菩萨畏因，众生畏果

佛门里面讲，“菩萨畏因，众生畏果”。菩萨怕种恶因，知道现在种了恶因，将来肯定会有恶果，不知道哪一天哪一世这个恶果肯定要来的。这一世有了不好的业报，不好的境界，或者环境很恶劣让自己很痛苦了，菩萨是很坦然很平静地去面对的。为什么？他明白那是过去种的不善因现在结果了，所以现在有这些状况。众生不知道不明白，乱作乱毁，等到有痛苦了，就怨天尤人。那是自己找来的嘛，佛陀已经把这个生命的真谛讲出来了。

　　在无常中历练心境

你所知道的这个世界，你所认识所拥有的这个生命，佛说，刹那不住，不是真的。每一天不是真的，每一时不是真的，每一秒都在变化。你现在没有找到真的，佛告诉你有个真常不变的东西，你为什么不去学呢？为什么不去寻找这个永恒呢？这个是真理啊！为什么要在虚妄里空受、白受、冤枉受这些痛苦呢？我们明白这个道理后，该诵经就诵经，该念佛就念佛，该打佛七就打佛七，这是做我们日常的功夫。功夫做完了，该工作就工作，该做饭就做饭，该干活就干活，在日常生活当中历炼自己的心态，历炼自己的心境。在佛堂里面是学习，是学生；到了工作岗位是练习，去磨炼去实习。这才是“佛法在世间，不离世间觉，不坏世间法”。

　　坚定信愿，超越轮回

我们学佛要有坚定的信愿，这一生才能够有成绩。要对佛有信心，佛很肯定地告诉我们，假使三千大千世界全是大火，只要有坚定的信愿，都能超越过去。这是佛给予多大的肯定、多大的信念啊！你们读《无量寿经》那么多天了，有没有想到，在诸苦中只要我们不退心，即使三千大千世界都着起火来了，佛都会接引我们！你的信念有没有到这个程度？这就是考验你的定力，考验你的信愿。明白了这个道理，现前的这些小的困难就都解决了。

　　愿心永不退

佛告诉我们：“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退。”受了一点儿苦你退了没有？有一点不舒服，有一点烦恼是不是就把自己打败了？是不是已经打退堂鼓了？还没有在“诸苦”中呢，自己就败了？六道轮回难出就是这个道理。为什么出不去啊？种种的关口难突破！要想进步，就要把烦恼去除掉，把自己的业力减少。减少业力比割肉还痛苦。因为在无量劫中我们已经养成这个习惯了，已经把这些妄念当成“至亲挚友”了，有的人甚至为了一个妄念跟人拼命！割肉感觉到很痛苦，但是你让他不如意了，他能跟你拼命，业力大于命！可见对于他来说命不重要，重要的是让他如意。如意是什么？如意是烦恼，是自己的妄念把自己牵走了。所以说断这个妄念比割你的肉还痛苦，佛法讲“循序渐进”，就是这个道理。

　　若不往昔修福慧，于此正法不能闻

我们在世间完成自己的义务和责任，把该做的事情做好了，百年之后被佛接引到极乐世界，是多么有意义的事情！就像《无量寿经》上讲的，有多少众生想遇到这个法门，想遇到佛法，遇不到。佛说“若不往昔修福慧，于此正法不能闻”。现在我们遇到了，是我们过去生中已经在佛门里面广植善根，修积到无量无边的功德智慧，这生当中即将要圆满，才能够听闻，才能够信受，才能够依教奉行，得到成就。佛告诉我们：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”善根福德因缘是我们过去生中种的，这一生只是把它点燃了，所以要继续往前修，继续增加，把我们的福慧给激发、引导出来。

　　何去何从

　　我们不明了，无量劫中自己把自己给骗了，过了几年舒适的日子就感觉到很幸福、很满足。其实一生当中痛苦的日子还是蛮多的，痛苦的事情还是挺复杂的，在没有遇到佛法、没有了解生命真谛之前，我们是没有办法化解的，不想受也要受，因为这个因缘已经感应到这个环境了，没有办法。遇到佛法了，就要解决这个根本的问题，什么问题？我们何去何从的问题！怎样找到我们生命真正的意义所在，找到我们真正的生命！这才是正确的。

　　妄识刹那不住

　　你的生活境界不是天天都一样的，几十年来你每天的境界都不是完全相同的。因为业力是刹那生灭的，你生活的境界也是刹那不住刹那生灭的，你所感受到的只是一个相续相而已。相续存在的东西是不真实的，昨天过去了，今天又开始了，感觉与昨天没什么区别，其实已经有十万八千里的区别了，只是我们自己不知道而已。这一念过去，下一念产生，下一念永远不是这一念，这一念也永远不是下一念，刹那不住。不住的是什么？是我们的妄识，像烟火一样不停地爆出来，爆出来就灭了，灭了又爆出来，相续不断，看上去很像，其实只是相似。

　　同体大悲，无缘大慈

佛说“同体大悲，无缘大慈”，宇宙的虚空当中一切的生命和自己是同体的，同体了有什么对立有什么矛盾呢？你的身体如果有对立有矛盾，你还能活吗？活不了的。在佛的世界里，永远没有矛盾没有对立的，是一体的。不仅仅是佛教里的宗派法门是一体的，一切众生和自己都是一体的。整个虚空法界是同一个生命体，任何一个宗教、任何一个宗派都没有离开过虚空法界，他们同样是和自己一体的，这才是佛讲的“心包太虚，量周沙界”。“无缘大慈”，没有条件地去付出，去帮助一切众生，这是佛的本怀啊！

　　不学造业的“佛法”

没学佛的人，坚固执着烦恼，坚固情执是非；学佛了，用这个法门批评那个法门，去攻击另外一个宗派，搞这些分别执着，照样出不了轮回，照样在造业。不是你学佛了就有无量的功德，你没有学对，你学的是世间法，是造业的“佛法”。你拿着佛法去造业，不是在积功累德。原因是什么？没人教你怎么样去积功累德，怎么样去赞叹佛法、弘扬佛法。

　　心净则佛土净

佛法常讲“心净则佛土净”。你心净了任何一个道场都是清净的；你心不清净，即使到了极乐世界也跟娑婆世界一样不清净，到处是烦恼。因为你的心里有烦恼就去不了极乐世界，心净则佛土净啊！你的心安了，这个世界就风和日丽了；你的心不安，看这个世界就是乱糟糟的；你的心平和了，这个世界就都平和了。所以我们自身一定要有正确的认识。

　　不要装别人的“垃圾”

我们要好好地学下去，找一个法门，找一部经，学上三年五载，能辨别善恶是非了，这个时候你才有能力去其他地方参学，跑山跑庙跑道场。你现在没这个能力，没能力那不叫参学，叫捡垃圾！到一个地方捡一堆“垃圾”，还没来得及消化，到另一个地方又捡一堆“垃圾”，自己心里全装着别人的“垃圾”，其实都是自已内心的烦恼，你说你怎么能见到佛？反而还说世间没有佛，没有佛法。对你来说是没有佛，为什么？你的心和佛法不相应。没人教你也不能怪你，没有师父教你，你没有拜到师父，是你自己把自己送入误区了。不是外面的社会让你失去信心了，是因为你不知道什么是佛法，怎么学习佛法造成的。

　　三心不可得

我们的生命，每天在变化，每年在变化，实际上每时每刻的念头都在变化。《金刚经》上告诉我们，“三心不可得”。“过去心”已经是过去了，过去的没办法得到，没有得到就意味着已经失去了；“未来心”不可得，因为未来还没有到，种种的希求得或者说想要得，都是一个妄念；“现在心”不可得，你说“现在，这一刹那过去了，你又说现在，又过去了，没有得到。是无量的刹那组成了我们的每一天、每一月、每一年，刹那刹那不住，所以《金刚经》上才告诉我们，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”。

　　众生本具五眼圆明

　　诸佛如来神通自在，五眼圆明，他能够听到众生听不到的声音，看到众生看不到的事情，知道一切众生的心想心念，有如此的智慧、如此的能力。这个智慧和能力，每一个众生都想得到，都应该得到。那为什么得不到呢？佛告诉我们，你本来具足，但因你的妄念太多，把你本有的本能智慧给障碍住了。学佛修行只是把我们的障碍去除掉而已，恢复我们本来的面目。佛知佛见，就是觉悟的知见、觉悟的想法、觉悟的看法。

　　去掉心的浮躁，就是佛法

有人刚入佛门，这个也想学，那个也想看，到处乱跑，跑了一年半载，自己的信心失掉了，把自己刚学佛时发的心全打乱了。原因是什么？他仅仅看到外面的现象，没有深入到佛法里面去，所以看这个有缺陷，看那个有不足，离开这里到另一个地方，又看到有问题。这样不仅没有真正地明白佛法，反而怀疑佛在哪里，不信佛了。看到全是不好的现象，或者看到都是负面的东西，这不是外面的现象干扰了你，而是你走错路了。佛告诉你，心定，去掉这些浮躁的，这就是佛法。你和佛法所教相违背了，你怎么能看到佛法呢？你看不到是正常的，因为你和佛不相应嘛！

　　人生酬业

　　佛常告诉我们：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”就是无论多长时间，一百年、一千年甚至一万年、无量劫，你所造的业力不会消灭的，等这个因缘聚会了，果报还得自己承当！这样我们就知道了，我们的一举一动都有业报的。我们起的善念存到意识里面，将来因缘条件具备了，就会有善的果报；动一个嗔恨的恶念，将来因缘聚会了，就会结恶的果报。所以我们生生世世在六道里轮回，干什么？佛感叹地说，人生酬业。你过去作的善多，这生的福报就大，顺利的事情就多；过去不善的因造得多，这一生就苦难多、智慧少，都是由自己造作的，命运就是这样形成的。

　　心物不二

要想改变外面的世界，根源在于人和人之间的真心。你的心变善了，这个世界随着你的心就美好起来了。这并不是“唯心主义”，也不是“唯物主义”，佛法里没有对立，有对立了就不是佛法。物质没有离开心，心也没有离开物质。因为有了心，才识别出物质；因为有了物质，才能体现出心的存在。所以心就是物，物就是心，心物不二，这才是佛门里的道理。

　　外相是一面镜子

外面的世界就好像是自己的一面镜子，如果你想让外面的人对你好，对你有恭敬心，你就要先对外面有一个良好的心态，有一颗爱心，所得到的反应自然是大家都会关爱你，尊敬你。因为外面的世界和自己息息相关，你用什么样的心态，就会感应出什么样的环境来让你受用。

　　量大福大

古人讲“量大福大”，我们现在没有那么高的智慧和能力，是因为我们的心被烦恼给困惑住了；佛的心量能包虚空，“心包太虚，量周沙界”，所以佛的智慧高，福报大。我们众生修行、学习，先要把心量扩大，想到自己也要想到周边的人，想到社会一切众生。古人也讲“凡是人，皆须爱”，你的仁爱之心起来了，你就会得到快乐，得到欢喜，这个快乐和欢喜就会滋养你的身心。

　　阎浮提众生，性识难定

　　佛菩萨每时每刻都在我们身边，百千万亿化身！地球上有多少人呢？几十亿而已，佛菩萨百千万亿化身，一个众生可以有几尊菩萨来你身边，教化你、帮助你，关键是你不认识、不觉悟、不明了啊！佛才感叹地说：“阎浮提众生，性识难定。”刹那之间变化多端，心一会儿清净，一会儿烦恼，又猜测多疑，把自己的圣道给障碍住了，还怪别人伤害了你，还怪佛菩萨没有来救你，你说佛菩萨多冤枉！你自己这么苦恼，自己也很冤枉！

　　一切众生都是善知识

　　有人常常感叹末法时期，没有明师，没有善知识。如果这些道理明白了，你就是明师，你就是善知识。你自己做自己的善知识，自己做自己的明师。如果你有恭敬心，哪一个不是善知识呢？哪一个不是明师呢？山河大地也是善知识。大地每天承载着你，你每天在这片大地上生活，每天种种的运动，大地不是善知识吗？没有大地，哪有你这样自由自在的活动呢？一切众生都是我们学习的对象，都是我们的善知识！如果不明白，即使释迦佛在面前，你也感觉没有善知识。这才知道，在菩提道上我们的知见太重要了！一生苦修到最后却没有正确的知见，没有结果，还埋怨佛菩萨说法不灵，佛法没有救你。佛菩萨冤枉，你也冤枉受苦了！

　　幻相来了如如不动

　　在平时修行当中，尤其在我们特别用功静修的时候，一定要铭记一点：魔来了，我们也欢欢喜喜的，不要去理他，照样念我们的佛，如如不动；即使阿弥陀佛来了，也不要理他，依旧如如不动地完成我们自己的功课，完成我们自己所要做的事情。这种现象的产生，原因在哪里呢？我们的八识田好比一所房子，好久没有清洁打扫了，是乱七八糟的，里面善的种子也有，恶的种子也有，佛的种子也有。当我们的心静下来要精进的时候，等于要打扫这所房子，就会尘土飞扬，污垢在空中飘来飘去的。其中善的种子变成善的现象，恶的种子变成恶的现象，佛的种子变成佛的现象，这些现象都是我们八识田中的种子造成的。所以遇到魔也好，遇到佛也好，不要恐惧也不要欢喜，不用理会，一心修下去，一心念下去，就对了。

　　生龟脱壳

　　佛告诉我们临终四大分解时，如生龟脱壳，什么意思？就好比是一个活生生的乌龟，在生命力很强盛的时候，把它的外壳一点一点地硬给掰下来，可想而知，这龟有多么痛苦！可以观察一下，平常人有几个去世时是笑着走的？有几个是很自在地走的？都是百般痛苦地走掉的。唯有大善或是大修行之人，走时是安详自在的。有的人可能一生都没有遇到佛法，也许是因缘没有到，但是他的心非常善良厚道，有舍己为人的精神，这样的老人不仅长寿，而且去世的时候少病少苦，甚至有些老人还告诉说：“有人敲锣打鼓抬着轿子来接我。”这是生天了，没有痛苦。那些作奸犯科的大恶人，没有一个临终时，说人家抬着轿子来接走了，都是恐怖惊惧，痛苦不安，让自己的生命在恐惧焦虑中走掉了。

　　平时散乱往生难

　　我们修行往往时勤时惰，有时念念佛，也经常偷偷懒，以为总有一天佛会来接的，佛发愿说“一切众生念我名号，临命终时就能接引到极乐世界”，但是关键还有一个条件，叫做“心不颠倒”。你如果没有功夫，平时的心都那么散乱、妄想纷飞，到临命终四大分解时，心就乱了，牵挂着财产怎么分配，还有最亲爱的人该怎么生活？牵肠挂肚的，你能不颠倒吗！

　　大心一发，道业堪成

　　佛法无边，学无止境。我们为什么学佛？为要成佛而学佛！消灾免难那都是小事情。不能得少为足，要发广大菩提心。祖师常讲，“大心一发，道业堪成”。什么时候你圆满无上菩提了，像《无量寿经》上所说的，应化到他方世界，广度一切众生。成佛成菩萨不在于你现在是什么身份，是高官厚禄还是平民百姓，是在家的还是出家的，这些都不重要，重要的是你有没有发菩提心，有没有发为一切众生服务的心！要能如此，诸佛护念，一切龙天善神都拥护。

　　真信切愿力行

　　念佛要真念，不是把念佛当借口。如果没有信心，飘忽不定，口念弥陀还种种的分别计较，你能成就吗？情识不破，障碍未了！这就是祖师常讲的“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”。不是你念念佛就成就了，念佛只是一个方法，关键是要真信切愿力行。真信，彻底相信，相信极乐世界，相信阿弥陀佛，相信我们清净自性本来如佛。切愿，是发起大誓愿，一定能够恢复我们本来的面目，真正愿意往生到清净真心本具的极乐世界，这是圆满的真信切愿。然后是“行”。这才是我们的下手处， “四土三辈九品”不是追求得来的，而是自己有没有去用功。你功夫到什么程度，就感应什么样的国土。什么是功夫？随时随地就可以把心静下来念佛的能力就是功夫。

　　什么是真正的超度

　　给冤亲债主超度，给这些可怜的无祀孤魂超度，这是我们应该做的，这是广发菩提心，是佛门慈悲的表现。但是必须认真地修行，广做善事，提升我们本具的智慧，才能真正地超度他们。我们在迷信的状态下，说把他们超度走了，那是自欺欺人。鬼神还笑话你呢，动不动还要找你的小麻烦，到那时候你就吃不消了。

　　自觉觉他报佛恩

　　我们身为佛子受用到觉悟自在，就应该自觉觉他、弘扬佛法以报佛恩。佛心圆满，众生感应，“一分恭敬，得一分利益”。如果自己没有诚敬之心，即使佛菩萨在我们面前，我们也是如聋如盲，根本听不到看不到的。有了恭敬心，得到加持力，我们学佛得到自在解脱，可是还有很多众生，往昔没有跟佛结缘，没有在佛门里种善根福德。所以他没有办法来听闻佛法，没有办法摆脱自己的烦恼障难，我们就有责任和使命，为他们广种佛种、广结佛缘。即使今生他反对、对佛有偏见，我们在他的八识田中已经种下了佛种。哪一生哪一世，佛缘的力量起现形，他也会像我们现在一样，来拜佛，来修行，来学习了。

　　恭敬三宝

　　在佛教中，称“佛、法、僧”为三宝，这是住世三宝；还有一层是指觉、正、净，称作自性三宝。三宝是我们学习佛法、认识佛法、了解佛法的一个载体，如果没有这种现相，如果没有佛法僧三宝的代代承传，我们今天还能得到佛法的受用吗？我们今天还能听到佛菩萨的教导吗？那后世子辈如果得不到圆满的承传，我们又怎么对得起佛菩萨的教诲？怎么对得起历代传法的祖师大德？怎么对得起后代末世的一切众生？所以寺院庵堂、出家法师，乃至于佛像、经书，都像佛菩萨一样，有无量的功德，值得我们无比地尊敬。

　　因缘聚合的妄相

　　我们这个小生命在种种的境界里，坚固的分别、坚固的执着“这个就是我的、这个就是真的”，可是想一下，哪一个是你的？哪一个是真的？一天一天过去了，时间你没有得到，空间也没有得到。既然一切万物都没有离开时间和空间，那里面的东西你得到了吗？你拥有了吗？没有啊！即使家财万贯，那也只是你的妄念、因缘聚合的妄相而已！你真的得到了吗？真的受用到了吗？是众生、有缘的人共同拥有，这才是真的。

　　一举一动皆是佛法

　　佛法如如，广大无边，一切都是让我们破除妄想，破除妄相，破除一切烦恼障碍。大乘般若并不是让我们空寂一切，无所有的一种断灭空，而是无上的智慧，让我们在人生的种种现象中体悟出清净自性的妙用。觉悟了，一举一动皆是佛法；不觉悟，你就生活在烦恼忧虑的世界里，人和人之间感情再深，总有一天会分离的。死的人痛苦万分，活着的人也痛不欲生，这是我们不觉悟，不知道真心本性，本来不死啊！本来不生，何来的灭呢？四大和合的这个身体只是我们暂用的工具，是众生种种妄动情识的转变和业因果报聚集而产生的一种幻相而已！

　　火焰化红莲

　　这个世界是我们自己选择的，这个世界是我们自己的心念和业力变现的，唯有彻底觉悟，才不会被种种的障难、种种的不如意伤恼了自己的心，苦难过去是甘甜，是光明的。只有在种种生活境界当中磨炼出来的，才是真的。所谓火焰化红莲，这个红莲是真的，它会让我们提炼出真知真见，提炼出我们自己的智慧。关键是在种种境界中我们觉悟了没有？觉悟了，法法平等，穿衣吃饭都是佛法，扫地擦桌子也没有离开心性的起用。那我们从何觉悟、从何修起呢？借假修真，这就需要佛菩萨的教导，需要佛法的滋润。

　　命运是自己主宰的

“佛法在世间，不坏世间法，不离世间觉。”家庭和睦、事业顺利、社会安定，这是学佛的基础。我们学佛，首先自己身心和谐，自己身体健康了，心灵净化了，家庭和顺了，这是最基础的，我们每一位佛弟子都应该要做到，然后再不断地往上提升。我们一定要明了，只有我们自己想回家，什么时候愿意去，你就能去了。这个主动权不在外面，不在别人控制，你的命运是你自己主宰的，你想什么时候成佛，也是你自己主宰的，佛菩萨是给我们作一个增上缘而已。

　　千里之行始于足下

我们要明了，千里之行始于足下。一定要在现实生活中敦伦尽分，这是祖师教我们的，各自做好自己的工作，各自坚守好自己的工作岗位。我们既然生死轮回到今天，既然到这个世间来了，就有义务对周边的人负责任，对自己的家人负责任，对一切众生负责任，在现实生活中亲证菩提大道。佛法在世间，我们一定要在世间亲证佛法。尤其是在家居士，要敦伦尽分、闲邪存诚、老实念佛，也一定能成就的。

　　任何一法，彻法底源

在圆满的大觉中，无一法不圆满，念佛照样可以见到本来，念佛照样可以明心见性。任何一法，彻法底源，都能圆满见到你本来的面目，关键是你肯不肯做，能不能做！这能不能做，就是你自己的种种障碍能不能克服。克服了以后才明了，原来我们每天每时都生活在佛光普照的日子，刹那没有离开过佛菩萨的怀抱！

　　佛法落到究竟处

古人常讲，“人外有人，天外有天”，对凡夫而言，这已经是相当觉悟的境界了；但是对圣人而言，这只是一种觉悟的小“相”而已！佛告诉我们，众生本来具足圆满的佛性。那现在为什么迷了？为什么受苦难呢？为什么要生死轮回？是自己迷惑，自己不觉悟！大乘教中是不讲情面，毫不客气，直指真心，让人回归清净圆满的自性，成就无上菩提。大乘佛法让我们明了自己，明了一切，让我们做真正的“真人”，告诉我们从体起用。体，就是我们真如自性；用，就是我们的言语动作，所表现出的一切“相”，这才是佛法落到究竟处。

　　放下妄想分别，成就般若智慧

　　无始劫以来的无明妄想，把我们真心本具的光明智慧给障碍住了，所以才有种种现象，才有六道轮转。佛法是让我们自己觉悟，自己成就。佛讲的八万四千法门，无非是让我们“回家”而已。念佛只是个“法”，只是个方法，无过于让我们洗除尘垢，让我们放下妄想分别，成就自己本具的般若智慧。关键是你能不能将身心世界一切放下，能不能成就念佛三昧。

　　无明妄想是轮回的根源

　　我们现在的种种痛苦、烦恼，都是我们的妄想、执着在作祟。佛告诉我们，我们受用了这些苦难是冤枉的，不应该受，我们应该是快乐的，我们心性应该是光明自在的。现在有种种灾难、种种障碍，不是别人把你束缚住了，是自己一念不觉而有无明！无明妄动产生了种种妄相，这些妄相当中，有你喜欢的，是过去生中的善缘和你感应道交；有你不喜欢的，是过去生中的恶缘，你就起了憎恨之心。这些种种现象，才造成我们如此轮回，苦不堪言！

　　是非对错前，守好身口意

　　佛法是修自己不是修别人，关键是你在佛门里有没有受益，你的修行有没有进步？而不是看别人有多少过错，有多少罪过。尤其是在这个时代，一定要把自己的心态调整好。别人的是非对错那是别人的事，你守好自己的身口意比什么都重要。

　　来说是非者，必是是非人

　　佛说阎浮提众生是很难度化的，为什么？性识不定！有人刚在佛门做了点儿事情，就喜欢指手画脚，把自己给耽误了还误导众生，这是要承担因果责任的。要知道，来说是非者，必是是非人，是非出自是非人之口。我们学的是佛法，而不是信的某一个人，你听了几句谗言，以后就不信佛了或者信心动摇了，那是你自己的事情，跟任何人都没有关系，跟佛菩萨也没有关系。

　　布施欢喜心，维持共修缘

　　大家聚在一起共修，都有烦恼习气，都还在进步中。今天是这样的，明天可能会进步一点儿；今年是这样，明年可能会进步一点儿；明年后年不断地进步，总有一天会成就的。关键是我们有没有福报、有没有能力维持这个善缘！这在于我们自身的心量。一个团体，外面的力量是永远摧不毁、永远破不了的，谁能破？自己能破。是自己的烦恼习气在破，自己生烦恼影响了磁场，影响了大众的清净修行。所以我们每一个人应该把自己的欢喜布施出来，把自己的真挚展示出来，把自己的诚心和盘托出来。

　　平时有功夫，临终才有把握

　　不要随便地以为阿弥陀佛就是救命稻草了，感觉临终时我念念佛就能往生了，关键是到那个时候你有没有能力去念佛?业障现前的时候你能不能对治?平时你就没有这样的功夫，临终时病痛现前，你该对佛号起烦恼了，到那时候谁也救不了你!

　　现前的念头决定你到哪一道

　　我们净土宗，是以一句佛号来将自己的乱心制服，看着你的念头跑到哪一道里去——不是你这个身体没有以后才跑到哪一道去，你现前的念头就已经决定你到哪一道了。是观这个心，把这个心念融化了，六道就没有了，就超越了。如果没有明了这个道理，修了一辈子到头来难免空过。

　　学佛修行的目的

　　对宇宙的认识，佛教是圆融的，没有偏执的，是让你从根本上入手来认识这个宇宙真相。我们学佛修行的目的，是要了解宇宙人生，也是要了解自己。这是最根本的出发点，也是最终的方向和目标。我们如果偏离了方向，是我们自己迷惑，是自己吃亏了，在这个迂回里走不出去。我们一定要清楚地认识自己，人生如何修行?多问一下自己将来会如何，像参加考试一样的，自己去填写答案。

　　突破烦恼障碍

　　你烦恼了，别人障碍你了，这不是别人的问题，是自己的业障现前，你不把这关突破，不管在哪里，照样生烦恼!这个让你烦恼的人离开了，再来另一个人你还要生烦恼。外面的对境是假相，烦恼是你内心里面的真感受，你把烦恼带在身上，总会爆发的。怎么办?大而化之。化掉之后就欢喜了。然后为佛菩萨做事情，为众生做事情，报佛恩。

　　放大心量 确定目标

　　我们的心量一定要放大，因为我们接触的人来自于不同的生活环境、不同的文化背景、不同的生活方式，聚在一起难免会有隔阂，这个时候我们要互相包容、互相宽容。大家是为了一个共同的目标聚在一起，都要和蔼可亲、和颜悦色地相处，我们都要学习菩萨的慈悲，而不是像罗刹一样的。日常生活当中难免有磕磕碰碰的，随时将自己的心态调整好，学会处事待人，无论对什么人都能一律地平等对待。把我们的目标确定好——我们是来学道的，是为了成佛的，烦恼障碍都不是重要的。

　　实相是法身，是佛性。

　　实相是什么?实相是法身，是佛性。到这个时候，你的境界就截然不同了，这就是祖师们常讲的：此方即净土，净土即此方;生则决定生，去则实不去。极乐世界从来没离开过你，你也刹那没有离开过极乐世界，你就生活在极乐世界，就生活在阿弥陀佛的怀抱里。那为什么感受不到呢?为什么还要受痛苦呢?你自己把自己重重包围住了，极乐世界就离你十万亿佛国土那么远了，就是十万亿佛国土那么远的烦恼把你严严包围住了。真的将这些烦恼去除掉了，山河大地也是法王身，是如来真正的“身”。

　　有对立，就有分别，就有矛盾，这是轮回的根

　　我们现在生活在相对的世界里，有“我”有“他”。有“他”和“我”，就有对立，就有分别，就有矛盾，这就是轮回的根，你没有和宇宙融为一体。如果你真正地和虚空宇宙融为一体了，自然就没有轮回了。轮回就好比迂回的道路一样，开悟了以后这个路是平坦的，直的，四通八达的，就随心自在了。现在我们是自己给自己挖了陷阱去跳，自己给自己找了条坑坑洼洼的小路去走，把自己给障碍住了。

　　放大我们的心量

　　众生总是生活在自己的烦恼世界里，总是在这个大梦里不醒，这个大梦总是延续不断，怎么办呢?只能够慢慢地积功累德，慢慢地把自己的善根、福报培足了，智慧才能够开显出来。

所以能在佛门里做事情应该是一种荣幸，要任劳任怨地去做，为谁做的?为佛菩萨，为一切众生的法身慧命做的，不是为自己修福去做的。把所做的一切功德回向给虚空法界一切众生，回向给佛菩萨的恩德，这样我们的心量就大了。

　　放下烦恼，恒生欢喜心

　　一定牢牢地记住，任何事情让你生烦恼了，你先不烦恼，先生欢喜，事后你再冷静地想一想是谁出问题了，恒生欢喜心就对了。佛说要常生欢喜心，我们顺境生欢喜心，逆境也生欢喜心，一切种种的顺、逆境来了你都生欢喜心，这样大家才能欢欢喜喜地奔上菩提大道。如果你就这么小的一点儿心量，总是生烦恼，那怎么能容忍众生，容忍这个世界呢?口口声声地要普度众生，要为一切众生服务，自己的烦恼心降伏不了，那世界众生来了，你岂不要气死?

　　放大心量

　　修行过程中，如果自己的心量那么小，怎么能降伏无边的烦恼习气?只有降伏了自己的烦恼习气，才谈得上普度众生，谈得上去为佛法做表率。你的世界是你自己的心量变现的，你看别人不顺眼，是你自己生烦恼了，自己心里已经出问题了，不是外面让你生烦恼的。

　　感恩一切人

我们在修行的道路上，要感恩一切人。有人让你生烦恼了，你要感恩他;有人骂你了，你要感恩他;有人批评你了，你要感恩他。为什么?缘分难遇。你一生当中能遇到几个人来批评你?能有几个人来骂你啊?这个缘分都是难遭遇的，所以人家替你消业障了你应该高兴才对啊!众生不明白，还以为怎么这人天天和我作对，天天给我找麻烦啊?给你找麻烦的人其实就是你最大的恩人!

　　往生极乐要有信、愿、行

　　你不想轮回了，想到极乐世界去，想得到佛菩萨的果报，是自己的事情，这是一个必须要明确的目标。想去极乐世界就要有“愿”，这个愿力就是修行的过程。你发了大愿是你“行”的前提，是一个坚固的支柱，有“愿”才有“行”，没有愿力就谈不上“行”。如果你不愿意去，那你这个“行”自然就是散乱的。

　　人我是非前，守好自己的身口意

　　人家为佛门做一点贡献，你嫉妒人家，人家不做你又嫌弃人家，这是不对的，你的思想有问题。人家做了你应该随喜赞叹，人家在佛门里面真修行，你应该恭恭敬敬的，这是“礼敬诸佛”。你看到别人为佛门做事，你生嫉妒心、生不欢喜这是不对的。在佛门当中一定要明了，万法皆空，因果不空，各人做事各人背负因果责任。佛门是修福修慧的地方，结果你背了因果自己还不知道，我们要把这个事情说明白。

　　我们学佛的目的

　　我们学佛是提升自己，而不是盲修瞎练去外面求。佛的种种修法、种种事情，是让我们自修自悟、自己成就，佛只是给你做个引导，教你念佛将来你可以成佛，教你开智慧，将来你的智慧就圆满了。

　　法法平等，法法一如

　　佛告诉我们，我们在生死轮回当中是冤枉受，因为你不觉悟才有种种的苦受。当你觉悟了，哪有一法不是佛法？哪有一方不是净土呢？法法平等，法法一如。当我们不明了的时候，起种种分别，种种执着。

　　言语道断，心行处灭，才是清净自性的本来面目！我们所能去谈论的，所能去分别的，都是我们的妄想分别执着，都是我们的妄念而已。这才说“佛以一音演说法，众生随类各得解”，众生妄想分别种种不同，造成你自己身心世界种种的感受。

　　在这个世界当中，佛告诉我们，一切现象，是业力牵缠，生死无果，无有出期。为荣华富贵所吃的苦，佛说是不值得的；为修道、为成就所吃的苦，佛说这个是能带得走的。佛告诉我们，佛法是让我们自己觉悟，自己成就。

　　八万四千法门没有分别

　　八万四千法门，无量的佛法是针对一切众生说的，那你个人，就从其中选择一个法门，等到你真正回归彼岸以后，那八万四千法门你就通通都得到了，通通都圆融了。所以派别林立，只能说众生差别相，让我们看到了众生根性的不同，不能是说有分别。

　　学佛的人生病了怎么办？

我们常讲，学佛的人生病了怎么办？生病了那也正常，因为你的妄念多、烦恼多，自然就会生病。你把你的这些妄念都息灭了，心地清净了，这是一付很好的良药。并不是说学佛的人不吃药，而是说，如果你的心地能够清净下来，这就是一付很好的良药。

当然了，没有到这个程度，该吃药的还是要吃药的，不能说学佛的人连药也不吃了，是不是搞迷信了，这个影响也非常不好。也不要把这个当做一个很奇怪的事情，因为这个身体本来就是一个四大合和的假我，它有点问题了，我们吃药，就不要把它当作药想，就像我们吃饭一样，为什么要吃饭？因为我们有“病”，有饥饿的这个病。我们不吃饭，就像生病了，一天不吃就不行了，三天不吃那更不行了，所以吃饭为什么？要治“病”呀。

同样一个道理，我们身体不舒服了，医生开的这个药，也是来帮助我们的四大调和，所以不要把这个事情想得这么复杂，该吃的时候吃一点。但是有一点，是药三分毒，对你的这块身体是好，对其他部分可能就会有副作用，这一点大家都知道的。

　　学佛的目的是找到我们的心

　　修习佛法，目的是找我们的心。学佛自始至终是让我们通过佛菩萨的教诲，找到我们的真心，让我们这个心有所皈依，把心安住在不生不灭、究竟极乐的世界，这是学佛的终归目的。

　　修习佛法，目的是找我们的“心”。我们的“心”丢了，找不到了，学佛自始至终是让我们通过佛菩萨的教诲，找到自己的本来面目，找到我们的真心，让我们这个心有所皈依，把心安住在不生不灭、究竟极乐的世界，这是学佛的终归目的。

　　随缘与攀缘

　　不是我们什么都不做了叫随缘，我们一做点事情叫攀缘。努力去做叫随缘，没有去希求“我今天去做了，我明天一定要得到果报”，如果希求了，这叫攀缘；“我今天努力了，明天得不到果报不要紧，我明天继续努力，后天得不到果报也不要紧，我后天继续努力”，尽心尽力地做了，只问耕耘不问收获，这叫随缘。

　　佛是真语者

　　众生领悟的佛法，都是因自己的心想不一样所理解不相同。当我们没有正确地认识之前，我们要相信：佛，决定不会欺骗众生。佛是不妄语者，要是佛说的没有的话，那佛不是妄语了吗？只要有这个信心，我们就能够真正见到极乐世界，真正来验证佛菩萨讲的话是正确的。

　　戒律是什么

　　戒律就像是什么呢？古大德有一个比喻：比如你去登山，那个戒律就像绑在你身上的安全绳索一样，如果你没有这根绳索给你牵引的话，有可能你一不小心掉下来就摔得粉身碎骨了。有了这个规范、保障，你一步一步地走过去，才能够没有危险，才能够真正地趋吉避凶，所以戒律是为你好而设定的，而不是约束你的。

　　持戒的目的

　　持戒不是为给别人看的，也不是为了炫耀的，而是因戒得定、因定开慧的一个过程。不是为了持戒而持戒，是为了你自己有一个清净心、开智慧而去做的。

　　看好自己的烦恼心

　　在佛的眼里，宇宙世界一切众生都是佛；菩萨看这个世界，一切的山河大地、蚊虫蚂蚁都是菩萨；我们众生看佛也是凡夫啊，还有人在诽谤释迦佛。明白以后才知道，有时候自己生烦恼了，或自己看别人不顺眼，问题出在哪里？没有出在对方的身上，是自己的问题，看好自己的烦恼心，把它化解了。

　　佛弟子“四不”

　　佛陀告诫弟子四不：“不做国贼、不谤国主、不犯国制、不漏国税。”道场要做道场的好样子，修行人要做修行人的好样子，做二十一世纪的真菩萨，修福修慧，人天恭敬、供养，诸佛欢喜、赞叹。

　　心存善，行善

　　我们要想过快乐的生活、幸福的生活，从觉悟的那一刻起，每天做善事、每天想好事、每天想善事，让我们的善因、善果更多。更殊胜的是我们学佛，把佛的智慧变成我们自己的智慧，进而把我们自性里面的般若智慧引发出来，让我们每个众生都能像佛菩萨一样，无量的智慧，无量的觉悟。

　　拓宽我们的心量

　　在我们生命当中所追求的、所想象的，佛告诉我们有偏差、有错误，眼光不够远，智慧不够大，才造成我们今生依然智慧不能够开启。佛告诉我们首先心量要大，古人也告诉我们量大福大。学佛的基础，学佛的开始，先拓宽我们的心量。我们从开始包容自己身边的人，包容自己的家人开始。

　　你觉悟了没有

　　佛告诉我们，不但每天在变化，我们每个念头都在变化，念念生活的世界不一样。每一个念头就是一个世界，你起心动念，前一念灭，后一念生，两个世界都产生了，这个速度多么地快。这些并不重要。重要的是在这个世界当中，这种境界当中你觉悟了没有，你开智慧了没有。


众生为什么有苦

　　如果你真正一心一意做好事，帮助一切众生，布施供养大众，没有一点执着，没有一点挂念“我做了多少事情”，执着心破掉了，无私去做了，你得到的是整个宇宙，你超越六道轮回了，你成罗汉成菩萨了。虽然在六道轮回当中受身，但是已经不受六道轮回之苦了，苦难已经解除了。所以众生有苦，是坚固执着造成的。

　　端午节

　　端午了，请你们吃粽子，以缘起性空的佛性为米，以受用无比的无漏智为馅，以戒定慧之根本为叶，以无我利他的菩提心为线，以慈悲水烹煮，好吃又滋养！阿弥陀佛！阿弥陀佛！

　　佛法与我们的生活息息相关

　　我们一听“佛法”就感觉高不可攀，或者说离自己的生活很遥远。真正的佛法其实和我们每一个人是息息相关的，是开解我们每一个人生命的真实义，把生活环境、宇宙的真实现象搞明白了就叫佛法，不能迷信于名词术语上，我们要把这件事情讲明白。

　　佛法是科学实际的

　　佛法是非常科学、实际的。学了后就有所致用，且能够避免灾难，佛法真正的是教你趋吉避凶，不是你今天找个仙，明天找个神的给你祛祛病，消消灾，这个靠不住。如果能够这样做的话，那佛早就去做了。佛告诉我们，要靠自己把命运给转变过来，只要你的心态提升了，你的福报增长了，你就自然地有所成就了。

　　境随心转

　　外面的世界就好像是自己的一面镜子一样：如果你想让外面的人对你好，让外面的人对你有恭敬心，你就要先对外面有一个良好的心态，有一颗爱心，所得到的反应自然是大家都会关爱你，尊敬你。因为外面的世界和自己息息相关，你用什么样的心态，就会感应出什么样的环境来让你受用。

　　学佛，知见、心念要正

　　在我们修行当中要明了，虽然万事万物是无常的，但是无常里面有真常。如果无常里面没有真常就没有佛性了，那你怎么能成佛呢？所以无常里面，我们要用一颗真诚心去面对。真诚心就是佛心。不是让我们逃避到另外一个地方去找佛心，去找佛去。你逃避到什么地方去啊？你心灵的烦恼、心灵的障碍不除，你到了极乐世界，烦恼相依旧存在。所以十万亿佛国土，是我们十万亿烦恼的隔阂，障碍住我们而已。等你心里面障碍除了以后，真正功夫到了，那佛告诉我们了：这个世界就是净土，净土没有离开过这个世界。

所以虚空法界就是极乐世界。是我们有了分别、有了执着、有了烦恼，才把一真的极乐净土变成了我们烦恼的世界。不是别人变来给你受的，是你自己变的，自己要去受。这个世界本来是一真的，本来和极乐世界没有两样的，这是佛告诉我们的。因为极乐世界充满虚空法界，无处不在。无处不在那为什么我们又看不到？有的人就说了：我看到佛我就相信，你说极乐世界很渺茫，我没看到我不相信。这样的人永远看不到！为什么呢？根错了，方向错了，他怎么能看到呢？唯有返心内观，不断地觉悟，你才能够真正领悟到佛所讲的真正含义。

　　正确认识佛教

　　在我们学佛的道路上，首先我们要有正确的认识。我们对佛、对菩萨有一个明白的了解，才能够减少我们在菩提路上的障碍。现在大家善根福德因缘具足，不仅得到人身、闻到佛法，还能聚在一起学佛。但我们的心念很多，烦恼很多，障碍住我们没有办法精进，没有办法突破我们的烦恼，这是一件非常大的事情。什么原因呢？就是因为我们对佛法不了解，没法突破家庭对你的障碍、身边的环境对你的障碍。

佛教是教导我们破迷开悟，开启智慧的。佛教没有迷信。佛承认有六道轮回，我们人只是其中的一道，其它道的众生也需要闻到佛法，提升自己的灵性，得到解脱。我们明了了以后就知道了，六道轮回的一切众生和我们是什么关系呢？是同学关系，我们是共同来向佛菩萨学习的，是同学。

　　怎样忏悔业障

　　不要每天想着自己有多少业障？这个业障怎么样能够消掉？什么时候能够消除掉？不要有这个想法。怎样能消除掉？我们把念头转过来了就消除掉了。就像“忏悔偈”里面说的“心若灭时罪亦亡”，你的罪业从哪里来？心！你这个妄念的心灭了，业力也就灭了，你这个真心就生起来了，就有生机了。

　　放下我执我见

　　佛告诉我们，没有证得阿罗汉的果位，都不可以相信自己的见解是对的。因为我们有我执我见。阿罗汉是什么？阿罗汉至少断四相了，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，看事情、看宇宙才很客观。

　　我们看是带着一种色彩，感性的，我们认为这个好，这个不错，谁来分辨的？谁来分别的？是我们意识当中累积下来的种子。比如看一本书，他们讲了一个标准，我用它去衡量认为不客观，所以众生的思想是摇摆不定的，尤其我们末法众生更是这样的，因为标准太多了。

　　那怎么办？只有依佛菩萨的标准，是最正确的。所以，依法不依人。学净土的，阿弥陀佛让我们认真念佛，好，我们认真去学。我们依的是法，而不是依的哪一个人。阿弥陀佛四十八大愿是释迦如来给我们作证明、作介绍的，而且十方三世一切诸佛出广长舌相为释迦佛说的作证明，证明佛说的决定是真语，实语，不妄语，不诳语，不绮语。我们弘扬佛法，肯定是以佛经为标准，我们只是一个传递者，把佛经传给大家而已。

　　什么是敦伦尽分

　　每一个人到这个世间来都有自己的责任，有自己的任务，这叫“敦伦”，人伦、本分如此，要去做。要知道这些事情是过去的因缘和合，产生了这个果报的现象，尽到自己的本分。你是不愿意离开也要离开，愿意离开也是要离开的，百年有几个人能够过得去？都会离开这个世界的。痛苦着也是走，欢乐着也是走。

　　佛教的智慧

　　现在我们谈到佛法，就感觉是宗教，是每天或者是初一、十五让人去烧香、磕头、许愿的地方。其实这是佛教的一个现象，也只是佛教的一小部分而已。真正的精华，真正的智慧是在佛的教导里面。形式只是代表一个仪轨，一个仪式，表示我们中国传统的一种尊师重道的方式。

　　
念阿弥陀佛，学四十八大愿

　　我们度众生，做这些事情纯粹是希望佛法能发扬光大，希望净土法门在这个时代当中，像本师释迦牟尼佛预言的一样：这个时代念佛的人多，念佛成就的人多；给我们介绍了阿弥陀佛，阿弥陀佛慈悲地发了四十八大愿，接引一切有缘的众生回家了。所以我们最高的指导原则，就是念“阿弥陀佛”，学习四十八大愿。

　　诸法无常

　　我们对别人有爱心、对别人有慈悲，自自然然地反应的外面的世界都是美好的，都是纯净纯善的；我们有了嗔恨心、有了烦恼心，你所感应的外面的世界都变成了烦恼。烦恼也是无常的，诸法无常。所以当我们生烦恼了，就要观想“诸法无常”，你就不生烦恼了，烦恼就没有了，因为它是无常的嘛，你何必去生烦恼呢？

　　一切众生的归宿

　　如果父母每天念佛，每天做好事帮助别人，良好的心态，他感应的果报、环境是圆满的，是法喜的。百年以后，至少生天堂。如果能够精进念佛，临命终时，若一念，乃至十念，一心不乱的时候，佛光普照，阿弥陀佛慈悲接引，到佛国土去了，成佛成菩萨去了，就太殊胜了。这是一切众生的归宿！

　　我们这个时代念佛成就的多

　　佛菩萨教导我们，众生应以什么身得度，佛菩萨就会应化什么样的身份来度脱众生。我们这个时代当中，念佛的同修多。应了释迦牟尼佛的法运，末法时期，念佛的多，成就的多。所以弥陀大愿菩萨就为我们这一类因缘成熟的众生，做一个圆满的示现。让大家明了，你们也可以成佛。

无论你是一个什么样的工作方式，一个什么行业、什么职务，男女老少，各行各业，哪怕你是个家庭主妇，真正地说好话、行好事、做好人，一生慈悲为怀，老实念佛，尽到自己的本分，佛门常讲的敦伦尽分，大家都可以成佛。龙女八岁就成佛了。所以我们要对佛教有正知正见。

　　人在行善，天在看

　　从学佛以后我们内心深处光想善的，光学善的，光做善的，这才是佛门里常讲的“善男子、善女人”，将来我们往生到西方极乐世界，那里是诸上善人聚会之处。我们在这个世间不仅仅自己要精进修学，老实念佛，更主要的也要帮助别人，多行善事，一切回向给我们作为净土的资粮，这是对的。

有很多人误会，学佛了不知道怎么修，反而只以为大家都在诵经念佛，每天不干别的，才叫敦伦尽分。你有这个福报，你有这个因缘，念佛，念经给一切众生回向，给他们做福修慧，这是好事情；如果没有这个缘份，你在家庭、工作岗位里面担当着任务，忙碌的同时，抽出时间来诵经念佛，修行自己，这也是正确的。

佛是大慈大悲的，佛法在我们生命里面注入智慧，注入觉悟，让我们的人生更加精彩，更加有意义，学了佛以后，人的一生就很少有遗憾，所作所为到老年以后就会想到佛教导的是对的，都能得到真实的利益。

学佛了，佛让我们勇猛精进，积极地向前走。别人不了解，误会，说佛教很消极。其实他们不了解佛教，不明白事实真相。菩萨六波罗蜜，其中就有精进。菩萨都在精进，何况我们凡夫呢？凡夫更应该精进。精进了以后你才能得到清净心，才能开智慧，就能真正地找到自己，佛门里面常讲的“父母未生前本来面目”。

我们要有一个信念：人在行善，天在看。我们学佛了，知道佛菩萨也在看。一切众生都明白这个道理以后，你才知道，原来这个世界上，没有人能够吃亏，也没有人能够占便宜。你所吃的亏，要么是过去你们有这个因缘，欠下来的；要么是你像银行存款一样，暂放在旁边而已，现在他要还你的而已。

　　学佛的目的

　　法身，诸法之身才是自己。一切众生都是法身所现所变。在这种境缘当中，我们才知道我们学佛，对了。是让我们觉悟！是让我们成就我们自己圆满的智慧自在！这才是我们学佛的目的，学佛的究竟归依处。如果我们学佛了，还有种种的烦恼，种种的心结没有解开，是我们自己对佛不明，对理不通所造成的。

　　无私奉献在世间修行

　　我们为什么要学佛？我们为什么要做善人？我们为什么要做善事做好事？在事相上我们是帮助社会帮助大众，但是真正百分之百受益的是谁？自己。自己借这种种的事相、种种的环境，把自己的灵性境界提升了，把自己的福报培植圆满。所以无私奉献地在世间修行，真正能做到无私奉献，那得到的是无量无边的回报。

　　上报四重恩

　　我们佛教徒也天天提倡爱国爱教遵纪守法，道理在什么地方？没有一个安定的社会，没有国家的支持和保护，人民就没有安居乐业的生活。所以佛说四重恩啊！其中就有国家恩、众生恩、佛恩、父母恩。国家恩很重要，国家的太平，一片祥和是我们学佛修道的基础。国家保护我们，我们当然要爱护国家。

　　守好自己的身口意

　　我们一定要清楚，来说是非者必是是非人，是非出自于是非人之口。别人是非、别人对错那是别人的事，你自己守好自己的身口意比什么都重要。别人升官发财了跟你没有什么关系，别人好不好也跟你没有关系。关键是你自己修好了没有？你修好了自然一切都好了。在这个时代当中，一定要把自己的心态调整好。

我们这一生所享受的一切，是过去生中修来的。过去生中修的好，善缘多，这一生的福报大，而且顺心事多，烦心事少；有的人过去生中修的不怎么样，结果家里什么也不顺，发财了也痛苦，家庭还是苦不堪言，一点也不和谐。所以要跟众生广结善缘。

我们在修行的道路上，要感恩一切人。这个人让你生烦恼了，你要感恩他；那个人骂你了，你要感恩他；有人批评你了，你要感恩他。为什么？缘分难遇啊！你一生当中能遇到几个人来批评你？能有几个人来骂你？这个缘分都是难遭遇的！别人替你消业障了你应该高兴才对啊！给你找麻烦的人其实就是你最大的恩人！

　　念佛法门的殊胜

　　念佛法门非常殊胜，但也不是像我们想象的那么简单。虽然说是易行道，念佛就能往生成佛，佛也发愿念佛之人临命终时接引往生极乐世界，但是，是有个条件的。条件是一心不乱。你到一心不乱了没有？最重要的还有，到临命终时心不颠倒。我们平时的时候心都在颠倒当中，你说我临命终的时候心就不颠倒了，这可能吗？平时我们都是颠倒的，颠倒就是我们的功夫不够。

　　我们的愿望和目标

　　我们的愿望是：弥陀大愿菩萨不仅要利益现代众生，为现前的念佛人作证转，增信，更要将来所有学佛、念佛之人，无论过几百年，甚至千年，大家提到佛法、念佛，就能想到曾经在什么时代什么地方，有肉身菩萨为念佛作了证转。证明阿弥陀佛的四十八大愿真实不虚，证明念佛成就的功德利益不可思议。

　　时代兴盛、国家富强的象征

　　今天我们所处的时代，政治稳定，国泰民安，物质文明发展到前所未有的高度，精神文明也在不断进步，佛教文化正在复兴，念佛法门将来的成就也不可思议。众生的法缘具足，善根、福德、因缘成熟，感应弥陀大愿菩萨在当代中国示现，庇佑国运昌盛，人民安乐。这是时代兴盛、国家富强的象征！

　　现代佛教的大成就

　　弥陀大愿菩萨一生存好心，行好事，做好人，在家敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，一生没有病苦，没有障碍，潇洒自如。效法释迦牟尼佛，将自己二十年的福寿普施一切苦难众生，提前往生慈悲示现。用修行的成果，向世界众生及念佛人宣讲这一妙法，并留下这个报身(金身舍利)来作证明。是现代佛教的大成就。

　　佛陀在两千五百多年以前所讲的经典，在现代的今天又一次被证明，两千五百多年前的理论成就了今天不可思议的成果。被誉为二十一世纪现代的弥陀大愿菩萨为佛陀的教法作了证明，佛陀依宇宙真谛的教法为弥陀大愿菩萨作了鉴证。天作之合，巧妙无比，符合科学精神，落实和谐文化。