引言

　　人的一生中，知见很重要。不管生活过得好不好，不管生活在什么环境当中，我们都应该对自己、对环境有所了知。如果我们对自己、对环境不能了知，就只能被业力牵着跑，难以打开智慧的大门。如果我们的知见不正确，甚至是邪见的话，就会在这些错误知见的引导下变得更加痛苦。

　　人这一生，最重要的是什么呢？我们要知道，最重要的事就是离苦得乐，解脱烦恼痛苦，得到究竟快乐！

　　在生活当中，通常有三类问题会令我们不能得到快乐。第一类是生计问题。比如说，我们为了生计，为了获得合意的衣食住行，一天到晚奔忙，在这过程中会产生种种不如意的现象。第二类是思想问题。当我们吃饱了，穿暖了，生活条件好起来了，可是这颗心却依然漂泊不定。第三类是终极神秘问题。就比如我们不知道生从何处来，死往何处去。很少有人去深入挖掘它，但是这是每个人都需要面对的问题。另外在现实生活中，也有很多神秘现象，让我们难以理解。像埃及古老的金字塔里面，那些含有高科技成分的东西不是我们现代文明的结晶，谁也不知道它们是从哪儿来的，到底是怎么一回事。总之，人生有很多问题困扰着我们，但归纳起来就这三类。这三类问题如果解决了，我们的烦恼也就基本得以解决了。

　　大家都在学习佛法，那么佛陀给予了我们什么呢？佛陀并没有拿一钵饭给我们吃，没有拿一束花让我们欣赏，也没有盖一栋房子给我们住，可是佛法从两千五百多年前延续到今天还这么兴盛，是什么原因？因为佛陀告诉了我们如何去发现自己身边的鲜花，如何去发现生命的家园，以及如何让这颗流浪的心回归真正的家园！对于我们这个世界、人生和现实生活，佛陀是有看法的，佛陀的看法是通过实践验证的正确知见。我们可以从佛教的世界观、人生观和生活观这三个角度来理解“佛法的知见”。

　　“佛教的世界观”就是告诉我们不但要了解自身，还要了解这个世界——这个世界到底是怎么形成的？它以什么样的形式存在？以什么样的规律运行？“佛教的人生观”就是告诉我们如何以佛法来看待我们的人生和生命，让我们了解自己的人生和生命是什么；“佛教的生活观”就是告诉我们，人在这个世界上生活，会跟这个世界产生各种各样的关系，在这些关系当中，有些是矛盾的，有些是和谐的，我们应该如何协调我们的生命和这个世界的关系。从这三个角度来理解佛法对世界、人生、生活的看法，就是“佛法的知见”。

　　第一章佛教的人生观

　　第一节佛教的命运观

　　一、命自我立

　　过年时，很多人大年初一凌晨就在佛前许愿，祈求佛菩萨加持，加被自己能够幸福、平安、快乐，财源广进。

　　经常有人问我：“师父，您会不会算命？”我说：“佛教不主张算命。”他就好像很不乐意，说：“那里的包公殿都有抽签算命，为什么这里就不给算命呢？”佛法不主张算命，但是佛法里有没有讲“命”呢？有，不是没有，但是命可以改！所以不用算。如果命运不可以改变，就成宿命论了。如果命运不能转变，那这一生的努力还有什么价值呢？如果你的命是苦的，那这辈子你就苦定了，你努力也是没有价值、没有意义的；如果你的命很好，不需要努力也会好，那么你努力也是没有价值、没有意义的。这样，人生就变得非常消极，因为不需要做任何努力了。

　　中国明代有位袁了凡先生，他在年轻的时候，遇到一位孔老先生给他算命，说他应该去读书，考功名，并且说他在县里、州府和省里考试各是第几名，哪年哪月能够当什么官，最后还说他五十三岁死，命中无子。于是袁了凡就去读书考试，三次考试考完了，和孔先生讲得完全一致，从此了凡先生对人生就不再有任何希求，完全认命了。

　　有一次，他到南京栖霞山拜会云谷禅师。这位云谷禅师平时是不讲话的，他度众生的方法非常独特，有居士来请教佛法，他不跟对方说话，拿一个蒲团往旁边一扔，意思让他坐下，禅师自己也拿个蒲团盘腿一坐。师父拿蒲团叫居士坐，居士不好意思不坐。两个人都坐下后禅师不开口，居士不敢走，坐到最后居士忍不住了，说：“师父，我先走了，我腿很痛。”“好，那你就先走吧”，也不讲法。第二次居士再来的时候，禅师就问他：“有没有做功夫啊？有没有修行啊？”就只问这些。

　　袁了凡去找云谷禅师，云谷禅师也照样拿一个蒲团往旁边一扔，让他坐。禅师自己也坐在那里，两个人不吃、不喝、不讲话，坐了三天。厉害吧！整整三天。云谷禅师觉得这个人功夫不错，就问他：“凡夫被妄想纠缠而不得入圣，我看你坐了三天都没有起妄念，是为什么呢？”袁了凡就把他如何被算命先生算定命运的事告诉云谷禅师，说：“荣辱生死，自有定数，就算是妄想，也没有什么可想的。”云谷禅师说：“我还以为你挺了不起，没想到还是个俗汉。”了凡先生就问他为什么这么说。云谷禅师说：“平常的凡夫，命中都有定数，只有极善和极恶的人，命运拘不住他。你这二十年来的命运都被算命先生算中，你不是凡夫又是什么呢？”了凡先生就问：“命中的定数难道可以改变吗？”

　　于是云谷禅师就教他如何改造命运：教他立功过簿——每天随力做些好事，做了好事，就用红点儿点一点；做了坏事，就用黑点儿点一点。每天对比一下，看自己到底好事做得多，还是坏事做得多。通过行善积德，他求子得子，求功名也得到了功名，而且直到七十四岁才寿终正寝。
　　

　　二、深信因果

　　佛教相信有因果，我们过去所做的一切感召了我们今生的果报，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”。

　　我们不能只是在遇到了困难、灾难的时候才说有因果，怕因果。实际上因果是一种规律，它告诉我们：我们的起心动念，乃至任何一个行为举止、一句话、一个念头，都是有因果的。比如说大家听经闻法，如果你不信佛，可能就没有兴趣去听，信佛是最直接的因。古人有句话讲“狗嘴吐不出象牙”，也是体现了因果观念，因为狗嘴里面只可能长出狗牙，不可能长出象牙，狗和象牙之间构不成因果关系。

　　有些人觉得是别人做错了事才会令自己痛苦，他说都是由于别人的原因才害他痛苦的，其实痛苦的根源还是在自己，别人只是创造了外在的缘。因为一切结果都是由内因和外缘和合而产生的。因果不是让我们拿来害怕的，因果是让我们了解事物的真相。现实生活中，我们的任何一种心态、一种情绪，只要它出现了，就会产生它的力量。

　　大家如果不相信的话，可以试试看，如果你今天回家后不吃不喝，坐在那里骂家里人骂上一天，可能一家人会难受半个月；但如果你不吃不喝念佛念一天，可能一家人都会觉得心很安。当然这与念佛的心态也有关系，如果嘴里在念佛，内心很痛苦，这种痛苦也会投射出去而影响到家人的情绪。

　　四、生命如河，相似相续

　　从佛法的角度看，人生是一条生命链，就像是一条河——一条生命之河。这条河包括了上游、中游和下游，它不是笔直的，是会拐弯的。不了解因果的人，会说某人做了那么多好事，为什么还会得癌症；有些人并没有做好事，为什么还活得很开心。如果看到坏人得到坏的结果了，我们就说这是报应；看到有人做了好事却没有得到好报，我们就说好心没有好报；看到做了坏事的人反而得到好报了，我们就说没有因果。为什么会这样呢？因为我们对自己的生命、心灵的真相了解得太少了！

　　生命就像一条河流，你在这条河上扔下去的东西，都会随着这条河往下游流动。如果你的这条生命之河是清净的，你扔下去的任何东西，自己都会看得清清楚楚。但是我们的这条河已经被污染了——我们的心灵被污染了，看不见自己的种种心态、心中的种种垃圾。我们没有及时清理这些垃圾，以至于心被贪、嗔、痴、傲慢、怀疑造成的烦恼、痛苦所纠缠，很难看到心里到底有什么。我们内心被污染了，没有那么清净了，所以只有浮出水面的东西，我们才看得到。你在这条河里放下去好的东西，过一段时间它浮出水面了，我们就说，你看，还是好心有好报！如果你放下去不好的东西，而浮出的是好东西，你又会觉得，这因果到底怎么让人相信呢？而且你也不知道这个东西能不能浮出水面，因为还要看因缘是否具足。

　　有些人一生勤勤恳恳，行善积德，结果并没有那么好，这是因为过去他种下了不好的因，遇到缘，恶果先成熟了，而今生好的因还未遇到缘，善果还未成熟。也有一些人在今生种下一些不好的因，但是现在过得不错，那是因为他现在不好的因还未遇缘，恶果还未成熟，而他过去种下过好的因，遇缘先成熟了。

　　善念和恶念经常是掺杂在一起的。有一个人到寺庙去拜佛，求佛菩萨保佑他全家平安、幸福、快乐，一站起来，他马上又闪现出一个念头：“我做了这么多坏事，佛菩萨肯定不会保佑我的。”之后，他心里很难过，又跑过来忏悔：“佛菩萨你要了解我，我刚才打的这个妄想是不对的。”我们经常生活在矛盾中，只要仔细观察就会发现，实际上每个人的内心都有很多善念和恶念，它们相互交织在一起。

　　过去和现在就像河流的不同河段，是相似相续的，因果轮回的规律也是相似相续的。相似就是今天跟昨天相似，明天又跟今天相似，所以它不是永恒的，它是“不常”。因为今天不是昨天，也不是明天，每天都在改变。我们从小就错认这个身体没有变化，事实上它每时每刻都在改变，这叫相似，就是“不常”。相续就是“不断”。

　　如果你说没有命运，没有过去世，今生都是靠自己努力的结果，这就是断见。实际上我们现在所有的心态、人生的观念、对快乐的感觉，都是延续着过去生的习惯而来的。过去生的习惯是因，今生的父母亲、学校的教育乃至社会的教育、朋友的交往影响都是缘。有这样的因、这样的缘，就产生了我们今天这样的果：因缘和合就产生了果报。产生了今天这样的果以后，我们就要去感受这个果带来的觉受。比如说，你过去种下了健康的因，现在就感得健康的果报；如果你过去乱吃东西，不注意节制，生活没有规律，现在就会感得生病的苦痛之果报。大家如果能够按照因果相续的规律再来认识命运，这种认识就会成为我们人生的一种积极的推动力。

　　释迦佛成佛了，他还是遭受了金枪、马麦之报。有一次佛讲法的时候，有一个人拿着两把枪来刺杀佛陀，弟子们想去把他抓住，不让他刺。刺佛怎么得了啊！佛马上就制止了，说：“你们不用着急，让他刺吧！”他就刺了两下，然后把两把枪一扔就跑掉了。弟子们疑惑了，佛为什么还会遭受这样的果报呢？佛陀就给弟子们解释，过去佛陀在修菩萨行的时候，衣服缝里有只跳蚤，佛陀缝补衣服时不小心一针穿过去，把跳蚤扎死了。这只跳蚤怀恨在心，一定要报这一针之仇，它一直等待机会。但因为跳蚤是畜生道众生，佛陀是修行人，它一直没有找到机会。等佛陀成佛了，有一天因缘终于成熟了，当时的跳蚤投胎成了人，但他的嗔恨心还在，就跑来报仇，刺杀佛，刺了两下，觉得已经刺到了，仇恨就消除了。而佛陀因为具足了无量的慈悲、智慧和德行，并没有被刺死，他对弟子们说：“假如我现在是跳蚤，这个人一针穿过来，我也一命呜呼了！”

　　这就是因果，因果丝毫不爽！但是因缘果报，从因到果，中间还有个“缘”，我们修行求佛菩萨加持，就是把这个“缘”先改过来。本来是要倒霉的，我们赶紧念佛求加持，一加持，倒霉的缘就不具足了，比如本来有小偷要来你们家偷东西的，结果你赶紧念佛，念着念着，小偷就不来了。

　　我在北京上佛学院时，在我住山的瑞安大罗山上还住了四位老居士，他们就住在小庙的楼上。半夜有小偷来敲门，敲得很厉害。这些老居士心里有佛，就赶紧坐起来，闭上眼睛念大悲咒：“南无喝囉怛那．哆囉夜耶……”其中有位老人家，她一看，大家怎么就这么专业！遇到小偷在下面敲门，都闭上眼睛念大悲咒！她就特别想笑，于是忍不住了，就哈哈大笑，越笑就越觉得可笑，声音越笑越大，结果把小偷给吓跑了。小偷心想：三更半夜敲门，里面的人还哈哈大笑，这到底埋了什么机关？你看，这就是念观音菩萨的感应！念大悲咒就有这种感应。因为缘改变了！如果缘不改变，大家躺在那里害怕得要命，小偷可能就真的进来了。所以你相信佛菩萨，如理如法地去做了，就会改变整个身心的缘。

　　求佛菩萨加持，到庙里供佛祈福、消灾，为什么很灵呢？因为我们的心力不可思议，把很多恶缘都改变了！佛教的因果观念，我们一定要相信，因和果中间的缘是我们最需要去努力改变的地方。

　　六、心与命的四料简

　　依照这种因果观念来看我们的人生，什么是命运呢？“命”是靠自己去“运”的——命是一辆车，车不会自己跑，要靠我们去运作这辆车。这辆车到底要行驶在哪条路上，由我们自己决定。车一定是行驶在某条路上，这就是命；如果你的车开着开着就往别人的车尾撞，说明你运作得不好，这个“运”就是今生的努力。而我们常说的运气好或者不好，这个“运”就是靠自己这一生努力而来的。命是过去世带来的，也就是我们过去有这个因。有些人你一见面就感觉似曾相识，这就是命，你们过去有这样的因。如果很好的朋友反目成仇了，那就说明他们把关系运作得不好；如果刚一见面是仇人，一打反而成了朋友了，不打不相识，这就说明运作得好。

　　七、改善三业，感受快乐

　　佛在经典里面告诉我们：世间的一切，包括生活享受，都是业缘相继。身业、口业、意业，这三业的行为会捆住我们整个人生的取向。济群法师将人身比喻为一个制造烦恼的机器，这个比喻非常恰当。所有的烦恼都是我们自己制造出来的，机器本身不会产生烦恼，是我们硬要给它增加很多烦恼的因素。就像小孩子很天真，吃一颗糖就满足了，很简单，很容易找到快乐；但是长大以后，他有了很多想法，学了很多的算计，就会感受到很多痛苦，快乐也就越来越少了。

　　为什么会这样？因为我们对自己的心没有把握。如果我们看到了身体、语言和思想这三种业，能够改变自己，我们人生努力的方向就非常明确了。而真正要得到快乐，还要有能够感受快乐的心，即使有了好的因，也需要有这颗心去感受才会快乐。比如说聚会，家庭聚会或者朋友聚会，大家在一起很快乐，但如果在聚会的时候没有用心去感受，那么可能跟陌生人的感受没什么区别。

　　用心去感受，还要有用心感受的“水平”。就像不会画画的人，他们无法真正懂得欣赏画，要学会了画画才知道画有多美。我们要真实地感受生活，就要了知生活是以什么样的形式存在的，有多少的快乐和痛苦，怎么去调节。我们要学会调节，不会调节的人，他在生活中是很难自在的。就像没有炒过菜的人，他就很难炒出特别好吃的菜，只有经过很多次的调节以后，他才能炒出一些好菜。人生就是一个不断地调节自己的过程。当我们知道因果是一种规律，知道现在如果往菜里加盐，菜就是咸的，如果加糖，菜就是甜的，那么如果现在种下的因是安心的、快乐的，那就好好去做，如果不是安心的、快乐的，就不要去做。

　　第二节、人生的价值判断

　　一、六道中得人身的意义最大

　　了解了佛教的命运观后，我们接着解释佛教对人生的价值判断，即人生到底有什么意义和价值。

　　我经常跟大家说，我们这一生所有的努力会受两种力量的支配：一种是价值观，一种是经验。我们不停地创造价值观，分别这个好那个不好，这个行那个不行；然后又被这些价值观所束缚，经常会使自己活在别人的眼光当中。我们穿衣服出去的时候，总要问别人漂亮不漂亮，如果别人觉得漂亮就很开心，甚至有些人走到大街上，还要看看自己有多少回头率，这就是把价值观建立在别人的眼光当中。所有的人都是在慢慢地培养、训练价值观，从而使社会形成了一种共同的价值观。社会的价值观是非常复杂的。

　　佛陀对我们人生的价值观的看法是什么呢？佛告诉我们：我们拥有了生命，特别是拥有了人身，这是最幸福、最有意义的！在六道当中，人的生命是最宝贵的。为什么这么说呢？这可以一分为二地讲：

　　第一、一切众生都平等，都能成佛！

　　第二、在六道中，只有人道是一半快乐、一半痛苦，苦乐参半，苦多乐少。苦越多我们就越想解脱！同时，因为有快乐，我们就知道应该追求快乐，舍离痛苦。

　　人道不是三恶道，三恶道是感受痛苦的世界，三恶道的众生一直处在痛苦当中，没有快乐可言。他们只知道如果痛苦少一点就很好了，想不起去追求快乐，因此没有机会改善已经拥有的生命。三恶道的众生想修行是很难的，几乎没有机会，除了有特殊因缘的极少数的恶道众生能够遇到佛法。天道的众生非常快乐，没有痛苦，他想不起还有什么痛苦要去解决。天人一天到晚都在享福，想要什么就有什么，享受惯了；到了最后七天，在五衰相现前、最后堕落的时候就来不及了，他想保留也保留不住！所以天道在六道当中虽然是最快乐的，但是对于能否改善生命这一点来说，也是不幸的。所以在六道当中，只有获得人身才是最有意义的。

　　

　　二、世俗的快乐是迷失的

　　这个世界上所有的人，他们的所有行为都是为了离苦得乐。科学家每天去研究、开发各种新产品，就是因为人类贪心不足，生活上还有很多的不方便，所以就要不停去追求这些方便。没有车，就要制造车；制造了车，就需要石油；没有石油了怎么办呢？就想研究出新能源汽车。人就是这样不停地向外去开发、追求，我们内心的追求从来未停止过。还有哲学家、艺术家，无非都是想把痛苦减到最少，把快乐增到最多。人的本能就是想要远离痛苦，得到快乐，这就是我们为什么活着的理由所在。

　　遗憾的是，我们所了解的并不一定是真正意义上的快乐和痛苦，所以往往会追求一些可能会带来痛苦的快乐。比如小孩子刚刚会走路时，他很贪玩，看到什么都想抓一下，看到燃着的蜡烛，觉得很漂亮，拿手去抓，一抓烫着了，哇哇大哭，下一次就再也不敢了。有人说“婚姻是爱情的坟墓”，结了婚爱情就没有了。很多人追求爱情得到了以后，在结婚不久就想离婚，离不掉就很痛苦。现在社会开放起来，离婚率也高了，为什么呢？因为很多人追求的不是感情，而是另外的东西。如果追求正常的情感，夫妻在一起时间越长就越快乐，不在一起才会痛苦。我们很爱佛陀，一心想到阿弥陀佛那里去，到了那里我们绝对不想离开，不会跟阿弥陀佛说“我要跟你拜拜了”，不可能！因为我们的心跟佛觉有情的心是相应的，所追求到的情感是觉悟的情，不是迷失的、混乱的。

　　世间人追求的快乐是什么呢？就是五欲六尘，财、色、名、食、睡这五样。大街上车来人往、匆匆忙忙，他们都在忙些什么？古人总结为两样：不为名来，即为利往。不是为了名，就是为了利。利就有很多，包括对现实生活的利、对心灵情感的利，所以一天到晚忙忙碌碌。人们不停地追求世间的这些快乐，在得不到的时候很想得到，认为自己得到后会很快乐，一旦得到了就不快乐了。得到的当下你觉得是快乐的，但同时这个快乐其实已经开始慢慢地远离了，这就是人生的真相！你得到了情感，也一样会慢慢地老去，慢慢地死去，所有的一切在死亡面前都会离开。

　　所以佛陀告诫弟子说：弟子们，你们对世间的资生产业要适可而止，不要把全部精力都投入到对外界五欲六尘的追求上，因为那些虽然是你们需要的，但有很多都不是必要的！

　　我们这一生要吃多少饭，住多少房子呢？“良田千亩一日三餐，华厦千间夜睡八尺床”，拥有再多的房子，一个晚上也不用睡两张床。我们需要的并不多，但是想要的太多，得到了以后，马上又觉得不想要了。读书人最有体会了，到书店看到什么书都想买，买了一大堆，回来后经常发现没有一本是真正想看的。很多人逛街的时候，看到什么衣服都想买，硬忍着不买，因为衣服已经很多很多，回来时还是买了一大堆，到最后穿也穿不完。

　　很多东西只是你想要的，不是你需要的。这些我们不需要的东西会影响我们很多的精力，我们还拿这些不需要的东西，作为人生价值的评判标准，这点是最要命的！在社会上，认可一个人主要是看他有没有福报，如果他有十个套间，就说这人很了不起。世俗就是拿这些作为标准的。

　　三、寻找真正的财富

　　佛陀告诉我们，不能拿物质作为人生真正的财富。人的财富包括物质层面的和精神层面的，一个人幸福不幸福，不能光看他的物质财富有多少，而是要物质财富和精神财富是否一起提升了。就像我们国家要评判社会有没有进步，总是看GDP(国内生产总值)有没有进步。如果有进步，就表明我们的国民生活更好了；如果没有，就说明是倒退了。但是很多老人会感觉到，小时候虽然生活条件比较差，但很容易满足；现在生活条件确实好了很多，反而难以满足了。

　　去年有人调查过国内各城市的幸福指数，到底哪个城市的幸福指数最高呢？结果是拉萨。想不通吧！拉萨是一个生活条件很差的城市，去到那里能看到大街上的乞丐拿着哈达在跳舞，跳得很自在，他们天真无邪，很容易满足。因为拉萨这几年旅游业开放，内地很多人到那里去，花了很多钱，包括捐钱、旅游，他们生活好起来了，但是内心还保留了原来的那份满足感，所以就感到很幸福。幸福指数最低的是哪里呢？上海。国际大都市，压力最重，要在大上海占一席之地，谈何容易啊！是不是？所以幸福不幸福，不是单单看物质，物质是有一定关系，更重要的还是在于人内在的精神。

　　佛陀告诉我们人生的价值观是：外在的物质能有多少，就用多少，努力了就行了，随缘随分，真正值得努力的是我们内心的升华！佛陀看到了我们的价值，告诉我们，每个众生都能成佛，特别是人这一生可能就是最后一次得度的机会了！想到这一点，我们应该要非常地珍惜。

　　四、珍惜、善用生命

　　诸位不要说这是耸人听闻，不要以为我今生是人，来生也会是人。我看大部分不修行的人来生都不会再得人身了！因为得人身要五戒清净，你们想一想，自己五戒清净了没有？我看大部分人五戒是不清净的，很难得人身。要是得不到人身，来生作猪作牛还好，恐怕去了饿鬼道和地狱受苦，就很难出来了！不是说你现在想好了，到时就会出来。就算你现在用功修行，在蒲团上坐得好好的，腿也包得好好的，身上披得很暖，坐得很端正，“好，我开始要用功了”，结果妄想还是像洪流一样冲出来。是不是？你准备得那么好，在那里好好用功，都没办法把握自己这颗心，等死亡的时候或死了以后，来生做畜生了再慢慢修行，这可能吗？没有可能！所以佛陀才特别告诫我们：这一生是最宝贵的，也是最后一次！我们心里要这么想：这是最后一次得度的机会了，可能以后经过无量劫都不会遇到佛法了！

　　我们能够遇到佛法，也是无量劫以前就种下了善根，要对今生作难遭难遇想，不要觉得自己的时间还很多，以后有的是修行机会。有些人说，修行是那些老太婆的事情，年轻的时候慢慢来，到老了再修吧。其实很多老人都有经验，老了以后的思想更难管制，年轻的时候还好管制一点，越老越难控制。老了以后记忆力变差了，一会儿想到这个，一会儿又不知道自己在干嘛了；一会儿想打坐，又坐不下来；想念佛，一会儿可能又想念经了。有位老人家拿着念珠念佛，念着念着就不敢念了，他念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛”，念着念着，却念成了“他妈的、他妈的、他妈的”。你看，念成了这样！年轻人起码不会这样啊！我们要是等到念佛念出别的东西来的时候，才想到要修行，那就麻烦了。

　　界诠法师曾经讲过，有个人念佛念成了“南无阿弥陀佛，南无二十万，南无三十万”。世间人的头脑是很难管制的，等自己管制不住了再去修行，就没机会了！完全没有机会！所以佛才那么重视我们得人身的这一生。就是告诉我们，乘我们现在还有一个清醒的头脑，正好是修行的机会；三恶道众生没有这个头脑，没有修行的机会；而天道众生有这个头脑，但是完全用在享受上去了。所以修行人要适当减少一点享受，让自己受一点苦，让自己清醒一点。

　　有些居士在家里生活过得很好，有三个保姆——一个煮饭，一个擦地板，一个洗衣服，而她自己到寺院里拼命干活。你看，这就是培福。她到寺院里来培福，算算还是划算的。为什么划算呢？因为自己在家里干活没有功德，跑到庙里去干活有功德。所以当自己脑袋还清楚的时候，要适当改变一下自己，不要享受得太多。

　　五、培养出离心，超越善恶

　　过去无量劫以来，我们的心总是被快乐和痛苦这两种情绪相互牵扯着。快乐会把我们往快乐的地方拉，痛苦会把我们往痛苦的地方拉。痛苦的人心里很痛苦，虽然他并不想痛苦。特别是情感遭到挫折的时候，就会痛苦得死去活来，为什么？他不知道自己已经被痛苦拉过去了，他根本无能为力。有些人是被快乐的力量拉过去了，也是无能为力。我们就在中间，被善恶这两种力量在两头拉。

　　今天善的力量把你拉过来听经闻法，来做好事；明天恐怕就有恶的力量拉你去做坏事了。这些力量不停地互相拉扯，使你不能自主，所以你的人格造成了严重的分裂。讲这话有点耸人听闻，其实每个人心中都有两把秤——两个标准，这两个标准造成了我们人格的分裂，对自己的要求和对别人的要求不一样。比如自己不上早殿会说“我今天头晕，休息一下”；别人不上早殿会说“你干嘛不上早殿呢？头晕一点有什么关系，还不好好用功”。很多的时候，我们对同一件事的标准不是一个。有句话说“见人说人话，见鬼说鬼话”，这就是两种不同的人格。凡夫众生在自己的习惯中，把快乐和痛苦、是和非都纠缠在一起了。

　　佛陀借此机会告诉我们，因为有这两种力量，我们正好可以选择：如果往快乐的这边靠，快乐就会多一点；如果往痛苦那边靠，痛苦就会多一点。就看自己愿意往哪个地方靠！无量劫以来，三恶道的众生已经彻底被痛苦拉过去了，自己没有力量改变；天堂的人被快乐拉过去了，没有痛苦可言；人是快乐和痛苦这两边都有，有选择的机会。佛告诉我们，其实我们可以让自己的内心从快乐和痛苦当中脱离出来，不被这两边拉走，这就需要有一颗出离心！

　　对于出离心，一般人感受不到。就像刚才讲的恶道众生，它没有快乐，就不懂得追求快乐；在轮回中的人，他没有获得涅槃的快乐，就不知道要去追求涅槃。幸好释迦佛觉悟了，他在善和恶当中努力地寻找，走到善的这一边，他发现纯粹的善还不是生命的全部，生命中还有更好的东西没有被这种善体现出来；他去受苦，修了六年苦行，在苦当中去体会，发现所有的痛苦也不是生命的全部，更不是生命的真相；最后他悟道了，悟到了涅槃才是真正的快乐，涅槃超越了善和恶！六祖大师说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”不被善拉过去，也不被恶拉过去，凡夫往往处于无记的状态，停在那里，傻在那里；而禅宗的祖师，他的心中把善恶全部舍弃了，去感受善恶的那个“我”也被舍弃了，解放了！这个解放就是涅槃的开始，只有打破了轮回的我执，才有机会见到我们生命的真相。

六、抓住转凡成圣的最后机会

　　以往我们可能没有听闻过佛法，或者没有听过佛法的“第一义谛”，不知道要追求涅槃，不知道涅槃里面具有的大智慧、大慈悲。听闻佛法后我们知道，从苦的世界可以跳出到快乐的世界,从苦乐的世界可以跳出到无我的世界。佛陀对人生的第一个看法就是对我们生命内在价值给予了肯定：人身难得，具有重大的意义！只有得人身，才有可能从轮回当中跳出去，而且这是最后的一次机会。如果这一生跳不出去，那我们还要继续轮回，而轮回以后是什么样，我们完全没有把握。这就是对于生命充分肯定的原因所在。原来得人身是这么有意义，这么有价值！

　　佛陀对人生的第二个看法是：轮回是苦海。如果你不解脱，不仅三恶道是苦的，三善道也都是苦的。很多人生活在享受中，凡是享受惯了的人都受不了苦。有些父母很宠爱孩子，舍不得孩子受一点苦，受一点委屈，结果孩子长大后，不是狂妄自大，就是脆弱得不得了。有句诗“城中桃李愁风雨，春在溪头荠菜花”，意思是说在阳台上种的桃李很娇贵，风一吹过来马上就会倒，而小溪旁边的野菜、野草，春天一到，花开得很漂亮。所以古人常教育孩子说，人生的意义在于能不能承担，能不能把宝贵的生命利用起来，而且最有意义的一点是每个人都可以转凡成圣。

　　你们不要说：“我现在工作很忙，还没有精力来修行。”其实就算一天上班十个小时，还是有很多时间可以用来修行的。我小时候见到一个人，他在农村里每天干农活非常勤劳，挑着大粪去种菜，他在挑大粪的时候也在念佛，就是念“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……”嘴巴是不停的，因为他听说念佛可以往生，就一直念，白天也念，晚上也念，三四十年一直如此。他的功夫是从哪里来呢？实际上功夫都是自己积累起来的。广闻佛法后，就知道任何时候都可以用功修行，即使是在聊天的时候，也是可以用功修行的。这一生是有机会转凡成圣的，而且可能是最后一次机会，是我们现在唯一能把握的机会。这就是佛法对人生价值的判断。

第三节、修改错误的知见

一、错误的经验

　　佛陀看到了我们整个生命运行存在的因果规律，同时也看到我们都在追求快乐、舍离痛苦，而在这过程中我们有很多错误的行为。如何去改正这些错误的行为？佛陀在这个世间给我们留下了最宝贵的经验。

　　所有错误的行为可以归纳为一个原因：我们被世俗的价值观和经验所干扰、所影响。外在的是别人给予的价值观，内在的就是我们自己生活的经验，经验是什么呢？就比如说抽烟的人，他抽第一支烟不会上瘾，但抽多了以后就上瘾了，改不过来了；吸毒的人也是这样。我们平常的生活习惯也是经验，这些经验积累起来后，就会按这些经验去生活。我们不是活在自己的经验当中，就是活在别人的价值判断中，我们平常迷惑的就是这两样，而佛告诉我们，我们的经验是有问题的。

二、勘破妄想

　　很多人问我：“师父，我打坐的时候有很多妄想，去不掉，断不了，怎么办？”其实这里面有个重要的知见。我们讲佛法的知见，就是指你对妄想是怎么看的，这很重要。如果你把妄想看作是家里的一堆垃圾，需要清理掉，那你今天扫干净了，它明天还会出现。同一个妄想可以打十年、二十年。扫的时候好像已经扫干净了，事实上是没有扫掉，因为它不是垃圾，你想扫也扫不掉。

　　我们到底应该怎么看待妄想呢？佛法就是要让我们认识到，我们的念头、想法叫妄想，妄就是“虚妄”，是假的，不是真的。为什么是假的呢？大家看看自己的心，我们有时候想这件事的时候很开心，想那件事的时候又很痛苦，觉得自己妄想很多、很烦。可是如果你细细观照自己的心，会发现所谓的“我快乐”、“我痛苦”或者“我很烦”其实是不存在的。我们好像感觉它存在，但其实它是一个假的存在，所以叫做妄想。

　　大家现在可以试一下，可以打一下妄想，想到自己的车停在门口，脑子里面就出现了那辆车。这时你觉得“我想到车了”，是不是这样？真正情况却不是这样。因为你想到车的时候，并没有跑到停车的地方去，是不是？你说出现在你脑子里，其实没有一个脑子的样子，也没有一个你到车那里去的过程。你想到门口或者想到大殿，你想的时候这个东西就出现了，它出现在哪里呢？你找不到。

　　七佛偈里面告诉我们：“心本无生因境有，前境若无心亦无。”心就是我们所谓的妄想心，这颗心本来没有生灭。它的真相是没有生，不曾存在，未曾有；是因为有了一个境，才有了一个事物，在你去想这个事物的时候，你觉得你的心到那儿去了，其实所有的妄想，只是这些事物在空灵的心中的显现。这个空灵的心的实质其实是空性，就是空性当中显现了缘起，即缘起性空。这是我们体会到的内在的行为、内在的经验。所有心里的经验都是由外在的环境和有相的事物积累起来、总结起来的，背后的这颗心是没有的。这样讲可能大家会觉得太深、很难体会。但是佛法所讲的，就是要让我们把这个妄想停下来。

　　

　　三、水中月的比喻

　　我再打一个比喻，就像水中的月亮，我们总觉得是有个月亮在水里，很真实。月亮是圆的、银白的、发亮的，有多圆都看得很清楚。我们第一重错误就是觉得水里面有一个月亮。小学课本上讲，猴子看到月亮掉到水里了，它们就接二连三就跳进水里去救月亮。我们读这篇课文的时候，觉得这些猴子真傻，其实我们比这些猴子还傻。

　　我们的妄想就是水中的那个月亮，事实上是不存在的，然而我们一天到晚就想办法要对付这个妄想。如果你说“天上的月亮掉进河里去了，我要去把它舀出来”，当一碗水打出来的时候，我们看见这碗里面有月亮，于是我们很高兴，认为月亮已经被我们捞出来了。可是你发现月亮还在河里，你继续舀，不停地舀，要把这个月亮捞出来，但每次捞出来以后，发现月亮还是在河里。其实每次的努力都是徒劳的。

　　我们每一次痛苦的时候，总觉得“我”在受苦。其实错了，从来就没有一个“我”在受苦，这都是强烈的我执所导致的！这是第一重错误，因为我们没有看到自己那颗心，没有看到妄想本身是假的。大家可以想一下，你打的那个妄想，实际上只是你想的那个东西出现了，跟你其实没有关系，那你还害不害怕妄想呢？因为那里面没有你，没有一个你去想，也没有一个你到那里去。比如说你认识了某个人，当这个人在你脑子里面出现时，你就说“我在想这个人”，其实只是这个人出现了，跟你没有关系。如果知道跟你没有关系，那么妄想中出现什么人、什么事，其实都是没有关系的。

　　我们的第一重错误就是以为有一个月亮在水里，第二重错误更离谱：当风吹过来，水就开始晃动，水一晃动就有波纹，波纹一起就形成了波浪，于是我们看到月亮在水里晃动，一下是扁的，一下是长的，于是就开始害怕，月亮怎么会成扁的了呢？月亮为什么会变成这样呢？我们便想办法补救，想办法挽救这个变形的月亮。我们看到月亮是因为风吹来才变形的，于是就想办法把风停息下来。很多时候，我们会在那里不断地搅动水，想把水中的月亮搅得平一点、圆满一点。
　　我们这一生的努力居然是一直在水边捞月亮，这就是我们在人生中，面对妄想的一种错误知见。我们没有去觉知“妄想是不存在的”，妄想是由“我执”延伸出来的。比如说我觉得那个人很好，就想要多跟他亲近；觉得那个人很坏，就想办法躲避他。这就像水中的那个月亮开始变形了，我们就会想办法再把月亮补救回来。轮回的世界中，我们就是这样地努力，但努力到最后才发现，这跟我们的心一点关系也没有。但是当你执着它是月亮的时候，你的情绪就被它牵着跑了。你看到那个月亮是圆的，你就会高兴；看到月亮扁了，就很难过。

四、瓦解我执

　　我们一旦觉得有个“我”在这个世界上，执着有个“自我”的时候，就会很痛苦。当我们的心很清净、很庄严时，就会很开心。如果烦恼起来了，就受不了，就会想要用各种办法去解决。妄想实际上就是水中变形的月亮，你说这跟真的月亮有关系吗？没有关系。好像是跟水有关系，其实跟水也没有关系。其实是跟风有关系，而我们都是被业风吹拂的人。
　　风是什么？就是我们的业，包括我们的行为、语言和思想。这些都会使我们对这个世界产生各种看法，产生了看法，就开始看不清自己了，就无法觉察到这个妄想的心了，这一点真的很可怜！我们需要把妄想停下来。
　　从小到大，我们每天都觉得有个“我”在这世界上生活，这个“我”好像是天经地义的，没有人会否定这个“我”的存在。但是如果问：“哪个是‘我’呀？”你问一下自己，到底哪个是你呢？如果在墙上写上你的名字，后面写上一句骂人的话，你马上就觉得有人在骂你。其实人家只是在骂那个名字，你就把名字当成自己了。如果有人把你的衣服烧一个洞，你就会觉得人家在欺负你，对不对？如果把你的帽子拿下来，在地下踩，你就会觉得他在污辱你。其实他最多也就是污辱这件衣服和这顶帽子而已，并不是污辱你，可是你会觉得他在污辱你。我们这个“我”的观念经常会无限地膨胀。

第四节、迈向生命的解脱

一、积极地改善人生

　　在我们凡夫的世界里，一切行为经验和外在的价值观都会影响到我们的身心，使我们的心态变形——说变态有些难听，就说变形。我们的心已经不正常了，这个不正常的状态，就是凡夫轮回的心态。
　　那我们该怎么办呢？我们要知道，水中的月亮，实际上是真正月亮的倒影，你不要抓住水中的月亮不放，也不要为水中的月亮而千辛万苦，你要顺着月亮的方向，认清水中的月亮是不存在的，是空的。
　　我们要如何放下呢？佛陀告诉我们，通过三个步骤可以改变现实人生。这对人生来说是非常积极的。生命很宝贵，在宝贵的生命里却有很多痛苦，而这些痛苦都是可以解决的，所以我们需要倍加积极、努力。

二、诸恶莫作

1.不破坏我们的心和环境

　　第一个办法是让我们“诸恶莫作”。从因果相续的角度，从缘起的角度来观察自己，不要去破坏自己这颗心！有些人会破坏自己这颗心。比如说明明很好的心态，他突然想到哪一个人很坏，于是就生闷气，这样就破坏了自己这颗心。

　　 有些人会破坏好的环境。比如说在清净庄严的地方随便吐痰，从而破坏了环境。没有智慧的人也会破坏环境。像目连尊者的母亲，她因为不恭敬三宝，去世了以后堕落在饿鬼道。目连尊者证得阿罗汉，具足六神通，他用神通供养母亲一钵饭。他母亲拿到这钵饭以后，赶紧塞到腋下，用袖子挡起来，生怕别的饿鬼会来抢，等她手伸进去抓饭的时候，饭全便成了火炭，没法吃了。这是因为她自私的心破坏了所依的环境，明明是一钵饭，到她手里就成火炭了。
　　现实生活中，有些人对现实社会和自己的人生不满，别人对他好一点，他会觉得肯定有什么目的；如果别人赞叹他，他会觉得是在讥笑他、讽刺他；如果别人教训他，叫他不要做什么事情，他又觉得是认为他做得不好，瞧不起他。本来人家都是一片好心，到他那里都成坏事了，这就是凡夫因为不满而带来的烦恼。所以我们要学会不要破坏我们的环境和我们的心情。

2.快乐的秘诀

　　美国有一位老人，八十八岁了，过得很开心。有一次，一个电视台的记者采访他，问他过得这么开心有什么秘诀？快乐是有秘诀的，密宗都讲秘诀，秘诀是秘不传外、单独传的。他有快乐的秘诀，是什么呢？他说：“第一，我不拿别人的错误来惩罚自己。”因为有些事情不是你的错，你没有做错，别人偏要找到你头上，给你制造麻烦。这种情况很多人都受不了，会起烦恼。你要知道那不是你的错，你千万不要拿别人的错误来让自己痛苦。老人接着说：“第二，我也不拿自己的错误来惩罚自己。”我们会想，修行人有错应该改正啊！“对！”他说，“我有错，改正就是了，我为什么要惩罚自己呢！”很多人做错了事情会后悔一辈子，一天到晚在那里想，对不起这个人，怎么办？你觉得对不起他，就改正过来，以后对他好一点，没有必要惩罚自己。

3.真正的忏悔

　　佛法告诉我们，如果做错了事情，要忏悔，忏悔得安乐！忏悔是什么意思？忏悔就是忏往悔来，改往修来。“忏”就是忏过去的错误，现在已经认识到了错误；悔就是悔改将来，未来不再犯这种过错。如果你犯了错误，对佛菩萨忏悔“我以后不做了，我改正”，自己就要改正，不再去做，但是千万不要悔箭入心。做错了事情，老去想自己的错误，就是悔箭入心。特别是有些出家修行人，因为出家人是专业的修行人，自己做错了一点事情都很在意，不能悔箭入心。比如说你杀了一只鸡，如果你每天都在想“我杀鸡罪过很大”，这样就会增长自己的罪业，因为你每想一次就等于在意业上再杀一次。你知道错了，就赶紧忏悔，忏悔完了就把它忘掉，不再去想；想起来的时候就念“阿弥陀佛”超度它，不要在那里痛苦、难受。当然不能因为师父在这儿说不要痛苦、难受，你就天天杀鸡，那罪过就大得不得了！你就理解错了。
　　不能让后悔像一把箭一样插在自己的心中。佛经里面也讲过，圣弟子不再受第二支箭。在现实生活中，如果你遇到了灾难而痛苦、烦恼，你就直接去感受这个痛苦和烦恼好了，不要在痛苦、烦恼上又对自己产生怀疑，产生更深的精神上的痛苦。比如说你被人扇了一耳光，很痛，那怎么办呢？如果你觉得他在欺负你，感觉心里难以承受，可能比脸上挨一巴掌更痛。打你一耳光是第一支箭，只是你身体受苦；如果你心里因此难受，就是中了第二支箭。所以对于有些癌症病人，你不告诉他患了癌症，他还能多活几天；一旦告诉他，他死得更快。为什么呢？他一旦知道这个消息，心里会更慌、更痛苦，那就是中了第二支箭。当然如果是有修行的人，你告诉他，反而能让他早做准备，因为他心里并没有箭，他知道这是业报，自己承受就是了。

三、众善奉行

　　如果遇到了痛苦、烦恼，我们要想到，痛苦只是痛苦，烦恼也只是烦恼，你就还痛苦和烦恼的本来面目，这样就不再受第二支箭了——不会在自己的思想上增添无谓的烦恼。其实只要你的心不痛苦，外在的痛苦都会令我们改善自己，不停地改善。所以在修行上，佛又告诉我们，这一生最有意义的事情，就是改善我们的生命，包括改善我们的身体状况、思想状况和行为状况，如果这三种都得到改善了，就叫“众善奉行”！

　　在改善的最终阶段，要彻底把水中的月亮看空，认识到它根本不存在，要彻底打破善和恶的观念，这是非常重要的一点！

四、自净其意


　　第一步，你一定要善恶分明，是非分明。第二步，在心灵的世界里，一定要把这些善恶、是非观念全部打破，你只有打破了，你的心灵才会超越，才会从轮回的世界里跳出去，这是“自净其意”的办法。

　　如果大家一下子跳不出去，那就慢慢跳。就是通过学戒、修定、念佛、诵经，慢慢地净化自己。佛法里面的修行——做善事、布施等，这都是修道前的基础，是为了集资净障，集聚你的资粮。真正的修行一定是在诵经、观想、念佛或者参禅等，用这一切方法时都要离开善恶的观念。念佛的时候，你说，到底是善还是恶？它一定是要跳出善恶的。参禅的人，参得死去活来，看念头没有生起来，善恶都不生起来，也是要打破善恶观念。

　　为了打破善恶观念，我们先要去恶从善，然后再去善从净，以清净心来净化我们过去的一切业习。如果我们过去的业习被慢慢净化了，那么无论我们在哪个地方生活，无论遇到什么样的情况，我们的内心都是清净的。遇到好的，我们会更开心、更自在、更感恩；遇到不好的，我们会更坚强、更勇敢，更知道应该解脱轮回！这样以清净心调节我们这一生，我们的命运一定会越来越完善，我们就会越来越接近解脱，越来越清楚生命的真相！

　　大家一定要相信，生命是有真相的，只是我们还不了解。所以通过对善恶的调教、改善和超越，能使我们彻底了解最后的真相，那就是成佛。祝愿大家能够早日成佛。

第二章 佛法的世界观

第一节、世界的现象：诸行无常　　

一、四维时空与情绪　　


　　前面已经讲过，人的一生会受两种因素的影响：第一种是外在的社会价值观，它能指导我们朝哪个方向去努力；第二种是内在的生活经验。由于我们的价值观不断改变，内在的经验又各不相同，我们每一个人对世界的感觉也就截然不同。人生观的主体是自我，也就是我们自己，而世界观的主体是我们赖以生存的生活环境。

　　通常人对世界的直接感觉，是能感知到的三维空间——长、宽、高，加上时间，称为四维时空。但这四维时空究竟是真的，还是假的呢？大科学家爱因斯坦说，时空是我们的错觉。

　　我们对于时间和空间的感觉是错误的。为什么是错误的？时间在这个世界上到底存不存在？我们直觉肯定是存在的，毫无疑问存在。可是你到底能不能拿时间给我看呢？它究竟有什么东西可以让我们抓得住呢？没有，哪怕连一个微尘都没有。没有一个微尘，怎么说它是存在的？那是因为我们看到了空间在变化，由于空间的变化，我们就感觉到，这种变化就是时间，而事实上时间是没有它实质性的存在。

　　畜生缺乏智慧，所以对时间的感觉很麻木，而人却可以把时间制成产品。时间本来是没有的，它怎么可以制成产品呢？科学家很了不起，他们通过计算物质空间的变化，制造出钟表来，精确到几点几分几秒，这样人们就可以相约碰面，可以如期办事，使我们减少了很多的麻烦。但是即使如此，时间的本质还是空的，因为我们在这个世界上，确实找不到任何一个属于时间的东西。

　　现在科学继续在发展，科学家经过研究以后说，还不止四维时空，还有第五度空间，存在五维时空。第五度的世界是什么？就是我们的情绪。

　　随着我们情绪的变化，时间和空间会发生改变。比如人在开心的时候感觉时间过得很快，跟朋友还没有说几句话天就黑了。所谓“酒逢知己千杯少”，一千杯下去是要花很长的时间啊，可是跟知己在一起，还觉得时间很短。我们人间一百年，天上才一天，因为天人太快乐了。可是如果心情很糟，或遇到困难解决不了，就会感觉度日如年。所以我们对时间的感知是与我们的情绪直接相关的。你的内心越是开阔、愉快，你的时间就过得越快，而它的作用反而越大。在同样的时段里，快乐的人能做更多的事情，而痛苦的人，花很长时间却做不成什么事情，因为他整天都被烦恼所控制。

　　有一位居士六七十岁了，身体不好，我劝他：“你要好好念佛，赶紧求往生。”他说“不行，师父，我还没享够福，我还要享几年福再求往生。”他还舍不得走。其实正因为人有很多痛苦，所以才觉得一百年好像蛮长的，而在天人看来，一百年只是朝暮之间而已。
　　 对于空间也是这样，心态很好的人，即使在斗室之中也能感觉心远天地宽。如果烦恼重重，即便在旷野中也觉得没有立足之地。所以在地狱里面空间很拥挤，会跟其它的地狱道众生有摩擦，有碰撞。而在天人的世界里面，他们不会碰撞，不会摩擦。像维摩诘居士的卧室，方圆只有一丈，但方丈之中可以容纳八万四千法王座，而且所有的法王座到他的房间里都没有变小，他的房间也并没有因为容纳那么多法王座而变大。心地开阔、无我的人才能容纳天下一切，所以空间也是由自己的心情引导而来的。
　　 我们的情绪会改变时间和物质的状态，这是非常值得研究的。科学家如果研究出来，能把情绪变成一个产品，这价值就大了。

　　二、情绪管理

1.情绪能够影响并改变世界

　　什么是修行？什么是坐禅？其实，坐禅、念佛就是情绪管理。佛教所有的修行，就是为了让我们管好自己的情绪，因为我们的情绪会影响并改变这个世界，而我们却经常无法控制自己的情绪。烦恼时告诉自己“别烦啊，别烦啊”，但还是气得手在发抖。要打妄想的时候，叫你“别打妄想，好好念佛吧”，不行，还非得打妄想，而且偏偏是打你不想打的妄想，真是哪壶不开提哪壶！你越讨厌的妄念越是冒出来；你越喜欢的，它越是不冒出来。我们发心要学佛，要清净，要对别人好，但情绪它不听你指挥，专门要捣乱。

　　现在很多人管理不住情绪，就是因为我们凡夫不重视情绪管理。从小时候我们就不重视情绪，想发火就任意发火，高兴了就任意高兴，所以养成了习惯。特别是岁数大的人想修行就比较困难，为什么呢？他们几十年的经验、情绪已经成习惯了，江山易改，本性难移；在这种习惯之下，他想修行，力度就要加大，否则很难见效。

　　情绪管理不好还会给我们带来灾难。记得我出家的村子里，有夫妻两人经常吵架。他们住在四楼，吵架的时候经常把电视机等一些值钱的东西从四楼全扔下去，然后过几天两人又去买，经常一年要摔两三次。情绪管理得不好是要付出代价的，会给自己的生活、工作带来很大的麻烦。不唯如此，情绪管理不好还会给这个世界带来麻烦。人在世界上生活，不是只有你一个人，而是有很多人。一家人的情绪不好，就会影响到邻居；一个团体的人情绪不好，就会影响周边另一个团体；如果各个团体的人情绪都不好，就会影响这个社会。

　　情绪管理不好，不但会影响到其他人，而且还会影响到山河大地、花草树木。凡是山水秀丽的地方，附近的人情绪管理得就相对比较好。家居整洁、花草打理得很好的人，说明你的情绪管理得不错。如果到你家里去一看，桌子、板凳脏兮兮的，还摆得歪歪扭扭，花盆里的花干枯得快死了，一看就知道你这家人的情绪没管理好。古人有一句话：“上门休问荣枯事，但看容颜便得知。”走进你的家里，不必问你是兴旺发达还是倒霉，看看你的容颜，看看你家里的布置就一目了然了，就会知道你的生活到底是兴旺还是不兴旺。

　　2.水知道答案


　　日本有一位学者江本胜，他研究了水以后，写了一本书叫《水知道答案》。书里面讲，水会受我们情绪的影响。很奇怪吧！水怎么会受我们情绪的影响呢？他给水增加了不同的意念：同样的两杯水，分开放在两个地方，对其中一杯说“你好”，对另一杯说“你真讨厌”，然后把它们放到冰箱里冷冻起来，让它结成很薄的冰片，在显微镜下观察它们结晶的花纹：讲“你好”的那杯水的结晶花纹非常漂亮，讲“你真讨厌”那杯的结晶花纹就很难看。他做了十几年、成千上万次的试验，每一次都是如此。他不只是直接对水说话，还用笔写，写上“我爱你”或者“我恨你”。写“我爱你”的水结晶后的花纹非常漂亮，写“我恨你”的就非常难看。

　　其中一次实验，他把水拿过来念“南无大悲观世音菩萨”，结果发现水结晶后花纹特别漂亮。他做了很多实验后发现，最漂亮的是念“嗡嘛呢呗咪吽”后产生的结晶花纹，就像一座宫殿一样，非常漂亮！念其它的都比不上这么漂亮。通过很多次的试验，他得出一个结论：水也是有感情的，也会知道你的情绪，也知道你对它好不好。

　　实际上，按佛教的话说，并不是水知道你对它好不好，而是说话的人的情绪影响了它。像中国古人讲种花，特别是兰花，种兰花的人要是没有性情，这花非被他种死不可。有些人经常给它浇水，很着急、很勤劳，就把根浇烂了。所以种花不仅要有经验，还要有好情绪。

　　3.将情绪转化为产品

　　日本人研究了水的结晶以后，就把这项研究成果研制成了产品。有一家制酒厂的老板，他发现他的酒的配料、配方都非常好，可别人就是喝不下去，没人喝。他看了这本书以后找到答案了，他的制酒厂旁边有一个屠宰场，天天有猪要被屠宰，它们被宰杀的时候是非常痛苦的，喊叫的声音非常凄厉，这种声音影响到了他的酒，所以没法喝。后来他搬到一家音乐厅旁边，天天听人家播放音乐，两三年以后，酒的味道非常醇厚，成了名酒。由此可见，情绪在某种程度上是可以捕捉的，可以将它转化为具体的物质。

　　现在科学家们正在研究到底如何抓住情绪，让情绪表现出来，从而使我们知道，如果情绪不好了，我们怎么去改变这种情绪，进而把世界改变得美好起来。

　　现在有个高科技的产品叫做测谎仪，通过测量出你回答问题时的心理变化，从而知道你是否讲假话。如果你对着仪器讲假话，你的心理波动就很大；如果没有讲假话，你的心理反应就没那么明显。通过它破了很多案。犯罪嫌疑犯被抓过来以后，审问他，他一讲假话，测谎仪就能测出来，知道他是讲假话。但是测谎仪是不是能达到非常精确的地步呢？还没有。如果它到了非常精确的地步，就应该像我们的钟表一样，一天二十四小时不多不少。

　　如果这样研究出来，我们大家以后对这个世界的认知就多了一样，知道自己不仅生活在时间和空间里，还生活在情绪之中。

　　我们从小到大，无论在学校里还是在家里，老师和父母都告诉我们：“你要珍惜时间，要趁年轻好好努力，一日之计在于晨，一年之计在于春。”这都是告诉我们要珍惜时间。人们按照空间规律性的变化，把时间研究出来了，然后又划分了年、月、日，我们才有机会说“你要珍惜时间”；如果没有被研究出来，劝你去珍惜时间，就好似跟一个疯子或者一头猪讲“你要珍惜时间”，他(它)可能是没感觉的。

　　一般的人，如果告诉他：“你要修心养性啊，你要注意自己的情绪啊！”他是不会在意的，他会说：“管不了那么多了，你们都是唯心的。”其实，如果情绪可以成为科学产品，那么我们以后无论教育人也好，在日常生活也好，就知道：你要注意你的情绪。这其实是佛陀早就发现的最根本的问题之一。佛在菩提树下悟道，他说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”妄想执着就是我们在情绪上对这个世界产生的一种极端错误的情结。我们现在还没有打开这个情结，如果通过学佛能够把这个情结打开，我们所有的情绪都会好转。

　　三、世间是无常的

　　1.时空是不真实的


　　一般来讲，情绪是由于我们的对于时间和空间的执着而产生的，《金刚经》告诉我们“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，我相、人相、众生相就是空间相，你我他也是空间相，寿者相是时间相。佛告诉我们时间和空间是不存在的，时空中的人、我、众生相也是不存在的。

　　为什么说是不存在的呢？因为时间无常变化。我们认定有一个时间，可是任何人都抓不住时间。客观的时间好像对任何人都是一样的、公平的，不管穷人、富人，一年三百六十五天，没有对哪个人多一天，但是因为每个人的情绪不同，所以对时间的感觉可能会长会短。原因在哪里呢？我们有一个共同的业，都认为时间是真实的，空间是真实的。我们就执着于时空的真实，无法改变，把空间的这些物质都看成是实有的，我们的错误就在这里。

　　佛陀告诉我们，正确看待世界的第一个着手处，就是要看到诸行无常，一切万物不是固定的，而是时时刻刻、分分秒秒都在变化，没有一个东西不会变化。包括人也是从小到大都在变化，人有生老病死，世界有成住坏空，物质有生住异灭，都是从产生、持续、改变到最后消灭，每个事物都遵守这个规律，这个规律是我们大家都要看到的。

　　2.你怕死吗？


　　很多人因为没有听到佛法，所以很怕死。大部分人都是怕死的，我也怕死，因为现在还没有办法把握死亡。死亡以后到哪里去，我们不知道，当然会害怕；如果我们知道死亡以后会到哪里去，就不会害怕了。有些念佛求生西方的人，他们心里面非常坚定不移，确信自己此生一定能够往生西方，此身是最后一次轮回了，以后再也不要轮回了！往生到西方以后，自己还可以再来娑婆世界度众生，那时候已经超越了生死，已经勘破了对时空的执着。所以对于信心坚固的人来说，他不会害怕死亡。死亡就像换一件衣服，过年时换掉一件旧衣服，会有新衣服穿，我们当然不会害怕了。

　　对死亡后的去处没有把握的人，没有一个是不害怕的，除非是傻瓜、脑袋有问题的人，他不想这么多事情，就不会觉得害怕。就像掩耳盗铃的人，自己把自己的耳朵蒙起来，去偷人家的铃铛，然后铃铛响起来了，他说“我没听到”，他以为别人也听不到。很多人说：“我不怕死亡，反正有生就有死，这很正常，怕什么！”其实他比谁都怕。死亡一定会到来，我们对于死亡存在着恐惧心，这是因为我们没有认识到“人的生命是无常的”这个道理。如果看到了生命是无常的，我们就会看到有一个不是无常的东西，它从小到大、到老、到死都不会改变。大家能不能看一看呢？这是一个很深的话题。

　　3.用什么来成佛

　　很多人经常到寺院里去请教师父，师父问他：“你为什么要学习佛法？”如果我问你们：“你为什么要学佛呢？”可能每个人都有一个答案，而最准确、最标准的答案是：“我要成佛！”从三皈依的时候我们就开始“皈依佛、皈依法、皈依僧”，要“佛道无上誓愿成”！我们在皈依的时候要发四宏誓愿，这个誓愿是至死不渝的。

　　但接下来我还要问你：“你用什么去成佛呢？”用你无常的躯体去成佛吗？用你那颗妄想的、颠倒的心去成佛吗？用你整天“东山萝卜、西山菜头”的那颗心去成佛吗？不是！你会问：“除了妄想颠倒，除了这个身体，还有什么？”有人说是清净心，你自己看看，你有清净心吗？你看到清净心了吗？你没看到，所以怎么能说是用自己的清净心去成佛呢？这个问题很严重啊！

　　其实对于所有学佛的人，我们都必须了解这个事实：肉体之躯是变化无常的，我们的妄想也是变化无常的。所以很多人跟我讲：“师父，我妄想这么多，我要把妄想停下来，我要天天念阿弥陀佛来控制妄想。”这就好像要把妄想雕塑成佛一样，天天把妄想捆在阿弥陀佛这句佛号上面，总希望捆久了，妄想突然有一天就变成佛了。事实上妄想不能成佛，变化无常的身体也不能成佛，除此之外，还有什么可以用来成佛？恐怕很多人不知道了。

　　真用功的人一定要看到自己打妄想之前，心是什么样子的。超越肉体的束缚，超越自己妄想和思想的束缚。所有的思想都是可以通过妄想来体现的，比如说，“我要念佛，我要持咒，我要修行，我要观照，我要念戒定慧，我要舍贪嗔痴……”，所有的一切思想都是通过妄想来展现的。除去了这些妄想，我们的心才是真正清净的，可是我们没有看到。

　　如果你看到了清净心，你会发现，其实清净心没有名字。如果你说是用清净心成佛，那你讲的这个还不是清净心。《心经》里面讲得很清楚，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，没有垢也没有净，这才是清净心。如果你还有个净的感觉，比如说现在你不打妄想了，心里感觉很安静、很清净、很光明、很明了，这实际上还不是真正的清净心，因为还有个清净的样子。不过，我们想用功修行，就可以在这个地方下手，这是可以看到自己内心世界的地方。

　　4.让“无常观”成为你的定解


　　如果不用功修行、不学法，几乎所有人的眼光都只停留在无常的身体、外在的物质或者妄想上。我们看不到，无常变化的事物并没有一个实质。很多人都知道，佛法讲世间是无常的，一切相皆会变化，我们真正需要的是要对此产生自己的看法，而不是说听来的一句话就觉得是自己的。因为听来的只是闻的智慧，还不是思的智慧。你需要通过自己的思考，确认这个世界就是无常的，在心中给予肯定。就像我们操作完了电脑程序，要点“确认”一样。在佛法里叫做“定解”，就是说你的理解一旦确定成为你的人生观，你就确实看到了这个世界的一切相都是无常变化的。只有看到了这一点，我们就了解佛教对世界第一步的看法是什么样的了。

　　5.无常到底好不好

　　我们常常一想到人生无常，就会伤心落泪。人生几十年，无论你年轻时多么漂亮，都会变老，变丑；无论你有多少财富，有一天都会离开你；无论多么恩爱的亲人，也会和你分离。“夫妻本是同林鸟，大限来时各西东”，没有一个人能陪你生，也没有一个人能陪你死；即使是一起死，由于业报不同，也会去向不同的地方。

　　《佛说无量寿经》中讲的“五痛五烧”，这个世间就是幽冥黑暗，每个人都是独来独往，独生独死，苦乐自受，无能代者。没有人能代替你感受这个世界的快乐和痛苦，所以你很孤独。因为孤独，所以总想向外去求，想求一个人理解你，求一个人成为自己的知音，其实求到死，也没有人能理解你死亡之前的那种孤独，没有人理解你。

　　有些人在死亡前被自己的情绪所控制，本身就已经很痛苦了，活着的子女们因为舍不得亲人离开，也被情绪控制着而痛哭流涕，他们如果哭得很伤心，要离开的人因此也就更难过。所以佛法告诉大家，如果家里有人要往生了，我们一定要创造一个好的气氛，不能哭，不能破坏。我们每个人都是孤独的，周围的人最多只能帮助你一下。在这样的一个变化无常、孤独的世界上生活，想起无常，就会让人很难过、伤心落泪。

　　反过来说，无常是不是真的那么糟糕呢？其实对我们来说，无常也是一件好事。比如说别人欺负你，你心中充满了仇恨，如果你把仇恨早早地忘记掉，那就解脱了。正是因为无常的缘故，我们所有的缺点还有机会弥补。因为无常，才会有变化，如果没有无常，我们是凡夫就永远只是凡夫，就没有希望了。如果是穷人，因为无常，可以通过努力发财成为富人；如果你没有知识、没有智慧，因为无常，你可以变为有知识，有智慧的人；如果已经拥有了财富，因为无常，你就不能太得意，有一天可能财富会消失。因为无常的缘故，我们的情绪会开阔很多，我们会对人生以及这个世界充满了希望。痛苦是暂时的，希望永远存在，这是我们对无常的世界最正确的一种认识。

　　6.改变对错觉世界的看法

　　总之，我们首先要看到我们拥有的这样一个环境、时间和空间，它本身是一个错觉。在无尽的时间和空间当中，我们的心一旦被时间或者空间束缚住了，就会对这个世界产生错误的看法，就会为外在的物质或精神而奔忙一辈子，无法获得真正的自在。《华严经》告诉我们，这个世界不但是无常的，而且还是重重无尽的。我们坐在讲堂里面直接感受到的，就是这空间里面有多少人、多少柱子、多少灯光，以为可能就这么多物质了，其实还有很多东西是我们没有看到的。比如说电视、电台、手机的信号，以及鬼神等他类众生，或者是佛菩萨，他们如果以其他的时空状态出现在这个教室里，我们也看不见。凡夫对于这个世界的了解实在是太不圆满了，所以我们一定要改变对错觉的世界的看法。

　　第二节、世界的本质：诸法无我

　　一、剖析两种错误的看法

　　外物和我们的内心是密切相关联的，但由于我们迷惑无知，不懂得心的真相，也不懂得物质的真相，所以把心和物分开了，心、物变成了二元。心和物分开以后，就造成了种种的混乱。有很多人在照顾自己心灵世界时，在外界看来他可能表现得不怎么好；可是照顾了外界的面子，他心灵上就不怎么好过。凡夫的世界经常就是这样，心和物之间变成了一种矛盾的存在。

　　人们经常说：“要想人前显贵，就得暗中受罪”，“台上十分钟，台下十年功”。一个人如果外在表现要让别人能看得过去，那么他在暗地里没有下一点工夫是不行的，这就是我们凡夫的心。因为我们把心和物分开了，内和外分开了，所以我们内在的表现跟外在的表现，总是有很多差异，不能统一。

　　心物分开以后，我们就产生了两种错误的看法。一种看法是偏于自心，什么事都要以我心里想的为中心，我说了算，我觉得怎么样就怎么样，就是所谓的唯心主义。

　　佛法是不赞成唯心主义的。普通的哲学讲唯心，就是讲“我思故我在”，我会思想的这颗心、这种精神是第一的。前面也讲过，情绪会改变我们的环境，但这不是佛教最终的第一义谛，这只是我们对现象世界的一种看法。也就是说，虽然我们这颗心会改变这个世界，但并不是说这个世界的精神和物质的存在，全部是由这颗永恒不变的心创造和生长的。我们最关键的错误就在于：由于我们的迷惑，分开了心物，然后偏执于心的存在。

　　第二个错误的看法，是认为这个世界的存在全部都是物质的、唯物的，或者说物质至上，认为物质是这个世界构成的唯一元素。这种观点在佛法看来也是错误的。

　　佛法告诉我们，物质的存在会因为心而改变，心的存在又会因为物质、外在的环境而改变。比如对大家说：“念念阿弥陀佛，心情好一点！”好，周围大家都一起念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”我们的心情自然就安一点了，这就是环境给你的心情造成的影响。佛经讲，外物是由我们的心所变现的，我们的心又被外物所牵制，而这种心和物的状态，就如《心经》里面第一句话讲的“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。因为心和物两者互相牵制，所以我们才会痛苦，如果能够看清楚自己的精神和物质(五蕴即色受想行识，色就是物质，受想行识就是精神)这两者本质上都是空的，那么我们的一切苦难都会消失，这就是佛法对我们内心和外物的状态的一种诠释。

　　二、看清世界的本质——无我

　　心和物构成了我们这个凡夫的世界，佛不但看到了这个世界是无常的，还看到了这个世界的一切都是没有自我的，这是最彻底的世界观。

　　如果你看到这个世界是无常的，那么你是处于认识这个世界的开始阶段。比如说要认识这个人，先要看他到底长什么样？如果他长相长得好，那么他的心地怎么样呢？所以你接下来还需要了解他外表背后的本质，这样才能把握这个人。你要认识这个世界是什么样的，诸行无常，这个世界就是无常的，无常是这个世界的样子；但是你还需要进一步认识这个世界的本质。佛法告诉我们，世界的表面都是无常变化的，世界的本质是没有一个主宰，没有实质的存在，简单地说就是诸法无我，一切万物都没有自我。

　　稍微善良一点的人都知道，人如果能做到无我，就会无私；做到无我、无私，那就是解脱了。平常的人做一件好事时，拼命地标榜自己说：“我做事是无我的，我不为自己，全部都为别人。”一般的人理解无我，总认为是为别人去做事情，不为自己，从来不考虑自己，然后说：“你看，这事做得真是无我啊！”佛法所说的无我不是这个意思。佛法告诉我们的无我，是要看到这个“我”本身就不存在，并不是有个自我，而是要看到这个“我”里面没有一点点属于自我，然后才是“我”不为自己去做。这个道理有点深，需要静下来才能够观察。

　　三、观察无我
1.身体是无我的

　　佛在世的时候教弟子们修无我观，就是这样去观照：

　　首先要看到自己的身体在不停地变化，非常快速地变化。变化的过程用现代科学的仪器去测，可能更容易测出来。比如说身体上的很多细胞，几天就会更新一次。这些细胞的生灭非常快，它生起来就马上灭掉，灭掉又生起来。我们每天都要吃饭，吃饭就是给它增加燃料，增加了燃料以后，细胞的新陈代谢就快一点。如果是一个生病的人，他的细胞新陈代谢就会慢一点，健康的细胞就会少一点。不健康的细胞增加了，病就严重了。身体的哪个部位有病，就说明那个部位健康的细胞被破坏了。其实我们身体的细胞每天都在死亡，所以几天以前的“我”已经死亡了，几天以后是另外一个“我”了，不是现在的这个“我”。由于身体的细胞是刹那生灭变易的，所以我们没感觉到。全身有多少细胞呢？非常多，它们的生灭非常迅速，死亡就是有那么快，这是科学家研究发现的事实。可是我们平时没感觉到，这是我们对自身和这个世界非常麻木的表现。

　　当我们静下来观察，外在的身体无常变化，我们的这个身体，包括心脏、大脑等任何器官的每一个细胞，只要是物质的，它都存在新陈代谢。也就是说，身体内一定没有一样东西是从小一直留到今天，留到现在的，可是我们总以为这个身体是从小逐渐成长起来的，一直到今天都不曾改变，不曾死亡，这其实是我们的错觉。

　　当你修观的时候，就可以观察到这个身体的变化非常快，像银幕一样，一幕一幕过去。当这些银幕上的影子全部过去以后，你发现这块银幕上什么都没有，是一尘不染的。我们拥有这个身体，以为有个“我”，那个“我”就是空白的银幕。我们以为有一个“我”，有一个可以抓得住、可以看得见的“我”，而事实上是没有的，这是我们生命的真相。所以佛教讲没有自我，这是从物质上说没有自我。

　　2.思想也是无我的

　　在精神上，很多人总觉得“我思故我在”。“我在”思想就指我存在，我有想法，比如我想得快乐，我想得痛苦，有想法就有自己。而当你真正仔细观察的时候就会发现，所有的想法都是没有自己的。当你想到一辆车的时候，就是这辆车出现了，除了这辆车，别的什么都没有。所有的想法也不是自己的。你如果不相信的话，去看看大街上有人吵架就知道了。其实所有吵架的人都不愿意感受吵架时的那种痛苦，没有人愿意痛苦，可是他吵起来的时候，吵得比谁都凶。

　　我曾经看到两个老太婆在那里吵架，觉得特别好笑。为什么好笑呢？她吵架的时候都在揭对方的短，用最难听的话骂对方，所有的目的都是想让对方生气，是不是？吵过架的人都有经验，你要吵架就是想让对方生气，他让你生气，所以你就让他生气，越是难听的话就越是说得出来，什么祖宗十八代的陈谷子烂芝麻的事全给提出来，越是让对方伤心的话你越讲。可是凡夫丝毫没有发觉：他要让你伤心，你就伤心了，他越讲让你生气的话，你真的就越生气；同样你也想让他生气，结果他也生气了——表面上两个人是冤家，要对着干的，而事实上都听对方的话了，对方让你生气，你就生气了。所以我觉得真好笑，凡夫就傻是到这个程度。他的父母亲、兄弟、姐妹、朋友来跟他说：“不要吵了。”“我不吵就气死了！”你看，别人好心劝他，他不听，却偏偏要听那个骂他的人的话，一直在生气。

　　为什么会听对方的话呢？生气并不是真有一个“我”在生气，全部是因为别人编排出来的那些话而生气。他是导演，你是演员，他骂你让你生气你就生气，让你跳你就跳，而且越跳越高；同时，你也是导演，也能让对方跳。为什么每一个人在生活中那么难以把握自己呢？因为导演不是自己，可是我们偏偏错误地以为自己可以做导演，可以作主，这是最大的错误。你想作主，这是最危险的一件事情，因为你已经错误地判断存在一个“我”了，然后让自己要这样，要那样，其实你想怎么样，全部是被别人骗的。

　　有一个房地产老板跟我说：“城市里的人都挺傻的。”为什么傻呢？开发商先在城里盖一栋房子，建得很漂亮，然后对城外的人说“城里有高档洋房，多少层多少层，大家赶紧去买”，于是城外的人就被骗到城里住。接着开发商又跑到郊区去开发别墅，建得很宽敞，然后跑到城里对大家说“别墅的房间很多，有多少平方多少平方，环境也很好”，这样就把城里面的人又给骗到城外去住。等他们到了城外以后，开发商又在城里面把原来的房子拆掉重新盖，盖起来后配备物业管理，跟大家说“那里现在生活很舒服，有花园，有物业管理，安全有保障，洗衣服不用自己洗，饭还可以直接去定，太好了”，所以又把很多人从城外骗到城里来了。

　　普通人如果几十年买一次房子，就觉得很不错了；买两次房子，已经觉得蛮骄傲了；如果买了三次房子，会觉得自己实在太伟大了。但是你看，你几十年拼命努力，买了三次房子，那些钱到哪里去了？都到房地产老板的口袋里了。你以为你能作主，很光荣，事实上都是被外在的环境牵着跑，从小到大一直是这样子。外在的价值观会影响我们，比如大家说这个好，你也跟着说好，大家说这个不好，你也觉得不好。由于一切事情我们都作不了主，所以我们所有的思想都会跟着别人跑。

　　学习佛法就是让你认识到思想内在的本质是“无我”的，如果你认识到了“无我”，那么这个世界上就没有哪个人可以让你烦恼，你就解脱了。佛陀也创造一些价值观，让我们从关注外在的物质进入自己的内心，内心净化了以后，我们就看到内心当中并没有一个真正的自我，所以思想也是“无我”的。

　　3.一切万法都是无我的

　　同样，不仅身体没有自我，这个物质世界也没有一个事物是有自我的。手上戴的手表，我们称它是手表，而事实上手表也没有自我，是由一些零配件组合起来了称为手表，它并没有一个本体。人生也是如此，我们有思想，有亲人，有朋友，有身体，有生活……这些凑合起来，我们被称为人，有名有姓，还可以列出很多经历，比如哪一年在哪里做了什么事情。事实上，这一切过程全部是由物质条件组合起来的，中间没有一个“我”。一切万法，无不如此。

　　当我们看到一切万法都没有“自我”的时候，“我”在这个世界上就不存在了，所以是“无我”。佛法说的“无我”并不是说我很伟大，不顾自己，一心为别人，而是看到没有一个“我”可为，然后他去为众生。为什么要为众生呢？为众生，也是要让众生知道没有“自我”。修行“无我”有一个很大的好处，就是没有痛苦了。大家如果去修无我观，可以去感受一下，你要看到，“无我”是没有一个受苦的“我”了。如果在烦恼痛苦中没有一个受苦的“我”，那么你就能从这个世界的一切烦恼中解脱出来。

第三节、世界的真相——涅槃寂静

一、何谓涅槃

　　有人问涅槃是什么？涅槃，佛经里面讲就是不生不灭。不生不灭是什么？是寂静。寂静是什么？很多人就不知道了。有人问：“师父，求解脱得涅槃，你能把涅槃讲给我听听吗？”其实涅槃不能用语言去说，因为通过语言说出来的就会有所表达，可表达的东西就不是涅槃。有个人作了一个比喻，他说涅槃是什么呢，就像一个人生病了，很痛苦，然后医生帮他把病治好了，这就是涅槃。在这个过程中并没有增加什么，只是把我们原来的病治好了。

　　你好好观察一下自己的心，看看自己的妄想，止住妄想再往里看，看看还有没有东西？如果你一下子发现没有东西了，没有东西就没有自我；你一旦确定没有“自我”，这就是“无我”！认识到“无我”，你就认识到了涅槃；如果没有认识“无我”，就认识不到涅槃。

　　也有人这样比喻涅槃，是什么呢？有一条鱼在水里游，一只乌龟也在水里游，游了一段时间以后，乌龟就爬到沙滩上晒太阳，晒得很舒服。然后乌龟又回到水里跟鱼说：“我刚才去晒太阳了，那里很暖和、很舒服。”鱼就问：“那到底是什么样的呢？你告诉我吧。”乌龟就形容：“沙滩上没有水，可以爬。”这条鱼就问：“水是什么呢？”因为鱼一直在水里，它看不见水，也不知道上面有太阳，所以乌龟不管怎么形容，鱼都无法理解，因为鱼没有到过沙滩。

　　我们凡夫就像这条鱼，习惯有我，对于这个我就好像鱼跟水一样离不开，每个人都觉得离不开自我，不能没有我，怕没有我了，是不是就傻掉了，是不是就不知道吃饭了，是不是回不了家了。其实大家不用担心，如果你体会到了“无我”，丢下的只是这个世界的痛苦，绝对不会丢下你的妻子儿女，也不会丢下你的肉身。佛陀是“无我”的，他这一生说法度了无量众生，怎么能丢下这个肉身呢？而且因为“无我”，你的肉身会更加庄严！佛有三十二相、八十种好，种种庄严都是因为“无我”而产生的。如果佛有我，那就是凡夫；而我们都是未来佛，都是有我的佛。

　　我们最大的知见病有两个：一个是认为这个世界是永恒的，不知道世界是无常的；另一个是认为有一个我，有痛苦和快乐，在那里轮回，不知道万物万法都是“无我”的。

二、认清轮回的主体——神识

　　中国人讲灵魂转世投胎，佛教不讲灵魂，而讲神识。为什么不讲灵魂呢？因为一讲灵魂，我们就会想到灵魂是不会消灭的，是永恒的；如果转世轮回的主体永恒不灭，我们就没有解脱的希望了，就会一直轮回下去。因此佛教讲，没有永恒不灭的灵魂，只有神识。神识就是我们平常的种种习气、一切行为积累起来的集中点。我们所有的经验都会集中在一个点上，这个点就是我们的习气。

　　大乘佛法讲的阿赖耶识，在轮回中“去后来先作主公”，死亡的时候是最后走的，投胎的时候它最先来的。阿赖耶识里面蕴含着生灭法的部分引导我们去轮回，这就是神识。阿赖耶识包含的清净分是真如，是没有生灭的真相。这个没有生灭的真相，一直跟随着神识，与有生灭的现象混同一起，所以我们需要慢慢地净化，把神识、我执全部净化干净了，生命的真相——真如就显现出来了。

　　如果神识没有被净化，你的种子就一直在起现行——生起轮回的现行。《地藏经》说：“南阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。”我们现在生起念佛的心，或者诵经、修行的心都是业，只是念佛是修净业，做好事是造善业，做坏事是造恶业，无不是业；只要没有解脱，所有世间善恶的业最终都会造成痛苦，所以无不是罪。

　　我们这个神识一直在轮回变化，神识存在的力量是靠我们平常积累起来的，包括情绪的积累。为什么修行很重要呢？因为如果你的内心世界多一些痛苦，多一些贪嗔痴，这个神识就会像滚雪球一样继续积累恶业。雪球的中心实际上是真如，是无我，是不生灭，它的四周滚的全都是这些业。你哪方面的行为多一点，哪方面的习惯就多一点。一个人如果杀盗淫妄无恶不作，在死亡面前他会变得极为痛苦、恐惧无助；如果平常就能生起慈悲心，观照佛菩萨的智慧，念佛、诵经，心变得慈悲、善良，到了临终的时候，慈悲、善良的力量会促使他朝着光明的地方继续往前走。所以，我们平常对人，对事，对物都应该有一颗慈悲、善良、感恩的心；对自己要有一颗善心，对自己好一点，不要难为自己。

　　轮回的神识一直在滚，我们这一生积累了很多的业，来生就看这一生滚的业的重量和大小。如果贪心最重，可能就到饿鬼道去了；如果嗔恨心最重，就下地狱去了；如果念佛心最重，就会往生极乐世界。我们的业什么时候尽除呢？要等我们观照到业本身是“无我”的，不再执着现在这个“我”的时候。能认识到这一层，我们对人、对事就不会再斤斤计较，不会再整天为自己一个人打算了。这样一来，“有我”的那个神识累积的业就会慢慢淡化掉，跟轮回慢慢脱开，等功夫做到纯熟，打成片了，一直在滚的雪球就会爆炸。所以有些人参禅打坐，功夫到家了会爆炸，所谓“虚空粉碎，大地平沉”。这是修行上的一种境界，我们可以达到这种效果。佛菩萨进入涅槃，就是从诸行无常看到了一切万物的存在不是永恒的，都是在变化；同时透过现象看本质，发现里面没有一个“自我”，万事万物都没有“自我”。

第三节、世界的真相——涅槃寂静

一、何谓涅槃

　　有人问涅槃是什么？涅槃，佛经里面讲就是不生不灭。不生不灭是什么？是寂静。寂静是什么？很多人就不知道了。有人问：“师父，求解脱得涅槃，你能把涅槃讲给我听听吗？”其实涅槃不能用语言去说，因为通过语言说出来的就会有所表达，可表达的东西就不是涅槃。有个人作了一个比喻，他说涅槃是什么呢，就像一个人生病了，很痛苦，然后医生帮他把病治好了，这就是涅槃。在这个过程中并没有增加什么，只是把我们原来的病治好了。

　　你好好观察一下自己的心，看看自己的妄想，止住妄想再往里看，看看还有没有东西？如果你一下子发现没有东西了，没有东西就没有自我；你一旦确定没有“自我”，这就是“无我”！认识到“无我”，你就认识到了涅槃；如果没有认识“无我”，就认识不到涅槃。

　　也有人这样比喻涅槃，是什么呢？有一条鱼在水里游，一只乌龟也在水里游，游了一段时间以后，乌龟就爬到沙滩上晒太阳，晒得很舒服。然后乌龟又回到水里跟鱼说：“我刚才去晒太阳了，那里很暖和、很舒服。”鱼就问：“那到底是什么样的呢？你告诉我吧。”乌龟就形容：“沙滩上没有水，可以爬。”这条鱼就问：“水是什么呢？”因为鱼一直在水里，它看不见水，也不知道上面有太阳，所以乌龟不管怎么形容，鱼都无法理解，因为鱼没有到过沙滩。

　　我们凡夫就像这条鱼，习惯有我，对于这个我就好像鱼跟水一样离不开，每个人都觉得离不开自我，不能没有我，怕没有我了，是不是就傻掉了，是不是就不知道吃饭了，是不是回不了家了。其实大家不用担心，如果你体会到了“无我”，丢下的只是这个世界的痛苦，绝对不会丢下你的妻子儿女，也不会丢下你的肉身。佛陀是“无我”的，他这一生说法度了无量众生，怎么能丢下这个肉身呢？而且因为“无我”，你的肉身会更加庄严！佛有三十二相、八十种好，种种庄严都是因为“无我”而产生的。如果佛有我，那就是凡夫；而我们都是未来佛，都是有我的佛。

　　我们最大的知见病有两个：一个是认为这个世界是永恒的，不知道世界是无常的；另一个是认为有一个我，有痛苦和快乐，在那里轮回，不知道万物万法都是“无我”的。

二、认清轮回的主体——神识

　　中国人讲灵魂转世投胎，佛教不讲灵魂，而讲神识。为什么不讲灵魂呢？因为一讲灵魂，我们就会想到灵魂是不会消灭的，是永恒的；如果转世轮回的主体永恒不灭，我们就没有解脱的希望了，就会一直轮回下去。因此佛教讲，没有永恒不灭的灵魂，只有神识。神识就是我们平常的种种习气、一切行为积累起来的集中点。我们所有的经验都会集中在一个点上，这个点就是我们的习气。

　　大乘佛法讲的阿赖耶识，在轮回中“去后来先作主公”，死亡的时候是最后走的，投胎的时候它最先来的。阿赖耶识里面蕴含着生灭法的部分引导我们去轮回，这就是神识。阿赖耶识包含的清净分是真如，是没有生灭的真相。这个没有生灭的真相，一直跟随着神识，与有生灭的现象混同一起，所以我们需要慢慢地净化，把神识、我执全部净化干净了，生命的真相——真如就显现出来了。

　　如果神识没有被净化，你的种子就一直在起现行——生起轮回的现行。《地藏经》说：“南阎浮提众生，举心动念，无不是业，无不是罪。”我们现在生起念佛的心，或者诵经、修行的心都是业，只是念佛是修净业，做好事是造善业，做坏事是造恶业，无不是业；只要没有解脱，所有世间善恶的业最终都会造成痛苦，所以无不是罪。

　　我们这个神识一直在轮回变化，神识存在的力量是靠我们平常积累起来的，包括情绪的积累。为什么修行很重要呢？因为如果你的内心世界多一些痛苦，多一些贪嗔痴，这个神识就会像滚雪球一样继续积累恶业。雪球的中心实际上是真如，是无我，是不生灭，它的四周滚的全都是这些业。你哪方面的行为多一点，哪方面的习惯就多一点。一个人如果杀盗淫妄无恶不作，在死亡面前他会变得极为痛苦、恐惧无助；如果平常就能生起慈悲心，观照佛菩萨的智慧，念佛、诵经，心变得慈悲、善良，到了临终的时候，慈悲、善良的力量会促使他朝着光明的地方继续往前走。所以，我们平常对人，对事，对物都应该有一颗慈悲、善良、感恩的心；对自己要有一颗善心，对自己好一点，不要难为自己。

　　轮回的神识一直在滚，我们这一生积累了很多的业，来生就看这一生滚的业的重量和大小。如果贪心最重，可能就到饿鬼道去了；如果嗔恨心最重，就下地狱去了；如果念佛心最重，就会往生极乐世界。我们的业什么时候尽除呢？要等我们观照到业本身是“无我”的，不再执着现在这个“我”的时候。能认识到这一层，我们对人、对事就不会再斤斤计较，不会再整天为自己一个人打算了。这样一来，“有我”的那个神识累积的业就会慢慢淡化掉，跟轮回慢慢脱开，等功夫做到纯熟，打成片了，一直在滚的雪球就会爆炸。所以有些人参禅打坐，功夫到家了会爆炸，所谓“虚空粉碎，大地平沉”。这是修行上的一种境界，我们可以达到这种效果。佛菩萨进入涅槃，就是从诸行无常看到了一切万物的存在不是永恒的，都是在变化；同时透过现象看本质，发现里面没有一个“自我”，万事万物都没有“自我”。