传统文化的价值取向
 
慧静大和尚

    一个人有多少成就，就看你的肩能担当起多少的责任，心胸能容纳多少事情。德越厚，你担当的东西就越多。厚德载物，这是典型的天人合一的思维模式。

    今天我所谈的文化是狭义的，即哲学和宗教所研究的文化。文化最基础、最核心的部分是思想，而思想包含着两个方面，一个叫价值取向，一个叫思维方式。我们谈西方文化、古代文化、佛教文化、儒家文化和道家文化就要看他们的价值取向和思维方式。下面我们就来探究中国传统文化的价值取向和思维方式是什么。

    首先，中国传统文化的价值取向可以用“社会人生”来概括。西方的文化，特别是古希腊时代的文化，它极重向外的探寻，即重视对自然界的本性、起源、始基等等问题的探寻。希伯来的文明，它把价值取向引往上面，即要对上帝进行关注，从而形成所谓敬畏感。关于文明的起源问题，德国哲学家雅斯贝尔斯提出了“轴心时代”的概念。即公元前8世纪到公元前2世纪，世界产生了不同的文明，但不同的文明都有一个起因。古希腊文明起因于希腊人对自然的惊奇感。希伯来的文明是基于对上帝的敬畏感，而中华文明则是源于对忧患意识的关注。中国传统文化的价值取向就是社会人生，先贤们在建立思想体系的时候，是“思以其道易天下”，思索着、思考着用他们的大道和思想观念去改变天下，儒、墨、道、法和先秦诸子概莫能外。《周易》中有一句名言，叫“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”，体现出中国的人文传统、人文精神的终极目标是为了完善社会、完善人生。用今天的话来说，它的价值取向就是“社会人生”。

    用什么思想去体现社会人生呢？儒家谈的“修身齐家治国平天下”，以及“格物致知正心诚意”都是指向社会和人生。道家谈“性命双修”，就是去修人的人性、人的自然之性和人的生命，而达到一种真人、天人、至人的境界，它还指向人生。佛家讲“法身慧命”，讲挖掘、呈现“佛性”，就是把人性最光辉的部分呈现出来。佛教上讲明心见性，心就是佛，佛就是心，这个“心”，这就是人的根性的存在。中国文化向来把人与人、人与社会、人与自然、人与自身(即灵与肉)的关系的平衡与和谐作为最高的追求目标。许多前辈学者，讲中华文明是一种强调和谐关系的偶性文明。现在我们讲的和谐社会、科学发展，它们的渊源是中国传统的和谐文明、偶性文明。这就是我们所讲的思维方式。

    从深层的民族文化心理结构这个层面上讲，中国传统文化在秦汉以前，儒墨道法四家，笼罩着文化的世界；唐宋以后，一般而言是儒道佛三家笼罩文化世界。

    那么儒道佛三家思想的基本特点和它的功能，或者说它的功用是怎样的呢？

    我用“入世”、“有为”、“现实”六个字来概括儒家最重要的特征和功能。

    所谓“入世”，就是表示儒家既不关注外在的自然的探寻，它也不关注向上的、向天国的追踪。在方向上，既不向外，也不向上，它就是进入现实社会。儒家创始人孔子有这两句名言，一是“未知生，焉知死？”，就是重视生命，不关注死亡以后的状态。二是“未能事人，焉能事鬼？”，人现在这么郁闷烦恼，自己的事情还没治理好，搞这么多鬼事干吗？所以孔子说“务民之义，敬鬼神而远之”。这就是说到儒家的“入世”的情怀。

    儒家强调“有为”，就是强调个人对他人和社会的责任与使命，重视为社会和他人贡献。儒家对人生最大的启示就是它强烈的责任感和使命感。孔子生前周游列国十四年，到处宣传他的思想。时人评价他“知其不可为而为之”：知道不能干你还硬要干，就不是违反客观规律吗？这是对孔子的最大误解。我们说，儒家精神的精彩就在于这番话。“知其不可为而为之”———当你的良知判断并确定一个一生将为此奋斗的境界，哪怕是在实现这个境界过程中遇到多少艰难困苦，在所不惜，不放弃这种努力，不放弃这种追求。它展示的是一种百折不挠的韧性：理想暂时不能实现，但不停止努力，一旦时机成熟，这种理想就能实现。

    有两句话最能代表着儒家这种有为的精神。“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。自强不息，厚德载物，都是人的一个积极有为的一种行为方式。那么我要问，为什么中国圣贤要让真正的君子这样呢？这就是“天人合一”的思维模式。因为在中国古人看来，因为“天行健”，即自然的运行是刚健有为，因此人应该效法天道而自强不息。所谓天道“列星随旋，日月递照，四时代御，风雨博施，阴阳大化”，都是在这样运动着，生生不息啊。中国哲学强调“天地之大德曰生”，天地最重要的特性在于生生不息，人就应该向天道学习，君子要自强不息。大地的品性是承载万物，君子要向大地学习，要宽容，要厚德载物。我们经常谈到，一个人有多少成就，就看你的肩能担当起多少的责任，心胸能容纳多少事情。德越厚，你担当的东西就越多。叫厚德载物，这是典型的天人合一的思维模式。

    重现实，就是关注生命，关注生命层次的提升，而不去玄思、探索一种神秘境界，这是儒家的一个非常重要的特点。所以我们说，它是一种“入世”、“有为”和“现实”。

    那么道家呢？我用“超世”、“无为”、“超现实”七个字概括。

    所谓“超世”，用庄子的话讲又叫忘世、游世。“超世”可以这样说，就是道家的思维跟儒家不一样，儒家思维看问题都是在面上看，那么，道家是一个否定性的思维，它就是对现实的制度、社会的运作、人与人的交往，它都是采取一个批判态度，用哲学的话说，就是超越经验、超越常识、超越对立、超越区分，来追求一种人道一体、天人合一的境界。

    超世又和无为相联系。老子说，“为学日益，为道日损，损之又损以至于无为，无为而无不为”。他对知识、理性的东西，持超越的态度。哲学上讲超越的概念，说无为而无不为，就是“因物之性，顺物之情，顺势而动”，用我们今天的话说，就是依顺事物的本性，依顺人的本性真情，依据本性和规律去办事。这就叫无为。因此道家讲的无为，前面必须要有两个字加以规定，这就是“自然”。所以我们在谈道家无为思想时，一般就说“自然无为”。

    美国前总统里根曾经在国情咨文中引用过《老子》中的一句话：“治大国若烹小鲜”。小鲜者，小鱼也。从字面上看，治理大国就像烹饪小鱼一样，不要一下锅就动铲子翻搅，否则肉就要碎烂。引申开来是说，治理一个大的国家，就是不要扰民，不要烦杂，不要朝令夕改。换句话说，就是要顺应事物的本性而为。这就是道家的无为。它有一个超现实的意义和价值在里面。

    道家的思维，说白了就是常人这样看，它就是不这样看。哲学上叫超越常识的经验，这是道家的一个思想观点，应该说它的思想就是对社会的批判。所以说，当我们读《老子》《庄子》就觉得有醍醐灌顶之感，非常的清凉，因为它追求的那是一种超越，追求的那是一种内心的浪漫，追求的那是一种空灵，追求的那是一种逍遥和自由。

    佛家思维，我用“出世”、“空无”、 “非现实”七个字来概括。佛家讲所谓非现实，就是说人在这个红尘世界，由于诸多污染，使其固有的本性不能呈现，而产生种种执着幻想、诸多痛苦烦恼。所以佛教认为要把它解脱了，要把它超越了，要把它洗净了，这样就能离苦得乐，这是佛陀的本怀。因此我们说，佛教之教义，就其本质而言是积极的。

    也就是说，儒、道、佛三家，有不同的功能。用北宋一位皇帝的话讲，儒家是治国(事)的，道家是治身的，佛家是治心的。

    对于中国古代的这三家思想，南怀谨先生也曾经作过非常形象的比喻。他说儒道佛三家，分别开不同的店，儒家开的是粮食店，解决人的精神饥饿问题；道家开的是药店，治疗心灵疾病；而佛家开的是百货商店，商品琳琅满目，有钱没钱都可以进去逛逛。总而言之，儒、道、佛三家都是我们人生所必需的。

    中国有这样一句古话，叫得意(顺境)信儒，失意(逆境)崇道。什么意思呢？人们得意的时候，一般要去体味“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的儒家精神，并去践履由北宋的张横渠所概括的儒家精神，这就是著名的“横渠四句”，即“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。

开启左边的频道

    中国传统文化告诉我们，每个人左边都有一个频道，只要你把左边的频道一开，那样一个意义的、价值的世界它就不断地呈现。

    上面我谈的是三家共用的东西。接下来，我想和大家专谈谈儒家的思想。

    一般说来，儒学经历了漫长的历史发展进程。有先秦的原始儒学，有两汉的经学化的儒学，有儒道兼综的魏晋的儒学，又有隋唐的儒学，更有儒道佛三家融合的宋明儒学。但是儒学的中心思想是仁的思想。儒家主要是谈三个问题：一个是人的价值，即人的主体性问题，第二是谈人与人的关系，第三个谈人与天地、自然的关系。

    我们首先讲儒家的人的价值，人的主体价值。我在这里先引用一句孟子的话，孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希”。孟子在讲这句话时就是他在忧患，人和禽兽的差别就这么一点点，太宝贵了，你千万要把它好好保存好啊。如果跑掉了怎么办？没关系，把它找回来，这叫“求其放心”。孟子感叹，一个人家里养鸡，小鸡跑掉了，你都知道去找，而人最最重要的东西丢掉了，你都不知道找，岂不悲哉，岂不哀哉。

    儒家的思想都是在这样一个忧患的意识中去发展，去运作。冯友兰先生讲，人作为人还不行，要能够成为人，那才是真正的人。就是说你作为人还能够成为人的那个东西，你必须要保存着那些德行。如果你丧失这种德行，那么你就不是人。孟子反过来说，无恻隐之心，非人也；无是非之心，非人也；无辞让之心，非人也；无羞恶之心，非人也。

    这个问题诉诸哲学和宗教的层面，就是人是以什么样的方式存在呢？从哲学上讲，人的存在方式永远在下述两种矛盾当中存在着，一个是生存方式，一个是生活方式。什么叫生存方式，就是满足人的最基本的生理、物理的那样的一个自然的生存方式，就是饥而欲食、寒而欲衣、劳而欲休的那样一种方式，这是人的本性。但是人还有一个更重要的方式，就是他的生活方式，什么是生活方式？就是意义世界和价值世界的那种东西，每人都有。只是呈现方式不同而已。所以我把人的生存方式叫成是人的本性，我把生活方式视为人的根性。

    打个比方来说。实际上人身上都有两个频道：右边的那个频道，里面开的都是人的生理的、物理的、自然的需求，人一生下来，这种本能都需要的，就像一盆花，天天浇水、施肥，它就茁壮成长。实际上，人的这种需求是不需要浇灌的，你越浇灌它越膨胀。实际上人的左边还有一个频道，有的人不知道左边还有一个频道，而有的人是知道有这个频道却不知道如何开启。中国传统文化告诉我们，每个人左边都有一个频道，只要你把左边的频道一开，那样一个意义的、价值的世界它就不断地呈现。

    所以佛教里面，有一个命题叫“境由心起”，就是说外界的境是和人这个主体紧密相连的，叫人的世界。所谓人的世界是一个意义的世界，价值的世界。离开人无从谈价值。所以说，物质和精神，存在和意识彼此是相互的关系。我们哲学这样讲，如果你没有这个心灵的状态，存在的东西它是不存在的。马克思说，所有的存在都是为我的存在。什么是为我的存在？就是跟我这个主体不能相脱离的存在，对我来说才有意义。比如，对画盲来说，毕加索不存在；对于缺乏人文关怀的人来说，老子不存在，孟子不存在，苏格拉底不存在，柏拉图不存在，亚里士多德不存在，黑格尔不存在，马克思不存在。黑格尔用“存在的无”来指称这种个体存在面对客体时的价值和意义缺失的情形。

    佛教讲的境由心起，是说人生的意义、对象的意义，是靠你的心灵，靠你自己把人的本性，佛教讲“佛性”，儒家讲“良知”，就是要把这个光明的人性呈现出来。

    用先贤的哲思弹拨心弦

    中国古人用“国之四维”，比喻民族、国家的四根道德支柱。这四维一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。“一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭”。

    孔子说：古之学者为己，今之学者为人。他肯定古代的人学习，学习的终极、学习的目的是提高自己的精神境界，做一个真正的人，为自己的德行的提升。而今天的学者做学问，多是做给别人看的，多是追名逐利的。所以说儒学就是为己之学，就是一种忧患意识，就是一个“几希”的呼唤，就是对人的价值的关注。雅斯贝尔斯也说，教育是人的灵魂的教育，而非对理性知识的追求，实际上强调的正是一种人文的关注。我们经常讲，既要培养科学的精神，又要重视人文的关怀，就是这个道理。这是一个方面。

    第二个方面是，人与人的关系。这也是古人认为很重要的一个问题。我们能不能很好地定位人生，能不能活得快乐，或者说能不能幸福，很重要的就是看你怎样处理人与人的关系。儒家怎么跟我们讲人与人的关系呢？《说文解字》跟我们讲，“仁，亲也，从人从二”，从字上写仁这就是“二人为仁”，它的本意就是让人培育仁爱之心，建立良善的人际关系。那么儒家怎么定位这个人与人的关系呢？《论语·颜渊》篇有一句名言：“樊迟问‘仁’，子曰：‘爱人’。”所谓人与人的关系就是爱人，人与人之间就要建立在一种相爱的基础之上。

    儒家从三个方面来切入谈人与人为什么相爱、怎么相爱。第一条，儒家讲，仁者以孝悌为本，首先要爱你的亲人，以“亲亲之爱”作为“爱人”的起源。第二条就是，“忠恕之道”。什么叫忠恕之道？两句话，“己欲立而立人，己欲达而达人”，通俗点说就是，自己成功，同时也把这种成功的希望推及到别人的身上，成己成人，这叫忠道。什么叫“忠”呢？朱熹的解释是，“尽己之为忠”，即对待别人要尽心尽力地去做。中国古人把“己欲立而立人，己欲达而达人”叫金律。

    那么有金律，是否有银律呢？有，那就是“己所不欲，勿施于人”，这叫恕道。举个例子讲，林则徐禁烟之前跟英国女王有书信来往，他跟英国女王就说这个道理：我们孔圣人说“己所不欲，勿施于人”，你们英国人从上到下都知道吸鸦片不好，但是你要把你们不喜欢的东西大量倾销到中国，这叫“己所不欲，施之于人”，所以鸦片贸易极不道德。

    如果说“己欲立而立人，己欲达而达人”是人与人相爱的最高原则的话，那么“己所不欲，勿施于人”是人与人相爱的最基本原则，即是道德的底线。这两个哪个更重要呢？《论语》记载，有个学生就问：“有一言可以终身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”有啊，你就按照一个字，叫恕。具体的就是“己所不欲，勿施于人”。1993年在美国芝加哥召开的有六千名世界宗教领袖参加的国际会议上，要选择一个全球的普世伦理规则，即金规则，最后选择了“己所不欲，勿施于人”这一条。

    讲到这里我就想到，“八荣八耻”与底线伦理的关系。我们中国人最讲耻感，我也认为现代人我们最或缺的也是耻感。“耻”这个字繁体字是一个耳朵一个心。什么意思呀？人有判断是非的能力，你说错了话，做错了事，你觉得耳朵发烧，你觉得心跳加快或者难为情，这就是羞耻之感。子曰：知耻近乎勇。这个耻感实在是太重要了。中国古人用“国之四维”，比喻民族、国家的四根道德支柱。这四维一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。“一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭”。“倾则可正也”，桌子有点倾斜呢你还能把它正过来，“危则可安也”，你危险的时候还能把它转危为安，“覆则可起也”，倒下了你还能把它扶起来，“灭则不可复错也”，就是说四维都没有了就没救了。这是儒家讲的第二点。

    儒家还有一个指向，就是讲人与天地自然的关系。中国儒家相信人的德性、人的价值的源头是从外在的天地自然来的。也就是说，天地外在自然是人的价值的源头，这就是《中庸》讲“天命之谓性”的深刻内涵。为什么要这样讲呢？既然天地万物是我人性的根源，那我怎么会把它当作我的征服对象去征服呢，那是不可能的，那也完全是树立起一种崇敬和敬畏之感。儒家的敬畏感是敬畏德性，害怕德性丧失。这种敬畏价值源头是天地自然，有一种宗教的情怀。儒家讲有一种东西游行于天地之间的大道、这种德性，我们应对之有所敬畏，做到“上启于天德，下贯于人德”，“天人合一”，“存理复性”，如此才能“止于至善”。“止于至善”就是天人一体的境界、成人成圣的境界。中国古人用“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”来描述这种境界。达到这个境界，就是儒家所说的自由的境界。我想，今天的讲座，主要想把中国传统的文化智慧呈现出来，用先贤的哲思来弹拨我们的心弦，提高我们的精神境界，净化我们的心灵世界，提升我们的生命层次。最后用“经常开开自己的左边频道！”这句话与大家共勉。