此品是六祖惠能说明自己的身世，怎麽会求道、为何去学道、问道，乃至以何因缘登坛说法，怎样开示求法的佛子，近于现代人着书立说，预先写好自叙。德异本中名悟法传衣品，显示自己怎样体悟真理之法，五祖弘忍怎样传授衣法给自己。兴圣本中名缘起说法门，显示开坛说法因缘。欲知这一切，当于本品求，明白惠能自述，就解六祖是怎样的得法，不要信任其他各种不同的传说。

开缘说法

时，大师至宝林，韶州韦刺史与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次，刺史官僚三十馀人，儒宗学士三十馀人，僧尼道俗一千馀人，同时作礼，愿闻法要。

不论佛或祖师乃至弘宗演教的诸大善知识，说法必有固定时间，所以开头指出「时」字，时在文中没有明指什麽时候，等于佛经所说『一时』，即通常说的『时成就』，或解说为机教相扣之时。但依法海推定，是唐高宗仪凤二年(六七七)的春天。

「大师」，是德慧具足的尊称，严格讲，如经说：『唯佛一人称大师』。后来各宗学者，为尊重本宗的宗主，也就称宗主为大师。没有相当德学，不能善为教诫学徒，不堪为世人的模范，不够资格称为大师。现在大师尊称已经泛滥，不管自己有无德学，只要自封大师，信众跟着高喊，就成大师，因而大师已成僧人通称。还有自封无上师、金刚上师、什麽活佛、现在佛，各各尊敬自己，以为真的是很伟大或是圣僧。别人听了作呕，自己亦应脸红。此处所称大师，是指六祖惠能。

「至宝林」，宝林在现广东省韶州府曲江县南六十里的地方。原名南华寺，传为南北朝时代，是智药三藏所创建的(五０二)。到唐朝时代，改名中兴寺，或名广果寺，或名法泉寺。到宋朝时代，皇上敕令改为南华寺，或名华果寺，是座相当有名的古刹，直到现在仍然存在。寺内供有六祖示寂后所遗留的肉身像，每年去朝礼六祖的僧俗很多。其中有降龙塔，伏虎亭等十二景为最有名。六祖本住广州法性寺，到高宗仪凤二年，为法缘所牵，乃到曹溪南华山的宝林寺，为众传授禅宗心要。

六祖到宝林前，声誉已遍全国，为佛教人士所深知而尊敬。到宝林寺，立刻为「韶州刺史与官僚入山请师，出」山，「于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法」。刺史是官名，为一州的主管，其地位等于府衙监察御史，专门负责举发在政府服务违制犯法的官员。此一官名，是西汉武帝时所立，为监察官性质，掌握一州的军政大权。在此专指韦璩(有作据)刺史一人，虽在国家为政府服务，但却是个虔诚的佛教徒，对修道亦认真。韦璩是当时韶州刺史，但他传记，并不怎样明白。「中国禅宗史」说：「张九龄(曲江人)撰『故韶州司马韦府君墓志铭』说：韦司马(名字不详)『在郡数载』，『卒于官舍』，『开元六年冬十二日葬于(故乡)少陵』。这极可能就是韦璩。开元七年(七一九)葬，韦司马在郡的时间，正是惠能晚年及灭后。唐代官制，每州立刺史，而司马为刺史的佐贰。韦璩任司马，或曾摄刺史，坛经就称之为刺史吧」？这是印顺大师的推测，实际经过怎样，仍不怎麽清楚。

韶州为府名，为隋文帝开皇九年(五八九)所立，在州北韶石，所以名为韶州。治理所在地的曲江，辖境相当现在广东韶关、曲江、乐昌、仁化、南雄、翁源等六县市。官僚，指在同一州府内为官的同事或部属。官僚，亦即等于官吏，本不是不好的名称，因三国演义说有『引一班文武官僚出迎』，后常用为贬义词。如现在所常听到或在新闻报导中看到，所谓『官僚习气』，或是『官僚主义』，乃至『官僚作风』，成为不好的名词。大梵寺，在广东省韶州府曲江县的河西，一度曾改名开元寺，北宋改称天宁寺，南宋又改名报恩光孝寺。

大师进入讲堂，看到堂内坐无虚席等待闻法的大众，感于大众求法心切，立即「升」于他们所敷设的庄严说法的「座次」，本于慈悲心而为大众开示。未开示前，听法大众，依于佛法应有的礼节，「刺史」以及一般「官僚三十馀人」，另有「儒宗学士三十馀人」，还有「僧尼道俗一千馀人，同时」齐向大师至诚头面「作礼」，并且一同表示「愿闻」大师所说的「法要」。这等于佛经所说的『愿乐欲闻』，或说『我等乐闻』。大众如果没有愿闻『立指人心，见性成佛』的豁然顿悟的正法要义，为什麽向大师请求『开缘说法』？现在大师到了，真是如饥如渴的愿闻。

大师这次开缘说法，有两大特色也值得一提：一、在一千多年前的广东，交通是那样的不发达，行路是那样的不容易，竟有一千多人来闻大法，除显示闻法者乐求正法，不能不说六祖威德是怎样的感人。二、佛教刚传中国不久，有时还要受到儒道两家的压迫。儒家尝以孔孟学理攻击佛教，说佛教不合中国的国情，应严格的与之保持相当的距离，更不可以让人民接触佛法，信奉佛教；道家有时要与佛教较量理论的高低，甚至要召开群众大会公开辩论。不用说，在思想理论尤其是真理，无论如何辩论不过佛教，因而道家更加痛恨佛教，想尽方法要扑灭佛教，特别是南北朝时期(五、六世纪)，道家没有办法，竟然借用帝王的权力，想彻底的消灭佛教，如所说的三武灭佛运动，虽说原因很多，但道教徒在帝王前煽动，可说是主要因素，因而道家反佛，不在理论方面，而在借助帝王权威或暴力，期使佛教不能在中国流行。但佛教是真理的宗教，不论儒道两家如何破坏，但以真理及正确思想给予反驳，因而佛教仍在中国生存和不断发展。不特如此，后来很多儒道学者，接受佛教思想理论，认为佛教确有真理。因而到六祖开缘说法，不特很多佛徒来闻正法，还有崇敬孔孟的儒宗学士，修持道家的学者，同样来听大法。三教人士都来听闻佛教明自本心，见自本性的大法，自更是六祖德学所感。

 

直示宗要

大师告众曰：善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。

闻法大众礼座后，六祖「大师」立即「告」诉愿闻法要的大「众曰：善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛」。善知识，本是学人所应亲近具有德智的贤圣，或是堪以教导学人修诸善法的明师，这里是专指闻法的大众，可见六祖对闻法者是多麽的尊重。以所亲近的善知识说，在佛法是极为尊重，因佛常要行者多亲近善知识，学人亲近到一位大善知识，可说是学人的善根所感。当知真善知识，不如想像易得，即或经过百千万劫，没有善根亦难遇到，一旦遇到真善知识，就当捨身捨命的长期亲近，期从善知识处得到真正的法益。法华经卷七，妙庄严王本事品说：『若善男子善女人，种善根故，世世得善知识，其善知识能作佛事，示教利喜，令入阿耨多罗三藐三菩提。大王！当知善知识者，是大因缘，所以化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心』。最低限度，能教众生，远离十恶，修行十善，是为善知识。古德说：「总摄一切教授首，是不捨离善知识」。行者不论生起一种功德，或是减少一些过失，皆是善知识的教导，可见善知识重要。

「菩提自性」的自性，大乘三系有着不同解说：性空论者认为自性是众生妄执而有，即因有这实有自性的妄执，成为流转生死的根本，行者想要了生脱死，完成生命解脱，证得无上菩提，要为击破实有自性的妄执，自性妄执如不击破，要证菩提决不可能。如世间万有诸法，在世俗说，没有一法没有它的自性。如地大以坚为性，水大以湿为性，火大以煖为性，风大以动为性。世俗虽如此说，但求坚等自性实体，根本了不可得，也就是无自性。世人说为自性，不符缘起深义，所以大般若经到处皆说：『一切诸法皆无自性』。

唯识论者承认佛确常说诸法皆无自性，但不能笼统说皆无性，而应分为徧计执、依他起、圆成实三自性。徧计执自性，是众生妄执，说它无实自体是不错的，如误以为有实自体，并且坚固的执着，必成为生死根本。依他起是依众缘而有的，圆成实是诸法真理，这不能如徧计执说无实体，如这也无实在自体，其过失是很大的，佛法所说流转与还灭，也就不能成立。这与性空论者所说显然不同。

真常论者对佛所说自性，又有不同看法，认为世俗自性固然没有，胜义自性不能亦说是无。如圣人所证见的真如、法性、法界、实际、如来藏等，本来如此，且为圣人之所通达，怎麽可说没有？智度论说：『如、法性、实际，世俗故无，第一义故有』。如说胜义自性也无，那就拨无一切，过失是很大的。如此，所谓『一切众生皆得成佛』就没办法成立，生死流转也谈不上，还要修学佛法做什麽？是以真常论者，不但不可说自性不可得，且坚定的说「菩提自性」绝对是有，如否定自性有，佛法很多问题难以解说。因而如『坛经』中单说『自性』，就有五十处之多，想见多麽重视自性。是以真常论者决不承认没有自性，而这亦易为一般人之所接受。

众生本来皆有清净的『菩提自性』，不是随便说来令人欣喜自信，而是肯定人的价值，肯定一切众生价值，可见惠能对人及诸众生，给与怎样相当的尊敬，不像现在有些没有人性的狂人，不把人看作人，当作腐烂物看，要怎样虐待或残杀，就照自己的狂性处理，使人自残自贬，不以自己是人。

人及众生既皆本有清净的『菩提自性』绝对皆可成佛，为什麽人与佛有这样的差别？当知经说『心、佛、众生，三无差别』。现在所以会有差别，问题在无始来蒙蔽『菩提自性』的无明，有没有括尽磨光，有就是佛，没有就是众生。所以『菩提自性，本来清净』这话，确实没有说错，无明妄念如果远离，清净自性菩提就会显现，所以「但用此心」，就可「直了成佛」。『但用此心』，就是只要认识自己本心，当下就可成佛，不悟本有觉性，当是苦恼众生。怎样了达自心本来清净，怎样拂除无始妄心杂念，为最重要课题，这是真常论者的根本思想，如把握这思想核心，就知众生本来清净的『菩提自性』，为什麽没有显现的原因。为求『菩提自性』显现，就要除去妄执！

 

自述身世

善知识！且听惠能行由得法事意。惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。

六祖现在正式说出自己的身世，但是说得非常老实，并未夸耀自己出生，曾有什麽特别异徵。现按文说：先叫一声「善知识」！然后说：请你们「且听」我「惠能行由得法事意」。前虽将宗要指出，但大师出生以及求道学道经过未曾透露，现特将自己身世告诉大家。「惠能」说：我的「严父，本」来籍「贯」，是在河北「范阳」，就是现在北平大兴、宛平一带，且曾在此做过官员。他的名字，叫做行瑫。到高祖(李渊)武德年间，即公元六一八至六二六年，不知由于什麽事情，被贬到岭南新州(现在广东省肇庆府新兴县)，一家人从中原北方移居到南方，不但路途遥远，语言亦有困难。所以说：「左降流于岭南，作新州百姓」。左降，古代政府制度，对于官员降迁，叫做左降或左迁。我是唐贞观十二年(六三八)戊戌二月八日子时，出生于岭南。但我「此身」非常「不幸」，出生后三岁，严「父又早」死「亡」于岭南新州，葬于自家住处的旁边，我也就做了新州的老百姓。「老母」抚养失去父亲的「孤遗」。孤约幼而无父说，也就是失去父亲的孤儿。因为生活困难，再度「移来南海」，现在改为县治，位于广东省粤海道。新兴县的东南，唐朝以后称新兴郡，现今称作新兴。母亲茹苦含辛的抚养我，仍过着极为「艰辛贫乏」的生活。到我年渐长大，母亲亦渐衰老，为维持母子的生活，我就每天「于市卖柴」。在此前后母子的生活，可说相当的艰苦，正因环境不怎麽圆满，才造就成后来的六祖。

如祖自述身世，可说相当清苦，不但每日生活艰困，读书对他更是无缘，所以向说他不识字，不识字的苦恼和尚，能有这样高度体悟，当是过去培植深厚善根而来，否则，决不可能如下所说闻金刚经，就能「心即开悟」。正因过去种有深厚善根，对佛法已有相当体会，所以现在听到有人诵金刚经，立刻触动过去所种的善根勃发，终成一代祖师。从世俗看，生活艰困的人，除了自暴自弃，受了一番磨练，必会向上向善。是以衡量一个人怎样，不能专着眼于现在，而应想到他过去，是否种有善根。

 

求道学法

时，有一客买柴，使令送至客店，客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟。遂问：「客诵何经」？答曰：「金刚经」。复问：「从何所来持此经典」？客云：「我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有馀，我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗：但持金刚经，即自见性，直了成佛」。惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕，即便辞违，不经三十馀日，便至黄梅，礼拜五祖。

过了一个「时」候，祖师又对诸善知识说：在我挑柴出售时，「有一」个「客」人，走来向我「买柴」，且「使令送至」他所开的「客店」，我当如所吩咐的为之送去。该客是什麽人，各书都未指出，唯有祖堂集，说是安道诚，据何而言不知。其「客」如数的将柴「收去」，我「惠能」也如数的「得」到客人给我的柴「钱」。做好这桩买卖，我就离开客店，刚要退(却)「出门外」时，「见」到「一」位住「客」，正在读「诵经」典。我从没有听人诵过，也不识经中一字，但「惠能一闻经语」，好像激动我的「心」弦，当下「即」有所「开悟」，内心所得法喜，真是无法形容！在此所说的悟，当是无师独悟，亦即后来说的顿悟。我「遂」向前走了一步，询「问」诵经的「客」人，请问你所「诵」的是什麽「经」？客人很客气的「答曰」：我所诵的是「金刚经」。祖师「复问」：你「从」什麽地方「来」的，得能「持」诵「此」部「经典」？「客」又乐意的答「云：我」是「从蕲州黄梅县东禅寺来」。过去的蕲州，在现在湖北省的蕲水县，黄梅县则在蕲州的东面。东禅寺，又名莲华寺，位于现在湖北省黄梅县西北一里之处的东山。与此相对的双峰山，是五祖弘忍所住的地方，向被称为西山。其客又对惠能说：「其」东禅「寺」有「五祖」弘「忍大师在」那儿「主」持教「化」，从忍大师修道的「门人一千有馀」，道风极盛。「我」在那儿时候，常「到」东禅寺「中」顶「礼」参「拜」。五祖说法时，我得「听受此经」。

在我每次去听经时，五祖弘忍「大师」，常「劝僧俗」弟子，「但」受「持金刚经，即」能「自见」本「性」，当下就可「直了成佛」。僧指出家弟子，俗指在家弟子，不论出家、在家佛子，只要多奉持金刚经，经过时间一久，必然就得成佛。「惠能闻说」这话，深觉「宿昔」(过去)，「有」大因「缘」，便下决心，去求此法，但想老母在堂，不特无人侍奉，生活亦无着落，怎能丢下老母，自己一走了之？经过一番筹措，深感非常为难。该诵金刚经者，知道他的心意，为了成全惠能，「乃蒙一客」自动的「取」出「银」钱「十两」，无条件的给「与惠能」，要他拿去「令充老母衣粮」生活，并「教惠能」安心到「黄梅」县东禅寺，「参礼五祖」弘忍，不要错过大好机会。「惠能」很感激的接受其客银两，徵得母亲同意，适当的「安置」老「母」一切完「毕」，并向老母说明为法寻师之意，「即便」拜别慈母，「辞」谢慷慨解囊的豪客，前去黄梅求法，从广东南海到湖北黄梅，虽有相当远的路程，但为求法心切，披星戴月赶路，「不」曾「经」过「三十馀日，便至黄梅」东禅寺，「礼拜」当时在此说法的「五祖」弘忍，后来得法亦在于此。

佛法常说因缘不可思议，真是一点不错。如六祖的求法：设未遇到诵经客人，更未得到另一客人经济资助，虽说有心求法，恐怕难以实现；若自己不具有宿根，亦难碰到这两位贵客，自亦难去黄梅。自己宿植深厚善根，现在得到外在善缘，如是因缘和合，不特实现求法的心愿，且成一代有名的宗师，这不是殊胜因缘是什麽？

 

问答默契

祖问曰：「汝何方人？欲求何物」？惠能对曰：「弟子是岭南新州百姓。远来礼师，惟求作佛，不求馀物」。祖言：「汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛」？惠能曰：「人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别」。五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：「惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田，未审和尚教作何务」？祖云：「这獦獠根性大利！汝更勿言，着槽厂去」。惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月馀。祖一日忽见惠能曰：「吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否」？惠能曰：「弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉」。

一个人能不能成为法器，可不可成为一代祖师，从互相问答中可以了解。如玄奘要出家时，答覆郑善果问：我的出家目的：『远绍如来，近光遗法』。郑考试官听了，知道是个法器，特破例的录取。现在惠能答覆五祖所问，弘忍立知此非等闲之人，对他特别器重。这当不是偶然，实有他们宿缘。六祖到黄梅参礼五祖时，五「祖」看他其貌不扬，又似没有文化修养，乃「问曰」：你老远的到这儿来，「汝」究竟是「何方人」？来这儿向我礼拜，又是「欲求何物」？如无所求，相信不会来此。「惠能」听五祖问，老实「对」五祖「曰」：「弟子是岭南新州」的普通老「百姓」，「远」道而「来礼师」，「惟」一所「求」，就是「作佛」，除此「不求」其「馀」任何一「物」。

五祖听惠能的回答，虽他相貌不怎样出色，但是却有相当的根机，否则不会来求成佛，于是又惊又喜，「祖」再考验他「言：汝是」广东「岭南人」，想来「又是」尚未开化的「獦獠」，维持自己生活，是捕野兽而食，又吞噬活的昆虫之类。在唐代时，对这类野蛮人，是很看不起的，所以称为獦獠。像你这样人，开化尚未开化，怎麽「堪」能「作佛」？五祖意显像你这个獦獠，既未读过什麽书，做文明人且不够格，何况想作万德庄严的佛陀？佛是福慧庄严的圣中之圣，天中之天，没有高度的智慧，未修无边的福德，怎麽可以作佛？

五祖对他说出含有讽刺的话，如在别人可能一气而去，但「惠能」不这样，反而坚决有力的对五祖「曰：人」在世间出现，由出生地不同，「虽有南」方人或「北」方人，甚至有文明人或野蛮人，但每个人的「佛性本无南北」的分野，北方人有佛性可以成佛，南方人有佛性同样可以成佛，正因人人佛性，不分南北的人，皆得成佛有什麽问题？再说我这「獦獠身与和尚」身，同样是以五蕴要素组合成的，外看似有很大不同，但内在本具的「佛性」，不特人人皆是一样，一切众生也都一样，人人皆得成佛，还「有」什麽「差别」？东方思想，不论儒家或佛教，都极尊重人性，所以儒家说人人皆可为尧舜或圣贤，佛教说人皆可以成佛或解脱，决不轻视任何人！

惠能答复五祖所说的话，不是个没有读书而一字不识的人所能说出，而且是不加思索的脱口而出，佛教任何德行高超的大德，听了都会感到相当惊奇，「五祖」听了自亦觉得这个獦獠实不简单，本想「更欲与」他多谈几句，因「见」很多「徒众总在」自己的「左右」，恐对话太多，使他说出更多惊人之语，使诸弟子对他生起嫉妒，对他极为不利，于是结束对话，「乃令」他「随」于寺内大「众」，去「作」寺内所应作的事「务」。过去有规模有修持的道场，寺内所有事务，都是僧众自己劳作，从未请过工友来寺服务。现在惠能初来，当就令去做寺内一切所能做的工作，不能有所例外。

五祖明令去服务理应即去，可是「惠能」仍对五祖「曰」：要我为众服劳，当然没有问题，因为做苦工为我所习惯，但「惠能」仍要「启」禀「和尚」的，就是身为「弟子」者，「自心常生智慧」，以此智慧照耀本心，从来「不离」妙觉「自性」，以为做这工夫，「即是」随缘随分的在种「福田」。佛教常说广种福田，修诸善事固是种福，礼敬三宝，孝敬父母，照顾病人等，皆是种福田。惠能勤修智慧，以慧照自本性，自亦是种福田，而且种这福田，将来会得胜果，「未审和尚」现要弟子「教作何务」，更种福田。田有生长的意思，如农夫下种于田，到了某个时候就有收成，修学佛法者行善修慧，或在三宝田中下种，或在父母田中下种，将来能得福慧之果，名为福田。

五「祖」听惠能又说出这番大道理，便心想出口「云：这」岭南「獦獠」心智甚高，在我面前居然说出别人所不能说的话，「根性」确是「大利」。大利的大应读太，是说他根性太过锐利。佛法说众生根性，有大根、中根、下根，现惠能不是中、下根的人，而是上根利智的人，当然极为难得。现有这样根性大利的人，来继承我大法，心中真很欢喜，不便当众赞歎，又对他说：「汝更勿」要多「言」：立刻「着」其到「槽厂去」工作。槽厂，是世俗养马小屋，佛教寺院不养牲畜，当是指做苦工地方。

五祖明白要他不再多说，悟性很高的「惠能」，立刻「退至后院」，到后，「有一行者」，看他是个俗人，「差」遣「惠能」在后院中，做些「破」噼「柴」薪，以供厨房燃烧之用，「踏碓」舂米的工作，以供僧众煮食之用。行者指在寺服务的人，或指带髮修行的人。惠能依照行者差遣，做这苦行工作，从未有过怨言，全心全意服劳，不知不觉「经」过「八月」有「馀」时，不算长亦不算短。

惠能虽不感苦，五「祖」时记住他，「一日忽」到破柴踏碓的地方去「见惠能」，且对他「曰：吾」与你对话后，「思汝」的知「见」很正确，认为你是个堪「可用」作佛门的法器，足以担当如来家业，但在我座下的弟子，都是凡夫，「恐有」烦恼特重的「恶人」，知你可能是得法的人，不但不尊重你，反而加「害」于「汝」，为避免这点，「遂」在众人前，「不」便「与汝」多「言」，我这用心，「汝知」道吗？惠能听后回报五祖：「弟子亦知师」尊慈「意」，所以我也「不敢」随意「行至」上人「堂前」，请安问法，「令人」知我是苦恼人，「不」欲「觉」得我是根性大利的人，当然也就不会对我生起嫉妒。上人用心良苦，我亦非常清楚，万分感激之馀，请勿为我担心，我在此很好，当做所应做的工作。

四祖道信，五祖弘忍，领导寺众，不论要他们做什麽工作，不能当做苦工看，而实是种禅的修行，如六祖的破柴踏碓，都是修行之道。

 

令各呈偈

祖一日唤诸门人总来，吾向汝说：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看，若悟大意，付汝衣法为第六代祖。火急速去！不得迟滞，思量即不中用！见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。

在五祖门下参学的有一千馀人，虽每日皆极用功修行，是否随众起倒，还是得何工夫，从未加以考验，现在五祖心中，已有继承大法的人，所以要考验在此修行已有一段时间的大众，看看众中有没有特殊见地的根机。从此可知：修持是一回事，是否有得又一回事，不是随便说说就可，要有真参实学才行，但这必须考验方知。

五「祖一日」召「唤」所有「门人总来」自己面前，给与重要开示：「吾向」对「汝」等「说：世」间一般「人」，甚至一切众生，「生死」实是一件最大的事，试观无始以来的众生，一直在这生死大海，生而复死，死而复生，总是头出头没的流转不息，永远不得出离，实是一大痛事！你们来此从我修学佛法，当然是为了生死得解脱，可是我看「汝等终日只」是「求」世间「福田」，于福田中种福，得到世间福乐，当然不成问题，应知世间福乐，不能永远保持，到了福乐享尽，仍在生死轮转，还要受诸痛苦，原因就是你们，除求世间福乐，「不」曾要「求出离生死苦海」，不求出离怎能出离？「自性若」是「迷」惑不解，一些世间「福」德，怎「可救」脱你出离生死？又怎能使你得到成佛作祖之道？学佛以求解脱乃至证得无上菩提，为唯一宗旨，而这单在世间福田种福是不够的，必须还要修无漏慧才可。

为要明白你们智慧程度怎样，「汝等」现可「各」自退「去，自」己运用「智慧」观「看，取自本心」的「般若之性」，而后「各」各「作一偈」语，取「来呈」给「吾看」，假「若」你们的偈语做得很好，于文字中显示「悟」得本来面目的「大意」，那我就将道信四祖传授给我的「衣法」，付与体悟自心大意的，成「为」接我棒的「第六代祖」。好，我的话说到这儿，你们应如「火」所燃烧的「急速」离此回「去」，真性「不得」延「迟」停「滞」于言思之间，快去！快去！将偈做好即刻呈来。在做偈时不得思量，有了「思量」分别，那「即不中用」了，因真「见」到菩提本「性」的「人」，应在「言下须见」自性清净的本性。假「若」做到「如此」，就是「轮刀上阵」，到了作战紧要关头，「亦得」澈底的「见」到本性，决不因为紧急忘掉自己本性，有这工夫方算佛门健者，若不如此，怎可称为法将？

大乘佛法虽以成佛为主，但求出离生死亦不可忽视，因生死是世间事实，且是一切苦中的最大痛苦，学佛如不解决生死，不论学到何年何月，都与己躬大事无关。禅宗祖师常说要能做到生死自由，否则为生死所缚，只有在生死中转来转去，无法超脱生死。有说佛法只是重视生死问题，未免太过消极，殊不知此说大错，要知大死一番才能大活，唯有生死自由，才能在生死中大显身手，解救尚为生死所缚的众生，如本身生死还未解决，怎能自由无碍的在生死中度生？是以超脱生死，不但不是消极，而是最为积极，那里是世人所知道的？不过真要了生脱死，最要的是运用无漏智慧，没有无漏智慧，生死是不能了的。

 

神秀作偈

众得处分，退而递相谓曰：我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚有何所益？神秀上座现为教授师，必是他得，我辈谩作偈颂，枉用心力。诸人闻语，总皆息心，咸言：我等已后依止秀师，何烦作偈？

当时在东禅寺禅「众，得」到五祖的吩咐，听命五祖的「处分」，各自「退」出祖处，彼此互「相谓曰」：我等都是普通学「众」，应认自己程度很差，修道工夫亦未深入，「不须」怎样「澄心用意」的「作」什麽「偈」颂，纵然写成不成熟的偈颂，「将」之「呈」上「和尚」过目，既不会被採用│对众「有何所益」？这些禅众都有自知之明，不行就是不行，不敢班门弄斧，不像现在僧宝，稍有了知，就以为精通三藏，到处奔走说是弘法。五祖现要考验我们，一致认为只有「神秀上座现为教授师」，德学公认相当不错，由他作颂呈奉，信定得到祖许，衣法亦「必是」由「他得」，「我辈」何必「谩作偈颂，枉用心力」，只是白费工夫，何必多此一举？一个接着一个互相传说，「诸人闻」说此「语」，于是「总皆息」了作偈之「心」，而且「咸」皆这样说：神秀教授师如果得法，「我等已后」同样「依止」神「秀」教授「师」学习，「何」必自找麻「烦作」什麽「偈」语？

上座，依戒律说：从受戒第一夏安居到第九年夏安居，是为下座；从第十夏安居到第十九夏安居，是为中座；从二十夏安居到四十九夏安居，名为上座。上座，或名尚座、首座、上首、长老、法腊高，坐上位，称住持。有诸比丘问佛：齐几而为上座？佛言：在上之人，皆名上座。集异门足论第四说：广说上座有三种别，就是生年上座，世俗上座，法性上座。诸有生年尊长耆旧，是为生年上座；如有知法的富贵长者，共制立为世俗上座；诸有知法的大财大位大族大徒众，胜于我等，皆应推为上座。出家众当以三十夏安居以上者，称为上座。

教授师是中国话，印度叫邬波驮耶。义显初出家者年幼，学习佛教威仪，读诵佛陀教典，不特要人教导，且要长期亲近于师，不能骤然离开。年少出家，不知应守律仪，设或有所违犯，身为教授师者，要依戒律规定，使其如何悔过，是为教授师。在僧团或丛林参学，除了住持和尚，经常为众开示，还有教导僧众作法，应怎样遵守威仪，使僧团和合清净，不致发生不如法事，亦被尊为教授师。西藏喇嘛分为四级，到最上第四阶级，就有权力推选某个喇嘛做某部份事，是为亲教师或教授师。五祖门下的禅众，尊神秀为上座，且认其为教授师，可想神秀的德学，堪为禅众的轨范师，受到一寺僧众的尊重！

神秀思惟：诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画愣伽经变相及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好；即出礼拜，云是秀作，若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。

「神秀」知众推他可以呈偈，心里就作这样「思惟」：「诸人」所以「不呈偈者」，就因「我」是他们的「教授师」，是则「我须作偈将呈和尚」，假定我亦如众不作偈呈奉，不特有负祖师所望，亦显寺众空过光阴，未曾如法修行用功，怎麽可以？于是就由他起带头作用。未明神秀怎样作偈，怎样呈奉和尚情形，因神秀在佛教史上，特别是在禅宗史上，都是有相当地位的，所以先略谈谈神秀史实。

旧唐书神秀传第一段说：神秀是汴州尉氏人。尉氏即今河南省尉氏县。汴州曾为陈留郡，开封为隋东都。诸书说到神秀籍贯，或说陈留，或说东京，或说开封。年少时遍览经史，是极聪敏的少年。后出家为僧，遇东禅寺五祖弘忍，以坐禅为宗。秀对弘忍歎伏说：『此真吾师也』。于是就去亲近。神秀因尊敬弘忍，弘忍亦器重神秀。曾当面对神秀说：『吾度人多矣，至于慧解圆照，无先汝者』。在寺勤服六年，昼夜精进不懈。弘忍看神秀如此，又大加赞歎说：『东山之法，尽在秀矣』。弘忍寂后，神秀乃往荆头，居当阳山，住玉泉寺。在此盛扬禅教：『四海缁徒，嚮风而靡，道誉馨香，普蒙熏灼』。二十年间，德声闻于帝庭以及民间。武则天中叶，派使到玉泉寺，恭请神秀到京弘法，为免步行上殿，用肩抬上帝殿，不特受到朝庭全体崇敬，武后对师亦亲行跪拜礼。更说神秀生荣死哀，僧中极为少见。寂后，唐中宗神龙年间，谥号大通禅师。大通禅师碑铭中说：『推为两京法主，三帝国师』。两京，指西京长安，东京洛阳。三帝，指武则天、中宗、睿宗。中宗、睿宗本纪，虽未明言与神秀有何关係，但都极为崇信佛法。到中宗神龙二年(七０六)二月二十八日，夜中，顾命趺坐，无病而寂。临终有偈示众说：『一切佛法，自心本有，将心外求，捨父逃走』。于东都天宫寺入灭后，帝以羽仪法物，殡于龙门。帝亲送殡到桥，王公出席，皆送到安葬地方。神秀本人固为帝王及诸大众尊重，就是其门人，如普寂、义福等，在其寂后，仍为朝野所重，证明神秀当时，确曾显赫一时，假定没有相当德行及高度智慧，怎会如此？大通碑文说：『少为诸生，游问江表，老庄元旨，书易大义，三乘经论，四分律仪，说通训诂，音参吴晋』。读了这麽多书，精通佛教经律，始有如是声誉，并不是自己鼓吹得来！

略介神秀上座史实，现在按照经文解释。五祖令各学人做偈呈阅，经过数日，无人实行，只听寺众纷纷议论，「神秀」深感不是办法，于是心中这样「思惟」：数日以来不见动静，从旁听寺众言，知道「诸人」所以「不」向和尚「呈」奉「偈」颂「者」，原来他们客气，因「为我与他」们「为教授师」，还说只要神秀上座得法，我们仍可依止教授师修行，是则「我」不能同他们一样，必「须作偈将呈和尚」，既不使寺众失望，亦不让和尚久待，且身为教授师的我，假「若」也「不呈偈，和尚如何知」道「我心中见解」是「深」还是「浅」？但「我呈偈」和尚的用「意」，如果是为「求法」，恳请和尚为我印证功夫如何，那当然「即」是「善」的动机，假定是为「觅」求继任第六代「祖」师，那用心「即恶」，不是我做偈呈奉的本意，因为觅求祖师做偈，就好像(却同)一般「凡」夫「心」那样，贪图「夺」取祖师的「圣位」，又有什麽(奚)差「别」？确是要不得的。假「若」始终「不呈」一「偈」，请求和尚为我印证，不特「终」于「不得」真理之「法」，亦使寺众会感莫名其妙。如是再三考虑，深感进退不得，乃慨歎曰：「大难！大难」！

如上介绍神秀史实，知他确是一个多识博闻的行者，做首偈语是轻而易举，不应感到什麽困难，但禅者从不注重文字，认为文字只是表达客观知识的工具，因为一切客观知识，都是由人从生活经验中，逐渐累积而成，人人都可学到，对于博闻多识，并不怎样注重，所注重的是内心悟道。神秀的博闻多识，虽为从其学习的禅众尊重，亦为儒家学者推崇，但终不及一个不识字的惠能。因从领悟说，惠能毕竟比神秀造诣要高。

神秀对世法佛法都有相当探究，可说是位博学之士，因而偈颂非做不可，颂做好后，当面呈奉？还是怎样得令五祖过目？考虑一会，忽然想到「五祖堂前，有步廊三间」，步廊上三面牆都是白色，原「拟请」那具有「供奉」职位工于人物的佛像画家「卢珍」，是位虔诚的信士，来「画」佛陀住世时，在斯里兰卡古代称为愣伽的，宣说「愣伽经」的想像「变相图」。变相，就是把释尊当时愣伽法会的地方、人物、说法、听法等事实情形绘成图画，所以叫做变相图。同时，还要画出从达摩、慧可、僧璨、道信、弘忍「五祖」传道的嫡传「血脉图」，得以「流传」后世，令诸后人看到这两个图，生起恭敬「供养」之心。在血脉图旁写下五位祖师的简单法语，让世人了知传法并不简单，更望将法永远传下去，不使祖师的血脉有所间断。

「神秀」想到有这三面牆壁，两图还没有画上，于是开始「作偈」，到了偈「成已」后，曾经一次又一次的「数度欲呈」弘忍和尚，但每次「行至」五祖「堂前」，「心中」总是「恍」恍「惚」惚的迷煳起来，不知道想要做什麽，不敢进入堂内面呈，恐怕自己工夫不够，悟境不太真切，在这样情形下，致使「遍身汗流」，欲进又退，「拟」欲「呈」上，又「不得」勇气面呈。如是「前后经」过「四日」，共有「一十三度呈偈不得」的记录。这不是显示神秀的信心不够，而是显示神秀的极度谨慎。但是偈已做成，究应怎样得呈，实在感到困难。神「秀乃」作如是「思惟」：五祖堂前既有走廊三间，欲画的图尚未画上，那我「不如」将偈写在廊间的壁上，所以说「向廊下书着」。和尚每天经过廊下，假定「和尚看见」，如「若」说这首偈很「好」，见地不错，境界很高，那我「即出」来向和尚「礼拜」，说这「是」神「秀」所「作」；假「若」和尚看后，说这「不堪」见道，还未能够见性，那就显示「枉」费我在「山中」修道「数年」，还常「受人」恭敬「礼拜」，「更」说什麽在此「修道」？这样想后，就于「是夜三更」时分，所谓夜深人静之际，「不使」任何「人知」道，亦不要人给我帮忙，「自」己「执」着一盏油「灯」，用笔「书」写我「偈，于南廊壁间，「呈」报我「心」中「所见」的悟境，究竟是不是见性，由和尚及寺禅众评判。

不过从这段文叙说，我们不难想像得到：神秀当时作偈，确有得失之心，到了要呈偈时，又是犹豫恍惚，我们对他学问，固然没有疑议，但是对他修持，尚未得见自性，当然可以看出。在五祖要门人做偈时，明白的告众不要思量，现在神秀作偈，是用思量分别心作成的，当然未能见到自性，无怪他在写偈前及偈成后，总是患得患失的没有自信。虽说他的作偈，并未违背三学，但他毕竟是经考虑而得，并未见到自己本性。

偈曰：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。秀书偈了，便即归房，人总不知。秀复思惟；五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法，圣意难测！房中思想，坐卧不安，直至五更。

 

神秀终于有四句「偈曰：身」体就「是」一棵「菩提树」。菩提树，在印度本叫毕�柯奘鳎�是热带常绿的乔木，枝叶青翠，冬夏不凋。佛在此树下，成无上菩提，所以佛子将之称为『菩提树』。我们的「心」灵，就「如明镜台」一样的洁净无染。『身是菩提树』，是即告诉我人，见到自己身体，不要当肉体看，应知即是菩提；至吾人的心灵，也不要视为妄染的缘心，应知即是明镜。明镜可照万有诸法，不论什麽外物来到即可照出，如说：『胡来胡现，佛来佛现』，到了物去亦不予以留置。有说：『圣人之心，明镜止水』，就是此意。有人认这两句与永嘉所说：『无明实性即佛性，幻化空身即佛身』。其意没有什麽差别。但为促使中下根机的人，识取自己本性，勿使受到污染，所以接着说：「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。最后一句，有说『莫使惹尘埃』。亦即告诉吾人，觉性虽本清净，但修学佛法的行者，要不间断的修持，时刻的予以洗鍊，精勤不懈的拂拭，勿使身心受到客观外在的尘埃污染，如果一惹尘埃，就要永沦生死。神秀所写偈语，前两句并没错，后人不多审察，以为略有所得，是就感到满足，不再勤加拂拭，这实是错误的。殊不知神秀偈的重点，就在『时时勤拂拭』这句。有以为理论是理论，实践是实践，好像是两回事。以常说的『解行相应』，理论与实践应打成一片。前两句在理论上说，第三句正是说明实践，至说时时拂拭，则是显示渐行。很多佛教学者，总以为神秀偈不到家，其实是要我们明白身心本来清净，并不是已和佛陀一样，无始来的烦恼尘垢，还要逐步逐步扫除，如不时时勤拭，怎能恢复清净？所以神秀偈语，不如一般所说无有是处，应知还是有它的境界。

神「秀书」写「偈」语于南廊壁间，惟恐别人发现，「便」立刻回「归」自己所住「房」内，因而寺里诸「人总不知」他的行动，稍为感到安心，可是回到房后，神「秀复」作这样「思惟」：我偈已经书在牆上，「五祖明日」经过南廊，必然「见」到我书写的「偈」语，祖师如果「欢喜」，是「即」显示「我与法有缘」，可能将法传我，使我担当大法；倘「若」认为我所「言」的，「不堪」入于见道，亦即是我还未体悟自性，「自是」意味「我」心尚在「迷」惑不解当中，除承认我过去(宿)「业障」太「重」，自也不能否认现生中修行不得其法，当然「不合」从五祖「得法」。这全在五祖的看法如何，我没办法测度得到，所以说「圣意难测」。为了是否可以得法，在自己「房中思」前「想」后，好像波浪一样的起伏不定，搞得坐也不是，卧也不是，有时想坐，有时想卧，真是「坐卧不安」。这样东想西想，不知不觉的一「直至」于「五更」时分，天快亮了仍得不到答桉。

神秀上座呈偈，虽说不是为法，但从呈偈前后动态看，我以为神秀对法，还是极为重视的，不能说全无所谓。如十三次的呈偈不得，私自将偈写在牆上，思潮的不断起伏，行动的坐卧不安，这不是显示对得法的患得患失吗？因能得法，不特说明自己已得见性，且会成为一代祖师，这是当时修禅者的共同愿望，神秀自亦不能例外。不过就秀所作偈说，确是相当不错，因他毕竟是个广闻博识的行者，不是一般行人所及，对此我们应当肯定。

 

秀未见性

祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相，忽见其偈，报言：供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。令门人：炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆歎善哉！

五「祖」未见神秀所作偈前，就他平时所做工夫，「已知神秀」尚未「入门」，亦即「不」曾「见」到「自性」，因为见性不是从思惟得，更不是从知识得，是要直下承当的，神秀还未做到这步工夫，怎麽能够见性？第二日「天明」以后，五「祖」本已令人请善绘佛像大画家「卢供奉来」，在「向南廊」牆「壁间，绘画」棱伽经变相及五祖血脉图的「图相」。那知到了南廊，「忽」然「见」到壁上，书有神秀「偈」语，立向卢供奉「报言」：很对不起，壁上已有偈语，「供奉却不用画」各图相，「劳」动你「远来」于此，真是感到过意不去。

五祖进一步说，请大画家来绘图相，目的在使诸修禅者，生起好修大道心思，不要有所懈怠，现既写了偈语，功效也是一样。且佛在金刚经云：「凡所有相，皆是虚妄」。世间任何一种有相，皆是虚妄不真实的，神秀无论作偈、呈偈，多次不敢直呈，显示不免有相，仍为我相、人相、法相、得失之所繫着，那里有所体悟？虽说如此，但是此偈，仍有功用，「留」下「此偈」，给「与」众「人诵」念受「持」，对诵持者不无利益。现在寺众，如能「依此偈」意切实修持，将来可以「免堕恶道」，因而「依此偈修」，确是「有大利益」。为此，五祖更「令」所有「门人」，应当焚(炷)「香」，诚心「礼敬，尽诵此偈」，时间一久，慢慢「即得见」到「自性」。众「门人」听到五祖这样说，皆争相读「诵」此「偈」，且「皆」从内心发出赞「歎善哉」！善哉，用白话说，就是太好了。读诵此偈，虽不能顿悟妙法，但如偈说『时时勤拂拭，勿使惹尘埃』，亦是值得学习。吾人觉性无始来被烦恼之所盖覆，就如明镜为尘埃所封，如不时时拂拭，尘埃怎麽除去？镜的明性怎麽显出？所以神秀此偈，从渐修立场说，确有它的功用，不是全无意义，不可对此轻视！

 

五祖示秀

祖三更唤秀入堂，问曰：偈是你作否？秀言：实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未见本性，只到门外未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

五「祖」白天见到偈后，鼓励寺众诚心礼诵，已知神秀所作，但未与之面谈，所以到晚「三更」时分，特地召「唤」神「秀」进「入」自己「堂」中，直接「问曰」：牆上所写「偈」语，「是」不是「你作」的？神「秀」老实的答「言」：那确「实是」我神「秀」所「作」，弟子作此偈语，「不敢妄求」继承「祖位」，只「望和尚慈悲，看」我这个「弟子」，亲近和尚学法以来，是否「有少智慧」识大意否？如仍没有什麽进步，尚请和尚诸多指示！五「祖」听后，率直答「曰：汝」所「作」的「此」首「偈」语，当然是不错，但仍「未见本」有自「性」，「只」能说你已「到门外」，还「未」进「入门内」。以你现在所有「如此见解」，坦白告诉你：要想「觅」求「无上」正等「菩提」，绝对「了不可得」。

当知「无上菩提」，不是思量分别所得，「须得」在一「言」一语中，当下「识」取「自」己「本心，见」到「自」己「本性」，而且此心此性，原是「不生不灭」，以生灭心怎能见到不生灭性？唯有「于」三世「一切时中」，前念后念的「念念自见」本性，向外驰求是见不到的。又此本心本性，徧于「万」有一切诸「法」毫「无滞」碍的，亦即于万有诸法中，皆有此不生灭性，如真有见，在任何一法中，都可见此本性，本有觉性是真实不虚的，见到一法是真，就是「一真一切真」，没有一法不真，因为这是绝对真理。「万」有一切「境」界，在未见本性前，好像是千差万别的，到见不生不灭性后，无一不是「如如」不动真理实性，那里还有什麽差别？

「如如」不动的「心」性，「即是真实」本性。假「若」能「如是见」到无分别无生灭的本性，当知「即是无上菩提之自性」。现在「汝且」回「去」，用「一两日」时间独自「思惟」，却忌思量分别，「更作一」首「偈」语，拿「来」给「吾」看「看」，「汝」所作「偈」，「若」得「入」于「门」内，不再徘徊门外，那我「付汝衣法」，使你真正得法。「神秀」听到五祖这样指示，立刻就向五祖「作礼而出」。退出五祖禅房，最要紧的工作，就是再作一偈，作偈在神秀说，本不感到困难，可能一挥而就，可是现在作偈，关係非常重大，重大到五祖是否会把衣法传我，下笔不能不审慎，正因过于审慎，不说一两日未能做成一偈，就是「又经数日」时间，作种种的如实思惟，仍是「作偈」总「不」得「成」。平时心思本很敏捷，现在「心中」反而「恍」恍「惚」惚，「神思」总是「不」得「安」宁，终日「犹如」是在「梦中，行坐」都感「不」大安「乐」，煳里煳涂的把几日大好光阴错过，那里还能做偈呈奉和尚？当时神秀诚惶诚恐的心态，从这几句话中完全表白出来。以神秀的广闻博识，做一首偈本是易如反掌，现在所以久久作偈不成，问题在求好心太切，反而神思不安，数日作偈不成，固然有个会否传我衣法心在，最主要的就是自己没有亲证自性，没有亲证自性写出来的偈语，与世间一般文人所写出的诗词，又有什麽差别？纵然写偈呈奉和尚，除显我的悟性不够，而又不免使祖失望，因此久久不能作成一偈。

 

惠能作偈

复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈，惠能一闻便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：诵者何偈？童子曰：尔这獦獠不知。大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈，大师令人皆诵。依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益。惠能曰：我亦要诵此，结来生缘。上人！我此踏碓八个馀月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。惠能曰：惠能不识字，请上人为读。时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：亦有一偈，望别驾为书。别驾言：「汝亦作偈，其事希有」！惠能向别驾言：「欲学无上菩提，不可轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪」。别驾言：汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。惠能偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶；各相谓言：奇哉！不得以貌取人！何得多时，使他肉身菩萨！祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈曰：亦未见性。众以为然。

自五祖令寺众诚诵神秀所作偈颂，一时寺内到处听到朗诵此偈，不特来参学的念诵，就是年少小童，也在一边走一边念。如是大众都在念诵此偈，大约「复」过「两日」，「有一」或是寺内服务的「童子」，或是初出家的小沙弥，经过惠能舂米的「碓坊」，口里不断「唱诵」神秀所作「偈」颂。小童唱得非常认真，声音又是相当洪亮，乃为碓坊中的「惠能」听到，虽说他是一字不识，也还没有受过善知识的开示，但是「一闻」此偈，便知「此偈」所说，尚「未见」到「本性」。对于见性重大问题，「虽」还「未蒙」五祖「教授」指导，但在碓坊舂米期间，对此「早」已「识」其「大意」，所以一听就知做偈人的工夫还未到家。

为进一步了解，「遂问」该「童子曰」：你所「诵」的是什麽「偈」？可不可以告诉我？该「童子」年纪虽小，但是非常顽皮，竟以轻视的口吻「曰，尔这」尚未开化的南方「獦獠」，在碓坊做苦工，到现在还「不知」有此一事？我告诉你：五祖「大师」最近对寺内大众「言」：在这「世」间做「人」，什麽事情都不重大，唯有「生死」一「事」最为重「大」。学佛就是为解决生死大事，如不能解决生死，学佛有什麽意义？生死大事如一日不解决，好像死去父母那样的难过不安！你们「欲得传付衣法」，须看你们修行境界如何，但这不是凭口说说就行，必要自己有所体悟，于是「令」诸「门人作偈」交「来」我「看」，我看你们偈语，「若」认有那个人，已「悟」佛法「大意」，那我「即付衣法」给他，使他成「为」中国禅宗的「第六祖」。

我传付衣法，有人接了法，我就任务完成，不再为此操心。如我从四祖道信大师那儿得法，假定不能将法向下传授，正法由我而断，我有很大罪过！我不是不传法，问题在有没有接法的人，有接法的人，我决定交棒，使法绵延不断，可以化诸有情。到了后来传法，虽说无法可传，但接法后没有传下去，会感到耿耿于怀。认为是最大憾事！说到现在传法，根本无法可传，不过是在培植自己势力，至于接法的人，更是儿戏之至，问他得什麽法，只是哑口无言。古代禅宗传法，是极隆重庄严，传法者固要有所体悟，接法者亦要是个法器，那里可以随便乱传？有人以为某个大德很多法子，于是僧尼纷纷愿接其法，好像他的法就是正法，接了他的法很光彩。其他大德，看到这是培植势力的最好的办法，儘管过去指责传法不是，现在自己也就起而效尤，不特到处大传其法，且为拉拢法子互相斗争！所以现在传法，不是表示正法兴盛，是使正法沉沦！除了传法者双方，树立敌对的气势，复使佛教更为分裂，不能和合为法为人，不是佛教罪人是什麽？还谈什麽住持正法？

五祖宣布「神秀上座于南廊壁上书」写自己所作的「无相偈」，五祖「大师令人皆诵」此偈，并说「依此偈修，免堕恶道，依此偈修，有大利益」，我所诵的就是此偈，怎麽你还不知道？「惠能」接着说：「我亦要诵此」偈，以便「结来生」的善「缘」。惠能很客气的喊声童子为「上人」！上人是种尊称，如自己的师长，我们称为上人，或诸长老大德，亦尊称为上人。惠能对任何人都很尊重，所以现称童子为上人。

然后说：「我」在「此踏碓」舂米，已经「八个馀月」，从来「未曾行到堂前」，你说南廊书有神秀上座无相偈，究竟是在什麽地方，恳「望上人引」导我「至」那无相「偈前」，让我向偈「礼拜」诵念。

惠能初闻其偈，已知尚未究竟，但仍求去拜偈，证明对法尊重，亦对神秀表示敬意。「童子引至偈前礼拜」，「惠能」仍很老实的对童子「曰：惠能」是「不识字」的人，牆上偈语说的什麽，「请上人为」我「读」诵，让我确切知道偈中说有什麽特别要义。当「时」正好「有」位「江州别驾，姓张名日用」，也在那儿，可能童子识字不多，「便」由别驾「高声读」给惠能听。江州是地名，就是现在江西的九江县，在晋朝初设州名，包括现在江西全省，还有湖北南部，范围很大。别驾是官名，等于现在的侍卫官。汉朝时代，就制有此官名，为州刺史的佐吏，刺史如有公事出行，定随刺史同行，但不能够同车，别乘另一驾车随侍在侧，名为别驾。

「惠能闻」了别驾读后，「遂」对别驾「言」：我「亦有一偈」，但我不会写字，现在我读，「望别驾为」我「书」写在南廊壁上，不知别驾能不能帮忙？「别驾」听到惠能这话，似感非常惊奇的「曰」：你既不认识字，又不会写字，怎麽会作偈？像「汝」这样「亦」会「作偈，其事」未免太过「希有」！我替你写在牆上不成问题，但你亦会作偈，我实有点难信，因为做偈作颂，是读书人的事。从别驾惊奇和所说看来，他对惠能有相当的轻视！
这也难怪，因在那个时代，就是到了现代，一般都很尊重知识分子，对于文盲总是瞧不起的，别驾是做官的人，怎会看得起惠能﹖

「惠能」听后，「向别驾言」：一个真正要想修「学无上」正等「菩提」，亦即要证无上佛果，「不可轻于初学」佛法的人，当知「下下」极为愚蠢的「人」，看他好像是很笨的，可是他「有上上智」，谈到什麽问题，会吐露有道理的话，反之，一个极为聪明「上上」之「人」，有时亦会说出没有理智的话，所以说「有没意智」，他的智慧似被什麽埋没了的。

一个人聪敏或愚蠢，不能从表面看，更不能从有没有读书分别。做人假「若轻」视别「人」，「即有无量无边」的「罪」恶，随便以轻视态度看待别人，对自己是有很大不利的。「别驾」是个有理智的人，听了惠能所说这番话，觉得很有道理，于感惭愧之馀，对惠能「言」：你刚才讲的确实不错，现在你「但诵」出所做的「偈」语，「吾」当为你「书」在神秀上座偈语旁边，让寺内僧众皆能读诵。不过我向你有个要求，就是「若得」五祖传「法」给你，你必已有体悟，求你「先须度吾」，使我得以脱出苦轮。这是我的唯一要求，请你千万「勿忘」我的「此言」。

别驾初对惠能没有什麽认识，以为只是个苦行僧人，到惠能说出『不可轻于初学』，对他就又另眼看待，甚至认为就是得法的人，所以得法请先度我，可见张别驾亦是想得解脱的佛法行者，也许想到佛说『一切众生皆得成佛』，对现前的苦行僧怎可轻视？所以对什麽人皆当尊敬，绝对不可看轻于人，有人外貌看来确很苦恼，内心却蕴含着很高智慧，这在佛教僧伽中很多。如有明是菩萨示现，但在丛林做烧火煮菜饭的老实出家人，最有名的寒山、拾得，就是这样的人。

「惠能」说有一偈，究是怎样的偈，当即对别驾说出「偈曰：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」？惠能说出这四句偈，别驾为他写在牆上，当时寺内「徒众」看了，「总」皆感到一「惊，无不嗟讶」赞歎，而且「各」各互「相谓言」：这真是一大「奇哉」！平时看他在碓坊里舂米，很少听他说话，以为是很平常，想不到会写出这样偈语，真是「不得以貌取人」，究竟「何得」经过「多」久「时」间，「使他」已经为「肉身菩萨」？我们怎样也想不到。其实，不但当时为众称赞，就是经过一千三百多年这麽久的时间，仍为僧众以及俗人，在中国有佛教流行的地方广为传诵，特别是弘扬佛法者，随时都会引用这四句偈，可见在中国佛教思想上，是有相当分量的四句偈。千馀年来虽都传诵不辍，但是记载这首偈的佛教古籍，现在发现有五十种之多，对此偈的记载颇有出入，最具诤论性的，就是第三句，有说『本来无一物』是对的，有说『佛性常清净』是对的，不过比较起来，说『佛性常清净』的少，说『本来无一物』的多。现在我们依流传本，仍然用『本来无一物』句。

五「祖见」到「众人」对惠能偈大「惊」小「怪」，必然有人以为此偈，是绝妙佳句，亦颇有见地。五祖「恐」怕有「人」因此对惠能生起嫉妒，从而有所「损害」，五祖立刻走到偈前，用「鞋擦了偈」语，并故意对大众「曰」：你们不要以为是佳偈，而实「亦未」曾悟「见」本「性」，你们不必这样大惊小怪！「众」听五祖这个评语，也就皆「以为然」，不再对此惊怪！

惠能偈语的大意：菩提是最高无上的觉性，亦即是佛所体悟的性空真理，无形无相，不可捉摸，既不可用语言表达，亦不可用文字显示，那里可说为树？所以说『本无树』。明镜是指无有垢净，无形无处，无去无来的心清净相，同样不可心思言说，如说为明镜台，同样是种执着，怎可说为明镜台？即此一颗本来清净的心，没有杂念，渣滓，外在尘埃不论怎样滚滚乱飞，好像水那样过而不留，那里还有什麽尘埃？既没有尘埃，何庸勤加拂拭？所以说『本来无一物，何处惹尘埃』？这是惠能道出自己心境，亦是在碓坊八个多月舂米舂出来的，不是要与神秀比高低。

比较神秀与惠能两首偈语，后来分为南宗与北宗，问题出在第三句：神秀的『时时勤拂拭』，后来说为渐契；惠能的『本来无一物』，后来说为顿悟，而南顿北渐，也由这两句来，所以两偈以第三句为最要关键。神秀与惠能偈语，都略说过，比对两者，古今异说很多：有认为弘忍传法惠能，不但隻眼独具，且实堪称当时是位大善知识，至惠能虽是一个不识字的边地獦獠，而实手眼独到的具大智慧，得以登上禅宗六祖的高位，可说是佛教史上无与伦比的光辉盛事，这对传法者及接法者，都予以高度的赞赏。有从历史上探究，认为真正继承五祖弘忍，甚至四祖道信禅法的，应是当时在东禅寺担任教授师的神秀，不是在碓坊舂米的惠能，惠能不可称为禅宗的六祖。果然如此，惠能在禅宗为什麽取得正统的祖位？说来当然原因很多，要因惠能弟子神会，在当时的北方，不特盛弘南宗，并且力助政府，敉平安禄山的叛乱，恢复唐朝皇室政权。安禄山举兵叛乱，政府国库空虚，军饷都成问题。有臣献议在大城市，安置戒坛度僧，请神会主其事，因而得财甚丰，乃以转危为安。平定安乱以后，感于神会有功，帝王特重南禅，对神秀所传禅，反而予以忽略，是为惠能禅成为正统的主因。两说有着相当出入，成为历史上大问题，谁是谁非很难判断。现在是讲法宝坛经，千馀年来皆以惠能为禅宗六祖，在禅宗的地位，固然极为重要，而对佛教贡献亦是很大，吾人正不必如世俗那样的为之翻桉，因为六祖惠能对中国佛教是有深远影响的！

古来大德，特别是身为祖师者，对于可否接法徒众，选择是很严格的，决不是感情用事，亦不会随便乱传。惠能只是寺内一个破柴舂米的苦行僧，在俗又没有读过什麽书，自己又是一个不识字的人，五祖为什麽传法给他？神秀是当时寺内五百僧众的上座教授师，对于佛法世法都有相当的认识，僧众对他亦相当的尊敬，五祖为什麽不传给他？这是当时以及后代，很多大德或知识界，对此都感到相当奇怪。当知真正有所体悟的祖师，选徒传法是很慎重而不苟且的。诚如有说：『争与法俱腐，决不肯所传非人』。可知五祖传法，经过慎重考虑，不能说他所传非人。

祖师传法给谁，对接法者根性，曾经谨慎观察，可传方传，不可传则不传。五祖传法惠能，明知他没有什麽知识，但观他的宿根深厚，领悟性亦相当高，才传法给他。如知其根钝又无悟性，故意传法给他，听由自己支配。我信五祖无此用心。可是后代禅宗行者，甚至各宗门人，不从事教理研究，就说惠能不识一字可当祖师，神秀广闻博学知识丰富，反而做个知解之徒，研究佛法有什麽用？很多僧人都存这个观念，佛教一天一天衰颓，正法弘扬无有其人。后来丛林传法，专选不如己者，于是佛教有说：『麻布袋，草布袋，一代不如一代』。佛教不正是成为现在这个现象吗？但这决不是五祖的本意，而是后来懈怠僧的一种藉口。

如五祖当时传法给神秀，或有人说神秀并未见自本心，传法给他有什麽用？神秀接法后，研究教理者，或会多起来，但有人会说：『出家学佛不知用功修行，只作教理探讨，不能有所悟证，不能出离生死，试问这样学佛，究竟有什麽用』？是以千馀年来传法大事，我以为就如历史所说，不要你作这样翻桉，他作那样翻桉，以致失去学佛者的信心，这对佛教是无益的！

 

弘忍传法

次日祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：求道之人，为法忘躯，当如是乎？乃问曰：米熟也未？惠能曰：米熟久矣，犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围不令人见，为说金刚经，至『应无所住而生其心』，惠能言下大悟一切万法不离自性。遂启祖言：何期自性本自清净！何期自性本不生灭！何期自性本自具足！何期自性本无动摇！何期自性能生万法！祖知悟本性，谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。

「次日」，就是第二天的深夜，五「祖」悄悄的避开寺内大众，不使一人见到，独自「潜至」惠能舂米的「碓坊」，「见」到惠「能腰」间，繫有一块「石」头，在勤奋不懈的不断「舂米」，似乎若无其事的样子。舂米为什麽要在腰间繫石？原因惠能瘦弱体轻，不易踏动舂米的碓，繫石腰间增加体重，舂米就方便得多。五祖见到惠能心无旁骛的工作，深受他的认真工作感动，因而藉此「语」于能「曰」：寻「求」无上觉「道之人，为」得真理之「法」，往往不顾生命的「忘」了自己身「躯」，应「当如是」辛苦「乎」？事实上，每个求道的人，没有不辛勤劳苦的方能得道。如诸佛在因中行菩萨道，总是经过相当时间，难行能行，难忍能忍，辛苦做利生工作，那像现在有些邪魔行人，享受世间的各种欲乐，为满足自己欲乐，竟妄以为已证无上菩提。这种人，不是狂，就是慢，本不值得正信佛子信受，但一般学佛者，为狂慢人所惑，以为他真证得无上菩提，于是被狂慢者流牵着鼻子走，同样堕入极危险处，被佛说为可怜愍者！

 

五祖说这话后，「乃」又以禅语「问曰」：你在这儿舂米，「米」已舂「熟」了没有？听来似乎是句平常问话，而实含有很大禅机，意在问他你在这儿苦修，已经八个多月，对于所求之道，是否已有所悟？「惠能」对祖所问深有体会，乃亦以禅语答「曰」：我在这儿舂米，「米熟」已经「久矣」，只是「犹欠筛在」。看来答如所问，实际向祖表示：我在这儿勤修，对于本有自性，已经有所体悟，只是尚欠明师(筛)为我印证。筛是筛米的工具，用竹或丝编成，能将白米与糟糠筛分清楚，白米作为人的食用，糟糠可作猪等食品。惠能答得非常巧妙，五祖对此亦极欢喜，真可说是师资道契。

「祖」知惠能已有所悟，不再与他多谈，以免寺众经过发现，乃「以杖」敲「击碓」石「三下，而」后不声不响的，默然回自己房中。「惠能」毕竟是有相当智慧，不如一般想像毫无知识，「即」刻领「会祖」师用「意」，到了半夜「三」更击「鼓」时分，悄悄进「入」丈「室」，礼见五祖大师。「祖」既有意传法惠能，特「以袈裟遮围」室内，「不令」外「人」从门缝窗隙「见」到内面活动，「为」惠能「说金刚经」。袈裟本是披在僧人身上的法衣，随着各人的高矮，有着一定的尺寸，披在个人身上，当然不成问题，用以『遮围』整个房间，很难遮得无所遗馀，明知如此，为什麽要遮围？有说这是『徒彰伪�ァ唬�未免有违祖师慈意，我不以此说为然，应该是慎重其事，免发生不必要干扰，影响大法的传授。

金刚经约有五千二百馀字，五祖讲金刚经，讲到「应无所住而生其心」时，「惠能」在此一「言」之「下」，当即豁然「大悟」，一时无始迷妄，由此得以破除，深知世间「一切万法」，原是「不离」本有「自性」。惠能听金刚经，听到此句开悟，后来成为佛教最脍炙人口的一句话，亦为古今大德所最乐意引用的名言，且认这是当时传法的实情，对此如有怀疑，是对祖师不敬。

不过就佛教思想言，可能不是当时事实，而是后人所增益的，因金刚经的内容，甚至全部般若思想，彻底是发挥缘起性空的真义，不是说诸法皆无自性，就是说诸法自性本空，没有提及宇宙万有为何生起。五祖为惠能说金刚经，明明是讲空义，理应领悟空无自性，听空怎麽反而悟有？在理论上是说不过去的。金刚经所说诸法皆空思想，与惠能所悟『一切万法不离自性』思想，不能说是相同。

惠能体悟一切万法不离自性后，「遂」将自己所悟「启」白五「祖言：何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」！何期，以白话说，是想不到，或不自觉。意思是说：想不到吾人自性本是这样清净的，从来不曾受到污染；想不到吾人自性本来是不生不灭的，不如一般说的生灭不停；想不到吾人自性本自圆满具足一切，从来不曾有所缺少；想不到吾人自性本是不动不摇，而如如不动的，更想不到吾人自性还能生起万有诸法，诸法原是从自性生！这一切是我过去所从没有想到，现听你老讲金刚经有此体悟。一切既是人人自性本具，何必另外去求佛法？

「祖」经惠能禀白，「知」他确已体「悟本性」，堪以承受心传，衷心无限欢喜的「谓惠能曰」：你能这样体悟，实是极为难得，当知修学佛法，最要是识本心，假定「不识本心，」不说短期学佛，不能有所得益，就是长期「学法」，也是「无」有法「益」。「若」能「识自本」有自「心」，「见」到「自」己「本」有觉「性，即名」为「丈夫、天人师、佛」。此为如来十号的三种，等于是说已经成佛作祖。世间有说：『男子汉，大丈夫』，乃指一表堂堂的男子，佛法说丈夫，是指体悟真理的人，只要体悟真理，不论是男是女，皆可称为丈夫，如未体悟真理，纵然是男子汉，亦不得称丈夫。天人师，是说成佛作祖的圣者，不但可为人间之师，亦可为天人之师，真正成为人天的模范。佛是佛陀简称，中国译为觉者，指已觉悟宇宙人生真理的人，亦是人格已经圆成的人，绝对不如一般所想像的神仙怪诞。佛是人人可成的，问题在看做人的人格到了什麽程度。太虚大师说：『仰止唯佛陀，完成在人格，人成佛即成，是名真现实』。

三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝！听吾偈曰：有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。祖复曰：昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛唯传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传，若传此衣，命如悬丝。汝须速去！恐人害汝。惠能启曰：向甚处去？祖云：逢怀则止，遇会则藏。

五祖为惠能说金刚经而始开悟，于是选择深夜「三更」时分，在寺众「人尽不知」情况下，「便传」圆「顿」大「教及」历代相传的「衣�俊梗�传授惠能。同时对惠能「曰」：从今以后，「汝」就「为」禅宗「第六代祖」师，对此直指本源的圆顿大教，你应「善自护念」，一刻也不用忘记。得法不是专当一代祖师，还要发菩提心，勿忘「广度」一切「有情」，使每个有情皆得此法，不再沉沦生死受苦。如是大法既对众生有益，更应将此大法「流布将来，无令」让他「断绝」，此心地法门如断绝不传，将使未来众生失去眼目，不能走上菩提大道，那过失是很大的，所以望你不要忘记我今传法给你的一番心意！

现你且听吾说「偈曰：有情来下种」的有情，是指具有情识活动的生命，高级的，低级的，所谓九种十类，无不包括在内。如来参加法会，或是来学佛法，理当使他在三宝良田中，种下佛法的深厚善根。既在「因地」种下佛法善根，一旦因缘和合，佛「果」自然「还生」。因果必然如此，对之无可怀疑，如诸修佛法者，没有不种善根。至没有情识活动的「无情」，本就没有佛性种子，所以说「亦无种」，当无从为它种下佛性种子，自亦没有成佛可能。但从彻底的真常思想说：『有情无情，同圆种智』，说无性成佛，亦未尝不可。苏东坡有说：『溪声尽是广长舌，山色无非清净身』。如我人见到的山色，就是山色而已，若以佛眼来看，山色没有不是清净法身；我们听到溪水流动的音声，只是溪声而已，若以佛耳听来，溪声竟是宣说微妙法音的广长舌，这不是无情即佛是什麽？就偈而言偈，「无」有佛「性」的无情，当「亦无」有佛果的出「生」，自也不必为它种诸善根。

五祖要惠能『善自护念，广度有情』，偈中又要惠能为诸有情种下将来成佛的善根种子，可见禅宗祖师，怎样念念度诸众生，从来不忘一个众生的救度，那里像后来参禅的行者，只是枯坐在那儿参话头，很少想到怎样度化众生，与众生隔离得远远的，佛教怎麽不衰？

弘忍传法惠能，向有两种看法：一认五祖是独具顶门正眼的真正祖师，惠能亦是具有宿根智慧的利根行人，所以传法与受法恰到好处，没有什麽不可。有诗僧说：『当时六祖在黄梅，五百人中眼独开，入室偈闻传绝唱，升堂客谩恃多才』。再如『有问于黄檗希运禅师：「六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣」？师云：「为他有心，是有为法，所修所证将为是也。所以五祖付六祖。六祖当时祗是默契得密授如来甚深意，所以付法与他』。五祖所以传法惠能，实因惠能所做的一首偈，不特文字本身有它的特色，而且在佛教思想，甚至中国思想产生很大的影响，不能因为他没有读过什麽书，就没有资格受此大法！一认惠能成为禅宗正统的第六代祖是不可信的，真正继承五祖弘忍禅法的，是当时在东禅寺为教授师的神秀，神秀告诉武则天，说自己的禅法，是承受东山法门，东山法门，始至四祖道信，中经五祖弘忍，最后是神秀继承，所以禅宗第六代祖应是神秀，不是惠能。对这谁是正统，谁非正统，两方诤论得很激烈。现在我们依经讲经，对此是非难以清理，因为千馀年来，一直无法结论。

五「祖」说了如上一偈，「复」对惠能「曰」：忆「昔达摩大师」，最「初来此」东震旦「土」，虽为传法而来，并且有心将此大法，传给中国佛法行者，但时佛教行「人」，对此大法「未」能深「信」，不知传的什麽，特别「传此」法「衣以为信体」，并望一「代」一「代」的「相承」下去，作为得法的信物。

达摩，具足应称菩提达摩，相传是南天竺国人，为香至王的第三子。在印度被称为二十八祖，在中国则被尊为初祖。最初到达中国：有说是在刘宋时代(四二○│四七八)；有说是在南北朝时代(四七九)。他是从海道来中国的，登陆地是在南越，为今海南岛对岸地方。由于泛海而来，从南方到北方，成为一致传说。昙林序说：『远涉山海，游化汉魏』。『汉与魏，是当时南方与北魏』。续高僧传更具体说：『初达宋境南越，末又北度至魏。随其所止，诲以禅教』。他是西天一位禅祖，所到之处，当然是谈禅教。到北魏后，游化嵩洛。嵩指嵩山少林寺，此是魏文帝于公元四九六年间，为佛陀禅师所造。达摩曾住少林寺，亦是向来的传说。在北魏传禅情形，不是人人所接受，有的对他生起极虔诚的归敬之心，有的对他生起讥谤，认为没有可信的史实。能深得达摩宗旨的，当时『唯有道育、慧可』二沙门。可见大法初传，不如想像顺利。作为信体的传衣，过去是一「代」一「代相承」。到了六祖惠能，遵五祖的指示，说传衣是争端，从此禅宗只传法不传衣。传法，只是互相教授一卷坛经，没有坛经禀承，不是南宗弟子，有了坛经禀承，就如六祖亲传，可见坛经传授，极为重要。印顺大师于『神会与坛经』一文中说：『坛经传宗，是一种制度，是在传法的时候，传付一卷坛经。坛经不只是代表惠能的禅宗，又是师弟授受间的『依约』│依据、信约。凭一卷坛经的传授，证明为『南宗弟子』，如没有坛经为凭信，即使他宣说『顿教法』，也不是『南宗弟子』。衣不但是争端，法实亦不在衣上，如此，又何必再传衣』？

到禅宗逐渐衰弱时，各大丛林传法，不但不传衣，坛经也不传付，只是一纸『法卷』，或加赠送一衣。『法卷』，禅宗各派固然不同，其他如天台、华严等，同样只有『法卷』。卷上写有『传临济宗第几代』，或写『传天台宗第几代』等。到了民国以后，禅林寺务无人照顾，较有办事能力者，不传法给他，没住持希望，不论请他做任何职事，他都不会接受。如要做事人多，就得传法给他，且一次传法五六人，因而禅林从此多事矣！

五祖又说：所谓传「法」，主要「则」是「以心传心」，亦即一般说的『心传』。如是传法，目的「皆令」每个行者，都能「自悟自解」。悟解，不特不是一般善知识令之悟解，就是最高无上觉者亦不能令之悟解，悟解全靠行者本身。是以「自古佛佛」所传，「唯传」见性成佛的「本体」│根本自性；至于前「师」后「师」所传，亦唯「密付」别无二法的「本心」。佛佛所传，师师密付，受者如能领会，大事可说已毕。但是一般行者，不求了悟自性，重者作为信物的传衣。衣可看到，亦可夺取，为夺信衣，发生争端，闹出很多问题。为此，作「为争端」的「衣」，现我「止」传到「汝」，往后「勿」要再「传」下去，如仍「传此信衣」，不特发生很多纠纷，甚至使求法者的生「命」，受到威胁，「如悬丝」那样『危险』，随时会结束得衣者的生命！现我已将衣法皆传给你，「汝须」迅「速」的远「去」，不能多加逗留，「恐」怕有「人」会伤「害汝」，对你是相当不利的。现在接法的法兄弟，为了争夺早任住持，前后相互排挤，不是发生诉讼，就是演为武斗，令人相当可怕，有说这是末法现象，不知唐代传法就已如此。想见为求得法僧伽，争夺继承权相当激烈，不是到现代才如此的，能不令人慨歎！

「惠能」听到五祖要他赶快离去，就「启」白祖「曰」：和尚要我离开，当然会要离开，但我应「向甚」麽「处去」，尚请和尚慈悲指示！「祖」为说「云」：「逢怀则止，遇会则藏」。『怀』是地名，是现在广西省怀集县。意即告诉六祖，离开这儿以后，向西南方走去，到了怀集县就当停止下来，不要再向前走。『会』亦地名，是现在广东省四会县，意即告诉六祖，当你走到四会县，就立刻隐藏起来，不要再露面于人。从五祖这指示，可知师的慈悲，什麽地方应停，什麽地方应藏，都详细告知，以免六祖受到不必要的伤害。

 

惠能礼别

惠能三更领得衣?，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不须忧，吾自送汝。祖相送直至九江驿，祖令上船，五祖把艣自摇。惠能言：请和尚坐，弟子合摇艣。祖云：合是吾渡汝。惠能曰：迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是！如是！以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。

 六祖「惠能」在「三更」半夜中，「领得」五祖所传给他的「衣�俊梗�又请示五祖「云」：惠「能本是南」方「中人」，对岭南的山地，可说是很熟的，要我怎样走都可，但湖北黄梅地方，我来了后，就在东禅寺舂米，从没有出过山门，「素」来「不知此山」的道「路」，要我「如何出得」此山，找到「江」边渡「口」？不知山路乱走，岂不相当危险？「五祖」又很慈悲的对惠能「言」：这「汝不须」担「忧，吾自会送汝」一程，让你安全的离开。五「祖相送」惠能「直至九江驿」。九江是地名，在现在江西省九江县，在大江的南岸。驿是站口，是中国古代用马传达官方文书的驿站，沿途是有各个站的。到了这个渡口，五「祖」立「令」惠能「上船」，惠能上了船后，「五祖」即「把」船上的「艣」，「自」己「摇」将起来，希将惠能送到九江那边去。艣是船桨，放在船的两边，摇船使令前进的工具，没有这个工具，船是不能前进。

「惠能」看到五祖亲自摇艣，不好意思的立对和尚「言」：现「请和尚坐」在船上，摇船的工作应由我来做，所以说「弟子合摇艣」，怎可让师父辛劳？五「祖」又「云」：我为师的理应度你，所以说「合是吾渡汝」。「惠能」明白传法师的意思，就又对五祖「曰」：当我尚在「迷」惑的「时」候，由「师度」我是对的，没有师度怎能开悟？现既体「悟了」大法，理应「自度」，怎能麻烦师父？自度师度，「度名虽一」，但是「用处不同」。且「惠能」本「出生在边」远化外的地「方」，所说「语音」都「不正」确，今「蒙师」父「传」授这究竟「法」门，现「今已得」到了体「悟」，当然「只合」本着「自性」功夫求得「自度」。五「祖」听后非常欢喜的说：「如是！如是」！换成白话：『是的！是的』！意即赞许惠能说得很对。惠能既有这样的悟解，五祖感于传法给他没错，乃更含有鼓励的意思说：「以后佛法」的弘扬，将「由汝」的推动而「大行」于天下，对此我感到相当的安心。「汝今」可以好「好」的而「去，努力」不懈的「向南」方前进。但是此去，「不宜」快快的「说」你所得大法，要好好隐藏一个时期，如现在就说你悟证的「佛法」，不但「难起」度化作用，反而可能发生魔障，对己对法都无利益。这个隐藏期，有说『三年不弘』，有说『五年勿说』，有说『五年佛法难起』。船是渡船，将人从这边渡过到那边。古代交通，桥樑不多，什麽地方，都有渡船停泊渡口，现在师徒乘船渡过九江，大谈自度度人，可说善用事实，真是师资道契。佛法讲度，不但度己，亦要度人，如果自度自了，那就有违大乘度化度生的宗旨。

 

感化惠明

惠能辞违祖已，发足南行，两月中间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂，众疑，诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣。问谁人传受？曰：能者得之。众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣?。一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻，为众人先趁及惠能。

六祖「惠能」乘船渡江后，真正「辞」别「违」离五「祖已」，所谓『送君千里，终须一别』。师资儘管道契一如，到了不得不分离时，还是要分离的。别后，六祖遵示「发足」向「南」而「行」。古代要到什麽地方，大都是走路的，佛教说是行脚，所以说为发足。步行约经「两」个「月」时「间」，就「至」江西「大庾岭」。此又名为台岭，为五岭之一。六祖向南走，「五祖」回黄梅，「归」到自己房内，有异于平常的，就是「数日」之间，不曾随众「上堂」。上堂，可说上殿堂，就是早晚随众课诵，亦可说是上堂说法。寺「众」多日不见和尚上堂，于是生起「疑」惑：为因病不上堂？或有不如意事不上堂？便推代表到(诣)丈室向和尚「问曰：和尚少病少恼否」？少病就身体说，少恼就精神说，意问身体与精神是不是都很好？五祖很巧妙的答「曰」：说到「病」是即没有，不过「衣法已」有人传去「南」方了。代表进而「问」道：究竟「谁人传授」和尚的衣�浚课遄婧芾渚驳拇稹冈唬耗苷叩弥�」。祖虽没有说出何人，但是大「众」一想，「乃知」南方来的惠能得去，因为『能者』，就是指的惠能。对得法事，当时想得的僧伽很多，不意竟为南方来的獦獠得去，寺众怎麽甘愿？众僧商洽结果，认为大法不能由惠能得去，于是随(逐)「后」竟集合「数百人来」在后追赶惠能，「欲」从他的手中「夺」回「衣钵」。

其中有「一僧」人，「俗姓陈名惠明」，有的名为惠顺，是鄱阳人，以县说，指鄱阳县，以湖说，指鄱阳湖，都属江西省。传说他是陈宣帝的孙子，在俗曾经做过「四品将军」，有说三品将军，是有相当军人气质的僧伽。魏晋时代，国家将官制分为九品，就是从一品到九品，使知官位尊卑高低。将军，是指统领军队者。在他年少时，出家于永昌寺，求道相当殷切，特去黄梅亲近五祖。宋高僧传卷八惠明传说：『扣双峰之法，高宗之世，依忍禅师法席，极意研寻，初无证悟』。一个求道者，精进为法未能开悟，当会感到非常遗憾！

现忽听到五祖密付衣�炕菽埽�心中殊不为然。因为他的「性行粗糙」，不明事理，随众去追六祖，「极意参寻」，体格健壮，乃「为众人」之「先，追及惠能」。从惠能得法及得法后离开，竟有数百僧人追他，假定没有立即离开，真的会有生命危险！可见当时僧众，对于得法一事，看得多麽重要！其实，五祖传法并没有传个什麽，惠能得法也没有得个什麽。如过去释尊在燃灯佛前授记，授记等于传法。须菩提固了解，『实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提』。佛亦认为『无有法得阿耨多罗三藐三菩提』。问题看你修行程度如何：如可授记作佛就为你授记，如已体悟到心法就将法传你，佛及祖师都无分别心的。传法，实际只是一种仪式，显示得法者从传法者那儿接过棒来，以后亦有资格将法继续传下去，成为一代祖师，如此而已。但是有谁不想成为祖师？于是为祖而争的一幕闹剧，就在佛教展开；到了现代接法，因接法的人多，法兄弟间为争一寺住持，同样展开无情斗争。为争住持及争祖师的僧格，自亦不可同日而语。

惠能掷下衣?于石上，曰：此衣表信，可力争耶？能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。惠能遂出坐盘石上。惠明作礼云：望行者为我说法。惠能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。明良久，惠能云：不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目？惠明言下大悟。复问云：上来密语密意外，还更有密意否？惠能云：与汝说者即非密也。汝若返照，密在汝边。明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。惠能曰：汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。明又问：惠明今后向甚处去？惠能曰：逢袁则止，遇蒙则居。明礼辞。

六祖「惠能」发现有人追来，知道问题严重，于是「掷下衣�坑凇股搅氲摹甘�上」，然后传出声音「曰」：我从五祖得来的「此衣」，是代「表」传法的「信」物。什麽人悟法就得此衣，那里是「可」用「力争」夺的吗？说了这话，为免来人发现自己，惠「能」立即「隐」入「草莽中」。草莽，是指荒野极为茂盛的草丛。第一个追及六祖的「惠明」到达，看到衣�吭诖笫�上，既为此来，当很欢喜的「提掇」。掇当夺字讲，就是用手提取。说也奇怪，尽惠明所有的气力，无论怎样都提「不动」。在提不动后，惠明就在想，衣本很轻的，我力不能提，证知佛法行人，不能以力而取，知道自己大错，于是「乃」不断的「唤」呼「云：行者！行者！我」是「为法」而「来，不」是「为衣」而来，请你出来为我说法。「惠能」听到这话，知道来者已无恶意，「遂」安然的从草莽中「出」来，如通常修禅那样「盘坐」于大「石上」。这时，「惠明」知道惠能，确是得法的人，乃很恭敬的对惠能「作礼」，并「云」：我既为法而来，仰「望行者为我说法」，使我亦能有所开解！

六祖「惠能」说：「汝既」诚意「为法而来」，我当为你说最上乘法，在闻法前，首「可屏息诸缘」。屏当去除讲，息是止息意。吾人平时攀缘一切诸法，如见色而攀缘色，闻声而攀缘声等，从没有停息过，行者在坐禅时，也没将心安住所缘境上，因而不能得道，当更不会开悟。在闻法时，必要「不生」任何「一」个妄「念」，现在「吾」当「为汝说法」。

惠能见惠「明」已屏息诸缘，认真想闻正法，「良久」以后，「惠能」便「云」：在你「不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目」？「惠明言下大悟」。这几句话，在原本中没有，是后人加上的，或以夹注式说出，或将夹注改为正文。吾人一念心，无不时刻在思念，不是思念善的，就是思念恶的，并以为能思念的就是自己。现在六祖要惠明善恶不思念，看看在那时候，什麽是自己本来面目？惠明就在这一问下，立刻得到开悟。
『那个是明上座本来面目』，可作两种解说：一说在惠能时代，禅宗还没有『看话禅』禅观方法，而是后人加上的，亦即显示『坛经』被人改动过；一说这话正是后来『看话禅』所本，没有这话可能没有『看话禅』出现。看话禅倡导者，是临济宗大慧宗杲，专就古人一则话头，历久真实参究，从而得以悟道的一种观行方法。大慧宗杲说：『看话头时，须是行也提撕，坐也提撕，喜怒哀乐时，应用酬酢时，总是提撕时节。提撕来，提撕去，没滋味，心头恰如一团热铁相似，那时便是好处不得放捨，忽然心华发明，照十方刹』。这便是有名的看话禅。有说『依宗门的典籍所记载，禅家初期的诸祖，师资传授，宾主唱酬，即已隐含参究之意』。初期的诸祖，既已隐含参究之意，是则六祖所说为参话禅所本亦无不可。

惠明闻法开悟后，「复问」六祖「云」：从「上」历代祖师传法以「来」，除了传此「密语密法外，还更有密意否」？「惠能」六祖答「云：与汝说者」，虽是如来密语，但已为你说出，「即非」是「密」，「汝若」能够「返照」，穷明自性本源，或见本来面目，那你所问尚有密不密意，其「密」就「在汝」的自性「边」，不用我说就可知道，还论什麽密与不密？密就不知而说，说了就不成密。

惠「明」到了这时，表明自己身份「曰：惠明虽」亦「在黄梅」东禅寺，亲近五祖弘忍和尚，虽亦如法依所指示修禅，但是自愧「实未省」悟「自己」的「本来面目」。现「今」得「蒙」和尚剀切「指示」，使我体悟本有觉性，觉悟到什麽程度，真是「如人饮水」一样，水的温度是「冷」是「暖」，唯有「自」己「知」道，说给人听是无法说出的，所以须『以心传心』才得。因而我深深的体会到，最初追来想夺衣�浚�实是一大错误！现「今」卢「行者」，亦即是六祖，是「即」我「惠明」的恩「师」，假使不是师的开示，我还错误下去不能得法，这是多麽大的损失，而师对我恩德，又是多麽重大！

六祖「惠能」听到惠明这样说，又「曰：汝若如是，吾与汝」原来「同师黄梅」，你是亲近黄梅五祖，我亦亲近黄梅五祖，那我与你现在所得，同是无法以语言文字表达出来的妙法，就当「善自护持」，好好把握这难得的良机，护持这极为难得的大法，并要把这大法不断传授下去。师资默契如此，惠「明又问」六祖：「惠明今后」应「向甚」麽「处去」？亦即是问我到什麽地方传此大法，方不致于遭遇法难，顺利的将法弘传下去！六祖「惠能」本于五祖弘忍的开导，告诉惠明「曰」：当你离开大庾岭时，应往西北的方向走，在行走的过程中，「逢袁则止，遇蒙则居」。袁是袁州，属江西境；蒙是蒙山，在江西省新喻县。意思是：到了袁州就可停止下来不要活动，遇到蒙山就可居留下来弘扬佛法。惠「明」得到六祖指示，就向六祖「礼」别「辞」谢而去。

 

六祖南行

明回至岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅；或问则对曰：但喫肉边菜。

师徒分别后，惠「明回」到大庾「岭」的山「下」，看到来追的僧众，为保六祖生命安全，亦免僧众造成伤害祖师的罪恶，便对来追(趁)的僧「众」说：我来到山岭上，曾向山岭高峻的山区到处搜寻，所以说「向陟崔嵬」。可是无论怎样寻求，「竟」然「无」有惠能的「踪迹」，现我下山与诸位会合，「当」从「别」个「道」路再去「寻」找。追(趁)来的僧「众咸以为然」，只好放弃上山搜查的念头。有人以为得法之人，怎麽还说这个妄语？

当知这是佛法常说的方便妄语，既不存心害人，亦已报答师恩，自然没有妄语过失，与以妄语害人不同。真能弘扬如来大法，不只口头说说而已，除了确已通达佛法，最要自己有修持德行，没有相当德行，不能弘扬大法，所以想得正法，只凭暴力不行，佛法最反对的是暴力。有悟道偈说：『达摩西来一字无，全凭心意用功夫』。现在一般僧人，不以德学较量，巧用欺诈心机，夺去寺庙住持，或为教会领导，结果总是没有得到好下场，纵然死后一时光辉，时间一久为人所忘！「惠明后」来「改」为「道明」，原因是「避师」的「上字」，以示对师尊重。中国以避讳为尊，做上人的是用什麽名字，儿女不得再用，印度用父母名为敬，做上人的用什麽名字，儿女亦得运用，以示不忘父母。中印风俗不同，所以起名有别。

道明向西北行，「惠能」后亦南行到「曹溪」。曹溪，在现在广东省曲江县南五十里。惠能向南行过程中，「又被」一班「恶人寻」求追「逐」，为了避免受害，「乃于四会」地方，「避难猎人队中」。四会县名，就是五祖告诉六祖『遇会则藏』的四会县，在今广东粤海道。六祖避难猎人队中，前后「凡经一十五载」，但是并未空过，随「时与猎人随宜说法」，就是随他们的机宜，或说他们所能懂得的道理，或说如何慈悲爱护众生。所幸「猎人」出去打猎，「常令」惠能看「守」网诸禽兽的罗「网」，六祖「每见」有活泼泼的「生命」留在网中，毫不迟疑的完全将之「放」出，恢复这些生命的自由，因此不知救了好多生命。同样一件事，看你用心如何，猎人用网是杀生的，六祖守网是放生的，两者对比，功过可知。

在猎人队中十五年，时间不算太短，六祖生活怎办？猎人是吃肉的，且猎到什麽动物，就受用什麽动物，六祖是不是同他们一样生活？另烧蔬菜当不可能，只好「每至」吃「饭时」，自己以青「菜」之类植物，「寄」放在「肉锅」内「煮」。「或」者有人「问」起：你为什麽这样？六祖「则对曰」：我「但喫肉边菜」，不吃其中的肉，可见六祖当时的生活，是多麽的艰苦。为维持生命的延续，为如来正法的弘扬，不得不作这样方便。在有蔬菜可受用的地方，如也效法六祖吃肉边菜，那就不得算为方便，而是贪图肉食，就绝对要不得。有以为学佛的人，特别是出家人，不一定要素食，此说有违正统的佛法，不特有违大乘佛法的慈悲精神，亦有违于小乘佛法戒行清净。在特殊情形下，偶而不能素食，是还可说得过，有了素食可用，且素食营养超过肉食，仍要吃众生肉，是绝对不可的。南传佛教的泰国，因比丘托�科蚴常�不得不受用肉食，事实不然，如泰国有位华侨廖振祥，发心专门供养一个泰僧，但只供养素食，最初几天还很欢喜接受供养，到了天数多了，老是素食，有的吃不惯，就问廖居士，天天都吃这些？发心供养者，知他素食不惯，就要他去托�浚�自己不能以肉食供养。从这可知还是人们喜欢肉食，并不是素食没有营养，更不能说素食不好。

 

树立宗风

一日思惟：时当弘法，不可终遯。遂至广州法性寺；值印宗法师讲涅槃经。时有风吹旛动，一僧曰风动，一僧曰旛动，议论不已。惠能进曰：不是风动不是旛动，仁者心动。一众骇然。

依一般说，六祖在曹溪，「一日」(传指唐高宗仪凤元年(六七六)亦即岁次丙子正月初八日)忽然这样「思惟」：此「时」应「当」是我「弘法」的时候，「不可这样长期「终」久隐「遯」(遁)下去，于是就从曹溪「出」来，「至广州」的「法性寺」，寺在城内西北。适「值印宗法师」在寺「讲涅槃经」。印宗是江苏吴县人，以研读涅槃经闻名于教界，到年高八十七岁始寂。

「时有风吹旛动」：有说正是印宗讲经之日，印宗问听众，是风动还是旛动；有说在正月十三日悬旛，忽有风吹来使旛飘动，于是众论旛动风动。「一僧曰风动」；另「一僧曰旛动」。主风动者说：旛是无情怎麽会动？因风吹来当属风动；主旛动者说：虽是有风吹来，但如无旛怎麽会动？有说风与旛同是无情，无情的旛固不能动，无情的风亦不能动；有说独旛既不能动，单风亦不能动，风旛和合方会有动。大众为此「议论不已」不能决定谁是谁非。「惠能」六祖「进」而对大众「曰」：既「不是风动，亦不是旛动」，乃是诸「仁者」的「心动」。「一众」听了，无不「骇然」，就是感到很诧异，因这不是寺众所想到的，也是说得极高明的。

印宗并未在讲堂上问大众，而在廊下隔壁听到这些议论，所以到第二日讲经完毕，问大众道：昨夜某房议论风动旛动，最后说话的是什麽人？这人的言论很不简单，定必亲近过高明善知识。有人报告印宗，最后一个说话的，是新州卢行者。印宗知道这位行者不同凡响，可能就是最近得法的人。站在真妄唯心论者的立场，说是心动当然不错；站在性空论者的立场，说因缘和合有动，更为有理。

印宗延至上席，徵诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。宗云：行者定非常人！久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？惠能曰：不敢！宗于是作礼，告请传来衣?，出示大众。宗复问曰：黄梅付嘱，如何指授？惠能曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？惠能曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。

宗又问：如何是佛法不二之法？惠能曰：法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二；一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。

印宗是位涅槃学者，涅槃是属真常思想，两人思想极为契合，「印宗」乃特「延」请六祖坐于「上席」，请坐上席，对六祖可说礼遇至极。但在『别传』说『请行者过房，能遂过房』。由是两人相互论说。但坛经则说在讲经时，『延至上席』，从而向六祖「徵诘」深「奥」的「义」理，可是六祖回答非常简单。印宗「见惠能」所说「言」词「简」单，义「理」而又极为恰「当」，乃从心灵之所流出，「不」是「由文字」语言中来，对惠能就更另眼看待。印「宗」进「曰」：听你所说，想「行者定非常人」！很「久闻」说「黄梅」五祖「衣法南来，莫」非就「是行者」带来「否」？「惠能」很客气的回答「曰：不敢」！不敢！

虽说不敢，而实无异承认。印「宗于是」向六祖至诚「作礼」，并「请」六祖将所「传来」的「衣�浚�出示」给「大众」看看，让大众知道衣�康淖鸸蟆Ｓ　缸诟次省沽�祖「曰：黄梅」五祖「付嘱」大师衣法时，对你曾作「如何指」示传「授」？「惠能」答「曰：指」示传「授」确没什麽，「惟」对弟子「论」说直「见」本有自「性，不论」如何修「禅定」而得生命「解脱」。修定得解脱，是学佛者最重要的，印「宗」听到这话，感到相当惊讶「曰」：为何「不论禅定解脱」？尚请有以示之！

六祖「惠能」很乐意的答「曰」：应知修禅定得解脱，「为是」具有能求所求的「二法，不是佛法」。修禅定是能求，求解脱是所求，不是二法是什麽？「佛法是」直指见性成佛的「不二之法」。不二法，是佛法极为超胜的义理，不是一般人所能了解的。维摩诘经所说不二法，『是指真如实相，或称法性，绝对真理，亦即空性，亦名平等，是离一切语言、文字、思想的，说一即不中，说不二，亦不过是形容法的不二』。经中有三十三位菩萨，说明如何悟入不二法门，直到文殊大士，以思议为二，以不思议为不二，但这还是有言说的，唯有维摩的默然，是真入不二法门。

印「宗又问：如何是佛法不二之法」？「惠能」为之答「曰」：如「法师」现在所「讲」佛说的「涅槃经」，其中所「明」的「佛性」，就「是佛法不二之法」。譬「如高德贵王菩萨向佛言」：一个毁「犯」杀、盗、淫、妄「四」种「重禁」，或是一个造「作」杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血「五」种「逆」恶之「罪」，以「及」断灭一切善根的「一阐提等」，应不应「当」说他们「断善根佛性否」？「佛」陀答「言：善根有二：一者」是「常，二者」是「无常」，「佛性」却是「非常非无常」的，「是故」佛性「不断，名为不二」。经中说善有二：「一者善，二者不善」，这是佛法所常说到的，但「佛性非善非不善，是名不二」。再如「蕴之与界」：蕴是色、受、想、行、识五蕴，界是六根六尘六识十八界。「凡夫」看来，蕴与界是「二」，五蕴不是十八界，十八界不是五蕴。但是「智者了达其性」是「无二」的，「无二之性即是佛性」。如此，佛法是不二之法，不如一般想像是二法。

印宗闻说，欢喜合掌言：某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。于是为惠能薙髮，愿事为师。惠能遂于菩提树下开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了，各自除疑，如先代圣人无别。一众闻法，欢喜作礼而退。

涅槃学者「印宗」，听「闻」六祖所「说」法义，感到非常「欢喜」，认为六祖所说，确实与众不同，照理应向六祖顶礼，但因六祖尚未现出家相，出家人，特别像印宗这样有名的大德，本于律制，不能向六祖顶礼，只好「合掌」以表敬意，并且对六祖「言」：拿我「某甲」印宗所「讲」解「经」典，经虽是佛说的，不能说经义不善，因我不善讲说，不能发挥经中真义，讲来「犹如瓦砾」一样，「仁者」刚才所「论」说的「义理」，确实「犹如真金」，不能不使我佩服到极。从印宗对惠能表示，可说是对法极为尊重的大德，不如一般说法者，知别人所讲义理深奥，不特不予赞善，反生高度嫉妒之心，甚至予以无情打击，使他不能立足教界，因而我对印宗大德亦极赞善！

惠能过了十五年遁迹于劳苦生活中，虽亦随宜为猎人说法，但毕竟还是俗人，佛法有赖僧众的住持，更有赖僧众的弘扬，印宗想到这点，「于是」乃「为惠能薙髮」。薙是剃的意思，薙髮就是剃髮，不剃髮，不是正式出家，为使惠能出家以后，更能发挥弘扬大法的功能，度化所应度化的众生，所以为惠能剃髮，不是想收惠能为自己的徒弟，相反的，而是自己「愿事」六祖「为师」，成为六祖的徒弟。一个有名的涅槃学者，愿以六祖为师，这是多麽难能可贵，怎麽不为我人之所尊敬？印宗选定是年正月十五日，普集法性寺的僧众，亲为惠能落髮，使成正式僧人。但以佛制，为人剃度者为师，受剃度者为徒，现因六祖是得法的祖师，为祖剃度的印宗，『愿事为师』，当就不能以常情论。或者有人这样怀疑：六祖当时尚未出家受戒，五祖为什麽传授衣�扛�他？这是佛法行者应有的怀疑。不过五祖在传法时，虽知惠能尚是俗人，但必嘱他弘法时机成熟，必要现出家相，正式受比丘戒，现在印宗为他落髮，也就很乐意的接受，成为真正的第六代祖师。

落髮只是现僧相，须进一步受戒，方成真正僧人，所以正月十五日剃髮后，复于二月初八日，请西京智光律师为授戒师，藏卅慧静律师为羯磨师，荆卅道应律师为教授师，中天竺耆多罗律师为说戒师，西国密多三藏为证戒师。取边地五师受具的律制，为惠能授具足戒。受戒后，就在法性寺「菩提树下开东山法门」。寺中菩提树是梵僧智药三藏持来，种在戒坛的面前。法性寺，是宋代以来的制止寺，也就是近代的光孝寺。六祖因得印宗大德的赞扬，受到广州缁素的崇敬。后去曹溪南华山的宝林寺，印宗与缁素送者千馀人。

行由品，是叙六祖身世、求道、得法，开坛弘传东山法门经过，到此告一段落，现在再作总结。六祖在广州法性寺开法于先，而到韶州大梵寺弘法于后，为六祖奉献佛教开始。从广州到韶州，两地相距七百馀里，交通不便的古代，不能不说相当远。但祖初到曹溪山，并不一定住宝林寺，曾经住过几个寺院，但规模大而时间又住得较久的，是法泉寺与广果寺。时任韶州刺史韦璩等，特到曹溪宝林寺，恭请惠能出山到城内大梵寺说法，听众一千多人，在那时可说是殊胜的讲经法会。现六祖「惠能」说：我「于」黄梅「东山得法」后，遵师命南来待机说法，在未开法前之间，千「辛」万「苦」可说「受尽」，而我这个色身生「命」，好「似悬丝」挂着重担一样的危险，随时有生命结束的可能。「今日得与」韦「使君」及诸「官僚」，出家「僧尼」(比丘、比丘尼)及一般好「道」的在「俗」之士，得以共「同」在「此一」法「会」中，讲闻佛法，实不简单，「莫非」是我们「累劫之」中所结善「缘」而乃有此，或者「亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因」，实值我们珍摄。诚如金刚经说：『不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根』。所以六祖说：『过去生中，供养诸佛，同种善根』。要想听闻圆顿大法，实在不是容易的，必要在诸佛前种过很多善根，如没有在诸佛前种过善根，要想听闻圆顿大法很难！

六祖又对诸善知识说：此之圆顿「教」法，「是」诸「先圣」亦即过去诸佛所传下来，「不是」我「惠能自智」所能说得出的，我只不过是发现或体悟，如诸佛所说而说。好比古德解释大小乘经开头说『如是』两字，就说『如三世诸佛证，如三世诸佛说，故言如是』。释尊所说的一切教典，尚且如诸佛所说，何况我惠能怎会以自智说出？现我「愿」诸得「闻先圣教者，各」各「令净」其「心」，唯有内心清净，始得体悟大法。你们既然「闻了，各自除」去内心「疑」惑，接受古佛的教导，确认当下就「如先代圣人无别」，不要以为诸佛才可做到，而是人人所能做到的，千万不要自暴自弃！

当时「一」会大「众闻法」以后，法喜充满，悉皆「欢喜，作礼而退」。如佛每部经说到最后，总说：『闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行，作礼而退』，是一样的。因为六祖说法，直入心源，见性成佛，解脱文字障碍。佛教界一般行者，特别是修禅的禅者，都说六祖不识字，但这实是后来禅宗不立文字而来，鼓励学佛不必研究教理，致使佛教衰颓，以为出家佛子，皆是目不识丁！