今天晚上我介绍六波罗蜜，在菩萨的修行法中，昨天已介绍了要如何培养「四无量心」。但在行修的道理上，我们要以「六波罗蜜多法」作为依归。
　　 「波罗蜜」一般佛学辞典译为「到彼岸」，在字义上是没有错，但并不能表现其法义。既然修波罗蜜就是到彼岸，但是为何要离开此岸到彼岸去呢？这仅仅说明了一个概念而已，此概念是告诉我们要「离苦得乐」。
　　 在梵文中，是以娑婆世界作为此岸，因它是苦的世界，其他佛的世界是乐的世界，所以说「离苦得乐」是要出离娑婆之苦的此岸，到达佛界之乐的彼岸，这才是真正「到彼岸」的意义。所以，我把波罗蜜解释为一种方法，六波罗蜜是六种方法，此六种方法可以使我们离苦而得乐。
　　 我们再看「般若波罗蜜多心经」这个经题，在波罗蜜下，为何要加一个「多」字，其实此多字在梵文的发音与中文的发音相近似，但字义并不相同。而其用法是同于英文复数名词后面所加的「S」。所以心经的经题，说明智慧的方法有很多，以心经来说，只是许多方法中的一种而已。因此我们讲六波罗蜜，一定要说「六波罗蜜多法」。
　　 所谓「六波罗蜜多法」就是「布施、安忍、持戒、精进、禅那、般若」，我为何要来探讨提出此课题？一般学佛者常说「勤修戒定慧，消灭贪瞋痴」。这种说法不是对与不对，而是不完整。我们晓得十恶业中的贪、瞋、痴，只是其中的三种而已，若戒、定、慧只消除此三个，另外七个恶业怎么办呢？
　　 所以，我把六波罗蜜作如此的诠释，「六波罗蜜多法」是戒定慧的化身，我这么说的用意何在？等我把这六个方法陆续介绍完后，大家就知道它为何是戒定慧的化身。
　　 现在言归正传，先谈「布施」的问题，一般学佛者首先想到的是「布施功德」，依波罗蜜法，布施这两个字，该怎么去认识？布是普遍的意思，施是给予。如果我们谈普遍的给予，就有布施的行为，这点比较容易把握。再说「功德」此二字，功是一种力量，德是一种修养。把自己所具备的修养发挥出力量，即是「布施功德」。
　　 其实布施的本意，简单的说，即是慈悲喜舍的「舍」。若不能舍，就会造成所谓的执着、计较。布施的内容在经典上是以「六波罗蜜经」而言，其中有财施、法施、无畏施。
　　 财施，在此我稍微做些修正。以钱财来布施是有限的，为什么？因为有许多东西是钱财买不到的。所以真正谈财施，应该讲「资生施」，资是维持、维护的意思；生是生命之生；维护生命，帮助别人而去行舍的行为。这种行舍的目的，在于维护人的色身，所以它是「资生施」。
　　 一般谈供养，是四事供养，既是四事供养，关系到吃的、穿的、住的及医药的。衣、食可以肯定是维护色身的必需品，在吃饭、穿衣之后，必须有工作，工作累了，总该有休息、消除疲劳的地方，所以还要有住处。除了吃的、穿的、住的以外，人万一生病了怎么办？所以要有医药治疗，以上就是维护色身必备的条件。我们行布施，于色身的维护上，去帮助别人，总不离于这四个条件。
　　 目前佛教界，在布施观念上有些偏差。布施，往往就告诉你去作功德、行供养，误认供养即布施。刚刚我说过，布是普遍性，施是给予，而供养与布施是不相同的，供养是单一的对象，常是下对上的行为，不一定是说供养三宝才叫做供养，例如供养父母、师长，也是供养。我们能否把供养父母，说成布施给父母？这不能如此说。所以布施与供养是有差别的，但其内容是相同的，差别就在于我们的感情及心性的表现。
　　 人的色身是必须要维护的，如果不能维护，譬如一旦病了、饿了、冻了，就什么都不能做了。如果完全没有休息的机会，也会倒下去，自己是如此，别人也是如此，而我们就知道究竟该怎么做。
　　 现在社会上还有一些不正确的看法，如那里要盖庙，那间寺院要做什么，我就去捐一点钱，误认为这就是布施。另外还有一种－人世间有很多苦难的人，需要给与布施，在布施过程中，有无想过，您是普遍性的给与﹖还是有所分别﹖譬如此人是我的亲戚，此人是我的朋友，此人我认识，那个人我不认识，会不会生起这种分别心﹖在此我要提出目前老年年金的给与问题，不论你有没有钱，只要您达到它规定的年龄就给伍仟元，这种行为是否算是布施﹖我说「不能」。为什么﹖布施是发自您内心所表现的情感，所以那不能叫「布施」。
　　 佛法中所谈的布施，是依自己能力所及去帮助人家，给予别人所需要的，那才叫「布施」，绝不能有所勉强，有所规定，或有所要求。
　　 所以谈到布施，强调「无相」布施。其实布施不只是无相，且在布施之后，不做布施想。也就是说，在布施行为完成之后，不要执着曾经有所布施，这不只是无相的问题，连实际行为都不执着。
　　 「施」，有舍的意思。这种舍是「净舍」，是清清净净的舍，一点都不保留，可是我同时要声明，所谓一点也不保留，不是说我身上有壹仟元，我一毛钱也不保留，全部拿去布施，刚刚我说「布施」是尽个人的能力，发自内心去做，毫不勉强。再说，我昨天强调学佛是讲究「不伤害别人，自己也不受到伤害」，如果说学佛要倾家荡产，毫不保留地行布施功德，自己受冻挨饿，最后还要别人布施给你，这也不对。所以「资生施」肯定是在衣、食、住、医药四种内涵之下行色身的维护。
　　 其次谈到法施的问题，法的施舍，不只是佛法，世间法也包含在内，譬如说，我没有钱财，但我有技能，我把技术才能教给别人，即叫做「法施」。可是，我们往往把法施定位在对佛法有修养的人，弘扬佛法才叫做「法施」。如果我现在说这两天晚上，我是在这里行「法供养」，不能说是「法布施」，不晓得各位听了作何感想﹖为什么老和尚跟大家介绍佛法，叫做「法供养」﹖因为我不是释迦牟尼佛，我只是一个比丘，我把佛陀的道理、方法介绍给各位。那不是我的东西，我凭什么把它当作布施行为，所以只能说是「法的供养」。
　　 刚刚我说供养是下对上的行为，是有专一的对象，为何现在说是法的供养？别忘了，前面所谈的是色身，现在讲的是法身，两者是不相同的。学佛要维护色身，并培养法身。法身之成就是来自一些道理、方法。
　　 佛法的目的，在帮助人如何了生，而后能脱死，所以出家人是以一份虔诚的心，把自己学习佛陀思想理念的心得很诚恳地介绍出来，他不是把属于自己的东西给予别人。
　　 世间的「法施」是以自己的技能去帮助、教导别人，那才是布施行为，如同老师教学生，师父教徒弟，不也是法的布施﹖可能你会怀疑，老师有薪水，师父教徒弟也会得到报酬，怎能算是布施﹖
　　 刚刚我说过，有许多东西不是钱可以买得到的，拿薪水、拿报酬是一回事，他真正教你的又是一回事。如果一定要混为一谈，那就是目前所谓的「劳资纠纷」。劳方对资方说：没有我们，你的工厂就无法生产。资方说：我不拿本钱出来买机器设备，你们就没有工作。这是一种互为因果及利害的行为，既不是色身的维护，也非法身的培养，故不能当作布施的行为。
　　 尤其人，往往以恻隐、怜悯的心去行布施，这不仅仅是有相的行为，同时也是一种计较、执着，所行即不清净。其实布施只有两种，一种是滋养色身；一种是培养法身，另外「无畏施」又是什么意思﹖「无畏施」是一种精神行为，强调行资生施或法施时，你必须持恒久不变、无所畏惧的心去做。
　　 所以我们谈布施，只能说有两种行为及一种精神。在民国五十年时，报纸曾登过这样新闻：有位学佛者，见人沈溺河中，不顾自己不会游泳，就一跃入河，想去救人，结果差点惨遭灭顶。幸好被擅泳的仁者救起，旁人问他：不会游泳，为何要下水救人﹖他说布施不是讲无畏吗﹖这件事值得我们作为借镜，不要误会了「无畏施」的意思，反而做出愚痴的行为，要知道布施是指色身的维护及法身的培养，从这两方面以具足恒久不变、无所畏惧的精神去做，才是布施的真谛。
　　 其次谈「安忍」，一般常说是忍辱波罗蜜，其实说忍辱是不对的，因为「忍波罗蜜」的目的，是当你行忍的时刻，能把问题化解，使身心得安。
　　 若说是忍辱，难道当人家侮辱你时，你就行忍辱，不侮辱时，就可以不忍了吗﹖其义未免太狭隘了。譬如自我烦恼生起时，你先得行忍，忍下心中的不安，然后再去面对烦恼，化解问题，使自己恢复安静的身心，这种忍才叫安忍。自无始以来，造作太多的业，来到这个世界，就必须承受苦乐的果报，真正的「安忍」，不仅善报要安忍，恶报也要安忍。面对善的果报，人人都愿意去接受，面对恶的果报，却很不愿意承担。所以俗语说「忍」字头上一把刀，那是很痛苦的事，甚至可能连性命都不保，这种忍不叫「安忍」。
　　 学佛者为何要「忍」﹖因为人生有生、老、病、死之苦，不管二苦、四苦、八苦、甚至无量苦，都需要去承受。即使勉强接受了，心中还是不安，所以这种忍不叫「忍波罗蜜」。因为「忍波罗蜜」是忍了之后，必须能化解问题，使问题不存在，得到心境上的安详、稳定，才叫做「忍」。
　　 有人说：当人家打你的右脸时，你应该再伸出左脸，表示这是一种忍的精神。问题不在于打右脸、伸左脸，是不是就能表示自己的承受力？重点是－是否就此解决问题﹖还是会愈来愈严重﹖因为这中间有「为什么」，别人「为什么」要打你﹖如果你连问题都不去想，「打右脸，伸左脸」，好像在行「忍」；这不叫做忍。
　　 除此外，我们知道色身的维护，法身的培养也需要行忍。譬如说某些东西，你不喜欢吃，或吃不习惯，如不吃就得挨饿，为了维护色身，不得不吃，这是一种安忍的行为。再说，法身的培养是学佛的大前提，比如烦恼来了！我们如何去承受﹖且不会因烦恼而再造业；反而是安忍，使烦恼化解，事实上是甚难甚苦的事，所以需要忍波罗蜜帮助我们。佛法就是告诉我们，用安忍的方法才能在人生道路上，在业的因果感报中，不断往前走。
　　 色身的维护比较好忍，法身的培养的确很难。因为法身是从「业」中去突破而得道，或是说成佛、成菩萨；那就必须转凡入圣，转业成道，人的业要清净，无明要明了，烦恼也要突破，这中间有多少需要我们去行忍？所以学佛刚开始发起一份道心，难免会遇到一些障碍，怎么办﹖佛法告诉我们要去行忍，忍不下，就把它当成一种磨练、考验。不论磨练或考验，都是忍的行为。因为人不免以自我意识去面对问题，难以安稳、祥和的心去面对问题，也可以说面对问题时，是最沉不住气的时刻。
　　 所以除了「布施」可以帮助我们完成一些功德，饶益众生外；其实「行安忍」，也可以饶益功德。为什么﹖能忍，不仅可以不伤害别人，也可以使自己不受到伤害。如果说，行忍时，我不伤害别人，自己却受到伤害，那就是把忍上的「安」字舍弃了。我刚说过，安是安详、安稳地去做，只要我们能把握住自我意识，那行忍波罗蜜就没有太大的问题。
　　 其次再谈「持戒」，究竟「戒」是什么﹖怎么去持﹖我把戒解释为「不犯」，不去侵犯即是持戒。侵犯就会造成伤害，不是伤害别人，就是伤害自己。如果你做到不侵犯，你就能持戒。
　　 在家学佛，从皈依三宝之后，就要慢慢学戒。基本上有五个戒待学，第一个是不杀生，有许多人误把它当作是吃素。吃素是不是学佛﹖吃素以后，就不会有别的杀生行为吗﹖我们晓得，当我们的两脚往地上一站，或走路时，你知道地上有多少生命丧失﹖你说有没有杀生﹖譬如说蚊子咬人，我们看见了可以把它赶走；如果你在睡觉，蚊子咬你，凭自然反应，把手伸过去，将蚊子拍死了，那是不是杀生﹖
　　 我们要了解，不杀生的目的是培养慈悲心，佛菩萨讲究「慈悲为怀」，杀生是一种残忍的行为，不杀生不是要求我们一定要吃素，不是说不可以吃鸡、鱼、鸭肉，佛菩萨慈悲为怀，不管任何生命－无论有情、无情，甚至非情，都需要维护，要用仁慈悲悯的心去面对，不要去伤害、杀死它。所以戒是不侵犯或不造成伤害。
　　 第二戒是不偷盗，不抢或不偷人家的财物，也就是不侵犯人家。
　　 第三戒，以在家五戒而言是不邪淫，男女之间，夫妻的正常关系是容许的。邪是不正当的意思，而夫妻是名正言顺的一种伦理关系，我们为何要反对它﹖所谓不邪淫，是不可以有夫妻以外的男女关系发生。如果发生即是邪淫，就会造成侵犯。这条戒讲得深入些，如果夫妻关系过分，或者超越正常行为，都叫做「邪淫」。因为「邪是不正当，淫是多的意思」，在不正当又过分的情形下都是邪淫。
　　 所以在家学佛，皈依三宝、受持五戒，不要误解了「不邪淫」，因而造成夫妻失和，家庭出问题。在此我要提醒各位，即使受过在家菩萨戒，而且还必须受过八关斋戒法，也只是告诉你，一个月只要八天像出家人一样，也就是说如果您受过菩萨戒，一个月只要有八天时间，像出家人一样过日子，您的菩萨戒就很完美了。所以很多人不能把握戒律要求、错解戒法，往往造成很多家庭障碍、个人烦恼。
　　 我们再看第四戒，不妄语。不妄语，是不能以不实在的言语去欺骗人家，伤害人家。如果话虽不实在，可是能帮助他人化解问题，是可以方便的。所以有人受了五戒，问我：小孩喜欢吵闹，讲一些不实在的话，告诫小孩，算不算妄语﹖我跟她讲你先告诉我，你是为他好﹖还是为他坏﹖他说：当然是为他好。既然是为他好，就可以方便，这种妄语叫做方便妄语。这种方便有个大前提，其结果是饶益性的才可以，但绝不可利用这种方便，而造成伤害，这是必须要把握的。
　　 其次饮酒的问题，很多人说酒是五谷、杂粮做的，都是素食的，为什么不能喝﹖问题在于酒喝多了，会丧失智慧、丧失灵明，还会做出许多有关杀、盗、淫、妄语等违反戒律的情事。所以「饮酒」也叫「遮戒」，因为它会遮掩你的智慧，遮掩你的灵明，使你违反许多戒法，这才是不饮酒的戒律。有人曾问我，如果受过戒的人，手拿着酒器，五百年会没有手。问我是否有这种事﹖我先问他：你拿酒器干什么﹖如果你是个调酒师，必然会拿许多酒器，难道将来五百年都会没有手﹖所以不能这样解释。在家学佛，千万不要学出家戒律，出家戒律非常严谨，要求非常多。
　　 饮酒戒是告诉你，喝酒会使你丧失智慧、丧失灵明，破坏前面所提杀、盗、淫、妄语等戒法，这才是它的意义。持戒的「持」是恒久保持的意思，不管是人或事物，恒久不去侵犯即是持戒。
　　 接着讲「精进」，精是选择最好的；进是往前面走；也就是说选择最好的，往前面推进，不停滞或后退。有一句话说：「道如逆水行舟」，也就是说修行办道，好像船逆着水行走，要不断的往前划，一旦停下来，便会被水冲退，精进就是这种意思。选择最好的道理、方法，而且能帮助你提升修养，增上境界，那才是精进，并不是说三天打鱼，十天晒网。
　　 有些道友一发起道心，几乎饭可以不吃，什么都放下，好好用功，甚至累倒了、病了，都不休息。尤其在家居士，常有这种现象，每天忙着赶场。除了家庭或职业工作上的事务外，自己还安排了一些学佛的功课，每天忙得团团转，这能不能叫精进？似乎是有精进的样子，可是他不能叫精进，因为精进必须选择最好的，必须能提升修养、增上境界。
　　 比如有人喜欢打麻将，连打了三天三夜，这算不算精进呢﹖所以我们要把握「精进」的实义，选择最好的行为，才能够提升您的修养，增上您的境界。尤其是不要以赶场的方式去修行办道，道心发起很容易，但要能维持长久才可贵。
　　 我们知道细水才能长流，若是山洪暴发，来得猛，去得也快。所以说精进必须以正念、善行为前提，才是正当的选择。
　　 接下来讲「禅波罗蜜」，「禅波罗蜜」即是「禅那」。从三昧、三摩地、奢摩他，到毗婆舍那、三摩钵提皆是禅那的范围，圆觉经里讲得很清楚。我们在道的修养，如能行禅波罗蜜，就能运用思想，还能发挥智慧。所以我对禅作这样的诠释：
　　 「禅」是一种思想的激荡，是一种潜能的表现，所展现的结果是智慧的结晶，更是潜力的极致发挥。「禅那」与「禅定」不同，谈到「定」，很多人误解，以为腿子一盘，两手一捧，眼睛一闭，坐在那里不动，就是不乱，就是入定。入什么定﹖入「不乱定」，那您乱了什么﹖甚至于还有人把修禅定，当成一种玄妙奇怪的修养。
　　 譬如说，入定之后，头上会冒金光，灵魂可以出窍。认为如此，他的禅定功夫就很高，其实这不叫禅定。如果坐在那里不动就叫做定的话，我们看看土地公，庙里的神明，摆在那里动也不动，好像都入定了，那不叫做「定」。「不乱」－要问为什么会乱﹖在会乱的时刻，你能不能做到不乱﹖能！那是需要修养的。儒家说：「泰山崩于前，而目不瞬」，要有相当的修养才能做到不乱。
　　 佛法谈定，是讲不乱，它是告诉您为什么会乱，在这种乱的时刻，有什么道理方法，能帮助您做到不乱，那才叫做修定。这并非修禅，因为禅是要运用思想，发挥智慧的，很多人把禅放在一种很玄妙、深奥的意境里，目前佛教界，某些禅师们总会讲一些古古怪怪的话，认为那就是禅机。譬如说：「饱就是饿，饿就是饱」。「有就是没有，没有就是有」，究竟他在说什么﹖谁都听不懂，其实，禅是可以讨论、可以研究、修养的，有如抽丝剥茧，丝丝入扣，它有道理、方法可循，所以从三摩地直到禅那，都是禅的范围。
　　 六波罗蜜法中最后一个是般若波罗蜜。「般若」译为中文是智慧的「慧」，可是有许多人把般若当成智慧的连贯词，这是不恰当的。因为智与慧在梵文中是分立的。智在梵文中叫「阇那」，是知识经验。事实上，知识经验就是一种智。而「般若」是慧，是把总合的知识经验表现出来，发挥成为一种力量，而结果是有普遍饶益性的，那就是慧。所以般若和智慧不能同时混为一谈。
　　 我们看心经经文：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。」行深般若波罗蜜多的时刻，能行观于自在。这种修行觉悟的人，必须于般若之行，要深入去做。后面一连串的道理，就很容易相应于为什么般若说是慧，为什么说是运用累积的知识经验，把它发挥成为力量了。我们还要知道，慧是依据自己具备的知识经验，所表现出来的力。你的知识经验愈少，表现的慧力就薄弱；你的知识经验愈丰富，表现的慧力就愈多；你的知识经验愈精炼，表现的慧就愈圆满。这里告诉我们，人人都有知识经验，只是多与少的差别，因此各自所表现的慧，就有高低。以慧而言，它的最高境界是「圆慧」，就是圆满的智慧，像释迦牟尼佛的慧。依「阇那」而言，他的知识经验是无所不知，无所不晓，当然他所展现的慧，就能圆满无碍。
　　 所以学佛者修行所得的结果，也因此有许多的差别。譬如说以声闻乘来讲，除了三向一果，甚至还要从二十七贤位开始，这里面都是智与慧完成的结果。要到达菩萨的境界，也有十个层次，从初地到四地是变化位，从五地到七地是提升位，从八地到十地是等觉，(相当于佛的境界)，是增上的境界，这是因慧的表现不同，最后要达到佛陀的境界，才是圆满智慧的境界。
　　 六波罗蜜法，是六种方法，究竟有什么用呢﹖以布施波罗蜜来讲，维护色身，培养法身，不仅对自己有益，还可以帮助别人。再说安忍，因人处在人与事的现实环境中，总有许多让我们难以承受的，如何能很祥和、安稳地面对，并能化解问题，就必须要能行忍。再说人难免会犯错，难免会造成伤害别人，或者伤害自己的行为，所以需要有戒律来约束规范我们。
　　 无论布施也好，安忍也好，持戒也好，在面对人与事的现实生活中，我们还要选择好的方法，不断提升自己的修养，增上自己的境界，那就需要精进波罗蜜。为什么呢﹖因一不小心，我们就会放逸、懈怠。然而我们具足这些并不够，还需要运用思想，发挥智慧，使我们不管是行忍、布施、持戒、精进，知道所做的是否已达到某一种境界，是不是正当﹖是不是有偏差﹖所以需要「禅那」波罗蜜来帮助我们。
　　 但此刻难免还会有自我意识，所表现的也不一定圆满，所以还需要有「慧」，也就是「般若」波罗蜜。由此可知，六波罗蜜法确实是戒定慧的化身。所以我们想要行菩萨法，修菩萨道，就必须从「六波罗蜜法」着手去实践，并以之为依归，才能有圆满的结果。
　　 今天，我作很简单的介绍六波罗蜜法，最后谢谢各位。