第三章 佛典妙喻

波斯匿王丑女缘

我们对人不要有傲慢或轻视的态度，对于出家人也-不可生起轻慢的心，因为这样对佛教没有好处，对自己却有损品德，甚至影响自己来生的果报。今举印度古时候波斯匿王的女儿为例，做为警惕。

有一次，佛陀在舍卫国祗树给孤独园瑞安住。当时波斯匿王与末利夫人生下一个女儿，面貌极为丑陋，到底有多丑，据经典的形容：皮肤粗糙，犹如蛇皮；头发粗黄，犹如马尾。波斯匿王看到这个女儿，心里不高兴，便指示内宫宫女，好好的看住她，不准让她走出去外面，怕被别人看见。波斯匿王自己心里想：「这个女儿虽然丑形不像个人，但总是末利夫人所生的啊！」于是仍把她细心抚养长大，再看因缘将她嫁出去。

为了女儿的婚事，国王常常忧愁，但又奈何呢？等到公主长大了，便指示大臣征寻原本是豪族种姓、而现在贫乏穷困的男子，要招为驸马。大臣奉旨到处寻找，终于找到了这样的一个年青人，便将他带来诣见国王。国王看见此人，立即带到自己的客厅，单独与他谈话，国王说：「我知道你原本是贵族，但现在贫穷。我有一个女儿，末利夫人所生，面貌极为丑陋，想下嫁给你，希望你不会拒绝。当时这位贫穷的年轻人，跪下来回报国王：纵然大王以狗赏赐，我也应当接受，何况是末利夫人所生之女？承蒙大王不弃，我愿奉命接纳。」

国王就将公主嫁给了这位年轻人为妻，并且为他们建造房子，内设七道都上了锁的门户。另外又吩咐女婿，若要出门，就必须上锁，避免公主外出被别人看见。国王又赐给他们很多钱财，让他们生活无所欠缺，并封给女婿一个官位。往后的日子，生活得非常的富裕。

这位驸马经常与王宫贵族参加宴会或聚会。凡是前来赴会的达官显贵，都是夫妇一起参与，独驸马爷从不将自己的妻子带来。众人一直在怀疑，也感到奇怪，都猜想公主本人不是端庄美丽艳如天女，便是极丑无比如鬼怪，这才不敢带出来。于是大家想方设计要去看看公主到底长个什么样子。经过一番商量，决定将驸马灌醉，再从他身上拿到锁匙，指派五人前往驸马的家，一窥公主的庐山真面目。

就在那批人商量的同时，国王的女儿心中也在烦恼着，深感惭愧，哀叹自己到底造了哪些罪业，使丈夫如此厌恶自己，老是被关在屋内，不见天日，也见不得人。但随即又想，当今佛陀在世，常以慈悲观诸众生，如有苦厄的人，就前往度化。当下公主就以虔诚恭敬的心，心中祈祷，遥礼世尊，望佛陀能前来慈悲教训。

则于公主精诚恳切，敬心纯笃，竟然感动到佛陀。佛知其意，即刻来到她家，出现在公主之前。佛陀先从地中踊出，头上绀发相现，公主举头看到佛的发相，倍加欢喜，敬心极深，头发就自然的变成细软的绀青色相。佛陀渐渐现出慈容，公主看见，心怀欢喜，整个脸也跟着端庄艳丽起来，所有丑陋的相，粗糙的皮肤，自然化灭。佛陀渐渐现出全身，金色晃昱，让公主看见。公主看见佛身相好，益增欢喜，身体也变得无比端严，犹如天女。佛陀便为她说种种法门，使她心开意解，证得须陀洹果，踊跃之情难以形容。而后佛陀就腾空而去了。

就在这个时候，拿着锁匙的五个人，开门进去里面，见到公主相貌端庄，举世无匹。当时这五人议论纷纷，赞叹着天下竟然有如此美丽的女子，难怪驸马不肯将妻子带出来。看过以后，就把锁匙还给驸马，各自回去。

驸马醉醒回家，一进门内，看见一位美艳过人的妇女，欢喜地问道：「你是什么人？」公主回答说：「我是你的妻子啊！」丈夫又问说：「你以前极为丑陋，现在为何变得如此端庄？」公主就将佛陀慈悲现示的经过告诉丈夫，又说：「我很想去见父王，你可否为我传话给父王？」

驸马就依公主的话，立刻前往王宫，禀告国王，说：「公主想求见大王，不知可否？」国王说：「不要谈这件事了，赶快将每道门户关闭，千万不要让她出来！」

女婿回禀国王说：「为什么要这样呢？公主蒙佛陀威德加持，现下相貌庄严，举世无双，跟天女一样啊！」国王听了以后，也感到惊讶，就说：「若真是如此，尽速请来会面。」立即隆重地派车辆迎接公主进入宫中。等国王亲自见到公主时，其美丽真是世无等双。国王在极为欢喜踊跃之时，立刻下令驾车，和末利夫人前往佛陀住所。

顶礼佛足以后，退下一步，长跪合掌而恭敬地禀报说：「世尊！不知道我这个女儿，过去生中修得什么福报，乃能生在豪贵富乐之家；而到底又造作何业，生得如此丑陋的身形面貌，像牛马畜生般，愿世尊慈悲开示！」

当时世尊告诉国王及末利夫人：「你们仔细听，我慢慢为你们解说。」原来，在很久以前，有一个名为波罗奈的大国，国中有一位长者，财宝无量，不可称计。当时这位大富长者，在他家里，经常供养一位辟支佛(比阿罗汉更高一层的圣者)，身体粗恶，形状丑陋而憔悴，非常难看。大富长者家中有一位小女儿，每次看见辟支佛来，心中就很厌恶，态度轻慢、呵骂毁谤，骂他「面貌丑陋，身皮康恶，真是令人讨厌！」

当辟支佛知道自己不久即将进入涅槃，于是就在长者家中现大神变，踊身虚空，身出水火的现各种神通，让长者一家人看得清清楚楚，然后又飞下来，回到长者家中。当下长者欢喜不已，长者女则惭愧无比，悔过自责，跪着向圣者求哀忏悔：「唯愿圣者慈哀，当见宽恕。我之前发了恶心，罪业深厚，希望圣者不要记挂在心。今准我忏悔，愿令罪业消灭。

佛陀告诉大王：「知道了吗？当时长者女由于诋毁辟支佛的原因，于后生处，常常受生为丑陋的身形。后来因见到神通而向其求哀忏悔，所以今生得端正之身。其相好超世奇特，无有能及，常生于富贵之家，尊荣豪贵，无所缺少，又能遇到我为她解除忧苦，都是由于供养辟支佛的缘故。」当时波斯匿王与夫人，及诸臣民等，听闻佛陀说如是业报因缘，个个心开意解，有的证得须陀洹果，有的证得斯陀含或阿那含，也有的证得阿罗汉，各自发辟支佛心或无上菩提心，闻佛所说，欢喜奉行。

这则故事的重点，是要提醒大家，不可以有轻慢心，要有恭敬供养心。尔一旦有过错，就要有惭愧悔过之心。

依里沙长者本生因缘

任何一个人的个性，几乎都跟过去世有衔接遗传的关系。譬如说，有人生下来以后，就比较有喜舍心，有些人的性格是只想占便宜而不肯吃亏。也有的人极悭吝不舍的，但如果遇到善知识，给予方便善巧的指点，也都能改悭吝为喜舍心的。现在就为大家说佛陀在祗园精舍时，一个贪欲豪商的故事。

距王舍城不远，有一个市镇名叫「糖镇」，那里住着一位长者，绰号「贪欲豪商」。他有八亿财产，不过却是连草尖上的一滴油也不肯施与人的，自己也不使用，也不想把自己所积的财产用于孩子、沙门、婆罗门身上，恰如罗刹鬼所管理的莲池一样，置之不用。

一日，佛陀在黎明时观察全世界能成就菩提的众生，看见住在距离四十由旬之处的贪欲长者与其妻子，已到证得预流果的时机。那长者在前一日，为了供国王使役而进宫，在归途中看见一名饥饿的乡人在吃馅子发酸的馒头。自己也觉得饿了。他一边走回家去，一边这样想：「假使我说要吃馒头，许多人也想与我同吃吧？这样我便得非花费许多米、酥和糖不可，所以这话对谁都讲不得。」

他忍住饥饿走着，在行走中渐渐憔悴起来，身上的血管都显露出来。一回到家，他因耐不住饥饿，便跑入卧室，躺到床上睡下。虽然饿到如此地步，他还是怕花费钱财，不对任何人说。

这时他的妻子进来了，抚着他的背问道：「您的身体不舒服吗？」长者道：「没有什么不舒服的。妻子道：「莫非国王动怒了？」长者道：「国王一点也不动怒。」妻子道：「莫非孩子们或者女婢、男仆有事不称你的心吗？」长者道：「没有这样的事。」妻子道：「那你有什么切望的事物吗？」

妻子虽这样问他，他却因为怕花钱而只是躺着不答。于是妻子又道：「你有什么愿望，请说吧！」他吞吞吐吐地道：「实在说，我有一个愿望。」妻子道：「你希望什么？」长者道：「我想吃馒头。」妻子道：「那你为什么不说呢？难道你是贫穷之人吗？现在我就去做足够供全镇人吃的馒头就是了。」

长者道：「为什么做这样的事呢？让镇上的人自食其力吧。」妻子道：「那么做足够供本街邻里吃的馒头吧。」长者道：「你真有钱。」妻子道：「那么做足够供全家吃的馒头吧。」长者道：「你的度量真大。」妻子道：「那么做足够供家中孩子们吃的馒头吧。」长者道：「为什么这样顾到孩子们呢？」妻子道：「那么做足够供你我二人吃饱的馒头怎样？」长者道：「你也想吃吗？」妻子道：「那么做只供你一个人吃的吧。」

长者道：「好吧。不过，倘使在这里做，许多人会张着眼睛看见的。你不要用精米，拿了碎米与锅子，再带一点极少的乳酥、蜜与糖到七层楼阁上的高台去做，我到那里独自坐着吃吧。」

妻子答应说：「是。」于是就叫人拿了该用的东西，登到高阁，叫婢女来请主人上去。长者先把厉门关上，又将所有门户上了锁，登到第七层的高台，复将入口堵塞好，然后坐下。于是妻子就架起锅子，燃着了火，做起馒头来。

却说，佛在黎明时分对大目犍连尊者说：「目犍连！在距王舍城不远的糖镇，有一个贪欲的长者，他想吃馒头，因怕被人看见，在第七层的高阁上叫妻子做着馒头。你可到那里去，引导那长者离了我欲，叫他们夫妇拿了馒头与乳酥、蜜糖，用你的威神力把他们带到祗园精舍来，今日我与五百比丘一同用馒头当饭吧。」尊者道：「是！世尊。」

目犍连尊者奉佛之命，立即用神通力，前往该镇，在正对高阁的窗口的空中，整衣而立，如一尊宝像。长者见了尊者，就心惊肉跳起来了：「我就是怕这种冢伙，所以才到这里来的，而这家伙却来站在窗口！」

长者忘了一切，就如投入火中的盐和糖一般，沸然大怒道：「沙门啊！你站立在空中想得到什么呢？虽然在无路的空中徘徊着表示你有道行，但你是什么也得不到的！尊者于是就在那里徘徊。长者道：「你虽然在徘徊，但能得到什么呢？即使趺坐在空中，也是什么都得不到的！」尊者果然趺坐在空中。长者道：「你虽然坐着，但能得到什么呢？即使过来站在窗槛上，也是什么都得不到的。」尊者果然站在窗槛上。长者道：「站在窗槛上，能得到什么呢？即使放出烟来，也是什么都得不到的。」尊者果然从身上放出烟来，楼阁上到处都是烟了。

长者的两眼好像被人用针刺了一下，因为他怕房子烧起来，所以不敢说「即使进出火焰来，也是什么都得不到」的话。他心里想：「这沙门真是固执，不得到一点东西是不会走的，给他一个馒头吧。」

于是他对妻子说道：「喂，烧一个小馒头给那沙门，把他赶出去吧。」

妻子将少许的熟粉投入锅中，但立刻成了大馒头，膨胀到占满了整个锅子。长者见了心想：「大概她把熟粉放得太多了。因而亲自在汤匙的尖端盛了些许的熟粉投入，可是馒头胀得比之前更大。这样每烧一次都是愈来愈大，他无可奈何，对妻子说道：「喂，给他一个馒头吧。」她从篮中拿一个馒头，不料所有的馒头都黏成一团了。

她向长者道：「你看馒头黏成一团，分不开了。」

长者道：「让我来分分看吧。」可是任他用尽力气也不能把馒头分开，两人各握住了一边拉，也拉不开。长者为了馒头使尽气力，弄得汗流浃背，饥饿也忘了。他对妻子道：「喂，我不要吃馒头了，你把这篮的馒头全给了这比丘吧。」

她提着篮走近了尊者，尊者对他们说法，把三宝的功德说给他们听，告以：「有所谓施与，有所谓供养」，就像天上的明月一样，明朗地宣示供养与施与的功德结果。

长者听后起了信仰心，便道：「尊师，请进来，坐在这里吃馒头。」尊者道：「长者啊，正等正觉者(佛)想吃馒头，与五百比丘都在精舍，假使你愿意的话，请叫夫人拿了馒头与牛乳，一同到佛的地方去吧。」

长者道：「尊师，佛此刻在什么地方？」尊者道：「长者啊，在离此约四十由旬的祗园精舍。」长者道：「尊师啊，要走这么多的路，得花上许多的时间。」尊者道：「长者啊，如果你愿意去，我会用神通力带你去——好像这楼梯的顶上是你的居处，楼梯的下端就是祗园精舍的大门一般，只花走一次楼梯的工夫，带你到祗园精舍吧。」长者答应道：「尊师，那么我随你去吧。」

尊者把楼梯的顶端仍作为顶端，口中念道：「给我把这楼梯的下端作为祗园精舍的大门啊！」这样一念，其事就立即实现了，于是尊者带着长者与他的妻子到了祗园精舍，所花的时间不到走一次楼梯的工夫。

夫妇二人来到了佛陀居住的地方，报告进餐的时刻已到，佛陀走入食堂，带着比丘众坐在特设的高座上。长者向以佛为首的教团献奉供养之水，夫人则将馒头放入如来钵中。佛陀取了足以资养色身的水和馒头，五百比丘也照样地取了。

佛陀与五百比丘吃完以后，又叫长者夫妻吃了一个饱，但馒头还没有完，便普遍分给精舍中的全体比丘，仍然没有完。于是长者告诉佛陀：「世尊，馒头一点也没有减少哩。」佛陀道：「那么把它倒弃在祗园精舍大门那里吧！」他们便把馒头丢在门屋相近的洞窟里，这些「锅烧馒头」至今犹存。大长者与其妻回去见佛陀，站在一旁。佛陀表示了谢意以后，二人就都证得预流果，向佛致敬。他们回去时，一踏上门房的阶梯，说也奇怪，就站在自己的楼阁上了，从此长者把八亿财产完全用在推广佛陀的教说上。

第二日，佛陀往舍卫城托钵，回到祗园精舍后，对比丘众予与训诫，然后进入香室入定。薄暮时，比丘众会集法堂，坐着谈论尊者的威德道：「法友啊！你们看到大目犍连尊者的威神力吗？他不是立刻使贪欲长者成为无欲之人，使他拿了馒头到祗园精舍来供佛，证得预流果吗？尊者真有大威神力啊！」

这时佛陀走来问道：「比丘们啊，此刻你们会集于此谈论何事？」比丘众便如实回答。佛陀道：「比丘们啊，比丘若欲教导在家人，不可损害他们的家庭或使之苦恼，应该如采花粉的蜜蜂那样，与他们的家庭接近，使他们晓得佛的威德。」接着就称赞尊者，唱出法句经中的偈语(第四九偈)来：「蜜蜂不损花之色香，将花粉采之而去；牟尼游行聚落间，情形亦复如此。」

以上是说明佛陀在教化众生时，都要考虑众生能不能接受，用能接受的方法度他，叫做「权巧」或「善巧」或「方便」，这是要有很高的智慧才能办到。

佛陀为了让比丘们知道前世与今生的因缘，又说明「贪欲豪商」的前生，一方面让大家知道前世与今生的关系，另一方面，让大家更明白，唯有布施行善，才能得大富贵，才能生天！

佛陀说：从前波罗奈有一个叫做依里沙的长者，他拥有八亿财产，凡人所有的缺陷，他无不具备，跛足、驼背、独眼、悭吝、有邪见、贪婪。对人固然一毛不拔，自己也不肯花用，他的家屋，好象罗刹鬼所管领的莲池。虽然，他的祖先七代都是慈善家，但从他做了主人以后，即背弃家法，将慈善堂烧掉，穷苦的乞丐来求乞就拳足交加，然后把他们拖出去。他只是牢牢地保守着财产。

有一日他在国王处服役完毕返家，途中，有一个行路疲乏的乡下人，拿了酒瓶坐在椅上，将酸酒满倒杯中，取腐败的鱼为菜肴用餐。他见了也想饮酒了，但他想到：「如果我饮酒的话，许多人也会想饮，这样我财产就要减少了。」他便把欲望压抑着，在摇摇摆摆行走间，终于抑制不住了，肢体疲乏无力得有如棉花一般，全身现出血管来了，一回到家就倒下卧榻而睡。

他的妻子走过去，抚着他的背问他，明白了他想喝酒，也了解丈夫的心意，于是便说：「那么只造供你一个人喝的酒吧。」长者想道：「若在家造酒，许多人会都想喝吧，即使叫酒店送来，也不能坐在这里喝的。」于是叫酒店送来一瓶酒，交家仆拿着，出城到河岸来。走进离大路不远的丛林中，叫家仆放下酒瓶离得远远地，然后斟满杯子饮起酒来。

他的父亲，是曾行布施、慈善的人，今在天上为帝释天。那时，帝释天心想：「自己的慈善事业有没有被施行？」结果他往凡世一看：儿子破坏了家规，焚毁慈善堂，驱逐穷人，固执贪欲心，怕施物予人，自己在暗处偷偷饮酒。他心想：「要说服儿子，使他明白业与报的关系而行施舍，获得转生天界的资格。」

于是，帝释天下降人间现作跛足、驼背、独眼的人相，与依里沙长者一般无二，然后进了王舍城，站在宫殿门口，求见国王。宫门的通报者请他进去，他就入宫向国王作礼。国王问道：「大长者啊，在这朝见之外的时间到此，为了何事？」帝释天道：「大王啊，不为别的，我有八亿财产，请大王叫人去取来，收藏在你的宝库中。」国王道：「不，我已经够了，我的财产比你的财产还多。」帝释天又道：「假使您没有用处，就取来施给什么人吧！国王道：「请长者自行施舍吧。」长者道：「是，大王。」说着就向国王作礼而出，到依里沙长者的家里去。侍从的人们围绕着他，但没有人能认出这非依里沙本人。

他走进家中，吩咐看门的管家：「如果有与我状貌相像的人来，说：『这是我的家』，而想进来者，就把他拖出去。」说完，登上高阁，坐在华美的席上，唤长者的妻子过来，微笑着问她：「喂，我们来行施舍如何？」听了他的话，长者的夫人、孩子与家仆互相私语道：「他好久没有生起施舍的念头了，大概今日多喝了酒，所以心地柔和，便想施舍了吧。」

于是夫人道：「请您任意施舍就是了。」长者嘱咐道：「那么，把鼓手叫来，让他击鼓通知全市：『有人要金银、宝石、珍珠的，请到依里沙长者家里。』」

于是，夫人照他的意思去做了。许许多多的人听到鼓声，便拿了篮子与袋子，聚集到长者的家门口来。帝释天叫人开了贮满七宝的宝库，对大众宣布：「这些全部奉送给各位，请大家随意拿去吧。」全市的人一拥而上，把财宝取出，山一般地堆积在地上，然后装满容器而去。

有一个乡人，把依里沙长者的牛系在车上，满载了七宝出城向大路前进，走过丛林附近，一面拽车而行，一面赞扬着长者的功德道：「我主依里沙长者啊！仰仗你的恩惠，如今我即使毕生不经营生计，也可以过日子了。我的财产就是你的车、你的牛、你家中的七宝，既非我母亲所给予，也不是我父亲传下给我的。仰仗你的恩惠，我得到了如许财产，主啊！」

依里沙长者在林中饮酒，听了这话大惊失色，心里想道：「这个人，怎么会叫着我的名字，说如此这般的话？难道是国王把我的财产施予人？」他急忙从林中出来，认得是自己的牛与车，便抓住牛绳，骂道：「你这家伙，这牛是我的，车子也是我的！」

那乡下人走下车来道：「恶棍，依里沙长者对全市作了布施。你是什么人？」说着就冲上前去，雷打似地在他身上痛打一顿，然后拽着车子走了。长者颤抖着爬起身来，拂去灰尘，急速跑上去追拦。乡下人跳下车来抓住他的头发，把他制住，对他的脑袋猛打，又捉住他的咽喉，把他朝来的方向掷去，然后扬长而去。

被打了一顿过后，长者的酒醒了。他慌忙跑到自己的家门口，向那些拿取他财产的人们道：「喂，这究竟是什么一回事呀？国王叫你们来掠夺我的财产吗？」说着就不顾一切，上前去捉人，人们集起来打他，还把他丢在地上。

他痛得疯狂了，想走进家中去时，守门者道：「你这不良的乡下人，往哪里去？」说着就用竹棒殴击他，捉住他的颈项把他拖出去。长者在悲痛中心想：「除了国王，我已没有可以依恃的人了。」

于是，他来到王宫，问道：「大王，是您叫人抢劫我家吗？」国王回答道：「长者，我并没有下令抢劫，你不是前来说：『假使大王不取的话，我将施舍我的财产』，然后命人在市中击鼓以行施舍吗？」长者道：「不，大王，我不曾到王宫来过，您不知道我生来就是爱财如命的吗？就算是叶子尖端的油滴，我也不曾施与谁的，请大王召唤那行施舍的人来查问一下。」

国王差人去请帝释天来，但是他与大臣们都分辨不出二人有何不同。那吝啬的长者道：「大王，觉得如何？他是依里沙，还是我是依里沙？」国王道：「我们不晓得，有晓得的人吗？」吝啬长者道：「大王，我的妻子会晓得的。」

说着，国王就命人召唤妻子过来，大家问她：「哪一个是你的丈夫呢？」她道：「是这一个。」就去站在帝释天身边。唤了孩子与仆人们来询问，也都认定是帝释天。吝啬长者思忖道：「我头上有一个瘤，被头发掩住，理发师应该知道，去唤他来吧。」于是他向国王说道：「大王，理发师知道我甚深，请差人去叫他来吧。」

国王差人唤了理发师来，问道：「能认出谁是依里沙长者吗？」理发师道：「大王，看了头就可明白。」国王道：「那么你看一看两人的头吧。」在这一瞬间，帝释天在自己头上造了瘤，理发师检查二人的头，见都有瘤，便道：「大王啊，两人头上都有瘤，我分辨不出这两人中，谁是依里沙长者。」接着就唱出偈语来：「两人都跛脚，都伛偻，都是独眼；头上都有瘤，我不知谁是依里沙。」

长者听了理发师的话，就战栗起来，因担心财产被人取光，当场就昏晕过去，扑倒在地。这时，帝释天道：「大王啊，我非依里沙，我是帝释天。」说着就示大慈爱心，立在空中。众人用冷水把依里沙浇醒，大众向诸天之王的帝释天作着敬礼站着。

帝释天向依里沙说道：「依里沙啊，这财产是我所有，不是你的，我是你的父亲，你是我的儿子，我积了施舍等善行，故得生为帝释天，但你破坏了我的家规，成为吝啬之人，贪婪无厌，烧毁慈善堂，驱逐乞丐，一味守着财产，自己既不用，也不施予他人，恰如罗刹鬼管领了东西，置之不用。你如果能将我的慈善堂重建，施行慈善就好，否则我就要使你的财产化为乌有，而且要用这金刚杵割断你的头，使你丧命。」

依里沙长者因为怕死，发起抖来，立誓道：「我从今以后当力行慈善。」帝释天听他如此发誓，便坐在虚空中说法，使他坚守五戒，然后回到天宫。依里沙亦因行了施舍等慈善事业，后来得生于天界。

佛陀最后将贪欲豪商的前生——依里沙的事迹串联起来，作了总结：佛道：「比丘们啊，目犍连调御贪欲长者，并不始于今日，前生也曾调御过。那时的依里沙就是那个贪欲长者，帝释天是目犍连，国王是阿难，理发师就是我。」

弟子们听了满心欢喜，对佛陀的教法信受奉行。

弃老国缘

这部经的故事内容，是要我们大家孝顺父母，敬老尊贤。

佛陀在舍卫国的时候，有一次这么说：「恭敬耆宿长老，有大利益。有什么利益呢？就是可以听到一些不曾听的事，以前不了解的，现在了解了。名声远达、有智慧的人都会尊敬。」在座的比丘们说：「如来世尊总是经常赞叹恭敬父母耆德长老。」佛陀说：「不但今日，就是在过去无量劫中，我也一直恭敬父母，敬老尊贤。」诸比丘们说：「佛陀在过去恭敬父母尊长的情形，是怎样的啊？」

佛陀说了以下的故事：过去久远以前，有一个国家名叫弃老国。在那个国家，如果年龄老了，就会被赶出家门，抛弃在外，任凭自生自灭。当时有一位大臣，他的父亲年龄老了，如果依照国法，就应该将他遗弃了。但是大臣因有孝顺心，所以不忍心这么做，就挖掘一个地下密室，安置父亲，随时供奉三餐饮食。

由于此不仁道的政策，触怒了天神，有一天，一位天神到了王宫，捉了两条蛇，放在国王面前，说：「如果能辨别两条蛇的雌雄，你的国家就可以得到平安，否则七日之后，你和国家都要灭亡。」国王听了之后，心中非常懊恼，便和群臣参议这件事。每位大臣都说无法辨别，只好通告国内贤能之士，谁能辨别的，当厚加爵赏。此时，大臣立刻回家，请问他的父亲。父亲就告诉儿子：这件事容易辨别，只要以细软的物品丢到蛇背，观察急躁动乱的，当知是雄的；安住不动的，当知是雌的。大臣依此方法，赶回王宫禀告国王，果然分出雄雌。

天神立刻又问一个问题：「有哪一种人，别人看他是没有睡觉，但是另外一个人看他，他还是睡着不醒，这是哪一种人呢？」国王与群臣，又不能辨别，只好又通告国内的贤能之士。此时，大臣又回去问父亲。父亲说：「这种人叫做学人，就是修行证到初果、二果、三果的人，凡夫看他是不迷，但以阿罗汉来看他们，仍有烦恼习气未断。」

大臣依此回报国王，问题虽已解答，但天神又变现一头大白象，并问国王能不能知道大象有几斤两。群臣共同商议，没有人能知道。国王又要通告国内贤能之士，仍然没有人知道，因为古时候还没有地磅。大臣又回去问父亲，父亲说：「把大象放到船上，将船身稳定后，在水位的地方，船身画个记号，然后牵出大象，再找大石头安放到船上，重量到达水位与船齐，再称石头，加起来后便可知斤两。」

大臣即以此智慧之言，回报国王。天神又提出一个问题：「有怎样的一杯水比大海之水还多？谁能知道？」群臣共同商议，又无法理解。国王又准备通知国内贤能之士，仍然无法知道。大臣又回去问父亲：「这是什么样的水？」父亲回答说：「这件事容易解答，如果有人能够信心清净，以一杯水供养佛陀或僧宝，或供养生病中的父母，以此功德，数千万劫，受福无穷。海水虽然很多，但世界末日，地球毁坏就没水啦！以此推论，一杯水孝敬父母、供养三宝，多过海水百千万倍的功德。」

大臣就以此回报国王，解决了问题，但天神又变化作一个饥饿的人，只剩皮包着骨头，指着国王说：「你可以找到一个比我更加饥饿瘦苦的人吗？」群臣思量良久，都不敢说话。大臣又以此状况，回去请问父亲，父亲回答说：「世间有人，悭贪嫉妒，不信三宝，不能供养父母师长，将来之世，堕到鬼道中，百千万岁，不闻水谷之名，身如大山，腹如大鼓，咽喉却如细针，头发如锥刀，缠身到脚部，举动的时候，支节冒火，像这种人，比你饥饿痛苦，百千万倍。」大臣就以此话回报国王，而回答天神。

天神又变化作一种人，手脚杻械，脖子又带着锁链，身中冒火，整个身体焦烂，然后又问国王说：「世间有比我这个样子更苦的吗？」国王及诸大臣，都没有办法回答。大臣又回去问他的父亲。父亲立刻回答：「如果世间有人，不孝父母，逆害师长，诽谤三宝，将来之世，堕于地狱，刀山剑树，火车炉炭，刀道火道，如此众苦，无量无边，不可计数，以此推论譬喻，可知比你困苦百千万倍。」大臣又以此言，禀报国王而回答天神。

天神又变化作一位非常美丽的女人，端正庄严，举世无双，可以说是绝世佳人。天神再问国王：「世间还会有比我美丽的人吗？」国王与大臣们，看得目瞪口呆，无法回答。大臣又回去请问父亲，父亲回答说：「世间有人敬信三宝，孝顺父母，喜好布施、忍辱、精进、持戒，将来得生天上，端正殊特，比你美丽庄严百千万倍，你和他比就像一只瞎弥猴了！」大臣以此回报国王，以此回答天神。

天神又以一块香檀木，四四方方，每一面都很平正，拿着给国王和群臣看过，并问：「谁可以告诉我，哪一面是树根的部分，哪一面是树梢的部分？」国王与大臣们都无法回答这个问题。

大臣又回去请问父亲，父亲回答说：「问题简单，派人将这块木头用力投掷到水中，向树根的部分因为比较结实，会沉下去；向树梢的会浮在水面。」大臣即以这样的说法，回答天神。

天神又变现两匹白马，形色没有多大的差别，问国王说：「哪一匹是母亲？哪一匹是女儿？」国王和大臣仍然没有办法回答。同样的，大臣又回去请问父亲，父亲回答说：「派人拿一些牧草，放在两匹马面前，如果是母亲，会推草给女儿先吃，后吃的是母亲。」

诸如此类，所有的问题，都一一回答完毕。天神非常欢喜，并且说：「你的国中一定有大智慧的人，所以我不消灭你，如果以后仍不以仁政治理国家，爱戴百姓，我仍然会来消灭你，以及你的国家。」说后就消失不见。

此时，国王心中才松了一口气，并且问那位大臣说：「今天国家保住平安，都是靠你的智慧，是你自己的智慧，或是有人教你呢？」大臣说：「不是臣民的智慧，如果能赦免我无罪，我才敢实说。」

国王说：「今天如果你有罪该万死之罪，也不过问，何况是一些小过失，你尽管放心说出来。」大臣说：「国家政令，不准孝养年老父母，臣有老父，博学多闻，经验丰富，臣不忍遗弃，冒犯王法，藏在地下室。今天回答问题，都是老父的智慧，臣不敢居功。只是诚心建议，唯愿陛下，重新发布政令，准许国中孝养父母，并且敬老尊贤。」

国王大为赞叹，心生欢喜，对大臣说：「今天靠你父亲的智慧，得以保全我们的国家，老人的智慧，非常宝贵，你可以好好孝养父亲，我也要请他做老师。」

国王并且宣达政令，所有百姓，必须孝养父母，尊敬老人，如果有不孝父母、不敬师长的，要处以重罪。

此后国王施行仁政，感得天神庇佑，从此风调雨顺，国泰民安！

放下情欲，身心自在

唯有「痛念无常，放下情欲」，才能真正解脱自在！

《初曜经》的第一卷记载：从前佛在舍卫国的祗树给孤独园时，有一位比丘时常到城外旷野的墓园，每次都必须走过人家的田地，才能到达那坟场。地主看见这种情形，便很生气地对那位比丘说：「你是一个出家人，不好好修身养性，天天在这土地上走来走去，到底是在干什么？你瞧！你已经在我的田地上走出一条小路了！」

那位比丘回答说：「我遇到争吵和诉讼，常在打官司，为了追寻证人，所以才会走过这块土地！如果你不相信，你可以跟着我去看个究竟，不就明白了？」

于是那地主就随着比丘来到坟场，看到坟场到处布满了尸体和残骸，有的肿胀，有的发臭，有的腐烂了，许多鸟兽都争抢吃尸体，骨肉四散，到处都有。有的已经被鸟兽啃啄干净了，有的还没有吃完。比丘就举手告诉那位地主说：「这些鸟兽就是我的证人！」

那位地主问说：「这些鸟兽为什么是你的证人呢？你到底在跟谁争讼和打官司呢？」

比丘回答说：「妄念和情欲会惹来许多疾病、烦恼和束缚，心猿意马总是爱追逐虚幻不实的色、声、香味以及触感柔软细滑的事物，引诱我们堕落和受苦。我出家修道就是要断除妄念和情欲的心贼，因为我现在仍是一个还没有解脱烦恼的凡夫，所以我打坐时，还会杂念纷飞，不断跟妄念和情欲搏斗，而且常有力不从心的感觉。

「每当我觉得妄念和情欲这心贼难以调伏的时候，我就走到坟场，警告心贼不要再嚣张，而且拆穿心贼的把戏。看到这些腐烂不净的尸体，我便容易战胜心贼，而将情欲克服！」

那位地主因为根器不错，听到比丘的这番话，敬佩得心服口服，当下证得了初圣果。所以只要放下情欲，在家学佛，也可以证果的！

唯有痛念无常，才能放下情欲！《求离牢狱经》记载：阿育王的弟弟名叫做善容，有一段类似的故事。

有一次当善容入山狩猎的时候，他遇到了一群光着身子在修苦行的外道，修行了很久都没有成就。于是阿育王的弟弟就问他们说：「你们修得这么辛苦，到底什么因素使你们不能得道呢？」那些外道回答：「我们静坐时，时常会看见野鹿在交合，看了这种情景，心中就会动起情欲，而无法自我克制！」

阿育王的弟弟善容听到这句话，心中就起了一个偏见。他想：「这些道人每天都很少吃东西，他们刻苦地餐风饮露，服食天地的精华，身体那么瘦弱，仍然还有YIN欲。那些出家的僧侣每天都吃那么好的食物，穿好的衣服，坐好的床座，又时常有人供养香花给他们，怎么可能会没有欲望呢？」

阿育王听到弟弟持着这种论调，心中非常忧愁。他想：「我只有一位弟弟，他现在突然产生这种邪见，恐怕会因为轻视出家人而导致人格的堕落。我应当想法子来改变他的偏见。」

于是阿育王就设了一个计谋，命令几个最美丽的宫女，化妆打扮得如花似玉，去勾引善容。并且预先告诉大臣说：「我有一个妙计，如果我下令要斩皇弟善容，你们就上谏求情，等待七天以后才杀他！」

宫女们依照阿育王的计策行事。当宫女去找善容娱乐，隔了半个时辰左右，阿育王也亲自出发了。善容和宫女们正在娱乐的证据，被阿育王逮个正着。阿育王告诉他弟弟说：「你怎么这样大胆，竟然敢公然跟我心爱的妃子和宫女娱乐，这成何体统呢？」

阿育王假装很生气地摔掷物品，并且立刻召集朝中大臣和文武百官，告诉他们说：「众卿知道吗？我现在尚未年迈，也没有贼寇和强敌来侵略我国。我曾听说，如果一个人有福德，四海就会归服。如果他福德减薄以后，臣子就会叛乱。我目前虽然尚未察觉到叛乱的迹象，可是我的弟弟居然敢诱惑我的妃子和宫女，而且还任情取乐。事情既然严重到这种地步，他眼中还有我这当国王的哥哥吗？你们马上把他推到街上去斩首示众！」

朝中的大臣求情说：「请皇上听微臣一个小小的建议，陛下只有这么一位弟弟，目前又没有皇子可以继承王位，照理来说，他本来是应该继承王位的。不如请您暂缓七天才行刑，让他扮演一下国王的角色，享受七天的皇宫生活，然后再将他处死，他也比较能心满意足！」

阿育王默然答应了。他命令善容穿上龙袍和皇冠，在宫中听歌作乐，又命令一位武士，每天全副武装拿着利剑，去警告善容说：「你的寿命顶多只剩七天而已，你不如好好享受一下五欲的快乐，以免七天后被处死刑，空留余恨！」

如此一直到了第六天，那位武士又去警告善容说：「已经过了六天啦！你的生命只剩下一天而已，明天你的死期就到了，还是想开一点，把握最后一次机会，享受五欲的快乐吧！」

到了第七天，阿育王派人来问他弟弟说：「这七天当中，你自由享受美妙的王宫生活，你到底快乐不快乐呢？」

善容回答：「被判死刑的人，虽然生命还没有断绝，那跟死亡究竟有什么不同呢？在这种时刻，我哪有心情享受五欲呢？」

阿育王就告诉善容说：「其实这些事都是我安排的。我想要透过这件事来启发你：当一个人恐惧死亡和怀着忧虑的时候，他纵使在美妙的五欲六尘当中，他也一点都不觉得快乐。更何况僧侣们时常想到过去世、现在世和未来世的三世果报，一个人死了又会再受身，无量世和无数身都受极大的苦恼。虽然有时能侥幸出生做人，有时也难免过着卑贱贫穷和匮乏的日子。想到这些辛酸受苦的事情，所以才出家修道，寻求解脱和度化众生的方法，万一修行不够精进勤奋，也还会多劫受轮回的痛苦！」

善容听到阿育王的这段话，终于心开意解了。他对阿育王说：「我今天接受了您的教诲，才觉悟到生老病死的苦恼和恐怖，希望您能准许我出家修行！」阿育王告诉善容说：「放下物质的享受，而去出家修道是一件很高尚的事情，我应该成全你！」

于是善容就辞别了阿育王，到寺院去出家。由于他持戒精严，昼夜都不断地修行。结果断除了所有的烦恼而证得了阿罗汉果，具足了天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏尽通等六种神通，随意通达自在，而没有挂碍。

《阿育王传》记载：阿育王听说他弟弟出家得道，心里非常高兴，他不但礼拜出家得道的弟弟，而且想长期供养他。他弟弟喜欢山林而不爱居住在吵杂的城市，所以阿育王特地又为他出家得道的弟弟，建造了一座数十丈高的假山和泉林，来供养他弟弟。这些遗迹现在还留在印度。

真能放下情欲，可以产生福德、给人带来幸福，并能促使人格升华。

《增一阿含经》的第三十四卷记载：从前印度毗舍离城中有一位长者，名叫做毗罗先。他的财宝多得不可计数，可是他非常吝啬，从不布施救济贫穷。他只一味贪图享受过去的福报而不再修造新的福德。正当他在后宫和许多美女饮酒作乐时，佛陀告诉弟子阿难说：「这位长者的寿命只剩下七天，他死后会出生在啼哭地狱受苦。唯一可以免除他到地狱受苦的方法就是请他赶紧放下情欲，出家修行！」

于是阿难就来到了这位长者的家里，站立在门外。长者遥远地望见阿难，就出来迎接阿难，请阿难进去客厅坐。

阿难告诉长者说：「佛陀是得到圆满智慧的大圣人(一切智人)，我听他说您的寿命只剩下七天，而且死后会投生在啼哭地狱受苦！」长者听了毛骨悚然，心中十分恐惧，他就问阿难说：「有没有法子能使我七天后不会死呢？」阿难回答：「没有！」长者又问说：「那有没有能使我不会堕落地狱的方法呢？」阿难回答：「世尊说只要您能出家修道，就不会堕入地狱。您现在最好赶紧出家修道！」长者说：「阿难，你先走一步，我稍后马上赶去！」阿难听到长者这么说就回寺院了。

长者心里想：「七天还早得很呢！不如我再享受一下五欲的快乐，然后才出家修道。」结果就没去寺院了，第二天阿难又到长者的家里，对长者说：「已经过了一天，只剩下六天，您还是快点出家吧！」

长者又说：「阿难你先走，我随后马上就到！」结果长者还是染着五欲而没去。阿难天天到长者家里劝长者出家，长者一天拖过一天，又经过六天，到了第七天清晨，阿难又来劝长者出家：「您只剩最后一次机会了，如果您今天没出家修道，死后投生在啼哭地狱，后悔就来不及了！」

于是长者放下了情欲，跟随着阿难去拜见佛陀。佛陀吩咐阿难为长者剃度，并且教他十念法(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息／静修、念数息、念身、念死)，结果只修了一天就命终，死后神识投生在四王天。所以，能对佛陀有信心，放下情欲的人而又修行十念的人可以得到无量无边的福德。

真正的放下，不但要放下身外之物，而且要舍弃所有错误的知见和烦恼。《楞严经》说得好：「妄念和烦恼平息的时候，真正的智慧就现前了。」

从前有一位道人两手拿着合欢梧桐花要供养佛陀，佛陀教他放下，那位道人放下左手的一株花。佛又教那道人放下，他又放下了右手的花。佛陀又说：「放下！」那位道人回答：「我两手已经都空了，还要放下什么东西？」

佛陀说：「我不是教你放下花，你应当同时舍弃攀缘心，舍到无可舍处，就是你安身的地方！」那位道人听了佛陀的话，当下明心见性，体悟到不生不灭的真理。

周利盘陀咖的本生故事

一个人如果长得庄严，那是前生修的好，今生就要继续修，不可以因长得庄严而看不起别人，同样的，一个人今生聪明，也是前世有修，就必须继续修，不可以轻视比较笨、比较愚蠢的人，否则果报会使自己的来生很笨！很蠢！

佛陀时代的一位弟子——周利盘陀伽，情形就是这样，依据经典的记载就将他的今生与前世的事迹说明如下：

王舍城某豪商，其女儿与家仆发生了私情。那女子怕别人知道，就对男的说道：「我们不能住在这里了，假使我的父母晓得了这件事，怕会将我千刀万剐呢。我们到别的国家去安身吧！」于是二人就卷了财物逃出家门，奔走各地，打算「住到无人知晓的地方去」。

他们在某处同居一段时间，妻子怀了孕，行将临产，与丈夫商量道：「我就要临产了，远离了熟人亲戚，在此地生产，在我们两人都是苦事，不如回家去吧！」但丈夫只是说着：「今天去吧！明天去吧！」把日子虚度过去。于是她想：「这笨家伙因为自己做了可耻的坏事，所以连回去也不敢了。在这世上，父母是无上的恩惠者，不管他回还是不回，我还是回去吧！」她把家里整顿一番，将回娘家的事告诉了邻人，便出发了。

她丈夫回到家中，不见了她，问邻人，才得知妻子已经回娘家，乃急急在后追赶，在途中被他追着了，但妻子就在那里产下孩子。丈夫问：「男孩还是女孩？」妻子答道：「生了一个男孩。」丈夫问：「那么将怎样呢？」妻子说：「我因为要生产，所以想回娘家去，不料在途中就产下来了，现在即使到那里去也已无意义，还是回头去吧！」

于是二人同意转身回去，那孩子是在路上生的，所以命名曰：「盘陀」(道路)。未几她又怀孕了，情形与前面所述者一样，也在归宁的途中产生下来，两个孩子都是路上生的，第一个名曰「摩诃盘陀」(大路边)，后来生的一个名曰「周利盘陀伽」(小路边)。

日子一天一天过去，盘陀童子听到别的孩子们常常谈及舅父、外祖父、外祖母，便问自己的母亲道：「妈！别的孩子谈到舅父、外祖父、外祖母，我们怎么没有亲戚呢？」

母亲道：「这里虽没有我们的亲戚，王舍城中却有着豪富的外祖父，在那里我们亲戚很多呢。」

孩子道：「妈！为什么不到那里去呢？」

她将自己不能去的理由告诉了儿子，对儿子不知讲了几多遍以后，她向丈夫说道：「这两个孩子使我非常苦恼，父母见了我们，也决不会吃掉我们的。喂！快带孩子到外祖父家里去吧」

丈夫道：「我没脸孔去见他们，你一个人带他们去吧。」妻子道：「不论怎样，只要给孩子们看到外祖父的家就好了。」

二人带着孩子，终于到了王舍城，在城门口找到房子住下，请人转告自己的父母说带了两个孩子来归宁了。父母听了这话说道：「凡流转轮回之身，皆有孩子，但他们是我们的大罪人，所以不能住在我们看得见的地方，不如叫他们拿些财产，同赴安乐之地去居住，把两个孩子留在这里。」长者的女儿领受了父母所赠与的财产，把孩子交给使者领去。

两个孩子在外祖父家成长，周利盘陀伽还年幼，摩诃盘陀却常跟外祖父同去听佛陀说法。日子久了，就兴起出家的念头。他告诉外祖父：「假如外祖父允许的话，我愿意出家。」

外祖父道：「这是什么话，你若出家，这在我们是最感荣耀的事。如能出家就出家吧！」于是就带他去见佛陀。

佛陀问：「长者，你如何得这孩子？」长者道：「世尊！这孩子是我的外孙，他说要跟随世尊出家。」

佛陀即命一托钵僧说道：「给这孩子出家。」长老向他说明出家之道，并为他举行了出家仪式。他忆持了许多佛法，于成年后受具足戒，受具足戒后，专心修行，遂证阿罗汉果，享受着禅定之乐、道果之乐度日。

后来他想起了弟弟：「此种悦乐应该给与周利盘陀伽！」于是他来到长者外祖父的家，说道：「长者啊！如果你允许的话，我想叫周利盘陀伽出家。」长者道：「可以！」于是周利盘陀伽也出家了，并受十戒。沙弥周利盘陀伽虽出了家，却甚愚钝，经过四个月之久，还不能背诵下面一首偈：

「看啊！佛陀遍照一切，如芬芳的红莲。在清晨开放，又如中天辉耀的日轮！」

为什么周利盘陀伽今生会这么愚蠢呢？

原来他在古时迦叶佛陀降世的时候，曾经出家，非常聪慧。有一次，他看见一名愚钝的比丘暗记教语，便加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄为耻，遂不暗记复诵教语了。以此恶业所障，今生他虽出了家，仍极愚钝，所暗记的文句也往往记得上文，而忘了下文。

他以暗记此偈自励，已经过四个月之久了。摩诃盘陀告诉他说：「周利盘陀伽，你连信奉佛教的资格都没有！你不是过了四月之久，竟不能忆持一偈吗？像你这样的人，怎么能达到出家人所应该修行的最上果位呢？还是出寺去的好！」于是就把他赶走了。

不过，周利盘陀伽却心慕佛教，不愿为在家人。当时，摩诃盘陀为管斋者，有一天名医耆婆带了许多香华，来到自己的庵罗果园供养佛陀，并聆听说法，然后从座上起来礼拜佛陀。耆婆向摩诃盘陀问道：「尊者啊！佛陀左右有多少比丘呢？」摩诃盘陀道：「五百人。」耆婆道：「尊者！明日请您陪同佛陀，与五百比丘到舍下受斋。」摩诃盘陀道：「优婆塞啊！有个叫做周利盘陀伽的笨家伙，是个不悟正法者，除他以外，其余的人全体应供。」

周利盘陀伽听到长老这样说，想道：「阿哥替这许多比丘们接受了宴请，却独独除了我。他对我一定已无兄弟之情了吧？既然这样，他的教示于我也已毫无意义了，还是去做个在家人，积些布施等善行过日子吧！」

到了第二天早晨，周利盘陀伽对自己说：「还俗吧！」起身而去。天明后，佛陀观察世间，见到这椿事件，就赶在周利盘陀伽之先，在他必须经过的城门旁游步着。周利盘陀伽从屋中出来，见了佛陀，就趋前礼拜。佛陀对他问道：「周利盘陀伽啊！你此刻到哪里去呢？」周利盘陀伽道：「世尊！哥哥用强力将我驱逐了，故而在此徘徊。」佛陀道：「周利盘陀伽啊！你是从我这出家的，既被兄长所逐，为何不到我的地方来呢？还俗去怎么办？还是在我这里好。」

于是佛陀就带了周利盘陀伽回去，叫他坐在香室前面，给他一块以神通力所现、纯净的布片，吩咐说道：「周利盘陀伽啊！你可老守在这里，面向着东方，口念『去除尘垢！去除尘垢！』一边用手抚摸这块布片。」另一方面，和耆婆约定的时刻已到，佛陀被比丘众围着到耆婆的家里去，在所设的座上坐下。

周利盘陀伽此时坐在那里，一面仰视着日轮，一面念着「尘垢除去！尘垢除去！」一边抚摸那片布。那片布在抚摸中被弄脏了，他想到这片布本极洁净，因为自己而失掉了原来的自性，如此肮脏，诸行真是无常，便起了灭观，增长了观察智。佛陀以神通力得知周利盘陀伽的心，已进至观察智，说道：「周利盘陀伽啊！切莫以为惟有这布片为尘垢所污，心中亦有欲之尘垢等，也须得拭去！」接着就大放光明，使周利盘陀伽觉得恰如坐在面前似的，且唱出下面的偈语来：

「贪欲为不净(染污)，尘垢不得称不净，不净为贪欲之异名，彼比丘众舍此不净，住于脱离不净之教；嗔恚为不净，尘垢不得称不净，不净为愚痴之异名，彼比丘众舍此不净，住于脱离不净之教。」

此偈终时，周利盘陀伽得四无碍辩与阿罗汉果，就依四无碍辩而通达三藏了。原来他生前为国王时，因右绕城廓额上流汗，用洁净的布拭额，布顿时肮脏了。他于时得到无常想，念及：「以此肉身故，这样洁净的布也失了自性，而遭污了，诸行真是无常！」由此因缘，这去除尘垢遂成为证道的因缘了。

届时，耆婆正要为佛陀送上供水，佛陀用手盖住钵，说道：「耆婆啊！精舍中不是还有一个比丘留在那里吗？」一旁的摩诃盘陀道：「世尊啊！寺院里一个比丘也没有了呀！」佛陀道：「耆婆啊！尚有一人在。」耆婆道：「那么叫人去到精舍看一下，且看究竟还有比丘在那里没有吧。」说着就派差人去了。

这时周利盘陀伽心想：「哥哥说精舍中已没有一个比丘了，我要让他看看精舍中尚有比丘。」于是，他使整个庵罗林满住着比丘，有从事于衣服之事的比丘，亦有从事于染色之事的比丘，更有以诵经为事的比丘，这样地化出了一千个神态各不相同的比丘，那位使者见精舍中有许多比丘在，便回去报告耆婆道：「主人，庵罗林中满是比丘呢。」

这时周利盘陀伽自己唱出偈语：「盘陀将己身化成千种形相，在快适的庵罗林中坐待时刻到来。」

佛陀听了便对使者说：「你到精舍去，说：『佛陀召唤周利盘陀伽。』」使者遵命前去通报，不料现场一千名比丘都说道：「我是周利盘陀伽！我是周利盘陀伽！」使者无法，只得回来报道：「世尊啊！他们都叫周利盘陀伽。」佛陀道：「你再去一次，把第一个叫『我是周利盘陀伽」的手抓住，这样一来，后叫的会消失。」

使者去到那里依吩咐而行，一千个比丘忽然消失了，周利盘陀伽就与前来迎接的使者同行。用斋结束后，佛陀传唤耆婆，对他说：「耆婆，请握住周利盘陀伽的钵，他将为你说斋后的祝愿与开示。」耆婆依教奉行，周利盘陀伽即如年轻的狮子般，以三藏的甘露法义做一次如狮子吼般的饭后祝愿与开示。事后，佛陀从座起身，被比丘众围绕着回到精舍，指示比丘众应为之事，便回到香室休息。

到了傍晚，比丘众从各处聚集到法堂上，成行列坐着，谈起佛陀的威德来。「法友啊！摩诃禁陀不明白周利盘陀伽的性格，说是：『经四个月之久犹不能记诵一偈，他真是笨家伙！』强把他驱逐了。但正等正觉者因为是无上法王，在一顿饭工夫就圆满地授以四无碍辩与阿罗汉位，使他藉无碍辩精通了三藏，诸佛的力量不是广大无边吗？」

佛陀知道此时法堂上在开始作此谈话，心想：「现在正是自己出去的时候了。」就从床上起身，从香室中出来，坐在精美庄严的佛座，发出六色光明，那光明宛如可以通澈海底，与由须弥山顶所现的旭日一般。

佛陀到了以后，比丘们就停止谈话沉默下来了，佛陀带着柔和的慈爱瞧着比丘众想道：「这集会确乎极好，无一人动手，无一人动足，无一人咳嗽，亦无一人打嚏，大家都对佛陀的庄严起了尊敬之念，畏服佛陀的光明。纵使我一生不开口而坐着，也不会有人先开口谈话吧！我当然知道什么该开始说话，让我先来开口吧。」

接着，佛陀就以甘露似的梵音问比丘众道：「比丘们啊！你们刚才在此会集，在谈什么？为什么又中途停止了？」比丘众答道：「世尊啊！我们坐在这里没有谈卑俗的话，只在赞叹着世尊的威德：『法友摩诃盘陀不明白周利盘陀伽的性格，说经过了四个月之久犹不能记诵一偈，他真是笨家伙，强把他驱逐出精舍了。但正等正觉者是无上法王，在一顿饭工夫圆满地授他以四无碍辩与阿罗汉位，使他藉四无碍辩精通了三藏，诸佛的力量不是广大无边吗？』此外不说别的。」

佛陀听了比丘众的话，便说道：「比丘们啊！周利盘陀伽原本是很有智能的，前生是深入经藏的，只是曾经耻笑某位比丘愚蠢，使他自己遭受愚蠢的果报。他前世也曾做过国王，看见面巾脏了，悟出世间无常的真理，因而开悟了！」

佛陀为大众娓娓说出前生这段隐秘的因缘，同时教诫弟子们，不可以轻慢资质比自己差的人，要知道果报也是丝毫不爽的呀！