智慧的内容——《中论》四句偈

心定和尚

各位同参，专心谛听！今天要讲的般若内容，主要是引用大乘佛教龙树菩萨的《中论颂》里面一句很着名的话来解释：“因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义”。这句话也是中国天台宗用来成立的教理——“一心三观”的依据。

9-1 “因缘所生法”

首先来看因缘法，它是佛陀观察世间以后所体证的真理，并不是凭空想像出来的一种哲理。世间上任何一件事物，不管是有生命的、没有生命的，有心意识的、没有心意识的，都是由两种以上的元素、材料或关系条件组合的。不同材料或者不同的关系构成不同的结果，佛法把它叫做“一合相”。

我们世间的人就把“两种以上的材料、元素、关系、条件”组合成的每一样东西认为是实实在在的，所以产生一种盲目的染着、执着，想要贪爱、追取，因此造出种种的善业、种种的恶业。学佛最重要的就是要看穿世间的假相。一旦看穿了，那个层次就是我们的本来面目，就是所谓的实相。

例如一本书是经过作者思考，还有笔、电脑、打字机等种种的因缘写出稿子，再经过印刷厂制造成一本书。这一本书的“近因缘”是作者的学问、知识和文笔的技巧；“远因缘”则是这个作者靠什么因缘来到世间，他凭什么因缘得到知识学问。

一本书的成立要经过那么多的因缘、关系、条件组合而成的，所以这一本书是因缘和合的。既然是靠因缘和合的，就很容易知道它不是自己有的，它是靠因缘有的。它不是自己生的，它是靠因缘生的。它不是自己成立的，它是靠因缘组合而成立的。

所以只要你能讲出一样东西，世间上的任何一样东西必然是要两个元素、关系、或者条件、材料的组合吧！有生命的个体也是这样子，总是要靠母体在某种过程中生下来的。

所以佛法说“诸法因缘生”。“因”是形成这个结果的主要部分，“缘”是所有能够帮助形成现在这个结果的那些关系条件。“因”跟“缘”和合起来，就是一个“果”。所以每样东西都叫作“果”。

例如这个禅堂就是个果。禅堂之所以成为禅堂，必然有它的因，基本上有“土地”为因，“材料、设计图、人工”为缘，才能构成这个禅堂。又比如大师三十年前卖掉房子来买这块土地，那么大师就是“因”，信徒的需要为“缘”，买下这个山头、盖这个道场为“果”。

世间的一切就是这样子，主要的“因”加上次要配合的条件为“缘”，产生了“结果”。不管是“同时的因果”或是“相续的因果”，必然通通包含了两种以上的因素、条件、关系，所以叫“诸法因缘生”。

9-2 “我说即是空”

因缘所生的果，我说即是空。佛法说这种状况叫做“空”，所以“空”是靠一切因缘的假施设、假合而成的。没有真实的独立体，没有真实的永恒体，没有真实的实在体，所以不是独一的，不是永恒的，也不是实在的。只要一个因和一个缘构成一个结果以后，它会影响左右前后的关系，它本身也会受周围环境的影响而改变它自己。

例如这个房间的周围圆圈本来没有地毯，由于走路时有声音，会干扰静坐的气氛，有这种“需要”为缘，所以铺上了地毯。可见种种的需要都是成为后面结果的因缘。每一个果能够影响前后的因果，也受前后因果的影响。一般人都会讲：“目前自然生态的环境保护是一种因果循环”，其实一点儿也不错。

我们既然了解一切都是靠因和缘而生的，所以一切都没有自己的体性，都是靠因缘而成为这个样子，或者靠因缘而成为那个样子。例如塑胶原料由于模子的大小不同，而成为家庭用具，或成为工业用品，或是成为建筑材料。“缘”的不同，就好比工厂里的设备、管理人员的素质不同，所以作为产品的“果”就不一样了。

可见每一样东西都是随因缘而成立的，没有自己的体性。成立以后又受周边的影响，使它的质量不断地改变，终于破坏、消失。消失并不是真的消失，能量的归于能量，质量的归于质量。或者不同的质量分散开来，又去和能够跟它相应的一些材料结合起来，构成另外一样东西。

所以一切事物都是在因缘的变化之下，成为这个样子或成为那个样子，没有一样东西有自己的体性。因此佛法说世间一切只要是靠因缘生的，都是“无自性”(没有自己独立不变的体性)，无自性的本意就是“空性”的意思。

中国佛教因为一、两千年来已经深入到日常生活中，因此大部分的人平常都能谈得出一点佛法来，只是不明白世间的真实相而已。所以我们学习佛法，最重要的就是要认识宇宙世间的真实相。要认识这些真实，那就唯有透过缘起法才能解释世间的一切，才能点破世间的假相，才能让我们透视假相而得到证悟：它的真实本来就没有所谓的生灭。

9-3 “亦为是假名”

我们正确的认识世间既然都是因缘生的，都是一种假相，就能得到一些结论：

(1)没有一样东西是固定的

所以一旦因缘成立以后，它又会去影响别人，也会受别人影响，然后不断的变化，所以没有固定的、永恒的“果”。这种“诸行无常”的道理，我们虽然也能讲给别人听，安慰别人世间是无常的，事实上真的有一件重大事情发生在你身上的时候，你是放不下的。为什么？因为“诸行无常”是你得来的知识，不是你的正见。

你只不过是耳朵听一听，或是自己观察世间，体会到“无常”，并没有从缘起法去深刻的思惟，再加以深入的观察，然后对这种见地做一种肯定：肯定世间在缘起法、因果定律之下，从有到无，从生到灭，从生到死，必然是无常的。我们学佛不要学别的，先能够把这种正见培养起来，你才有可能解脱。

平时偶而讲一讲“世间无常”，怎么能构成你的人生观呢？必须时时刻刻去思惟“诸行无常”。为什么？一切都是缘起的。靠因缘带动而现起，依因托缘而生起，叫做“缘起”。既然是靠因缘而现起，就不是自己现起，就不是自己生，就不是自己有，就不是自己成的。肯定这一切都是假相，都是无常的。在无常之下，我们为什么要执着权力、地位呢？

你有执着、有贪求，有求则苦，无求乃乐。有求就害怕“求不得”的痛苦，有求是一种颠倒的虚狂妄取。世间是不真实的，你为什么一定要追求？这叫盲目的追求。得到权力，你又能够怎么样？过几年不是还要换人吗？学佛能够正确的观察缘起法，就能够正确的认识世间的无常相，才能真正放下权力、名位、和欲望。

能放下，你就没有患得患失的心态。没有患得患失的心态，就是“自在”。能够对缘起法做如是观而得到自在，这个人就叫做“观自在”。各位想要自在吗？唯有观察缘起法！缘起法是解脱生死、当下自在的不二法门，这是佛陀证悟的。

(2)每一样东西都没有独立的个体

每样东西那里有一个独立体？“我”的定义是“能够主宰，能够独立”的。以人来说，包含了物质与精神两部分。物质又分为“地、水、火、风”；精神又分为“受、想、行、识”。以众多的精神体和物质体结合而生，简单的说，就是“色、受、想、行、识”这五众的和合，叫作“众生”。

所以“人”并没有实在的个体。一旦死了，“地、水、火、风”各归各的，“受、想、行、识”回归到这个识，继续附着在下一个名色(注：精神与物质)，成为另外一个个体，继续再投胎转世。“识”只不过是我们身、口、意的行为从“质量”转换成“能量”的无量无边的记忆力，所以它是缘起法，是不真实的。

能够观“诸法无我”，对世间的欲乐——色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡等五欲，及男女情欲，就能慢慢转淡、慢慢放下，现生就能在五欲、情欲方面得到解脱自在。

9-4 “亦是中道义”

在经典里头，像 《般若心经》最先告诉我们的是观照的方法，观照一切是缘生的，它体性是空的。地、水、火、风没有真实，所以组成的“色”就没有真实。它的体性是空的、是无自性的。观察一切形形色色的事物，它的当体没有自性，无自性就是空。所以“空”是从物质当体去观察出来的，这就是“中道”思想。

现代物理学说是电子、质子和中子构成了原子，不同数量的原子构成不同型态的东西，产生不同的功能，所以它的名称也不同。一切随因缘成为这样，成为那样，而有不同的形状、大小、体积、功能、作用。所以世间一切都是缘生缘灭的假相，都是虚妄不实的。

“缘生的”就是物质的现象，“体性是空的”就是它的真实相。所以色和空是相同的，色就是空，空就是色。能够透视它的虚妄不实，当下就能认识它的无自性(注 ：没有独立不变的体性)。因此知道假相的“现起、存在、变化、消失”不是真实的，并没有永久不变的生灭现象，所以《心经》把它叫作“不生、不灭”。

就好像虚空一样，不管乌云、白云怎么现起、怎么消失，对虚空并没什么影响。这个没有变动的“虚空”可以勉强譬喻成我们的“真实相”或“空性”。虚空并没有动摇，虚空并没有生灭，虚空并没有垢净。所以一切法的真实相里，是不生不灭、是不垢不净、不增不减。这种体悟就是“涅槃”的境界。只是用“寂静”来形容“成、住、坏、空、生、住、异、灭”等种种变化的不真实而已。

透过缘起法来认识世间的假相，就能够进入到世间的真实相。观一切法即是缘生而无自性，就是见到一切法的法性，所以“见缘起即见法，见法即见佛”。这个“见性成佛”也就是我们参禅、明心见性的最终目标，也是皈依三宝里的“皈依法”、“皈依涅槃”的最终目标。

学佛的最高层次就是皈依法，皈依涅槃。涅槃是一切法的真实相——不生不灭、不垢不净、不增不减。要先不断从缘起法来观察世间，培养“诸行无常”、“诸法无我”这样的见地。慢慢的一方面得到解脱自在，一方面对世间毫无贪恋，而逐渐与涅槃的真实相相契合，进入“涅槃寂静”的境界。

有了这种心意识的见地，就是正见的“成就”。这对解脱生死来说，是真正的“出离心”，出离三界、出离五欲、出离世间法而进入“出世间法”。

9-5 断除生死的过程

从缘起法来观察，解脱生死是有可能的。前面跟大家讲过，由于六根接触六尘，缘“触”而有感“受”，缘“受”而生起“爱”着，缘“爱”而有“取”，缘“取”而有“有”、缘“有”而“生”，缘“生”而“老死”，缘起法的“流转门”就是这样下来的。

现在回观“还灭门”，六根接触六尘时起了“出离心”，不贪恋世间，所以触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，老死灭尽则一切痛苦皆除，因此得大解脱，得大涅槃。

大家要有这样的知见，这就是正见。从大乘佛法来说，这叫“般若的空性智慧”，能够观一切法空。为什么？观察一切法都是因缘和合的，都是缘生无自性的。

语言是透过思惟才有的。心不平则鸣，有意见一定是有“接触，感受”以后，才会想像、分析，得到概念而成为语言。因此语言是缘起法，是无自性的。心念的思惟一定也要透过六根的接触，才会有思惟分别，所以思惟也是缘起法，也是无自性。身体的任何动作也是一定都跟外境有因缘，才会有动作。

所以，所有的语言相、文字相、心念相、世间一切相，凡所有相都是虚妄，都是缘起法。此有故彼有，此生故彼生。认识它的实在体性，就知道一切是假相，一切的本来是不生不灭，就不会加以虚狂妄取，不采取行动就不会继续造业。

没有造业，再加上定力的培养，业的这股潜在力量就不会形成一种冲动力来引导我们投胎转世。所以认识世间的真实相，叫作“般若智慧”，又叫作“明”。原本我们认为世间是实实在在的，叫作“无明”。以空性慧的“明”来对治虚狂、妄取、颠倒的“无明”，这样子我们自然有解脱生死的可能。

大家对世间的一切要作如是观察。为了要培养这样的一个观念，就把“凡所有相，皆是虚妄”当作你的话头，作为你的疑情也可以。常常参究“凡所有相，皆是虚妄”，“凡所有相，皆是虚妄”。为什么？缘生无自性。就是这样子。

你能够经常地思惟“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影…”这种不实在相，经常作为你参究的话头，甚至成为你的口头禅，一样能构成对外境的一种自在、解脱的力量。这样子成为你的口头禅、或是思想的一部份。而当禅定的力量慢慢地达到“近分定”、“未到地定”，或是能够达到“根本定”更好，自然会引发空性的无漏智慧。

以这样空性的无漏智慧，来观察世间无自性的一切假相，就是以“无分别智”观察世间的“无分别境界”。最后契入时，全体脱落，得到内在的超越，这就是达到“诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减”的证悟境界。因为能观的智慧是无自性的，所观的境界也是无自性，契入成为一体，所以叫作“无智亦无得”。

大家今天开始，了解缘起法以后，你就要懂得彻底的放下。人生最后是一无所有的，“千间房屋一张床，家财万贯三餐饭”。生不带来，死不带去。世间一切乱纷纷，最后是不了了之。你能够带走什么呢？放下吧！真能放下，才能真得解脱。大家参话头也可以，观空也好，继续用功。