唯有径路修行.但念阿弥陀佛

──西方寺弥陀佛七开示

各位法师、各位居士︰

　　大家欢喜。今天要给大家做甚么报告呢？我昨天晚上，翻閱了一下善导大师全集。记得其中有一段文，说得非常非常的好，那是甚么文呢？就是《劝化径路修行颂》，所谓「径路」就是直路，就不是弯路，他是怎么说的呢？他说︰「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟；假饶金玉满堂，难免衰残老病；任汝千般快乐，无常终是到来，唯有径路修行，但念阿弥陀佛。」

　　这就说甚么呢？其实我们每个人都逃不过生、老、病、死，人的生命是很短暂的，很快就年龄就大了。年老以后，皮肤起皱，头发变得干黄灰白，脸上的光泽也渐渐失去，腰背弯曲，走路迟钝困难；牙齿脱落，食而无味；假使你金玉满堂，财宝满屋，也无法避免衰老及疾病到来时的痛苦；纵有千般的快乐，亦无法摆脱无常的降临，所以唯有径路修行，但念阿弥陀佛，求生西方极乐净土，才能得到真正的长寿与安乐。

　　而善导大师他一生行持严谨，三十年的时间，从不在寺外留宿，而且每天都念十万聲佛号。连休息的时候，都不会躺下来睡觉，就是不倒卧即不倒单，而且一路打坐、念佛、拜忏；他对自己的要求，非常非常的高，从不毁犯禁戒，不举目看女人；如果别人供养他，好的饮食、好的衣服，他都自己不享用，美好食物全部给厨师供养徒众，自己则粗茶淡饭，能资养身体就可以。信众供养金钱，便用来写《阿弥陀经》，已写了十万余卷，而且画净土变相图三百余幅；对于坏塔废寺，定当修缮，燃灯续明，常年不绝；三衣瓶钵，从不倚赖他人清洗；不喜欢接受别人供养，宁愿自行乞食，每每责备自己说：「释迦世尊，尚且乞食，善导何人，岂敢闲赋端居而向人索取供养呢？」

　　他自己不单以身作则，而且劝别人也是如此。就是淡薄名利，而且出门的时候，不愿与其他人同行，因怕途中谈论世事，妨碍修行，耽误念佛的时间。

　　因为他自己精进修行三十多年，功夫非常、非常的了得，所以很多、很多人来跟他学佛、念佛。所以善导大师是我们所有人的榜样，因而成为莲宗的二祖。

　　我为甚么要这样讲呢？因为我昨天算了一算，自己来香港也有三十年的时间了,可是還像一個木訥的徒弟,等待著師父的教誨；于是我又想到一个公案，这个公案是讲南阳慧忠国师的；他的修行也是非常的了得，他不但是禅师，而且也是国师，他有一个侍者对他非常的忠心，跟了他三十年，一直任劳任怨、忠心耿耿，都没有离开过他。就好像我自己跟了老和尚，一晃眼已三十年了，也没有离开西方寺一样。

　　慧忠国师看到这侍者做事，这么多年从来没有一点的抱怨，所以就想对他有所报答，帮助他早日开悟。

　　有一天慧忠国师像往常一样喊道：「使者！」他大声叫了一声使者。

　　使者听到国师这么大声的叫他，以为国师有什么事要他帮忙，于是他立即就回答道：「国师！有甚么需要我帮忙的？要我做甚么事？」

　　国师听到他这样的回答，感到无可奈何，说道：「没有甚么事要你做的！」

　　过了一会儿，国师又喊道：「侍者！」

　　侍者又是和第一次一样的回答。

　　慧忠国师又回答他说：「没有甚么事要你做的！」

　　这样反复了几次以后，国师喊道：「佛祖！佛祖！」

　　侍者听到国师这样喊，感到大惑不解。于是问道：「国师，你在叫谁呀？」

　　国师看他愚笨，万般无奈地启发他道：「我叫的就是你呀？」

　　侍者仍旧不明白地说道：「国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！」

　　这个时候，慧忠国师看他如此的不可教化，便说道︰「不是我不想提拔你，但是你实在太辜负我了。」

　　侍者连忙回答道︰「国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你的，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！」

　　慧忠国师道：「还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白，你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以是众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！」

　　这个公案，实在给我们很大的启发；我们众生实在太小看自己了，我们不肯直下承担，不敢承认自己就是佛祖。要知道我们每一个人其实都是本具清净圆明的佛性，只不过因为有太多的无明烦恼，所以智慧无法开启，看不见自己的本来面目。

　　所以，我们不要像慧忠法师的侍者，觉得自己永远只能做侍者，我们要有大志，我们要做自己的主人，要成贤成圣，成佛作祖。这样才不会辜负佛陀对我们的期望。所以，大家要把自己当佛祖；有了这样的承担以后，我们自然就不敢懈怠，自然就会精进修学，将来就会成为真正的佛祖。所以，现在我也叫大家佛祖，叫大家阿弥陀佛；大家就要回应、就要对自己有信心，有了信心，就会发大愿，就会踏实修行；如此信、愿、行具足，又怎会有不成就之理呢？

　　不过，相信在座很多人都不一定学佛很深，会觉得自己离大彻大悟或成佛，还很远很远；那应该怎么办呢？我们知道，佛教修行有很多的法门，有藏、通、别、圆；有顿、渐、秘密、不定；可能我们顿不行，渐还不行，秘密也不行，不定更不行，那我们唯有怎么辦呢？就唯有念阿弥陀佛了。

　　但是这个阿弥陀佛应如何念呢？就是善导大师所说的，「径路修行」；径路就是直路、直捷的道路；为什么说是直捷的道路呢？其中就是佛教所说的，「自力」和「他力」的关系。

　　因为阿弥陀佛他非常、非常的慈悲，他在发了四十八愿以后，又特别立了「三誓」；这三个誓愿，记载在那里呢？就在《无量寿经》里面；有一个四句十八行的偈文，叫做「三誓偈」或「重誓偈」；其十一行中，所谓三誓者只是前三行。这三行是摄四十八愿的纲要，誓解除众生的疑虑。故后八行跟从于前三行叫做三誓。

　　那么，这前三行是怎么说的呢？

　「我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。

　　我于无量劫，不为大施主，普济诸贫穷，誓不成正觉。

　　我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成正觉。」

　　第一行的意思是说：「我立了超世殊胜之誓愿，必得完遂佛道，如果此愿有欠缺者，我终不取正觉。」我们可以看到所有的诸佛菩萨，都是发愿利益一切众生，然后方成佛道的，正如「四弘誓愿」中所说的「佛道无上誓愿成」；「必至无上道」，「无上道」就 是佛道；因此，法藏比丘，他發誓要建立超世的大愿，如果这个愿不满足的话，他就不取正觉，他就不成佛。所以說「斯愿不满足，誓不成等觉。」「斯愿」就是四十八大愿。地藏菩萨也是一样，他发誓「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」；如果地狱未空、众生未度尽的话，他是不会成佛的，只有地狱空了、众生度尽了，他才会圆满佛道。

　　接着第二行的意思是：「我于无量劫之末，皆作为大施主，对一切无智贫苦的众生，施与智慧；无能力之人施与能力，若不能救其苦，终不取正觉。」在这无量劫之末，作为大施主，普济诸贫穷；所施予的当然就不只是物质，还有精神上即心灵的安顿与智慧的开启。所以，法藏比丘的誓愿，都是想得完完整整，而且非常的圆满。

　　而第三行的意思是说：「当我成就佛道时，我的名声超越十方，若不能闻遍十方者，我终不取正觉。」所谓「名声超十方」，也就是說，十方世界的众生，都要听到我成佛的名号，如果还有众生没有听闻到此名号，我就决定不成佛。现在我们拿事实证明一下，法藏比丘已經成佛，成為阿弥陀佛已有十劫的時間，还有哪个众生没有听过阿弥陀佛的名字？這就說明了法藏比丘的志愿远大，所以当他成佛之时，他的名声不但只十方都知道，而且超越了十方；那为什么要超越十方呢？就是要让十方的人都发愿要去西方极乐世界。

　　而且当他的名声超十方的时候，其他的诸佛菩萨，都会帮助他、护持他，所谓「十方诸佛赞叹，六方诸佛推广」，也就是「一佛出世，千佛护持」，这个护持，也就是互相彼此的赞叹。

　　试想如果没有释迦佛，介绍阿弥陀佛给我们娑婆世界的众生，我们知不知道有阿弥陀佛呀？当然是不知道了！都是释迦佛的慈悲，告诉我们，我们才知道有一个阿弥陀佛，有一个西方极乐世界。其实，佛教中五方佛，南方有宝生佛，北方有不空成就佛，东方有阿閦佛，西方有阿弥陀佛，中央是毗卢遮那佛；本来我们是不知道的，这是谁告诉我们的？都是释迦牟尼佛。

　　首先，讲的是正报庄严：

    一、身相庄严:「彼国人民，身皆真金色，具三十二相，形貌相同，无有好丑，容色微妙，皆受自然之身，无极之体。」

　　那里是如何的庄严呢？。我们说「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，彼国人民的身相亦都是金色的，而且具备三十二相，和阿弥陀佛一样，都是正报庄严，大家形貌相同。形貌相同有很多好处，因为如果你丑我俊，就会有比较心，就会有分别心，就会起争斗；而在极乐世界里面，每个人的形貌都是一样的，而且都是一个颜色，是怎么样呢？都是「容色微妙，皆受自然之身」；「自然」，就是不是胎生；胎生，就不是母亲、父亲结合所生；父母所生就有你我之分，就有亲疏之别；而极乐世界之中，都是莲化生，所以是「无极之躯」，什么是「无极」？就是没有办法形容或比拟的，就好像我们西方三圣，这种庄严是世间上任何东西都不能与之相比的。

　　二、寿命无限:「寿命无量无边阿僧祇劫，除其本愿，修短自在。」因为我们的众生都喜欢长寿，所以以前都尊称皇上为「万岁、万岁、万万岁」；而一般在祝福别人的时候，都会说「祝你万寿无疆」；其实，这个「万寿无疆」，只有诸佛菩萨才称得上。而极乐世界里面的寿命是非常、非常长的，它是以劫来计算；不是以日、月、年来计算，「无量无边阿僧祇劫」就是非常、非常长远的、无法计量的时间，而且「除其本愿，修短自在，」就是说，因各人所发不同的愿心，可以去到不同的国土，譬如要到地球，或者要到火星上去，你都可以自己主宰，修短时间可以，修长时间亦没有问题，都由你的本愿决定。

　　我经常跟大家说，当我们去极乐世界的时候，就自然会具足六种的神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足，还有漏尽通；只有到了罗汉境界，才能说「漏尽」，也就是「无漏」？我们都是「有漏」的；什么是「有漏」与「无漏」？其实，「有漏」与「无漏」为并称。「漏」，是「漏泄」的意思，即指烦恼。有烦恼而轮回生死，称为有漏；无烦恼而能出离生死，称为无漏。我们去到极乐世界之后，自然就能无漏了，就能跳出轮回，脱离生死，这就是我们所追求的境界。

三、常住正定之聚:这个正定就不是邪定，什么是「正定」呢？就是说，你坚持一个信念、一种志向，不动不摇，不断努力勤修，直至成佛，都不退转，这就是正定。但我们现在不是呀，我们容易起心动念，被外面环境的影响；所以我们住的都不是正定之聚，是邪定之聚。又好像说，我们所用的这个心是甚么心呀？是妄心而不是真心。而到了极乐世界之后，大家都是真心；这个真心就能不动摇了，所以都具足正定之聚，到最后都圆满菩提，圆满佛道，所以每个人都一样，都不退转。本来我们成佛需要三大阿僧祇劫的时间，为什么需要这么长的时间？就是因为我们众生的心都是动摇的，都是散乱的，我们修行往往是进一步，退两步；发心修行两天，到第三天心就退了。所以有人说：「学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在西天；学佛十年化为云烟。」学佛三年，佛已在天边了；学佛十年，当然就把佛忘得一乾二净，都化为云烟了。所以这个都不是正定之聚，而是邪定之序。

　　四、不堕恶道。「生其国者，更不堕三恶道。」

　　当然了，这个修行的环境就更重要。极乐世界里头全是善男子，都是丈夫相，其中没有三恶道，也就是没有地狱，没有饿鬼，没有畜生；就连三恶道的名字都没有，这样的话，又怎会有堕落的机会呢？而我们娑婆世界的众生之所以会堕落，就是因为我的念头不清净，而且时常受外境诱惑，起心动念，摇摆不定，所谓「一念天堂，一念地狱」，一念瞋心之时就是饿鬼，一念痴心之时就是畜生，是故往返六道，轮回不息。

　　六道之苦，苦不堪言，纵使是稍有善根，常修善业，十善具足，得生天上，但是由于天界太乐，无法修行，当天福享尽之时，终归堕落；而极恶之人，自然是必堕地狱，地狱又太苦了，更是不可能修行。饿鬼、畜生就不用说了。

　　所以，人间虽然亦有种种苦恼，但人生毕竟苦乐参半，是学佛最好的因缘，所以唯有人道，方可修行。而当我们去到极乐世界之后，那里没有相对的苦乐，只是一片的无染清净，何来堕落的因缘呢？所以实在太美妙、太美好了。

　　五、莲花化生。「彼国人民，皆于七宝池中，莲花化生，并无男女爱欲胎生诸事。」

　　因为里面的人，都是在七宝池中莲花化身的，所以清净无染；而我们娑婆世界的众生，都是由男女爱欲受胎而生的，所以都是污染的，都是不清净的；因为这样的不清净，所以我们才会渴望，也就是欣愿求生西方极乐世界。

　　六、乐如漏尽。「心身安乐，如漏尽比丘」。那里的人，身心都非常安乐，乐如漏尽一样。什么是乐尽？阿弥陀佛在四十八愿的三十九愿中说：「设我得佛，国中天人所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。」前面已解释过什么是有漏、无漏；这里所说的漏尽比丘即是阿罗汉。比丘是因位，罗汉是果位。无论男女出家受具足戒，因戒生定，因定生慧，以智慧断尽三界见思烦恼，不再漏落三界的生死轮回，成为阿罗汉。虽然是阿罗汉，但形相仍然是一位比丘，所以叫做漏尽比丘。

　　所以，什么人最快乐？一定是全无烦恼的人。有一丝毫烦恼的人都不会真正快乐。所以最快乐的人莫如漏尽比丘，他们真真正正全无烦恼。阿弥陀佛发愿，希望极乐众生，内心的快乐一如漏尽比丘。这就是他的慈悲。

　　七、无不善名。「彼国从无不善之名，况有其实。」前面说了，极乐世界之中，无诸恶事，更无恶道之名，当然也就没有不善之名了。因此，既然连不善的名字都没有，又怎会有真实的不善之事呢？

　　八、道心不退。「生其国者，皆是阿鞞跋致，于无上道，悉不退转，勇猛精进，直至成佛。」「阿鞞跋致」就是不退转的意思；能够生到极乐的众生都成为不退转菩萨。不退转有三种：一、证到七地的菩萨，破尽见思烦恼，超出三界的生死，不再退为小乘或凡夫，名为菩提位不退。二、从八地位到十回向位，破尘沙惑，不会退菩萨利他之行，名为菩提行不退。三、从初地至八地，断一分无明，证一分法身，念念都是中道正念，名为菩提念不退。

　　因此，只要我们能生到西方极乐世界，就能得不退转，于无上的菩提之道，勇猛精进，一直到成佛。这就好像我们读书求学一样，乘搭一辆直通车，从幼儿园、小学、中学、大学、硕士，直到博，只会升班，不会留班；我们现在老是留班，到了西方极乐世界之后，就不会留班。这是实实在在的说法。　　

　　九、智慧辩才。「受读经法，讽诵持说，具智慧辩才。」这就是阿弥陀佛四十八愿中的二十九愿，诵经得慧愿：「设我得佛，国中菩萨，若受读经法，讽诵持说，而不得辩才智慧者，不取正觉。」那里头的老师，都不是一般的老师，而是阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，还有清净大海众菩萨；因此，在这些大菩萨、大老师的教导下，「受读经法，讽诵持说」，自然就很容易成就智慧、辩才。所以，我们不要像南阳慧忠国师的侍者那样，叫他「侍者」，他就应；叫他「佛祖」他就不敢承担了。所以我们要做佛祖，不要做侍者，我们要懂得直下承担，这样的话，我们的境界就会慢慢提升了。

　　今天就讲到这里，希望大家都有智慧，都能辩才无碍。阿弥陀佛。