皈依共修，法句分享 ——皈依共修时的开示

成峰法师

　　2008年10月1日
　　 从今天开始，每天早晨在这里和大家一起做“皈依共修”。
　　 可能一些老营员知道，这就是我们给大家安排的早课。为什么没有给大家安排跟师父们一起上殿诵念呢？因为很多人还不适应传统的早课，所以“皈依共修”就成了很好的早课内容。
　　 从3年前，2005年开始，戒幢佛学研究所的济群法师意识到皈依的重要，不论是对初学者还是久学者，皈依在修学道路上都是非常重要的部分。
　　 长期以来，佛教界对于皈依仅仅停留在仪式上，所以他特别强调这样的课程。也就是那个时候开始，在戒幢佛学研究所，在苏州本地，乃至于在厦门等地，每周固定的共修皈依就开始了。
　　 很多人都从皈依获得了佛弟子的身份，可是，通过一次仪式，还不足以让我们真正产生对三宝的了解、信仰。
　　 通过“皈依共修”，可以帮助我们进一步地了解三宝、认识三宝、融入三宝。无论是修学佛法，还是在世间做任何一件事情，如果我们希望它和我们的身心融合在一起，正确的了解与认识、深刻的领会和体悟，是不可少的。
　　 所以，我们每一次“皈依共修”，以及日常的随念三宝，都非常重要。
　　 不知道大家在皈依之后，有没有对皈依再进行反复了解和强化？
　　 皈依大家都知道，两个字，很简单，一般法师们介绍的时候都说：皈，就是皈投；依，就是依靠。就是说，从现在开始，你做了一个承诺：把你的生命和三宝产生了链接。这类似于宣誓。
　　 可能在过去的时候，世间的一些元素，比如说理想、奋斗目标、经济、地位、情感……这些是你生命的核心。在皈依以后，做了一个转化，定位产生了改变。
　　 皈依，就是从此以后你的生命依佛、法、僧三宝。佛是你向往的圣贤的境界；法是帮助你看清这个世界的方法和原则；僧团的贤圣僧人，是帮助你在法的实践上去除杂质、获得正确路径的引导者，可以帮助你趣向圣贤的目标。
　　 每一次“皈依共修”的时候，大众会分享法语。今天想给大家介绍的，出自《法句经》的《愚品》，有四句话：
　　 “失眠者长夜漫漫，疲惫者旅途遥遥，不明正法愚痴者，生死轮回很漫长。”
　　 我给它取了一个名字，叫“心灵之旅”。
　　 南传和汉传的经典中，都有《法句经》这部经典。我现在说的，出自南传的《小部》经，这部经把佛陀几十年说法的一些重要文字集合起来，精炼，通俗，朴实易懂。
　　 这几句经文，出自佛陀在世时的一个公案，当时确实有这么一个故事。
　　 它的当事人，是一个国王，一个普通的老百姓，还有佛陀本人。他们三个人进行了对话，这四句话就是从三个人的口中说出的。
　　 “失眠者长夜漫漫”，这是国王的话。这位国王很有名，大家可能知道，他是佛陀在世时一位著名的护法，叫波斯匿王。
　　 “疲惫者旅途遥遥”是他国家里一位很普通的男子说的话。
　　 最后两句话，不用我说，大家都会想到，是佛陀亲口所说。
　　 整个偈语是要传递给我们一个信息：在人生的旅途中，需要有一双智慧的眼睛，否则你的生命只是简单的重复。如果只是简单的重复也好办，那生活就很简单。如果生活带有很多不良的情绪，那你就会觉得活着真累。
　　 故事的开始是这样的。波斯匿王还没有皈依三宝之前，有一天在路上行走，看到一个美丽的女孩，他一下子就爱上了这个女孩——真是一个老套的故事。他希望把这个女孩带到宫中，和自己一起生活。当他知道这个女孩是有夫之妇的时候，心里很不愉快。他作为国王，贵为九五之尊，想到了一个方法，可以巧妙地达到目的。国王打听到女孩的丈夫是城里的一个普通男子，就把他安排到王宫工作。一天，国王对这个男子说：派你一个任务，到一个遥远的地方去，寻找一把泥土和一朵莲花，要在一天之内完成这个任务，如果不能在天黑之前完成，你就要被杀头。这个任务是很难完成的，好比我们现在要到一天之内，到达云南的边远山区去找一些东西。
　　 那个男子接受了这样一个任务之后，忧心忡忡。他有他的信仰，希望能在神明的帮助下顺利完成任务，所以在出发之前做了一些祈愿，把一些食物放在河里献给河神，把一些点心放到山里献给山神。因为他的诚心的感召，他在路上非常顺利，采集到了他需要的东西。
　　 在这一天傍晚，城门就要关上之前，他来到了城下。不幸的是，波斯匿王已经预料到可能会发生这样的结果，让守城的士兵把城门关上，不要让他进来。男子在城下大声地喊叫说：请大家给我作证，请天地给我作证，我已经完成我应该做的，可是国王没有信守他的诺言。
　　 在郁闷之极的时候，男子想到舍卫城外有一个祗树给孤独园，这是佛教徒向往的圣地。
　　 他想到去找给孤独园的园主释迦牟尼，做一些心理的疏导。
　　 于是，他找到了佛陀。
　　 再说这个国王，当他知道这个男子回来了，也非常郁闷，不让男子进城。但他毕竟是个有道德观念的国王，觉得做这样的事情不体面，所以，这天晚上他失眠了。到了下半夜，在迷迷糊糊中，他在噩梦中听到四个人发出一种怪异的惨叫之声，感到很恐惧。他起床以后，想要找一位智慧的人，帮他解决梦中的困惑，也想到了佛陀。
　　 清晨，他可能没有来得及吃早饭，穿上衣服，就来到了给孤独园，正好佛陀也在。波斯匿王跟佛陀是老朋友了，就把昨晚的梦说给他听，希望获得一个解答。
　　 佛陀解答说：很久以前，卡撒帕古佛的时代，有四个男子。他们在世的时候有这样一个习惯，看到美丽的女孩子就舍不得，就做了一些类似波斯匿王做的事情。因为这样的行为，他们这一生就不幸投生在地狱里，在烈火中煎熬着，痛苦得不停地呼喊，恰巧被波斯匿王在梦中听到了。当然，这是因为情绪的互相牵引。
　　 波斯匿王听了，非常震惊，决定这件事情到此为止，美丽的女孩就不想了。他冲口而出的一句话是：“失眠者长夜漫漫。”
　　 而那位男子，半夜在园里跟佛陀聊天的时候，感慨地说：“疲惫者旅途遥遥。”是啊，走了一天的路。人生的旅途，世间的旅途，都是旅途遥遥。
　　 那么，佛陀总结他们两人的话说，其实无论是失眠的人，还是疲惫的旅客，真正痛苦的原因并不是你失眠，或者你疲惫，而是来自于你的内心不知道世间的真相，所以，你生死轮回的路就不停地循环，不停地循环，不停地循环……
　　 这样的一个故事，给我们带来了一些启示。在人生的旅途中，我们偶尔会有这样那样的问题，根本的原因，并不仅仅是来自于外在的一些客观条件，更多的可能还是在于内在的对世间的了解。所以歌里唱道：“给我一双慧眼吧。”要有看清这个世界的方法。
　　 大家到这里来，分享佛陀的法句，分享佛教的智慧，感受三宝，或许能给你的人生带来很多启发，加深对三宝的信念，对自身有正确的了解。皈依三宝，通过外在的三宝，启发你内在的觉性。
　　 所谓内在的觉性，就是你真正地能够了解自己，了解这个世界，也就能处理好自己身心的关系，自己跟世间的关系，以及个人和自然的关系。当你把所有的关系都处理好的时候，就能够照见五蕴皆空。

　　2008年10月2日
　　 今天要跟大家分享法句，也是出自《法句经》的《愚品》中，跟我们昨天学习的内容也有一点联系。
　　 昨天，济群法师给大家讲《心经》的时候，特别强调了要用佛法的智慧透视人生。
　　 这个偈语，就是从实际的角度，来帮助我们看透人生。
　　 原文是非常直白的语言——
　　 “此我子我财，愚人常为忧。我且无有我，何有子与财？”
　　 对于普通人来说，他可能会说，这是我的孩子，这是我的财产。而在佛法看来，这是一个对于世间不了解真相的人，才会经常为这样的事情而烦扰、担忧。实际上，所谓的自我也不属于自己，那么，从究竟的意义上说，也就没有所谓的我的孩子和我的财产。
　　 我给这段话起了个名字，叫“元无我人，为谁贪嗔”。
　　 现实生活中，我们常常这样说：我、你。这是一个普通的界定，为了帮助我们的日常生活的方便，安立了这些语言。
　　 如果学习佛法，就会发现：我是什么呢？
　　 佛说，“我”就是五蕴的假合。济群法师曾经说过，“我”就是一堆复杂的情绪的综合体。
　　 我们今天，就是要做这样一个深入的透视。整个《心经》，就是把它一路透视到底。从色，到受想行识，就是一个假合，这是色空不二的道理。
　　 从这样一个道理，我们看到，人生是各种条件的组成。在它产生的因素聚集的时候，就会产生外在的现行。而条件消亡的时候，天下无不散的宴席。
　　 我们可以用静修营做一个譬喻：由于大家有时间，大家有意愿，我们主办方的想法和目的，各方面都成熟的时候，在苏州这块古老的土地上，这所寺院的房子里，出现了这样一些人。
　　 可是过不了几天，这样的因缘消失的时候，就会出现另外一个景象：大家又在不同的地方，继续着各自的人生。
　　 从这个意义上来说，假相的和合，就不应该是我们在乎、强调、执著的对象。
　　 时空转换的时候，我们自己能够做个转换，我们就不会为此而得失、牵挂。
　　 可是，并不是所有的人都能做到这一点，所以世间上就有了种种的烦恼、矛盾，用佛教的话说就是有了很多贪嗔。然后就有了一个佛教的专业的词：轮回。
　　 世间就是这样，也不用等到下一世，其实每天可能经常这样在循环着。
　　 循环，从负面的角度讲就是轮回。你可以看一看你自己，很多时候都是简单的轮回。
　　 每个人的生活都有特征，在这样的特征里，你就会很适应：我就是这样一个人，很难改变自己的一些规则，如果谁试图改变我的习惯，那我会非常抵触，甚至产生很大的冲突。在修学中，也会遇到这样的问题。当我认为自己修学得非常完美的时候，别人的话我是听不进去的，觉得没有道理。
　　 不是说你一定不对。但是你要做一些拣择，不要去试图对抗别人的想法，那么你就不会为此产生恼怒。无论是对自我，还是对世间的一切，不要存在对抗的情绪。因为我们知道，人生的一切都是因缘的假合。
　　 如果你在假相之前，试图贴上一个标签：“这是万古长青的，这是永恒不变的”，你说会得到什么样的可能性呢？做一些徒劳无益的事情，实在对我们的人生没有意义。我们要知道，一些东西跟随着我们，其实也就是一时。
　　 由此我们想到：那么，什么东西属于我们自己？什么会伴随着你呢？随着你一路走来，乐此不疲？可能每一个人都在思考。
　　 世间上的人可能在想：我要找一个值得托付一生的伴侣，至少在几十年之内陪伴我走完生命的旅途。然后就拼命地去寻找，找啊找啊找啊找，找到一个好伴侣，是吧。
　　 还有的人是这样想的：我要钱，如果没有钱，就没有地位。于是去赚钱。如果赚不到钱，心里就会很沮丧；赚到的话，积累财富，就会很开心。
　　 有些人，淡泊一点，高尚一点，就会追求精神上的东西，艺术啊，思想啊，音乐啊，这一类东西给我们的人生带来了很多乐趣。但同时，它也会对我们产生障碍——我这是说我自己，不是说别人。我做这样的观照，其实是在跟自我对话，我有这方面的爱好。
　　 这样的事情，古圣先贤也已经说了，说再高一个层次，就好乐内典。什么是内典呢？内典就是当时对佛经的一个称呼。内，就是了解自己的心。一个人很了解自己的心灵，这样的人的心灵生活是非常丰富的，同时也是透明的、简单的，这是很有趣的一件事情。
　　 然后，就开始观心，禅修，解读自己的心灵，走向了这样的体悟。
　　 我们要知道，只有我们的内心世界，永远伴随着我们。无论你是睡着了，还是睁开了眼睛，内心总是不停地在运转着，它像是永动的，劈里啪啦，劈里啪啦，不停地在转，给我们的生活带来了不同的色彩，你就在里边游来游去。
　　 说到这儿，想起了一个故事，也就是这个偈语的来历。这是佛陀在世的时候，一个叫阿难达的富翁的故事。
　　 阿难达是一个吝啬的老人，不愿意把自己的钱拿出来跟大家分享，所谓拔一毛以利天下而不为。他经常对自己的儿子牧拉斯里说，你千万不要把家里的钱拿出去给人，一点都不要给，那些穷光蛋，就让他们一辈子穷下去吧。他的儿子听了他的话，也变得特别谨慎。阿难达还特别对儿子说，你看到那些披着一件单衣、头光光的人，就把门关上，不要给他们一点饭，连一粒米都不要给。——我们要是到他那儿去托钵，肯定没有饭吃。
　　 后来阿难达死去了。由于他过去生的一些善业，他依然投生在这个城市里，在舍卫城。可惜，由于他贪婪、不肯布施的习惯，投生在乞丐帮里，父母都是乞丐。自从他的母亲怀孕，乞丐们就发现，要饭很不容易要到，不知道问题出在什么地方。帮主很聪明，他说我们做这样一个尝试，先把所有的人一分为二，一半往东，一半往西，看看在哪一部分人出现了问题。然后，把有问题的这一半人再一分为二……就这样分下去，分到后来，发现问题就在于这个怀了孩子的孕妇，她只要一出现在哪里，今天就讨不到一丁点东西。
　　 于是乞丐们就跟这家人隔绝了，因为这个孕妇给他们带来了不安。这家人只好自己讨饭，他妈妈也讨不到，只能是他爸爸讨一点，分着吃，维持生活。
　　 这个前世的富翁出生以后，一家人实在要活不下去了，只要带着他，就讨不到饭吃。有一天他妈妈又带着他沿街乞讨，来到一户人家，其实就是他前世的家，看到门开着，里边有很多小孩在玩，其实就是他前世的孙子，有个小孩拿着饼在吃。他实在饿了，上去三下五除二把饼抢过来，放在嘴里，把那个小孩吓哭了。大人出来一看，这个讨饭的男孩怎么这样做呢？教训他。
　　 恰好这时候，佛陀带着一个弟子从这儿走过，看到了这一幕，佛陀就把这个前世因果的道理讲给弟子们听。这样一说，大家恍然大悟。
　　 听了这样一个故事，你们有什么样的感受呢？
　　 一个人，在他的生命旅途中，在不停的循环中，伴随着他的是什么呢？他前世的妻子没有和他一起走，钱财也没有跟着他，他的名声和地位在前一世也已经中止了。跟随他的是什么？这儿出现了一个重要的词：业力。
　　 业是一种推动力，也可以说是一种牵引力。在你每时每刻的起心动念、一举一动之间，决定了你的业力。业力不是上帝的赐予，而是来源于你过去生命的经验，和你现在的选择。
　　 今天，我们大家都是非常有力量的人，因为我们可以把我们生命中那些善的种子激发出来，唤醒生命中善的力量。
　　 影响我们生命的过去的，是业力；
　　 影响我们生命的未来的，从当下我们的愿力开始。

　　2008年10月3日
　　 今早跟大家分享的偈子，还是出自《法句经》的《愚品》，内容非常有深度：
　　 “自知愚痴者，实是智慧人；自称智慧者，实是愚痴人。”
　　 大家听了以后，觉得如何？你们是智慧的人，还是愚痴的人呢？
　　 我给这个偈子起了个名字，叫《迷悟之间》。
　　 我们来到这个世间，每个人都想了解这个世界，同时也想了解自己。这几天，济群法师给大家解释《心经》，也就是为了让大家能够了解宇宙人生的真相。可是，一个人想真正了解自己，可能需要下很多功夫。大多数人并不知道自己在什么样的位置，或者说不能准确地知道自己在什么样的位置。不是过高地估计自己——傲慢；就是轻视自己——自卑。
　　 自卑，就是把自己看得很低：我不行，肯定不行，做什么都不成功，很失败，看来没有希望。还有一种就是，我什么都行，我不用飞船就可以上天，像“神七”一样。这两种人，都不能真正地了解自己、评估自己。
　　 我们学佛，就是一个正确评估自己的过程。知道自己在什么样的程度，还需要朝哪些方向去努力。这就是这个偈语给我们带来的启发。
　　 这个偈语的来历是什么呢？
　　 当时，在舍卫城，有两个人。他们从事的行业是什么呢，就是希望把别人口袋里的钱放在自己口袋里。在任何一个国度里都有这种不好的职业，我们称为非正命的职业——“三只手”。有一次，他们到佛陀讲经说法的地方，希望借助这样一个法会，在人多的情况下，获得些利益。像今天，有没有这样的人在我们法会上？
　　 他们来了以后，其中一位就被佛陀演讲的内容所折服、吸引，忘记了此行的目的。而另外一位心不在焉，佛陀讲什么，他都无所谓，只看着别人身边有什么值钱的东西。
　　 佛陀坐在台上，自然看得一清二楚，他内在的智慧，使他可以感受到今天来的人里有哪些身份的人。所以这场法会结束的时候，他说：“自知愚痴者，实是智慧人；自称智慧者，实是愚痴人。”
　　 他说完以后，那两个人都非常难堪。但每个人的难堪，掺杂了不一样的感受。一个人内心里是有一种改变的期望，另一个人是因为被当众说穿了以后感到羞涩。
　　 佛经里，这样的教理非常多，让我们每时每刻都知道自己在什么样的状态。四念处的教法中，让我们充分感知到自己的身心。你们坐在蒲团上，能不能感受到你们的身体在蒲团上？比如说，一条腿放在另一条腿上面的感觉，你们要感受到。有的时候，我们往往忽略了身体的感觉。我们的内心也是这样，对心念保持了解，也是非常重要。
　　 我们身心往往总是不停地在奔跑，就像上了高速公路的一辆车，而它的刹车系统不是非常灵敏，或者我们根本不知道刹车系统在什么地方，只是不停地往前闯。遇到服务区，也不下来保养一下，加点油。你也跑，我也跑，我不能比你落后，你跑得比我快一点，我心里就非常着急。跑的时候，大家都不是非常开心，还是不知道停下来。直到有一天，这辆车子出现了问题，需要维修的时候，我们才知道反思。
　　 我们要考量一下人生的目标：这样做到底有什么意义？带着各种各样的希望，所以就到了苏州西园寺，是吧？进入这个静修营，对你的内心世界做一番审视。
　　 想要了解自己内心的人，敢于承认自己还不足的人，是真正的智慧者。
　　 经典中说过：“慎勿信汝意，汝意不可信。”
　　 就是说，不要以为你今天所想的、所见的，都是真实的。不是肯定是这样的。因为有时候，我们的眼睛会欺骗我们。
　　 比如说我今天在上面一笑，你们很多人会在猜想：法师在笑什么？
　　 有人说，肯定这个法师刚才在路上想到了一件好事情，所以他现在笑。另外的人可能会说，法师可能今天身体很舒服，所以他在笑。不同的解释，都是你们的想象。如果你认为肯定就是这样的话，那是不一定的。不要相信你那种想法，经过你意识加工之后的想法。
　　 但很多时候我们还要这样去想。我们想得很多，这个世界就变化得非常复杂，有很多新奇的花样，然后我们在这样的花样上乐此不疲。
　　 我们讲一个人愚痴的时候，通常并不是说他真的是个傻子。这个“愚”下面，有个“心”，愚和内心有关系。而“痴”，里面有个“知”，痴是错误的认知、生了病的认知。思想生了病的人，带着各种各样错误的想法，错误的性格，在这个世界上生活。没有正确的思路，我们就只能一痴再痴，痴痴不息，说你是个很有智慧的人，都愿意相信。中国的古圣先贤说过：大智若愚。我想这就是说，智慧的人才会承认自己是愚痴的。
　　 智慧的人，不会为了世间的一些小利益，和所谓现实的东西奔忙。可是他所获得的，却是一般人所得不到的。
　　 你们学了佛之后，对世间的东西相应地淡化一点，可能被别人认为“这些人多傻啊”，是不是？如果吃素的话，“这么好吃的东西都不吃”。如果出家的话，“他连家都不要了”。会不会有这样的想法呢？
　　 呵呵。
　　 讲到这儿，我又笑了起来。你们千万不要误会。我想到了我师父，他有一个故事，说起来十分有趣。
　　 “文革”的时候，他老人家被迫在一个林场里，帮他们看果园。有些好心人就跟他说：你做和尚，很好，我们也很赞叹你，你对人善良。但是，你看你又不吃肉，又不娶妻，这样可不好。
　　 老和尚怎么回答？他说，你看你们，好事都让你们占了，肉也让你们吃了，老婆也给你们了，你们还说我不好。
　　 是啊，世间的人就是这样。但也不用管他。因为他希望你跟他同化。同化了，那你们就一样了。一样了，就没有感觉了。
　　 出家生活应该是有严格条件的。不过现在，也不一定。那天一位居士说，怎么日本有的僧人有妻子儿女呢？那没有办法，他生活在自己的世界里。
　　 我们的思想有局限性，是因为我们长期生活在自己设想的思路中，很难做一些突破。这就是佛法说的“我执”，自我的一种执著。对自我做一番清洗，是很难的事情。
　　 在这里，我们每天都要对自我进行挑战。每天早晨，“邦邦邦”一响，很痛苦，又要起来。
　　 的确，这个“我”太强大了。不要说过去的事情，就是这一辈子，“小我”养成的一些强大的习惯，就足以让我们俯首称臣。想战胜自我，成为一个智慧的人，要一点一点地做起，从最基础的做起，培养良好的习惯。
　　 佛法也就是说培养好的习惯开始。受持戒律，也是养成良好的生活习惯。这个习惯，是在观念的基础上，用观念指导我们的行为，我们的人生就会发生一些改变，不知不觉，“大变活人”。别人会说：“哎，这个人整个变掉了。”当然有些人会说你走火入魔，你也不要担心。
　　 今天的偈语就是让我们知道，怎么样是愚痴的，怎么样成为智慧的人。
　　 各位将来都能成为有智慧的人，现在，请打开你们的《皈依共修仪轨》好吗？

　　2008年10月4日
　　 今天，给大家介绍一句话，也是来自《法句经》。
　　 “友不胜于己，与我不相等，宁可独行居，不与愚者伴。”
　　 很简单，很直白。在中国也有类似的交友之道。
　　 与人交往，当然不仅仅是表面上的交流，而是互相学习、互相沟通的过程。那么，一定要找那些，至少与自己相类似的、志趣相投的、有共同喜好的人，这就是我们平时所说的近朱者赤。
　　 佛陀之所以要说这样一句话，也是为了让佛法跟我们的生活联系在一起。
　　 很多同学问：佛法的道理，怎样融入生活呢？
　　 其实经教里都有详细介绍。深入经藏，去找一找好了。
　　 每个人在佛法修学的过程中，都会希望遇到有这样一些朋友，互相切磋，互相支持。所以在佛教中，把善知识也称为善友。但善友的标准，高低不一样。高一点的叫“知识”，具有戒定慧等十种特征，通达教理——在这样一个时代，我们要找这样的善友，是很难的，但也不是说没有办法。
　　 佛陀鼓励我们找善友，也是为了避免我们跟一些身上有不良习惯的人在一起，那样会影响自己。因为人和人之间在相处中互相影响，也就是互为缘起。坐在一些朋友中，比如我们今天坐在一起皈依共修，无形中就成了一种氛围，大家就成了道友的关系。我们的语言和行为总是在寻找佛法，所以，我们形成了善法的氛围，彼此的影响是有意义的，至少不会让我们往下走。这就是比较好的关系。
　　 可是，在其他环境中，我们未必还有这样的机会。离开了这个环境，周围可能是一些世俗的快乐。世俗的朋友邀请你打打牌、喝喝酒、泡泡吧、上上网……当然，这也是一种生活方式。但你会不知不觉对这种方式产生了各种各样的情绪和贪著。
　　 这就是我们在生活中要注意的：和什么样的人交往。
　　 所以佛教的经典中和戒律中，特别强调人际交往。
　　 有的人会问：我发心行菩萨道，不是说要和众生打成一片吗？要到众生中去帮助他们。
　　 这句话也不错。可是有一个前提：我们想帮助别人，必须不受别人影响。你是否具备一定的解脱力？这是一种自我保护，也是保护别人的方法。就像一个人，自己都不会游泳，看到别人掉到水里，还想去帮助别人，方法不合适的话，结果可能是大家一起落水。
　　 所以，我们要找好的朋友。
　　 当然朋友有很多种，在佛的经典中也讲到很多。
　　 有一部经叫《孛经》，太虚大师早年曾经讲过，大家有机会可以找来看一看。这部经里边说，有四种朋友。哪四种呢？知道吗？
　　 第一种，有友如花。这样的朋友，很鲜艳，很绚丽，同时也昙花一现。但是也应该感谢，他在瞬间里在你身边成为伙伴。这样的朋友，不可能陪伴你走完生命的旅程，你也不要期待。他就像流星一样滑过天际。
　　 第二种，有友如称。称量的称。他衡量交往的人：跟他交往，我会获得什么样的利益，又会付出什么样的代价。在人际关系中，总是在盘算着。这样的人，也是一种朋友。当你有用的时候，当你分量够的时候，就可以在一起。当你分量轻了，或者暂时不强势，他就会离你而去。但也没有关系。既然别人喜欢称量，那就让他称量。他有造作，有分别的心，需要找到一个归宿，那就让他去吧。
　　 第三种，有友如山。他像大山一样稳固，可以做我们的依靠。我们在他面前，仰之弥高，不能到达他的境界，但他的人生是我们向往的。我们修学，要找一些如山的朋友。有这样的朋友，确实是很好的事情。过去在丛林里有这样一句话：“名师不如同参”。不是说真的会这样，而是说在名师的教导下，有一批同参，有一些好的道友，是一件值得欣慰的事。所以，把这样的同参叫“生死同参”。不是说生在一起、死到一起，而是说，在一起是为了解脱生死。这样的朋友真是太好了。
　　 我们可以看一看那些高僧传记，这样的人是很多的。我们寺院的历史上，有一位老和尚叫茂林律师，他的一个弟弟叫性璞法师，他们也算同参，一直在一起。
　　 我想，大家一定有这样的朋友，遇到修学的困惑或者人生的难题，就向对方提出，获得求证。
　　 再进一步讲，最好的朋友是什么呢？我们用怎样的方法来形容他呢？
　　 第四种，有友如地。像大地一样。现在大家就坐在地上。坐在地上的感觉，比依靠的感觉更好。依靠，只是有一个靠山，万一有一天靠不到了呢？大地就不一样。我们始终生活在地上，就算你生活在山里，也还是在地上。它永远是负载我们的一个平面。这样的朋友，甚至不能称他为朋友了，他是我们生命的根。
　　 佛陀在经教里说，善友是全梵行。——这句话大家可能不太懂。
　　 有一天，舍利弗在佛陀面前，佛陀就问他：在你修学的路上，肯定有很多人帮助你，这样的人称为善友，那你认为，善友对你的修行到底起到了多大的作用呢？舍利弗说，善友，让我感激，至少是半梵行，至少是我们修行成功的一半。他觉得这样说已经很不错了，已经比较诚恳和忠实了。孰料佛陀回答：不是这样的，我们所获得的一切利益都跟善友有关，善友是全梵行。
　　 善知识的利益是非常大的。跟善友交往，你就很难放逸。你在他面前，很难生起相续的妄想和恶念。不是说你不会生这些，你也会。但一旦在他的面前的时候，你的妄念很难相续。就会把你妄想的意识流，一下子给截断了。
　　 我们的念头，刹那刹那在变化。如果是跟一些普通的朋友在一起，打打妄想好像没有什么，也没有畏惧和紧张。可是和善友在一起就不一样，很惭愧。
　　 我想大家都有这样的经验。大家坐在这个环境中，偶尔打一个妄想，“肚子饿了，等会儿吃什么”，可能会觉得不好意思。与善友在一起，的确不一样。而如果你跟社会上的人在一起，你这样想很自然，也不觉得羞愧。
　　 你希望和什么样的朋友在一起？你要寻找什么样的朋友？
　　 如果我们自己跟别人交朋友的时候，像花一样不能持久，或者像称一样对别人称量，那就很难与高尚的人在一起。交往之中，彼此的平衡很重要。你是不是真正用一种仁慈的心，和别人在一起？有人问，为什么在这样一个时代遇不到圣者呢？并不是圣者们都不出现了，而是不具备存在的条件。当我们的内心还没有真正清净，没有真正需要他出现的时候，他是不会来的。就是这样的一个道理。
　　 我们要寻找一些高尚的人、有道德的人。和善友在一起，他们会让你强大。