上天好生．怜悯万物(上)

　　──略述中国佛教放生的起源

　　与天台智者大师的「放生」理念和实践

　　「放生」一词出于大乘佛教经典；放生的活动乃基于佛弟子众生平等的慈悲精神，以及轮回生死的因果观念，而提倡惜生、护生；戒杀、放生。时至今日，放生仪式，盛行于中国，也流行于日本、南韩、越南等地。

　　其实，在「放生」被作为固定的佛教仪式之前，古人早就已经有「放生」之举，「放生是人类天性好生，悯及于物」，在我国此举甚早，见于文献记载的有《列子·说符》：「邯郸之民正旦献鸠于赵简子(春秋末年晋国正卿)，简子厚赏而放其鸠。客问其故？曰：『正旦放生，示有恩也。』「正旦」也就是农历新年正月初一。有「邯郸之民」正月初一向赵简子进献了一只(或数只)斑鸠，赵简子厚赏了他并把斑鸠给放了。在赵简子看来，正月初一放生(这也许是当时的一种风俗习惯)，「示有恩也」，即可以藉此来表明自己宅心仁厚，能够恩泽及于天地间一切生灵。

　　一、中国佛教「放生」的起源

　　但是这种「宅心仁厚」的放生，是与佛教无关的。佛教「放生」的开始，应该源自于《金光明经》的传译。《金光明经》译自北凉昙无谶(385—433年)，译时大约在东晋末年；随着此经的流行，放生活动作为奉佛行为的一部份，亦日益普及。如《南史》载，梁武帝时，谢微为〈放生文〉，见赏于世。又《艺文类聚》载，梁元帝(522—555年)时，荆州有放生亭碑。而在北方，北齐文宣帝高洋皈依佛门，跟随僧稠禅师(480—560)受菩萨戒，并曾「将笼养的名贵禽鸟全部放生」。

　　由此可见，自东晋末年至南北朝，由于受译介进来的《金光明经》(其中〈流水长者子品〉的「放生」思想)的影响，佛教意义上的「放生」才开始出现，并日渐流行；上自皇帝，下至百姓，佛教徒中皆不乏好之者。不过，当时的佛教「放生」可能只是个别佛弟子慈悲心愿的一种表达，与今日所见的大规模按佛教《放生仪规》来举办的，组织化、规模化的「放生」并不相同，这种大规模的放生仪式，始于天台智者大师，其情况大概如下：

　　智者大师居天台山时，为令临海居民莫以捕鱼杀生为业，曾自舍身衣，并劝募众人购置放生池，复传授池中族类「三皈戒」，为彼等说《金光明经》、《法华经》等，以结法缘，从而开天台「放生会」之滥觞。其后，唐肃宗于干元二年(西元759年)下诏，在山南道、剑南道、荆南道、浙江道等地设置放生池八十一所。宋真宗天禧元年(西元1017年)，敕令天下重修放生池。天禧三年，天台宗遵式奏请以杭州西湖为放生池，自制「放生慈济法门」，于每年四月八日佛诞日举行放生会，为天子祝圣。

　　天圣三年(西元1025年)，四明知礼亦奏请永久成立南湖放生池之佛生日放生会，并撰《放生文》以定其仪规。此后，放生习俗彻底佛教化了，并经久不衰。现在通行的《放生仪规》，就是依据《金光明经·流水长者子品》的大意编撰的。

　　这段引文告诉我们，今日佛教所使用的《放生仪规》及依之而行的「放生仪式」，其源头有两个，一是《金光明经》，一是天台宗；而这两个源头又可进一步上统于天台宗的创始人智者大师。智者大师将《金光明经》中的「放生」理念转化成「放生」的实践，只是智者大师所说的「放生」与我们今天所说的「放生」并不完全一样；到底智者大师的「放生」理念与实践，究竟是怎样的呢？在探讨智者大师的「放生」理念之前，让我们首先来了解一下《金光明经》中，最能体现「放生」思想的「流水长者子救鱼」的故事；正由于这个故事的启发，智者大师才萌发了其特有的「放生」思想，及相应的「放生」行为的实践。

　　二、《金光明经》中的救鱼故事

　　《金光明经·流水长者子品》中叙述了这样的一个故事：

　　天自在光王国中，有一位名叫「流水长者子」的大医王。他的医术精湛，治好了该国一切众生的疾病后，有一天带着两个儿子「次第游行城邑聚落」，路上看见一群又一群的「虎、狼、狐、犬、鸟、兽」不知何故皆朝一个方向「驰奔而去」，流水长者子心中好生奇怪，遂「随后逐而观之」，意欲看个究竟。不看不知道，一看竟吓了一大跳，原来众鸟兽皆是奔向一个因「为日所曝」而水涸鱼露的大池里去吃鱼。流水长者子来到池边，见鱼「足满十千」，且一个个「四向宛转，见是长者，心生恃赖，随是长者所至方面，随逐瞻视，目未曾舍」，好生可怜。

　　流水长者子见已，心生「大悲愍」，遂四处寻水救鱼，甚至还找来大树叶为鱼遮阴挡日，然而水找到了却无法将其引到池中；树叶遮荫显然也不是最终的解决办法，该怎么办才好呢？此时流水长者子想到自己曾治好了天自在光王国所有众生的疾病，或许求国王帮忙能有办法救鱼，于是他就跑到国王那里，将所见情况一一向国王禀告，结果国王答应借出二十头大象和许多储水皮囊，并以最快的速度赶着大象从远处「负水济彼鱼命」，池中的鱼从而得救。

　　此时，流水长者子「于池四边仿徉而行，是鱼尔时亦复随逐循岸而行」，流水长者子认为这是鱼众「为饥火所恼」而向他「求索饮食」，于是便对身边的两个儿子说：你俩赶快找一头力气最大的大象，速至家中搬运食物来喂鱼，「尔时二子如父教敕，乘最大象往至家中」，把家中一切「可食之物」悉数搬来，分与鱼众吃。鱼众吃饱喝足后，流水长者子又想到要为他们「施法食」，为「是十千鱼解说甚深十二因缘」佛法，以便于他们命终之后能上生于天，不再受为鱼之苦。「思惟是已」，流水长者子即便入水作如是言：「南无过去宝胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。宝胜如来，本往昔时，行菩萨道，作是誓愿：『若有众生，于十方界，临命终时，闻我名者，当令是辈，即命终已，寻得上生三十三天。』尔时，流水复为是鱼，解说如是甚深妙法，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。」「流水长者子及其二子，说是法已，即共还家」；回到家后，流水长者子与「宾客聚会，醉酒而卧」睡着了，此时大地震动，「时十千鱼同日命归」，上生忉利天成了十千天子，又「从忉利天下阎浮提」，在流水长者子的家、原来十千鱼所生活的水池乃至整个天自在光王国，显现种种祥瑞，如「雨曼陀罗华摩河曼陀罗华」，或「作种种天乐出妙音声」等，以示报谢流水长者子的救度之恩。

　　以上的故事告诉我们，流水长者子的救鱼行动，可分为「三部曲」，即先施鱼以水，再施鱼以食，最后是施鱼以法；既救鱼的自然生命，又救鱼的佛法慧命，两命同救，这是佛教「放生」的根本意义；而智者大师的「放生」理念即深受其影响。

　　上天好生．怜悯万物(中)

　　──略述中国佛教放生的起源

　　与天台智者大师的「放生」理念和实践

　　三、智者大师的「放生」理念和实践

　　身为一代宗师的智者大师，自然是通晓三藏，博览群经；《金光明经》是其相当重视的经典之一，他曾深入研究并为众讲说，因而有《金光明经玄义》和《金光明经文句》两种疏解本(由章安灌顶记录整理)传世。智者大师「于天台栖隐期间，讲述此经〈流水长者品〉，度化渔民，并立放生池」，据灌顶(561—632)《隋天台智者大师别传》载：

　　天台基压巨海，黎民渔捕为业，为梁者断溪，为簄者藩海，秋水一涨，巨细填梁，昼夜二潮，嗷岌满簄，髗骨成岳，蝇蛆若雷，非水陆可悲，亦痛舟滥殒。先师(按：指智者大师)为此而运普悲，乘舍身衣，并劝助赎簄一所，永当放生之池。于是计诩临郡，请讲《金光明经》。济物无偏，宝冥出窟，以慈修身，见者欢喜；以慈修口，闻声发心。善诱殷劝，导达因果，合境渔人，改恶从善，好生去杀，湍潮绵亘三百余里，江溪簄梁合六十三所，同时永舍，俱成法池。一日所济，巨亿数万，何止十千而已哉。

　　又，智者大师在《智者遗书.与临海镇将解拔国述放生池》的信函中说：

　　此山溪接江源，连亘海际。渔捕簄业，交横塞水。杀戳既多，煮炙无算。夭伤物命，有足悲者。亦是公私去来，频遭没溺，以此死亡，不可称数。贫道不惟虚薄，愿言拯济，仍率励山僧，货衣资什物，就土民孔玄达等，买兹簄业，永作放生之池，变此鱼梁，翻成法流之水，故临海内史计尚儿，敬法心重，乃请讲说《金光明经》，至〈流水品〉，檀越羊公贺等，闻斯妙句，咸舍簄业，凡五十五所，遂使水陆沾濡，人虫荷泽。

　　其后，唐代道宣(596—667)《续高僧传·隋国师智者天台山国清寺释智顗传》中说：

　　(智顗)往居临海，民以簄鱼为业，罾网相连四百余里，江簄溪梁六十余所，顗恻隐观心，彼此相害，劝舍罪业，教化福缘，所得金帛，乃成山聚，即以买斯海曲为放生之池。又遣沙门慧拔表闻于上。陈宣下敕：「严禁此池，不得采捕。」国为立碑，诏国子祭酒徐孝克为文，树于海滨，词甚悲楚，览者不解堕泪。时还佛垄，如常习定，忽有黄雀满空翱翔相庆，鸣呼山寺，三日乃散。顗曰：「此乃鱼来报吾恩也。」至今贞观，犹无敢犯；下敕禁之，犹同陈世，此慈济博大，仁惠难加。

　　从以上三则内容大致相约，但又各有侧重的资料中，我们可以清楚地了解智者大师的「放生」理念和「放生」的实践。智者大师所栖隐的天台山周边地区，也就是今天浙中沿海的台州市；台州其地不但靠海，而且境内大、小溪流无数。上述三段引文中提到的当地居民的捕鱼方法，其中「为梁者断溪」是指在溪流的上游，筑梁使水决流于他方，从而断了下游的水；下游流水一断，那里的鱼就露脊难逃伸手可捉了；这种方法的后果乃是「竭泽而渔，岂不获得？而明年无鱼」；又「为簄者藩海」是指在海湾处用簄(竹篱笆或竹网)围起来，涨潮的时候，鱼虾之类海物便随潮进入海湾，退潮时它们就被簄拦住出不去了，从而也就成了渔民的「囊中之物」。

　　在有洪水的季节(如春夏之交的梅雨季节和夏秋之交的台风季节)，「簄」也往往被设置在江河溪流之中，洪水来时，将鱼冲进「簄」，洪水一退，鱼就出不去了，因此「簄」有「海簄」和「江簄」之分。「为梁者断溪」与「为簄者藩海」(或「为簄者藩河」)，这两种捕鱼方法效率相当高，以致当地居民竞相为之，竟使得「梁」与「簄」「交横塞水」，鱼类纷纷被困而捕，「从此死亡，不可称数」，甚至由于数量实在太多而来不及收拾，结果鱼烂于野，「髗骨成岳，蝇蛆若雷」，臭气熏天，污染环境，惨不忍睹，这不但「水陆可悲」，亦且「舟人滥殒」，捕鱼者自己也遭殃。

　　面对此情此境，慈悲为怀的智者大师看了非常的难过，感到实在看不下去了，于是遂发起救济行动，其主要表现在以下几方面：

　　(一)智者大师自己带头，发动僧众信徒出「衣资什物」甚至「金帛」，向孔玄达等人赎「买兹簄业，永当放生之池」。

　　(二)应临海内史计诩(计尚儿)之邀，给渔民讲《金光明经》，当讲到〈流水长者子品〉时，羊公贺等人听后，颇为惭愧，遂联合「合境渔人，改恶从善，好生去杀」，不再「为梁」、「为簄」来捕鱼，舍六十三所(或五十五所)「簄梁」为「放生池」，如此做法「一日所济，巨亿数万」，何止《金光明经》中流水长者子所救的「十千鱼」而已。

　　(三)智者大师还经常「方舟江上，讲〈流水品〉，又散粳粮，为财法两施」。

　　(四)更为重要的是，智者大师还遣门人慧拔就废舍「簄梁」之事上表陈宣帝，陈宣帝乃下旨：「严禁采捕，永为放生之池」，将「从椒江口始，直溯灵江、澄江上游，整个椒江水系都作为施生池」，不得于中采捕，这「椒江水系流经今台州的椒江、黄岩、临海、天台、仙居数县，上流还有今绍兴的新昌，金华的盘安、永康，丽水的缙云，其范围之广，亘古仅有！」

　　为了纪念整个椒江水系之被钦定为放生池，智者大师于「椒江水系」入海口造了座「普光塔院」(现名崇梵寺，在今椒江前所镇，已部分恢复)，并在院内建了一个放生池以象征整个椒江水系放生池，此乃中国佛教史上最早作为寺院附属建筑的放生池；至「20世纪70年代后期台州发电厂兴建，于放生池南建电厂宿舍楼9幢，寺址为前所村罐头厂所占，后电厂建幼稚园；放生池西段被划入占用，仅存部分池面」，实在是非常的遗憾与可惜。

　　另外，陈朝当时的国子祭酒徐孝克，为了纪念椒江水系成为放生池，应诏欣然而作《天台山修禅寺智顗放生池碑文》，这亦是中国佛教史上最早的「放生池碑」(梁代曾有放生亭碑但无放生池碑)，碑当初就立于普光塔院内，今已佚，但文存于灌顶所辑之《国清百录》。

　　从发动僧众信徒集资凑物赎买「簄梁」水面作放生池，到游说陈宣帝将整条椒江水系敕作放生池，智者大师的「放生」理念与精神，可以说是得到了彻底的实践。不过，事情到此还未结束，因为接着还有令智者大师更为欣喜的事；陈宣帝将整条椒江水系敕作放生池的做法，可能触动了同时期的北齐文宣帝，所以后者也「干脆下诏：废除官家渔猎，严禁天下屠宰，号召天下百姓吃素持戒修功德」，于是在中国北方，也有一些水系像椒江水系那样成了放生池。

　　这种将某一水系(或其中的一段)作为固定放生池的「放生」制度，自南北朝末年的陈、齐一直延续到唐代，比如，椒江水系之作为放生池，「至今贞观(即唐太宗贞观年间)，犹无敢犯；下敕禁之，犹同陈世」。又比如唐肃宗于干元二年(759年)敕天下建放生池：「……于天下州县临江带郭处，各置放生池，始于洋州兴道，迄于升州、江宁、秦淮、太平桥凡八十一所。恩沾动植，泽及昆虫，发自皇心，遍于天下。」但可惜的是，在唐末武宗的「会昌法难」中，这种「水系放生池制度」随着佛教本身的被毁而遭到废止，此后在佛教复兴的过程中恢复起来的「放生」制度，就接近于我们今天的「放生」情况了，即不再把某一水系(或其中的一段)当作固定的放生池，而是哪里方便就在哪里放生；也有些时候是寺院附建放生池以满足信众的放生需求。当然，寺院附建放生池这种延续至今的做法，也是起源于智者大师在普光塔院建放生池的前列；只是智者大师当时在普光塔院所建的放生池，是用来象征和纪念椒江水系放生池的，不像后来的寺院所建的放生池，实际担当着放生的功用。因此，智者大师的贡献不仅在「放生池」，而是在「水系放生池」的构思；「水系放生池」乃是智者大师在中国佛教放生史上的孤明独创，意义非凡，影响深远。

　　虽然「会昌法难」以后，「水系放生池制度」不再是中国佛教放生制度的主流，但是，在天台宗的内部，僧众们对于由其祖师智者大师所创导的「水系放生池制度」仍然念念不忘，如唐宣宗大中年间(847—860)就有国清寺的两位和尚惟幻和清观到京城长安，乞求皇帝将椒江水系恢复为放生池，但未果而回。直到宋代天台宗复兴，在遵式(964—1032)、知礼(960—1028)等天台大师及地方官王钦若、王随等的大力鼓动下，「宋真宗天禧元年(西元1017年)，敕令天下重修放生池。天禧三年，天台宗遵式奏请以杭州西湖为放生池，自制『放生慈济法门』，于每年四月八日佛诞日举行放生会，为天子祝圣。天圣三年(西元1025年)，四明知礼亦奏请永久成立南湖放生池之佛生日放生会，并撰《放生文》以定其仪规。」(同前引文)

　　虽然宋代天台宗以杭州西湖为代表的「水系放生池」也只是昙花一现，没有形成有效的、大规模的连锁反应，而使「水系放生池制度」重新成为中国佛教放生制度的主流，但是，遵式、知礼等天台大师当时为「水系放生」所制定的一些「放生仪规」却一直流传至今，这是天台宗对中国佛教「放生」制度的又一大贡献。

　　在天台宗对中国佛教放生制度的诸多原创性贡献中，在今天最值得重视的还是智者大师所创导的「水系放生池制度」；虽然这种制度现在已无法实行，且多半已被佛教界所遗忘，但其所体现的「放生」精神，以及这种「放生」实践所带来的环境效益，实在是今天生态环保护所必需的理念。

　　智者大师的「水系放生」，其实就是一种「生态放生」，即把整个水系(或其中的一部分)保护起来，不让采捕，这是通过生态保护的措施来保护鱼类的生命，因此，这与其说是「放生」，不如说是「护生」。相对而言，我们今天所行之「放生」则是一种「人工放生」，即到市场上或贩卖商处买鱼去「放生」，这与其说是「放生」，还不如说是「救死」。由此可见，智者大师的「生态放生」是一种积极的主动的「放生」，而今天流行的「放生」，则是一种消极的、被动的「放生」。在生态环境日益污染与恶化的今天，「生态放生」应该比「人工放生」更值得提倡与推广。

　　上天好生．怜悯万物(下)

　　──略述中国佛教放生的起源

　　与天台智者大师的「放生」理念和实践

　　四、「生态放生」对当代佛教「生态环保」与「心灵环保」的启示

　　1.「生态放生」与「人工放生」相结合

　　在一般人的心目中，放生到底有什么好处呢？正如现时教界很流行的一首偈颂所说：

　　放生就是救命，放生就是还债。

　　放生就是救急，放生就是慈悲。

　　放生就是觉悟，放生就是实践。

　　放生就是积极，放生就是方便。

　　放生就是改命，放生就是解冤。

　　放生就是消灾，放生就是治病。

　　放生就是救亲，放生就是延寿。

　　放生就是福善，放生就是生西。

　　以上所说的，诸如消灾、治病、救亲、延寿、福善、生西等，无疑都是「人工放生」的功德；然而这种「人工放生」的方式，其中存在着种种弊端，因此一些有心人士尝试制定了不同的「放生注意事项」，例如：第一，放生无定物，即无论是海陆空的飞禽走兽，量力买放；第二，放生无定日，虽然有些寺院道场规定每月一次或佛菩萨圣诞日举行，其他日子最好不要限定时日，以免有人专门于此日前大量捕捉生灵；第三，放生无定处，即不要在一般人时常放生的地方去做，以免有人伺机于放生后马上抓回，然后再次出售图利；遇有特殊情形，如信众居士发心，即可随时选择适合之处做放生，只要如法称念佛号加以接引即可，不一定要举行整套的仪式。不过，「人工放生」所引生的种种问题，实难以得到彻底的解决，因为发心「放生」者，不可能严格地按上述「注意事项」进行操作。

　　现时大部份的「人工放生」，有时候可能沦为「为放生而放生」，造成牟利的不法商人，在放生前的大量抓补；如此不但让鱼群活受罪，而且有时也会造成环境某种程度的破坏，比如经过一番折腾后才被「放生」的鱼类，有些适应能力较差的，再被放回自然的江河溪流中，不久便死亡了；再过几天就会腐烂发臭，污染了水质。因此，从整体客观的考虑去看，佛教的「放生」，还是应该返回源头，回到智者大师的「生态放生」比较合适，因为它较全面地解决了「人工放生」中一不小心就会出现的种种弊端，而更重要的，它还是一种有效的生态保护措施，与我们今天的环保理念与实践不谋而合，实在有百利而无一害。

　　而事实上，现时所有的环保活动几乎都是朝「生态放生」的方向去做。我们希望将「放生」和「环保」合而为一，将「人工」与「生态」和谐地结合；这样的话，自然与生命才能产生有机的联系，这才是21世界最需要的环保意识；不过，佛教的环保，不只是「生态环保」或「自然环保」，而更注重的是「心灵环保」。

　　2.唯有心灵的净化.才能拯救我们的地球

　　作为万物之灵的人类，一方面以高科技主宰世界，一方面也因恶性攫取而破坏世界。由于人类不遵循自然界生态平衡的客观规律，盲目的开发自然资源，严重破坏自然环境，导致生态失去平衡。生态学家早已向人类发出警告，地球环境正在恶化，亟需开展一场环境革命来拯救地球、拯救人类，否则地球将失去供养人类的能力。因此，无休止的对大自然的破坏，无疑是人类自取灭亡的路径。

　　自1989年起，全球性环境问题早已列入「世界末日」的指标。环境的污染问题日益严重，不再只是如何净化与挽救的问题，而是关系到人类能否持续性发展，乃至能否生存下去的问题。随着科技发达及经济繁荣，为人民带来富裕，而自然环境的污染，更是每况愈下，走上了不归之路，其破坏之进行远远超过了经济发展的速度，自然环境的全面救治与保护已迫在眉睫，刻不容缓。

　　佛教指出世间万物皆遵循一定的因果规律，是一种和合共生的关系。有情生命按照各自的业力，生死轮回于六道之中，其求生意志与对死亡的恐惧，乃至对安乐与幸福的追求，基本上都是一样，而在佛性上更是平等无别，因此佛教主张人类要善待一切生灵。大自然对人类有天覆地载和养育之德，地球无疑是人类赖以生存的唯一家园；因此人类对自然应怀抱感恩之心；反对过度的占有、浪费，更何况是恣意的破坏与糟蹋！所以，凡为地球家园的成员，都有责任关心地球的永续生存；保护大自然、爱惜大自然，就是保护、爱惜我们赖以生存的空间。

　　从环保角度来说，释迦牟尼佛无疑是倡导关怀生命及环保的伟大先驱与圣者。佛陀对自然环境十分珍爱，例如在《菩萨璎珞经》中说：「不败自然相，相应度无极。」又在戒律中规定：「僧尼不得随意砍伐树木，不得焚烧山林。」而《楞严经》中又说：「清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不踏生草，况以手拔。」所引经文，在在说明了人与自然和谐共生的关系，人必须珍爱自然；自然才会给予我们更适合生活的空间；佛法中有清净和谐的理论建构，通过这些理论足以规范人类的正常生活。

　　因此，今日佛教在世界环保的功能上：大约可从三方面的内容来体现：

　　(一)惜生、护生：佛法倡导众生平等，教诫佛弟子要慈悲为怀，要关爱生命，要「从慈悲眼等视一切众生」，要做到「无缘大慈，同体大悲」。是故为佛弟子者，不但要做到惜生、护生，而且更要戒杀、放生。　

　　(二)惜福、培福：人类的欲望是无穷无尽的，而地球的资源却是有限有尽的，这是显而易见的道理。然而当今社会经济的发展，却极度激发人们的欲望，如此下去，势必造成资源的枯竭，后果实在是不堪设想。　

　　因此，佛教教导我们在有限的资源条件下，应该学会节约资源、爱惜资源、合理利用资源。今有御寒之衣，有安适之居，有舟车代步，我们就应该好好珍惜，尽量节约每一分可用的资源，以惜福、惜物来作为最佳的消费方式，以储备未来的福报与资粮。佛说财富是不断在交换、转化，其属性是空的，没有恒常不变的实体。若从宗教理论上认识，提升生活的层次，不是表面上的物质追求，而是一种由内而外的精神或心灵境界的提升。

　　(三)净化、提升：《维摩诘经·佛国品》云：「菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。」佛弟子将心灵的净化与寺院环境的美化，巧妙地结合在一起，其效果可以说是有目共睹的。「佛教中最有名的环保专家，可以说是阿弥陀佛，他在因地修行时，曾发了四十八愿，为建设清净安乐的国土，历经久远时日，成就零污染的西方极乐世界，其中的公共设施，如：黄金铺地，是城市的规划；七宝楼阁，是房舍建筑的规划；七重行树，是公园的规划；八功德水，是水源的规划。不但便利于民众，而且殊胜庄严。」没有各种的污染，没有生、老、病、死，而且没有寒暑冷暖，气候宜人，人人身心健康，寿命无量，是彻底推行环境保护的最佳典范。其它如药师佛的琉璃净土，以及三世诸佛的清净国土，无不是规划完善的美好居处。

　　寺院在社会环境的保护上，更发挥着积极而正面的作用，寺院素有育林护山，绿化环境的优良传统；寺院所在，大多林木葱茏，曲径通幽，潺潺细流，景色奇秀，幽静宜人；营造出能陶冶性情、净化身心的优美环境，香客、游人来到寺院，可以从繁嚣嘈杂的都市生活中，感受到宁静、自在、安适和满足，顿时忘却烦恼的束缚，给人一种洗涤心灵的效果；体现了从「境解脱」到「心解脱」的法益。由是，极大地促进了整体的社会的环保工作。

　　结语

　　依佛所说，一切诸法，皆是「唯心所现」，是故，唯有众生的心清净了，佛土自然就会归于清净。也就是说，要实现环境的清净，其根本乃在于净化人心；人的心念可以超越一切、创造一切、净化一切、成就一切，而改善地球、拯救地球也都是可能、可行与可实现的；所谓「天生万物以养人，人无一德以报天」；在地球环境不断恶化的今天，为佛弟子者应迫切的发菩提心，行菩萨愿；所谓「菩萨畏因，众生畏果」，凡事都有因果，我们要做的，应该是多种善因，避免恶因，从自身做起，从身边的小事做起；所有破坏环境的恶事都不作，所有促进环保的善事都要去奉行，而且自己身体力行还不够，更要时时劝请身边或所能接触到的人，一起来实践环保、推动环保；只要我们愿意做、开始做、用心做，那么，我们现时所居住的这个地球，将不再是秽土，而当下即是净土了。