用智慧之剑斩断烦恼的纠缠

心生万法时，慧日亦显现。

如云开日出，如灵光独耀。

心珠独朗然，常照诸世间。

无一尘间隔，未尝有断续。

我说过，心生起妙用时，才会有大机。什么是大机？觉悟的契机。因为，心生万法时，智慧就显现了。只有在真心观照万法时，你才能够感受到心之体、心之相、心之用。要是心生不起万法时，我们便感受不到心之相和心之用，因为心之体是湛然空寂的。

当你能够安住在湛然空寂之中，又能在心中生起敏锐觉知的时候，智慧的太阳就会照亮你的心灵世界。你会在这种极致的宁静与灵敏当中，看清世界的真实面目，这时的你才真正是客观而全面的。因为，你不再被许许多多的欲望和固有观念所影响，不再被各种假象所迷惑。这时，你眼中的世界就会变得大不一样。

你会发现，其实根本不用以对与错、好与坏等等对立概念去判断一件事。比如，当你为了挣钱而不择手段、损人利己的时候，钱就是万恶的根源；当你以利人利己为原则赚钱，并且用钱来做善事、帮助需要帮助的人时，钱又变成了善的工具；鸦片是毒品，它能把一个善良单纯的人变成损人利己的赌徒、败家子、抢匪等等，但它也是药，它能缓解癌症病人的剧烈疼痛；一个固执己见的人，可能比其他人更能坚定不移地追求自己的梦想；亲人逝世是一个悲剧，它会让人陷入巨大的痛苦当中，但是它又能促成一个人的觉悟……这样的例子还有很多。

当你明白了这一点的时候，就不再会因为个人化的观点与角度偏爱或憎恶某人及某事，更不会因此与他人发生矛盾、纷争。当你不明白这一切的时候，无论处于逆境还是顺境，是否能够解决生活中发生的一切矛盾冲突与困难，是否能够找到合适的方式宣泄、缓解或转移心中的失落与恐惧，痛苦都会接连不断地发生在你应对世界的每个瞬间。至少，你始终会为了拥有的快乐而害怕失去，始终会在已然拥有的基础上渴望更多。

举个例子，在你用真心观照“钱”的时候，知道它是一个强大的工具，有了它，就可以做很多事情，但你心里依然非常宁静，没有生起一丝的执著欲念。为什么呢？因为你明白它仅仅是个工具，并不是目的，与幸福没有直接关系。明白之后，赚不到钱的时候你便不会感到痛苦，赚到了钱的时候你也不会欣喜若狂甚至不可一世。这样一来，你也就不再是金钱的奴隶了。可见，心之体、相、用三者合一的时候，我们就自然会明白应该如何对待这个世界，应该如何对待生活本身。这种区别于理论、能够洞穿世俗成见并且能够被运用到现实生活中去的明白，才是我们所说的“智慧”。

心之体、用、相三者都生起真正妙用的时候，妄念的乌云便会自然消散，心安住于光明朗然之中，如如不动，同时也保持着一份灵动的警觉，连空中飞过的一只苍蝇你都能感觉得到。这时，你的智慧就会像传说中的夜明珠一样，放射出无穷的光芒，也会像没了遮挡的太阳一样，将它那巨大的光明洒向世界的每个角落。我曾用一句诗来形容这种情景：“大风吹白月，清光满虚空。”什么情景呢？大风吹走了夜空中的云霾，于是露出了一轮皎洁的月亮，顿时，漆黑的夜空便被清净的光明照亮了。试想，这时的夜空，是否少了几分寂寞、迷茫与暗沉，多了一点诗意、自在与美？这夜空，便是我们的内心世界。可见，能够让烦恼消融，使人生活得幸福自在的，唯有驱散黑暗的智慧光明。

不过，即使在心之体、用、相不能合而为一的时候，智慧的本体也从未消失过，智慧的本体就是真心。

真心如纯净的水晶，其中是没有灰尘和杂质的。它一直伴随着众生的心性，伴随着所有已经觉醒或者尚未觉醒的灵魂，可惜大多数人不能认知它的存在。它好像一条直线，无波无纹，没有间隔，无有断续。虽然有时妄心会掩蔽真心的光明，但你不能说那时你没有真心，或是说真心不存在了，正如太阳也偶尔会被乌云遮住，你能说那时就没有太阳了吗？太阳一直都在，真心也是一样，妄心的乌云永远都无法抹杀真心的存在。

你要牢牢记住，无论选择哪种修行方式，都是为了认知真心、保任真心、让真心生起妙用。所以，千万不要执著于任何的形式与觉受，要注意观察自己心灵的变化，不要死板地去修行，要在保任空性的时候，也注意保任那点灵动的觉性，否则就非常容易流于枯禅和顽空。流于枯禅与顽空的修是毫无意义的，不管修了多久，它都不能斩断你的烦恼，甚至还会让你越修越愚痴，所以一定要注意。