释迦牟尼佛是一位自觉觉他、觉行圆满的觉者，由于祂已经远离五欲，所以能够超出三界，脱离轮回。如果一个人耽着官能享受和欲望，则永远无法了生脱死，甚至连基本的佛弟子也称不上。佛经中说：「应解的已解，应作的已作，应除的已除(指去除烦恼)，是名佛陀。」我们抚心自问，自己能否做到这样呢？当然，在座各位，包括我自己也做不到，我们充其量只是做到一部份，离真正的觉悟还差很远。

   《阿含经》中记载了一段佛陀的话，祂说：「即使一名比丘亦步亦趋地跟随着我，但如果他心中仍有贪念；强烈地贪着五欲，内心杂乱，不能镇定、不能控制五官，那么他便远离了我，我也远离了他。」就是说一个贪着五欲的人，即使在佛陀身边，但其实仍和佛陀相距很远。

     另一段经文中，佛陀说：「如果有一个比丘，身处我百里之外，只要他有克服五欲的决心，那么他其实没有离开我，我也没有离开他。」可见，修行人一定要控制眼、耳、鼻、舌、身的五种欲望，因为这五种欲望是我们烦恼的根源。

    我们昨天讲了「色」可以让多少英雄好汉丧失斗志，让所有众生迷惑颠倒，而今天我们要讲的是「声」。箜篌筝笛、丝竹金石音乐之声，以及男女歌咏赞诵等声，都能令凡夫听闻染着。它不仅令我们生起烦恼，更会令我们做种种的业。俗语有谓「绕梁三日」，可见连已过去的声音，都能使人生起虚幻的想象。

    提到音声，以下我跟大家说几个关于音声的公案：

过去有五百仙人于深山修行，其中有一个真陀罗女，在雪山一水池中沐浴歌唱；五百仙人本来修得很好，但被真陀罗女细软柔和、宛如天籁的声音吸引，退失道心，失去了禅定的功夫。从此以后，他们生起了追逐以及占有之心，不能控制自己的心思，失去修行的种种功德，来生堕落到恶道。另一个公案则说，过去有五百仙人以神通在天上飞行，听到紧那罗女的歌声，心生贪着，失去了神通，跌落地上。

    现在有很多青年男女追捧歌星，香港人称他们为「追星族」，这些人因为沉迷偶像，不好好学习和工作，情况和五百仙人也是一样，类似的例子多不胜数。世俗的歌声都是让人兴奋、激情的，不像佛教的梵呗能让人内心舒服、和乐、安祥。因此，我们不要去听世俗的声音和歌唱，应该多听梵呗；梵呗不仅能令我们身心安乐，更能令我们念佛的信心增长。一个有智慧的人，念念都是圣谛，念念都能断烦恼，对种种的歌声都不会染着、贪恋，即使听到天籁，道心也不会被动摇。

   此外，《五分律》中有一个佛陀亲说的公案，当时佛陀告诉比丘，过去世中，有两只大雁，牠们与一个水池中的乌龟是好朋友。当时水池很快便要干涸，两只大雁担心将来乌龟会渴死，于是经过商量之后，想出一个办法，决定让乌龟衔着一根木头的中间，两雁则分别抓住木头的两端，带着乌龟飞离水池。可是，牠们要经过很远的路，才能到达另一个水源，过程中乌龟绝不能松口，一松口就会掉在地上。然而，当牠们飞到一个村庄的时候，一个小孩说：「真是奇怪啊！怎么会有雁吊着乌龟飞呢？」乌龟听到后，非常生气，正想开口说：「关你甚么事！」口一张开，便掉在地上摔死了。

   别人一句说话的声音，这乌龟便承受不了，由于牠很自尊、自大，不想因大雁帮助牠，而被别人看低。大雁帮助牠，令牠觉得自尊心受到伤害，其实大雁是在救牠的命；可是自尊比性命还重要。有一位居士对我说，他念佛的时候被别人取笑；我说不要紧的，因为念佛是为了生脱死，别人说好，我固然要念；别人说不好，我还是要念。试想一想，故事中的乌龟因为开口骂人而掉到地上摔死，是多么的不值得啊！所以我们不要因为别人说不好便不念佛，因为不念佛的话，便断灭了往生极乐世界的机会，这是多么的不智啊！当然，我们都是凡夫，都喜欢别人赞美，但是赞美也罢，讥讽也罢，都是虚幻的、都是转眼便消失的。唯有念佛才是真实的，而且念佛是「三根普被，利顿全收」的法门，至诚念佛必定能和诸佛感应道交。

  　以前有一个紧陀罗王屯仑摩弹琴唱歌，以诸法实相赞叹佛陀，连须弥山及上面的草木都随之震动，大迦叶尊者及其他佛弟子都不能自安。一般来说，八方风起，都不能动摇须弥山，此即所谓「八风吹不动」，可见屯仑摩的歌声是多么厉害。当时，有菩萨问大迦叶尊者说：「你是年资最高的长老，又是头陀第一，为甚么不能控制自心、不能自安呢？」迦叶尊者回答说：「人天的种种声音都不能使我起心动念，但这是菩萨以无量智慧功德变现的声音，所以我无法忍受。」大迦叶尊者是声闻人；声闻人是听了佛的说法而开悟的，对声音特别敏感，仍然会对声音起心动念，而我们在座各位都是凡夫，就更容易起心动念了。　

　我国宋朝有一位大文豪叫苏东坡，他对佛学的了解很深，我们现在寺庙常用的《焰口仪轨》内，很多佳句都是出自他的手笔。苏东坡在瓜洲任职时，与佛印禅师所在的金山寺仅有一江之隔。一天，苏东坡认为自己坐禅已得开悟，已达到超凡脱俗的境界，不为世俗的称、饥、毁、誉、利、哀、苦、乐等八种风所动，于是把自己的体悟作成一偈：「稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。」并令侍者把自己的偈子送给佛印禅师印证。

   禅师看后，在纸上挥毫写了两个大字：「放屁！」并令侍者带回。东坡看了「放屁」二字之后，火冒三丈，立即乘船过江。佛印禅师已料到苏东坡会来，所以早已在江边恭候；苏东坡指责道：「禅师，你为什么污辱我的诗？」佛印禅师若无其事地答道：「没有啊？我骂了你什么？」 苏东坡指着「放屁」二字，叱责道：「这是什么？你还敢狡辩。」 佛印禅师呵呵大笑：「噢！你不是八风吹不动嘛，怎么被一个屁就打过江来了呢？」

　　众生都是如此，人家赞美自己便高兴，被别人批评就生烦恼。我们念佛人应该以平常心来看待这个世界，即所谓「应作如是观」──人家赞叹我，我平常心待之；人家对我不好，我仍然是平常心待之。往昔有一位常不轻菩萨，他见人就拜、就顶礼；人家打他、骂他，他一样照拜；旁人问他为什么，他说因为所有的人都是未来佛，所以不敢对之轻视。我们都应该以这种心来对待别人，做到「打不还手，骂不还口」，即使遭到别人恶意相向，亦只回应说：「阿弥陀佛！阿弥陀佛！」