人本与理性

魏德东

就当代世界的宗教而言，主要可以分为两大型态，一是神本型宗教，二是人本型宗教。前者以基督教为典型代表，强调神本与信仰；后者则以佛教以及中国禅宗为典型形式，强调人本与理性。就人类历史发展的走向看，可以说，佛教，亦或中国禅宗代表了人类宗教迄今为止的最高型态。

一、禅宗的人本性

宗教处理的根本张力是神与人的关系，简单地说，就是神的决定力量与人的自由意志之间的矛盾。在宗教学教科书里，神的存在，或曰终极关切、最高存在，是宗教最核心的元素。如何处理神与人的关系，是一切宗教首先要回答的问题。

简单地说，佛教，中国传统的儒教、道教，都可归于人本宗教一类。不过就宗教型态的发育程度而言，中国和尚惠能创立的禅宗，或可看作是人本宗教的最典型型态。中国禅宗产生于公元7世纪的中国，其核心经典，是中国和尚惠能的讲课笔记《六祖坛经》。翻开这部2万字的小册子，人们看到了神本与人本关系的最精彩对话。

有人问：人与佛是什么关系呢？惠能说，“不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。”

有人问：成佛是由自己呢？还是由别的存在？惠能说，成佛由己不由人。在释迦牟尼的教法中，这称之为“已作不失，未做不得”，一切都是“自作自受”，解脱也是“自力更生”。

有人问：是不是只有坐禅才能成佛？慧能说，枯禅成不了佛。搬柴运水无非妙道，郁郁黄花皆是智慧，生活本身就是禅修。

成佛的核心是什么？禅宗认为这就是心性觉悟。明心见性，顿悟成佛是禅宗的根本宗旨。佛心佛性人人都具有，一旦圆满呈现出来，当下即可成佛。

这样的宗教会有怎样的表现呢？我们看到，惠能的门徒，有人骂佛是老骚狐，说要是见了佛，就一棒子打死他；有人说佛是狗屎橛；有人将佛像烧了取暖。或许有人对此不解，禅师们在这里要启示的是，不要崇拜任何外在力量，人拯救自己、解放自己、升华自己、最终解脱自己的根本途径，就是自己的道德善行。而佛教作为宗教的最高目标，就是帮助众生获得解脱。

二、禅宗的理性

所谓理性，就是讲道理。中国人素有“讲理”的文化传统，如遇矛盾，常有“有理走遍天下，无理寸步难行”的逻辑。与理性相对应的人类思维形态，是“信仰”，即对某事某物的相信、信任。

宗教与信仰密不可分，信仰是宗教的重要成分。在神本论宗教中，信仰甚至成为宗教成立的核心基础。如基督新教将“因信称义”作为基本教义，认为只有信仰，即相信神的至高无上性与主宰地位，是人获得拯救，成为得救的“义人”的唯一根据。

以佛教为代表的人本型宗教亦重视信仰，但其本义是对神圣者的尊重。佛教更强调的是理性基础上的信仰，即所谓的正信、智信。在佛教的呈现方式中，“讲经”、“辩经”、“讲道”占有突出的地位。会讲法的出家人被尊称为“法师”。凡此种种，突出的就是讲道理，也就是理性。

任何宗教都有自己的经典，佛教更有三藏十二部之说。如何看待佛教经典的价值？有的宗教派别认为，经典字字是神启，都是真理。但对于同样的文字，不同的人会有不同的理解，每个人都认为自己掌握的是绝对真理，由此历史上产生过无数的宗教争论乃至沖突。佛教如何理解经典的作用呢？中国禅宗的表达是：“不立文字”！即不依赖文字。文字只是引导觉悟的工具。如果能合理地使用文字，开悟成佛，则文字是有意义的；如果被文字束缚了心性，则诵经也不许。大珠慧海说：“如鹦鹉只学人言，不得人意。经传佛意，不得佛意，而但诵经，是学语人，是以不许。”如果念经变成鹦鹉学舌，那还是不诵的好。“得意者越于浮言，悟理者超于文字，法过语言文字，何向数句中求？”禅宗的创始人惠能更是一位不识字者，宋代有一幅名画，就叫“六祖撕经图”，用艺术的形式表达禅宗对文字、经典的态度。

大多数宗教都塑造神像用以崇拜，佛教塑像可以说是又多又好。那弥漫地球各地无数金碧辉煌的佛菩萨，构成了人类文化的精彩偏章。这些佛像的意义是什么？其神圣性何在？某个冬天，天气大寒，一位叫丹霞的法师将释迦牟尼佛的塑像劈了烧火。弟子大惊：师父如何烧佛？丹霞说：“烧佛？你看里面有舍利吗？”“无。”“没有舍利，如何是佛？”电光火石间，弟子顿悟。佛像也是接引大众升起欢喜心、敬仰心的媒介，金身银身，都是为了众生觉悟自心。

值此世界宗教频繁对话的时代，我们温习禅宗的这些伟大思想，怎不感慨佛教禅宗的理性精神。禅宗彻底破除了盲目崇拜，是真正理性的宗教。

三、作为人类最高型态的禅宗

就目前存在的世界诸宗教而言，以惠能为代表的中国禅宗代表了宗教的最高型态。倘若与西方哲学与神学思想对话，禅宗就是康德所期待的纯粹理性宗教。

近代文艺复兴以后，西方文化中出现了浩浩蕩蕩的人本主义潮流，对神本论的宗教传统提出严厉的质疑，主张恢复人的价值，以人为本。这种思想在康德那里得到最严格的哲学证明，他认为，上帝本身是人要求的结果，人们需要一个什么样的上帝，就公设一个什么样的上帝，就信仰一个什么样的上帝。这样一个基于人的需求而产生的上帝，是建立在纯粹理性的基础之上的，这样的宗教是纯粹道德的宗教。人只能以道德生活来取悦上帝，超出道德之外的任何东西，都是对上帝的伪侍奉。著名康德研究专家，《康德著作全集》的汉译者李秋零教授将此概括为“因德称义”，即道德行为是人得救的唯一基础，人必须是自救的，不是外部更高力量的结果，而神的存在，是人的假定，用来弥补人的不足，不至于使人感到绝望。

康德悲观地认为，这样的一种纯粹理性的宗教是不存在的。这样的宗教只存在于哲学家的想象之中，不是“历史性的信仰”。

很显然，如果康德能够来到中国，他或许会改变想法。生活于18世纪德国小镇的康德，他所接触到的“历史性宗教”，主要形式应该是基督教和犹太教。现在我们可以告诉康德，他所期待，而又不敢相信人类能够实践的纯粹理性宗教，在东方有着具体的、一脉相承、绵延不绝的历史性存在，这就是中国禅宗。

自公元7世纪开始，中国禅师就开始实践康德式的纯粹理性宗教。在1400年的时间里，禅宗先是成为中国文化不可或缺的部分，进而成为东亚文化的代表，这就是所谓的“禅文化”。进入20世纪，禅宗思想又涉足欧美，成为西方当代思想的源头活水。以乔布斯为代表的最先进的西方人，在充分吸纳禅宗思想的基础上，将人类文明带到新的高度。从根本上说，中国禅宗发挥了宗教教化众生之根本功用，避免了宗教贬低人的价值、崇拜外力的可能弊端，是迄今为止人类存在的最高宗教型态，代表了人类宗教的未来走向。