金刚经处处提出四相，何谓四相？
1、我相——度众生时，见有能度的我，则有我相，不见有能度众生的我，则无我相，我相不是本来有，取我则有我相，不取则无我相，何为取我而有我相？例如，你有钱财，若执自己有财便有我相，不执自己有财便无我相，我相，是从执着而有。
菩萨有我相，烦恼因而生起，亦因此增长，因为有‘我’而生起无量烦恼，云何‘我’度烦恼？烦恼反会增加，为什么呢？若见有众生灭度，见有灭便有生，不见有灭，无灭则无生，那时才可称为实实在在度众生，而不见有众生灭度。有些人埋怨烦恼破不尽，皆因见有烦恼可灭，见有灭则见有生，不久，烦恼又生起来，因为有能灭的我相在。
2、人相——人相也是取则有，不取则无，例如，我修善，执自己是修善之人，他不修善，执别人不是修善之人，看轻他人，这便是人相。经云：布施即非布施、持戒即非持戒，则无布施持戒之人相；忍辱，无辱可忍，则无忍辱之人相。
人相，也是我相的一种，执‘我’行善，我是善人，八识田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生灭，有众生生，亦有众生灭；或者着我是修行人，着了修行人的相，着了人相，心内便有一物，亦遮蔽佛性，迷性则烦恼起。
3、众生相——众生即妄想，去掉妄想，那里有众生，妄想的确是众缘而生。妄想有无量之多，比恒河沙还多，的确是众生。我们一天打多少个妄想？日间为想，晚上发梦，也是妄想，是为众生相。
众生相的范围很广，好食懒做，是众生相，恶事向他人，好事归自己，俄而作小人，俄而为若子，爱之欲其生，恶之欲其死，都是众生相。
菩萨度众生，自己不能有众生相，自己有一个众生相，则度不了众生。
我贪，是一个众生相，我贪，又如何度别人不贪，我嗔，又是一个众生相，我既有一个‘嗔’的众生，又如何度别人的嗔；自己不布施，别人更不布施，自己不持戒，别人更不持戒。菩萨度众生，自己万不能有众生相，若无众生相，一切众生，一时度尽。
有了众生相便迷失佛性，迷佛性则心有生灭——有众生生，有众生灭，故有众生得灭度者——灭去众生相，是为离相见性，见佛性则无生灭，是故无众生得灭度者。
4、寿者相——遇境逢缘，取舍分别，经过很长久的时间，仍坚执取舍分别，是为寿者相。例如某甲开罪了某乙，某乙三年也不跟他说话，嗔恨心还在，这便是寿者相。
寿者相，是指烦恼命的寿者相，是惑命，不是慧命；烦恼由今生带到下一生，前世嗔，今世亦嗔，前世爱，今世亦爱，前世痴，今生亦一样愚痴，是为烦恼的寿者相。文殊菩萨偈云：‘众生学平等，心随万境转，百骸俱舍尽，其如憎爱何？’
对境取舍憎爱，分别取舍憎爱的心相续无间断，便是寿者相，对境若不取舍憎爱，便无寿者相，寿者相是比较微细，取舍憎爱是第七识，分别是第六识，经过很长久的时间，也不容易放下解脱的，名为寿者相。
菩萨无我相，即如大海无东风，海水无波浪，菩萨无人相，即如大海无南风，海水亦无波浪，菩萨无众生相、无寿者相，即如大海无西风，亦无北风，海水无波浪。若大海无四边风起，则波浪止息，还归大海。
金刚经讲四相的确有道理，所有烦恼都是因四相而有，若无我相，何来有贪嗔痴的烦恼？着我是善人的人相，便有憍慢心，看人不起；众生就是生灭心，所谓众生相者，是指众生的八万四千尘劳烦恼，众生相空，八万四千尘劳烦恼亦空；我相、人相、众生相，相续不断，名寿者相；四相中，但有一相都不得了，有一相则招无量烦恼，即如大海但有一边风起，大海波涛便不能止息。菩萨无四相之无明风，涅槃性海现在眼前——清净、不生不灭、无余。
四相空，菩提心现前，菩提是觉，觉即无生，觉一切众生无生，是为不灭度而灭度一切众生，亦为实无众生得灭度者。若想见佛性，一定要离四相，四相，是烦恼的根本。
世尊先答降心，狂心不降，如何能住于菩提？狂心就是生死，生死就是众生，众生有无量无边，狂心亦无量无边，狂心顿歇，歇即菩提，狂心不外是有色、无色、有想、无想、非有想非无想，行者回光返照，见有色则度，见无色亦度，见有想无想亦度，如是灭度无量无边众生，终有一天，豁然悟到众生本来空，不见有一众生得灭度，所度的众生既无，能度的我相亦无，能所两亡，自性真实，自性清净，菩提心现前，从性起修，修六度万行，直至成佛。
复次须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施。
此乃金刚经无住布施之文。
无住就是般若，般若不住一切法，凡夫法法有所住，故不得般若，若想求般若，一切不可住，不住财色名食睡，乃至不住三身四智五眼六通，古人云：‘不与万法为侣者是何人？’不与万法为伴侣者，便是般若，所以一切众生成佛时，什么也无，惟有般若具足六度万行，庄严佛土，菩萨悟道时亦然，惟有般若，以般若上求佛道，下化众生。
观音菩萨得般若，寻声救苦；普贤菩萨得般若，六度万行齐修；文殊菩萨得般若，教一切菩萨发菩提心，得根本智；地藏菩萨得般若，空地狱，众生度尽，然后证菩提。所以般若之行，一行一切行，行行遍法界，故经中云：其福德犹如虚空。
六度以布施为首，布施有三种：财施、法施、无畏施，舍财而施名为财施，历代三藏法师说法，令人悟道，称为法施，观音菩萨现神力救众生苦，是无畏施。
以菩提心修布施，菩提心不住一切法——不住生死、不住涅槃、不住六根六尘六识、不住欲界色界无色界，于三界九地已证之法亦不住，是谓菩萨于法，应无所住。不住就是布施——内舍悭贪烦恼，外利益一切众生。
不住一切法，自性清净名为戒波罗蜜，持戒度毁犯，舍离破戒的妄想，是为上求佛道，持戒清净，以戒福利益众生，是为下化众生。菩提心不住一切法，在尘而不染尘，在欲而离欲，名为戒波罗蜜。
菩萨于法，应无所住行于忍辱，不住就是无生，烦恼不生，就是忍辱波罗蜜。
菩萨于法，应无所住行于精进，用功而不住法，便忘了时间性，是名精进波罗蜜。
不住于法行于禅定，‘不住’者，空也，一切法空便入定，色空入色定，受想行识空，入受想行识定，火空入火定，水空入水定，空空入空定，能空一切法即得定，是谓菩萨于一切法无所住，而行于四禅八定。
菩萨于一切法无所住，所谓六根、六尘、六识等十八界之法无住，无住便是般若，是谓菩萨于一切法，应无所住，行于般若。
又，佛弟子中，舍利弗智慧第一而不住智慧，以智慧布施利益众生，若有所住，便生出自私自利之心；目犍连神通第一，不住于神通而利益众生；阿难多闻第一而不住于多闻，以多闻结集经藏，利益无量众生，是为不住于多闻而行布施。
我们每个人都有自己的长处，以长处布施利益众生，不应住于长处，我们虽然还未开悟，亦可以把自己的长处贡献出来，布施利益众生，有所住，便是悭贪，所以凡夫菩萨，亦可以不住于法而行布施。
所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
‘不住色’，财是色之一，不住财就能布施财，不住珍宝之色，亦能以珍宝布施，菩萨不住一切色，是故能以最好之物布施，不住，就是智慧，有智慧就不会起烦恼，所以对财物之色不会悭贪。
不住色，是智慧，布施，是慈悲，所以菩萨有智有悲，罗汉不住色，但不肯布施，所以有智无悲，凡夫不但住色，亦不布施，所以无智无悲。
‘不住法’，法即法尘，三藏十二部语言文字经典，就是法座，不住于法就能布施法，是法施，若住于法，就不愿以法布施，是为吝法。
不住神力，以无畏神力利益众生，是无畏施，若有威德而住于威德，不能布施，不住威德，就可以神力布施，例如观音菩萨神力能救苦，神力能与乐，是为无畏施。
所以不住色声香味触法，则具足三种施，不但如是，戒亦具足，着色破戒，不着色，心清净，便是戒，不住声香味触法，心清净，戒亦清净。
如是不住色声香味触法，烦恼不生，忍则众恶无喧，名忍辱波罗蜜。
不住色声香味触法，空了时间性，是谓精进波罗蜜。
不住色声香味触法，六尘空，得禅定波罗蜜。
不住色声香味触法，一切法不住便住于般若。
因此不住色声香味触法，不但能布施，更能修持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。
布施时，不应住我相，若‘有我’布施，将来便‘有我’受果报，亦即有我入生死，无我布施，则无我受果报，谁受生死？
菩萨布施，不住我相，‘我’则无限量，周遍法界，以法身真我，供养大众。
布施时，若有受施的人相，便会有拣择，有分别心，则心量小，心小福亦小，梵网经云：‘供养五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。’供养五百罗汉菩萨僧是分别心，在大众中僧次一凡夫僧是无分别心，有分别心不及无分别心，布施时若无受施的人相，则无分别拣择心。
菩萨布施，不住于人相，人相无限量，上供四圣，下济六道。
布施时，若着所施的物相，物有大小，福亦有大小，故福有限量，有限量是有为法，无为法无限量。
菩萨布施，不住物相，物相便无限量，布施物周遍法界，福德亦周遍法界。
菩萨不住相布施，内不见有布施的我相，外不见有布施的物相，亦不见有受施的人相，三轮体空，是为无相布施。
何以故，若菩萨不住相布施，其福德不可思量。
为何要以无相布施？
不住相布施是无为法，无为法无相，无相即无大无小，既无大小，故福德不可思量。住相布施是有为法，有为法有相，相有大小，故福德可以思量。
是故世尊拈花示众，迦叶微笑，一花虽小，但一朵花可以供养法界如来。
须菩提，于意云何，东方虚空可思量不。不也，世尊。
东方虚空无有大小，故不可思量。
须菩提，南西北方、四维上下虚空可思量不。不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。
世界中大者莫过虚空，一切性中大者莫过佛性，何以故，凡有形相，不得名为大，虚空无形相，故名为大。众生心性有限量，例如恶性不含善性，刚性与柔性不能并住，此乃限量，不得名为大；佛性则无有限量，善恶均能觉，非动非静，觉动觉静，故名为大。
虚空中无东西南北，若见东西南北，亦是住相，不得解脱；佛性本无我人众生寿者，若有四相，即是众生性，不名佛性，亦所谓住相布施也，菩萨行施，不住于相，无所希求，其所获福德，如十方虚空，不可较量。
须菩提，菩萨但应如所教住。
须菩提请问世尊：‘云何应住？’佛言：‘应如是住。’——
无住而住，就是住于菩提心，布施无住，布施的功德便住于菩提心，持戒无住，持戒的功德便住于菩提心，忍辱无住，忍辱的功德，住于菩提心，禅定无住，禅定的功德，住于菩提心，菩萨修六道万行，一一离相，无相的功德，住于无相的菩提，故云‘菩萨但应如所教住。’
须菩提，于意云何，可以身相见如来不。不也，世尊，不可以身相得见如来。
色身有相，法身无相，色身者，四大和合，父母所生，肉眼所见，法身者，非父母所生，无有形相，亦非青黄赤白，肉眼所不能见，惟有慧眼乃能见之。
凡夫但见三十二相的色身如来，不见无相的法身如来，法身身等虚空，是故佛问须菩提，能否以身相得见法身如来。
须菩提知道，凡夫但见有相的色身如来，认为色身是有，著有见，不见无相的法身如来，故言不能以身相，得见法身如来。
何以故，如来所说身相，即非身相。
须菩提再解释：‘世尊所说的色身如来是应身，应身有身有相，法身无身无相，若能见身即非身，相即非相，即见法身如来。’
佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。
金刚般若是佛的境界，由众生到佛的境界，其实是不隔的，迷即众生，悟时是佛，何谓不隔？波浪即水，不是离开波浪才有水，即波浪而见有水，但波浪不是水的本性，从波浪体会水不难，但着了波浪，则永远只见生灭无常的波浪，见不到不生不灭，一体的水性，所以众生悟佛道，说难不难，故谓不隔。
金刚经处处教我们离相——度众生不见有众生相可度、布施不见有布施相、离相即可见法身如来，不是以三十二相见法身如来，以三十二相见法身如来则不用修行，舍卫国九亿人，有三亿人见佛闻法，三亿人见佛而不闻法，三亿人不见佛不闻法，业障深重所致，佛法的确难闻。
既闻了佛法，为什么还未开悟呢？问问自己可有种善根，未种要种，种了之后可有增长，增长了可有成熟，若善根成熟，一闻佛法即悟道，若善根未成熟，或未增长，甚或未种善根，那你以什么来悟呢？
上来说得很清楚，若见诸相非相，即见如来，不错，诸相非相是如来，但你何曾见到诸相非相，人家赞叹你便欢喜，开罪了你便发脾气，什至发梦时也还不知梦是非相，知道梦是非相就好了，但是任何一个人在梦中不知是梦，不知梦是非相，等到醒来时，才知梦是非相。人生如大梦，有谁知道自己现在发梦，知道现在发梦，就见到非相的法身如来，但现在不知道自己造梦，便着相见生死，所以虚云老和尚说：‘拜佛若能见到诸相非相，即见如来。’
有人问赵州老人：‘请问和尚，何谓佛？’‘殿里底。’‘那是泥塑木像，我不问这个佛，我问法身佛。’‘殿里底！’
法身佛未曾离开有相佛，若见诸相非相，便见法身如来，倘若离开诸相，那里还有法身呢？离了众生，那里还有人成佛呢？成佛是众生成，没有众生，谁来成佛？离了波浪，那里有水？惟有离了波浪的相，便能见清净的水体，所以若见诸相非相，即见法身如来。
须菩提白佛言，世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不。
此乃金刚经正信之文。
须菩提知道世尊所说的是大乘法，小乘的罗汉也不易解，更何况未出轮回的众生，所以问，可有众生，得闻‘诸相非相，即见如来’的章句，亲见法身如来，而生实信。世尊又谓布施无相，那一个人见到布施无相，而能相信无相的妙行呢？须菩提意谓，众生一定要见到三轮体空，才能生实信。
修行用功，若能够见到诸相非相，即见法身如来，能够见到法身如来，就算在任何艰苦的情形下，也不会退心，若只有泛泛而信，而未见法身，遇境逢缘，被五欲六尘之境所转，便生退心。
从前我认识一位居士，很诚心修行，甚至如来的舍利，也给他求得，后来年老时，他开始有点糊涂，我再次见他时，他说自己身体不好，要食狗肉，我很替他可惜，从前他的致诚心，可以求得释迦佛的舍利，现在年老时，反而食狗肉，可知道他未曾有一个实信，只是泛泛而相信，为何他可以得到舍利？那是他的一念诚心所感，但未见法身如来，所以未生实信，只是泛泛而相信。例如朝普陀山，不是每一个人朝普陀山回来之后，一定会转好的，有些人依然故我，皆由未曾有一个实信。实信真实，真实地相信佛教，是为正信。
见到法身如来，法身就是般若，般若就是佛性，佛性就是菩提，既然得见菩提，又怎么不会相信，又怎么会生退心呢？
佛告须菩提，莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。
如来说法，若无人相信，如来是空说。如来言不虚发，如来金口出言，不会空说，如来说‘若见诸相非相’，须菩提以为在法会中无人相信，其实除了须菩提相信外，还有一千二百五十位阿罗汉会相信，焉能说‘颇有众生得闻如是言说章句生实信不’，所以世尊谓须菩提：‘莫作是说。’
不但现在有人相信，如来灭后，亦有人相信，信什么？信‘若见诸相非相，即见如来’的般若妙法。
‘后五百岁’者，如来灭后，有五个五百岁，第一个五百岁，解脱坚固，其中有龙树菩萨，优波鞠多尊者，度无量人，依如来的遗教，得解脱之果。
第二个五百年，禅定坚固，佛弟子虽未得解脱之果，有修四禅八定、有修念佛三昧、有修数息观、有修空观等，皆得禅定三昧，在此五百岁中，亦有人相信般若。
第三个五百年，多闻坚固，佛法开始流入中国，常时有鸠摩罗什法师、道安法师等，一个寺门中，最少住上五百位和尚，道安法师讲经时，最少有一万人听法，是为多闻坚固，在此五百岁中，亦有人相信般若。
第四个五百年，寺庙坚固，在六祖菩萨时代，恰巧是佛灭后二千年，马祖兴丛林，百丈立清规，到处是佛堂，是为寺庙坚固，办道场求福，在此五百岁中，亦有人相信般若。
第五个五百年，斗诤坚固，各立门户，学者无所适从，但仍有人相信般若。
在最后的五百年中，有努力求福求慧者，严持如来清净戒，由清净戒得见如来无相戒。
例如杀生，杀了一条鱼、一只鸡，是有相，不杀生即无杀，无杀即是无相，戒是无相，功德亦是无相，如是不盗、不淫、不妄，亦是无相。
‘修福’者，福有三种：布施、持戒、禅定，文中指的是修禅定的福；佛灭后第五个五百年，佛弟子持无相戒，修无相定，依此章句，能生信心，信心清净，得见法身如来，知道法身才是真实，故云‘以此为实’。
当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念心生净信者。
‘诸相’我已见到，但是还未见到‘非相’，皆由自己的善根还未成熟，所以要多种善根，如何种善根呢？
地藏经云：若有善男子善女人，于佛法中种少善根，一毛、一尘、一沙、一渧，地藏菩萨，即以道力拥护是人，渐修无上，不令退失。
所以若不在佛法中种善根，就是以恒河沙七宝布施，也只得人天的果报，是有漏的因，生死的果，决不能成佛。所谓修行者，就是栽培自己的善根，闻了佛法便有善根，要好好的栽培。
善根是于佛法中来，悟与不悟，看你可有善根，早悟或迟悟，也得看你善根成熟还是未成熟。
种善根者，如地藏经所说，于诸佛所而种善根，故云‘不于一佛二佛三四五佛而种善根’，善根成熟，方可解般若。此外，诵经、念佛、拜佛、参禅，也是种善根，应该勇猛精进，念念佛、念念种善根。
‘已于无量千万佛所，种诸善根’，是指长远心，以长远心修行，直至善根成熟，一闻法，便大彻大悟。
马祖二十年不开口，二十年种善根，南泉祖师得法后，三十年不下山，达摩祖师九年面壁，九年种善根，是谓已于无量千万佛所，种诸善根，善根成熟，就是闻法开悟之时，所以种善根须有长远心，善根由种子而增长，因增长而成熟，善根成熟，闻法即悟。
应以何身得度，观音菩萨即现何身而说法度之，为什么观音菩萨不现身向我们说法呢？因为我们的善根未熟，若善根未成熟，就是观音菩萨向我们现身说法，我们也不能开悟。诸佛如来出现世间，都是在众生善根成熟之时，是故释迦世尊初转法轮之时，五比丘证阿罗汉果，百万诸天证无生法忍。
闻是章句，一念生净信，念念生净信，念念生净信是由最初第一念而生，在最初一念清净信心中，见到自己的佛性，知道佛性才是真实。因此，‘一念生净信’，是属于十信位的菩萨，傅大士云：‘信心生一念，诸佛尽能知，修因于此日，得果未来时，三大经多劫，六度久安施，薰成无漏种，方号不思议。’
从‘念信心而修因，以十信为因，进而至十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，而得佛果，故云得果未来时。
由一念信心而修佛因至成佛果，须经三大阿僧祇劫修六波罗蜜，把八识田中有漏的种子薰成无漏，转阿赖耶识为大圆镜智，普照十方世界，所以信心生一念，是成佛之因，经云：‘十善菩萨发大心，长别三界苦轮海。’见法身后，生死已了，虽然还未成佛，但是已经长别三界轮回苦海。
修行不难，天天的念佛诵经坐禅，但是难在一念生净信，我们不但未曾有一念生净信，反而念念妄想昏沉，未曾有一念狂心顿歇，歇即菩提。
上文我曾经引用涅槃经中两句法语：‘发心究竟二不别，如是二心先心难。’发心及究竟成佛，等一无异，惟是二者之中，先心最难，即是一念生净信者。果从因生，不是因从果生，一念生净信是佛因，佛因较难，但只要有一念净信的佛因，将来自然有成佛的佛果，所以‘乃至一念生净信者’的功德很大，有谁知道呢？
须菩提，如来悉知悉见。
一念净信的功德，乃至菩萨、声闻、缘觉，也不知道，惟有如来知道，此文中‘如来’，是指十方如来，不是单指释迦牟尼佛。‘如来悉知’，‘悉’，乃‘尽’的意思，佛心尽知，佛眼尽见。
是诸众生，得如是无量福德。
见佛法身，一念生净信，就是见性，任何功德都不及见佛性的功德大。
‘是诸众生’者，虽云见性，但还是众生，因为第一念见，又不知何时何日，于第二、第三念再见，不过第一念见了之后，信心成就，永不退转；‘得如是无量福德’，佛性内有无量福德，所以见佛性的福德亦无量。
何以故，是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相亦无非法相。
五蕴和合为我，从五蕴起执，有我相，空五蕴即见法身，法身无相，所以见法身后，不再有我相。
四大和合为人相，命终时，地归地、水归水、火归火、风归风，四大分散，何来有人相？所以见法身后，不后再有人相。
法身无生，无生则无灭，生灭的妄相心灭，众生相亦灭，故无复众生相。
既不执身为我，便没有长短寿之分别，所以无复寿者相，是故悟道之人，生死来去自由，能够坐脱立亡。
无法相者，悟道之人，离名绝相，不再执着三藏十二部诸法的名相，但亦不执着谓无三藏十二部的名相，故云‘亦无非法相’，若言无三藏十二部，便是谤法。
何以故，是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者，若取法相，即着我人众生寿者，何以故，若取非法相，即着我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
‘是诸众生’，指未悟道之人，众生未悟道，未生一念净信以前，若见相，便立即取相，相就是境，都是虚妄，若取相，则有我、人、众生、寿者，是谓无明。
有些人执法相，法相者，三藏十二部诸法的名相，其实法相是让我们依着来修行，不是要我们去取着，言我能解名相，其实所解的是名相，能解的是谁？是妄想。所谓‘名相妄想，真智如如。’名与相是二法，解名相的是妄想，妄想灭，得真智，名相灭，见如如之理，若取名相，心内便着我人众生寿者四相。
假如不取诸法的名相，却去取诸法的非相，认为不须依三藏十二部的经典修行，你教他念佛，他说不须要念佛，你教他持戒，他说不须要持戒，你教他拜佛、坐禅，他说不须要拜佛、坐禅，名为取非法相，亦名为谤经，所谓‘离经一字，是为魔说’，亦着了我人众生寿者。
其实佛说法是无定的，众生着空，如来说有，以有破空，但不可执有，故云‘不应取法’；众生若著有，如来便说空，以空破有，但亦不可执空，故云‘不应取非法。’
上来‘于无量千万佛所种诸善根’，一念相应，见到法身如来，见到自己本来面目，其福德犹如虚空，从此无四相、无法相、亦无非法相，从性起修，直至成佛。未曾有一念生净信者，那么，就要小心，修行第一个条件，切莫取任何相，取相便迷性，若见相而不取相，离相便见性。
何谓取相？取相即取法，法者，一切法，简而言之，不离一个‘有’字，‘有’莫取，‘非有’亦莫取。修行时，不是见‘有’便见‘无’，见有之时，不取有相，过了‘有’关，见无之时，不取无相，过了‘无’关，要透过‘有’、‘无’二关，才能悟道。
例如坐禅时，妄想来，不取妄想，妄想便灭去，灭了之后，昏沉又来，昏沉又是一个相，不取昏沉相，昏沉便灭去，灭了之后，妄想相又来，如是妄想及昏沉相间而现，若离妄想及昏沉，便能得定，‘是故不应取法，不应取非法’，法即是‘有’，非法，即是‘无’，以‘有’、‘无’概括一切，所以法及非法，皆不应取。
昔日赵州门下，有一学人，向赵州老人告假，到南方参学去，赵州老人云：‘有佛处不得住，无佛处急走过，三千里路逢人，不可错举。’那位学人即时醒悟过来，不再去参学。
到南方参学不外是想见性，见性之路，依法华经说，有五百由旬，依赵州老人说，是三千里路逢人，但未见以前，在三千里路程内可能见到佛，所以有佛处不得住。有佛既不住，无佛又如何？无佛处急走过，离有佛无佛两边，就是行于中道，就是般若，所以云三千里路逢人，不可错说。
‘以是义故’，以不取二边的中道义故，‘如来常说’，如来于方等八年、般若二十二年，说的也是这个道理，对谁说呢？对比丘说，因为比丘求了生死，在家二众未必求了生死，故云：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。’如来所说的法，都能度人离生死苦海，到涅槃彼岸，到了彼岸后，如来所说的一切法都要舍，何况世间法，更要舍。
其实舍法即是舍心，法舍至极点，心亦舍，心与法相连，法尽，心亦尽，法绝，心亦绝，所以舍法就是舍心，若还有一法在，即是未肯舍心，例如要保护黄金，不是有一法保护黄金，是你的心要保护黄金，若肯舍黄金，你的心亦舍掉，是故舍法即舍心，舍心即舍法，心法俱舍，心空法尽，即到彼岸。到了彼岸，船要舍，心亦要舍，法穷心尽，即见如来；修行无别法，惟‘舍’而矣。
须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。
道，只有一个，悟，亦无两个，众生悟道，与佛无异，如何能悟道呢？先要认识清楚何为道？道是不生不灭，无来无去，非一切法，清净本然周遍法界。道是无相，若想求道，一定要达无相的境界，方能与道相合，若著有相，任汝无量劫修行，以有相求觅无相的道，如何能求到呢？所以一定要舍离有相，修无相行。
无相即无为，有相即有为，以无相的心，求无相的道，能求的（心）是无相，所求的（道）亦是无相，无相与无相合为一体，便悟道。有与空是合不来，一定要以空，才能与空相合，空与空相合，便成一体；再举一例，若想与水和合，一定要用水，水与水合，便合为一体，若用泥，泥与水是合不来，一定是水合水，空合空。
释迦佛说法四十九年，句句无为，未曾以有为法系缚众生，所谓戒定慧三无漏学，以无漏法度众生：戒是无相，定是寂灭，慧是无住，以此戒定慧，才能出苦海，所以应修无为法。例如念佛，念至无念而念，才算有点进步，但还有‘我’在，有我仍是有为法，要念至无我念佛，才是无为，才能悟无生忍，若还有我相在，有我便有生，那又如何可以花开见佛悟无生法忍呢？所以念佛是从有念而念、无念而念、再进一步无我而念，即念佛时无我相，无我相，心即空，以无相念佛的心，才可以求无相的道。
此段文是说得菩提道，得道时没有能得所得，如空与空合时，没有能合所合，既无能合所合，则无能得所得，但亦不能说无得，彼空与此空相合不能说无合，得道时就是这个境界，得时无能得所得，是为无得而得，是真真得无上道，此文的大意就在此。
须菩提闻说修行至法极心尽时，便到彼岸，心内便起疑问：‘既无心又无法，到彼岸时得个什么菩提法？若是无心，谁人得法？如来是得法才说法，有得才有说，无得又以何说法？究竟如来有没有得法？若有得才说法，不应要我们舍法，若无得无说，才可以叫我们舍，究竟如来有没有得菩提？’
佛知须菩提有此疑，故问须菩提：‘如来有否得菩提？’
如来得菩提，不是从外而得，如水合水，如空合空，无能合所合，如来得菩提，菩提无相，如来亦无相，无相与无相合，名为得菩提。
何以如来无相？如来心空寂，能所心灭，故得菩提，凡夫能所心未灭——‘能’是知，‘所’是妄想——例如聪明的人，‘知’道自己心内‘想’什么，便是有能有所，既有能所便有相，有相又如何得无相的菩提？如来亦不过修行用功，至能所心灭，心空，心空即无相，无相的智慧就是无相的菩提，所以能所心灭，便是菩提，那么如来得个什么？
水流入大海，何曾得大海，水就是大海，大海就是水，无能得所得，如来得菩提是无为法，无为法无两个——得、不得。
菩提不能说有得，有得就是妄想，又不可说无得，无得亦是妄想，妄想不空，不能得菩提，妄想空，就是菩提，若妄想已空，更不能说得与不得，这就是不二法门，故云‘如来得阿耨菩提耶？’
其实此段文所讲的，是菩提无得之文，免得众生依真起妄。依真，妄亦起，真若不立，妄亦不生，闻说真，便依真起妄，所以得菩提是无得，不令众生依真起妄。
这部是般若经，般若是大火聚，一点也不能执，古人云：‘太末虫，处处能着，独不能着火焰之上；众生心，处处能缘，独不能缘般若上。’般若不能被攀缘，从前依生死起执着，起烦恼作业，现在岂能依般若起惑作业？
得菩提者，如寤时人，说梦中事，心纵精明，总不能将梦中事指示于人，是故得菩提是无得而得，不可执、不可着、不可取，若取菩提，我人众生寿者四相则现前。
烦恼是沿真而有，金刚经中，处处指出依真起妄，亦剖析得最透彻，所以真尚不立，何况是妄，真妄两亡，就是到家之日，因此得菩提，是无得而得。
如来有所说法耶。
如来说法的目的，是去除众生烦恼，若有众生烦恼尽，那么如来无所说，若众生烦恼未空，如来便要说法治众生烦恼病，所以不能谓如来无所说。
须菩提言，如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。
菩提即是觉，觉有，有灭，有灭即非有；觉无，无灭，无灭即非无；如是觉生非生、觉灭非灭、觉一乘非一乘、觉三乘非三乘，是故无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，若有定法，众生便执着菩提是有，取有，四相亦跟着生起；若云菩提是无，众生便取着无，四相亦跟着生起，取有取无，执大执小，都是依真起妄，所以菩提是无定，不可执、不可着、不可取，故云‘无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提’。
无有定法又是什么呢？就是无为法，若有定法，定于恶着恶，定于善，着善，定于有，执有，定于无，着无，定于小乘，执小乘，定于大乘，执大乘，无定，则无执，故无有定法如来可说。
菩提只是一个假名，如来说种种法逗众生种种机，对业障重的众生教以念佛观，对散乱的众生教以数息观，多欲的众生教以不净观，愚痴的众生教以因缘觊，嗔恚众生教以慈悲观，是故如来无有定法可说，维摩经云：‘佛以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。’佛以一音说法，小乘人听到的是小乘法，大乘人听到的是大乘法，所以佛初转法轮时，五比丘证阿罗汉果——是小乘法；八万诸天证无生法忍——是大乘法。
何以故，如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法，所以者何，一切贤圣，皆以无为法而有差别。
如来得菩提是无为法——无得而得；如来说法，也是无为——无说而说，所以如来所说的法，皆不可取。
取，即心取，如来所说的法，过凡心境界，心行处灭，才可领会，心行未尽，不能领会。凡心的境界是有为，有生死，有生灭，无为的境界才是涅槃，所以凡夫以妄想心不能取如来的法，若果念佛念至心灭，当下即能领会，或是持咒至心空，亦能领会，法华经云：‘是法非思量分别之所能知。’不可以思量心、分别心，取如来的法，思量分别心尽，便能领会如来的法，若思量分别心未尽，你还未能领会如来的法，故云‘皆不可取’。
心如何才灭？念佛念至心法两亡，就是心行处灭。
如来所说的法既不可以妄心取，那么可以口说吗？亦不可以口宣说，如来所说的法，超过凡夫言语界，不能用凡夫言语表达出来，是为不可说，惟有语言道断，才可以明白如来的法，语言未断之时，就是用多劫的时间，也讲不出来。法华经云：‘是法不可示，言辞相寂灭。’一乘之法，不可以指示，更不可以言辞表达出来，法华经又云：‘诸法寂灭相，不可以言宣。’诸法的寂灭相，不可以用言语宣说出来。
既不可以说，那么就不说吗？又不是不说，语言道断，就是说法，古人云：‘达摩西来一字无，全凭心里用功夫，若以纸上谈佛法，笔尖点干洞庭湖。’
法眼祖师未悟道以前，很喜欢研究肇论，曾到处参学，有一次，因雪阻，在罗汉琛禅师处挂单，琛禅师与他谈肇论，禅师说：‘肇论云，天地与我同根，请问上座与山河大地，是同是别？’法眼说：‘别！’琛禅师竖起两个指头，法眼改说：‘同！’琛禅师又竖起两个指头。
两个指头，不能说同，又不能说异，两个指头不一样，所以不能说同，两个指头同一掌出，所以又不能说别；意思是，山河大地与我，不可以说同，又不可以说别。
第二天，雪停了，法眼向琛禅师告假，禅师送他到门外，说：‘佛法说三界唯心，万法唯识，对么？’‘对！’琛禅师指着门外一块大石说：‘那一块石，究竟是在你心内，抑或是在你心外？’法眼说：‘在我心内。’琛禅师说：‘行者，何苦把石头放在心内！’法眼哑口无言，立即放下衣包，依止琛禅师。
法眼用三十天讲言说道理，琛禅师不认可，说：‘佛法不是这个。’法眼云：‘某甲辞穷理极。’琛禅师说：‘若论佛法，一切现成。’法眼当下开悟。
辞穷就是语言道断，理极，就是心行处灭。修行至心尽言绝之时，才能够明白佛法，心行未尽，未解佛法，更不会说法，所以云如来所说的法，不可以心取，更不可以口说。
语言道断就是不可说，心行处灭就是不可取，那又是什么呢？就是非法、非非法。
如来所说的法，不是有（非法），又不是无（非非法），黄檗禅师云：‘法本不有，莫作无观，法本不无，莫作有观。’法不是有、不是无、不是亦有亦无、不是非有非无，离四句，绝百非，就能见到诸法的实相，诸法的实相亦即无为法，无为法不可以说有——有生死；更不可以说无——无生死。无为法内既无生死，何来有生死灭？有为法有烦恼可断，无为法中，既无烦恼，何来断烦恼？
一切三贤十圣，皆证无为法：从有为——有烦恼可断，入无为——烦恼空，无烦恼可断，便是无为。
小乘以初果、二果、三果为贤，四果阿罗汉为圣，大乘以十住、十行、十回向为三贤位，十地菩萨为十圣位。虽云无烦恼，亦有贤圣之差别，犹如大海，大海是一，但是大海有浅有深，是故有差别；无为法是一，但亦有贤圣之差别：
初果见惑烦恼空，阿罗汉果是见思烦恼空，菩萨不但见思烦恼空，所知障亦空；小乘以我空得无为，大乘以我、法二空得无为。
须菩提，于意云何，若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不，须菩提言，甚多，世尊。
以满三千大千世界的七宝布施，有能施的我，所施的七宝，有受施的众生，是有相布施，属有为法，故佛问须菩提：‘其福多否？’须菩提回答说：‘甚多。’为什么呢？
何以故，是福德即非福德性，是故如来说福德多。
有为的布施有相，有相则必有处所，其处所落在人天路上，既在人天路上，此布施福德，即非福德之性，而是福德之相。
何谓福德性？心有能所，即非福德性，能所心灭，是名福德性。虽以恒河沙七宝布施，有能施所施，未得三轮体空，依然落生死，故名即非福德性。
福德性是无相，在诸法来说，就是布施的性，是禅定、持戒、忍辱的性，称为福德性，性是无相，例如佛性，一切众生皆有佛性，惟是佛性无相，色身有相，众生受人身，佛性不是人，众生生天，佛性不是天，众生入地狱，佛性不是地狱，所以佛性无相，在众生来说，名为佛性，在诸法来说，称为法性、福德性，在佛来说，名为法身。
大千世界七宝是相，相有多有少，所以布施亦有多有少，例如山河大地有相，故有大有小。
性是无相，周遍法界，犹如虚空，无相、无有边际、不可量、无大无小。
福德相不是福德的性，是故如来说有相布施的福德多，是有可量故。
若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。
信力为受，念力为持；假如有人受持整部金刚经，或受持一章，乃至只受持四句偈，其福德性亦相等，若以虚空为例，万丈虚空亦是虚空，一尺的虚空也是虚空。受持整部金刚经固然是般若，受持一四句偈也是般若。
又例如饮一口大海水，只这一口亦是大海水，所以受持四句偈之人，亦见福德性。
金刚经中有十六处讲四句偈，但不指明是那四句，依弥勒菩萨言：‘若论四句偈，应当不离身。’不离身就是指不离法身，意谓若见法身，便是受持四句偈，若不见法身，便是迷了四句偈，四句偈乃法身妙理在其中。什么是一四句偈见法身呢？就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，若有我相、人相、众生相、寿者相，便是见色身。
以四句偈自悟自行是自利，为人演说是利他；自己见性，又令他人见性，见性的福最为殊胜，一切福不及见性的福，所以说其福胜以七宝布施的福。
何以故，须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。
无为法无住，不住生死涅槃，不住色声香味触法，一切不住，有住则有相，无住则无相，无相即无生，无生即无灭，豁然空寂，就是解脱的佛性，就是佛，佛是觉，觉即观照，观照即般若智慧。
受持一四句偈，见佛性之时就是佛，所以诸佛是从般若出。又，见佛性即是菩提法，所以法也是从般若出，若佛若法，都是从般若出，故云‘一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’
须菩提，所谓佛法者，即非佛法。
般若无形相、无佛相、无佛名，惟是佛从般若出，故佛即非佛；般若内亦无诸法的名相，但从般若而出生一切法相，所以佛法即非佛法。
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日期:2008/8/26
李利安教授：《金刚经》玄奘译本对罗什译本的补正作用