禅修杂谈

主讲：传明法师
整理：张杰

一、公案的来历
公案里的对答一般不涉及修行的方法和手段，大家聚到一起，要是有见地，就可以公然跟堂头和尚应对。和尚上堂，坐在上首，下面都是学生。学生顶礼、磕头，然后发问。和尚针对问者的内心问题进行回答，彼此对答的过程记录下来，就形成了公案。

公案原本指遗落在公门里没有了结的案件。古时侦查手段并不高明，很多案件都属于无头案，查不清楚来龙去脉，因此只有记录下来，形成档案。禅宗师徒之间的对答与行为表示，旁边人看不懂，也听不明白，但其中必有一事未了，类似一个心理的悬案，因此禅宗借用了一个法律上的名词，把它叫做公案。

二、胜义谛和世俗谛

禅宗在唐五代年间是最纯正的，那些禅师既通达世间法，又通达佛法，具足正见，而且能够做到见行不二。禅师们在表达正见时，非常的清楚、准确。我们讲禅宗不可说，并非真的不能说，如果完全说不出来，那是无能。但要完全说清楚，那也是万万不能的。我们的思维是有局限的，不可能把所有的一切完全表达清楚。不立文字不是不要文字，而是文字不能完全表达诸法实相，只能表达局部的、相对的真理，不能表达那种超越能所的实相。凡是超越能所对立的是胜义谛，是不可思议的。凡是能够说出来的都是世俗谛，属于相对层面。

我们的思维比行为慢，行为更加直截了当。如开车，紧急情况，身体本能地反应，并作出处理，如需要先动念想想要挂几档，早来不及了。禅宗不重视语言文字的表达，而是重视心行是否做到。心行有几个层面：一、能所对立强烈，比如发脾气，指向性特别强，巴不得把对方灭了。二、能所由强变弱，转为弱能所时，是一种不具体的模糊心态。三、再深入地分析下去，就是本觉智大海，到了那个状态，没有本质性的差别，完全超越能所对立。

无分别与有分别是不矛盾的。就像大海的表面，波涛汹涌，正如心剧烈活动时的状态，而内心最深层的地方就像大海深处，是平静的。深处的平静跟海面的起伏动荡，并没有绝对的界线，是不可割裂地连在一起。只不过我们的心不够细，观察不到内心深层次的状态，我们没办法做到无分别与有分别的统一，而是执着表面的差别为“我”。禅宗就是要破除这个局限。所以文偃被猝然抓住了以后，说不出话来，道明马上指出“不粘着对象的心态”，没有所，也就谈不到能。这是道明禅师直指佛性，令文偃直了见性成佛。

三、云门悟道与禅宗方法

云门文偃祖师跟志澄律师出家之后，自认为没有开悟，就到睦州(浙江建德)参谒道明禅师。道明问他来干什么？“没明白诸法实相，心里很不安，请您指示。”道明禅师把门打开，看了一眼，砰一下就关了。云门并不灰心，又去敲门。道明打开门探出头，又关了！第三次，他心里就有准备了，等门一开就快速挤进去，一只脚在内，一只脚在外。道明突然抓住冲他说：“道!道!”这时候，他正想说还没说出来，被道明推出，并说：“秦时镀轹钻”，这句话不知道具体所指，但肯定是一种古老而又没坏掉的东西，其实是指佛性。非常显白的话，强迫地夺去了文偃的“所”，即禅宗早期常用的方法之一——“夺所”。然后门又被强硬地关上，云门的脚就被压断了，就在疼痛难忍的一刹那，云门悟道了。

这个公案说明什么道理呢？禅宗在修持上不是没有方法和手段，只不过在公案里只有零星记载，没有公开描述。我们看公案时，就一直在想这个问题，从达摩祖师到六祖，禅宗到底以什么样的法门、手段和方法在传承法脉？语录中几乎找不到一个明确的方法教我们如何修行。《坛经》记载，六祖初闻《金刚经》有所启悟，就跋山涉水去见五祖，五祖问他：“你来干什么？”他说：“我不求余物，只求做佛。”当时广东相对中原来是未开化的地方，五祖说你这么一个边远的南蛮子也想成佛？其实是在激他。没想到六祖答道：“人有差别，佛性本无差别”。佛性在圣不曾增加，在凡也不曾减少。五祖一听，觉得这位樵夫根性大利。后来六祖半夜三更听五祖讲《金刚经》，听到“应无所住而生其心”，就彻底开悟了，五祖印证其已经明心见性。所谓明心见性，就是了悟心没有自性，或者说没有本质，是虚幻无根的。认识到这种局部的心里活动没有一个坚固的支撑点，从而超越一切能所对立，契入空性。

《坛经》里没有明示开悟用什么方法，唯一的是心心相印，各自把证量表示出来，相互印证有无偏差，我们把这一阶段称为“以心印心”时期。只要人的认识建立在“能所”的基础上，其心理活动都是对立的，就像《坛经》里面说的三十六对。我们说大一点，是主观，说小一点，就是心境的问题，再缩小一点，就是心所问题，落实到具体的点上，就是六根对六尘的问题。因此，我们所有的问题都建立在这个基础之上，离开任何一方，另一方就不存在，能所是俱起的。因此，禅宗牢牢抓住这个关键，教我们如何超越一切能所对立，从而扯脱根尘的粘着，契入空性，走向解脱。

由于睦州关门的动作太过猛烈，压伤了云门一条腿，所以云门在引导后学时，从来不用过分激烈的动作，他用极其巧妙的语言引导后学。所有宗派的公案中，云门的公案最难读，文字表达非常简洁。比如云门饼的公案，有一僧人问云门，什么是越祖超佛之谈？云门说：“糊饼。”超佛越祖即超越能所对立，契入胜义谛，那还有什么好谈的？行都来不及，哪有时间和精力去说呢？所以问的人表面很高明，其实傻得不得了，心眼是瞎的。云门禅师说：“糊饼。”是说不要再妄想什么超佛越祖了，应该回到现实生活，粗茶淡饭，这才是应该注意的地方。

四、沩山的方法

到了沩山禅师时，从公案中发现禅师使用了“扯脱”的方法，这个方法曾帮很多禅师开悟。上面所举 “夺所”的方法要靠老师，而“扯脱”则靠自己。把根尘的执着扯开，不要粘着。我们讲超越能所对立，并不是没有对象，也不是没有目标。事实上，超越能所不等于没有能所，只是不再执著 “能”为“我”， “所”为“法”，就像《坛经》里讲的烦恼即菩提。差别只在有无执着，凡圣差别只在迷悟之间，佛性从来没有丢失，只是迷失罢了。比如那边是六祖避难石，不管我们发现或是没发现，它都在那里，只是有人知道，有人不知道，知道就是开悟，不知道就是迷。

所谓“夺所”，就是明眼宗师使用猛烈的手法强迫夺掉行者之所缘境，打破其能缘心与所缘境之粘着，有一句话叫“夺耕夫之牛，夺饥人口中之食”。有个公案，一位禅师叫人认字，说“佛”字，他就再换一个字，然后一直换，速度越来越快，反应也相应快起来，突然拿一张白纸出来，你就傻眼了！惊愕间，如果正见具足，有可能悟入，这就是夺所。有一个禅师就是这样开悟的。我们的认识都是建立在主客观、能所、心境、根尘上面，这就局限在对立之中。禅宗就是抓住这个最核心的地方，让我们超越能所、超越局限。所以公案里所破的是我们认识的局限，眼耳鼻舌身意、色声香味触法，都是有局限的。眼睛极目所看，能看多远？看不到的就没有吗？

五、禅修的利益

通过禅修能清除外在的干扰和障碍，让我们纷乱的心回到一种相对的静态中，同时观察到内心妄想的起伏和扰动，可以调整我们的心态。事情发生了，没有对错，问题是我们以什么样的态度来判断和处理事情。比如说打坐时，发现身体不存在了，没有感觉并不等于身体不存在了，而是身执减弱，事实上只是感觉不到，不是真的不存在。因此这是一个心态问题，如果以此自认为是无我，就不对了。超越了能所才叫无我。我们应不断地提高认识，建立正见，然后观察思维的局限性。思维有两种，一种叫前思维，一种叫超思维。我们从不会思维，到学会思维，到知道思维的局限性，进而寻找方法实修，这样才有可能超越这种相对的前思维，达到非能所思维格局的认知高度。

禅宗不是禅定，却包含禅定。禅定是通于世间外道的，禅宗则完全不共于世间外道，这也是它的特质所在。因此我们要弄清楚此二者的层次和修行程序。

禅坐的注意事项

首先，地板的选择。要避免坐在阴冷潮湿的地上，尤其到了夏天，坐上去凉气会渗到骨肉里，从而影响健康。打坐时不能受寒，一旦受寒，靠医学是治疗不好的，唯有在禅定中慢慢调整才能恢复。最好是木地板，禅凳可以不要。古人用禅凳，本为隔离地上的阴湿，我们一旦坐禅入定，身体会产生动、痒、轻、重、冷、暖、涩、滑八种感觉(八触)。若生起动触，身体在禅凳上摇动起来，有可能会掉下来摔伤身体，因此木地板更安全。

第二，设备。要准备一个大坐垫和一个小坐垫。禅修时，腿单跏趺或双迦趺坐于大坐垫上，大坐垫主要起避免地寒入侵的作用，里面最好装天然的材料。小坐垫用于单跏趺时垫高屁股，作保持身体平衡之用，最好装棉花或荞麦皮。

第三，打坐时应把膝盖、后背、肩膀裹起来，哪怕是夏天打坐，也要用一条薄的东西盖住大腿。风最好不要吹到身上，因为打坐是心由粗到细变化的过程，心进入细状态时，身体的毛细孔是张开的，风吹到里面，容易形成禅病，很难治好。

第四，空气。空气应没有臭秽和异味，室内最好通风，但风不能直接吹到身上。最好不用香，要燃的话，应选择檀香或沉香。檀香对治昏沉，沉香对治散乱。佛陀在考虑使用这些物品时，关注它们是否对人的身心有益。

第五，光线。光线不宜太明也不宜太暗，太明容易散乱，太暗容易昏沉。因此，不要在太阳光直射或者太黑暗的房间里打坐。

打坐时身体要放松，不要戴手表、戒指、腰带，穿胸衣或紧身裤等，要穿比较宽松舒适的衣服。不要吃太饱，最好是餐后一个小时开始打坐。如果太累了，昏昏欲睡，不要勉强入坐，打坐要在精神最好的时候进行。很多人错误地选择在精神最疲劳的时候打坐，把它当成一种休息或睡眠，那还不如直接躺下去睡。

打坐时要面带微笑，因为笑能令人放松。不管从哪个角度看佛菩萨，都是微笑状。打坐也一样，带一点笑容，表情很自然地放松下来，身心也就随之松弛。处于温和状态时，就容易定住。

打坐最好固定在一个地方，到那里就有一种暗示，自然而然就坐上去了。刚刚打坐会腿麻。最好根据自己的情况，每次多坚持两分钟，这样不断递加，累积到一定程度，坐的时间就能延长。如果能够坐到一个半小时或两个小时，腿功就相当厉害了。两条腿如果坐通了，健康和长寿就不成问题。

打坐时眼耳鼻舌身意六根收敛，能量消耗减弱，心进入潜意识状态，会观察到平时没注意的、属于潜意识里的东西。当这些细心念生起时，用佛法的正见去纠正它的错误、偏差和扭曲，这样就能释放内心被长时占据的能量，久而久之，人的精神就会充沛，反应也会变得相当敏锐。

我的老师有一个同事，三十几岁出头时，在修行方面获得了很大的突破，走在了老师的前面。老师心里就特别着急，每天坐七八个小时，结果熬太久，膝盖磨损，现在腿都不太能盘。所以他一直告诉我们不要硬求，要慢慢来。这有点云门禅师的作风，因为被老师压断了腿而开悟，从此就不对学人用强硬的接引手段，不打也不骂，而是用语言巧妙地引导。

凡夫心态的三大特征

凡夫的心态有三大特征：第一，能所对立。我们的心理活动总是离不开对象，因此修禅定的的一个引导方法就是找一个对象让你抓，以免心猿意马。只要心能保持自控，想让心怎么样就能怎么样，能这样控制自己心念，才是一个幸福的人。

第二，流动相。比如生气，这是一种很强烈的心念，可能持续一小时、一天、一个月，有些人甚至恨一辈子，心念就变成了心的流动相。禅定的修行，就是让这个念流不要上下起伏，情绪的波动减缓、减弱，然后观察深层的心理活动，观察到心将动未动时，到“无明缘行”的层面，这时起了不对的细念，就立即加以纠正，只要这地方对了，后面一系列的行为方向都可能是对的。从这个地方起修才是真正的修行，因为染净心念启动点的力量比较微小，要改变也相对容易。

第三，狭小相、局部相。我们所缘的对象以及所关注的焦点都非常狭小，繁杂的心理活动都是局部的，不可能遍照十方。心因境而有，境也因心而有，两者间没有任何的界线，只是侧重点不同。所谓“能所”，“能”是自己知道能够做什么；“所”是知道所作何事。修行要从“能”下手，不是从“所”下手。“能”是不能被认知的，也除不掉；“所”是可以被认知的。修行时，有时候不踏实，不放心，怀疑是否做得对，就会时不时地回顾一下，但此刻已经离开原来的方法了。比如我现在的姿势是一个标准的金鸡独立，我想看看自己到底做得标准不标准，当低下头来看时，已经不是金鸡独立了。因此，“能”是不能被认知的，但也并不等于完全不知，这个我们要弄清楚。

禅修的目标

随禅修所欲达成的目的不同，所缘境的选择也不同。但并非任何所缘境都可以作为禅修的对象，这在佛经中有详细的简择。

前者比方察到禅修对象的选择，归纳为二个条件。第一，对治烦恼、能生功德；第二，随顺实相，减少执着。要选择能够对治烦恼的境作为禅修的对象，如五停心观，能分别对治三毒等粗重烦恼，或者能完全断除烦恼的对象。千万不可选择不能增长功德利益、反而增胜烦恼的境作为禅修对象。同时，禅修所缘境必须附合“契顺实相，断惑证真”这个条件。如观想佛像，先找尊喜欢的、庄严的佛像，对着佛像取相，使佛像成为意相，然后闭目专注于内在的意相，相续而流转，把心局限在佛像上，成一条直线，不使其跳脱，缘于其他境象。在这个过程中，如果能够把昏沉、掉举降低到最小程度，达到如如不动，这就是修定了。观想佛像，比观想男女之相要好，不仅能够减少执着，而且能够生起功德。

从禅修对象的种类来看，可以分为从小到大，从大到小，从粗到细、从细到粗等不同的收放类别。比如观呼吸，注意力集中在人中，人中的部位很狭小，有清凉的感受生起，待逐渐稳定后，使清凉感扩大到脸颊、头部甚至全身，全身都感觉到清凉，就像水一样荡漾开来，蔓延到我们周边所有的人，再不断地扩大到整个南华寺、全省、全中国、全世界，这样加大观想范围，让心念广大无边。这是从小到大的禅修方法。反过来也可以从大变小，从无边际缩小到宇宙、全世界、中国、广东、南华寺、自身、人中部位。如果心念扩大到无碍、无边际，心行能够不去感受所谓的“所有全部”，就相当高明了。因当我们在讲“所有全部”时，其实已经不是“所有全部”了，而是把它当成一个对象，跟我对立起来了，独立于我之外的认识对象，我不在“所有全部”之中。这种漏脱在外的认识是我们的盲点，但要开口说话，又不得不对立，所以我们应该清楚，这是一种施设，不要执实为好。因此，如果感受大千世界，就是粘在大千世界上面，是局限性的，属于细微的常见，而当能穿透大千世界去观照时，没有局限和边界，就超越了对立。二者的差别在于是粘还是照。若是从大到小，所缘境越细，越不容易把握，心也随之变得越细；同样的道理，心越细，所缘境也会相应变细。

如何从有相所缘到无相无所缘？从根尘识来分，一般从尘、识下手起修的，多判为有相有所缘的禅修，而从根下手起修的，则属无相无所缘的修法。根无所依，大乘佛教多采用无相无所缘的根的修法。如《金刚经》里“应无所住”是如何做到的？如果一时做不到“无所住”，就要先做到“有所住”，再逐步做到“无所住”，否则会感到无所适从。大乘佛法讲“无缘大慈、同体大悲”，无缘一般解释为不分对象，而我则另有别解，我觉得可以理解为慈悲的对象不局限，不固定在某几个具体的对象上，但却无所不包，没有界限，没有内外之分地利乐有情。比如修月轮观，在心中观想一轮立体的、皎洁的明月，月光朗然洒出去，没有障碍，没有边际。心念随着月光而打开，不局限在身体内，不再有内外之分，相融于法界。月光清净，能冶贪欲；月光清凉，能去嗔恚；月光明亮，能除昏沉痴暗。修此月轮观能打破执著，对治烦恼，实属相当高明的法门。当然这种广大的无碍观，需要极大的心力来维持。凡有限的都是相对的，能够做到月轮之光周遍于法界，再进一步不管月光与月轮之相，寂然而入定，是从有相过渡到无相。所以，修观的过程是从有相、有所住地专注于一个目标，慢慢扩大到无相、无尽，再进一步超越有相无相、有所缘无所缘，方为究竟。

三种昏沉

不管禅修的目标是什么，整个过程都要排除昏沉和掉举。昏沉可分为重度、中度和轻度，这三种程度的昏沉，彼此没有绝对的隔离带。只是为了表达需要才划分成三层。

第一种，累得不行，一躺到床上就完全昏睡过去了，什么都不知道，这是重度昏沉。如果碰到这种情况，宁肯睡足了，养好精神再来打坐。硬坚持下去，时间长了，身体得不到足够的休息，不利于健康。

第二种，如果发现头脑是苍白的、麻木的、空洞的，像一块白布，目标是模糊的，心无力缘住对象，或者心如死水，自以为没有妄想，其实不是，这是身体处于中度昏沉中的表现。中度昏沉可以通过休息得到回转，但对修定来说是障碍之一，这时候一般要打板子警觉，以提起精神。

第三种，周围发生的事情都清清楚楚，明明白白，可心里不灵动。有人以为这是完全没妄想。什么都不知道了，该不是入‘青蛙定’吧？青蛙冬眠，当然什么都不知道了，这不是佛门中的正定。修禅者和凡夫的不同在于，凡夫发现周围有情况，整个注意力会马上扑过去，修禅者尽管也知道周围发生的事，但不会把注意力完全扑过去，虽集中在某一焦点，也没有强烈的指向性。心会慢慢地伸展出去，周边的景象都会映现在心里，心也包容了一切，这叫能所交融，也叫天人合一，是传统文化中最高的心态修养。

禅定中的掉举

学佛者通过习戒可以清理身心中那些恶的习惯和负面的情绪，转而把时间和精力用在应该努力的地方，比如修定等。修定有昏掉等障碍，掉举有身掉、口掉和意掉，这里主要谈意掉。曾经经历过的事，心里再提起来叫掉举。心如果控制不了强烈的妄想，往往会冲动失态，烦燥不已，这是比较粗重的散乱；随着禅定的不断深入，粗重的妄想得到有效的控制，可内心繁密的妄想还是不绝如缕，这叫轻度散乱；禅定再进一步深入，可以观察到更细微的妄想，如烟如丝，却相当难断掉。心力用粗了，心行反而转粗，不用心力，又容易进入细昏沉，这时已经几乎达到心的最基层了，处于心念将动未动的“行”的位次，心的行动有一个方向，但还没具体地付之行动。这时候，心态偶尔会有“孤起”的念头，即凌空而来，突兀飘出一个细念头，相当于咱们所谓的“灵机一动”，这是创造力的源头，与心念的前后相续无关，也与思维的逻辑性无关。

当心行到了这样深细的状态，心念轻且细，就像早晨的阳光从窗户射进来，灰尘纷纷扰扰，但不会干扰光线的方向一样，此时，纵然有微细的妄念生起，心也不会受干扰。如此细微的念头，不需要用力气，只要不随不抑即可。此刻，我们可籍此发心，利益一切众生。

拜佛的利益

我做小和尚时，每天给六祖大师的真身磕头，某天发现：我们俩长得差不多！你是一个人，我也是一个人，我凭什么要拜你？这个问题曾困扰了我很长时间，后来才明白：其实我是在拜自己。六祖是凡夫成佛，我也是凡夫，在佛性上我们是平等不二的：你能成佛，我也可以。因此，我们在拜六祖时，其实是借六祖这个形象，来督促自己见贤思齐，通过尊敬这个形象来引发自己内心的虔诚与恭敬。恭敬虔诚时，我的心是开放的、柔软的，没有傲慢。所以拜六祖，并不是拜他，而是通过这种礼拜的方式无形地降伏内在的慢心。比如你们给我磕头，是我需要的吗？给我磕头，我也不会因此长得高大帅气一点，所以对我来说，并不需要你们礼拜。而对你们来说，见到我，给我顶礼的时候，内心可以升起恭敬和虔诚的心，这对你们自身有益。这是一种修养，并非偶像崇拜，只是很多人不明白这个道理。