超越与回归的“平常心”——论道一对禅超二元对立思维的实践

麻天祥  吴昕炜

内容提要：禅，离念、离相、见性之谓。马祖道一阐发的“平常心是道”和“即心即佛”是在怀让“磨砖作镜”故事的启发下，充分表达的禅的否定性与超越精神以及对自性的回归。

关键词：禅  否定  超二元对立  回归  平常心

作者简介：麻天祥，武汉大学教授

吴昕炜：武汉大学博士研究生

“禅也者，妙万物而为言，故能无法不缘，无境不察”，既讲道断语言、离念离相，又要凭借语言文字的魅力，’实现对语言，对念、相、法境的超越。因此，每提及禅，自然平添了几分神秘与玄奥。其实，离念、离相、无心、见性，至有“放下即是之说”，以及非道即道、佛即非佛、“平常心是道”，就是力图破除二元对立，超越相对，涵盖相对，游行自在的境界和实现这一境界的思维模式。在中国佛教史上，许多禅僧大德无不独抒性灵，花样翻新，实践对超二元对立的境界的追求。四川什邡的马祖道一禅师就是其中的佼佼者。他自罗汉寺出家，经南岳“磨砖作镜”而得开悟，顿见“禅非坐卧”、“佛非定相”的超验境界，而后弘法蜀湘闽赣等地长达数十年，门多才俊，会通无心之说，形成“洪州”一系，对禅宗和禅宗思想的发展起到了积极的推动作用。他所阐发的“平常心是道”、“即心即佛”充分表达了禅的否定性与超越精神。本文就道一的思想，论述禅宗离念、离相、见性，超二元对立的心性学说。

严格说来，中国的佛教虽自印度传来，同印度佛教有千丝万缕的联系，但其间却有很大不同。起初，或许禅只是对Dhyna的一种指代，之后因佛法在中国传布之需，援引庄老，兼收并蓄，富有创造性的禅的内涵日益丰富，逐渐成为特定的中国佛教哲学范畴。按照胡适的说法，印度禅在定；中国禅在慧，就是急中生智，峰回路转，绝处逢生，在没办法中想出办法。

胡适的说法似乎有些绝对，但他确实揭示出中国禅宗思想的哲学特征。佛门相传达摩面壁，以坐为禅，不仅与“妙万物以为言”的禅学相去甚远，而且与后起的禅宗思想更有极大差别。慧能在《坛经》中谈到：“迷人着法相，执一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。作此解者即同无情，却是障道因缘”，“道须通流，何以却滞?心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚，若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。”

在慧能看来，以坐为禅并不能给人以解脱，反而是对人心的一种束缚。《坛经》中这样记载他的理解：  “善知识!我此法门，从上已来，顿渐皆立无念为宗，无相为体，无住为本。何名无相?无相者，于相而离相；无念者，于念而不念；无住者，为人本性，念念不住，前念今念后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即离色身。念念时中，于一切法上无住，一念若住，念念即住，名系缚。于一切上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，但离一切相，是无相，但能离相，性体清净，此是以无相为体。于一切境上不染，名为无念，于自念上离境，不于法上生念。莫百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。学道者用心，莫不思法意，自错尚可，更劝他人迷，不见自迷，又谤经法，是以立无念为宗。即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生，，故此教门立无念为宗。世人离见，不起于念，若无有念，无念亦不立。无者无何事?念者念何物?无者，离二相诸尘劳；真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。”

此说对怀让、道一和禅宗思想影响极大。着名的“磨瓦作镜”的故事讲的正是如何实现超越的道理。相传道一住在寺院的时候，经常面壁打坐参禅。有一天，怀让和尚在道一打坐的时候问他，你坐禅图的是什么呢?道一回答说是图作佛。于是，怀让默不作声地取来一块瓦，在道一面前的一块石头上磨。道一感到很奇怪，于是问怀让作什么。怀让回答说是要把瓦磨成一面镜子。道一不以为然：磨瓦怎能成镜?怀让当即反问：坐禅又怎么成佛?于是道一虚心向怀让求教，怀让就启发他：如果人驾车但车不动，你是鞭打车呢，还是鞭打拉车的牛呢?他又进一步说：“汝学坐禅，为学坐佛?若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相，于无住法不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。”

怀让的这一番讲解，拨云见日，道一豁然开朗，从此摆脱了“坐”的束缚。他说：  “本有今有，不假修道坐禅；不修不坐，即是如来清净禅。”并在此基础上，提出“平常心是道”的命题。所谓“平常心是道”，按照《马祖道一禅师语录》中的记载，道一的解释是：“道不用修，但莫污染。何为污染?但有生死，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心?无造作，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道，道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。”

平常心，就是没有任何造作的念头，按照自己的清静本性面对世界，超越取舍、超越断常、超越凡圣，乃至超越生死，行住坐卧，任行直心。它的可贵之处不仅在于对慧能“心净则佛土净”、“行住坐卧都是禅”的思想的具体化，尤其可贵的是以“平常心”凸现慧能三十六对法，即于相离相、于念离念、于空离空，“出入即离两边”的超越精神。

在佛家看来，人身就像其它物质世界一样“即色即空”，都是四大、五蕴和合而成，永远处在不断地生灭变化之中。人身如此，以人身为载体的尊卑荣辱、成败得失、贫穷财富等更是如此。它们也是因缘和合，相对而相互转化的，所以虚幻不实，转瞬即逝，都不具有恒久和终极的价值，而只有清净的本心，觉悟了的且与本体合一的主体意识才是永恒。这种超越精神在生活中的表现形式也就是平常所指的清心寡欲，物我两忘，勘破利害，勘破生死的旷达心态。

这种超越是无限的超越，是为觉悟大干世界的本真而驰骋于各种对立之中，并居于二元对立之上，重视对自心认同，人性陶冶和道德纯化的自我回归。所以，道一以下洪州宗均奉“平常心”为圭臬，如南泉、慧海、怀海、希运，既着力宣扬“平常心是道”而强调“即心即佛”，更突出“不可以心更求心，不可以佛更求佛，不可以法更求法。故修道人直下无心默契，拟心即差，以心传心，此为正见”，融无心于平常心，以平常心说无心，实现了“无心”与“即心”的对立统一。

应当指出，这种超越并不是与现实社会的脱离，而是对现实社会的高层次参与和回归。依佛理，宇宙无限，人海茫茫，大干世界是一个系统而无根本冲突的整体，一切对立都是人为的，执着一边，陷入对立便是苦，因此必须破除二元对立的观念。只有超二元对立的“无常”、“无我”，才是宁静圆融而又无冲突，完全消除了紧张与对立的涅槃之境。即使在当今社会，这种超二元对立的思想也具有很强的现实意义。因为世人执着于祸福、荣誉、得失等二元对立的观念，所以导致了欲求、罪恶和苦难。只有改变思维方式、超越对立才能达到物我两忘，身心平和，才能随心所欲而不逾矩。

在道一看来，“无造作，无取舍，无断常，无凡无圣”就是道，就是平常心。实际上就是要求人们不起念。不起念就不会污染心，不会污染道。而要不起念，就必须像慧能所说的那样“于念离念，于空离空”。佛家讲的所谓三十六对，都是执着于相、空的产物。禅就是要超越这种对立，“离相”、“离念”。而“离相”、“离念”，并非寂思绝虑，而是超越取舍、多寡、贫富、荣辱、净秽、凡圣、生死种种二元对立的执着，回归本性、净心，即平常心。

对平常心的肯定——“即心是佛”，  自慧能起已经被禅门普遍接受。慧能有一首着名的偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”照其所说，心本来无物，无物之心便是普遍的超越的佛性。佛性就在自己心中，就是自己的本性。正所谓“菩提般若之智，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟……遇悟即成智。”即心是佛，见性成佛，说的就是回归本心的道理。

道一在纳徒说法时，积极弘扬“即心即佛”的宗旨。他明确指出，佛法的宝藏在心中。《景德传灯录》里曾经记载当年道一在接引大珠慧海时的一段对话：祖(指道一)曰：  “来此拟须何事?”师(指大珠慧海)曰：“来求佛法。”祖曰：“自家宝藏不顾，抛家散走什么?我遮(这)里一物也无，求什么佛法。”师遂礼拜，问曰：  “阿那个是慧海自家宝藏?”祖曰：“即今问我者，是汝宝藏。一切具足，更无欠少；使用自在，何假向外求觅。”这就是从肯定人的“本心”出发，认为众生之心具有灵明鉴觉的作用，完全有能力自我解脱，自我超越，并回归自我。其意义就在于向人们指出：必须反识自心，才能超二元对立，才能自主、自信、自强，并促进自我的创造性思维。

道一在阐发这一思想的时候，常常会使用一些令人无法捉摸的方式。例如在《景德传灯录》里有这样的记载：  “僧问马祖：请和尚离四句绝百非，直指某甲西来意。祖曰：我今日无心情，汝去问取智藏。其僧乃来问师。师云：汝何不问和尚?僧云：和尚令某甲来问上座。师以手摩头曰：今日头疼，汝去问海师兄。其僧又去问海，海云：我这里却不会。僧乃举似马祖，祖云：藏头白，海头黑。”答非所问，正所谓当头棒喝。如此斩断通常的逻辑思维，引导学者在超现象，超语言，超逻辑，超理性的基础上，破除执着，反观自心，实现自心对自身的超越与回归。

应当说明，道一和禅门实现超越的方法也是对道家学说的体认和发展。老子讲，道可道，非常道。在道家看来，本体是不可说也不能说的，一旦付诸语言便失去了它的真相。语言虽然可以对认识对象进行描述，但是在无限复杂与变化繁复的认识对象面前依然显得力不从心。故禅门常讲“道断语言”、“不立文字”、“说似一物即不中”，但是又需凭借语言文字的特殊功能，实现与超越的本体的合一，故亦强调“直道不立文字，即此二字，亦是文字”，便又是向语言文字、逻辑理性的回归。

依佛理，无论外在世界，还是内心世界，都是混融一体，圆融无碍的。超二元对立的涅槃之境才是佛法的终极追求，“即心即佛”、“平常心是道”既强调超越之境不可外求的心本体的地位，又彰显了自心即体即用的心性道德的作用。如是回归自心，既是对无限的终极追求，也是对有限的现实生活的关照。因此，将心物剖判为对立的二元世界，则是我执、法执的思维基础，也是“无明”观念的主要表现。因此，要脱离苦海，实现解脱，而进至超越，首先要破除执障，把握中道，既超越人我、心物、人性与佛性，又合之而为一，才能登上理想的觉岸。道一在这里进一步深化并世俗化了佛家“觉”的观念，他的“即心即佛”、  “平常心是道”，便是以肯定的形式表达了否定性的超越精神，表现了回归自我，回归日常的世俗化的趋势。

经过道一的阐发，心的重要性被突出出来，没有任何杂念的、清净的平常心就是佛性。人的主体意识因为与佛性的直接联系而获得张扬，人的地位与人的自我价值得到无限提升，使人感受到自我生命力的强大。他启迪人们在理想的深层挖掘自我意识，从而真正实现自我价值。在这个过程中，我们可以发现，对内心的复归实际上仍然是禅的否定性的充分表达。这种否定性恰好是禅宗的智慧所在。虽然佛教对现实世界持否定和批判的态度，宣扬彼岸世界为极乐净土，虚无缥缈的彼岸世界对现实世界的否定形成一种出世的观念；但是，反观自心、返归内心又是对彼岸世界和出世的否定。如是否定之否定，既是对现实世界的超越，又是对灵明自心的回归。

综上所述，马祖道一所阐发的“平常心是道”、“即心即佛”是对禅的否定性与超越精神的充分表达，也是对禅宗超二元对立的自心的认同，为禅宗世俗化的趋势提供了理论依据。从这一意义上说，道一思想在禅宗史上占有重要的地位。