四种为根本。余为枝叶。身口意三。意乃其主。今心与口同名枝叶者。论生起。则内起意业。外发身口。论罪垢。则四种为根本。而余悉轻耳。四种律仪。已戒妄语。此小妄语也。色香味触。举四该六。尘依念住。念绝而尘何依。魔托尘入。尘忘而魔何托。

　　若有宿习。不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明。摩诃萨怛多。般怛啰。无上神咒。斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。且汝宿世。与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生。及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。

　　现业易制。自行可违。宿习难除。必假神力。行人好正而固邪。欲洁而偏染。隐然有驰策而不能已。宿习之使也。德隆而福鄙。行善而身凶。多障多冤。数病数恼。若有机缄而不能自释。宿习之召也。摩诃。此云大。萨怛多。般怛啰。此云白伞盖。即如来藏心。量廓沙界曰大。体绝妄染曰白。用覆一切曰伞盖。神咒从此流演。故名心咒。亦名咒心。无见顶相者。华严九地知识。为佛乳母。初生亲捧持。谛观不见顶。示顶法不可见见也。学人不同淫女。发无上心。不同无心修行。尘喻宿习。风喻神咒。

　　若有末世。欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已后。著新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒一百八遍。然后结界建立道场。求于十方现住国土。无上如来。放大悲光。来灌其顶。阿难。如是末世清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。

　　道场。得道之场。即诵咒处也。坐是禅坐。意在坛中坐进此道。故云坐道场。以戒禁邪。故名禁戒。师者。人之模范。邪正所由出。故不遇真僧。律仪不得成就。诵咒百八。表灭百八烦恼也。求如来放光灌顶者。因戒求定也。问阿难见相发心。世尊斥之为妄。何故行人求如来灌顶。答阿难目见如来。不肯进修。故令其反观。今行人既反观。故欲求灌顶。昼夜十二时。六时行道。六时静坐。行中坐中所习皆反闻自性。入流亡所而已。不寐有二意。一除昏睡不觉。二戒忘失反闻。前求佛灌顶。今佛现身。名为感应。既得感应。心必开悟。因定发慧也。诸佛法身平等。遍一切处。但依众生之心。譬之镜然。无垢则法象随现。有垢则法象不现。

　　阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊清净轨则。

　　前说入道场。未说何如建立。故特请之。自知摄心远魔。咒力冥资。可成无学。结坛轨则。代末法请耳。

　　佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原穿去地皮。五尺以下。取其黄土。和上栴檀。沉水。苏合。薰陆。郁金。白胶。青木。零陵。甘松。及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香罏。间华铺设庄严。香罏钝烧沉水。无令见火。

　　此坛场清净轨则。坛仪之设。取其藉境摄心。祈祷诸圣来格。务用严洁。法王法言。即事即理。法不孤起。事非唐设。山为高土。雪山。表纯净上信也。大力白牛。表纯净大根也。香草净水。表妙善净智也。茹退。表充实遗余也。栴檀为十香之首。表十度之总。万行之冠也。原为平土。表中信也。地皮未净。故穿去。五。数之中。黄。色之中。取中中净信也。十香。表十波罗蜜法香也。细罗为粉。表微妙万行也。坛表寂灭坦实之体。体具八正。故为八角。能摄八邪。故方丈六。坛心莲华。表中道妙行也。钵为应器。表随量应物也。水中华叶。表仁覆之行。随泽所施也。圆镜。表大圆镜智也。各安八方。围绕华钵者。表智行相依。随方圆应也。镜外莲华香罏。十六间设者。华表妙行。香表妙德。镜外表正智之外。方便建立。使邪正相摄。德行相熏。久而俱化。两忘邪正也。纯烧沉水。无令见火者。表反德藏用。灭觉观。契寂场也。

　　取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖。油饼。乳糜。苏合。蜜姜。纯酥。纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛。及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火罏。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投是酥蜜于炎罏内。烧令烟尽。享佛菩萨。

　　此亨献清净轨则。权教开许乳酪。实教遮禁。取以享佛者。白牛瑞物。雪山不恒有。意在融权实。同邪正。故八味各十六。围绕华外者。表融权摄邪之法喜。随行设施也。佛以日中受食。是谓食时。中夜例日中。蜜成于华。表和融法行也。酥成于乳。表和融法味也。小火罏。表方寸觉心也。以香浴炭。使无余臭。表发觉之法也。然令猛炽。投酥蜜于炎罏。烧令烟尽。必有釜也。今文阙略。表行法既成。不可终滞。当于觉心勇猛煅炼。使习气铄绝。缘影销亡。豁然如红罏点雪。是名真法供养。然后为佛所享。

　　令其四外。遍悬幡华。于坛室中。四壁敷设十方如来。及诸菩萨。所有形像。应于当阳。张卢舍那。释迦。弥勒。阿閦。弥陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏。安其左右。帝释梵王。乌刍瑟摩。并蓝地迦。诸军茶利。与毗俱胝。四天王等。频那夜迦。张于门侧。左右安置。又取八镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。方面相对。使其形影重重相涉。

　　此像设清净轨则。四外幡华。外行严饰也。当阳。即室中央。卢舍那。释迦。寂场真主。弥勒。当来真主。阿閦。东方佛。弥陀。西方佛。智悲真主。诸大变化观音形像。上同下合真主。金刚藏。伏魔断障真主。安左右者。以方便度众生故。以上法王法臣。为内主伴。释梵等众。乃外护也。乌刍。火头金刚。蓝地迦。青面金刚。军利茶。金刚异号。毗俱胝。是三目持鬟髻。频那。是猪头。夜迦。是象鼻。二使者名。坛中之镜。混物而有依。表行人之智。空中之镜。离物而无依。表诸佛之智。混物有依者。方能照物。未能照己。必得离物无依住智。交相为用。然后佛我互照。心境双融。诸佛众生。身土相入。法法周遍。事事无碍。

　　于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨。阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行一百八遍。第二七中。一向专心发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛啰咒。至第七日。十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。即于道场修三摩地。能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心圣果未成。决定自知成佛不谬。汝问道场建立如是。

　　此礼诵清净轨则。凡所祈向。以皈依三宝。为最初方便。初七日至诚顶礼如来菩萨罗汉名号。假其不思议力。以助道也。于一时间。行道诵咒。俱一百八遍。咒文甚长。一时何能诵百八遍。意祗诵唵字下八句。然非愿力。无以持之。故二七日。依毗尼教。专心发愿。愿教。指梵网经十大愿也。行愿至强。得大勇猛。故三七日。时无间歇。咒无遍限。精诚感格。进力克功也。前以镜表智。今佛智与行者智。交相熏发。因果通淴。即摩顶意。事理互融。心境冥会。即十方佛现意。即凡心见佛心也。身心明净。谓宿习缘障。纤悉荡尽。一切密圆净密。悉现其中。因定发慧也。故知显修密持。功德无异。若此下。反显道场成就。必由于师也。从三下。明证果。利根者。惑障俱薄。慧性明悟者也。得须陀洹。谓入圣流。非指小果。至此了见佛性。信得本来是佛。不复向外驰求。

　　阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。唯愿大慈。重为宣说。悲救此会诸修行辈。末及当来在轮回者。承佛密音。身意解脱。于是会中一切大众。普皆作礼。伫闻如来秘密章句。尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现十恒河沙金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛无见顶相。放光如来宣说神咒。

　　阿难冥获咒力。实未亲闻。请重宣说。意在悲救此会。及当来也。肉髻。即无见相。髻中涌百宝光者。表无相见相。即大智光明也。从光涌出宝莲者。表从智起行也。有化如来坐宝华中者。表诸佛皆从智行流出也。化佛顶放宝光。光中复现密迹者。化复作化。密中之密。金刚从喻说。护法心坚固。密迹。是实中现权。不可思议。位在上地。迹现金刚。此十恒沙众。各现威神。大众既畏其威。复爱其慈。兼于怀抱。秘咒是圣贤秘密之语。非唯凡人不知。即下位圣贤。不达上位之咒。诸经神咒。例皆翻字不翻音。古师多有异说。天台会之。不出四悉檀。一云咒者。鬼神王名。称其王名。部落敬主。不敢为非。此生喜益。世界悉檀也。二云咒者。如军中密号。唱号相应。无所呵问。不相应者。即执治之。此生善益。为人悉檀也。三云咒者。密默遮恶。余无识者。如贱人逃异国。讹称王子。多嗔难事。有人从本国来。语异国曰。若当嗔时。应说偈云。无亲游他国。欺诳一切人。粗食是常食。何劳复作嗔。说是偈时。默然嗔歇。此破恶益。对治悉檀也。四云咒者。诸佛密语。唯圣乃知。如王索仙陀婆。一名而具四实。谓盐水器马。群下莫晓。唯智臣解之。祗一法语。遍有诸力。病愈罪除。生善合道。此入理益。第一义悉檀也。本有异同。则前后翻译小差。但依一诵持。无得拣择。亦不必求解。既出佛顶。是如来全身精神所现。救护末劫。不惜髻中之珠。必须先遵四清净明诲修习三决定义。三渐次。力不敌魔。然后一心观佛。持诵此咒。乃有大益。非徒出口入耳而已。

　　南无萨怛他苏伽多耶阿啰诃帝三藐三菩陀写(一)萨怛他佛陀俱知瑟尼钐(二)南无萨婆勃陀勃地萨跢[鞥-合+(白-日+田)]弊(三)南无萨多南三藐三菩陀俱知南(四)娑舍啰婆迦僧伽喃(五)南无卢鸡阿罗汉跢喃(六)南无苏卢多波那喃(七)南无娑羯唎陀伽弥喃(八)南无卢鸡三藐伽跢喃(九)三藐伽波啰底波多那喃(十)南无提婆离瑟赧(十一)南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟赧(十二)舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃(十三)南无跋啰诃摩泥(十四)南无因陀啰耶(十五)南无婆伽婆帝(十六)嚧陀啰耶(十七)乌摩般帝(十八)娑醯夜耶(十九)南无婆伽婆帝(二十)那啰野拏耶(二十一)槃遮摩诃三慕陀啰(二十二)南无悉羯唎多耶(二十三)南无婆伽婆帝(二十四)摩诃迦罗耶(二十五)地唎般剌那伽啰(二十六)毗陀啰波拏迦啰耶(二十七)阿地目帝(二十八)尸摩舍那泥婆悉泥(二十九)摩怛唎伽拏(三十)南无悉羯唎多耶(三十一)南无婆伽婆帝(三十二)多他伽跢俱啰耶(三十三)南无般头摩俱啰耶(三十四)南无跋阇啰俱啰耶(三十五)南无摩尼俱啰耶(三十六)南无伽阇俱啰耶(三十七)南无婆伽婆帝(三十八)帝唎茶输啰西那(三十九)波啰诃啰拏啰阇耶(四十)跢他伽多耶(四十一)南无婆伽婆帝(四十二)南无阿弥多婆耶(四十三)跢他伽多耶(四十四)阿啰诃帝(四十五)三藐三菩陀耶(四十六)南无婆伽婆帝(四十七)阿刍[鞥-合+(白-日+田)]耶(四十八)跢他伽多耶(四十九)阿啰诃帝(五十)三藐三菩陀耶(五十一)南无婆伽婆帝(五十二)[鞥-合+(白-日+田)]沙阇耶俱嚧吠柱唎耶(五十三)般啰婆啰阇耶(五十四)跢他伽多耶(五十五)南无婆伽婆帝(五十六)三补师毖多(五十七)萨怜捺啰剌阇耶(五十八)跢他伽多耶(五十九)阿啰诃帝(六十)三藐三菩陀耶(六十一)南无婆伽婆帝(六十二)舍鸡野母那曳(六十三)跢他伽多耶(六十四)阿啰诃帝(六十五)三藐三菩陀耶(六十六)南无婆伽婆帝(六十七)剌怛那鸡都啰阇耶(六十八)跢他伽多耶(六十九)阿啰诃帝(七十)三藐三菩陀耶(七十一)帝瓢南无萨羯唎多(七十二)翳昙婆伽婆多(七十三)萨怛他伽都瑟尼钐(七十四)萨怛多般怛嚂(七十五)南无阿婆啰视耽(七十六)般啰帝扬岐啰(七十七)萨啰婆部多揭啰诃(七十八)尼羯啰诃揭迦啰诃尼(七十九)跋啰毖地耶叱陀你(八十)阿迦啰蜜唎柱(八十一)般唎怛啰耶儜揭唎(八十二)萨啰婆槃陀那目叉尼(八十三)萨啰婆突瑟吒(八十四)突悉乏般那你伐啰尼(八十五)赭都啰失帝南(八十六)羯啰诃娑诃萨啰若阇(八十七)毗多崩娑那羯唎(八十八)阿瑟吒冰舍帝南(八十九)那叉刹怛啰若阇(九十)波啰萨陀那羯唎(九十一)阿瑟吒南(九十二)摩诃揭啰诃若阇(九十三)毗多崩萨那羯唎(九十四)萨婆舍都嚧你婆啰若阇(九十五)呼蓝突悉乏难遮那舍尼(九十六)毖沙舍悉怛啰(九十七)阿吉尼乌陀迦啰若阇(九十八)阿般啰视多具啰(九十九)摩诃般啰战持(一百句)摩诃叠多(一百一)摩诃帝阇(二)摩诃税多阇婆啰(三)摩诃跋啰槃陀啰婆悉你(四)阿唎耶多啰(五)毗唎俱知(六)誓婆毗阇耶(七)跋阇啰摩礼底(八)毗舍嚧多(九)勃腾罔迦(十)跋阇啰制喝那阿遮(十一)摩啰制婆般啰质多(十二)跋阇啰擅持(十三)毗舍啰遮(十四)扇多舍[鞥-合+(白-日+田)]提婆补视多(十五)苏摩嚧波(十六)摩诃税多(十七)阿唎耶多啰(十八)摩诃婆啰阿般啰(十九)跋阇啰商羯啰制婆(二十)跋阇啰俱摩唎(二十一)俱蓝陀唎(二十二)跋阇啰喝萨多遮(二十三)毗地耶干遮那摩唎迦(二十四)啒苏母婆羯啰跢那(二十五)[鞥-合+(白-日+田)]嚧遮那俱唎耶(二十六)夜啰菟瑟尼钐(二十七)毗折嚂婆摩尼遮(二十八)跋阇啰迦那迦波啰婆(二十九)嚧阇那跋阇啰顿稚遮(三十)税多遮迦摩啰(三十一)刹奢尸波啰婆(三十二)翳帝夷帝(三十三)母陀啰羯拏(三十四)沙[鞥-合+(白-日+田)]啰忏(三十五)掘梵都(三十六)印兔那么么写(三十七诵至此称某受持)乌[合*牛](三十八)唎瑟揭拏(三十九)般剌舍悉多(四十)萨怛他伽都瑟尼钐(四十一)虎[合*牛](四十二)都嚧雍(四十三)瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五)都嚧雍(四十六)悉耽婆那(四十七)虎[合*牛](四十八)都嚧雍(四十九)波罗瑟地耶三般叉拏羯啰(五十)虎[合*牛](五十一)都嚧雍(五十二)萨婆药叉喝啰刹娑(五十三)揭啰诃若阇(五十四)毗腾崩萨那羯啰(五十五)虎[合*牛](五十六)都嚧雍(五十七)者都啰尸底南(五十八)揭啰诃娑诃萨啰南(五十九)毗腾崩萨那啰(六十)虎[合*牛](六十一)都嚧雍(六十二)啰叉(六十三)婆伽梵(六十四)萨怛他伽都瑟尼钐(六十五)波啰点阇吉唎(六十六)摩诃娑诃萨啰(六十七)勃树娑诃萨啰室唎沙(六十八)俱知娑诃萨泥帝[口*(隸-木+士)](六十九)阿弊提视婆唎多(七十)吒吒罂迦(七十一)摩诃跋阇嚧陀啰(七十二)帝唎菩婆那(七十三)曼茶啰(七十四)乌[合*牛](七十五)莎悉帝薄婆都(七十六)么么(七十七)印兔那么么写(七十八诵至此称某受持)啰阇婆夜(七十九)主啰跋夜(八十)阿祗尼婆夜(八十一)乌陀迦婆夜(八十二)毗沙婆夜(八十三)舍萨多啰婆夜(八十四)婆啰斫羯啰婆夜(八十五)突瑟叉婆夜(八十六)阿舍你婆夜(八十七)阿迦啰密唎柱婆夜(八十八)陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜(八十九)乌啰迦婆多婆夜(九十)剌阇坛茶婆夜(九十一)那伽婆夜(九十二)毗条怛婆夜(九十三)苏波啰拏婆夜(九十四)药叉揭啰诃(九十五)啰叉私揭啰诃(九十六)毕唎多揭啰诃(九十七)毗舍遮揭啰诃(九十八)部多揭啰诃(九十九)鸠槃茶揭啰诃(二百句)补丹那揭啰诃(二百一)迦吒补丹那揭啰诃(二)悉干度揭啰诃(三)阿播悉摩啰揭啰诃(四)乌檀摩陀揭啰诃(五)车夜揭啰诃(六)醯唎婆帝揭啰诃(七)社多诃唎南(八)揭婆诃唎南(九)嚧地啰诃唎南(十)忙娑诃唎南(十一)谜陀诃唎南(十二)摩阇诃唎南(十三)阇多诃唎女(十四)视比多诃唎南(十五)毗多诃唎南(十六)婆多诃唎南(十七)阿输遮诃唎女(十八)质多诃唎女(十九)帝钐萨[鞥-合+(白-日+田)]钐(二十)萨婆揭啰诃南(二十一)毗陀耶阇嗔陀夜弥(二十二)鸡啰夜弥(二十三)波唎跋啰者迦讫唎檐(二十四)毗陀夜阇嗔陀夜弥(二十五)鸡啰夜弥(二十六)茶演尼讫唎檐(二十七)毗陀耶阇嗔陀夜弥(二十八)鸡啰夜弥(二十九)摩诃般输般怛夜(三十)嚧陀啰讫唎檐(三十一)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十二)鸡啰夜弥(三十三)那啰夜拏讫唎檐(三十四)毗陀耶阇嗔陀夜弥(三十五)鸡啰夜弥(三十六)怛埵伽嚧茶西讫唎檐(三十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(三十八)鸡啰夜弥(三十九)摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎檐(四十)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十一)鸡啰夜弥(四十二)迦波唎迦讫唎檐(四十三)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十四)鸡啰夜弥(四十五)阇耶羯啰摩度羯啰(四十六)萨婆啰他娑达那讫唎檐(四十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(四十八)鸡啰夜弥(四十九)赭咄啰婆耆你讫唎檐(五十)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十一)鸡啰夜弥(五十二)毗唎羊讫唎知(五十三)难陀鸡沙啰伽拏般帝(五十四)索醯夜讫唎檐(五十五)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十六)鸡啰夜弥(五十七)那揭那舍啰婆拏讫唎檐(五十八)毗陀夜阇嗔陀夜弥(五十九)鸡啰夜弥(六十)阿罗汉讫唎檐毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十一)鸡啰夜弥(六十二)毗多啰伽讫唎檐(六十三)毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十四)鸡啰夜弥跋阇啰波你(六十五)具醯夜具醯夜(六十六)迦地般帝讫唎檐(六十七)毗陀夜阇嗔陀夜弥(六十八)鸡啰夜弥(六十九)啰叉罔(七十)婆伽梵(七十一)印兔那么么写(七十二诵至此称某受持)婆伽梵(七十三)萨怛多般怛啰(七十四)南无粹都帝(七十五)阿悉多那啰剌迦(七十六)波啰婆悉普吒(七十七)毗迦萨怛多钵帝唎(七十八)什佛啰什佛啰(七十九)陀啰陀啰(八十)频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀(八十一)虎[合*牛](八十二)虎[合*牛](八十三)泮吒(八十四)泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)娑诃(八十六)醯醯泮(八十七)阿牟迦耶泮(八十八)阿波啰提诃多泮(八十九)婆啰波啰陀泮(九十)阿素啰毗陀啰波迦泮(九十一)萨婆提[鞥-合+(白-日+田)]弊泮(九十二)萨婆那伽弊泮(九十三)萨婆药叉弊泮(九十四)萨婆乾闼婆弊泮(九十五)萨婆补丹那弊泮(九十六)迦吒补丹那弊泮(九十七)萨婆突狼枳帝弊泮(九十八)萨婆突涩比[口*((禾*ㄉ)/牛)]讫瑟帝弊泮(九十九)萨婆什婆[口*犁]弊泮(三百句)萨婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(三百一)萨婆舍啰婆拏弊泮(二)萨婆地帝鸡弊泮(三)萨婆怛摩陀继弊泮(四)萨婆毗陀耶啰誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(五)阇夜羯啰摩度羯啰(六)萨婆罗他娑陀鸡弊泮(七)毗地夜遮唎弊泮(八)者都啰缚耆你弊泮(九)跋阇啰俱摩唎(十)毗陀夜啰誓弊泮(十一)摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮(十二)跋阇啰商羯啰夜(十三)波啰丈耆啰阇耶泮(十四)摩诃迦啰夜(十五)摩诃末怛唎迦拏(十六)南无娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟拏婢曳泮(十八)勃啰诃牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二十)摩诃羯唎曳泮(二十一)羯啰檀迟曳泮(二十二)蔑怛唎曳泮(二十三)唠怛唎曳泮(二十四)遮文茶曳泮(二十五)羯逻啰怛唎曳泮(二十六)迦般唎曳泮(二十七)阿地目质多迦尸摩舍那(二十八)婆私你曳泮(二十九)演吉质(三十)萨埵婆写(三十一)么么印兔那么么写(三十二诵至此称某受持)○突瑟吒质多(三十三)阿末怛唎质多(三十四)乌阇诃啰(三十五)伽婆诃啰(三十六)嚧地啰诃啰(三十七)婆娑诃啰(三十八)摩阇诃啰(三十九)阇多诃啰(四十)视毖多诃啰(四十一)跋略夜诃啰(四十二)乾陀诃啰(四十三)布史波诃啰(四十四)颇啰诃啰(四十五)婆写诃啰(四十六)般波质多(四十七)突瑟吒质多(四十八)唠陀啰质多(四十九)药叉揭啰诃(五十)啰刹娑揭啰诃(五十一)闭[口*(隸-木+上)]多揭啰诃(五十二)毗舍遮揭啰诃(五十三)部多揭啰诃(五十四)鸠槃茶揭啰诃(五十五)悉乾陀揭啰诃(五十六)乌怛摩陀揭啰诃(五十七)车夜揭啰诃(五十八)阿播萨摩啰揭啰诃(五十九)宅祛革茶耆尼揭啰诃(六十)唎佛帝揭啰诃(六十一)阇弥迦揭啰诃(六十二)舍俱尼揭啰诃(六十三)姥陀啰难地迦揭啰诃(六十四)阿蓝婆揭啰诃(六十五)乾陀波尼揭啰诃(六十六)什伐啰堙迦醯迦(六十七)坠帝药迦(六十八)怛隶帝药迦(六十九)者突托迦(七十)昵提什伐啰毖钐摩什伐啰(七十一)薄底迦(七十二)鼻底迦(七十三)室隶瑟蜜迦(七十四)娑你般迦帝(七十五)萨婆什伐啰(七十六)室嚧吉帝(七十七)末陀[鞥-合+(白-日+田)]达嚧制剑(七十八)阿绮嚧钳(七十九)目佉嚧钳(八十)羯唎突嚧钳(八十一)揭啰诃揭蓝(八十二)羯拏输蓝(八十三)惮多输蓝(八十四)迄唎夜输蓝(八十五)末么输蓝(八十六)跋唎室婆输蓝(八十七)毖栗瑟吒输蓝(八十八)乌陀啰输蓝(八十九)羯知输蓝(九十)跋悉帝输蓝(九十一)邬嚧输蓝(九十二)常迦输蓝(九十三)喝悉多输蓝(九十四)跋陀输蓝(九十五)娑房盎伽般啰丈伽输蓝(九十六)部多毖跢茶(九十七)茶耆尼什婆啰(九十八)陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)萨般嚧诃凌伽(四百句)输沙怛啰娑那羯啰(四百一)毗沙喻迦(二)阿耆尼乌陀迦(三)末啰[鞥-合+(白-日+田)]啰建跢啰(四)阿迦啰蜜唎咄怛敛部迦(五)地栗剌吒(六)毖唎瑟质迦(七)萨婆那俱啰(八)肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍(九)末啰视吠帝钐娑[鞥-合+(白-日+田)]钐(十)悉怛多般怛啰(十一)摩诃跋阇嚧瑟尼钐(十二)摩诃般赖丈耆蓝(十三)夜波突陀舍喻阇那(十四)辫怛隶拏(十五)毗陀耶槃昙迦嚧弥(十六)帝殊槃昙迦嚧弥(十七)般啰毗陀槃昙迦嚧弥(十八上是皈命诸佛菩萨众圣贤等及叙咒愿加被离诸恶鬼病难)哆侄他(十九此翻即说咒曰)唵(二十下是正咒)阿那隶(二十一)毗舍提(二十二)[鞥-合+(白-日+田)]啰跋阇啰陀唎(二十三)槃陀槃陀你(二十四)跋阇啰谤尼泮(二十五)虎[合*牛]都嚧瓮泮(二十六)娑婆诃(四百二十七)。

　　阿难。是佛顶光聚。悉怛多。般怛啰。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切诸佛。十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。十方如来。乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。十方如来。含此咒心。于微尘国。转大*轮。十方如来。持此咒心。能于十方。摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。十方如来依此咒心。能于十方拔济群苦。所谓地狱饿鬼畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难兵难王难狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念消散。十方如来随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来。会中推为大法王子。十方如来行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘闻秘密藏。不生惊怖。十方如来诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。十方如来传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。若我说是佛顶光聚。般怛啰咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重叠。经恒沙劫。终不能尽。亦说此咒名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚取阿罗汉。不持此咒而坐道场。令其身心远诸魔事。无有是处。

　　此咒能出生十方一切诸佛。故十方如来。因此。报此。乘此。乃至传此。以成种种妙用。佛且然。况凡夫乎。盖此咒心为诸佛母。是出生如来之真种子。故佛必因之以得菩提。具大威神。是断邪惑之金刚王宝剑。故佛必执之以制魔外。运载众生。脱离生死。是出火宅之大白牛车。故佛必乘之以应尘国。包罗万德。是具足法财之真宝藏。故佛必含之以转*轮。含。犹藏也。总持一切善恶诸法。是无上觉皇之正印。故佛必持之以授记人。为安隐功德之所住处。是离怖畏之尊胜幢。故佛必依之以救苦济厄。依。犹仗也。随顺觉性。是从心满愿之如意珠。故佛必随之以遍供恒沙圣贤。随。即顺也。通达无碍。是千圣万贤共适之通衢。故佛必行之以摄亲因。而开秘密。究竟圆满。是法王诏万国之严敕。故佛必诵之以成正觉。而入涅槃。永存不灭。是普照世出世间之大慧灯。故佛必传之以垂万世。一切法事。戒为前导。戒既清净。则诸法事悉得究竟成就。十种俱乘咒心为言者。咒心即藏心故。初一为总。余九为别。尚是略说。故又云说是终不能尽。上乃如来境界。亦说下。正答道场持之摄心远魔。

　　阿难。若诸世界。随所国土。所有众生。随国所生桦皮贝叶。纸素白[疊*毛]。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人尽其生年。一切诸毒所不能害。

　　教人书写贮带。略举毒不能害一节功德。下文详言之。诵咒必空三轮。达三观。然后得验。书写贮带。唯藉信心。若信心轻鲜。未必即验。非咒之不灵也。

　　阿难。我今为汝更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众生出世间智。若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龙鬼神。精祇魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。于如是人。不能起恶。频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。阿难。当知是咒。常有八万四千那由他。恒河沙俱胝。金刚藏王。菩萨种族。一一皆有诸金刚众。而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速。发彼神识。是人应时心能记忆八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。

　　此总说诵持功德。火不能烧等。所谓救护世间。得大无畏也。精心阴速。发彼神识等。所谓成就众生出世间智也。下种种别说。不出此二项。诵咒利彼。故诸恶鬼王。皆领深恩。金刚随侍者。此咒即是金刚宝觉。故同声相应。阴。暗处也。决定菩提心者。不但常随而已。复能在冥冥中。以神力加被。速令开发神识。使得无疑。以金刚慧能断人之疑故。

　　从第一劫。乃至后身。生生不生药叉罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生贫穷下贱。不可乐处。

　　此明不随恶趣。以此咒心。是白净法。是最上善故。第一劫。即初发菩提心时。后身。即最后成佛时。中间修行。永无诸委曲相。药叉等。皆是委曲相。是善男下。明不生下贱。以此咒心。是至尊至贵之法故。读诵书写者。皆如太子处胎。贵压群臣也。

　　此诸众生。纵其自身不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。

　　此明现获功德。如来功德。悉与此人者。由此咒心。即如来顶法。而如来顶法即行者本具藏心。能持咒者。即持自己藏心。藏心具足万行。何福不备哉。诸佛同生一处者。与诸佛气分交接。心精通唇。佛不离心。心不离佛故。恶叉聚。喻戒定慧。同修无散者。以行人之所修。即诸佛之所证。打成一片故。破戒之人。戒根清净者。灵丹一粒。点铁成金故。未戒得戒者。具戒根故。未进得进者。具进根故。无慧得慧者。具慧根故。不净自净者。具清净根故。

　　阿难。是善男子。持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时销灭。纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨金刚天仙鬼神。不将为过。设著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛行道功德。无有异也。若造五逆无间重罪。及诸比丘。比丘尼。四弃八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵书写此咒。有上带持。若安住处庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。

　　此能灭现在业。未受时。谓未持咒时也。持咒后不可更犯矣。著不净衣。清贫不备也。坛法极难全备。故许无坛诵咒。勿疑功德差别。比丘四弃。即杀盗淫妄四根本罪。犯此四者。永弃佛法海外。不与共坐。不入僧数。比丘尼复加四弃。第五名触。谓与男子触著。起染心故。第六名八。有八事故。谓与男子捉手。捉衣。同入屏处。屏处共坐。共语。共行。相倚。相期。第七名覆。谓尼闻大僧说法时。遮覆他罪。不肯对众陈首。第八名随。谓尼于大众中。未与作共住法。即随共住故。通上四弃。故名八弃。阿难下。能消过去业。如千年暗室。一灯能破。悟无生忍。即二渐次所获无生忍也。尚在十信前。

　　复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多。般怛啰者。便生福德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。

　　此能随诸愿。海宝千般。先求如意。咒心是如意珠。取之不穷。用之不匮。故生时随心自在。而命终时。亦得随愿往生。不生下贱者。以此咒心。是无比法。是至贵物。故独往独来。处处称尊。

　　阿难。若诸国土州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其国土所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄。悉皆销灭。阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是娑婆界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星。而为上首。复有八大恶星。以为其主。作种种形。出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。十二由旬成结界地。诸恶灾祥。永不能入。

　　此能消灾难。种种灾难。起于逆理。今顺法性永离诸过。故一切不能入。支提。此云可供养处。即净刹通称。脱阇。即城台也。一心供养。谓专心致敬。始得灵验。恶星八万四千。由众生八万四千烦恼所感。二十八宿。各有所主之事。随人心善恶而变。善则福应。恶则灾应。八大恶星。即五行及罗计孛也。今举逆处言。故总名恶星。由旬。此云限量。一由旬四十里。祥。吉兆也。何以却之。意以平顺为福。

　　是故如来宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。汝及众中诸有学人。及未来世诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清净僧。于此咒心不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来。便为妄语。

　　结归道场修持。父母身者。现身即证也。心通。如前不起于座。得须陀洹。决定自知成佛不谬。应时心能记忆八万四千恒河沙劫等。

　　说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护如是修菩提者。尔时梵王。并天帝释。四天大王。亦于佛前同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。复有无量药叉大将。诸罗刹王。富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦诸大鬼王。及诸鬼帅。亦于佛前。合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心。速得圆满。复有无量日月天子。风师雨师。云师雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中。顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。复有无量山神海神。一切土地。水陆空行。万物精祇。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首。而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。

　　此众神护咒也。金刚。力士众。梵王下。诸天众。无色天当在此。药叉下。八部众。日月下。天神众。山神下。地祇众。此咒是如来心印。故凡所有处。百灵守护。

　　尔时八万四千。那由他恒河沙。俱胝金刚藏王菩萨。在大会中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。如我等辈所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心。求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼发心乐修禅者。世尊。如是恶魔。若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵殒碎其首。犹如微尘。恒令此人所作如愿。

　　此菩萨护咒也。华严十地品。藏王为说法主。位在上地。示金刚身。常护此咒。世尊下。明护心之切。纵令下。驱斥外魔。大自在。以统世之心。深耽固执。成大慢天。是魔之甚者。亦不得其便。余小鬼神。自当远去。发心修禅者。亲住如来座下。可得近傍也。护持行人。而言宝杵碎首者。折摄并行。以杀为慈也○修行有正有助。若利根人。从耳根一门正修足矣。若根器稍劣。必须持咒为助行。方得成就。四卷请入华屋至此。名修道分。下别起证果分。

　　阿难即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。获大饶益。世尊。如是修证佛三摩提。未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。至何渐次。得修行目。诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已。五体投地。大众一心。伫佛慈旨。瞪瞢瞻仰。

　　此请修证位次也。涅槃。指极果。干慧。指因心。信住行向。及四加行。名四十四心。三渐次。是修行目。初地至等觉。名证入。阿难但问修证位次。如来先明觉性。次辨迷妄。后示渐次者。妙性圆明。本绝圣凡。亦无修证。因有迷妄。灭妄明真。始有修证位次耳。

　　尔时世尊赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世一切众生。修三摩提。求大乘者。从于凡夫。终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。合掌刳心。默然受教。

　　前云远契如来常乐我净。此云悬示如来正修行路。自三渐次。以至妙觉。中历五十五位。然后至菩提法性之家。岂不远乎。言汝今未得入。预为汝揭而示之。则从始至终。直趋宝所。更无委曲矣。刳者剜也。虚心受教也。

　　佛言。阿难。当知妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。因妄有生。因生有灭。生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提。及大涅槃。二转依号。阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。

　　先明所依真如离一切相也。妙性者。直指真如之体。统众德而大备之谓圆。烁群昏而独照之谓明。离诸名相者。真如界内。绝生佛之假名。平等性中。无自他之形相。不但无世界众生。亦无菩提涅槃。因妄三句。因染缘而有众生世界之名也。妙性离名绝相。本无诸妄。由最初一念不觉妄动。遂有生相无明。因生相而复起住异灭相。唯其有生有灭。所以称之为妄。遂有二种颠倒。所谓依本觉故。而有不觉也。灭妄五句。因净缘而有菩提涅槃之名也。转世界颠倒。依菩提。转众生颠倒。依涅槃。所谓依不觉故。而有始觉也。阿难下。直示二种转依果当在二种颠倒因中求也。以此二种颠倒不生处。即是如来真三摩地。前云狂心自歇。歇即菩提是也。故知圣凡二途。皆由生灭迷悟而立。真如门中。实无是事○此下发明二颠倒。众生依世界而居。世界因众生而起。两不相离。文亦互见。

　　阿难。云何名为众生颠倒。阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界及诸众生。

　　此总标无明熏真如成其染用。为二种颠倒因也。众生二字。是二种两字之讹。性明心。即本觉体。圆谓通妄通真。因明发性者。明指无明言。发性。谓无明所发之性。即业识也。妄见。即见分。究竟有。即相分。从本觉体。一念妄动。而有无明。因无明而成业识。因业识而有见分。因见分而有根身器界。所谓无同异中。炽然成异也。能有之无明。与所有众生世界。本非有因。为彼所生之因。亦非有住。为彼所住之处。如空中花。如睡时梦。诘之无根。觅之无本。即本此无住之无明。建立世界众生二种颠倒。

　　迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。欲真已非真真如性。非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。同业相感。因有感业。相灭相生。由是故有众生颠倒。

　　此明众生颠倒由见思而起也。妙性明圆。迷之乃生虚妄。迷真起妄。妄性元空。实无体也。凡夫颠倒如此。无论矣。将欲下。指外道颠倒言。妄性既空。了妄无体。妄自无依。乃无端欲求复真。谓妄之外别有一真。即此欲真一念。已非真真如性矣。真真如性。不离妄故。既知非真。犹自求复。如知是幻。犹自求幻。终竟无有。故曰非相。非生二句。正明非相。非生。即非因计因。妄计邪修为生果之因。非住。即非果计果。妄计诸无常处。为常住之果。非心即邪智。总摄一切邪妄见解。各自谓明本来心。非法即邪境。总摄一切邪妄修证。各自谓得无上法。展转发生六句。俱指外道。此辈自谓不造现业。不受后有。与凡夫异。岂知邪因邪果。邪智邪境。互相引发。生出邪力。造作发明。现在熏成业种。将来定感业果。生灭无已。何时得出耶。凡夫从非有成有。外道从非真求真。凡外不同。颠倒则一。

　　阿难。云何名为世界颠倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。变化众生。成十二类。是故世界。因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。是故世间声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转颠倒相故。是有世界卵生胎生。湿生化生。有色无色。有想无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。

　　此释世界颠倒由根尘而起也。世界本来清净。何有颠倒。悉由众生颠倒。识妄相成。成十二类。故世界亦成颠倒耳。是有所有者。指无明所起之众生。因有分段根身。建立有情界限。此界之名所由立也。本无有因。为彼所生之因。亦无有处。为彼所住之处。皆由念念迁流。遂成三世。此世之名所由立也。以世涉方。以方涉世。俱成十二。所以变化众生。亦应其数而成十二类。是故下。约一念妄动而内根外境一时具足也。尘来应心。声必先至。以声最通达。耳又遍利也。循声必至觅色。近色必至闻香。闻香必至觉触。觉触必至尝味。尝味必至知法。知法则想缘不舍矣。由疏转亲。渐成取著之相。一切众生。颠倒趣生。皆由此也。业者。习也。性者。不可改转之意。所谓习以成性也。业性广之八万四千。总为十二区分。声香味触。举四以该十二。根尘穷十二变。为一周旋往复。乘此下。谓能造根尘既具十二。故所造众生亦具十二类也。

　　阿难。由因世界。虚妄轮回。动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是。故有卵羯逻蓝。流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。

　　首三句。所作之因也。末数句。所受之果也。和合至乱想。指因果之间。中阴托生时也。下同。卵唯想生。虚妄。即想也。虚妄轮回。是好大喜高。不肯素位之人。自作自受。因必招果。故曰轮回。动颠倒者。不动真心。全体躁动也。和合者。中阴身与生缘和合也。气谓以气交。即托生之缘也。因中好高使气。故托气为生缘。遂成乱想。当受鸟身。作轻举想。当受鱼身。作游泳想。因此妄想。然后传命。羯罗蓝。此云凝滑。世界轮转。变化众生。故十二类生。皆言由因世界。类各八万四千者。各由八万四千烦恼变成也。
　　由因世界。杂染轮回。欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是。故有胎遏蒲昙。流转国土。人畜龙仙。其类充塞。

　　胎因情有。杂染。即情也。情生于欲。名欲颠倒。滋。指父母交媾之缘也。夫妇为正淫。外色为邪淫。情有邪正。故所感之果亦有横竖。当受人身。作竖行想。当受畜身。作横行想。遏蒲昙。此云疱。

　　由因世界。执著轮回。趣颠倒故。和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸。流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。

　　湿以合感。执著即合也。合由爱滞。触境趋附。名趣颠倒。湿以阳生。名和合暖成。所趣无定。名翻覆乱想。蔽尸。此云软肉。湿生初相也。愚钝之情为蠢。柔弱之形。唯见其动。状不可别。名蠕。如醯鸡之类。唯其生平不配道义。无丈夫气。故感此无知之报。

　　由因世界。变易轮回。假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南。流转国土。转蜕飞行。其类充塞。

　　化以离应。变易。即离也。离此托彼。名假颠倒。触类而变。名和合触成。厌故趋新。名新故乱想。羯南。此云硬肉。下皆称羯南者。诸类通称也。脱故趋新为蜕。如虫为蝶。转行为飞。如雀为蛤。脱飞为潜。凡不同形而相禅。皆转蜕也。是谓化相。唯其生平毫无操守。触处生变。故感此无定之报。

　　由因世界。留碍轮回。障颠倒故。和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。其类充塞。

　　有等外道。以日月为父母。知水去垢之能。知火作热之义。事日月水火。和合光明。坚执不舍。障隔不通。故名留碍。名障颠倒。精明显著。因此受生。故名色相。日月星辰之类。吉者为休。凶者为咎。乃至爝火蚌光。皆精耀也。此人弃自己大智慧光。而认昭昭者为极则事。故一遇显著之境。便托为生缘。

　　由因世。界销散轮回。惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。空散销沉。其类充塞。

　　厌有著空。灭身归无。名销散轮回。迷漏无闻。名惑颠倒。依晦昧空。名和合暗成。阴隐乱想。即无色界外道类。有想无色。不成业体。亦称羯南者。有义系也。此人不知有相身中无相身。故将此身心。销磨沉没。散入于空。因中已成昏暗。一遇暗境。便托为缘。已上二种。是情之变。

　　由因世界。罔象轮回。影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南流转国土。神鬼精灵。其类充塞。

　　似有若无。彷佛不真。名为罔象。影即阴影。有影无形也。外道凡夫祠祷神明。皆从忆想所生。故曰和合忆成。神鬼相不可见。众生邪慕灵通。逐影忆相。恍惚见之。久之忆成境界。又将幻心和合所忆之境。以为生缘。隐隐跃跃。结成相貌。故曰潜结乱想。生当堕其类。神鬼精灵。如天魔精怪等。皆由错乱修习。得其影而不得其真。即有五通。未得漏尽。

　　由因世界。愚钝轮回。痴颠倒故。和合顽成八万四千枯稿乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。

　　外道不知性本圆活。勉强抑伏。心随境变。遇物成形。如华表生精。黄头化石之类。问枯稿则无想。何云枯稿乱想。精神化为土木金石。为有轮回。为无轮回。答枯稿如草乍枯。根本未绝。时至复生。以顽定力而成顽物。遇缘生情。依旧流转。已上二种。是想之变。合计四种。皆是修行而不得其真者。

　　由因世界。相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有。非有色相。成色羯南。流转国土。诸水母等。以虾为目。其类充塞。

　　相待者。倚靠泰山。资藉名势也。伪者。认物为己也。不知自性卓然立于物先。而恃他人为己力。非颠倒乎。因中自无肺肠。随人所染。故染缘和合。认为可因依之境。不觉身堕水母等类。水母。以水沫为体。以虾为目。本非有色。待物成色。故曰非有色。

　　由因世界。相引轮回。性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相。无色羯南。流转国土。咒诅厌生。其类充塞。

　　相引者。邪语邪业。诱引他人也。性颠倒者。使乖弄巧。全是业性用事。忽乘咒诅之力。惹起故业种子。将谓彼此呼召。不觉身堕咒诅厌生。反被他人役使。呼召者。书符捻诀之类。世有邪神邪鬼。听人役使。如樟柳神。及撒豆成兵之类。不由生理。则本自无色。既感成质。非无色也。已上二种。是合之变。

　　由因世界。合妄轮回。罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相。成想羯南。流转国土。彼蒲卢等。异质相成。其类充塞。

　　合妄者。本非真心相合。但为财势之故。妄相附合也。因中欺罔他人。回取他物。互为己有。故生缘到时。和合异质之物。亦作回互之想。不知身堕蒲卢等中。反被他物回为彼有。蒲卢。诗作蜾裸。即土蜂也。取桑虫负于木空中。七日化为己子。以异质故。非有想相。以相成故。成想羯南。

　　由因世界。怨害轮回。杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相。无想羯南。流转国土。如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果。抱为其子。子成。父母皆遭其食。其类充塞。

　　怨害。非止寻常之怨。盖施恩负恩。恨入骨髓也。杀颠倒者。向来施恩因缘。至此全成杀机。怪。谓怪异之境。冤恨既深。故触著怪境。托为生缘。遂起父母可食之想。不觉身入块果中矣。本有食父母想。故曰非无想相。托生在块果中。故曰无想。此何等事。而有是想。穷其起处。只是怨害为因而已。吾辈慎勿怨人。亦慎勿令人怨。已上二种。是离之变。

　　是名众生十二种类。