孟子云。人皆可以为尧舜。荀子云。涂之人可以为禹。常不轻菩萨云。我不轻于汝等。汝等皆可作佛。是人人可以为圣贤。人人可以作佛。西方净土。乃要捷门庭。无人不可以修。故为普劝修持。

　　普劝修持一

　　或人问孔子曰。人有迁家而忘其妻者。有诸。孔子曰。又有甚焉。桀纣则忘其身。若以道眼观之。今人皆忘其身矣。何则。自早晨开目离寝。至夜间就寝闭目。无非尘劳。未尝暂省吾身。是皆忘其身也。且人之于身。以日言之。莫大于饥渴。必为食饮之备。以岁言之。莫大于寒暑，必为裘葛之备。以终身言之。莫大于死生。而不为净土之备。何哉。且若人有百斤之金。猝有大难。不能负挈以行。必舍而去之。若抱金而与之俱死。世必谓之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日则区区趋名竞利。虽百钱之物。亦不肯弃舍。而不自爱其身。何哉。或责以盗窃。或呵以禽畜。则怫然而怒。有至于终身怨憾而不可解者。有至于殴击而成狱讼者。彼盗窃禽畜之名。无损于吾身。乃恶之如是。是徒惜吾身之名。以不知惜吾身之实。何哉。且吾身之实非他。强名曰死。而实未尝死者是也。人徒见其舍此败躯而去。乃谓之死。不知舍此则往彼矣。然其所往之处。岂可不预备哉。故西方之说诚不可废。

　　普劝修持二

　　人生时。父母妻子。屋宅田园。牛羊车马。以至台凳器皿。衣服带索等物。不问大小。或祖父以传于己。或自己营造而得。或子孙。或他人。为己积累而得。色色无非己物。且如窗纸虽微。被人扯破犹有怒心。一针虽微。被人将去。犹有吝心。仓库既盈。心犹未足。金帛已多。营犹未止。举眼动步。无非爱著。一宿在外。已念其家。一仆未归。已忧其失。种种事务。无非挂怀。一旦大限到来。尽皆抛去。虽我此身犹是弃物。况身外者乎。静心思之。恍如一梦。故庄子云。且有大觉然后知此其大梦也。古人有言。一日无常到。方知梦里人。万般将不去。唯有业随身。妙哉此言也。予故用此后两句。添以两句。而成一偈云。万般将不去。唯有业随身。但念阿弥陀。定生极乐国。盖业者。谓善业恶业。此皆将得去者。岂可不以净土为业乎。有了明长老为众普说。指此身而言曰。此为死物。其内鱍鱍地者为活物。莫于死物上作活计。宜于活物上作活计。余深爱此语。故常为人言之。凡贪种种外物以奉其身者。皆是死物上作活计也。世人虽未能免此。当于营生奉身之中。挪顷刻之暇。回光自照。以留心于净土。乃活物上作活计也。且如汲汲营生。虽致富如石崇贵极一品。终有数尽之期。岂若净土之无尽也。

　　普劝修持三

　　人初未尝死。而死之名。乃自此身体上得之。何则。以神之而托于此。其形由是而长。故谓之生。以神之去而离于此。其形由是而坏。故谓之死。是神者我也。形者我所舍也。我有去来。故舍有成坏。然则生者非生也。以神之来而形成耳。死者非死也。以神之去而形坏耳。世之人不识其神。徒见其形。乃悦生而恶死。可不为悲乎。乎且神之来也。何自而来哉。盖随业缘而来。神之去也。何自而去哉。盖随业缘而去。业缘者何哉。其所作者人间之业。神则随之而生于人间。所作者天上之业。神则随之而生于天上。若作阿修罗之业。神则随之生于阿修罗。若作三恶道之业。神则随之生于三恶道。是轮回六趣。无有出期。然则神者。自无始以来。投胎易壳。不得久留于一所。所以然者何哉。以吾所造之业。非久而不尽者。故神之舍于业也。业尽则形坏。形坏则神无所舍。又随吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇。必居其中。人造饮食。必享其味。故造如是业。必受如是之报。盖自然之理也。然则吾今世所为。岂可以不慎哉。欲直脱轮回。永离苦恼者。无如西方净土。故不可以不修也。

　　普劝修持四

　　此世界中。人生皆如水泡。生灭不常。或一岁二岁。或一十二十。幸而至四十五十亦难矣。虽有至七十者。古来犹稀。人只见眼前老者。不思不待老而去者多矣。况世间无非是苦。但不思省。故不觉知。不称意时。固为苦矣。如或称意。亦无多时。父母妻儿姻亲眷属。或疾病死亡。或杀伤离散。或自己大限忽然而至。平生罪恶。岂得全无。且以目前言之。起一不正念。说一不正语。视一不正色。听一不正声。为一不正事。无非过恶。况所食者众生之肉。所衣者亦杀众生而得。又况所有过恶不止于食肉。人繇不思。则已思之。诚可畏也。自少至老自生至死。积累既多。缠绵坚固无由解脱。闭眼之后。不免随业缘去。杳杳冥冥不知在何处。或坠地狱受诸苦极。或为畜生。受人宰杀。或生饿鬼。饥火烧身。或入修罗。嗔恨所迫。虽有善业。得生天上人间。受尽福报。依旧轮回。漂流汨没。无有出期。唯有西方净土。最为超脱轮回之捷径。色身难得。趁康健时办此大事。当常作念云。吾曾自无始以来轮回六道。不曾佑此法门。故不得出离。今日知之岂可不即时下手。年高者固当勉力。年少者。亦不可因循。命终径生极乐世界。回视死入阴府。见阎王受恐怖者。不可同年而语矣。

　　普劝修持五

　　譬如人入大城中。必先觅安下处。却出干事。抵暮昏黑。则有投宿之地。先觅安下处者。修净土之谓也。抵暮昏黑者。大限到来之谓也。有宿之地者。生莲华中不落恶趣之谓也。又如春月远行。先须备雨具。骤雨忽至。则无淋漓狼狈之患。先备雨具者。修净土之谓也。骤雨忽至者。大命将尽之谓也。无淋漓狼狈之患者。不至沉沦恶趣受诸苦恼之谓也。且先觅安下处者。不害其干事。先备雨具者。不害其行远涂。是修净土者。皆不妨一切世务。人何为而不修乎。予一相识。平生多杀鱼之罪。晚年得疾。有似中风。予怜其罪恶疾苦。乃往见之。劝念阿弥陀佛。坚不肯念。但与予说杂。岂非无恶业所障疾病所昏。已不能回心念善。闭眼之后。将奈之何。故修此者。宜急早回首也。世间昼必有夜。寒必有暑。人所共知。不可隐者。若曰生必有死。人乃讳之。不肯说出。何大蔽也。盖不知所谓我者。初不曾死。唯业缘尽而去耳。故不可不修净土。以求莲华中生。而受清灵之身无极之寿。以脱一切生死苦恼也。

　　普劝修持六

　　下品下生者。乃临终时。地狱形相已现。能至心十念南谟阿弥陀佛。则变地狱形相为莲华。亦生净土。此佛慈悲至深。威力至大。故能如此。是所谓十念者。乃生前自十声念阿弥陀佛。非谓身后请人念也。生前自念者。临命终时。佛与菩萨自来迎接。故必生净土。身后请人念者。未可知也。经云。身后人为作功果七分得一。生前自作者。得千百倍报。人何苦不于生前每日十声念佛。必待死而请人念乎。又云。譬如铁石虽重。赖舟船力可以渡江。一针虽轻。不赖舟船。江不可渡。盖谓人有重罪。仗佛力者。可生净土。罪恶虽轻。不仗佛力。亦不得生。又如平生为恶。一日招安遂为良民。仗佛力而消罪恶者。亦复如是。又如虮虫。万死万生。不能一里。若附人身。千里可至。仗佛力而生净土者亦复如是。切勿疑也。有罪恶念佛而不可以往生。但起见佛得道还度一切冤亲之心。则无不生也。或云。人平生为恶杀害众生。苦虐人民。临死念佛。亦得往生。其所杀所苦之众生。怀冤枉之心。何时而可解乎。答云。生净土得道之后皆度脱一切冤亲。岂不胜冤冤相报。彼此无出期者乎。

　　普劝修持七

　　予为此净土说。欲劝一切见者闻者。广大其心以佛之心为心。使人人知之而尽生净土。当起念云。此法门人若知之。如己知之。岂不快哉。人若不知。如己不知岂不痛哉。若止于自修。则是声闻之徒。名为小乘。盖如车乘之小者。仅能自济而已。此佛所谓断佛种者也。能广劝人者。名为大乘菩萨。盖如车乘之大者。人我兼济之。谓此获无量福报。所以能至佛地也。十方恒河沙数诸佛。皆共赞叹阿弥陀佛功德不可思议。谓不可以心思。不可以言议也。其功德如此。可谓至矣。何所施而不可。故能劝一人修净土。以此善缘。消释罪恶可也。增崇福寿可也。庄严往生功德亦可也。追荐亡者亦可也。然必至诚咒愿。无不获其功果。观房翥传。可见其略矣。况劝一人以上至五人十人乎。又况使其受劝者。转以相劝。递相继续而不已乎。如是则西方之说可遍天下。苦海众生。可尽生净土矣。劝人善道。名为法施。此净土法门。为法施之大者。遂超出轮回。非其他法施之比。故其福报不可穷尽。故大慈菩萨劝修西方偈云。能劝二人修。比自己精进。劝至十余人。福德已无量。如劝百与千。名为真菩萨。又能过万数即是阿弥陀。观此则知西方之说者。岂可不广大其心。而使人人共知此道。以积无量福报乎。

　　普劝修持八

　　且若人苦饥者与之一食。苦寒者与之一衣。已为大惠。况彼沉沦六道。无有出期。我指示以此法门。使直脱轮回。受无穷无极之寿乐。其惠岂可穷尽哉。金刚经云。若其以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。不如有人闻此经典。信心不退。其福胜彼。盖以布施者。不免受世间福报。有时而尽。若信此经典。则有悟真性之渐。其为福则无时而尽。所以胜于彼也。以予观之。岂唯信金刚经者如此。若劝人以净土。其福报亦然。何则。净土更无轮回。已不退转直至成佛而后已。生于彼者。虽未成佛。乃成佛之阶梯。是一人修净土。乃成就一众生作佛也。凡作佛者。必度无量之众生。彼所度之众生。皆由我而始。则其福报。岂不胜于以恒河沙等身布施无量百千万亿劫乎。

　　普劝修持九