昨天讲到第三十三章，“智明破魔”。昨天咱们讲了一部分。

“精进勇锐”，这个“勇”，很少有人能理解勇是一种智慧，他有时候把勇看成是一种蛮干，把这个蛮干和勇给混淆了。我们这个勇是有智慧的勇，和蛮干是两个概念。蛮干，它没有道理，不顾真理。我们这个勇虽然没有得到真理，但我们知道这条路是正确的，因为它能得道。我们不畏千难万险，而且敢为这里去舍掉自己的一切，包括自己的生命，敢于取道。

这个勇猛，好像世间人都认为这是一种傻，实际上是一种大智大勇的行为，所以我们必须要与那种懦弱区别开。懦弱的人，他往往说“勇猛是一种愚痴”。世间人看到我们勇猛地精进，他认为是不可想象和愚痴。

比如说，我们勇猛地持戒，敢日中一食，敢不摸钱活着，敢什么都不贪，敢一切都不求人，以此来约束自己。这样勇猛地持戒修行，在有些人看来就是一种愚痴的行为，他认为“你们自找苦吃，而且是不现实的”，就是佛讲了以后，他也认为过时了。由于他这种懦弱，什么都不会成功的。我们坚持这种勇猛，实际上是一种大智慧的表现。为什么这么说，说勇猛是大智慧？谁能简单地用一句话把这个问题说明白？

弟子：勇猛精进就是一心向道。

为什么说勇猛是大智慧？这个是很重要的一关。

弟子：勇猛的人有大定力，大定力的人才能有大智慧。

还有什么？

弟子：还有无我，只有无我才能够勇猛。

我问的是为什么勇猛是大智慧，勇猛和大智慧是什么关系？

一句话，我们不勇猛就堕落虚妄里了。不勇猛就是虚妄，勇猛就是智慧，就是真实。有的人认为：“我修道不必勇猛，我可以慢慢修。”糊弄！实际上你不知道，你的不勇猛正是堕落在虚妄里了。有时候勇猛，虽然身体各方面以及疲劳都上来了，甚至一顿饭觉得饥饿，但是你不知道，那正是破虚妄啊！

我们都是贪着自己的感受，在领受这个四大，被四大所转，所以我们都在六根六尘里转悠。你的感受也是那些六根六尘的作用，六根六尘支配你应该做这个、应该做那个，应该怕热、怕冷、怕苦、怕身体气血不足、怕身体有病，等等的怕，这些怕是从哪来的？我们前一篇已经讲了，是由于爱欲所来的。你怕来怕去，这些东西都是由爱欲所生，你有爱欲的心。如果你空掉这个爱欲心，就不会有怕的概念。什么叫空掉爱欲心？就是真实，你破了虚妄。虚妄，你必须勇猛才能破，你没有勇猛是突破不了这关的。这是我们修行中一个很关键很关键的问题。

我们虽然说是修行，但有的不勇猛，不能把你的“我”放下，而且碰一下子马上就不行了。稍干点活，累了，“累了，明天我得休息了。”干一天休三天。这个勇猛心没有坚持到底，所以离道果就很远了。如果不休息，我们身体很苦、很累，往前走，但是你能克服身体这种感受，就是在破妄，你没有这个决心不行。

哪个祖师大德修行是轻松的？都是千辛万苦、舍身舍命的，甚至让你燃指、燃香去供佛，目的是干吗？破妄，破除这个虚妄，通过这种大勇猛彻底的无我，马上就见道了。我们平时都是在一般的环境里转悠，实际上还没有真正生起智慧，因为勇猛可以见到你的如来藏性，如来藏性就是你真正的智慧。

所以说，想开悟必须得勇猛，勇猛精进。所以这个勇猛很重要，对我们修道特别重要。重要到什么程度？我们这个道是否能修下去，都在这上。有的人遇到点困难了，或身体不好，或有想法了，就觉得修不下去了，为什么？因为勇猛心还没有起来。如果勇猛心起来的话，他不会打妄想。这种妄想起来，就说明我们的勇猛心还没有到位；到位了，他就不会有这个想法、那个想法了，他不会有的。

你看看历史上的虚云老和尚，七窍流血还在那硬挺着，那腰，别说腰，只要是活着就得咬牙挺着走。进了禅堂，那是硬坐啊，最后打完禅七了，身体也好了，什么都好了。他就是用这种勇猛心把这幻境破了，破的时候必须得有勇猛心。精进行道不能怕苦，你越怕苦，苦越增加，你怕不好使。我们走道见到水就拐弯，见到石头就绕了好几圈，走过去了，所以我们养成了一个回避的心态。你越回避，前面障碍的东西就越多，而且就专门欺负你。

原先我跟大家讲过，我闭关了以后，这可能是闭关将近两年了才发现，从五台山走回来所穿的鞋是小的，也就是三年前了，三年以后才发现这个鞋子是小的。把脚趾盖都挤得胀得那么厚，都变黑了，那腿疼得蹲都蹲不下去。不知道是什么原因造成的，始终查不出，也没认真去查，脑袋也不往那合计，脑袋就是转不过这个弯。

那天突然好像灵机一动，“哎呀，鞋小吧？”去拿鞋这么一比量，原先那是42号的鞋，等我拿一个41号的鞋和它一比，它们一般大。我当时就把41号的鞋当成42号的穿，它那号写得大，实际上小，从来没有考虑这个问题。就是说，你只能精进，不能考虑别的了，有时候修道就是这样。

比如说，我往回走的时候，有一天想写日记，说：走这一道，我想把日记写上。写上干吗呢？将来有个记载啊，是吧？后来一想，不行。为什么不行？还有“写日记”，还有“为自己留下记忆”这一部分，还是一个妄想，不写了，把写日记也放下了。

所以现在就苦多了，想找点材料，记住从哪走的，不知道了，除非凭记忆想那么一点，有很多事就想不到了。但是有一点，就是说，不让任何的时间、任何的事情打扰自己的修行，就是好的东西都不做。所以用这种——不能说是勇猛，就是敢于放下自己的得失，去求无上法。如果写了日记，恐怕就有了名利心，是不是？但这不是说让你们不写日记，你们得写，得忏悔。我那时候是属于那种状态，那种状态是不应该写的。

这个勇猛，特别是我们在修道的时候，当我们最疲劳的时候，当我们甚至不能再前进的时候，甚至爬都爬不起来的时候，我们应该怎么办？我们是缓下来，还是继续前进？如果继续前进，有可能死亡、有可能成残废，对这个问题，大家会怎么看呢？有很多人认为：没有必要，缓一缓，太急了不行，太急了，伤了身体如何如何，或是有想法了。这样的思惟表面上是正确的，但实际上还有它不正确的一部分。

说：“我要是勇猛精进了，有可能真把身体伤了，伤了怎么办？而且长期不好又怎么办？残废了怎么办？”这些问题都是我们应该考虑进去的东西。所以我们应该知道：这些东西都是前境，都是你的境界。什么修不过去了，身体疼痛了，疲劳了，甚至要死了，这些东西都是你的前境。所以佛说：不要半途而废，要“精进勇锐”，要向前精进，只能进不能退，要“不畏前境”。

前年结夏安居的时候来了个师父。我在底下讲了——不能说一天，也讲了很长时间，上来说话就像现在似的，比现在还弱。走那个道，走几步就得停下喘一喘，气上不来了，就像剩半口气似的。那时候上来，每天晚上还要跟大家讲一段，讲一两小时，讲那么长时间。你说，上来已经很疲劳，跟大家又讲了一段时间，讲完正散去的时候，我想回屋休息，有个外来的师父要问我问题，我又得跟他答。答到最后，我那口气感觉就是：出了这口气，可能就一头攮倒(指无法控制的扑倒)那了，有可能就是吐血，有可能就死。

当时我是继续讲啊，还是把话截住？我有那个权利，我说“明天再说”也可以。后来我选择了继续讲，死就死吧！当我正在想这个的时候，他提的问题越来越尖锐，那态度马上就变了，而且你不回答还不行了。原先是态度挺温和地问你，这时候他态度突然变了，变得非常强横、强硬，“哎，这个怎么回事？”他问你。我又继续给他解答，后来一看，也没有什么太大事了，这才算结束了。

所以从那以后，逐渐地这个气血就上不来了，说多了就落下这么个毛病，但是我从来没有后悔那天。我虽然这么精进，也没有什么证道，但是我觉得我的心很真实，没有在那个问题上退得太多，在勇猛上、在为自己的生死后路上没退得太多，我感觉到很欣慰，这已经足够了。这是一个，“不畏前境”。为什么要讲这些？是要鼓励大家。

出关的时候，我的两个脚全肿，都肿得这么粗，落脚的时候都疼得要命，不敢落在地面上，睡觉起来那脚根本就不敢落地。所以我就一点点落地，得一点点走，最后有人架着我走，架着我都疼，脚拖着地走，那都疼。虽然两脚都疼，但我心情非常愉快。

原先有个弟子就说过，他说：“师父，我之所以跟你出家，我观察你那时从来没皱过眉头，没因为脚疼皱一下眉头。从来没喊一声苦、疼啊，没有那个时候。”不是我不想喊或我控制不去喊，而是什么呢？我觉得我心里很自在，很清净。我这算个啥呀？这不算个什么事。我觉得已经对不起大家，还有俩人在搀着我、扶着我，这已经很不错了。

所以不管多大的困难，我们只能勇猛前进，不畏前境，不怕前面的敌人多么多，要“破灭众魔”，把自己的贪嗔痴和“怕”字一定要破除，把一切魔都要破灭。不论什么事情你都要勇猛前进，不要考虑自己，就像我们干活似的，你不要考虑自己，“哎呀，我拿不动这个东西，我拿它干吗？”就不行了。

在这个问题上，有几个人做得都是不错的。身体有病，看到活都是抢着去做，他们从来都是有一种爆发力，抢着干，从来没有说：这活我等着别人去做，然后自己再干吗。就这一念真诚和勇猛心，不再考虑自己的这个心就能破灭众魔，因为这一念心就是智慧。所以说，我们只有不断地挖掘自己的智慧，最后达到什么目呢？“而得道果”，你这么样才能去证。你念佛、参禅也是这样，都是破灭众魔，而且要勇猛精进。

今天继续讲第三十四章，“处中得道”。

第三十四章　处中得道

沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣。弦急如何？对曰：声绝矣。急缓得中如何？对曰。诸音普矣。佛言：沙门学道亦然。心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。

这是佛讲的第三十四章，“处中得道”。这个“处”，就是我们应该把所有的心、念头和所有的作为，都要处在这种状态、这种心理的情况下，才能获得中道义。处于中，我们才能够去掉执著。不执著于有，也不执著于无；不执著于生，也不执著于灭；不执著于大，也不执著于小；不执著好，也不执著坏。只有你不执著的时候，才会得中道义。中道，不是我选一个方向，我这面不走，那面也不走，我就专门走中间。你那是执著中间，中间不是中道义，这个是有区别的。

这个“中”，我们有的人可能有点体会，因为有体会的人才知道。你那一瞬间正处在中道上，才会有体会的，你不处在中道，不会有这种体会的。只有有体会的人才能得道，这是我们用功夫时很关键的问题。

佛这么讲，而且我们的祖师大德也这么讲，“信手拈来”，信手拈来，得道就这么容易，顺手一抓就是，这么轻松自在就把道拿来了。什么原因？因为他掌握了中道义。你看看，得道容不容易啊？是真容易。但是你必须知道什么是中道，怎么去做，这个题目，我说得也比较深了一点，大家慢慢体会。继续讲它的原文。

【释】第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心太紧张，或太懒惰。儒教也讲，你要是往前进得快，往后退得也快。

为什么前进得快，退道也快？谁能说一说？

弟子：前进得快，遇到的困难就越多；困难越多，压力大一些，承受不了的时候就退。我是这样认为的。

为什么前进得快，后退得也快？因为他已经产生了执著，他把执著当成快。执著是生灭法，有快就有慢，所以必然像箭似的，它又退回来了，射出去碰到硬东西，又反弹回来。因为产生了执著，它不是不生灭之法，是生灭之法，这生灭之法有生就有灭，所以它又退回来了。

【释】修道不要忘了道，也不要帮助道。

因为道不可忘，一时忘了道，我们就会懒惰。你也不要去执著这个道，不要帮助道。说：“我今天在修道，如何如何的。”不要忘，也不要去，“哎呀，我赶紧的，今天不修不行了！地下我住不下，我上房顶；房顶住不下，我上山顶；山顶不行，我上虚空，上天上溜达一圈……”用各种的方法来调治自己，今天要是不让我这么做，眼睛就瞪起来了，火就上来了，“我这就叫修道”。实际上呢，产生了这种执著，生灭法就现前了。所以说，不要忘了道，也不要帮助道。功夫要慢慢做，要长期地做，不知道疲劳地做，这个心永远是那么一个心，就是做。

【释】这样才是修道的一个好办法。要是不这样子，修道就不能成道。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓“紧了绷，慢了松”。就像弹琴的弦，紧了就断了，这叫紧了绷；弦不紧，它就松了，这叫慢了松。修道也是一样，要“不紧不慢才成功”。

“沙门夜诵迦叶佛遗教经”：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛留下的《遗教经》。“其声悲紧”：他的声音很悲恸，很紧张的样子。“思悔欲退”：他自己觉得很惭愧，不要修行，要退步了。

犯了很多的过失，差得太多，佛说的要求我们都做不到。他不知道，是佛叫你去做。他认为：我做不到就不行了。怎么办？就不要修行了，还不如不修了，要退步了。

这是修行中的一大弊病。说自己年龄大了或年龄小了；或身体有病了，我不行了；或是我跟不上大家了……自己于是生起惭愧心。最后由于生惭愧心，他这个心里就生起了另一种的思惟。实际上他不知道，那是生理所带来的变化。他觉得这心里枯燥无味，“你看看，又不要钱，吃的是一顿饭，睡觉睡那么点，还得听话，还得干活，简直什么都不让我有，我想拥有微微小小的一点快乐，它都不让存在，哪怕保留一点也好。这个道场一点也不留，毫不留情地给斩掉了！”他觉得自己按照佛讲的做很不容易。

他又生起了一种心——又觉得这个枯燥。是他自己觉得枯燥，但这并不是事实啊，他自己想象的枯燥，他心里产生了一种枯燥感。因为他平时都耽着五欲之乐，而且拿五欲之乐当作自己，成天在这里混，他以这个为快乐，他不知道去掉五欲的快乐。当他去掉五欲之“快乐”的时候，在这过程中，要有一个痛苦的过程，要有一个枯燥的过程。原先舍不得，一旦拿走了，自己也没有啥把握的，自己不成为自己了。

原先觉得有钱好像能发现自己，一天吃三顿饭能发现自己，有了贪欲能发现自己。当这些东西全去掉了，再找自己，怎么找不着了？随便挨说、挨批评，一会儿东一会儿西，那个“我”到底是谁呀？他觉得迷惑了，“我是谁呀？”本来是很殊胜的一个因缘，但是他不懂，他认为这是不行了，就突然生起一种悔心，生起枯燥心。

这种后悔的心也不是真实的，这种后悔心是由于他反复地思惟这东西——枯燥和痛苦，他反复地思惟这个东西所生起来的，并不是有个退悔心在那，是他自己慢慢鼓捣出来一个退悔心。他被骗了，所以就不要修行了，他说修行太难，就要退步了。

他没有长期修行的打算，他没有发过这愿：“要生生世世地修行，度众生，而且不是说一生，而是无数生、无数劫永不退心。”得有那种心，不要害怕。说：“我这是不是说大话啊？”不是说大话。有了决心、一句正确的话，力量马上就来了，就会正确地观察自己。

所以在修行中，这也是很重要的一关。特别是我们，在修道时，有时候无价之宝来了，咱们不认识。一看，这修道把“我”全给砍掉了，那“我”就没了。修道本来就修无我，你要是通过事相把“我”砍掉，你上哪找都找不出来这宝贝。

现在，外面山门那就跪了一个师父。去年安居的时候来了，结夏期间又走了。今年又要上这来安居，上这来住。他说：“我不是没道场，我觉得要想成道，要想修行，就得上这来，死也不走。”你死也不走，这也不留，因为他破坏了道场的规矩。所以他也是非常可怜，但也是没有办法的事。当他认识的时候，有很多时候就已经晚了，再想回头，这个机会不再给了，因为犯了过失。

在这个修行中千万千万要把握住自己，不能犯过失，一旦犯过失了，再回头已经不存在了。就算认识了，也只能说认识，所以说非常难哪！有时候我们不知道，在人生中，包括修道也好，都是很残酷的。残酷的原因就是我们在创造这个问题，自己把自己前进的路给封死了，所以说很可怕。一旦做错了事情，将来是后悔，但没有地方买后悔药，千万不要做错了想吃后悔药。

【释】“佛问之曰”：佛就问他。“汝昔在家，曾为何业”：说你在家时，做什么职业？“对曰”：这个沙门对佛说。“爱弹琴”：说我最喜欢的是音乐，爱弹琴。

“汝昔在家”，你曾经在家。“曾为何业”，你都是做什么的？佛是大智慧者，佛这是明知故问。沙门答：“弹琴。”这个琴有几根弦，那弦都是一根根拧着的，调好了各种音，然后发出各种不同的音，再去配合，再去弹，这也是一种技巧。

【释】“佛言”，佛对他说。“弦缓如何”：他说你是懂得弹琴吧！这个琴弦要是松缓了，会怎么样呢？“对曰”：这个沙门就对佛说。“不鸣矣”：就弹不响了，没有音声。“弦急如何”：弦如果太紧了，又会怎样呢？“对曰，声绝矣”：他说：一弹弦就断了，声就没有了。“急缓得中如何”：佛又问，如果不急也不缓，急缓相当，又怎样呢？“对曰：诸音普矣”：沙门对佛说，这样音乐就奏得普遍都响了，和谐悦耳。

“佛言，沙门学道亦然”：佛就告诉他，沙门学习道业也要这样，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。“心若调适”：心要是调适，不紧也不慢。“道可得矣”，也不要着急，也不要懒惰，就可以得道了。

为什么这样呢？就是说，我们要长期地修行，不要产生各种执著，这也是修道很关键的地方。为什么说沙门学道业必须问师父？当你想起来的时候，想做什么事情，实际上你已经在执著。当你问师父的时候，问师父同意不同意的时候，你已经在适中，正在合适的位置上，这也是个关键。

有的人不是，“你看，多此一举，问师父干吗？”你不问师父，一个是违犯戒律；另一个，你那个心里本来就急，为什么不问？就是在执著，执著自己的认识，是不是？“这个事我就得这么做，这么做才能解决问题，我的烦恼才能解决。”他没问，就算问了，师父告诉他的一些做法，他也不听。这就产生了执著，他并不清楚。

他说：“我这样做行不行？”师父说：“你去干那个。”有时候师父告诉你去打扫厕所，去干点活。为什么？要缓冲你的这种紧张力，把你的心态调整过来。他却认为“师父在修道上对我们这样指导，这也不在道上，尽要我们干活。”实际上不是，因为你要长期修行的，心一定要摆正。师父把你烦恼的习气——那里面有太多嗔恨，一些因为用功太紧所生起的习气，都给你调平了。你自己掌握不住，也观察不出来，当局者迷。

特别是刚出家的，这些事情又不懂，又不知道怎么去修，就容易犯这种过失。出家时间稍微长了一点，就认为自己已经明白了，同样是犯过失。我们永远没有个明白，才能处在中道；你要是说你明白，已经是在执著，因为佛法没有个明白和不明白的问题。

也不能懒惰，有的人说：“得了，今晚回寮房躺在床上吧！”他就睡觉，左一觉、右一觉地睡。这种人修道是不急，实际上你更错了。急的人，他多少还能有点成就；你这一懒惰，在寺院里混饭吃，上殿也不爱上，坐禅也不爱坐，干活就往后跑。你在这里没啥用，世间还不允许你这种懒惰，何况修道呢？这都是不应该的。

应该是既不急，更不能懒惰，老处在这个中道，总是一直往前走，依教奉行，就可以得道。为什么说这就可以得道呢？道就在这里。当你去掉两边的执著，道自然就生了，你别去寻找那个道。说：“哪个是道啊？”完了，你要是寻找的话，你正在离开道，道是不可寻的。你只要去掉你的执著，道就在其中，正念就现前。关键是你的这个执著没去掉，你想要它现前，可能吗？

你刚出去就满哪找道。你不知道，你正好是应该调心。他不调心，他去找：“道在哪呢？道是什么样的？红的、白的、黑的、蓝的、大的……是哪个？是虚空哪个空间？是山河，还是大地，或是冰川……”他满世界去找道。所以说，这就不行了。我们在这方面要加小心。

过去我在盖县茅蓬，那时候我还没有出家，打坐，打着打着……山河大地不见了，前面那个山没有了，整个山没有了，全都是一片海水，整个世界变成一片水。我说：这叫道啊？不能吧？哪有这样的？我也没入定啊，这就是道？哪是道呢？原先的山也不见了……这才一会儿怎么变成这样式的？后来等这个心情缓一缓，再一看，原来这个心进到哪里去了？前面的塑料布上有一滴水(师父打坐的前面有塑料布，上有一滴水珠)，这个心进水里去了，就把水变成整个世界了……

(此处录音中断，以下根据《除一分习气证一分法身》补入)

由于不断地修禅定，这意念力太过于集中了，就进入水珠里面去了，把这一滴水珠看得像遍虚空那么大，被这虚幻给骗了。我们现在也是这样，我们在修行中有一些毛病或身体痛苦的时候，就变成主要矛盾，我们的心特别集中在这个问题上，它就会变得大得不得了，就像虚空一样大。有时在世间忙的时候，很多问题成为主要矛盾的时候，它反而显不出来。这就是我们的感觉，这感觉在欺骗人。你想，我当时看着整个山头全都没有了，真的没有了，山也看不见了，水也看不见了，树也看不见了。你说，就一滴水珠都把你骗得这么样。所以在平时，我们的思惟有这么大的变化，具有这么强的欺骗性。所以这个也很重要，一定要体会到这个问题。当你明白了就不会上当，不明白，老上当。

【释】“于道若暴”：你在修道的时候，如果很暴躁，很着急的话。“暴即身疲”：你一着急，一有火气，身很容易就疲倦。‘

“暴即身疲”，一暴躁，今天我要磕多少大头，今天我要做多少，今天我要怎么怎么地，着急了。一着急，一有火气，身就会很容易疲劳。表面上是用身，实际上，心也跟着使劲，身心很快就疲劳。

【释】“其身若疲”，如果身体继续疲劳。“意即生恼”，意念就生起烦恼来。“意若生恼”，意念要是生了烦恼。“行即退矣”，就会退心还俗，不修行了。“其行既退”，修行既然后退，不精进。“罪必加矣”，你的罪孽也一定又加多，又加重了。

因为他不精进，有了退道心，一念退道我们这就是地狱，这个太厉害了。有的人说：“不可能吧，这算个啥呀？就是念头想一下子，怎么是地狱啊？”是我们没有那种慧眼，不知道。有时候我们打坐的时候还思惟一下子，还想：“退道会怎么样？”对别人的退道心你都不能思惟的，“这个人退失道心，他是怎么想的？他的目的是干什么？”你就思惟思惟他的心念，那都不行的。你要是思惟他的心念，最后也会堕落的。你觉得是思惟他，实际上你还是思惟你自己，就是借他的名也生退道心。

这个可厉害，所以我要告诉大家。你觉得不咋地，要是退道，天地马上就变，本来是一个光明的世界，马上就黑暗，一瞬间就黑暗，整个世界都黑暗，就那么厉害，太吓人了。我说这话并不是吓唬大家，等大家有了体会的时候，就能观察出来。所以说，“罪必加矣”，罪孽必定加重，奔地狱去了。你看看，若不再往上，下得可快。下的时候快，就是这么样的。

【释】“但清净安乐”：只要能清净其心，安乐其心。“道不失矣”：道就不会失掉，一定会得道的。

“但清净安乐”，只要你清净安乐，心里没有烦恼，非常乐于这种不断的努力和修行，非常清净，就是能安住其心、安乐其心。这样一定会得道的。时间的早晚，只不过就差那么点劲。像纫针似的，你左纫右纫，纫久了，“哎呀，累了，我不纫了，这太麻烦了！”就左纫右纫，早晚一天，你那个线就穿过去了。为什么你能穿过去？因为针眼也给你了，线也给你了，只是你努力的问题，是不是？条件都具备，就差一个努力。你不要因为手纫一会，疲劳了，眼睛累了，就失去信心，往那一放，这个机会就没了。“不缝了，算了！这些没法缝。”

有时候你缓解缓解，再拿起来纫，早晚能纫过去。因为条件具备了，你有手、有线、有针，它能不过去吗？它必然要过去的，只不过是时间问题。我们修道的时候，有了佛的戒律，有了这些修行的条件，各种条件都已经具备了，所以得道只是一个时间的问题和努力的问题。

我们用功是否用得很好？一定要清净其心，就是不要打妄想，就算有点妄想，自己能够控制它，知道是假的，清净其心。而且自己很高兴、很满意这种修行环境，“挺好，真清净。”你别老打妄想：“哎呀，这也不行，那也不行。这也看不惯，那也看不惯。”你要是生起了看不惯的心，你的心就不清净了，不能看不惯。有的人常想：“不行，这是大家不容我了。”他不容大家，他说大家不容他，心里看不惯。看不惯，心就不清净了，就不能安其心，离道就远了。

所以说，一定要擅于安其心，这个也是很重要的。擅于，什么叫擅于安其心呢？你得懂得这点方法，或自己找出方法来安其心。有时候可以把自己的功德想一想，以此鼓励自己，再把自己的忏悔看一遍，找自己的毛病。

另外，对师父生起信心，对道场生起信心，对僧团生起信心，对环境生起信心，都得生起信心。鼓励自己，往好的地方想，你别老想师父那点不足的地方，那就完了。“你看那师父，佝偻腰，又老，又咳嗽，腿还疼，尽毛病。”你要是想那就完了，这就会失去信心了。“你看，师父慈悲，难得！”这样不断地鼓励自己，说：“遇着真难，今生有幸，还有这么多的师兄弟，都非常好。这个地方修行很清净，虽然有点小毛病，也是正常的，自己也有一身臭毛病，是不是？那缺点多了！”

别人的毛病，我们能忍耐、能原谅、谅解，一定要谅解。为什么要谅解？因为你谅解别人，也就谅解了你的法身，因为每个人都是你法身的一部分，你原谅他就是原谅自己。当我们对别人起了嗔恨心的时候，也就是对自己起了嗔恨心，对别人有了想法的时候，实际上你已经坏其心了，坏你自己的心。所以千万不要有不好的念头，一定要做好的观想。等你有了好的观想以后，很快地，这个问题就解决了。所以说，我们要得道，就在这上学会作功夫。

曾经有一个出家人就来问我：“执著是不是戒？”我给她回答，我说：“执著不是戒。”她就走了，就没有听下一句话，后来可能是离开了僧团，是一个比丘尼……可能是个沙弥尼，最后离开僧团了。我下一句话还没说，因为她没问哪，还有一句话，她忘了问了，因为“戒不是执著”。“执著不是戒，戒不是执著”。她认为：既然执著不是戒，那我就不执著了，什么都放松、随便，愿意怎么就怎么地。因为她以为戒就是执著，就不持戒了，反而产生了执著。

“执著不是戒，戒不是执著”，所以我们必须要反复地、两面地看这个问题。这样的话，我们心里才明白应不应该持戒修行，要不你就上当，不是上这面的当，就是上那面的当。这也是很重要的一点。这句话也不容易理解，因为什么？不容易思惟出来。而且你要是不懂得这句话，很容易在修行中就掉进去了，为了去掉执著，把好的东西都割掉了。

就像人似的，这个手指甲应该剪一剪，因为太长了会带来细菌。你一听说剪，太长了，就忘了应该是去掉整个手指甲，还是剪多余的手指甲，你连整个手指甲都给拔下去了，甚至连手都毁掉了。以为这个就是正确了，都干净了，实际上反而破坏了，会产生更大的痛苦。所以我们就应该特别清楚这句话。

“执著不是戒，戒不是执著”，这是我刚闭关的那年说的。大家应该把它记住，对我们很重要，特别有助于我们对佛经、佛的戒律的理解。特别是破一些外道，很有作用的。昨天不是讲了吗？他说：“我们修大乘法，可以摸钱。”他以为自己的修行去掉了执著，他不知道持佛戒不是执著，他把佛戒给看成是执著了，这就犯了一个大毛病。所以我们在修行中，大家一定要谨慎，有一些好的东西要利用起来。我们有我们的座右铭，那外道到时候找不着你，他一找你，你就能破它，一下就把它破了。这也是很重要的，现在的外道太多。

昨天接到他们邮来的宣化上人对非典型性肺炎的看法，等有时间给大家宣读一下。上人在十年前对这个非典型性肺炎称为“新肺炎”，上人讲话打印了六页，讲得很明确。什么原因引起来的？它是艾滋病的一种延续，就是由于贪欲的问题，就是同XING恋的问题所造成的这种肺炎，非常可怕的。所以上人反复强调，说“我不是吓唬你”。对于这个，我们应该生起警惕。

另外，我们有宣化上人的法来作为我们修行的指导，确实是不可思议。在末法时期，有这样真正的善知识、真正的持戒者，十分罕见的。我们走一条正路不是那么容易的，多少人在这条路上走不下去了，为什么呢？就是路没找正。所以大家应该生起稀有想、欢喜想。

好，今天到这。