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妙祥法师:若能转物即能仁——关于不被饮食、物质所转的开示 |
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日期:2022/2/23 8:41:00 下载DOC文档 微博、微信、支付宝分享 |
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若能转物即能仁 ——关于不被饮食、物质所转的开示 ◎ 上妙下祥法师 目录 一、过斋时不要分别 二、不被物质所转 三、化饮食为甘露 时间:二〇〇一年五月十五晚 地点:海城大悲寺藏经楼外(现图书室内) 听众:全体僧众 一、过斋时不要分别 我们有时是凭热情去做一些事情,(光凭)热情,做是做了,效果有时候也挺好,但是坚持不到底。就因为在做的时候,还有很大程度是凭着自己的热情去做的。一旦热情失去了,事情就做不到底了。另外,我们由于光凭着热情,而不能沉静下来,有时候很多的智慧就不现前了。所以说应该以平稳的心,另外用智慧来观察问题,这个事情就做的比较牢靠一些。有时候,本来想在这个时间跟大家谈一谈,征求大家,看看修行中都有些什么问题,有哪些问题需要解决?这是非常好的一个时间。 今天,刚才我下去看见,斋堂有大枣,人在向外扒枣核。我说:“扒枣核做啥?”他说:“有虫子。”我说:“有虫子,挑一挑就行,挑挑虫子。怎么好好的枣都扒了呢?”他说:“有人反映说,吃的那个枣啊,枣核扎嘴。”我说:“扎嘴?别扒了,就这么吃,还扎嘴,吃枣还怕扎嘴。”我也不知道谁反映的扎嘴,这简直……吃枣还怕扎嘴,这就不好了。 现在,有时候就是在饮食上过分的挑剔。你看师父在饮食上,不断地给大家改善呐,斋堂的人不断地改善,目的是干嘛呢?让大家安心修道,但绝不是让大家贪吃。是让你安心,通过它来调节调节大家的心,叫大家觉得在生活中,还有那么点意思,打个闲岔。本来呢,就是打坐也好,或干嘛,就是修行中好像有点枯燥了,通过这事来调节调节,一乐,哎!这就算完事了。绝不是让大家起贪心,说大家明天又吃什么吃什么,绝对没有这个意思,是不是?是叫大家干什么呢?把这个心情调节一下,就把它一放下。说明天吃面,好好好,明天吃面。吃面条,好,明天过水面,明天炒面。就这么样,就喊那两嗓子。实际上是把你心情,缓解一下子,打个妄想(就过去了)。这个事情主要是什么呢?是由管斋堂的人和师父来调节。 现在有的提出来枣扎嘴,你这个就不是那么回事了,这不是调节,这纯粹是,这也不像话了。这倒不一定是咱们(僧人)提出来的,恐怕这也是居士啊,或是谁提出来这个问题。这个毛病非常不好了,我一听着这个毛病,就非常反感。 另外,再有我们吃饭,在行堂的时候,还有行水的这个习惯。这个习惯也不好,咱也没规定行堂的时候要行水。你像今天,行堂的时候,就是有面条汤,就完全可以了。还先行一遍水,完了又行面条汤,这都不好。这个(管斋堂的人要)告诉他们,这个水不要行。能忍受一点,除非有病的那几个,他要是比划要了,知道就给他了,一般人就不要另外给他水。人呐,得养成一个什么习惯?吃苦耐劳的精神。你想一想,过沙漠的时候,都得那么硬干嚼着。咱说世间看电影吧,《上甘岭》都是那么干嚼的。我们乞食的时候也是这样,哪来的水呀?还得要饭吃(乞食),走着忙三火四的,就得赶紧要口饭。饭呐,人家给什么干的、硬的,吃的时候,那就拿起来就硬往里嚼,硬往里咽,还敢要水?所以说,水也不要,就那么硬嚼。一个是空我们的这种贪欲心,因为要水也是一种为了顺利,也是一种贪欲。虽然它比过斋时自己主动要吃的那强一些,但它也有贪欲,我们必须得无论怎么渴,都尽量去忍受去。包括咸,也尽量忍受,以最大的能力去忍受,这样才行。 我以前跟大家讲过,我闭关三年,那吃饭时,暖瓶就在旁边。我过去吃米饭,是泡水吃的,我都吃得惯惯的了,每次都那样,米饭泡点水,新煮出来的米饭,泡点凉水,倒里了,完了回来再弄点菜,这吃的,非常会吃,非常顺溜。所以这种习惯,已经是不正常的东西,已经养成自己的贪欲心了,这是一种贪欲心。所以我吃饭的时候,就从哪入手呢?就是从自己贪欲心下手,自己有什么毛病就改自己的毛病,你不要去改别人的毛病,就改自己的那个习惯,自己很多的习惯都要改掉,凡是自己的习惯都要改。三年暖瓶在那放着,我从来没有拿暖瓶水,去泡回米饭吃。暖瓶就在旁边,因为只中午一顿饭,护关的人尽量都是做干饭,他不做稀的。他不做稀的,我就不能去用,因为我一用水,就属于贪心。 为什么贪心呢?人家给你(关房)端来饭,虽然我一个人,和行堂是一样的,就像人打饭一样,没有啥区别,有啥区别?你一个人就不再过斋了?也是一样,也是在过斋。虽然没有人看着你,但是你就得更自觉。还有鬼神呢,是不是?还有菩萨呢,都在周围看着你,看你这个人到底是真修行?是假修行?就是这样。所以说三年来,我有时候渴的时候,就看着那个杯,吃口饭看看那个暖瓶。有时甚至,有一次两次的,把暖瓶都端起来了。那个菜咸的像什么似的,像咸盐似的。我这手都把暖瓶都端起来了,但又把暖瓶放下,端起来又放去下。嘴里有时候起口疮(口腔溃疡),烂得四五个窟窿,那嘴都张不开。要是加点水,米饭顺着马上就咽下去了,就馒头泡一下,也能把馒头泡软了,也能咽下去。你说多好的事情。但从来没有敢拿杯水,说我这嘴里有病,我这嘴里有病,我这菜咸了,我为这个去倒杯水,我这都没有开过缘。 你想一想,大家如果像我这个条件的时候,你能不能做到一口水不喝?咱不说三年吧,你能坚持一年也行啊,是不是?这是讲的贪欲心,你不要去找别人,跟别人去修去,就是跟自己那个贪欲心修去。跟谁修行?就跟自己那个习惯性去修。什么是贪心?就是自己那个习惯性,你的习惯性就是障道的因缘。应该有什么条件就什么条件。如果这顿饭全是稀的,那我就喝稀的,那有啥,是不是?这顿饭如果是干的,那咱就干到底。该怎么地就怎么地。这样的话,我们对物质才能离开点,要不然物质转你,你不能让物质转了。 有的人可能想了:师父你这修行倒是苦修了,但是不是执著呢?佛说,色即是空。讲得太明白了,它本来就是空的。那色即是空,这空了,我们怎么还能吃出一个干的、咸的各种味觉,各种形状呢?有我们的感觉呢?是不是?这一些感觉,并不是物质所带来的,并不是物质所有的。那色本身就是空,这是我们妄想所造成的,是我们心里有一种妄想。比如本来不爱吃这东西,经过别人一说好呢,心里生起高兴,哎,这东西太好了,吃这个东西,马上它就香,味道就变了。要是说这有毒啊,你一吃当时就觉得特别反感。有时候呢,过去苏联有个叫什么巴甫诺夫的,对狗那个实验不就是么?对狗的实验,说明并不是有个物质决定了这个色,决定了味觉和这一些东西,都是我们心里妄想所决定的。外面既没有干,也没有稀,也没有咸,也没有淡,也没有疼痛,也没有顺溜。哪来的这些东西?这些东西就是妄想。我们修行修什么?就是克服妄想,你往哪去修啊? (编者注:一、色:以上所说的色,即为佛教中所说的“色”,指色、受、想、行、识中的色,包括颜色、形状、声音等种种物质,包括肉眼看不见的种种物质、意识形态等。 二、巴甫诺夫的条件反射理论。巴氏在实验中先摇铃再给狗食物,狗得到食物会分泌唾液。如此反复这样做,反复次数少时,狗听到摇铃会产生一点唾沫;经过三十次重复后,单独的声音刺激可以使其产生很多唾沫。经过许多次重复联系后,仅仅听到声音一到二秒,狗就开始分泌唾液。) 所以,佛讲,一切众生皆因饮食而住。如果饮食生起来了,就说明我们已经被妄想转了,所以就成为众生了,就这样成为众生的。佛告诉你一天一顿饭,就少被妄想转,你不要成天被妄想转。咱吃一顿饭,那都有惭愧心,那是为了养活身体,而能够修道故。我们吃一顿饭,完全够用就可以了。你少吃一顿饭,我们就少打了很多的妄想,你就又修道了。你吃两顿饭,赵州和尚说了,那是杂用心,是你妄想起来了。那三顿饭不用说了,那已经……,更不得了了。什么四顿、五顿、六顿、七顿就完了。是不是? 所以说,你克服妄想就得从这些下手,你一定要克服自己的习惯性,在吃饭上不要去贪图好坏、安逸。而且,我们也不是说排斥什么,要给什么吃什么,好坏不分别。说我光吃坏的,不吃好的,那本身也是一种分别,就是要遇到什么就吃什么,没有就算了。这样的话,我们才能修道。就是说你不要和别人去争去,你就和你自己的习惯性。如果你有一个习惯,就爱吃辣椒,你就和爱吃辣椒斗争去;如果你有个习惯就怕辣椒,你就和辣椒去斗争去。但我也不是故意去找辣椒,只要辣椒来了,怎么辣我也得想法咽下去;我喜欢吃淡的,怎么咸来了,我也得给它咽下去。这就破我们的执著,破我们的习惯性就是破我们的执著。你把它破了,我们就产生了定力,我们就没有被物质所转,我们这顿饭就能消化得了,就成为甘露。什么是甘露呢?就是减少了妄想,破了习气,就是甘露,哪还另外有甘露啊?是不是?你把妄想去掉了,你克服自个的习惯性,那就是佛的甘露。因为你的妄想,它没有生起来,被转化了。转到什么了?转到你的法身去了,转回了你的清净,那就是无上的法药和甘露。 所以饮食这一关,非常重要。虽然大家倒不一定有这个事,我就是把这个经验说给大家听,以后你们饮食的时候自个就自觉了。我今天还挺高兴,怎么挺高兴?(过斋的时候)那水虽然是打下去了,不应该去打什么水。但是除了有病的,可能是要了一点,可能也有没有病的要了,就一个到两个要了,其他我看都没要。哎,挺好的,我还挺高兴。就是说不该要的东西,我们不能要,一定克服那个习惯性,将来我们可以应付很多困难的环境。你将来乞食的时候,到外面去了,怎么苦你就都吃得很自在。如果你这个时候没有功底,等你出外吃饭去,叫人就笑话了。人给你个大饼子,你那样嚼两下就嚼不下去了,在嘴里就在不停地咀嚼,一看你就不行。 你像现在,谁如果来挂单,我一看,吃饭时,就这么大饼子给他了,那面(他)就到处看想要水要汤的,吃菜,想这些东西,就开始来了。我一看你就完了,你这人不能吃苦。给什么拿起来就吃了,怎么硬,无所谓的,咽,没有唾沫星子,硬往下咽,都是硬咽,那才行。所以说大家有因缘的,自个克服一点。另外,有时候菜淡了,淡了就淡了,没给酱,没给酱也吃;咸了,咸了就咸了,咸了就那么地。咸了就喝点水,那是以后的事,吃完饭再说。 所以说,你这关把不住,我们的日中一食就不圆满。日中一食不是光吃一顿饭就完事了,还要不分别地去吃,不要挑好坏地吃。这样才能把日中一食往前走一步,往前才能算走一小步吧。这里还有很多的说道,这个饮食,如果你做好了,在饮食上你就可以开悟,你就可以成佛道,就这么厉害。 所以佛说,一切众生皆因饮食而住。如果你不被饮食而住,那你不就妥了么,你就不是众生了。是不是?饮食抓不住你,你就自在。我们之所以成为众生不自在,就因为饮食而不自在。我们缺一顿饭也不行,别说缺一顿饭了,我们连饭菜干了,差点水都不干,吃点苦都不干了,那还行?所以说修道就要忍饥挨饿。所谓的忍饥挨饿,就是克服我们的妄想。外面的物质只要多一层,我们多接受了,你就多打了一个妄想。说我没想,是他自愿给我的。不管是不是他自然给你,只要是多,那就是你妄想所换来的。 二、不被物质所转 所以说,有的人说现在科学越发展,佛法越兴旺。实际上不是那么回事,而所谓的物质和科学越发展,我们就越堕落,是堕落。因为你这些东西都是妄想所化成的,本来清清净净,本来啥也没有,而现在都变成各种的幻境。所以有的不认识,以为汽车、大炮、飞机呀、什么火箭呐,这些东西都以为这是我们在进步。甚至还包括念佛机呀,都认为这是进步。还有电视啊,还有那个什么影碟呀,还有这个微机呀,都以为是在进步呢。实际上,都在退步。在一步一步地来分解我们,在分解我们,在欺骗我们。我们要不认识这个,我们就上当了。 所以说,特别是一些物质的东西,虽然我们现在有时候避免不了,但是一定心里要清清楚楚的。这你要不知道,你说你修道,就给你一样东西,你都认为是正确,是好的东西,就坏了。说师父为什么不让看影碟啊?不让去听这些东西呀,为什么不让呢?虽然这面你学到些知识,学没学知识?得承认确实学到了很多的知识,确实也解决了某些问题。但是,你同样也失去了很多东西。因为这个东西把你抓住了,你的定力已经失去了很多,你只不过换来了一个知见。甚至你是拿一个珍珠,换一个糖吃。这得不偿失,拿个西瓜换个芝麻回来,你合适么你说?如果你不着这个东西(的相),虽然它很好,我不用它。你不用它,有时候你去用很笨的办法,去做了,实际上,你真正地掌握了你自己。表面上我得的知识少了一点,我也没看电视,我也没听影碟,我也没用念佛机。好像在某些知识上我也没得到,我也不知道这个情况。但你心反而平静了,而且你没有产生各种的物质。实际上你的心,这个定力比较坚固了,那才是真正的得到。你别老破坏这个,去换那个去,你割了这个手,去换个手指头去。那多不合适啊?这点大家要体会。 所以说,比如念佛机一事,说念佛机好,我听完念佛机,这会念佛可舒服了。它就因为有它的欺骗性,是,表面的看着挺舒服,挺直接地就念佛了。但是你听来听去,是用耳朵听,你嘴就不会念佛了。嘴不会念佛,就懒惰,那心里还能念佛么?嘴念佛还不见得是心念佛呢,是不是?你这个懒惰的心,实际上已经不是在念佛了。就听念佛声音了:阿弥陀佛、阿弥陀佛,那都是别人念,它能替你往生西方极乐去了?说我念完了妄想少,其实是你在贪图安逸。 修道得靠你自个修,不要去贪图,借助外缘,认为这样我的妄想少,挺清净的,你不要贪图这个。那修道都得自己去努力去修。修呢,不一定说每次修的我都得清清净净的,那不对呀。要清清净净的,你还追求一个清净,追求清净已经是不对了。不要追求这些东西,因为在修行中它有烦恼,我们修的是克服烦恼。烦恼不现前,我们克服什么呢?我们有时候和烦恼要争夺的。所以说不要贪图这个好听,有时候你认为这个好听,耳朵是听了,但你心里不念了。说我心里也能念,我能提起正念,实际上你只是嘴上说说。 念佛机对某些人,刚开始信佛的人,还有点作用。但是它有它弊病的地方,特别是对一个修行已经入门的人,这时候就要抛弃它,不要听。我宁可这一天就念十句佛,我也不拿它听一个小时。因为我念这十句佛,我是实实在在去念的,我没有受任何环境所支配,没有习惯性的诱导。是我自个自发的,阿弥陀佛、阿弥陀佛……去念的,这个它不一样,从你心里出来的,能进入你种子识。你那个听完了,是顺着它那个习惯去念,你本身听的那个过程,你念出来的佛,它没有定力,定力非常小,而且不能进种子识。甚至就像在水皮上,一淌就过去了。你要时间久了,就自己被骗了还不知道呢。 所以说,物质越多,越依靠物质,依靠这些都是上当受骗。你必须靠你自己实实在在地去念,这才有点功夫。就像念咒似的,亲某可能有点体会了,是不是?我看亲某最近念楞严咒的声音,他能挑起来。因为他自个集中精力了,他不是顺着大家去念,他集中精力去观察这个咒,集中精力自个去念咒,不是随从大家。包括大家有的也是这样,连我也是,有时候随从大家去念,念完了别人一停,我就不知道念到哪,东南西北不知道了。你说这个咒,根本就不入心。虽然嘴上也念了,但是不入心,就即使入心它也差多了,入的太少了。你不如集中精力自己念,只要念咒的语句与大众和在一起就行,不是去听别人的声音随着念,别人不能转你,这样的话,我们的这个咒念得就比较实在。 所以说,跟大家讲就是这个意思,不要贪图这个物质的东西,包括你用的和没用这些东西。不能说我已经看出来这东西不好了,但是给我,我也放自己那块。你就放那块,说老实话,那个东西就是你化成的。 一个真正的修行人,修到一定的时候,是很穷的。为什么他穷呢?因为他不再浪费妄想,他把妄想控制住了,包括人,他都能控制住。我们是成天地攀缘,所以说互相接触的人也多,也是在攀缘。人家不是这样,人家妄想控制住,那(互相认识的)人走到对面,就像不认识就过去了。他已经把妄想控制住了,你想跟他说话,还没等说话呢,你自个那脑子就不好使了,哎,就过去了。相距很远的,你看到一个人,想跟他讲话。走到跟前了,哎——(就过去了)。等过去了,想,哎呀,我怎么没跟他讲话呢?想得挺好,为什么讲不了?人家有那个定力,不想跟你讲,把自个那个心控制住了,没有攀缘心,不给你那个缘,人家就过去了。等人家过去了,你自个还不知道怎么回事呢。这个非常的厉害,所以说一个修行人,到一定的程度了,他是很穷的。 这个穷是我们看的穷,因为他不需要那个东西。他该需要的时候,自然就在那,正好。需要一粒米的时候,就会出现一粒米;需要一捏盐的时候,就出现一捏盐;需要一块布的时候,就是一块布。我们是不需要,划拉一大堆,你划拉这一大堆的东西,正是你的妄想所化成的东西。你东西越多,是什么呢?实际上你的垃圾越多,知道吧?一个修行人,看你如果东西一多,一瞅就知道,你根本没修道。你就修点道,也都换吃的了,都换成这些物质了。你表面是富有,你心里是空的,心里太空了。你都给换成这些没用的东西了,玩上了。就这么个道理。 所以说,修行,得千万认识这些问题。所以咱们不让看电视,虽然电视节目有时候也讲佛法(编者注:不是指世间的电视节目,指的用电视机放讲法的录像),但是你不知道,你不看电视,而且让你只许看一点应该的东西,你同样能得到,并且是电视所不能提供你的东西,那才是真正的呢。从原始上,从根本上就把你保证了,不让你去割了自己的肉,再去换块肉出来,若这样何苦来的,是不是?就不合适了。我们要保持原来的本来状态,不要走弯路。而且这些电视啊,这些录音机呀,包括这些……,甚至包括看(佛教的)一些书,都是在一种浪费之中。 像我们,有时候修道过程中,说师父怎么就让看一本书?(编者注:一本书指《楞严经》,其他应学的戒律书不包括在内。)你怎么不让看那么多书呢?你看有一些大德开示,讲的多好啊。那佛讲那么好的经,你都不看,你怎么说大德讲的好呢?你不是看大德的开示好,你是看里面的故事热闹,你的心早就是看热闹去了。大德什么时候讲的好了?佛都讲的那么好,你都不听,你还(说)大德讲的好,大德讲的是让你不要看热闹。大德的开示,必然有时掺杂着世间的一些事情在那里面,很热热闹闹的,你是看着,把这热闹记得牢牢的。大德讲的让你无心无念,叫你一心一意地去修道,你是一句也没记住。你哪记住那句话了?你都看的是热闹。所以说为什么这样呢?因为它有很多的害处,所以我不让你们看。 因为你只要不看,本身就是个定力,并不是一种愚痴。因为修道,每一天在给你讲,让你看一部《楞严经》,或叫你参一句话头,这本身已经是最大、最高的一个智慧了。你反而不要,去求小的。就像人给个西瓜,(他)不要:不行,这个西瓜它能吃么?我还是芝麻好吃,就捡个芝麻吃了。他认为芝麻最适合他,最大的就是芝麻了。他从来没考虑想吃西瓜,认为这个西瓜太大,他不认识,认为它不能吃。所以说我不让大家看书的目的,是叫大家别浪费了,别走弯路。 另外修行,必须得全心全意地投入,你不能在这里打闲岔。什么叫打闲岔?如果叫你修道参一句话头,或是看看《楞严经》,你如果再多去看点别的,你已经打闲岔了,你想再开悟就难了。开悟都得心往一劲使,都是奔一条道,脑子都不转弯了,达到那种直心为道场。你得有修道场,你那个的心呐,就在这上使劲了,没有闲岔的时候。这个时候才修到一个道场现前,你才有断这个妄想的可能性。这个弓得拉紧了,拉得绷绷紧,这个时候突然有一把快刀,一下把你无始劫的业力,这个生死根子给你砍断了,得这样才能砍呢。 就像咱砍一个东西,比如这绳子,绳子拿在空中,软的时候就不容易砍断。你怎么抖落,砍也砍不断。如果这个绳子绷得紧紧的,放的很实在,或者你放在地上,很实在的,绷得紧紧的。你稍稍一碰,它就断了,很容易折的。你要是太松了,根本就不行。太松了不行,就是说我们的妄想太松了,它不能断。你只有把妄想绷得紧紧的,这并不是把妄想绷得紧紧的,而是把这妄想控制得紧紧的,不让它再干吗了,再往外流溢了。这样的话,我们才有一个断的可能,这才有回收的可能性。所以说,自己应该平时修行中,应该多观察这些东西。 对好坏的取舍,这是很重要的一关,不然我们修道有很多的地方就浪费了。有时候为什么这个事师父不让我们去做,他说这么别扭呢?因为这个别扭,才是一个好事情。你要理解师父这些话,你用这些方法去观察,就知道有很多事情,是不应该做的事情。包括眼睛看(外在的)东西呀,观察(外在的)东西,取决(外在的)东西,选择(外在的)东西都是一种浪费。你都把它控制到极小的程度。因为我们不能不做事情,不能不吃饭,不能不干点活吧。你应该把它控制到最小的程度,能够维持这个生活就行了,能维持干点活就行了,不能浪费了。就是干的时候,也得把它回向到空,这吃饭的时候还得念偈子呢。是不是?念偈子目的,就是把这个吃也要空掉,虽然吃了,我还得给你空掉,这才行。 所以说饮食上,在物质上,各方面我们都要简朴。这个简朴呢,并不是说是无意的东西,不是说我们没有目的的,是仿照什么哪个大德去修行。并不是这个意思,不是师父说,看过去谁谁都穿百衲衣呀,我们就去也学个百衲衣;说哪个地方日中一食,我们也仿照个日中一食;人家不摸钱,我们也仿照不摸钱。其实这些都是佛制。我的意思就是说让大家实实在在的,就是减少走弯路,别走弯路。那些东西正是害我们的东西,我们把它减少到最低程度。所以说,一切法都是为了这个目的而生成的,是为了减少妄想而制定的。 包括用钵也是这样,也就是不让我们起分别心。饭菜不论好坏放钵里,一搅和就没啥了。就算有点好菜,或者各种各样的菜,但是倒到了钵里,你也能减少很多的分别。你要是放在两个碗里,它绝对就不一样。你吃吧,两个碗吃来吃去,就想着弄四个碗,四个碗就想弄八个碟,你越吃越贪。你用钵一个是提醒正念,我是出家人。另一个不起分别,不让你起分别。如果不起分别,这个钵的意义就真正的成立了,那是如来的应量器。不分别,我们这个妄想就断除了。而且这个食物,也变成了空相。它变成什么了呢?它回到了我们如来藏性里去了,那才是大事情。所以说我们没有慧眼,我们不知道我们在打妄想的时候,会是一种什么状态。 所以说,佛菩萨看我们众生分别心,是很可怜的。自己不断地造业,造无明。什么是无明?不见光明就是无明,不一定发脾气才是无明。贪吃、贪睡、贪东西好坏,这都是无明;只要有分别心,就有无明;只要你起心动念,就是无明;只要你贪顺利,就是无明。 三、化饮食为甘露 所以说我从过斋的水讲到这,就是因为多喝一口水就多打了一个妄想,也是贪了一个无明。如果你克服一下子,虽然当时不能断无明,但最起码多少也能增点定力。是不是?不被它转,最起码我们也捞回点,是不是?不能全部捞回来,也得捞回点。我不能无条件的、永远的叫它转着我走。是不是? 你一顿饭怎么地,一顿饭我也得给你吃好了,我也得给你吃明白了。是不是?虽然不能像大德似的,吃得一点妄想没有,最后早已变成甘露了。我虽然没有这样,但是我在这里能捞回一点,我就捞回一点来,捞回一个米粒就捞回一个米粒。每一口饭你都给它处理得好好的。 比如说我次第食,这一口应该吃米饭,不应该吃菜。但是我把菜已经夹上来了,这个时候我是先把菜吃了,再吃米饭呐?我就把这个菜,我再扔下来,就先吃米饭,因为我错了,错了我改过来。你不能错就错吧,下回再改吧,顺便就吃了。你就被自己的习性所转,上当了。说我这是吃米饭,正好又是碰上辣椒,哎呀,我吃了这么半天辣椒,太辣了,我应该先再吃点菜吧,完了再吃辣椒。你避开辣椒去吃那个菜,实际上你已经被境界又转了。辣——它还能辣死你啊?是不是?那就咬牙吃去吧。 再比如饭热,那面馒头是凉的,但按照次第来吃,我们应该先吃这个热的。但是由于太热,如果先吃热的,那个馒头我就得后吃。先吃热的耽误很长时间,有可能很多东西我吃不到了,浪费了,可能要肚子饿。这时候你应该取决于什么呢?不是根据饿和不饿。我们本来已经只吃一顿饭了,我们目的为了啥呀?不就是为了修道,修这个心么?什么是那个心?不分别就是那个心。所以说热点就热点吧,热点也把它吃了。即使真的少吃了一点食物,那我们也值得。少吃一口,我们得到一个心,你不干呐?是不是?为了那一口吃的,失掉一个心,你说你这顿饭不白吃啊?合不合适,你说?这笔帐不能不算。虽然是微小的一个念,但和大的一念,是一样的。微小的念你不能控制,大的念头你也控制不了。小的念头你不转,大的念头你更转不了了。虽然是吃一顿饭,这面热的,馒头那面是凉的,凉就凉的,我不管你,我先吃热的。哪怕那个馒头我吃不了,我把这边热的我吃了了。虽然是稀的也好,或者什么的也好,我先把它吃了。虽然我浪费了时间,少吃了很多东西,但是你得回的是什么呢?是那个真正的定力和心。你既然得回那个定力,那个心,那个物质失没失去呢?它并没有失去。 佛法是不生不灭的,你不是得妄想,就是得这个心,这个心已经是圆满的了。因为一切物质本来是没有生灭的,在我们自性来讲,都是没有生灭的。它本来就是平等的,我们只是不知道,而被幻境所转。如果你克服这个幻境,在表面上是减少了,实际上,你是没增没减。就所谓的现在增多,你也没增多,也没减少。你就打妄想它也没增多,它也没减少。一切都是平等自在的,本来不增不减。那《心经》讲得很明白,告诉你不增不减。你老不信,你老以为有增有减。所以你就老在这里又怕增,又怕减。所以老在起心动念,被幻境所转了。你被它转干吗,你少吃,你就真少了?你少吃它也不会少的。你以为你饿了?你有法露,和那个粮食来比,哪个好?是,肚皮饿一点,但你心里清净了,它一样营养你。而且会再从别的渠道,去给你化出各种的东西,来营养你的身体。 就像日中一食,虽然只是吃一顿饭,实际上并不缺营养。你虽然乞食生活,甚至少吃了很多的东西,但你的营养并不缺少。你真正的佛性呢,只能是越来越圆满。因为法界就是这样,它永远是一种平等,不增不减。你老把这个物质看得太重要了,实际上你堕入了增减之中。什么叫增减?就是分别心。我们要看破了,本来就很自在的事情。是不是?很自在的事情。 人呐就是这样,有时候我们办了很多的蠢事。办蠢事什么原因呢?就是我们有个贪心,有时候观察力不到。就有贪心也不要紧,我们要观察力到了,而且善于去观察这些事物,不被这些境界去转,我们很多地方,也就是处处都可以修道。你就上个厕所啊、你吃饭呐、你吐口痰呐、你走道啊、说话呀、躺着睡觉你都能修道。是不是?你就洗脚、剪个手指甲盖啊、就打个哈欠,它也能修道,都能修道。修道是很容易的事,不必去外求。就把这些方法掌握住了,观察力要是到了,就妥了。 另外,知道就在自己的小小的地方下功夫,小小的地方下功夫,你才能克服大的环境。不能说大的幻境来了,我能做到顶天立地,我甚至能舍生死。有时候小的地方做不到,到大的地方你根本就不好使。 我跟大家讲这些,就是让大家要注意这些事情,慢慢体会。修行中,自个得掌握经验,一点点总结。今天就到这里。 |