“上师五十法颂”讲记

◎妙祥法师 讲述

时间：二○○一年八月初九——八月十三晚间

地点：海城大悲寺文殊殿

听众：全体僧众

目录

前言

上师五十法颂略释(序)

上师五十法颂略释──真开成就宝门

略释上师五十法，总(分二科)：

第一、共学 

第二、本法

总第一、共学(分四)：

一、认识作者。

二、为何而作？

三、为谁而作？

四、何时说学？

总第二、本法(分三)：

本法第一、准备

本法第二、本主法

本法第三、圆满

本法第一、准备(又分二)：

一、礼拜

二、愿造

一、礼拜(复分二)：

一、翻译此法之名

二、本礼拜。

二、本礼拜(又分二)

一、敬礼如来金刚心

二、本法颂

   (１)颂曰：

二、愿造

本法第二──本主法(分八)

一、必须要供养与恭敬上师　

二、受法前如何供养

三、供养者与受供养之分别　

四、皈依上师之最低限度

五、随时现观当不当放作 　

六、助他人改过恶劣之行为

七、何时有何种特殊许准

八、简单总结

 一、必须要供养与恭敬上师　

(２)颂曰：

二、受法前如何供养(又分二)

1、普通

(３)颂曰：

2、特别

                      (４)颂曰：

                      (５)颂曰：

三、供养者与受供养之分别(又分二)

１、为何要分别

２、如何分法

(一)、为何要分别？

      (６)颂曰：

(二)、如何分法 (复分三)

1、该放弃的邪师

 (７)颂曰：

2、该具足的条件 

  (８)颂曰：

  (９)颂曰：

３、当弟子的资格

  (10)颂曰：

  (11)颂曰：

(12)颂曰：

(13)颂曰：

(14)颂曰：

(15)颂曰：

(16)颂曰：

四、皈依上师之最低限度

(17)颂曰：

(18)颂曰：

(19)颂曰：

(20)颂曰：

(21)颂曰：

(22)颂曰：

五、随时现观当不当放作

                        (23)颂曰：

                        (24)颂曰：

                        (25)颂曰：

                        (26)颂曰：

                        (27)颂曰：

                        (28)颂曰：

                        (29)颂曰：

                        (30)颂曰：

                        (31)颂曰：

                        (32)颂曰：

                        (33)颂曰：

                        (34)颂曰：

                        (35)颂曰：

                        (36)颂曰：

                        (37)颂曰：

                        (38)颂曰：

                        (39)颂曰：

                        (40)颂曰：

                        (41)颂曰：

                        (42)颂曰：

                        (43)颂曰：

六、助他人改过恶劣之行为

             (44)颂曰：

七、何时有何种特殊许准

(45)颂曰：

八、简单总结

(46)颂曰：

(47)颂曰：

本法第三──圆满

(48)颂曰：

(49)颂曰：

(50)颂曰：

 上师五十法颂略释(竟)

   上师五十法颂略释译后记

 

执事：闻磬声，至诚顶礼三拜！

礼佛一拜。

前言

今天有特殊的因缘，有一本是密宗的书叫《上师五十法颂略释》，是丹吉仁波切解释的这个法。这本书可能有人已经给我拿过来半年多了，这个主要讲怎么样恭敬上师、恭敬师父。他看完以后，觉得应该给大众讲。那时候我就给忽视了，我有点想法，一个是尊师重道应该讲，另外我怕再造成误会，这都是讲的让恭敬师父，怕有一点误会。所以就没讲，也造成了损失。

特别是有三个僧人私自离开寺院，这和在尊师重道这方面没有讲，也有一定的关系。因为他们不懂得尊师重道，犯了一个重罪，这也和我有责任。今天应该把这法讲一下。因为修行佛法这是很重要的一关。一切的佛法都要由恭敬中得，没有恭敬心，什么也得不到。但是究竟我说得对不对，关键要看看人家密宗对这个怎么解释。

我们都知道，密宗对上师的恭敬是非常完全和彻底，包括自己的身口意全部供养师父。身口意，不光是这个身体的供养。身，一切的生命包括骨和血肉，一切都要供养师父；口，一切的语言都要随顺师父；意，包括自己的起心动念，都是诚心诚意的供养。如此身口意的供养才会达到“三密”，只有“三密”才能真正的说是身口意的供养。这个非常重要，它是一切成就的根本。

我们都知道密宗在供养上师、供养师父这方面，在修行中排在非常重要的地位。究竟怎么重要、怎么个说法，它涉及到我们学的很多的威仪门。所以说，我们有时候的做法叫人耻笑，就包括世间的一些规矩，有时候我们都达不到。比如说进门，和师父进一个门的时候，应该提前就给师父开门，开门以后要撤退半步，而且要把师父送进屋，轻轻把门关上，就是这样。在世间来讲，都是这样的。

所以说，我们有时候因为很多的地方不懂，而失去了威仪。有时候心想的是一回事，做的时候却不如法了。我们的习惯性要不改的话，我们很少有威仪。虽然表现在外面的是一种习惯，虽然你认为是无心，只是一种习惯。但是你不知道，那种习惯来源于你的心，是无始劫来心被污染造成今天的习惯，这个你没明白。虽然不是你现在的起心动念，但是你无始劫的业力已经养成那种习性。它是因果所感，感出了这种习性。我们认为我也没想，这是习惯动作。习惯动作那都是因果所造成的，所以说得改。我们把这个习性改了，就等于是在去掉无始劫的习性，无始劫的业力，通过它来修我们的心，这是很重要的一环。所以这个还要听人家怎么讲的吧，别听我讲，我一讲就多了。

上师五十法颂略释(序)

(本文系由藏文原序译出)

印度大班智达跋维谛瓦大师所作的“上师五十”法颂，不但是学金刚密乘的根本，而且对学显教各宗来说，也同样的重要。

大概写一下标题。作者是印度大班智达跋维谛瓦大师，所作的《上师五十法颂》，他这里讲，这不但是学金刚密乘的根本。什么是金刚密呢？金刚密乘，金刚乘，最密的乘，那就是佛乘，就是金刚。“金刚”就是不坏的意思，能破一切烦恼，不被烦恼所缠缚，叫金刚。“密乘”，最秘密的，因为我们不能见的，而且又是本有的，是秘密藏起来的，所以叫密；又是你本有的，不生不灭的，这个叫密；是你糊涂，你不知道，所以叫密。这个无上乘，金刚密乘的根本，对学显教各宗来说，也是同样的重要。显教也就是说不是属于密宗了，比如说禅、净、律、教。除了密宗，尊师重道对学各种的人，显教是同样重要的。实际上我看，有时候甚至比学密的人还重要，因为人家学密的，懂得尊重上师，我们不学密，这方面我们就学得差。

本颂的论——注解，是班智达婆拉遮达(曰*阿)尊者所辑注的。译者与大福藏智慧剑(广定)法师，花了很多时间，经过很仔细的考证，才把藏文一句一句的法颂以及注解，翻译成中华汉文。

“奉事上师法五十颂，是真正学金刚密乘，为众生而想得到正确成就的学者，所有一切学法所不能缺少的“先法”(道德必须学的要法)。根据密乘很多根本经论里所说，上师是这么的重要！所以，希望本法颂以及注解(略释)译成中文之后，能有助于真正想学正确密法的人。

“先法”，就是先学的法，首先必须要学的法叫先法。这是它的序。

过去有一少部分的人，对于上师法等以及学法最重要的根本预备法，一点也不了解。有的人并不是不了解，而是他没有把学金刚密乘法，所必要的根本预备法放在心中。

我们学法有时候就忽视这一点，特别是现在的学法派，他认为学法在于自己，这是对的。但是他不知道什么是在于自己，你的师父就是你自己，就是你的金刚密。这他不知道，以为师父是师父，那是我的拐棍，用完了我就扔了就完事。他光想着这一方面，没想到那些方面，犯了一个极大的错误。

这种学法或者作法的人，使他自己和别人都漂流在苦海中。修学金刚密乘的人，也许因此而种了堕落金刚地狱的大因。

就是说由于他不把这个法放在心上，对这个法不了解，最后堕落到金刚地狱，很难翻身。而且这是一个很重要的因，叫大因。

本法颂的最大功能是，帮助“不断集堆的人”，(就是不再往前进，停止不前的人)返回正路，而且使他能够以正心、正慈、正悲的修学而得成就。

希望真学无上金刚密乘，为众生而想得到大成就的学子们，应该先学本法——《上师五十法颂》。真正明了本法，是修学密宗最重要的第一步。

公元一九八三年藏历四月三十日

西藏大神通转世佛爷(丹吉)仁波切序于台北

《上师五十法颂》从这里可以看出对我们非常的重要，所以说应该学。因为一切的法皆从恭敬中得，没有恭敬心不会得到法的。这个序就讲完了，本来应该把原法颂念一下，就不念了，直接就念它的解释。我再把他的感应事迹大概给大家说一下，他这个事迹挺好的。

上师五十法颂略释──真开成就宝门

印度婆拉遮达(曰*阿)大师辑

丹吉仁波切口译

大福藏智慧剑记

有智慧的“勇敢子”(修学佛教密宗的金刚乘弟子)，必须多做救度苦海轮回中的众生。救度众生的方法有两种：

第一是波罗蜜乘(指一般显教)。

第二是金刚密乘(指佛教密宗)。

金刚乘比波罗蜜乘更为殊胜，所以要想即身得到快速成就的人，应当要学大密金刚乘。

如果真的想要得到成就，必须要学正确的金刚密乘。而想学金刚密乘(密宗)，必须要有正确的真传承“咕噜”(正确的真上师)来指导，这叫做“真全咕噜”。

皈依正确的上师后，最重要的修学法门是《上师五十法》。遵守行持《上师五十法》，才能得到成就。

略释上师五十法，总(分二科)：

第一、共学 

第二、本法

总第一、共学(分四)：

一、认识作者。

二、为何而作？

三、为谁而作？

四、何时说学？

就是六种成就，说法必须得具备六种成就，有时成就、人成就、法成就各方面，还有听众成就等等。必须具备这六种成就才能讲法，没有这个不能讲法，所以说它具备这六种成就。虽然它共学分了四部分，实际上应该是六种成就。

一、认识作者。

本法的作者，是印度最有名的跋维谛瓦大阿阇黎。

第一个咱们看看认识作者。

“阿阇黎”分五种阿阇黎，有出家阿阇黎、有教授阿阇黎、有授戒阿阇黎，有授经阿阇黎、有依止阿阇黎。这里说的是大阿阇黎。

他出生于“坚德拉”大王族中，后来在拿莲达寺出家，皈依咕噜若达利和嘛尼巴哈(曰*阿)大师，而成为大班智达。可是他没有得到受国王礼拜的最高巴智拉(就是国师的地位)，所以他离开拿莲达寺，去参访各地名刹，和各大班智达辩论佛法。

后来，跋维谛瓦到了东方的孟嘎拉地方。离此不远之处，有一个小岛。岛上有坚德拉果墨尊者制造的度母像，叫做岛度母。跋维谛瓦就坐船去供养度母。

当跋维谛瓦大师的船，到达海中的时候，遇到了住地岛上的人。住地岛，另有一名叫做“西瓦森墓”。住在这个地方的人，是一种怪人。他们看见跋维谛瓦的时候，感觉到很奇怪，就抓住跋维谛瓦，把他带回住地岛上去。班智达跋维谛瓦就在这个岛上坐禅过日子。可是，这个岛上没有佛法，跋维谛瓦的心里很难过。他想回印度去度众生，但是他怎么想也想不出逃离此岛的办法来。于是，跋维谛瓦就日夜祈祷，祈求救度佛母来帮助他离开此岛。

有一天，度母在跋维谛瓦的梦中指导说：“你想去哪一个地方，你的头就朝那个方向睡觉。”

跋维谛瓦就按照度母的指示去睡觉，醒来的时候，他的身体已经躺在印度海边的地上了，跋维谛瓦就到拿莲达寺去。到了拿莲达寺，发现以前长辈的班智达，都已经圆寂(逝世)了。他以前所认识的很多小沙弥，都变成大班智达了。跋维谛瓦看到这个情形，叹气说：“啊！我救度众生的时间已经过去了。”他对抓他到“住地岛”去的那些怪人很生气，怨恨这些怪人害他失去度众生的机会。于是，跋维谛瓦就用上乐轮金刚的“地震咒轮”法，来消灭全“住地岛”的怪人，把住地岛沉没海中。

就是说他认为度众生的时间已经给浪费掉了，失去发菩提心的机会，就用咒把这个岛全部沉到大海中。

后来有一天，度母在他的梦中对他说：“啊！你生为大乘佛法的弟子，如果不救度众生，也不应该杀这么多的众生。现在你破了慈心众生的戒，犯了放弃慈心众生的罪，你必须全力来忏悔消业。”

就是你这种做法已经犯戒了。看来他也许真的把这个岛给沉没到海里了，这里没有详细地讲，但是从书上看好像是这个意思。

班智达跋维谛瓦，受到度母的指示之后，感到很后悔。他决心要到中国的五台山，在大圣文殊师利菩萨面前做忏悔和消业行持。

跋维谛瓦正准备要去朝礼五台山的时候，他又梦见度母对他说：“就算你到了五台山，也消不了你的罪业。你就为初学金刚乘(初学密宗)的人，作《上师五十法》，以及根堕的许多根本经论，来指导未来的众生，使一切众生能够得到快速的成就吧！”

于是，班智达跋维谛瓦为了使勇敢子放弃对上师的不尊敬心，转为恭敬上师，遂造《上师五十法颂》。为不破五性戒而作根堕法……以及许多经典解论等。这位阿阇黎，大家称他为“跋维谛瓦”，中文意译为“三尊”。因为他成就大手印，本尊上乐轮金刚；消外障碍，本尊度母；消内障碍，本尊不动金刚。所以人们就尊称他为“三尊阿阇黎”。

“三尊”，可能是三密成就的意思。“三尊阿阇黎”，就是能够见到了本尊。这是他的一个来历。

二、为何而作？

三尊阿阇黎依照本尊的指导，而作《上师五十法颂》，以及根堕法等经解论疏。

三、为谁而作？

咕噜金刚上师，是全密法和成就的根本。能放弃不敬，心存恭敬，欢喜上师是一切成就的大门。如果缺少金刚阿阇黎戒，就缺少自己能得金刚成就的重要部分。所以三尊阿阇黎为了这一代，以及未来的弟子们，能够得到真正的成就，明白上师的戒律，而作此《上师五十法颂》。上师戒，在很多经典里面都有详细的说明，为了方便明白，把它总主集起来，做成简要的《上师五十法颂》。

这是讲为谁而做，主要是为了末法的弟子们。

 四、何时说学？

在筹备灌顶法之前，或者传法之前，应该必须指导弟子修学。

这个很重要，为什么呢？显宗这方面也有，因为多年的修行，和师父在一起，进行恭敬，最后才能传你法。甚至一句话，都是经过你的恭敬心以后才传。要是没有恭敬心，传你也等于废纸一张，实际上你还造业。因为师父告诉你的话你不去做，本身违反师教，这本身就已经犯戒，已经在堕落。  

为什么师父有些话不敢讲？就在这方面。讲吧，你还说，“师父我想听法。”你想听的都是现成的。最好师父告诉你哪个法，听了以后马上得神通，这个行，想听这个。但这个得自己练，自己修才行。除了这个，师父告诉的修行方法，他不学。师父说“你掏厕所了么？”“哎呀，掏什么厕所呀！”“那有口痰打扫了！”得了，真有痰，他拿脚踹巴踹巴就完事了。

所以说，我们失去了很多修行佛法的秘密。秘密在哪？就是依教奉行呀！你能够全心的，身口意的供养师父，去依教奉行。那个就是成就，一切的成就都来源于恭敬心。

总第二、本法(分三)：

本法第一——准备

本法第二——本主法

本法第三——圆满

本法第一——准备(又分二)

一、礼拜

二、愿造

一、礼拜(复分二)：

一、翻译此法之名。

二、本礼拜。

密宗它这个讲法比较特别，特别讲究讲法的程序。一个问题分了三种，第一种正文分了三种，复又分了二。

一、翻译此法之名。

此法于印度佛在世时，即享有十名闻中之最高名闻。梵文称为“咕噜班查西嘎”，把它译成中文的意思，咕噜译为上师，班查译为五，西嘎译为十，总合起来称为“上师五十”。也就是说：五十颂的奉事上师法。

二、本礼拜(又分二)

一、敬礼如来金刚心

在西藏翻译此法时，印度的住持大班智达贝玛瓦尔嘛，和西藏的学权翻译大师──比丘仁权让钵，为了翻译此法圆满，先请求上师三宝加持，故云“敬礼如来金刚心”。

二、本法颂

(1)颂曰:

能得吉祥金刚心地因，

次第顶礼上师莲座下；

“能得”，就是能够得到成就的生起、圆满两种次第的功德。此种功德包括有无缺的智慧力，一切无乱、不动、无散的金刚，无二三世本意的勇敢心。

这个密宗的讲法有时候和咱们解释的不一样，他们主要是一种形象地讲，也挺有点意思。如果你明白了，就知道那是讲你的心。你不完全明白，就被这个相转了。“怎么回事？这么秘密。”但确实很好。

《黑金刚经》云：“学日(吉祥)无二智慧。”又云：“说无分金刚，三世勇心一。”

《金刚珠经》云：“说无分金刚，五智上本意。”

“无二智慧”，就是根本智慧，最主要的智慧。

“五智”，就是五种智慧，这个书上没找着。在佛教词典里，有各种的智慧。你像“般若”有的分三种般若，有的分五种般若。在佛教的大词典里有解释，咱也没有书，没法看去。如果觉得有意思，大家再慢慢地找资料看看。

(编者注：根据《佛学大辞典》，五智为：法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)

又云：“全有有形亦无形，此是金刚全了明。”

这直接就讲到大法这块了，你要是真有点明白，这个就差不多了，有点意思。

《大众灌顶经》云：“无分即说是金刚，此是如来大上乐；勇心无二三世一，无上不变说应当。”

我看这块，就一点点讲。“此是如来大上乐”，最乐的事情。佛最乐的事情就是我们众生都成佛，和佛是一个心，心佛无二，那就是佛最高的乐了。就是你的勇猛的心，没有第二个念头。

“勇心无二”，就是你的勇猛心，没有第二个心，就那一个心。所以说三世化成一，就那一念，过去、未来。

什么叫三世？谁能解释一下？你解释解释。

一沙弥答：“过去、现在、未来。”

行，答的挺好。所以说要知道过去、未来、现在，这称为三世。还有一种是三十年为一世，还有那么个说法。我们应该明白，三世勇心一。

《金刚顶经》云：“何谓勇心金刚？菩提无上智是。”

这个就讲了“勇心金刚”就是无上智，就是菩提。菩提本身就是无上智，智就是菩提，它俩是无二无别，只不过反复地强调它一下。

如果能明了金刚有智来自金刚，就是勇心金刚。勇心金刚的地，也就是一切无学的第十三地。

什么是“无学”谁能回答一下？

一比丘答：“我在菩萨戒本解释上曾经看过，说证到无漏了才是无学。”

答的挺好，就是说像念书似的，有学和无学。这个无学不是说什么也没有了，而是一切都学成就了，没有什么再学的了。你基本毕业了，大学本科毕业不用再往前学了，圆满了，达到无学。不是世间的无学，说“这个人啥也不是！”不是那个意思。

能够学成达到金刚勇心的地，是大乐修行的根本。然而它最初修学的法门，就是皈依上师。

《戒来经》云:“离师无法，离法无成。”

就是说什么呢？《戒来经》讲：你离开师父就没有法，离法你就不会成就的。

所以至高无上上师的最下身脚底莲花座下，是应该受弟子以三门“身口意”大礼顶跪的。

就是接受弟子们身口意的供养是可以的，因为没有上师就没有法，离法你就不能成就。

二、愿造

颂曰：

拜师无数根本清经内，

重点少集说此应礼听。

修学正确的法门，才能够得到遍知一切的金刚勇心成就。因此尊者就为真正想学而寻找正路的弟子们，说此正确的修行方法。本法的作者，他拜师无数，学识极为广博。他按照佛陀所说的很多经中的根本经内，将最重要的部分，把它集成简短的句子，摘要的写下来，很清楚的作成《上师五十法》。因为凡是修学金刚密乘的人，都要学智无智不分的修学。所以必须要很有礼貌的听受这殊胜的法要。

这个“智”分多种智。有自然智，无师等智，都得要经过这个修学，你想要达到这个智慧，都得要修学。

(编者注：自然智：《大日经疏》卷五云：“自然智者，是如来自觉自证之智。昔所未闻未知之法，现前无所挂碍，故以为名。”又卷六云：“若法依师智得，从于众因缘而生，即是戏论生灭之相，非法性佛自然之慧。若是自然之慧，则非修学可得，亦不可授人。”

无师智：《法华经》譬喻品曰：“一切智，佛智，自然智，无师智。”嘉祥疏卷六云：“无师智者，前之三智并不从师得，故云无师智。”

《大日经疏》卷一云：“如是自证之境，说者无言，观者无见。不同手中庵摩罗果可转授他人也。若可以言语授人者，释迦菩萨蒙定光之授决之时，即可成佛。何故具修方便，要待无师自觉方名佛耶？”)

 

本法第二──本主法(分八)

一、必须要供养与恭敬上师　

二、受法前如何供养

三、供养者与受供养之分别　

四、皈依上师之最低限度

五、随时现观当不当放作 　

六、助他人改过恶劣之行为

七、何时有何种特殊许准

八、简单总结

 

一、必须要供养与恭敬上师

     (２)颂曰：

所有十方世界中，

佛及菩萨三时时；

礼拜金刚阿阇黎，

灌顶大上金刚师。

东方等所有的十方世界里面，一切诸佛菩萨，每天的早、中、晚三时中，时时都在供养礼拜各金刚阿阇黎等，无上金刚乘的无染根本有大灌顶的三恩金刚上师。十方诸佛菩萨时时都在礼拜供养金刚上师，何况我们呢？我们是个凡夫后人，更应该要礼拜供养我们的金刚上师。

听着了没有，这可吓人了，给你们讲的啊！一切诸佛菩萨每天早、中、晚三时中，时时都在供养礼拜各金刚阿阇黎等，十方诸佛菩萨都在时时礼拜金刚上师，更何况是我们。

这就是我们是否明白的问题，你不要被这一条吓唬住，这个讲的是法。因为佛菩萨没离开我们，佛时时地恭敬一切真正修学的人。他时时供养你，来帮助你，佛菩萨就是这么无相。所以说金刚上师，他时时能见到佛，所以能称为金刚上师，能度众生。他如果不见佛怎么度众生？所以说佛时时的供养他，这个书上没有说错，并不是一种颠倒，是在讲一种法。

这里就是说我们不能时时见佛。我们这样的凡夫，还能不去供养我们的金刚上师么？我们根本都一点也做不到呀！我们什么时候能时时见佛呀！是不是？我们不行。所以说金刚上师也不是那么容易当的，你当师父得摄伏众生，摄住徒弟，能调伏他的心。用什么来调伏？不是说你这个人品，也不是说你这个人的长相，也不是你的嘴会说不会说，要靠你的那个心。什么是你的心？就是佛菩萨。你有这个心，才能摄住你的弟子，能加持他，他每天都在你的法益之中。当他起烦恼的时候，你能降伏他；当他起嗔恨心的时候，你能替他化解；当他生病的时候，你能替他转危为安。

这些都是很秘密，上师他绝对不会告诉你的，不会讲给你听。因为把这些讲给你听，你就又着相了。所以说那个上师了不得，你根本就不知道在师父面前，你得到的是什么东西。你只不过稀里糊涂，光认得是人，没有真正认识到师父。或是光认识一个朋友，觉得咱俩挺好。究竟好在哪？你也不知道。你光知道你虔诚地供养，师父给你讲一点法。你不知道师父天天给你讲法，时时在讲法，时时在供养你，你哪知道啊！所以我们有时候作为弟子来讲，就是一个糊涂。你不知道师父天天在供养你，而且每时每刻地供养。在你危难的时候，在你度不了关的时候，都在供养你。

谁来供养？只不过是佛通过上师来供养你。所以我们呐，有时候不能报师恩就在这，因为你不知道师父所付出的东西，永远不了解。等你们当师父的时候，你们成就的时候，你们才知道：“哎呀！欠师父的太多了！多的没法比。就是把须弥山捣碎了，把整个虚空粉碎了来供养师父，也不如千万分之一！”你也供养不了，你没有那个能力去供养，因为恩情深的不能再深了。父母只给了你肉身，师父成就你的法身，让你永远成就，永远解脱。这个恩情你报不了呀！所以说这个大得没法比没法说。当然了，这个上师是金刚上师，不是像我这样的凡夫，你们别错会意思了！

《密集金刚根本经》第十七品云：“姓子！如果简单说，十方世界中，所有佛及菩萨，日中三时都去各界礼拜供养金刚阿阇黎，后去行各佛土，出音金刚字……。”

“日中三时”，这个时间的性质不一样，日中三时，有的四个小时为一时，印度四个小时为一时。日中三时，只有八个小时才够二十四小时。日中三时，就是每一天中，三时都要去各界礼拜供养阿阇黎。也就是说我们应该把三时中的一时理解成八个小时，才够二十四小时，这样才能时时都在供养阿阇黎。三时是个吉祥数字，我们现在一年是分四季，春夏秋冬。在印度不是，印度没有秋天，分春、夏、冬三时。我们分四季，它分三季。这里可能也是吉祥数字，称为三时，应该是二十四小时。

十方诸佛，无上金刚乘的无染根本大灌顶，善恩金刚上师十方诸佛菩萨时时都在礼拜供养金刚上师。人家是见性的人啊，所以说人家常常见佛，常常礼拜供养金刚上师。这是一点小秘密，给你们讲出来了，你们要记住。何况我们呢，我们都是凡夫后人，更应该礼拜供养金刚上师。

梵语“阿阇黎”的阿阇两字，中文译为教，黎译为长，其意义就是“最高的上师”。在阿阇黎的上面，一定要加上“金刚”二字，才算圆满的称呼。

《金刚帐经》云：“谁是金刚阿阇黎，一切诸佛礼拜他，我及众生慈父母。”

《光明灯宝王经》云：“拔嘎瓦谛金刚手，住乌肉眼山，向学金刚乘的弟子们说：一切金刚乘学子们！拔嘎瓦谛明行足，涅槃过后之时，无法得见。金刚阿阇黎——金刚上师，是此地明行足。”上面这部《光明灯宝王经》说：“金刚上师是世尊的代表。”所以我们应该要恭敬、礼拜、供养上师。

“明行足”就是佛，佛才叫明行足。

“金刚上师是世尊的代表”，也就是说金刚上师是代表佛。我们礼拜金刚上师就是礼拜佛。那你上哪去找佛呢？上回我和大家讲了中国佛教有一个典故，杜顺和尚的徒弟要拜五台山。师父说：“这里就是文殊，你到哪里去朝五台呀？”就是你不要朝五台，这里就是文殊。但是他不听师父话，说：“不行，我要去五台山，我得去找文殊菩萨消业忏悔。”去了以后，遇到一个老人对他说：“你怎么到这来了？”他说：“朝文殊。”老人说：“你师父就是文殊呀！”

你尊敬你的金刚上师，就是文殊菩萨。哪是文殊菩萨？你那个恭敬心，你那个虔诚心就是文殊菩萨，就是大智慧。你往哪去找呀？你乱找。你恭敬你的金刚上师，他是现成的世尊的代表，就是文殊的化身，就完事了，所以说人对这不明白。而书上解释说，他师父就是文殊，杜顺和尚就是文殊菩萨的化身，这是从这个典故上来讲的。

要从法的意义来讲，他的师父就是谁呢？你的恭敬心就是。我们不要把他弄拧了。我这么解释不一定对，和书上的故事有点区别。你们看书要长点眼睛，这个很重要。所以说要不明白，你就没法看这本书。特别学显的，看密有时候就看糊涂了，就产生了另一种追求，这本书反而就把你害了。所以说把密法讲透了，你就以为不用去修了，认为已经得了，这就把你害了。要是不讲透了，你又去追求这本书字面的意思，又把你害了。

所以说密宗不太好修，就是因为我们不断地着相，不是从这个相跑那个相，就是从那个相跑这个相。没有办法，有时候就得多说几句，从显宗这个角度多说几句。

二、受法前如何供养(又分二)

１、普通

２、特别

一、普通

(３)颂曰：

最胜意乐三时时，

合掌持花曼达拉；

供养世尊咕噜师，

顶礼恭敬接足礼。

“最胜”，就是最高兴的意思。

“时时”，就是时时供养的意思。三就是吉祥数字。就是二十四小时不停地供养，没有什么不供养的，所以这才能称为时时。学佛你得记住，供养师父没有一时一刻的停息，永远的供养，从这劫供养到那劫，劫劫一直供养下去，那才行呢。没有这个心，你都不能达到真供养。

“合掌持花曼达拉”，要合掌呀，要供养花。“曼达拉”，这个还不太明白这个曼达拉是什么意思。

“供养世尊咕噜师，顶礼恭敬接足礼”，要礼拜。

(编者注：“曼达”为藏密的供器之一。曼达为“坛城”的意思。即将各种供品形象化，铸成器物，置于盘上，结成坛城。见《佛教器物简述》。)

指导我们修学金刚密乘的上师，他发心为一切众生，传承无上密法，使一切众生能够得到快速地成就佛乘，所以我们对于上师，应该要虔诚地恭敬信仰。在上师的脚底下，日中三时，要恭敬顶礼上师，并且用各种喜爱的宝物供养，以及上供堆花曼达拉。双手供养无上宝上师。

“堆花曼达拉”，这可能是密宗的一种礼节或一种仪式。

“宝上师”，就是用最好的语言来称赞自己的上师，最宝的上师。没有比他师父再好的了。

如果能够这样恭敬供养上师，很快地能得到一切成就。

《三思经》云：“信仰布达，信仰法，信仰僧伽，信仰母，信仰上师，信仰父，信仰大路，信仰船，信仰一切如意宝。”

今天讲到这个供养上师，就用我们的身、口、意。第一步要虔诚，要顶礼，在上师的脚下顶礼。你不能在上师的头顶(的位置)顶礼，那不行，这都得要注意。昨天师父在那坐着，你在上面的山坡上就顶礼，那不行。你得顶礼师父足，不是顶礼师父头，虽然你虔诚，但是还不行。礼节不到位不行，因为心必须得低下。这些仪式都是无上的法宝，我们容易忽视了，所以我们不能成就，这是根本的原因。为什么不能感通十方如来的加持？就是我们对师父不恭敬，或是虽然恭敬了，但没到位。我们就犯了极大的过失，这是我们最吃亏的一个地方。如果能这样恭敬供养上师，就很快地得到一切的成就。

好，今天就先讲到这，明天接着讲。

昨天讲到受法前如何供养，有一个普通，一个特别。昨天讲到普通供养，是怎么供养上师。今天讲第二个就是特别供养。

二、特别

(４)颂曰：

在家或者初学释，

法经佛像前供养；

学密弟子真心礼，

有时则息诸疑谤。

“在家”，在家的人或者在家居士。

“初学”，刚出家的释子。

“法经佛像前供养”，就是说应该在法经佛像前方供养上师，这个很重要。你看咱们早晚课诵本里面就只有三皈依，他那里还有顶礼金刚上师。先顶礼金刚上师，书上都特别强调这一点，咱们现在不搞这个。

“学密弟子真心礼，有时则息诸疑谤”，“学密”，就是密宗的那个学密，也包括我们的学密。什么是密？我们要的是如来藏，那就是我们真正的密，谁学都是指那个密说的。实际上显密是一回事，只是说法不一样，都要真心礼，把上师的像放在佛前面真心礼。

“有时则息诸疑谤”，“息”，是息灭的意思，息灭怀疑和诽谤。

在家学佛的居士，或者初出家受戒的释子——法师，有时候，为了一般没有智慧的人，可以另设方便，挡住他们毁谤佛法。有必要的时候，可以在佛经、法本或佛像等前面礼拜供养，内心真心志诚的顶礼上师，这是为了息灭无智人对上师、佛法的怀疑和毁谤。

《时轮金刚大论》云:“供养顶礼之时，为挡无智人毁谤，必要时，可在佛经等供前礼拜，放弃洗足等下事，其它应力供上师。”

其它的供养，在下颂说明。

“有必要的时候，可以在佛经、法本或佛像等前面礼拜供养”，这和我们看到的早晚课诵本里面是一样的。

“洗足”，就是给法师洗脚。供养顶礼之时，为挡无智人毁谤，这些事情先不用做了。

“应力”，就是尽心尽力的意思。你有多大的能力就尽多大的能力去供养上师，这个要求应该是这样的。

(５)颂曰：

供坐站礼有意事，

供养等事作一切；

金刚弟子力事全，

能放大礼无上师。

除了放弃上面所说“特许”的几件(洗足等)下事之外，凡是金刚弟子，都应该尽力的供坐、站礼等事来承事上师。上师交代要办的事，必须尽各人的力量去做，并且要尽力的供养，和供养曼达拉等。这是修学密宗的金刚弟子，每天应该必须做的要事。

“意事”，有意义的事。

“曼达拉”，就是坛场的意思。密宗有那个坛场，就是佛像前那种作法的坛场。

这是修学密宗的金刚弟子，每天应该必须做的要事。这就告诉我们，供坐、站礼、供养等一系列有意义的事情，都应该做。就除了那几件事情不能做，其余要全力的做。

“能放大礼无上师”，“放”，是指放弃的意思。你能够全心全力的放弃所有的利益，才是真正的去礼拜上师，这叫大礼。就是我们虔诚地供养，把所有的身、口、意全去供养上师，这就是真正的礼拜上师。礼拜的事情必须要全心全力，至于上师接受不接受，那是另一回事了。但是你必须全心全力地供养，不能说留三分之一归我，三分之一归上师，三分之一作储蓄。那个不行，要全心全力，要全部的投入去供养，身、口、意全去供养。但是你说自己生活怎么办呀，当你全心全力供养的时候，上师可能就替你安排这些事情了。因为你的心到位了，全心供养了，才有新的方便现前。是保证你的生活，还是保证你的储蓄，那时候再研究。你在供养的时候不要打算盘，我要留多少，我再拿多少供养。这个心表面算计得挺好，实际还有缺陷，还是保留你那一部分。

密宗有那么一条，都是秋收以后，把自己所有的财产都扛到寺院去了。交到寺院以后，自己要饭就回来了。但是他要饭这一道，别人又全心全力供养他，又给他东西。所以他获得的东西也许比原先的还多呢。这完全靠佛力的感应，靠心诚的感应。所以说学密的人必须这样。

有人给我讲过那么一个故事，有一个学密宗的徒弟去供养师父，他家有只羊还是什么东西，挺丑挺不好看的，他寻思这只别拿了。他师父有神通知道了，说：“你不行，没全力供养。”他说：“我所有东西都拿来了。”师父说：“你还有只羊呢。”他以为那只羊丑就不拿了，那也不行。就是说你的心不到位不行，必须全心全力去供养，要求得这么严。因为你是舍命往里进，这是让你舍去我。所以说我们学法，有时候就是不能像他们那么做，就吃亏了。如果要全部放下了，我们就不吃亏。比如说，大家出家修行能够舍去钱，我们得到的不光是供养，而且名和利都具足。我们身心得到清净，大家赞叹，小偷不惦记你，那多好呀。获得更大的法益，这就是全心全力的好处。

能放弃你自己的一切为“大礼”。礼无上师，这是修学密宗的金刚弟子，每天应该必须做的要事。

三、供养者与受供养之分别(又分二)

１、为何要分别

２、如何分法

 

一、为何要分别？

(６)颂曰：

金刚师及其弟子，

同样会得越法罪；

所以一勇阿阇黎，

弟子当互审其器。

勇敢而有智慧的传法上师，和想学密宗的受法弟子，在金刚乘法尚未传、受以前，首先必须互相审察清楚。如果没有互相审察根器，传法的上师和受法的弟子，同样的会犯金刚大罪。

这就是选师选弟子了。弟子没选择好的师父，走错路了，这不允许，这也会犯罪。师父选择的徒弟不是那种根器，不能承受佛法，这也不行。

真心想修学密宗的弟子，在没有皈依上师以前，必须要调查清楚，那位上师有没有资格当上师？他有没有真传承？是否符合金刚乘法里面所说的一切条件呢？他如果是自封“金刚大阿阇黎”的假上师，弟子跟他学这种假密法，不但无法得到成就，师徒同犯金刚大罪业。

 “真传承”，就是他究竟从哪来，他是不是有见地的人，还是自己编的。

传法的上师，在未传法以前，也必须对弟子审察清楚，看看这位弟子有没有当弟子的根器？是否符合金刚乘法里面所说做弟子的一切条件呢？如果上师疏忽不审察弟子的根器，而随意收徒传法，弟子又不分辨是不是真上师，糊涂的皈依受法。这样传密法的恶锅上师，和不遵守密宗戒的弟子，同样破坏密宗大戒。师徒都会得到金刚越法大罪业。

《金刚珠经》云：“宝贝仔细磨判断，金子仔细烧判断；所以要收金刚子，仔细判断十二年。”

就是宝贝你应该仔细的磨，要看一看。金子要仔细烧，以此判断真伪。宝贝得磨出来，金子得烧出来。真金不怕火炼，就是这个意思。

“所以要收金刚子，仔细判断十二年”，要收一个徒弟得判断十二年，考察这么长时间才收一个徒弟，得考察十二年，看来够严的了。

《金刚珠经》又云：“动物宝王狮子乳，土锅无法耐放它；所以大心根本经，不传不清恶锅人。”

就是说这个法乳，不是哪都随便放的，随便吃的。必须要传那些清净的弟子，不传不清净的恶锅人。这种人不能传，千万不能传，传了一个是谤法，另外佛法这么随便乱传就灭掉了。

二、如何分法 (复分三)

１、该放弃的邪师

２、该具足的条件

３、当弟子的资格

 

一、        该放弃的邪师

(７)颂曰：

真慈放弃黑心怒，

无戒傲心贪心心，

多散心乱此族等，

有智弟子以慧拣。

有智慧的弟子，应该放弃没有慈心救度众生的人，更应该要放弃没有真传承、黑心忿怒的人，以及无有智慧指导弟子、贡高我慢、傲心等心散乱的人。因为他既然没有传承，又没有密法的作法，更没有学过法，为了名闻利养，贪心无厌足，乱传假法，不符合金刚乘法所说的上师资格，这种人不应该依止为师。当弟子的人，应该要用自己的智慧去拣择上师。

 “有智慧的弟子，应该放弃没有慈心救度众生的人。” “没有慈心救度众生”，就是说这个师父没有什么慈悲心，他就想自了，这种人不能作为你的师父。这一点看来显密都是一样的，佛法都是一样的。没有慈悲心的人，你跟他学啥？不能跟他学。没有救度众生心的那种人，你早晚会被他卖掉的。

“更应该要放弃没有真传承、黑心忿怒的人”，“真传承”，什么叫真传承？他不按照释迦牟尼佛的法去做，那就是没有真传承。我们的传承来源于哪？就是来源于释迦牟尼佛。释迦牟尼佛讲的法他不去做，释迦牟尼佛讲的戒律他不去办，哪来的传承，是不是？

“黑心忿怒”，心黑，爱发脾气的人，心狠手辣，就这样的人。杀生他不在乎，说什么吃肉可以成佛呀，这都属于黑心的人。而且动不动就想给人家弄一个咒，把人咒死呀，再不就弄个法让人家穷呀，怎么想法骗人家，反正就不让别人好，就让自己好，就是这种人。

“以及无有智慧指导弟子”，“无有智慧”，没有智慧指导，自己好坏都分不清。什么是正确的？他不知道。尽讲一些没有用的，一些世间的东西。

“贡高我慢”，以为自己成就了，大妄语。而且说自己什么时候可以往生，什么时候见过佛，什么时候已经成就了。贡高我慢，傲心，特别骄傲。

“心散乱的人”，眼睛根本都定不住，一会瞅瞅这，一会瞅瞅那，看什么都好，看什么都想要，看什么都稀奇，那就完了。

“都应该要放弃亲近”，不要亲近他。

“因为他既然没有传承，又没有密法的作法，更没有学过法。”，“没有学过法”，因为他没有见到密法那个“密”字，他不知道什么叫“密”，心里面没有数。你给他讲佛法，他说这是什么意思呀？不清楚。他脑子里没有密法的这个见地，没有见到实相，更没有学过法。

“为了名闻利养，贪心无厌足，乱传假法”，为了名闻利养，到处地宣扬自己。现在有很多的人，看那个照片是没少印，谁知道他是真有传承呀，还是真有修行。不太清楚，反正是让人看了不太舒服。

“乱传假法”，说我给你讲讲这个，讲讲那个，乱传法，有时候就是胡乱来。把那个算命都当作佛法的一部分，你说多可怜，佛法绝对反对算命的。原先有人给我讲过一个事，说应该算命呀，有个大师不就算命么？他以前有过一段算命的经历，得到一点指示，解决一点问题。他说现在佛教也应该搞这个东西。在佛教算命是一种邪命的生活，作为居士都应该放弃的，他搞这个。后来我告诉他，戒律可不允许。他也是糊涂，并不是那种邪恶的人，就是糊涂。我说戒律不允许，一听戒律不允许他就不说了，估计能放弃。主要还是不太明白。但是不明白你要乱说，可伤害了不少人。

(在二〇〇〇年，我们还没进驻大悲寺的时候，)这个地方就是大仙道场，到处建大仙堂，到处供狐、蟒、蛇仙，连外道也供养，说这是三位一体都是佛法，这样把佛教都毁了。所以这样的人必须要远离，佛法规定外道庙绝对不能进去，就外道的食品都不能吃。那时仙人洞(供狐、蟒、蛇仙的一个山洞)供的水果，都扔山上，都让人拿走了。那时我们还不懂这条，但是不懂这条我们心里也有点数，这东西不能用，这是外道的东西。后来有的老百姓拿走，或者扔到山上喂鸟就完事了，不能用。

我们过些日子要去乞食，如果走到哪个外道庙，人家给你水果，说这是供养哪个仙的，你拿去吃，这都不允许的。我们绝对要和外道划清界限，我们连一点修行、定力都没有，什么正和邪都分不清楚。我们根本没达到无相那种程度，你再接受外道这些的供养，你和外道的缘分就结上了，慢慢地你和他产生了一种感情，最后你那个心就不清净了。你要是真能证到实相，众生都平等，那是无所谓的事情，你在哪都可以了。你没有证到地方，不要说大话，我们还要遵守戒律。

(编者注：指在外道像前供的物品，已属于外道所有，在物主没改变之前，僧人不能接受。)

不符合金刚乘法所说的上师资格，不能依止这种人为师父。当弟子的应该用自己的智慧去选择上师。所以在没有修行之前，都应该严格地选择。

二、该具足的条件

(８)颂曰：

稳定具戒忍悲智，

心直尊重无谄曲；

明了仪范密根经，

博闲经理诸论议。

“稳定”，特别的稳，稳定，有定力。

“具戒”，必须有具足戒，持戒必须清净。

“忍悲智”，有忍力、有慈悲心、有智慧。

“谄曲”，就是阿谀奉承的意思。

“明了仪范密根经”，就是说佛法。

一个师父不光要明白显宗，各方面都应该明白。真正一个上师禅、净、密、律、教，你最起码都应该明白。虽然仪范(程序)有的你不明白，但你得把所学的这个仪范弄清楚，拿过来你知道是为了什么。

这个明白有两个明白，叫“明了”。比如说一个仪式，拿过来你必须得判断应不应该做。不是你照着做不做的问题，是你有智慧认为这个东西能不能去做，你得有这个智慧才行。不是人家拿过来，你一看这怎么回事，稀里糊涂，这干什么用的？当时你可以不明白，没做过不要紧，但是你看了以后，马上就得清楚它的目的是为了什么？能不能做？做了以后好处多少？坏处有多少？最后结果多少？你都得清清楚楚的，是不是？禅、净、密、律、教你都得清楚，虽然你没学那么多，但是不管什么东西到你跟前，你得清清楚楚。

“明了”，“了”是了义的意思，明白它究竟意思是为了什么，你别自己都糊涂，怎么给人讲？像我就是自己糊涂，属于这一类的。

“诸论议”，就是有智，各方面的经和理论都应该明白。这个论讲的什么，只要讲起来心里都清楚，而且通天彻地，得有这个本领。

(９)颂曰：

契证圆满十真如，

善达事业曼达拉；

能明密咒相论议，

满清诸根悉净安。

“契证圆满”，不是偏，说我就光懂得这一点，那不行，得圆满。佛法圆融，什么叫圆融呢？说白了还是彻底。你只有彻底，才有圆融，不彻底它不会有圆融，圆融就是彻底的意思。

“善达事业”，就是说这个人善达事业，包括修行的各个事项都明白。

“曼达拉”，就是坛场，对坛场的布置你都能了解。因为密宗特别在意识方面要求很严，很注意要求对身、口、意的摄受。我们也是这样，别看学显，你不能拿一个无相就遮丑了。说我无相我学显的，我不搞这套，那也不行。说老实话你还是没有真正的明了。要明了呢，不会排斥这些东西的，该做的仪式一定要做的，该搞的得搞。我们的修行需要各方面的加持，最后才能达到我们这个心的回收。所以说你六根放逸都不知道，你光控制一点不行，六根你都得察觉到，是在哪块放逸，用什么方法都能把它收回来，要六根都要照顾到，这是很重要的，要善于明白这些事项。

“能明密咒相论议”， 这个密咒目的是为了啥，讲的是什么？比如说给你拿个“楞严咒”，拿一个“六字大明咒”，说这两个谁殊胜？哪个最好？你都讲不明白不行。你说“楞严咒”最殊胜，或是“六字大明咒”最殊胜，说老实话，你这么讲法这是对一般根基说，这还不是最准确的方式，还没有说出这个咒的秘密意义。你只是在事相上分别这东西，那个还不行。但可不可以这么讲呢？可以这么讲，这个是咒王，这个怎么怎么好。但是你讲的时候，心里必须明白是平等的，咒咒是平等的。你心里明白，你讲出那个话绝对不是我们所想的那个，说这个好和那个坏。虽然他说出好和坏，但是他心里没有好坏分别，那个才行呢。

所以说这叫“能明密咒相论议”—— 不管你怎么变化，你一个字，我也能给你讲出这个意义，我也能如何如何。如果多了我也能如何如何，它的好处和坏处究竟在哪块，为什么这样，都能非常明确。

“满清诸根悉净安”，“满”，圆满，“清”就是清净。“诸根”，六根眼、耳、鼻、舌、身、意。“悉净安”，都能够净和安宁，你不能为了摄住耳朵、眼睛，你把舌根放弃了。摄住眼睛，说你不许看书，耳朵不许听，说的挺好。但你一天三顿饭吧，坏了，舌根你给放弃了，你又有一根不清净了。有一根不清净都不行，你都是不圆满的，必须六根，根根都要给它控制住，得圆满，学法得这样。

一位真正合格的金刚上师，他必须身心稳定，语言清楚，有智慧能够判断真法和邪法。为了发扬佛法，能够吃苦耐心，真事公道正直，不生谄曲心。而且具有金刚密乘法的不断传承，并且能明了密宗根本经内的四作法等仪轨。此外，又能通达经论和有传法的指导智慧。

“身心稳定”，什么叫身心稳定？他没有退转，心里老是在道上。不是今天情绪挺好，今天我应该好好修。明天呢，“哎呀，这难受呀，明天我疗养去吧。”或是后天又办点什么俗间事情。他一会高兴了就努力一下，不高兴了就泄气了，老不稳定，这不行。身心要稳定，就是不退转的意思，那个心老是在道上。

“语言清楚”，说话清楚有力，而且准确。清楚就是准确，不在你说的多少，而在于讲出的话准确无误，哪句话都在道上。

“有智慧能够判断真法和邪法”，就是法来了，不管谁讲，法师讲也好，普通老百姓讲也好，你能判断的清清楚楚，讲的对不对。哪怕就是一个小孩来讲，他讲的对，你都心甘情愿的承认。你不能瞧不起他是个小孩，说他没讲到佛法里，你不能明知道他讲的对，因为碍着面子就硬说人家不对，是不是？你别看一个家庭妇女或一个老太太过来了，看着相貌不起眼，实际上她讲那个法就在道上，你就得承认。有的人确实非常有势力，而且又很有名气，我们尊重他，但是他讲的不对，我们心里有数。这地方有不如法的地方，我们心里有数，绝不为外相转。不管是谁，我们只能“依法不依人，依究竟不依不究竟，依了义不依不了义”那才行。

“为了发扬佛法，能够吃苦耐心”，就是能够牺牲自己，为了佛法能够牺牲自己的一切利益，心甘情愿的去为众生做仆人，做一个看门的人，要这样的能吃苦耐劳。

“真事公道正直”，办事要真，非常公道，绝不说是因为远近而有区别，很正直。

“不生谄曲心”，没有阿谀奉承这个意思。一看你好，尽说好听的，看到你不好，就拿脚踹你，那不行。这个徒弟不好，你看老烦谁，越烦谁越使劲说去，老看不到人长处。你不管徒弟怎么坏，都得看到长处。就连恶人来了，他非常恶，都能找出他的长处来，这是我们最重要的一个地方。因为我们将来都要当师父的，所以你们都得注意这点。

我给你讲一个例子，有一个人这一生最恶，他恶到什么程度？没做过一件善事，后来堕到地狱里去了。佛发现这个人，为了救他，就找呀，八万大劫都找不到一件善事来。可能八万大劫外都找不出善事来，这人很难做善事。后来找了就有一件事情。有一天，他遇到一个蜘蛛，拿脚想给它踩死，后来就寻思踩死它干吗呀。就做了这么一点善事，佛就用他的智慧，将这点善事化成一个蜘蛛丝垂到地狱里去了。他在地狱黑暗里看到这块有亮的地方，就顺着丝往上爬。爬一半了，别人要跟着往上爬，他用脚又给人踹下去了，说“这个丝光能救我一人，哪能救你呢。”他这一自私，整个都掉地狱去了，谁也没出来。讲这个什么意思呢？就是说我们看人，必须看人的长处。得像佛似的，怎么恶，都想法看出长处来，你对人才有个慈悲心，才能救众生。你没有这个心不行，几天就把你气跑了，是不是。

“而且具有金刚密乘法的不断传承”，不断传承，就是一代一代的师父传徒弟，徒弟传徒弟，这种密乘。虽然是有各种的密法来传，但是都要接受释迦牟尼佛的传承，这个你可得要明白，你别跑到那个相里了，这就错了。密法也是因为众生根基的不同而传的密法，都是为了达到这一个目的。

“并且能明了密宗根本经内的四作法等仪轨”，这个非常重要。如果这个仪轨拿过来你不知道是什么意思，那可坏了。给你一面镜子，你不知道怎么回事；给你个画像，你不知道为了什么；色泽给你了，你都不知道干什么用的。就像咱这(文殊殿)棚顶上刷了黄色，为什么刷了黄色？不知道。为什么柱子刷这个色？为什么周围又刷的白色？为什么色泽有变化？你不明白，你就不明白仪规，永远的不会明白。就是给你仪规，你照着搬了，也不会明白。一个不明了仪规的人，怎么能指导仪规，指导人学密呀？就完了。如果你明白仪规，就是没有仪规，你都会创造仪规出来，随手摆弄就是仪规么，是不是？就完事了，那才行。

“此外，又能通达经论”，经和论都要弄通达，辩论无碍。

“和有传法的指导智慧”，能够传法，能够指导。如果遇到问题，这人起魔障了，你得解决。今天不知怎么的，来了好几个大仙，有个是进来就哭，起先有两个，可能是姐妹俩，说“我们有病，师父你给我们看看。”当时就抖动不停。她话还没说完呢，外面又哭着跑进来一个，进屋脖子就像拨浪鼓似的摇起没完，完了又磕头，说“师父，我找你找了好长时间，我这花了不少钱，跑了好多冤枉道。我们这来了好几个，你今天一定要给我皈依。佛、观世音菩萨告诉我了，说你得给我皈依，师父就是这个寺院的住持。刚才我在大殿拜了，告诉就是这个寺院的住持，你今天必须得给我皈依，我这特地来找你认师父。”反正是连说带闹。他这边还动作着呢，那两个又开始闹起来了，也有反应。后来就一点点慢慢给他讲，所以说，遇到这些问题你都能解释开。

(编者注：在东北地区，有的人认为狐、蟒、蛇等已成仙，能附体到人的身上，对此加以供奉，是一种迷信、不正信的行为，做这种行为的人被称之为“大仙”。)

这个问题解释开，还好解决。这个你能够有活动余地，在这解释不了，他还可以上别的地方解决，是不是？但如果你的徒弟闭关了，在那里面要出现事你都解释不了，一句话解释不了，就断了他的一生，甚至变成残废，精神不正常，那可就坏了，那可是大事。这时话就能解决问题，一句话也能给人送进去。所以你没有指导的智慧，不能成为上师。

尤其是各法的外密学法，以及传法等指导，当上师必须明了，不能够缺少十真如。

《钻石金刚精经》云：“坛城手印入定定，姿势坐势念咒清；布烧供养作法全，再收等外十真如。”

“坛城手印”，这都得非常清楚。

还有“姿势坐势念咒清”，你虽然做不到那些方面，但是最起码你本家的那点东西你得做明白了，这才行。

当上师必须懂得准备法，本作法以及后法等。

就是你所有的法，准备和做法，还有以后的结果产生的法你都得明了。所以说当上师是真不容易。

准备法是会做坛城，以及各本尊像等标记。加持开光，观想入定，定心指导，各手印，全身姿势，作法时各咒念法，各种火供法，各本尊的供法，以及本法的全部作法等指导。本法作完之后，如何收法，当上师不能没有外十真如。

《金刚珠经》云：“二十作法学成时，他是称为真咕噜。”也就是说：“内外各十真如的作法，学完成之后，就能当金刚阿阇黎上师了。”

就是说这些都明白，才能称为真正的上师。

五百万经里的《宝火光经》云：“智慧金刚金刚铃，坛城本尊布烧法；念咒尘色供养式，灌顶法则等十真。”

又如：《戒金刚根本经》、《真实合经》、《空行金刚经》、《金刚四坐经》、《毗卢遮那化网经》、《时轮金刚部分根本经》、《智慧密点根本经》等，以及很多经典均说：“当上师必须学成内外十真如。”

这是当上师的资格，需要这么选择，这个挺难哪，但是确实得谨慎。

三、当弟子的资格

能够收为金刚密乘弟子的人，是怎么样的人呢？

《金刚珠经》云：“恭敬上师大信仰，永时乐心作善事。放弃二心无偏计，真学精进宽心人，有学有智上弟子。”

“大信仰”，不是一般信仰，你能把身心生命舍给师父。觉得这一生交给师父我放心了，我认了，得有这个心。

“永时乐心作善事”，永远是乐于做善事，不做恶事。

“放弃二心无偏计”，没有二心，放弃自己的一切。

《化网经》云：“欢喜善事入定静，永久恭敬信仰师；每时供养本尊佛，如有此能是弟子。”

他能够做善事，还能够真正的供养本尊的佛。另外，永远的信仰师父不会改变的，这样的人才能成为弟子。

不该收的弟子又是怎么样？

《戒来经》云：“无慈黑怒心，贪傲无静心；懈怠无细心，人命无心内。他宝心中贪，此等永不收。”

“无慈黑怒心”，这就讲没有慈悲心，好发脾气，黑心。

“贪”，什么好的都要，别人的也是自己的，自己的更是自己的，贪得无厌。物啊、钱啊、名啊、利啊，没有他不要的。而且还傲慢，没有静心，一时一刻都不老实。

“懈怠”，一天就知道好吃懒做，心还粗，什么都吵着“无相”，什么都不在乎的这种人。

“人命无心内”，根本没拿人命当回事。

“他宝心中贪”，把别人的宝都想自己拿走，成为世界上最富有的人，别人都是他的奴隶。那就坏了，这种人世间都不容，何况做佛弟子呢。

“此等永不收”，永远不能收！

《金刚珠经》云：“赃锅大富也，无资做弟子；为求无上乘，尽力放此人。”

就是贼赃，虽然是大富，很有钱财。“无资做弟子”，也没有资格做弟子。你都抢来的，骗来的，偷来的，虽然是很富有，能供养上师，但是也不允许收做弟子，密宗也是很讲究德的。

“为求无上乘，尽力放此人”，为了求无上乘，就这种人不能收。

能够放弃下面所说不应该做的事，就有资格求学无上金刚乘。弟子不应做的事，如果做了有什么后果呢？请注意下颂说明。

(10)颂曰：

若彼求法学法者，

登坛后谤阿阇黎；

则谤一切如来佛，

彼子常得诸苦恼。

这个就讲了，如果不应该做的你做了。

“若彼”，就是求法学法者。登坛以后，就正式的收你为弟子了。你又谤阿阇黎，说这个师父不好了，说这个师父如何如何了。谤阿阇黎，就是谤一切的如来佛。

“彼子常得诸苦恼”，你得到什么呢，得到一切的烦恼和黑暗。

上面所说有资格的上师找到了之后，应当真心的请求皈依。如果皈依上师以后，对上师不恭敬，以致毁谤上师，这样等于毁谤十方一切诸佛。弟子毁谤上师的罪业，非常严重，这一生不但无法脱离苦海，还会常常得到苦恼——困难。

这一生你不会脱离苦海了，你想就这么完事了，那也不行。还要有常常的困难、苦恼，烦恼无穷。你办什么事都不顺利，什么事都不会如意的。

《第一无上师利经》云：“不分一切如来师，谁谤金刚阿阇黎；即谤一切如来佛，长时常得苦恼难。”

“师利”，就是指文殊菩萨。这是经上文殊师利菩萨讲的。

(11)颂曰：

若谤金刚阿阇黎，

现得恶报无安时；

中毒得病着魔乱，

愚痴此人会断命。

(12)颂曰：

王法火灾恶毒蛇，

冤贼水难空行怒；

妖魔鬼与邪怪等，

毁人定进金刚狱。

毁谤金刚阿阇黎的弟子，现世会得到恶报，以及各种不同的怪病，或短命而死。身体会遭到中毒，或胃病、吐血等恶病，并且还会着魔，使他心乱不安因而断绝此命。

密宗修行密法，非常的重要。因为很多密法一旦生起来，都是观想在修，有很多现象都解释不了，当时心里一乱，吐血死亡太正常了，着魔一点都跑不掉的。别说密宗了，就是显宗也是这样。谤上师、谤师父也都是这样，都会得到这种果报的，特别是密宗更厉害。因为人在修行中恭敬师父，心里清净就有了真正的师父，业力就会消除。如果心里不清净，毁谤上师就等于毁谤佛一样。谤佛，佛不救你，那就往恶道走吧，一点没有办法。

除此之外，又会遭到没有医药可救的天灾人祸等夭病，以及毒蛇野兽，冤贼抢劫等灾害。

不光是有修行中的灾难，还会有修行以外的灾难。

又会受妖魔、鬼魅、邪怪等侵扰。

毁谤上师，或对上师发脾气的人，现世除了会得到如上所说的恶报之外，他深重的罪业，使得他将来一定会堕落金刚地狱。

这是对上师一次不恭敬，让上师生气一次的罪业，就会有如上的灾害恶报。如果毁谤上师，让上师心常不安的业果，更为严重。

这么厉害，一点也不假。因为上师代表了佛，毁谤佛，那必然是这样的果报。

(13)颂曰：

金刚上师阿阇黎，

永久不作障碍事；

愚痴常作诸障碍，

命终一进恶地狱。

不论何时何地，永久不能让上师身心不安。如果有愚痴无智的弟子，让上师心中不安的话，他会得到严重的困苦，断送此命，死后下金刚地狱。

《般若八空经》云：“障碍咕噜，此种罪业，四力忏悔，无法消除。”

毁谛上师的罪业，一定会得到极恶的果报。所以，凡是金刚乘弟子，必须尽力的遵守“密宗根本十四戒”，千万不能有对上师身、口、意不恭敬，而致毁谤上师，更不可以让上师身心不安。

密宗在这方面确实是我们的榜样，不得不服气。咱们内地的人到那学密，回来以后，对上师说坏话的很少很少，说上师怎么怎么地都很少。就讲只能讲一点事，还都不是他的根本上师，就是一般的师父他都很少讲。

咱们显宗就不是了，遇到谁都敢说，那不行。特别是指名道姓的说，这更不行。有些(不如法的)事情不得不说，也得避开名字，只是说一个事情，不能指名道姓。我们讲论的是事情，说这个事情有害处，你要指名道姓就不好了。

除非什么时候呢，让大家警惕。确实得让大家警惕这个人，你确实不能去这个不如法的地方。那我们还得分场合，是不是为了公，不能有丝毫的私心。

特别是对有些大法师，你更不能乱讲话。特别已经出了名的法师，不能乱讲。因为他绝对不是无缘无故的出名，必然有内在的原因。另外你得考虑整个佛法的命运问题，你把他弄倒了，你知道最后损失多少佛弟子么？(有人因此丧失信心，不再学佛了。)这都得考虑。

另外，我们所看到的是不是事实？人家说不定是大权示现呢，是不是？另外可能人家有一点小小的过失，是为了(方便)救众生呢？所以说可能是一时的东西，你今天没等说呢，人家那边都改过来了。所以你说这些东西还是愚痴，最好什么也不要讲，我们还是老实修行自己的。对外面的事情，我们应该有所警惕，但是尽量不要去讲这个，特别是对一些大法师可得注意。有时候一时气愤或俩人顶嘴了，很多人就拿大法师去压你。压得你受不了，给你气得“什么大法师不大法师”一起都说了。一生气就失去了根本的尊敬。最后因他的话而进地狱去了，因为一生气送进地狱去了。

说一句毁谤的话，身、口、意造成毁谤，我们损失太大了，这方面千万要注意，不能讲。不能毁谤上师，更不能让上师身心不安，直接造成上师身体不安那就更不行了。不管离上师多远，在背后都不能讲。

(14)颂曰：

毁谤金刚阿阇黎，

无间地狱等怖畏，

所说所有畏地狱，

废子定入进住狱。

毁谤上师的人，一定会惨死下无间地狱，永久受苦报。

这讲得非常明确了，毁谤上师一定会这样的。你想，就连自己的父母都不允许说；自己的兄弟姐妹不允许说；我们的邻居不允许说；我们的朋友不允许说；别说人类不允许说，就对一个小众生都不允许说(坏话)，你说都有果报的。

咱们这里某人就有这么回事么，我在本溪茅蓬闭关时。他因为一只鸟叫的不好听，他就说一句：“哎，这怎么叫的这么难听。”那鸟马上就不叫了。鸟刚开始叫的可欢了，他这一句话说出来，鸟就不叫了，就跑了。你看一只鸟都不叫你说，何况给你法身慧命的师父，你能去毁谤么。师父一把一把的把你扶持起来，你知道师父是付出怎样的身心扶持你么？

所以作为一个人来讲，要懂得知恩、报恩，何况法身的恩情就永远没法报了。昧着良心去讲师父不好这就更不对了。所以说一定惨死，下无间地狱，永久的受苦报，这是非常可怕的。

《金刚帐经》云：“有计二心人，不恭不敬师，内血得恶病，惨死下地狱。”

就是和师父不一条心，这样毁谤师父的人，不恭敬师父，内血得恶病，最后要惨死下地狱。

《化网经》云:“病毒作毒，空行魔鬼，短命死后，金刚地狱。”

《化网经》又云：“毁谤阿阇黎，此人无见梦。毁谤上师人，妖魔控制心。怒灰行为人，有智永放他。”

对上师毁谤的人，连梦也不见得好。他的严重行为，有智慧的人，应该要远离他，连吃饭也不能与他同坐。

所以说像这样的人，尽作噩梦。因为他的身心已经臭了。如果你去接近他，一会儿你的身心也会变味的，被他熏染了。就像粪便似的，如果你在厕所呆久了，那身上也有臭气。你要在佛前，老接触香，那身上也带有檀香味。所以说不能与他同坐。

《钻石金刚精经》云：“无智怒心人，行满四方地，尊者不收他，箭病强盗等，侮辱他命短。”

没有智慧，对上师发脾气，或毁谤上师的人，求行东、南、西、北四方，他行满四方，四大天王等善神也不救他。因为造了毁谤上师的大罪业，会得到各种困难，或短命等恶报。

“行”，这个“行”，指的是hèng。(修行得到的能力。)就是他修行达到这么样，修行非常到位了，到什么程度呢？就是四方都可以自由去了。虽然是修得这么好，但是由于他毁谤上师，四大天王等善神不会救他，有什么困难都不会救他。因为造了毁谤上师的大罪业，会得到各种困难或短命等恶报。

《嘎巴拉佛根本经》云：“稳毒行毒，作毒近毒，箭毒棒毒，敌毒取命，堕内地狱。”

弟子在金刚上师的面前，必须尽力以身、口、意恭敬上师。如果毁谤了上师，日夜无睡无吃，不断地用功修持，千劫学法、学咒，所学的还是金刚地狱。

这讲得非常明确了，如果毁谤了上师，你就日夜不睡不吃，不断地用功修持，就是用千劫学法——一劫那就很长时间了，有好几千万年，来学法、学咒，所学的还是金刚地狱。就这么厉害，因为你那个毁谤心没消除，怎么也不行。

《钻石金刚精经》云：“若谤阿阇黎，千劫无食睡，精学金刚乘，亦学金刚狱。”

这就是刚才那个意思，这都是经上说的。

这意思是说：“毁谤上师的人，千劫(一劫十三万四千四百万年)，日夜无吃无睡，不断地精进学法持咒，也无法得到成就，反而进金刚地狱。这不是求成就，而是求地狱。”

一劫就这样，一千劫那就没法说了。你想一想，就这么厉害。

《上乐轮金刚根本经》云：“破戒进坛城，无得灌顶成。”

破戒了进坛城，肯定是不行了。要知道孝敬师父，咱们这里确实做的非常好，对师父确实真心实意地爱护，我都很惭愧。但是由于这些我们没讲，有时候我们还有不足的地方。我们都得注意，不光你们注意，我也得注意。特别是学金刚密法的，更得注意这些事情。下面讲(15)颂。

(15)颂曰：

大智金刚阿阇黎，

发扬无降广大德；

是故一切当全力，

永时辄莫生轻毁。

这里讲的“大智金刚阿阇黎”，最大智慧的金刚阿阇黎，发扬了“无降广大德”。

毁谤上师的罪业，如上面所说的无法得到成就。所以想学无上金刚乘，要得到成就的弟子，必须要遵守密宗戒，一切尽力恭敬上师。

对于有学问的上师，或班智达也好；自学保密，为自己不显的上师也好；密尊乞丐师也好，不管是哪一种，也不管是哪一时，更不管是什么事，自己的根本金刚上师，永远不能毁谤。

就是说对于有学问的上师，不管各种的上师，你为了学密，保密不显自己的上师也好。但无论如何，不能为了自己利益，上师的好处就不讲了。对自己的上师永远不能毁谤，不能为自己的利益而去毁谤自己的师父，那种人叫人瞧不起，就世间上也是一样。如果对父母不敬的人，谁也不愿去搭理他。说这个人打爹骂娘，你看谁愿意接近他，说不一定哪天他让雷劈死了，你跟他接近你不得遭罪么？最后他被雷劈了，你可能也跟着受牵连了，是不是？所以说，可千万不能接触这种人。

《金刚剑经》云：“不谤金刚师，咕噜一切佛；无松智慧心，随时尽注意。”

不要谤金刚师，“咕噜”就是上师的意思，就是一切佛。

“无松智慧心”，永远有智慧。

“随时尽注意”，应该随时尽注意，你应该全心全意的注意，千万不要放松这个。每一样行为都不能放松，就是要身、口、意的供养，时时的供养，这个很重要。

这才讲到(15)颂，还得讲一、两回吧，才能讲完。大家一边在听法，一边在受法益，所以说这个因缘非常殊胜。这个法虽然是密宗的，但我们显宗对这个方面太忽视了，而成为一个大弊病。修很多的法之所以不能成就，就因为忽视了它。才修了一点法，最后又堕落下去了，也是因为我们忽视了这个。

所以说，不讲不是你们的过失，那是我的过失。今天能够有这么殊胜因缘去讲，这是我们大家的福报。要再不讲，我们稀里糊涂的都犯了过失，那师父第一个就得下地狱去，因为把徒弟坑得这样，就完了。

所以，我们大家一定要好好学。学会了，将来也要跟其他人讲如何尊师重道。尊师就是重道，重道必须尊师，好，今天到这。

昨天讲到(15)颂，今天继续讲。

(16)颂曰：

发生恭敬尊重心，

供养咕噜金刚师；

则除苦恼病乱害，

消后无复苦恼难。

这就告诉了，要发出恭敬的尊重心，要供养你的金刚上师。供养金刚上师，可以除去苦恼、病，还有一些乱，以及一些害人的东西。

“消后无复苦恼难”，消除以后什么样的苦恼、烦恼都没有了。由于供养和恭敬心，就可以达到这种程度。

传授金刚乘法，有三恩德的金刚阿阇黎，应该要恭敬供养自己所喜爱的东西，而且要永久的把自己的本尊，和上师的身、口、意，无二的跟上师学，这样就会消除上面所说的可怕罪业和苦恼，并且能得到求学的成就。此世能消除困难，后生能得成就。 

你全部的身心投入，不要有所保留，和上师的身、口、意是合一的，不要有区别。就这样，只要真诚的供养上师，对上师生起恭敬心，马上就可以得到这么大的力量，就和供养佛没有什么区别。特别是在上师面前的供养，这个速度，恭敬心来得更快，更殊胜，主要就在你这一念的恭敬心。

有很多的例子，比如说有的拜五台山，三步一拜，最后见到佛，或见到他的师父，或他的善知识，由于这一念恭敬心马上就证道。就这么快，关键是在尊敬心、恭敬心，这恭敬心特别重要。

以前我和大家讲过，原先去过本溪茅蓬的郑居士就是这样，他刚开始去的时候特别恭敬。不像后来起了魔障，起了大我慢。但是无论他怎么起我慢，为什么还不离开茅蓬呢？你们没有想过这个问题，是吧？他慢心呀，甚至说了很多的怪话，他如何成就了，如何如何，让你印证呀，不给印证就生气呀。

最后我出关走了，他还去忏悔去，为什么呢？就是因为他刚一上山时候，有一个特别虔诚的恭敬心，虽然没有三步一拜，也差不多是走来的。在他来讲，这一生那简直就不得了，能走八里地，去拜见师父，那简直是了不得的事情，发了最虔诚的心去的。去了见到师父就开始顶礼呀，就这一瞬间，对他来讲，解决了这一生很大的一个疑惑。所以他觉得这一生非常的值得了。

他离开以后，后来到上海找元音老人给他印证了，说他是理悟。理悟了，然后他还不放心，他还找我印证。我是愚蠢呀，也不懂他那个心，咱也不会印证。但知道他那时候起了魔障，所以说他是个魔。但是不管怎么变化，当初这一念起的恭敬心，所得到的东西，这是真的，所以说他永远都忘不掉。

我们也是这样，如果我们对师父，不管他修持如何，对师父如果有真诚的心去供养，必然获得不可思议的功德。我们有时候为什么跟师父学法，要虔诚的去供养。你虔诚到什么程度？那不是你说的如何，你如果真正虔诚到一定程度的时候，法界自有变化。这个很重要，如果法界起了变化，从根本上起了变化的话，那你什么样的罪业都能消除啊！甚至很快地证入佛道，就这么大的力量。所以说，我们没有恭敬心，我们就失去了最好的机会。

这是讲这么个例子，关键在于恭敬心和供养。这个尊重心和供养呢，得需要什么样的尊重心？这后面都有讲，必定是发到极点的那种恭敬心。一切供养，身、口、意，包括就是一张佛像，一张纸，或是师父讲的一个字，或是用过的一个布条，你都要加小心，后面都要讲。

所以说你没有达到这个程度，我们的恭敬心还不到位。恭敬心如果到位了，我们就会消除苦恼和可怕的罪业。

《五次第经》云：“无完喜爱，自喜真爱，特喜特爱，一切供养师。咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过。”

《三布达经》云：“自有一切物，有智供上师；从后自供师，身口意为师。”

就是没完没了的喜爱，自喜真爱，自己特别欢喜，特别真实的爱，还有特别喜欢特别爱。这些东西，一切都要供养师父，把你最好的东西要供养师父。

“咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过”——这就讲了我们讲的三皈依，这讲了四皈依。因为你一切喜爱的东西，特别喜爱的东西，往往就是你生死轮回的根子。

像你们上五台山(碧山寺)受戒的时候，礼拜金碧峰祖师的塔。金碧峰最后不是因为一个什么“紫晶钵”，应该是“紫晶”做的，不是“紫金钵”，究竟什么钵不知道，应该是这个钵。有这么个钵，他就是特别喜爱。小鬼找不着他，他入定了。人在那块，但是鬼找不着他。你别看尸体在那块，那是没有用的东西，想找人找不着。不像我们人，就光看这个尸体了。

他在那一入定，小鬼找不着他，说这个金碧峰哪去了？到处找也找不着他，他寿命到了，阎王爷要找他去。最后问土地，土地告诉说：“他最喜欢那个紫晶钵，你就敲那个紫晶钵，一敲他就出来，就找着他了。”后来一敲他最喜欢的东西，他的心念一动，就露形了，小鬼一把就把他抓住了。金碧峰愣了：“哎呀，你怎么把我找着了呢？”小鬼说：“我一敲钵就能找着。”金碧峰明白了，“哎呀，我还有微细的喜欢这一念没放下。”因为你没放下，你就被人抓住了，你就有生死轮回。

我们也是这样，因为你有了喜欢，就有生死轮回。如果把你的喜欢的全部供养上师了，你就心里清净了。供养上师，你心清净了，这就舍去贪。什么是舍去贪？就是把你所喜欢的轮回的那些污垢，都回到你的如来藏性里，这就真正的供养。能够消你无始劫的业障，所以说“咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过”，就是这样。

你要不懂这个道理，佛让我们舍的贪，因为你不知道最喜欢的东西，是你生死最大的轮回，最脏最重的污垢。所以说供养佛、供养法，不是说佛需要那个东西，是你需要离开这个东西。为什么要供养上师？不是上师需要你的好东西，是需要你离开你那个喜欢的环境，因为这个环境就把你轮回，被它抓住了。

这一段“无完喜爱，自喜真爱，特喜特爱，一切供养师。咕噜能灭业，咕噜能救畏；旋转苦海中，咕噜能让过。”

“咕噜能救畏”，就是能大无畏，因为你的真诚，使你能够渡过苦海。人为什么有畏惧心？就是因为你有贪心。有了贪心，你就怕失去。因为你有了贪心，就有了我。我执一有了，你就怕死。有了妄想就怕死，妄想没有了就没有畏。

所以说“旋转苦海中”，就是在六道轮回中，上师都让你能够过这一关。

所有供养中，最宝贵的就是供养上师，与欢喜上师，因为正确的金刚上师，能够让你进入金刚乘大道。

金刚乘大道，就是佛法大道。因为佛法才能称为金刚，所以说不坏，能破一切烦恼，说金刚乘大道就是佛道。

除了金刚密乘能够使你得到“即身成就”之外，其它显教学法，须经无数劫后，才能得到全通圆满。

这是指其它显教的学法，“须经无数劫后，才能得到全通圆满。”而密教直接就能达到这种程度。这句话, 也不是夸大，也不是没有道理，因为显里也有密法，它们是一样的，显密是一回事。但是你要学显教的学法，光学法，你还在法上下工夫呢，还不行，你必须直接进入密乘。那就是我们离一切相，就是密中之密了，不管谁都有。这个你可别糊涂，说这完了，我得学密去，不能学显了。实际上，你不知显密都是平等，而且都有密。

过去，有一个金刚上师就跟一个学法的师父讲：“你学法呀，有十年可以成就的，有一年可以成就的，我可以叫你一晚上也成就，你想学哪个？”“当然学一晚上就能成就的。”他说“可以，如果你一晚上就成就呢，今晚上学了，明天你就成就，但是你必须做到哪点哪点。”他说好。就定了个规矩，但第二天也没给讲。

记不清这是哪个上师讲的这么一句话，什么是能一晚上成就？你想一想，最高的密法——你就开悟了，是不是？所以说，为什么没讲，可能是时间不到，没给讲。后来这个师父，又经过很长的时间次第去学密法，就是这么个原因。后来可能到印度还是到哪学去了。就讲这个意思。所以说这和显教是无二无别的。

《戒来经》云：“放弃一切供养，清净供养咕噜，欢喜金刚咕噜，全通上智成就。无上金刚上师，勇敢金刚也供。”

此生以及永久的成就，都从皈依上师来，所以金刚乘的弟子，时时要遵守一切上师的戒律，如此学法，方能成就。金刚上师是学金刚乘能得富贵最主要的供养主。

不是我只跟上师学一会，而是你永远的成就，就是根本上的成就，都得从上师那来，离开上师是不会有的。师父讲的东西，讲的戒律，你绝对不能犯，丝毫都不允许犯。他也讲了戒律，就是上师讲的戒律，上师要求的戒律，你必须得学。为什么要学这个呢，谁能答一答？谁能说一说为什么时时要遵守上师的戒律？

某沙弥答：因为心里有污染。

还谁能说一下。

某比丘答：能把我执放下。

还谁能说。

某师答：依教奉行。

你说。

某师答：戒是无上解脱之本。

还有没有了？你说。

某比丘答：上师被称为佛，尊重上师的戒律也就是尊重佛的戒律。

为什么说要时时遵守一切上师的戒律？因为上师是因戒律而成就的。上师已经走过了这条路，就是遵守这些戒律而得到成就的。所以你想走那条路，你得遵守上师经过的这条路，他所遵守的戒律，你也要遵守。

上师所说的戒律，是成就的戒律，他已经是走过来的人了。他说的道路你去走，正是循着他走过那条路在走。所以我们要遵守上师的戒律，就是这么个目的。为什么上师给你定这条戒律？你不知道，他就认为定了这条戒律，遵守戒律得到好处，所以告诉你，你也得这么走呀。上师用他的实践来指导你，所以你要时时地遵守，不要怀疑。

所以说“如此学法，方能成就”，你只能这么虔诚的学法，你才能成就的。你要说：“哎呀，你这条戒律是这么讲的，怎么你和这不一样呢？”不是不一样，实际上他走这条路的时候，就因为卡在这块，用这种方法处理，而且得到成就。他从实践中来，告诉你，你就真实地这么走。

 “金刚上师是学金刚乘，能得到富贵最主要的供养主。”，你供养他，不就等于供养现成的明眼人，他领着你走。就像咱们是瞎子，前面有一个人走过来，拿个棍牵着我们就走过去了，就这么便宜，是不是？那你不跟他走跟谁走呀！所谓的供养，只不过通过供养，就像竹竿似的，你一下把他拽住了。你拽住他，他就领着你走这条路，渡过生死的苦海。所以说，金刚上师是最好的供养主。

《钻石金刚精经》云：“有智金刚子，想得永久乐，真心供上师；无供所思无，要供无供时，他入饿鬼狱。”

供养上师，是能得成就的最大功德。

“无供所思无”，就是说没有供养，等到要供的时候没有东西供，所以说他入饿鬼狱。

“他入饿鬼狱”，你要是不供养，就将入饿鬼狱。人家有智慧的金刚子，要想得到永久的快乐，他会真心的供养。这种供养讲的是身、口、意各种供养。如果你没有供养，也不想供养。

“所思无”，连想都不想，“我供养你干吗呀！这些东西(法)你交给我，你是心甘情愿的，我不领你情。”等到要供无供时，想供了也没有东西，也没有时间了。所以说，你这时候怎么办呢？那不用客气，你跟上师学法，不学还好，要学又不去虔诚地供养，这时候就得进入饿鬼狱。因为你学法得付出代价，你不出学费是不行的，是不是？世间你也得交学费，世间学徒得给师傅那送点礼呀。我们学法也是这样，最起码你得给师父顶礼呀，你身、口、意得供养，是不是？

《三布达经》云：“一切自有喜爱物，清心净心无用心，金刚弟子供养师。”

就是说一切自己喜爱的东西，清净的心，清心、净心、无用心，全部都得供养上师。

《金刚珠经》云：“金珠衣，珠宝种；无数事，恭敬心。无痴心，尽力供；欢喜师，咕噜心，让圆满。”

“欢喜师”，就是见到师父生欢喜心，可看到师父了，像见到父母一样。

《红雅曼达嘎根本经》第十九品云:“然后供养上师者，仔细说此如何供？为清消自心业障，能得所思各成就，不惜供养金刚师。”

这反复地强调了用你各种的心来供养，这个很重要。你不要以为密宗反复强调这种供养呀，我们用不着，我们现在缺乏的就是这一点。我们不但要供养师这么供养，就是供养佛都得这么供养，一张纸像我们都得这么供养。所以说我们为什么不得法？就因为我们的虔诚心不到位。我们什么时候在供养佛的时候是欢喜流泪呀！我们很难做到，偶尔的一年有那么一回两回的，还得生委屈的时候。有了委屈要解决，这个时候觉得佛亲切。平时用不着佛的时候，那个心不到位。用到佛的时候，临时抱佛脚，不用的时候拜拜就完事了，心不到位。所以说老发不起那种虔诚的心，关键是你也不想去发。

在五台山有个罗睺寺，就有一个师父，穿一件破衣服，在外面有卖佛像的。他在大街上就跪着拜佛像，满脸鼻涕眼泪，那真流呀，就左拜右拜。我在那虽看的时间不长，我估计从脸上到身上，衣服埋汰，最起码拜了能有一两小时了。你想一想，拜一两小时了。我就去了几回台怀镇，就看着两回，他不是说今天拜明天不拜，他常拜呀。一般常到五台山的人都知道那么回事，有这么个师父，就是这么虔诚地去拜，去观想，用自己的身、口、意去供养佛，培养自己那种真心。没有白培养的，法就在心的绝处。心清净到一定程度了，自然和我们的无念要相结合，那个力量非常大。而且心一旦清净了，马上我们自性的光芒就要显现了。那时候什么业力都能消除。

特别在师父面前绝不能打哈欠，打哈欠呢，都得拿手挡住，或者转过身去。打哈欠那都绝对不行的。另外就是不能打瞌睡，打瞌睡都要堕金刚地狱的。因为师父讲的是法，如果你慢法了，你将来不堕入畜生道，就进金刚地狱。有时候你还不如不听。所以说要不讲这个，那是我的过失。这里讲的就是不惜一切来供养金刚师。

供养上师是能得成就最大的功德。

《金刚珠经》云：“金刚上师金刚佛，所以敬供金刚师。”

因为金刚师和金刚佛是一体的，金刚佛就是金刚师。

《空行金刚经》云：“一切如来身，勇敢菩提师。”

这里告诉上师是一切如来的身，勇敢的菩提师。他能发出一切的菩提，让你来成就。

四、皈依上师之最低限度

(17)颂曰：

自戒金刚阿阇黎，

难施妻儿及自身；

自命亦舍为拜师，

何况富贵与财物。

自戒就是有真传承，受过四灌顶的一切后补，大灌顶受过的金刚阿阇黎上师。有必要的时候，应以难施能施，难供能供，或者放弃自己此生最宝贵最喜爱的性命等，来皈依金刚上师。

自己此生最宝贵最喜爱的性命，包括妻子、儿女，还有自身这都要舍。

“难供能供”，刚才我已经讲了为什么要把你的财产舍出去，还包括你的妻儿和自身，因为这就是你的污垢。不能成佛就是因为有了这些东西，你不能成就。你如果真能够舍去的一瞬间，那就是成就的结果，当下就得。说当下得，有时候又后悔了。后悔他不是那一瞬间了，或是后悔你又贪了，他那个过程已经过去了。

至于放弃自己的宝贵享受，或供养自有的财产物品，那是更应该(不用说)的了。

这都不用说的了，因为啥呢？自己生命、妻子、儿女这都供养了，舍命都可以，何况财产了，那不在话下。所以说，密宗的确在这方面叫人比较佩服。显宗也有，像我们出家了，不都是真诚的供养么！一切都放下了，这就是真诚的供养。特别我们按佛制不摸金钱，这就是真诚的供养，一天一顿饭，这都是真诚的供养。大家能够这么真诚的供养，我想肯定是会成就的。　　　

(18)颂曰：

为此无量亿劫时，

极为稀有难得之；

无上成就证布达，

勇猛修习此身得。

就是说为此无量亿劫，这个时间更长。

“亿劫”，得到的这个因缘，极为稀有难得，难遭难遇。

“无上成就证布达”，达到真正的成就。

“勇猛修习此身得”，就得勇猛前进。

这个顺便讲一下勇猛心，我们有时候学法缺个勇猛心，有时候懈怠。学是学，学一学就懈怠了，这个勇猛心不行。说“今天混吧。”混过去了，你混也是一天，不混还是一天。你得算这笔帐，这笔帐你得会算。说“我不混吧。”你努点力，它也是这一天，是不是？你要是混呢，你也过一天。反正要从天数来讲你们俩平等，但心里得到的东西，那可就不平等了，可有多少。这个谁可能有点体会，是不是？他就不干这种傻事，一看别人唠闲嗑了，他赶紧就诵咒去，赶紧磕头去。反正我是跟你一天天过，但是过法我和你不一样。时间咱俩是平等的，你得一天我也得一天，人身反正咱们都得了，但是咱们怎么过，我可得研究研究。你过一天，我得这一天等十天，他有个勇猛心，不肯懈怠。虽然难受也好，身体有病也好，他的这个勇猛心很重要。虽然我们不是靠时间来成就的，是靠我们内心的真诚和勇猛。如果你要没有勇猛，还有懈怠的罪过；如果你要有了勇猛，就有了勇猛的功德。

佛经早就给我们讲过了，哪个经讲过了？哪个经都讲过。我们天天唱的那个偈子，观世音菩萨，大势至菩萨。那大势至菩萨是什么？就是勇猛，因为勇猛你才有大势至呀。我们天天念大势至，但我们不知道什么是大势至？那个勇猛心就是大势至。你有了勇猛的心，敢于去行去，那就是大势至菩萨。无所挡，谁也挡不住你，势不可挡。所以说，这个勇猛修习在密宗非常讲究。不光在密宗讲究，实际上显宗也是非常讲究。只不过密宗在手势、各种坛城这方面，和这个密法上做的比较多，规定了很多，就是让你不要懈怠，把你心摄住。

显宗主要是静静地去做，但是勇猛心得有，决不能去放弃。比如说我们打坐，有时候这腰疼，是不是真疼呢？疼。至于疼的程度挺也行，不挺也行，不挺再靠一会也可以。你要挺住了，你这一念就没有白过。如果你要是靠一会呢，就呼噜着了，反正也是过去了。吃饭的时候，咱们都是一起上斋堂吃，这个都去了，咱们都是一起吃，水果还没比别人少吃，吃饭也没比别人少吃，最后成就的时候，那个就有差别了。所以说，那时候就后悔了。还得要把每一念要收拾起来，要有个勇猛心。

比如说睡觉起来了，第一念，不是睡觉，我这是睡在哪呀？不是这个意思。睡觉起来以后，看看自己是否在修行？是否在参话头？是否在念佛？你醒的第一念，就得发现自己这一念在干什么？说我在做梦。你梦里都做的什么梦？是持戒呀，还是贪着别人的东西了，还是稀里糊涂，口水淌得到处都是，光去呼呼睡去了，脑子一点清醒的意思没有。

我们这有时候都不行。修行法都要有勇猛心。没有睡觉，就是躺着休息，只不过休息休息身体，而其它的都是用功上。所以说打坐更是这样，我们自己要掌握这个勇猛。

为什么皈依金刚上师如此重要呢？

《合经经》云：“八万四千法，不明法身本；一切学无用，无得成就果。”

“八万四千法，不明法身本”，你不明白法的本身，就是你不明白你的自性，你的法身。

“一切学无用，无得成就果”，你还都在外面呢，学的东西只是外道。和法还没接通，所以你还在外道学，还在五阴区呢。所以说，就不会得到成就的。

《天尊论》云：“前时百万劫，闻成一切法；若放自加持，无法真意得。”

金刚密乘的一切成就，都靠真传的圆满灌顶，以及真法的正式指导，要有这些正确传承指导，必须全靠金刚上师。

这个灌顶，头些日子也有人来问我，“师父，密宗说有个灌顶，有没有这种灌顶？是不是他们在骗人？”来问这个问题。当时我给他解释了，我说，“灌顶有没有？确实是有，不是没有。但是你所说的，来了一些所谓的师父，灌顶都是要钱。我说这种灌顶，肯定是假的。因为他是为了钱，要钱他怎么能给你灌顶，他为了财产，再怎么也灌不了顶。灌顶是靠清净心来灌顶，是靠你不贪来灌顶。”

我当时给他回答就是说灌顶有没有？有。但是贪不能灌顶。所以说，你们尽量找那个真正清净的上师给你们灌顶。金刚上师，真正的那种活佛来灌顶。你不要找那些贪财的，不过这样的人很难找，而且还得要严格持戒的。

后来我又告诉他，“那什么是灌顶？密宗有灌顶，那显宗有没有灌顶？是有的。”我告诉他，“什么是灌顶，那你就诵大悲咒啊，六字大明咒啊，还有最好是楞严咒，这都是灌顶，你诵一遍就灌顶一次。灌顶就是清除你心里的污垢，达到开出你的智慧，这就是灌顶。”

“以及真法的正式指导”，就是你严格按照上师所指导的方式去做。告诉你好好持戒你得好好持戒；告诉你好好打坐你得好好打坐；告诉你参话头你得参；告诉你念佛你得念；告诉你干活你得好好去干；告诉你听话你得听话。如果你能真诚的去做，你随时随地都得到灌顶，上师就给你灌顶了，就怕你心不诚。你要心不诚，什么时候都没有灌顶；你要心诚了，马上就灌顶，靠的是感应道交。所以说佛不度无缘人呀！这个佛不度无缘人是因为难度，不是真不度，你别再把这句话理解错了，又坏了。因为难度才说不度，难度也得度。

因为上师是一切成就的根本，有了正确的金刚上师，才能得到无上金刚乘的成就。

因为你把上师看成佛一样的供养，所以说他是一切成就的根本。

正确的金刚上师，不能给人家成天讲小乘佛法。什么是小乘？二乘就讲那些俗谛了，尽讲这些东西。所以说，不能圆融，那不行。把大乘佛法全讲到世间法去了，讲讲就跑道了，就完了。

所以说有正确的金刚上师，不管从哪头去讲，都能归入大乘佛法。怎么讲都能归入大乘佛法，就讲世间法我也能叫你变成佛法，那才行呢。句句不离佛法，念念不离佛法，每一念都是大乘心，这才行呢。都有大的慈悲心，那才能算一个正确的金刚上师。而且这个金刚上师，必须得严格持戒的。对戒律必须严格，严格到什么程度呢？非常清净，这才能称为一个金刚上师。

为什么这么说？这讲的具足戒，你必须具足戒。而且，宗喀巴大师就讲过，学密的人，如果不持戒，就是魔。魔，你还能称为上师么？还称为活佛么？不可能的事。你持戒持一部分，也不能成为一个合格的上师。只能说是一部分，一部分的修行者。那上师必须是正确的，真正地达到了金刚不坏那种心。那什么是金刚不坏那种心呢？就是无上乘，就是我们的菩提心。所以说有了这样的师父，我们才能得到无上的金刚乘成就，如果一念给你指导错了，我们都会走偏道了，一点都不能让你错。

如果有了漏洞，比如说，我们应该日中一食，他不讲。他讲什么呢？“行呀，将就吧，两顿饭也可以，现在也行。不行呢，过午再开缘开缘，有病再开缘开缘，那怎么办呢，那就吃三顿饭吧。”虽然别的地方都能够很好的修行，但有这个漏洞，同样不能算一个正确的金刚上师。一点都不能偏呀。圆满，就是一个圆圈，如果缺一点，它也不算个圆圈呀。这个圆，必须得一点不缺才称为圆。学法就得这样。

所以说，有了这样的金刚上师，我们才会得到圆满的成就。

(19)颂曰：

永久善护其深誓，

永久供养诸如来；

永久供养阿阇黎，

咕噜等同一切佛。

就是说我们永久的善护其深誓，你在师父面前，在佛面前发了誓愿，你永远地要记住。如果你不能护持你的誓言，你就犯了一个大妄语呀。所以说，那个不能供养上师。一旦说出誓言，必须要护持好。如果一旦毁掉你的誓言，将会受到果报的，这个是不可思议。

要永远的供养诸如来，永远的供养阿阇黎，把上师咕噜等同一切佛，和佛一样，无二无别那么样的供养。

(20)颂曰：

有心要得无尽成，

所有最上诸珍玩；

上师心中欢喜物，

长时诚心而奉献。

“无尽成”，就是无穷无尽的成就。你要想得到无穷无尽的成就，不是得点成就就完事，要无穷无尽，一直到成佛为止。所有最上、最好的诸珍玩，什么字画呀、珍宝呀，你都要拿出来供养师父。

“上师心中欢喜物”，那师父喜欢什么，你要长时诚心地奉献，全心全意地奉献。过去是把你最喜欢的东西奉献，这回是奉献上师喜欢的东西。这不光要奉献自己喜欢的东西，还要奉献上师喜欢的东西，可能你要觉得不怎么样，但是上师喜欢，那你就想尽办法去供养。

修习金刚密乘的弟子，应该要永久时时尽自己的一切力量，遵守自己所受过一切戒律。

“一切戒律”，就是誓言，戒律就是誓言。

还要时时以各种内外供品，供养坛城中的一切如来；更要时时供养上师。上师与坛城中的本尊合一无二，这是能够得到功德的最上级法。

这个确实很厉害。我过去做过一个梦，这本来(不方便讲的)，(给)自己家人讲一下。那是还没出家前呢，那天晚上做个梦，梦见两个人。做什么呢？做这个锅巴，就是那乳酪，用牛奶炒这个东西。两人在那，一个做锅巴，就是奶酪的这种锅巴，就在那做呢。一个人扶着钟，在墙壁有一个大钟。原来我进的这屋，是个坛城。从来我也没见过坛城，但是梦里见了坛城，一看就是密宗的坛城。

本来我一看想帮他，一进去了虽然没顶礼，但是我寻思帮他干点活吧。那时刚学佛，觉得得干点活。但我一看做奶酪这个东西不清净，就心里有点嫌弃了，不帮着做了，我就犹豫了。后来就有人讲了：“你就知道供养佛，你不知道供养活着的佛。”我一听算了，我不理你，我走吧，咱俩谈不到一块。

等到醒了就合计这事，后来上五台山还到处去找，到底什么意思呢？后来自己就是乱想一气，这个弄锅巴，这边扶着钟——宗喀巴大师。宗喀巴大师给你讲了，你不要光那么去找佛，你要知道外面一切都是佛。

你看看，这就是我以前看《宗喀巴大师传》，心里对宗喀巴大师生起了一种欢喜心。特别他讲到戒律问题的时候，特别叫我欢喜。哎呀，我说，“宗喀巴真了不得！你这么样能守戒，我真高兴，而且讲得真好。”这一欢喜，晚上就有梦觉了，他真给你讲法。你看看，就这一念，就光看书，就得到宗喀巴大师的加持了，就给你讲法，就是这样。

所以说，我们要想成就必须得真心实意的，包括一切的供养。就包括他的书和他的字都要虔诚地供养，这都会得到加持。

“更要时时供养上师。上师与坛城中的本尊合一无二，这是能够得到功德的最上级法” ，就是你供养的佛与你的师父是一样的。我们只知道去找那种佛，不知外面都是佛，不知道你尊重的师父也是佛，我们不认识。所以说，你不知道你师父是佛，就不会知道一切众生是佛。连师父你都没认成是佛，就喜欢说一切众生都是佛，你不是尽说假话么！你不骗人么！你这么好的师父，你都叫师父，都顶礼了，都不认为他是佛。还是说一切众生都是佛，你这不打妄语么？所以说，想要知道一切众生都是佛，你先恭敬师父，你把师父当成佛观想，才能得到说一切众生都是佛，证到如来那个实相。最起码的第一步你都做不到，你怎么能做到其它的呢！

所以说，“上师与本尊坛城合一无二”，这能够得到功德的最上级法，就是最高法了。法呢，有上乘、有无上乘、最上乘。

(21)颂曰：

施供金刚阿阇黎，

永施所有布达等；

所以此事福德德，

福德能得金刚成。

供养上师的功德，与时时供养所有一切诸佛如来的功德是相同的，供养上师能得到最上的福德智慧。因为有这种大量功德，所以能尽力供养上师的金刚乘弟子，会尽速地得到无上金刚成就。

“供养上师的功德，与时时供养所有一切诸佛如来的功德是相同的”，这并不鼓吹上师的功德，这是讲的实相。

(22)颂曰：

所以想学求法者，

有了具戒忍功德；

慈心圆满优越子，

咕噜无二金刚持。

想学求法者，你得有具足的戒律和忍的功德，还有慈心，要圆满，这才是真正的佛子。

金刚上师是能使你得到大功德的重要主。所得的功德，像十方一切诸佛如来一样。所以有大慈心的金刚弟子，将自己所有的物品，为一切众生供养和布施，并且遵守所受过的一切戒律，

“遵守所受过的一切戒律”，这可不得了了。遵守一切戒律，不能有所漏。不能说受戒的时候，说这个可以不守，那个可以不守，这个不守，就守那个，那不行，一切戒律都要守。

不怕他人的作恶阻碍与破坏。

也不怕有人考验你呀，骂你呀，打你呀，那都不怕。

有耐心不怕苦、不怕难的金刚弟子，应该要想金刚上师和金刚佛一样，如来和金刚持不二。

《密集金刚根本经》云：“所有如来的身口意，是金刚密集灌顶的金刚阿阇黎，如何看法所有如来与菩萨？姓子！所有如来与菩萨，看他为心金刚，因为阿阇黎是平心与金刚无二。”

(编者注：“姓子”可能是一个人名，为一个叫“姓子”的弟子，或者菩萨所讲的法，如佛在《佛说阿弥陀经》中每讲到一处，都要呼舍利弗。)

这个我们都知道，密宗有个人，师父让他干活，胸膜都磨出洞了，非常了不得。胸磨透了，都见到肺子了，还没有生半句怨言。并不是说要你干多少活，不是你干不干的问题，关键是你有没有怨言，心里没有一点怨言，那才行呢，得有这样的忍耐力。

还有一个禅宗的大德，二十年跟着师父，常叫师父打得是痛入骨髓，光皮肉受苦还不行，还得痛入骨髓。虽然经常挨打，但二十年从没有生过一念离去之心。没生过一次要走的心，说，“师父跟前我不能呆，我得走。”别说走没走，就这走的一念心都没有生过。跟着二十年，最后这个大德开悟了。

“应该要想金刚上师和金刚佛一样，如来和金刚持不二”，就是他俩是一样的。这里就讲了你如何去看如来与菩萨，因为如来、菩萨就是你的金刚心，就是你的菩提心，就是你的自性。

“因为阿阇黎是平心与金刚无二”，阿阇黎是平心，和金刚是一样的。他的心是一种平等的心，他和你的金刚心是没有什么区别的。我们凡夫有分别心，不知道师父的心和佛的心是一体的。如果你能知道师父的心和佛的心是一体的，那你又将会知道一切佛本是一心，你也会知道一切的众生是未来的佛。

《金刚帐经》云：“勇敢金刚尊，金刚上师身；为救度众生，他现凡夫身。”

这讲了勇敢的金刚尊，就是金刚上师身，就是最尊重的金刚的尊者，就是金刚上师身。为了救度众生，他现的是凡夫身。我们讲就是过来人，这个师父是过来人，这个师父是和我们前生有缘。实际上这就是他为了救度众生，可能现的是凡夫身。这个可不能错过，有时候我们由于轻视众生，反而失去了大机会。所以六祖讲，轻视后学，有无量的罪。

你看看六祖当初曾经舂米去了，谁知道他是将来的六祖呀！很多人就失去了机会，甚至还和六祖作对，你说多愚蠢吧。说等成就了我们才知道他是六祖，那时还没成就怎么知道他是六祖？可人家尊者一百年前都知道了，人家早就预记，将来有个肉身菩萨出现。你想一想，就这么厉害。就是说，还是我们愚蠢。

(编者注：光孝寺戒坛，南朝刘宋求那跋陀罗三藏法师所创建。并且他立有一碑，碑文曰：“后当有肉身菩萨于此受戒。”梁天监元年，智药三藏在此坛旁边种植一棵菩提树，预言一百七十年后，有肉身菩萨于此树下，开演大乘佛法，度无量众生。一百七十年之后，至唐仪凤元年，惠能大师果然在这个戒坛出家受戒。)

所以说，佛菩萨为了救度众生他现的凡夫身，我们应该这么样观想，这就对了。另外这样的例子非常多，佛在经书上讲了很多，有的菩萨现各种身。甚至《楞严经》讲的现屠夫身、童子身，还有的现妓女身，甚至哪上讲的，还现猪身。你说这还了得么，所以有时候我们见到菩萨也不认识。为什么不认识呢？谁能讲一讲，为什么不认识？这个挺关键。好，你说一下。

一沙弥答：“没有慧眼。”

这是对的，没有慧眼。究竟我们为什么没有慧眼呢？

某师答：“没有恭敬心。”

嗯，这是有门，亲藏你说说？

答：“恭敬心没到位。”

这都对，还谁能具体讲一下。

某师答：“没有平等心。”

好。还有谁能讲？

某师答：因为我们都是凡夫。

是，我们都是凡夫，还谁能讲？

我们为什么不能见佛、见菩萨？我们错过去了。告诉你一个秘密，就是你不知道自心是佛。你不知道自心是佛，所以你永远见不到佛。就佛在你的跟前，佛也会变成凡夫。如果你要知道自心是佛，凡夫现前，他也会变成佛。

好，今天就讲到这，大家好好思惟，别浪费了。

接着昨天讲。《金刚帐经》云：“勇敢金刚尊，金刚上师身；为救度众生，他现凡夫身。”这昨天跟大家讲了，有很多的佛菩萨，为救度众生，现凡夫身，甚至现各种畜生身。特别《楞严经》讲得很明白，甚至现屠夫、淫女都有，佛菩萨在那里教化众生。这个事情很多，何况是金刚上师了，我们应该这么看。

《钻石金刚精经》云：“永久恭敬上师子，弟子观想金刚师；永与一切如来合，他是永久金刚佛。”

就是作为弟子，应该怎么去观想金刚师？你要这么去观想，一切要与如来合。这个讲的很明确。

“他是永久金刚佛”，就是把上师看成是永远的如来藏，他永远是金刚佛，应该这么观察。

《金刚珠经》云：“金刚上师身，有在如来身；虽是凡夫身，是毗卢佛身。”

这个经就告诉我们了，说金刚上师身和佛身是一样的。虽然现在现的凡夫身，但是应该看成毗卢佛身。佛一共有三种化身，毗卢佛是法身佛，毗卢遮那，是释迦牟尼的法身号，意思就是光明遍照一切。(上师)虽然是凡夫身，应该看成是法身佛。

《盐水河经》云：“五百后时时，我形金刚师；是我心中想，此时恭敬他。”

就是我将来五百年以后，我可能就是现在金刚师父那个化身。他那个化身将来就是我的化身，所以说我现在恭敬他，就是等于恭敬自己一样。

整个来讲，就是要我们恭敬金刚上师，把上师和佛同等观察，同等观想。

现在末法的黑暗时代，一般普通人，无缘得见真佛身，所以一切如来变化凡夫身的金刚阿阇黎，来传法救度众生。因此，凡是金刚乘的弟子，应该要观“上师”为一切如来共化身的金刚佛，他的身、口、意，就是诸佛本尊的三密。更应该要对上师增加恭敬和信仰心，尽力的放弃一切不敬、不仁、不义，以及不信仰的想法。

“应该要观上师为一切如来共化身的金刚佛，他的身、口、意，就是诸佛本尊的三密。”这个刚开始就给大家讲了。

我们有时候有了想法不理解，要尽量地排除，要放下，要控制。说“我放不下。”实际上能不能放下？能放下。我讲个例子，我过去就老好去想想这个人为什么(这样)？后来我就觉得太累，做人太不真实，就努力地去放弃这些东西，不要去观察这些东西。这些东西它不正确。慢慢地就硬放，对那个人不再去观察。以前观察人不是观察他的长处，尽观察缺点。所以就放下观察，也不想，有缺点不想，连想都不想，只是尽量去观察人的长处、好处。最后心慢慢就自在了，那个心里马上就平静了。所以说，那才是真正自在。

所以我们应该这么样去做。你刚开始放下，有一定的难处。本来这个人很好，处得都挺好的，人家做事都很正确的，但一会儿自动就生起一种对人家不信任的想法，非常不好的念头。我那时候也是气得不得了，甚至没人的时候，就打自己的嘴巴子，没有办法，那怎么办？你说怎么想出这个想法，根本就不着边的事，就往人身上安。后来就是这样控制，反复地硬压，至现在基本上不怎么生了，这心里就平和得多了，身体也好多了。另外心里也自在。

我们要尽力放弃一切不敬、不仁、不义，以及不信仰的想法。不仁那更不能去做去了，不讲义气的事情更不能去做。世间人都讲义气，何况是佛的弟子更得讲。这个“义”是指的大义，我们在这方面要做到极点。

如果对上师有不恭敬的想法，应该要立刻忏悔，用上面引列的经论道理，来消灭这个坏念头。

马上就得赶紧忏悔，不能让不恭敬的想法留着。这样恭敬心就会渐渐地起来了。刚才讲就是各种经中，说了对上师应该怎么看，用这些来看，来消灭我们的坏念头。为什么要这样呢？

恭敬上师与信仰上师，是现在、未来成就的因和根本。

 这句话非常重要，“恭敬上师与信仰上师，是现在、未来成就的因和根本”，第一个是因，如果你不这么观察，你不可能成就佛道。你想成佛道，首先就得这么样去观察。只有你达到这么观察的时候，才能有成就的那个因果存在。而且等你真正成就的时候，会发现你的根本正好也就是这样，所以它是成就的因和根本。什么是根本？就是实相呀。实相就是根本，就是我们的法身，我们的法身就是这样。我们那时候才发现，金刚上师就是我们的法身——毗卢遮那佛。一点都不假呀！

我们那时候知道了，生起大欢喜心。但是你没有以前那个恭敬心，你永远不会知道。你生恭敬心，就是要你自己成就，你没有这个恭敬心，肯定不行，所以对上师必须这样。

这并不是一种劝化，而是讲的是法，讲的是根本，讲的是快速成就的因。你没有这个因，更不会对其它的众生生起恭敬心。连自己师父、传你法的师父、教化你的师父、帮助你的师父，你都生不起恭敬心，你对其它的众生能有恭敬心么？没有恭敬心，你怎么能够视一切众生都是未来的佛，怎么能达到实相？你永远达不到。

所以说第一点你要从恭敬金刚上师开始，作一个最殊胜的因。从这开始，你把上师能观想成佛，这样的恭敬下去，慢慢你的心转过来了，就会由此而遍及一切众生。当你遍及一切众生的时候，和你的成就，那就是要吻合了。所以这不是一件小事，不是单纯讲了一个恭敬上师的问题，不是单纯的为了学法的问题，而是为了成就，为了发现我们自己的法身，就这么大的问题。

所以你得从这开始。对你有恩的人都观想不到，怎么能会再观想别人呢，这不可能，所以说第一个从这开始，这个一定要把握住。

如果稍微有缺点而破乱上师戒，一定不能得到成就。

因为那法身，不是说我们有思惟就能见到法身的，应该是放下我们一切的知见，而且更不能破上师的戒。所以说这几天我跟居士讲的净是“依教奉行”，就是这个。你一定要随顺佛法，一定要依教奉行，才能真正的与我们的道相合。

《钻石金刚精经》云：“他的成就持，放想全缺法；好持能成就，缺持断根成。”

放弃你那个不该想和不正确的想法。如果你持得好，能够去做到，就能够成就；如果你这方面稍差一点，那你就把成就的根断掉了。这是讲了观想这一部分。如何把上师看成佛，是法身佛，这个非常重要。

五、随时现观当不当放作

就是要看看我们现在所做的一切应不应该，这就提到具体的问题了，这是我们学法的又一大关键。

(23)颂曰：

若足踏过上师影，

获罪恐怖如破塔；

于床座鞋等资具，

蓦过获罪何况说？

就是说你跟师父一起走，或是经过师父跟前的时候，如果你的脚踏过上师的影子，你获得罪之恐怖就像拆了一座佛塔一样，就这么厉害。还包括什么呢？上师的床、坐垫和座位，还有鞋。你踩一下鞋，踩一下床，你踩一下座，还有其它的资具，什么蒲团呀，被呀，褥子呀，你在那用脚踩一下子。

“蓦过获罪何况说”，蓦过，就是突然，一点也不用说，马上就获罪。

什么罪呢？就如破佛塔一样的罪，就这么大的罪过。这个不是我们所能理解的，因为我们没有恭敬心，如果有恭敬心的话，你见到别人影子，确实不敢踩呀！

我说心里话，就我走道，如果有居士在旁边合掌，这脚迈过去前面就是个影子，他的影子就在道上挡着，你还不能不过去，还不能绕过去，但那个影子实在是脚不敢踩，心里不敢踩。别说是一个居士，就是对一个普通人都要恭敬，那影子我都不敢踩，何况你师父的影子，你敢踩么，是不是？你要踩了马上就获罪，就像破佛塔一样。所以说这个千万要注意。

何况是师父的用具，床、鞋呀、坐具呀，你都得恭敬，一丝一毫都得恭敬，一丝一毫都不能错。不光是那样，就是你们所放的东西，放哪个地方，我要看见了，都得恭恭敬敬的，这个不是装的，就觉得特别的亲近，都不敢给乱动一下子。有时虽然说“这些东西你放的乱七八糟的干吗？”就这种想法，只能说乱，但是没有不恭敬心。说这块太乱了，你放这干吗？但是呢，对你喜欢的东西，我也喜欢，也从心里去替你喜欢。但是你放的不合适，那我还得说你，你这放的东西太多了。

但是你喜欢，也等于我喜欢，我的心往你那合，它自然的就往那合。有时候我都奇怪，你说怎么这么想法呢？那个东西我都不应该用的东西，看到某个年龄小的沙弥，有时候弄那小玩物一堆一堆的，我说“看你弄那些东西干吗？”我是说他，但是看他喜欢，实际我心里也偷偷地喜欢，我真想说“你多玩一会，你多看一会。看有什么因缘，让你可以多保管这些东西。”心里是这么想的，但是还得说他：“你怎么贪玩这个东西？”(得让他不贪，一心修行。)就是这样，这个心就得这样。何况是师父的床、座、鞋和资具，那更不能乱动。特别师父那床，你不能乱坐。

原先我到营口大水堂(地名)能运师父那去，他那屋小，还有佛堂。他那个床，我几乎是没有碰过。他叫我过去坐，我都不敢过去坐。从来都是离那个床一段距离，恭恭敬敬的。那时候还没有出家呢，我也不懂这些规矩，但是我知道恭敬师父的一切东西，包括他吐的痰，我都能恭敬，更不用说鞋和其它东西。如果有不高兴的意思，那都不允许。这个在世间上都应该这么做，何况对上师，更应该这么做。

你要不这么做，就是“蓦过”，他这个解释“蓦”字就是突然的意思，突然的你就获罪。罪从哪生？就是这么生的。你不知道，一念不恭敬心，就下地狱。不用环境什么变了，说在这房子，我还得有什么动作，把这房子变化。你不知道刹那的变化，就在一念之间，太快了，你连思惟的能力都没有。你说：“我想想，我不去呀，像小说讲的，这么老远我不去，我还得来回拉着。”哪有那个时间，马上就是了，就完事了，就这么快。

所以说“蓦过获罪何况说”，那不用说了，太快了，快得不可思议。一念获罪，如果你要知道这一念获罪的速度，就再也不敢了。

我以前跟大家讲过，别人犯过失，“他怎么就想退道呢？他就想不修行呢？他为什么要这么想？……”我推理他的想法，顺着他那个想法去推理，这刚一动念，原先那房子是亮堂的，马上就是一片黑暗。当时给我吓得，赶紧上他那忏悔去了，(劝他不要退道)对不起，话说错了，赶紧补救。要忏悔，劝人家回来修道。打坐也不敢打，赶紧下山去劝人家，“你快回来吧，可别退道。”表面上是劝人回来，同时也是在忏悔自己。用他那个退道心，来思惟一下都不允许。何况自己主动去犯这个过失，那你想不下地狱上哪去，是不是？

金刚弟子的脚，如果踏过上师的影子，罪业就像弄破佛塔一样大。弄破佛塔，是近重的罪业，也就是最接近无间(最严重)的罪业。踏过上师身上的影子，就有了这种可怕的罪业。如果踏过上师所穿过的鞋子，以及座位、衣服等用具，这种罪业更不用说了。

这里就讲了，影子都不允许踩，何况那些东西。

《化网经》云：“踏过上师影，佛说破塔罪。”

《空行金刚经》云：“阿阇黎座鞋，衣等师用具；以及影踏过，如踏或蓦时，此人永受苦，离得成就远。”

“离得成就远”，做这些，就是不能成就，离成就很远的，要受苦的。

我们大家现在大部分都知道，密宗第一个要求不高过师父，另外对师父影子都躲得远远的，都不敢去硬踩。

如果是地点或时间的关系，非过不可时，可用“金刚力法”来把上师的影子浮上空，由下经过。

把师父的影子能给吊起来，然后自己从这里过去，这个办法可了不得。

没有学过此法的弟子，如果不小心踏到上师的影子时，可念“金刚萨埵心咒”，以减少罪业。

“不小心踏到上师的影子时”，可以念心咒来忏悔。这个忏法，不是我们一般定力所能改变的。因为那个影子，是你的观察力所表现的，你得把你整个的观察力要改变了。看问题的一切力量都改变了，那得有大定力才能做到。

(24)颂曰：

大慧弟子欢喜心，

上师指导当听受；

真是超力不能为，

则善言恭敬禀白。

就是说，有智慧的弟子应该生欢喜心，对上师的指导要听受。

“真是超力不能为”，就是说如果超过你所能做到的，你不能做到，怎么办呢？

“则善言恭敬禀白”，得跟师父讲，说：“师父你要求这个，我确实应该做，但由于我的愚痴、或我的身体、或我的环境，确实我做不到。请师父看看，怎么再让我能够圆满，或怎么办？”听师父指导，得这样。

你得恭敬的跟师父去讲，不能不听师父的指导，不能说：“看你给我安排这活，真是的，我干不了！你愿怎么地就怎么地吧。”那就坏了，不能有这想法。

你虽然明知道，超过了你的能力，也不能生气，必须跟师父讲，这才对。对师父的指导永远去听受，你确实做不到，就和师父讲，这也是一种听受，不是等于你不听受。听受里面，有了一点困难的地方，这很正常。因为做不到和师父去讲，这很正常。但不低下心讲，去耍脾气，这是不对的了，那是没智慧。

(25)颂曰：

依止咕噜阿阇黎，

成就生天现乐成；

所以一切力所为，

当受师命不违背。

“依止咕噜”，就是上师的意思，依止阿阇黎。

“成就升天现乐成”，你能够真正的依止，那你就是现成的升天，这天路已经铺成了，因为你的恭敬心已经铺到升天这个路了。

所以说“现乐成”，现成的。因为你的恭敬心，你的依止，你升天这条路已经成就了，就在那搁着呢，摆着呢。

“所以一切力所为”，你要尽全力去做去，就完事了。

“当受师命不违背”，一定要依教奉行。不光是师父的命令，我们依教奉行。由于我们真心实意的听从师父的命令以后，每个师兄弟之间，我们要依教奉行；甚至我们就和小众之间要依教奉行；甚至和其他的人，我们还要依教奉行。永远保持那种依教奉行的意识，这才行呢。就一个小孩告诉你，你也去依教奉行，你的心要这么样平等，那就太好了。因为你把所有的众生都看成佛了，所以说，你就不会受骗上当。

说把那些人都看成佛怎么反而不会受骗上当？因为是你的分别心觉得在受骗上当。如果你舍去这个分别心，那个心永远真实，它永远不会上当。虽然事相上可能要弯曲一下子。可能有人告诉你到那个地方去取个东西，你到那地方没有。他表面上是骗你，实际上你用真心来对待这个问题，他永远骗不了你的心，这个才是最真实的东西。我们求啥？就求的那个法身，就求那个真实的心，至于事相上的事情，把它放一边，那只是一场考验而已。所以说你要不懂得这个，有时我们就是上当。

我以前和大家讲过，在五台山时我做饭，当菜头。做菜，一点钟起来，做饭呀，拌菜呀，一直忙到晚上，这些事情都得天天忙着，还得亲自做。另外当菜头还得指挥别人，那斋堂我还管。虽然我只是当菜头，但其它的事情他们还都来问我，我还得管，甚至行堂的事情有时候我还插一手，你说这么多要做的事情。而那个师父还不在斋堂，他告诉我：“你把这点东西给我拿着，一会给我送去啊。”你说，还让我给他送过去。

那时候心里，当时也起点念头，“你说我正忙着呢，你啥活不干，背着手，就这么背着手，就说一会给我送过去啊。”他知道我那个心理，就是一般好说依教奉行，我是刚想说点什么，还没等说呢。他说：“依教奉行啊！”一句话就给我堵那块了，我说：“好，依教奉行。”后来我就真的把东西送过去。本来他走了以后，我可以打发别人去送，但是我没有打发别人送，就亲自把这个东西送过去了。

而且呢，他确实挺高兴，送完我想回去吧，他告诉，“别走了，你帮我炒几个菜，我这正好来人了，还忙不过来。”你说他一个人，我那边一大堆活，还得让我帮着炒一会菜，既然这样，那就帮着炒一会菜吧。炒完菜了，这时候有个师父过来，还有几个居士在那过斋。他们过完斋，那居士要给钱，告诉不要钱，这才走。就是这样不断地忍辱，不断地忍，实际上，那心里真好受，比啥都强。

所以大家一定要知道这个，要依教奉行，要不违反命令。不光是师父的命令，就是同门道友，我们都要随顺，尽全力去做去，你肯定不会上当的，因为这个才是最真实的。如果你认为这个事情该做和不该做，你本身就是上当，本身就是吃了一个大亏。

所以说谁占便宜？傻子最占便宜。谁吃亏？就是那个所谓的聪明人最吃亏，因为他不知道，聪明反被聪明误了。世界上什么最真实？不就那个法身最真实么，你学佛目的干吗？你发愿又想舍身，又想成就。现成的让你舍身、成就的时候你又不干了，你说你不傻么，是不是？所以说，我们应该做一个傻子，那是真正有智慧的人。

有大智慧聪明的弟子，一切身、口、意不是勉强的，而是很乐心的，尽力听受上师的指导。如果尽自己的力量还不能胜任的时候，就要向上师很仔细地恭敬地解释。如果是能做，只是很难做的事情，就不可以以“无能力”的解释而推辞不做。

如果很难做，但是能做到的，你就不能说：“哎呀，我不行，我没有能力。”丝毫对自己不能宽松，能做到一分，就绝不说不做，就是这样尽全力。佛法就是说尽心尽力。

此生的一切成就，不论生天为人，或是得到富贵安乐等，都是依靠上师得来的，所以应当听受上师的话，不能违背金刚上师。

《金刚帐经》云：“得过圆满灌顶子，违背金刚阿阇黎；此世全世苦恼难，后世进下金刚狱。”

得过圆满的灌顶，师父把法传给你，告诉你了，师父对你有恩情。如果你违背了金刚上师，此世肯定是有苦难的。这个违背本身就是一个苦难的种子，到哪都是让人不恭敬，臭名远扬，人家谁见谁烦。你就不说，别人都不知道这件事，也烦你，因为你那个心性不好。

一个不孝父母的人，肯定龙天不护持，而且灾难重重，随时都有危险。在后世，就是将来要下金刚地狱的。所以说，可得小心这个事情。

一切成就，也是依靠上师。

《金刚帐经》又云：“金刚勇心佛如来，金刚法及庄严论；眼露速足尖地下，丸露空行影身精，成就能得欢喜师。”

这里讲的尽是秘密了，我再给大家念一遍。“金刚勇心佛如来，金刚法及庄严论；眼露速足尖地下，丸露空行影身精，成就能得欢喜师。”

一会看看下面是怎么解释的，先念下面的颂。

(26)颂曰：

咕噜财物犹如命，

上师心爱如师敬；

于彼上师执侍人，

如亲常时恭敬心。 

看看书上是怎么解释这个问题，大家要注意。

爱护上师的一切财物，就好像爱护自己的性命一样。上师所喜爱的东西，弟子应该要喜爱，和上师一样的恭敬。不可以认为它不是自己的东西，就不喜爱。

就是说“爱护上师的一切财物，就好像爱护自己的性命一样”，得有这个心。爱屋及乌么，如果你对这个人恭敬，你看他的什么东西，都觉得是好的。如果你对这个人不恭敬，肯定对他的物品也觉得反感。所以说爱护上师，包括上师的一切财物，都要像护持自己生命一样，一点不能损失了。何况师父喜欢的东西，弟子应该要喜欢，和上师一样的恭敬，不能有分别心，因为不是自己的东西，就不喜欢了。

在上师身边的人，弟子要永远常常尊敬他，像自己的亲人一样的恭敬，不可以疏忽或轻视上师身边的人。

包括师父跟前的侍者，都得恭恭敬敬的，不能轻视。就像在家人，你要恭敬这家大人呀，就先恭敬他们家的孩子。过去不是有这句话么，去办事情送礼，说你别给他们家大人买什么东西，你给那孩子买点东西，保证大人就高兴。

这是一样的道理，你要恭敬上师身边的弟子，上师肯定非常高兴，这也是一种恭敬的方法。我们有时候这方面还没有做到彻底，这样不行。在上师身边的人，要永远、常常尊敬他。尊敬他就是尊敬师父，因为他能够在师父跟前，能伺候上师，或他能把师父的法带下来，他在替你完成这些任务，你应该恭敬他。

像那个叫文喜的师父，他有一次在五台山，走得很远，就看见一个老人和一个童子牵着一头牛，在放牛。他一看晚了，就要求这个老人，能不能在他那住一宿。那老人说去吧，到我那住一宿。后来进了一个小院。老人给他拿了几个小饼吃了，吃得特别香甜。还喝那个茶。

后来他们就谈法，老人就问他还有没有毗尼？还有没有戒？他说：“没有戒了。”意思就是已经戒体成就了。说：“你有没有毗尼？”他说：“还有毗尼。”老人说你还不行，还得回去修去。最后他说我能不能不走了，因为他已经看出来，这个老人不一般。老人说不行，你还得回去。后来老人就给他撵走了。他出去，那个童子开门，他非常恭敬的问：“这位师父，你法名怎么称呼呀？上下怎么称呼？”

小孩就讲说：“我叫均提。”他就说：“请你给我讲讲法。”

你看看，他叫这个小孩，一个牧童给他讲讲法。后来均提就给他讲了，他说：“面上无嗔供养具，口里无嗔吐妙香，心里无嗔是珍宝……”后面还有一句我给忘了。(编者注：无垢无染是真常。据《五灯会元》卷九)

就是讲如果你脸上没有嗔恨心，谁都能供养你；你要嘴上没有嗔恨心，吐出的话都是妙香；你心里没有嗔恨心，那才是真正宝贝呢。

他出去以后，这几句话就记住了，以后就按这个修行。等第二天再找这个地方没有了，后来他才知道，这老人就是文殊菩萨，那个小孩就是文殊菩萨的侍者叫均提。由于文殊菩萨给他的饼和茶，给他讲法了。最后又在童子那块，因为恭敬文殊菩萨跟前的小童子，他没把他当成看门人看，而是恭敬的，把他当成师父去看，所以就给他讲法了。你要知道均提都修到无量劫了，那是佛一样。你要光看是小孩，坏了，你就错过这个机会了。

后来这位大德也成就了，文殊菩萨就现前了。他正好做饭呢，文殊菩萨现前就给他念偈子，他一看文殊菩萨现前，拿饭铲就去打文殊菩萨，意思说你别和我来这个。他就念偈子，说：“文殊自文殊，文喜自文喜。”意思就是说你是你，我是我。拿勺子去打文殊菩萨，文殊菩萨一只脚站在笼屉上，就给他授记，就给他印证。当时就说：“老僧修了三大阿僧祇劫，没想今日遭人嫌。”说我都修了三大阿僧祇劫，修到那么多年，没想到今天遇一个敢烦我的人。就是说今天才遇到一个无相的人，真正成就的人，这一下就给他印证了。这个和尚是文喜，他整个的成就，就是恭敬心。对老人恭敬，对孩子，对牧童他也恭敬，所以他就得法。而我们呢，何况都明知道上师，能不恭敬么，是不是？

所以说，对在上师身边的人，弟子要永远常常尊敬他，像对自己的亲人一样恭敬。不可以疏忽或轻视上师身边的人，这是非常重要的礼节。

(27)颂曰：

不应金刚上师前，

包头顶高坐前去；

翘足踏坐手叉腰，

安然按腰上师前。

(28)颂曰：

金刚咕噜站起时，

应当勿坐与勿卧；

常具敬供诸威仪，

站会全事欢喜事。

(29)颂曰：

无弃涕唾上师前，

坐时勿舒于双足；

师处举步随口诤，

应当不作上师前。

在上师的面前，不能做不恭敬或无礼貌的事情。譬如说：不可以在上师的面前高坐。

所以说，密宗特别讲究，如果师父坐的地方过低，他就得爬着过去，他永远不会让自己高过师父，就是这种恭敬心，可了不得。

没有特别的原因，不能坐在上师的面前，又不能包头或戴帽子等。

在上师的面前，不论你坐在哪个方位，都得侧着身，不能俩人对面坐着，简直就像平辈人似的，这在世间也是不恭敬的。“包头或戴帽子等”，就是没有礼节，这个我们知道，佛法是不允许给戴帽子的人讲法的。

上师坐在地下的时候，弟子不能坐在椅子上。不能在上师的面前，两手叉腰，或双手交臂于胸前，摇身而行。上师站起来的时候，弟子不能坐着或躺着，

咱们这还做得不错，一看师父来了，都主动地站起来。师父来了你站一百次，你就得法一百次。不能说师父老来，我老站着，这多麻烦呀。你这麻烦一次，心里就去掉一下我慢，要师父天天去呀，你就成就了，是不是，这个也非常的重要。

以前我在五台山碧山寺的时候，有一个和我还是同戒，(编者注：同在一个戒场，一起受戒，属于平辈。)但他担任碧山寺的知客师，他和其他常住的师父都非常熟悉，他们之间就互相可以开玩笑。但是我呢，虽然他年龄没我大，哪次他到我那屋，我都恭恭敬敬从床上起来，我站着。他看我站着也不理我，他照常在那说话。我看他坐下了，我再坐下，他哪次来我都这样。这并不是说我尊不尊重这个人，而是我尊重的是常住，因为他是知客师。我不尊重常住那是不对的，虽然他比我年轻，甚至有时他来也是散乱，跟别人去开玩笑。但那对我无所谓，我是恭敬我的，至于你做得如何，那是你的问题。

由于我不断地恭敬，最后我临受戒的时候，他就说：“你可以免戒费，别人不行，你可以免。”不光这个，而且还要送我蒲团，最后送我一套衣服，像谁现在穿的那套衣服，就是那时候他送给我的。告诉：“衣服不要不行，不要不给你受戒。”强迫你要这套衣服。就是这样的，你说恭敬哪有白恭敬的，是不是？

最后，由于他没给我《同戒录》，我平时不求人，就唯独跟常住要了一本《同戒录》。我说：“你看看咱们发的《同戒录》，还有没有？”他一想这是没给我发，当时那个脸呀，非常不好看，就是一点笑模样没有。我寻思生气了呢，但不是。

他回去，拿着《同戒录》回来，屋里很多人，他是知客师，里面还有很多是外来挂单的呢。他从门口进来，在地中间就跪下了，举着《同戒录》就这么跪着。那脸呀，我一看眼泪就要淌下了。他忏悔，没想到能把我的《同戒录》给忘了。我只不过问一下还有没有《同戒录》，他就这样。他这种恭敬心哪来的呢？就是由于我平时的恭敬所换来的，一个是自身平时的修持，另外关键是你恭敬人家，才会有今天的结果。你不恭敬人，人家永远也会不恭敬你。

后来临离开五台山的时候照相，他把我也招呼去了，还有另外一个师父，说就咱们四个人照，别人不跟你照。并不说他在常住所担任职务的大小，关键你恭敬人家，人家就恭敬你。何况恭敬上师了，我们更应该这样。

上师坐下的时候，弟子不能躺卧着。无论在什么时候，供养上师，或为上师做事，必须要很细心，而且要很有规矩的站起来，事事都要做得圆满。

这些你都要做的圆满，都要细心。哪个事情你都不能糊弄。不要看师父不在跟前了，“行，我给你打扫卫生，收拾收拾，东西都给塞到床底下就完事了，反正你也看不着。”那不行呀。你别像我过去在部队时给人洗衣服那样，“是，我给你洗洗。”给师父洗衣服，在水里一浸，拿出来就给你晾上了。洗衣服也不搓，那坏了，那就把人坑了，这个心不好。为上师做事必须真诚地去做，一丝一毫的不能错了，事事都要做的圆满。

在上师的面前，不可以随便吐唾，或擦鼻子等不干净的东西。

在上师的面前，什么咳嗽了，那都不允许。还有擦鼻涕等不干净的动作，都不要有。实在不行，就得转过身去，而且要回避一下。就吐完痰，回来前都得漱漱口呀，擦一擦，都得这样去做，恭恭敬敬的，这才行。

坐在上师面前时，不可以舒出脚，更不可以乱走动。或争论是非，随便说闲话等。

“坐在上师面前时，不可以舒出脚”，把脚伸得挺老远的，甚至脚都伸到师父跟前去了，是不可以做的。

再有，不能师父这边跟你讲话呢，你那边看着书：“啊，什么事呀？”完了，还没等师父讲完呢，他就先问什么：“你看我这个事，师父你看我这怎么办？”他把师父话压下去了，这不好。你必须认真听师父的话，然后你再问什么。就是跟平常人，你也得这样，一定等人家的话说完以后，人家不说了，你再讲，人家听了心里舒畅。

“不可以乱走动”，师父和他讲话，他却在那边还干着活。师父说：“你看这怎么回事？”“啊，什么事呀？”他那边干着活，问什么事？除非师父知道你，允许你这样做才行。

师父不允许的情况下，师父正经的说事，你必须把手里的活停下，认真去听。你别怕活干不完，你把活干完了，把恭敬心失去了，这活你不白干了。所以说，你得懂得哪个急，哪个缓，你先奔恭敬心去，那个活以后再干。活虽然着急，着急也不能失去恭敬心。这点你可得加小心，恭敬心是成佛的因呀。

“或争论是非，随便说闲话等”，你更不能和师父去争论谁对谁错，遇到事情要和师父商量的时候，只能讲你的想法，不能去争论。和师父不能说“这不行，这哪行。”不能说这话。只能说什么呢：“师父你看看，这件事我的想法是这样的，你看好不好。”亲舟师父在这方面做得特别好，我一跟他讲有什么不同意，他马上就放下自己的知见，改变一下自己的想法或是暂时放下，而非常柔和地讲另外的想法，这就做得比较好。

在师父面前不要争论是非，随便说闲话等，说些没用的话。这个闲话包括不应该说的话。

以上所说的这些不礼貌事，应当不要在上师的前面做出。

刚才上面三个偈子就是这样。

而且，还讲到“翘足踏坐手叉腰”，在上师面前，你的手不能这么抱着肩膀，这么叉着腰，这都不好，一看就是慢心。你对师父就得合掌，恭敬。这合掌很重要，大家可得要训练起来，你别像我，我这人已经养成这个散漫的习性了，有时候在师父面前，合掌少。

那回我去见(皈依时的)师父，那是很早以前的事了。师父就跟我说了：“你得合掌啊。”这才知道合掌，原先都不懂。所以说，师父心里不高兴，他不会给你讲法的。师父高兴了，看到你真有恭敬心，才给你讲东西呢，才能告诉你一句半句的，那你就会获益无穷无尽的。所以说我们要学会合掌，就是不在师父面前，其他师父来了，我们都要合掌恭敬。就是同修道友，他给你讲什么法，你一合掌，他心里马上就什么嗔恨心都没有了，而且尽他最大的能力来给你讲。

就算这个人，他什么也不是，什么话都不会讲，你要恭敬他，他不会讲，那佛菩萨会给你讲的，是不是？所以说，佛菩萨永远这样的恭敬一切人，就包括凡夫，佛菩萨都恭敬，因为你是未来的佛呀。

现在有人把合掌的观世音菩萨像全给送回寺院来了，你说多愚蠢！所以说大仙告诉的这种做法，非常的误事，这些大仙，把佛菩萨这种表法的行为都给毁了。佛菩萨永远恭敬所有的众生，把众生都看成未来的佛。因为什么呢？因为他无人相、无我相、无众生相、无寿者相。

(编者注：有人供观世音菩萨合掌的塑像，“大仙”就告诉：观世音菩萨朝你合掌，你承受不了，不能再供了。于是，有的就将合掌的观世音菩萨像送到寺院里，不再供养。这里的所谓的“大仙”，指不畏因果报应，平时装神弄鬼，骗人钱财的巫医神汉。)

(30)颂曰：

上师行处邻近傍，

语笑歌舞言作唱；

亦勿金刚上师前，

手足揉等无敬行。

在金刚上师的前面，或住处等，没有特别的原因，无论谈笑或唱歌、跳舞、音乐等，都不可以有。上师听到的地方，不得说无意义的话。在上师的前面，不能搓揉手脚。

就是说，你不能在师父面前大声的谈笑、歌唱、跳舞，这种放逸的行为都不允许。时时就在那恭敬，就像站班似的，老是那样站着，恭敬到位，这才行呢。

在上师能听到地方，你不能乱说话，说些没用的话，那都不行。因为宁搅三江水，不动道人心。你不能去打扰师父的心，不能讲无意义的话。在上师面前不能撅手呀，捏那个响，这都不行。过去我还以为这是一种潇洒呢，就不说在哪了，看见有一个师父在老和尚面前，边说话，边掰着手指头，我说这个挺潇洒哈，看来是不正确的。因为你不安稳，另外恭敬心不到位，心里烦躁，这种动作也不好。

《钻石金刚精经》云：“不得上师近耳地，歌舞干语无敬音。”

在师父的耳边歌舞，或是说话，或是有不敬的意思，这都不允许。

(31)颂曰：

常时咕噜坐或起，

各按坐起徐礼敬；

夜水危险路行中，

许准后自作前导。

这里讲，你得时常地恭敬师父。就是师父睡觉了，你也得有恭敬心。不能等师父睡觉了，这就放逸了，就不管你了。师父醒的时候我恭敬，师父不醒的时候我就不恭敬，这不行，就是师父睡觉你也得有恭敬心。

“各按坐起徐礼敬”，看到师父都要徐徐地起来，要礼敬。特别是夜间，过水坑了，危险的路上，本来你走到师父后面，这时候你可以走到师父前面，去探路，领路。

不过咱们确实这些弟子做得还是不错的，这两个小沙弥也值得表扬，都很不错。这方面一看有危险的地方，从来都是这样。像走这个道上，他俩一看道窄，让我走中间，他宁可走泥道，从来没有给师父挤泥道上的，都是让师父走在中间的好道上。以前是木头做的时候，只能一个人走，我走这个板子上，他走这泥道，扶着我。你想想，两个都是小孩，能做到这点，我从心里往外的欢喜，这就对了。

上师站起来的时候，弟子也很恭敬的要站起来。坐在上师前面的时候，坐的姿态及衣服等，不能随便散乱，必须要有规矩，很恭敬的端身正坐。没有特别的事情，平常不能坐在上师的面前。

你坐着千万别坐满了座位，你到哪去坐着，别像现在沙发似的，这个沙发坐着是很难叫人起恭敬的。但是即使有沙发，我们也得加小心，千万不要一下子坐到里边，往那一靠，这样就完了。你只能坐半座，像咱们打坐似的，行香停下休息时坐的姿势，那非常好。另外要侧身，让人家观察自己，你不要去观察人家，那眼睛像贼似的，探照灯，到处看人家那些东西，叫人家没法观察你。应该主动把你眼睛放下，轻轻地低下头，特别你要个(子)高更应该这样，低下头，让人观察你，让人家有所选择。

我以前和大家讲过，行脚走到天津的时候，在大悲院，那里的知客师不留人。我说在院里住。他说：“院里能住么，你去旅店住吧。”我说：“出家人不住旅店。”后来他就不吱声了，又说过院里不能住。我不能说一生气就走吧，这就没礼貌了。因为人家互相有个了解的过程。怎么办呢？我们俩谁也不吱声，都低头在那坐着。并不是想在那赖着不走，没那个意思。我当时那个心理，在墙外面让我住，我都高兴。我只是到这来看看就完事了。并没有想住这个房内的想法，就包括住院里，我都放弃这个想法，没有这个求的意思，只不过是为了正常的挂单程序这么说的。

但是我主动地让人观察，因为无所求，心里更要平静，让人观察你，你不能起慢心呀。我就低个头，和性空两人谁也不吱声。而且非常恭敬，让人观察一会。对方也不吱声，我们也不吱声。观察没有五分钟，他就给方丈打电话，说：“这还有一张床，就让他们俩住下吧，我敢保证他们俩是修行人。”他给下保证了，还说你是修行人。你说这一静默，这恭敬心一到位，把什么问题都解决了。后来他们那里的人还说：“你认识知客师呀？”我哪认识，就是一个恭敬心，就解决这个问题了。所以说，我们应该注意这方面。

晚上或带路等时，有必要的时候，请上师许准之后，方可到前面去。

“有必要的时候，请上师许准之后，方可到前面去”，得问上师，得打个招呼。

今天接着昨天讲，昨天讲到(31)颂，今天讲(32)颂。

(32)颂曰：

阿阇黎前或见处，

有智不应现疲身；

不倚柱及墙壁等，

亦不屈指节作声。

在金刚阿阇黎看到的地方，有智慧的弟子，不应当左右摇身，现出疲劳的形相。也不要把身体倚靠于墙壁或柱间等处，更不要用手屈指作声。

在师父面前显示出非常累，这个不好，实际上有一种不恭敬心。要振作起来，怎么累都不能现出那种疲劳的样子，这确实是一种发心诚与不诚的问题。

过去我在能运师父那学习的时候，一次我上盖县去，就是现在的盖县檀度茅蓬，去联系一些事情。可能是从头午开始，一直跑到下午回来，坐车连走路，那得走十多里地呢，来回走，再加上坐车很疲劳。

等到营口以后，到大水堂(地名)，下了车，师父那正盖小房呢。就怎么累，我也不能半道下了车，越过师父门口，就回家去休息，那不行。怎么累，我得去看一看。正好人家干活，知不知道人家干活？知道，肯定有活。怎么累，拖着累的身子，也去干活去。有时候用锹铲那个水泥呀，根本就铲不动，就拿那个腿硬顶着，拿砖拿不动就咬牙挺着，还不能说一个不字。

后来师父也看出来了，师父怎么说的那句话，说是：“你是挺累了。”我说：“我心里不累。”事实上确实是那么回事儿，虽然身体很累，但是心里不累。虽然我手拿不动了，但是就是这种心，确实支撑我不管多累都倒不下去。从那干活以后，都晚上，天黑看不见了，往回走，还得走十来里，七、八里路这样的路程，后来就有些记不住了，是有人拿自行车载我，还是怎么走回去的。

就是说是什么呢？你不管在怎么疲劳的情况下，都要咬牙挺着做。另外在你能躲避的情况，像我这次完全可以躲避这个。到那个地方，我完全可以不下车，直接回去就完事了。下车了，干完活还得走回住处，就这种情况。你不能昧掉你的良心，不能昧掉你的恭敬心，你应该下来，去师父那儿去看一下。明知有活，身体疲劳，也得去干去，应该是这样做，不能昧掉自己的良心做事情。我们作为学佛人，都应该有个真诚的心，那个心非得发到真诚不可。所以说就那样疲劳干活，心里没有累的感觉，手递砖头都拿不动了，但那个心里不累。

所以说“有智不应现疲身”，看到师父的地方，你就怎么累，甚至师父不知道你干活。你要是不现疲劳身，师父可能误解你，可能认为你还没干活。就不管师父怎么认为，都不能表现出疲劳的样子，应该在师父面前永远保持那种清净，永远地叫师父放心，这才行呢，所以说这个也是很重要一关。

我们有时候一累了，师父来了也躺着，我也靠在那块：“不行啊，师父我累了，我动弹不了啦，师父，师父实在是对不起啊。”那不行呀。就爬也得爬起来，还得说：“不累、不累、我行、可以可以、挺好挺好。”你这个心就得这么修，这么来恭敬师父。舍身、舍肉、舍血来恭敬师父，那才行呢。

要用身、口、意，来供养师父，你这一累，这身、口、意没了，是不是？啥也没有了，你光顾你的疲劳去了，打这个妄想去了，这我们就失掉法了。当你见到佛的时候，你能说你累呀，是不是？有时候要是佛真来考验你了，你说：“我累了。”得了，这个因缘就算过去了，是不是？

你看释迦牟尼佛，看到燃灯佛，当时只是一个老和尚在那走的时候，他都掩发铺泥，拿身体去布施，豁出命去。何况你在师父面前，连个身体的疲劳相，你都振作不起来，那还行啊。这个你要达不到，怎么能像释迦牟尼佛做到掩发铺泥呢？就更达不到了。你达不到这种程度，你永远不能开悟，因为不能得佛的授记。释迦牟尼佛因为这样，所以他开悟了，燃灯佛给他授记，他来世当得作佛。

所以说有智者，真正有智慧的人，他不会这样做的。咱们这里有很多么，都是不错的。比如说亲昌师就是这样，(作为僧医)不管给谁看病，从来没有不耐烦的时候。给有病的比丘按摩，最后人家说：“不用了，可以了。”亲昌师还说：“再按摩几下。”有时自己也病了，还是带病去帮助人，从来没有计较啊，说我现在身体不好，我不能做的事情，没有这个事情。还有很多，像亲藏师等大部分都是这样，他们都不计较，怎么累不会说一个不字的，这很好，这就是智慧的表现。

 “不倚柱及墙壁等”，就是说在阿阇黎面前，你不能靠着柱子说话，说：“我这累了。”和师父谈话后面弄个支撑的东西，那不行。也不能靠着墙壁和师父说话。你都得真正的拿你身、口、意去供养师父，怎么累、疲劳，都应该如法地去做。佛法中有这么一条规定：“不给拄手杖人讲法。”你拄着手杖，拿手杖的人，不给你讲法，除非你有病必须用手杖。所以说，你没有病靠着柱子、靠着墙壁，那是慢心，所以不给你讲法。如果你靠着柱子、墙壁，见到师父，还这样做，那你本身就失掉得法的因缘。所以这个我们应该加小心，为什么我们不得法？就因为我们这些小毛病，就失去了大的机会。

“亦不屈指节作声”，你不能像世间有的人，昨天讲的那个掰手指节“嘎嘎”直响。原先我还不知道，我看人家掰，寻思他这在老和尚面前表示什么意思呢？是会法器呀，潇洒？可能是这个意思，也可能是说我的手指灵活，我可以干吗。现在看来这种做法是不对的，另外也招人反感。你说话就正经说话呗，你多一个动作，本身心里就是一分散乱。甚至你跟人说话的时候，你那个念珠“铛铛”没完地捻，那样的动作都是不恭敬。跟师父说话，拿着念珠像老修行，就“叭叭”那么捻，同样人家心里也不是特别舒服。我是这样看法，你一切动作都应该停止，恭恭敬敬地听，身、口、意要集中，摄住心去听，这样的话，你会得到法益的，这是(32)颂。

(33)颂曰：

若须替师浴身足，

濯足身等奉侍时；

先白顶礼师令知，

完后顶礼自作事。

如果须要替上师洗脚，或洗浴等奉侍上师的时候，先要禀白上师，顶礼三次以后，才去做所需要做的工作。事情做完之后，也同样要顶礼上师三次。如果没有其它的要事，就可以做自己的事情。

为什么说要替师父洗脚，洗浴，奉侍上师的时候，要禀白上师，问师父同意不同意？而且要顶礼三次才去做，做完了以后，还要顶礼三次。因为你要知道，师父的脚、身体和佛等同无异呀，你摸一下子，你不知道得增加多大的福慧。你觉得你的手干净，师父的脚，比你手不知道干净多少倍，你必须要虔诚地谢法。另外你万一不加小心，碰了师父是有过失的，还要忏悔，这才行呢。我们以为师父那脚太臭了，那太没有意思了，谁的脚不臭，自己的脚都臭，都不愿意洗，还给你洗呢，有这种想法坏了，有这种想法你永远也得不到法。

比如宣化上人的洗脚水的故事，有一个老居士要求一个孙子，就找上人去了。上人正好在洗脚，说你把水喝了吧。她说什么也不敢喝。上人说你不喝我就喝了，上人自己把自己洗脚水喝了。她说要求孙子，上人说算了吧，本来你喝了水就能得孙子。她后悔了，说你再给我一次机会吧。上人说那机会没了。就那一念恭敬心，就满你一切愿望。因为你失去了机会，再想找这机会就没有了。

这也是一样，在我们凡夫的眼里，你只看到表面那点脏东西，你不知道通过这个脏水可以得到无上的法。那个水呀，说老实话，比你喝的那个干净水，不知道要干净多少倍。为什么呢？因为上师他已是见道的人，见道的人，别说那个，就连唾沫都比你喝的那个最甜的水不知道要好上多少万倍，这个大家我想都会服气的。

比如说还有金山活佛，他那洗澡水大家抢着喝，都治病。那你没办法，喝了确实好。吐点口水给人揉揉就好，像济公活佛似的，搓一搓身体的泥，给人吃了，它都治病呢，这不是假的。他是修的智慧现前，所以说什么水都是无价之宝。

所以说，这点得佩服亲成师，他把师父破衣服缝补时撕下来的碎块都保管好了。那个衣服屑，虽然是没有什么作用，但是恭敬师父这个心，非常好。虽然我没有什么修持，但是佛菩萨肯定得加持你，因为你这个心真诚。

所以说呢，侍奉上师的时候，要先禀白师父，顶礼师父，让师父知道。做完事情以后，还要顶礼。因为有可能伤到师父，要忏悔。另外，师父给我们一个机会，来成就我们，要感谢师父。

(34)颂曰：

弟子名称上师时，

不称只名下有礼；

为得恭敬余人前，

上师名前特点称。

弟子不得直接叫上师的名字。需要称呼上师名字的时候，必须在上师的名字前面，加上恭敬或有意义的称呼之后，才可以称上师之名。

比如说：“三恩德金刚上师......”这是为自己或他人的恭敬，称呼上师的名前，必须有恭敬心的加上有意义的话。

这个也很重要，因为时时在口上，一定要注重这个身、口、意，一定要称师父的时候，一定要称上下、或是叫恩师、或是我师父，都是这样的。或是合掌。以前古人都是这样，问你父母是谁呀？那一般的古人都是马上就得合掌(拱手)，站起来告诉人家：“我父母是……”不是你恭敬人，是恭敬你父母呢。一说你父母马上就站起来了，你是在随时随地都在恭敬父母。我们有时候做不到这一点，最起码你合上掌，或是身子马上就得坐直了，或是欠欠身，说我的师父叫上什么下什么。人家一看，这个人对师父这样恭敬，最起码师父如何不说，人家说你这个人挺好，跟你交，绝对没错，是不是？因为你在背后也能恭敬人，这样人不是忘恩负义的人，最起码你得这样。何况我们想成无上道，把师父的形象和佛的形象一样恭敬和观想，你肯定得到更大的利益。在世间人都得这样，更何况我们了，是不是？这更应该这样。

(35)颂曰：

先请何作上师令，

说全遵照上师令；

双手合掌心耳一，

乐心忆持咕噜令。

(36)颂曰：

有笑嗽时上师前，

应当则以手遮口；

若有完事白上师，

当无得意软语明。

首先必须要很恭敬的请求上师说：“请问上师，需要弟子做什么事？”上师指导你去做的事，要很乐意地接受上师的指导。上师指导你做事的时候，必须要双手合掌，一心恭敬听受，尽自己的力量，去做上师所交代做的事情。

这方面我们现在做得还不行，有的人还可以。一告诉你去办什么事情，“噢，好，依教奉行。”合掌，或是“阿弥陀佛。”但是我们这个习惯比较少，还不行。比如说，大戒师分配小众什么事情，你应该要合掌。你一合掌，别人马上对你的恭敬心就起来了，你恭敬别人，别人马上就恭敬你。对师父的指导，你更应该这么样去恭敬，得法就在一瞬间。如果你有了恭敬心，师父可能转过身来，马上就骂你一顿，因为什么呢？因为你有了恭敬心，师父才能给你讲法呢。你没有恭敬心，师父不敢给你讲，就你有毛病，师父都不敢说你。有时候你不值得一说，或者一说，你就起烦恼了，没法说你。等一看你恭敬心非常到位了，那时候师父就要骂你了。

你合着掌，挺恭敬的找师父去请示：“师父你看我这是怎么怎么……”师父没回答你这个问题，讲了：“昨天你干吗来了，啊！你怎么不知道你那个事呢？你昨天怎么……？”他想我都恭敬师父了，怎么还骂我那个事呢？没说我问的这个事？你不知道，师父因为看你心情高兴，你又有恭敬心了，就赶紧把你的那个毛病给去掉了，是为了赶紧去掉你那些毛病、污垢，用这种力量一下就能把你拔出来。就像用药似的，用得正是火候，像炒菜似的，该出锅了，就是这样。

所以说，我们要恭敬师父。不过你要加小心，有时候你真心恭敬了，我可能要说你，急眼就可能要骂你，这时候你心里可别起烦恼，你要起烦恼，获得利益就要少，你要不起烦恼，马上利益就得到了。那师父都是要使劲说你，他得费很大力气，而且得故意地严肃起来，得咬着牙去说你去。另外说不好，师父也跟着起嗔恨心，他那个心也得跟着说的话，也得起心动念。你知道师父得付出多少，师父用很大的力量把你那个东西要拿出来，是这样。所以说得到师父指导是无价之宝呀，这个要加小心。

还得“乐心忆持咕噜令”，就是师父说的话，就像接受命令一样，你必须得牢牢记住。而什么叫“乐心”呢？就是依教奉行。一听说话，马上“依教奉行”。你无论当时有多大的脾气，只要念上这句话，脾气马上就没了，这是无价之宝。平时谁说你，你不乐意，有时候起烦恼了，你就念一句“依教奉行”，一定把它念出口，或是你心里一定要念，一遍不行就念两遍。念过以后虽然还稍稍有点别扭，但是就能去做了，把那个烦恼一下就控制住了。如果你念两遍那控制得更好，念三遍那就更好了。

过去不有一个人么，说是去买智慧。后来有人告诉他：“我有个智慧，得需要十两金子。”他说：“行，我就给你十两金子，买个智慧。”给他十两金子以后，这人就告诉他：“不管遇到什么事情，你要退三步。”

后来他走了很长时间，在外好几年，就回家了。回家一看，他妻子在家，还有一个“男”的和他妻子在一个床上睡觉呢。他气得：“我不在家，你干这种事情。”拿起刀就要砍。刚要砍，他突然想起这句话，要退三步。退一步，那火气都不得了，勉强退了一步，心就稍平静一点了。后来又退一步，那个余劲还没消呢。最后退到第三步的时候，他的妻子醒了，一看是他，说：“你拿刀干什么？”他丈夫说：“这个男的是谁？”“那不是你母亲么！”他这才知道，退三步，救了三条命！你想呀，她俩死了，他也活不成了，是不是？退三步就这么大功德，能救别人，能救你的亲人，也能救自己。

这也是这样，依教奉行就是退三步，第一句依教奉行就等于退了一大步，第二句依教奉行又退一步，第三句依教奉行你就退三步。如果能做熟了，你什么脾气，什么难处都能躲过去了，办事情没有不成功的。你别像我似的，我这个人就是点火就着，张口就要你们去做了。你们有时候得学会忍，要学会这个，要尊重上师，上师指导你做事的时候要合掌，一心听受，要乐心，就是依教奉行。

在上师的面前，如有咳嗽，就要用手遮住口。上师交代办的事情，做完了之后，不可以有得意——很了不起的表情，应该很乐心，而且要恭敬软语，回报上师。

就是在上师面前，你千万不要张口就打哈欠、咳嗽呀，这都不行。就实在憋不住了，你得低头拿袖子掩上，还得转过身去，侧一点身去咳嗽。有时候侧身了，一看旁边是师兄，还不能冲着师兄咳嗽，再朝另一边吧，一看这边又是长辈或平辈，又觉得不得劲儿，有时候你一个咳嗽都找不到地方。我就有过这个体会，想咳嗽，一看这边不应该，那边也不应该，最后没办法了，就拿手使劲捂着咳嗽吧。那没办法，找不到地方。就这样才能修你的心，这才有点意思，你什么时候发现任何地方都不是你咳嗽的地方，这就妥了。
    你比如说伸脚的问题，就是在(我住的)这屋，我休息的时候，脚往前一伸，那前面就是藏经楼，不能朝着藏经楼伸脚，佛讲的很清楚，不能朝着佛塔伸脚坐，那脚马上就得缩回来。实在累了，需要伸脚的时候，也得拿个布挡着，虽然穿着袜子，还得拿被把脚包上，还得侧一点方向，能伸伸脚。就是你不管在什么地方，都要这样，这才行呢。有时候也累了，要伸脚，往这边伸也不行，往那边伸也不行，最后没地方伸脚，确实挺别扭，没办法，就得忍着。

“上师交代的事情，做完之后，不可以得意——很了不起的表情”，不能认为：“师父，你交代的事情，我给完成了，我做得挺好。”这就坏了。你认为这是给师父做事情，不是给自己做事情，你这又颠倒了。师父告诉你的事情，是教化你，让你成就，你应该以感恩的心情，很乐意地去做。你没有这种给自己做事的心情，表现这个事做得挺好，挺圆满的。实际上你的意思不是在给自己做，而是在给师父做，是师父在求你，不是师父给你机会，所以你把这个事情弄颠倒了。

另外我们人最大的毛病，就是架不住一个成就。稍做点好处，我们心里有一种自满，表情就很快乐、愉快，走道也不一样了。来到师父面前，不管在师兄弟之间，还是道友之间，就表现得特别愉快，那都是不稳重，不好。不仅应没有慢心，而且还要恭敬、圆融。应该是“看我这个事做完了，你看还有什么不足的地方，我这行不行？”如果你能这样的话，就会更加得法。

虽然自己做的很圆满，能做到百分之九十，但你认为是百分之百了。师父一看你这还有毛病，有个问题可能还没处理好。虽第一步处理好了，第二步处理好了，第三步处理好了，可能第四步你还没处理好，还有点毛病。按一般道理来讲，你完成了，看你的辛苦，你的心里表现的那种得意，师父可能就不给你讲了。因为你就这么大能力了，再说你别的，你可能就生气了，所以就不讲了。

如果你表现得很乐心，很恭敬又很圆融，那师父可能又要说你几句：“你做得挺好，好是好，但是你还有一个问题，你那个方面做的不对。”你这一下子就能接受过来，因为你是恭敬心和圆融，你的心里是处在一种平衡状态，所以再给点分量，给点法，你也能接受。如果你是一种慢心，你那个心已经在颠倒，师父再给你法，你也接受不了。所以说成就不成就，就在于你是否有恭敬心。有恭敬心，随时你都可以得法。所以说，要这样回报上师，恭敬圆融，这才行呢。

             (37)颂曰：

净心前来欲听法，

上师前坐具威仪；

心身衣等规律正，

合掌前跪应三请。

弟子请求上师传法的时候，在上师的面前，要放弃一切傲慢心，所穿的法衣等衣服，必须穿得很整齐，而且很有规矩很有礼貌的，双手合掌在上师面前，双脚跪下，殷勤地请求三次。

你想求师父讲法的时候，就得这样。为什么说有时候师父不给讲？不是师父不给讲，是你的恭敬心不到位，没法给你讲。确实是这样，有时候说：“师父你看打坐怎么打呀，你给我讲一讲？”一边说还一边晃着身子，还左右看着，手里还摆弄东西。师父怎么给你讲呀，是不是？就算是你态度恭敬了，说：“师父你给我讲一讲？”就这样的话，命令师父给讲一讲。师父没办法，有时候只好说：“你先好好坐，等到时候我再给你讲。”师父只能这么说。因为什么呢？不是不给你讲，是你的恭敬心不到位。所以说要想请法，你必须合掌、跪下三请。

为什么三请呢？第一请，要消除你的慢心；第二请，要消除你自己那个所谓的能听的心，把你能听的心也要消除去；第三请，你就达到无念那种程度。你什么妄想都不要有，那时候才真正堪受讲法。

为什么教你三顶礼呢？第一顶礼你只能去掉慢心；第二顶礼你还有一个听法的心；第三顶礼，把你这些心都去掉了，才有一个堪得听法的心，那就是一种清净心。心里一下空了，就像虚空，有什么都能装下。如果你心里有一念，就即使是高兴的一念，法都装不进去。

比如说你正好做一件好事情，可能给师父洗了一双袜子，心里正高兴呢：“师父你给我讲讲法。”虽然是很恭敬，又顶礼了，但是你那里还有一个念“你应该给我讲，我刚给你洗了袜子。”就有一念也不行。就像一杯水似的，你想得到新的水，必须把原来的那点旧水扔掉，才能变得空，才获得新水，所以请法应该三顶礼。

另外在师父面前听法，坐着要具威仪整齐，把衣服扣都要系得好好的，如果敞个怀呀，或袖子那样挽着，都不行，确实不行。就作为世间人，你去学徒吧，都得恭恭敬敬。到师傅家，还得拿点点心过去吧，师父就给你讲讲，这怎么怎么样，注意这个，这点要注意。咱倒不是说用送礼，但最起码得顶礼吧，这一点你能做到就挺好。大不了你还锻炼身体了，是不是，一举好几得。所以这个应该这样做，一切法都来源于恭敬。

(38)颂曰：

供养上师与时时，

舍离野心骄慢心；

三门当如初适嫁，

摄心低颜甚惭赧。

(39)颂曰：

严身具等生爱乐，

不得现于上师前；

余事一切自思惟，

切勿自作当远离。

供养上师的时候，弟子的身、口、意三门，一切的作法，根本不得有骄慢心，以及恩心等。因为对上师骄慢，在很多经论里面说，这是非常严重的罪业。

特别是在上师面前，要舍离野心。野心就是那种要造反的心，以及一种骄慢的心，必须得舍离。就是说如果有了骄慢，在佛经里讲是非常严重的罪业。因为师父是传你法身的师父。你在世间事情上骄慢，得的罪业要小。在法的面前如果骄慢，你得的罪业要大。

供养上师或者是为上师做事，不能有“恩心”的想法。

说我是为师父做事情，我是帮师父忙，这都不行。

也就是说，弟子供养上师，或为上师做事、办事等，不能想：“我很了不起，我的功德很大，我为上师做这么多的事，有恩于上师。”如果有这样的想法，也有很严重的罪业。虽然你的话没有说出来，他人不知道你的心里这样想。可是，护法却知道得很清楚。

在上师的面前，一切都要很有规矩的摄心低头，惭愧认羞，不能有洋洋得意的心，也不能张大眼睛瞪着上师。弟子对于上师，必须要很恭敬。自己的身、口、意，所作所为，应该要时时注意。

不能张大眼睛瞪着上师。有的人生气了，拿眼睛狠狠地瞪着师父，反正就差一点瞪眼了，那都不好。

所以说，这里讲“三门当如初适嫁”，就像女人嫁人似的，非常不好意思，那才行呢。

心里特别的惭愧，“惭赧”，就是有惭愧心的意思。

《佛遗教经》云：“当制五根，勿令放逸……。亦如恶马，不以辔制，将当牵人坠于坑陷。如被贼劫，苦止一世，五根贼祸，殃及累世，为害甚重，不可不慎。是故智者，制而不随，持之如贼，不令纵逸。假令纵之，皆亦不久见其磨灭。”

就像恶马一样，如果你不给它戴那个嚼子，就连你牵马的人一起都坠于陷坑去了。

“如被贼劫，苦止一世”，就又像你被那个贼给偷盗走了。因为你那个心，那点恭敬心被这个骄慢心给代替了，就像贼把你家的宝贝给拿走了，换成贼了，所以说，你那个主人不见了。

“五根贼祸，殃及累世，为害甚重”，这一世不但受苦，而且你这一世造的业，会生生世世都要受报，所以绝不让这种心随便，一定要控制，我绝不让它放逸。这个念头刚升起来，你得控制它，像牵马似的，得把住那个缰绳，你要把握不住，连你这个人，被一起拽入这个陷坑里去了。

“持之如贼”，就像抓住贼，你不能放他，要放他就完了，这个贼就跑了，就危害天下了。

如果你从之，可能你的这些修行，不久恐怕就不见了，都因为你这个骄慢心而灭掉了，这个应该注意。不可让它放逸太久。

要“见其磨灭”，要磨灭这种妄想，这种不守规矩的思想。“磨灭”就是灭去了。

(40)颂曰：

开光坛城火供等，

说法集子度弟子；

同城金刚上师居，

一切无旨不应作。

在上师的住处或上师在的时候，没有上师的许准，不得做开光，或加持本尊、佛、菩萨身口意的供养，也不得做坛城、灌顶、火供、传法等。

这是密宗要求的，就是说你一切必须听从上师的安排，才能去做。上师没同意之前，这些东西都不要去做。就像师父告诉你看哪本书，你就看哪本书，你不要乱看。像前几天来的那个师父，人家很有礼貌，他说：“师父我问一下，我想看一下《达摩四行观》，我想听《达摩四行观》的磁带，行不行？”我说：“你现在啥也不要看。”后来我一看他还没动，我又说了一下，我说：“现在主要学戒律，先不要看。”

这里面有两层意思。第一个意思，他问要看《达摩四行观》。记住了，《达摩四行观》讲的是什么呢？讲的就是要你放下，叫你无念，是不是。这个《达摩四行观》，他问师父，说：“我要听《达摩四行观》。”师父说：“你现在不要看。”你要能听进去，这就是现成的“达摩四行观”。你说，你还看什么，听什么啊？是不是？照着做就完事了，这现成的书就告诉你了。

他一看没让看书，这还不行，我还得求那法去，还站那不动。还要讲讲法，那就继续给他讲：“你看现在，你还是主要先学戒吧！”完了，所以我们有时候就不得法，就是不能依教奉行。你要依教奉行，马上愉快地接受，马上这个法就装下了。你依教奉行，就等于你看了《四行观》。《四行观》就是让你这个心不要分别，告诉你依教奉行就完事了。你能够放下，就是看《达摩四行观》。他以为看了才能得，不知道《达摩四行观》随时随地都能得。这就是我们不能依教奉行，有时候法讲了，也没人听。所以说应该做到“一切无旨不应作”。

(41)颂曰：

开光说法等所得，

净施悉以奉其师；

师纳受后留让财，

随得可用自所需。

给人家开光、加持、传法等所得到的财物，应该全部奉献供养上师。上师也为了增加弟子的功德，收下一部分，其它留下来的财物，弟子可以自用或做功德。

这个很重要的，就是说你去给人开光、加持、传法，不管你到哪儿去，别人供养的东西，回来必须供养师父。我们告诉“一切供养归常住”，就是这个意思。师父应该留下一部分，其它的才可以留着自己使用。

古人都是这样，过去的大孝子，就怎么饿，乞来的食物，第一个得先奔到家里，给父母去吃，父母吃剩了，才能自己吃一点。就这样孝心，还不见得真正算为孝呢。如果这里做得不干净、不清净，一样得遭到天谴。

记得我小时候，母亲给我讲过这样一个故事。有一个孩子非常孝顺父母，他就是出外要饭，要着饭了，第一个就给他母亲送回去。这天他要了两个火烧，特别热乎。他就包起来，放到怀里揣着，就赶紧往家奔，要给他母亲送去。走半道他要解手，上厕所的时候，不加小心这个火烧就掉到厕所里了。他赶紧给捞出来，把外皮包着的那个纸还是布的就给扔掉了，火烧那个皮就不干净，他把皮撕下来自己吃了，他饿了，扔了怪可惜的，就把那个脏的外皮吃了，把最好的那个芯就留给他母亲了。

回来就给他母亲吃了。他母亲吃完，当时天空就打雷了，就围着他头转，就要劈他。最后他就琢磨，这雷为什么老劈我呢？后来没办法，他就把母亲背在身上，出去跪在当院，后来“雷”看他能够这样的忏悔，才放过他。虽然他这么样虔诚地供养母亲，因为这个食物已经掉在厕所里了，是不能再供养母亲的，他把皮吃了，以为这样就可以了，那同样是有过失的，还不行，恭敬心还没有到位，雷还要劈你。

你想一想，就这么样的孝，那天还不容他呢！何况我们，差得太远了，是不是？我们作个人来讲，差得就是距离很大很大。所以，这个故事在我的记忆里非常深。

以前说过在五台山碧山寺做饭的事，我为什么说我的一滴鼻涕掉到大锅的水里了，那个大锅你们(受戒时)都看到了，可够大的了。就是热气一熏，掉进了一滴鼻涕，没办法，把那一大锅要开的水，全部打出去倒掉，又刷了一遍锅，那水一点没用，我宁可承担浪费水的过失，但不能用这个不净的水给大众做饭。如果我那回要用那水做饭了，肯定得一辈子都后悔。所以，这个我要感谢我母亲，给讲的这个故事救了我一条命。所以说，我们都应该加小心。以恭敬心，不但一般的恭敬，要恭敬到位，恭敬到底，差一点也不行。“雷劈”这可不是谣人的事情，那雷真劈你呀，我跟你说。

我在本溪茅蓬闭关的时候，有一天打坐，正打坐呢，天阴了，雷就在头顶上轰隆、轰隆……打个没完。我开始寻思：“打雷，周围打去呗。”雷就围着头顶打，我思惟这什么原因？我做错事情了？还是以前哪个事没忏悔掉？后来我心里就发了个愿：“如果我做的事对不起佛法，特别出家以后，我有哪些事情做得不如法，确实是应该受到处罚的话，不要客气，你就劈死就完事了。”等我这么一想，那个雷一点点渐渐走了，没了。因为这一念忏悔，真诚地忏悔，把这个业消了。你想想，那雷多厉害呀！真在你头顶上响起没完。刚开始还以为没什么呢？这雷在你跟前，可能是自然现象。但这一忏悔，雷一点点就离开了。那非常快，忏悔以后一会就没了。但不是说雷一下子就没了，渐渐地提高就没了，雷声就远去了，就这么厉害。

下面看时间再讲一讲，讲到哪就算到哪，好不好？这个挺好的，要讲不好对不起大家。

(42)颂曰：

师子金兄不为徒，

自徒说法受礼拜；

接受承事礼敬等，

应止金刚上师前。

弟子不能收上师的弟子为自己的徒弟，也不能在上师的面前，为自己的弟子传法，或指导弟子。

如果有自己的弟子，在上师的面前，替你穿衣服、供养、礼拜等工作，应该要立刻阻止弟子。不可以在上师的上师面前，礼拜供养自己的上师。

这个也很重要，这是个礼节。你不能收师父的弟子当你的徒弟，这俗间叫“割靴子”。究竟“割靴子”是什么意思？我也不太清楚。但是我遇到过这种事情。

原先有一个人，要认我的师父(依止师)为师父，刚开始时是这样。在我来到师父那以后，他就不认师父了，要认我为师父。师父说：“你可不能收呀，这叫‘割靴子’，你可别犯这种过失。这种糊涂人呀，你可别干这个事。”后来我才明白这个事情，就没收。这个都得加小心，要师父不告诉，我也不知道，以为认师父就好，也不知道这犯了多大的过失。

“也不能在上师面前为自己的弟子传法，或指导弟子”，一切要由师父来指导，你不能在师父跟前比比划划的，这不好，这是容易犯的过失。

“如果有自己的弟子，在上师的面前，替你穿衣服、供养、礼拜等工作，应该要立刻阻止弟子。不可以在上师的上师面前，礼拜供养自己的上师”，这不是在师父面前显示你有能力么，是不是？这不好，我们的一切供养，都要供养师父，你不能在这里分得供养。要全心，一切的供养都归于上师，都要归你师父。不能你在这分了，给上师一半，给自己还留点供养，那都不合适。另外那也有慢心。

(43)颂曰：

若物供养上师时，

或有上师所施时；

二手奉献后顶受，

有智弟子大礼师。

供养上师的时候，或上师所让给你的物品等，有智慧的弟子，应该用双手奉献或接受，然后礼拜上师。

《合经经》云：“师所让物，礼拜来收。”<, /P>

这个就是我们平时的礼节了，不管你递什么东西都要双手。特别是咱们汉族在这方面差一些，那个朝鲜族的人，供养东西，大部分都是用双手。我们就不行。我们现在都是“拿去吧”，连瞅都不瞅。送的时候就像要扔似的，差一点没扔过去。有的还甚至说“师兄你把那个东西递给我。”“给你——”那么老远就扔过去了，有时候接不着，扔在地下或是砸在身上，这真不如自己过去取了。所以说，叫人起烦恼，没有礼节。应该双手奉献或接受，你送过去时要双手送过去，有时候一只手拿着东西递过去，另一只手也应该比划一下子，这样也是代表双手的意思。可得加小心，就是在平时，就是对平辈的人也应该这样，养成那么个习惯就好了。

六、助他人改过恶劣之行为

(44)颂曰：

自专常忆持不忘，

专修正行当全力；

金刚兄弟非律时，

爱语相教指导他。

弟子应该要时时专心观想上师，白天观想上师在自己的头顶中，夜间观想上师在自己的心中，随时随地不能忘记上师。

一切皈依上师的戒律，要全力时时注意遵守，如佛经上说：“如救头然，慎勿放逸。”也就是说，弟子注意守护戒律，好像火在头上燃烧，要马上处理──熄灭。

如果有金刚兄弟，对上师不恭敬，过了无间戒(破戒的意思)，造了严重罪业的时候，应该要发起慈悲心，爱护他，并且要好好的用各种经论道理指导他，帮助他改过自新，让他回到正路。

这个很重要的，师兄弟之间，谁有了过错，不是放纵他，应该用正语正见来帮助他，不是看热闹，让他掉下去。就像人家要往坑里掉，明知道他往坑里掉，你不能不拉他，一定要拉，而不是纵容他。比如被打香板了：“哎呀，你确实是委屈了，你看他对你这么不好，他打你香板，等明天你打他香板的时候，你使劲打他一下子。”这不行。应该劝他：“千万别起嗔恨心，打你一下香板，你捡便宜了，说不定你能开悟了，开悟你还得感谢人家，是不是。人家打你香板，哪是打你，那是帮助你。”几句话一说，他乐呵呵的，就得这样的，可不能去纵容他犯过失。如果谁起嗔恨心了，我们一起去帮他、劝他、说他，不能瞅着看热闹，要让他改过自新，让他回到正路，尽到我们的责任。

 

七、何时有何种特殊许准

(45)颂曰：

若自病缘无能力，

顶礼站等上师戒；

上师所教敕无作，

有德心子无其咎。

倘若以恶劣的行为，来破上师戒，这种人永久没有许准的机会。可是，如果在弟子生病很严重的时候，没有办法替上师作事，或站礼等礼拜无法做到的时候，无罪。因为这个弟子真有善心要做，只是他的身体无能为力，所以无作无罪。

“真有善心要做，只是他的身体无能为力，所以无作无罪”，如果你有能力，要是不做，那就是有罪了。

《钻石金刚精经》云：“病和缺少肢，无能子无罪。”

就是说你没有这个能力是无罪的。

八、简单总结

(46)颂曰：

此处多说无意义，

当令一切师欢喜；

离诸上师烦恼事，

一切当勤而行之。

(47)颂曰：

金刚如来亲此说，

成就跟随阿阇黎；

此明全物一切事，

圆满欢喜咕噜师。

有关恭敬上师的事，上面说过很多，再多说就没有什么意义了。如果简单的把它归纳起来说，主要的是，当金刚弟子的人，对于自己的上师，必须要恭敬，一切要给上师欢喜。从内心深处诚心诚意尽力地恭敬供养上师，不可以给上师生烦恼事，不要做上师不喜欢的事。

因为此世的成就，和永久的成就，都是跟随金刚上师而得，这是金刚佛亲口所说的。所以弟子想要得到快速的成就，应当要尽力供养上师，使上师欢喜，这样就能得到成就。换句话说，如果弟子不恭敬上师或毁谤上师，就不能得到成就了。

这个很重要，因为佛讲了“以戒为师”。反过来，师就是戒，你不恭敬师就是没有戒，这都是一个道理。所以说，末法时期要“以戒为师”。有的认为我只认识戒，我不用认识师，其实你还是不认识戒，师本身就是戒。

有智慧真正想学金刚大乘无上密法，追求无上成就的金刚弟子，应该尽一切力量，把自己的身口意供养，使无上金刚上师欢喜。

《钻石金刚精经》云：“一切尽力法，欢喜金刚持；欢喜金刚师，欢喜一切佛。”

你只要是叫金刚上师欢喜，就是叫一切佛欢喜，要尽力去做。因为我们主要的毛病就是恭敬心不到位。没有别的，我们不得法，就是恭敬心不到位。开悟并不难，一个苦行要到位，另外恭敬心要到位。像持戒也都是一样，恭敬心要到位。

过去我在本溪甬子峪(本溪茅蓬所在地)，在还没闭关之前，在山下一个小房住的时候。本溪孟居士、还有那个戴眼镜的姚居士，我在炕上坐着，他们就拿纸去糊炕、糊墙。当时我的那个心简直就不得了，当时我就作那种思惟：“你们就这一念恭敬心，到位就开悟。”我思惟他们真了不得，那种恭敬，真虔诚，恭敬到一定程度了，那种心马上就像一把利剑，就破除无明和黑暗，马上就见到如来藏性，就这么厉害。所以说开悟并不是什么特别难的事情。为什么现在变得难，就是我们的恭敬心不到位。这也是我们最大的一个毛病，很多的修行我们确实都努力了，毛病就差在恭敬心上。

本法第三──圆满

(48)颂曰：

弟子清净有信心，

皈依稀有三宝后；

能后随师咕噜法，

传子日夜为常诵。

(49)颂曰：

及授金刚密咒等，

令作弟子正法盆；

堕落根本十四戒，

应当观背诵持严。

有清净菩提心，信仰金刚密集，能遵守一切戒律为学法的根本，而皈依上师、三宝的弟子，在未受圆满灌顶以前，必须要昼夜六时修学上师法，并且要背诵“上师五十”法颂。

“能遵守一切戒律为学法的根本，”到哪都是一样，学密、学显都是以戒律为学法的根本。

“必须要昼夜六时修学上师法，”就是十二时辰都要修学，要背《上师五十法颂》。因为没有这个，我们就是犯了过失根本也不知道，所以说这都是很不好的，应该常常背诵。在没圆满灌顶之前，在没有正式接受法之前，你必须得先学这个。不然那法根本就灌不进去。就刚才讲的，(就像)这个瓶子里有了污垢，或者有了不干净的东西，不把它倒出去，你不能纳受新的水。你必须把它倒空了，法才能进来，就是这样。

又像这个杯，如果不恭敬师父，对师父没有恭敬心、信心，就像这个杯有个洞似的，你一边装水一边漏水，一点都不客气，不会达到你预想的装满那种程度，你永远也装不满。它这有漏洞，你装吧，你这边修行，那边就漏出去了。所以说干修行，没有证道，没有实证。

有的人说，“我天天打坐，我什么也看不见？”就是因为你在这有漏洞，所以一边装一边漏出去了。如果你把这漏洞堵住了，再打坐，一点点升起，升到一定程度就要起变化了，所以说这才叫实证，叫证。你有漏洞，它什么时候能起变化，量达不到一定程度，不会产生质变的。就像天平似的，你没给天平这边足够的份量，超过原先的那个业力，它那边起不来呀，必须得超过业力。这也是一样，你想实证，必须得把漏洞堵住。什么是漏洞？就是去掉我们不应该有的那种慢心、不恭敬心等等。对上师不恭敬，就是最大的一个漏洞。

说“我对师父的恭敬可以差一点，等到见佛的时候我一定要恭敬。”你错了，那个恭敬心都是平时培养的，你对师父都不能恭敬，见了佛也同样不能恭敬，想恭敬也恭敬不起来，因为你心里没有那个恭敬心。只有恭敬师父以后，才能真正的恭敬佛，见到佛的时候，你的恭敬心就起来了。

同时你更不知道恭敬师父就是恭敬佛，那师父和佛等同无二。因为佛就喜欢人恭敬师父，只要你恭敬师父，佛说你就是恭敬我。另外你更不知道，一切师父和众生皆是未来的佛。为什么是未来的佛呢？因为你恭敬心不到位，所以只是未来的佛。如果你恭敬心到位，一切师父和众生当下就是佛。

一切上师法学成、了解以后，才能进学密乘的主要部分，成熟圆满灌顶等根本宝——四密宗的生起次第与圆满次第。然后，才能够听受学习有相无相等静学。到了这个时候，自己所喜欢学的，才可以学。

“一切上师法学成、了解以后，才能进学密乘的主要部分”，就是一步一步做，最后达到圆满。你把这个上师法都要学成，了解以后，你才能够真正去修行，修行才没有障碍。不然你心里都是慢心、骄心，等到一修禅定还没等怎么地呢，你就起魔障了。不修的时候，觉得对师父还能恭敬一点，说话还能和气一点。这一修，脾气大了，眼睛也瞪起来了，那火也大了，那说话，吐出那音都不一样了：“什么，一边去，别捣乱，我现在正难受呢。”全这个口气，那火全上来了。他平时脾气还没这么大，这是为什么呢？是这边一修定，他纳受不了，互相争夺得非常厉害，弄不好就成魔道了，就成了修罗心，弄不好就入魔了，所以说障道非常重。

所以说学法之前要先学戒，修禅定之前都要先学戒，学了戒你自己能控制住。要把这些心都调伏了，你再学这些法，自然就不起魔障。我为什么反复强调大家修学之前一定要先学戒，就是这个目的。因为境界来的时候，就师父也管不了你，都是一瞬间就要处理这些问题，那师父在那么老远，还不能跟师父说。你就跟自己说都来不及，那时候靠谁？就得靠你自己。什么是你自己？就是平时那个清净心，那个恭敬心。如果没有这个基础，那时候什么都来不及。所以说你们一定要先抓住戒，这才是最重要的。

但是，必须遵守圆满灌顶时所受的一切戒律。如果没有遵守圆满戒律，就没有办法学生起和圆满次第，如果学的话，最少堕金刚地狱。

就是戒律你不光是受一部分，必须遵守圆满戒律。而且遵守灌顶的时候所受一切戒律。比如你受戒的时候所应承的，这个戒能持否？说能持。你不能嘴应以后，就不持了，应了你就得持。不然的话，一定要下金刚地狱的。因为你犯了妄语，在佛前你都敢打妄语，那还了得。你在受戒的时候欺骗佛，你求的啥戒，是不是？你受了戒就得遵守，不用合计了，要无条件地遵守，永远去遵守。

所以说一定要注意，而且还要圆满地遵守戒律，不能说我持百分之八十的戒，余下百分之二十的戒我可以不持了，那不行。你要知道，只要有不持的地方，你这个法就不会生起来的，我以前给你们讲得很明白。就像一个圆圈，缺三分之一不能称之为圆，缺百分之五十那就更不成圆了，那是个“弓”字形。缺一点它也没圆上，何况缺那么多呢。戒律是个圆满的戒，只有圆满了你才会清净，法界就是这样。

我们的心差一点它也不清净，它也不会圆满，而且它也不会显现的。你只有真正圆满了，当时就显现，就这么不可思议。你就差头发丝那么细也不行，就差那一念也不行。就像念佛似的，就剩十念，你得经过七天七夜的坚持，才能成就呢。你就剩最后一念，也得等到七天七夜，除非这一念克服掉，才能够成就，就是有这一念，都不能成就。那一念就是比头发丝不知道细到多少倍，就这么厉害呀。

所以说我们持戒，何况戒还大部分是在粗相之中，你哪能说有持和不持，差那么大块，那不是说头发丝，那差一半多呢！甚至连个圆形还没有呢。要不持戒你连啥也不是，连佛法的边还没靠着呢。所以说，不能说持几条戒就算持戒了，必须要圆满，一定要圆满，都要做好。

所以凡是金刚弟子，一定要了解一切金刚密乘的戒律，而且必须很仔细地弄明白，会使弟子堕落的密宗根本十四大戒的内容，一切戒律要尽力的遵守，永远不破根断、根本堕戒。

你看看密宗戒律强调得多厉害，最后告诉结果还是在这。就是说是一定要了解一切金刚密乘的戒律，而且还要仔细地弄明白，要尽心尽力地遵守，永远不破你的根本堕戒，就是说大戒绝对不能破。

密宗根本十四大戒就是：

一、对于上师身口意不恭敬。

二、对显密律仪不遵守。

三、对金刚兄弟起怨诤。

四、忘失慈悲心嫉有情乐。

(有嫉妒心。)

五、畏难不度退失菩提心。

(有困难了，就不再度众生。)

六、毁谤显密经典非佛说。

(诽谤显教、密教的经典，说不是佛说的，这都不行。)

七、灌信不具授密法。

(不该给讲法的时候讲法了。)

八、损苦自蕴不如佛。

九、偏废空有不学空心。

(偏一点，不是空就是偏有，不学空心，执着在事相里，就是想象为是。)

十、与谤佛破法恼害众生者为朋。

(就是与坏的人为朋友。)

十一、自矜胜法忘失密意。

(骄慢了，不知道摄心。)

十二、不说真密法障破善根。

(就是说讲法尽给人讲假的，该讲大乘不给你讲，尽讲世间法，告诉不可以出家，你去结婚吧，出家人尽讲这些事就坏了。或者告诉你可以做生意去，你挣钱呀，尽讲这些事。明明知道他有这一条路，是他生活所需要的。但是我们出家人就得讲什么呢？讲你出家人应该讲的话，教人如何修行。人家谁不知道挣钱，谁不知道生活，用你来讲，人家来求的是法。)

十三、法器及密法材料不完成。

十四、毁谤妇人慧自性。

这根本十四戒，如果没有严格地遵守，就会使学密宗的人，堕落金刚地狱。所以这十四戒，是学密宗的根本大戒，凡是修学密宗的人，应该要日夜观背，严格受持。

如果有人，没有受过圆满的灌顶，而修学密乘大法，或受过圆满灌顶之后，不知密宗根断、根堕十四大戒等戒律的内容，或虽知道但没有遵守戒律，这种学法，是学邪法。

学邪法的人，也有自称“金刚大阿阇黎”，或自称是学密宗的好学人。这种人他表面虽然像在修持密法，其实已经离开金刚密乘万里之远了。学邪传邪，无惭无愧，贡高我慢，还敢自称“金刚大阿阇黎”，而欺骗有心向佛的善人，大量同堕金刚地狱。啊哟！你这个人，着魔为何如此重哉！

如果懂得自爱，想学真法的人，或想要得到成就，正正当当想学金刚无上密乘的人，请寻找正确的金刚上师，来作成熟圆满灌顶。如果能够遵守密乘一切戒律，或闻思修金刚密乘，如此正确修学，此生或极短时间内，就能到金刚持地。

(50)颂曰：

依教随顺上师行学子，

一切得成无缺上师法；

我作所集无边善德缘，

愿与众生万速胜利成。

上面所说的本法，句句都是按照经典所说而写成的，绝不是自作主张随便写的。真心求学无上密乘的人，应当要信受奉行。

能够依教奉行，随顺上师修行学法的弟子，不可以“用书为师”或“从书求学”密法。真正为求成就的人，必须正当地拜师学法，并且还要有无缺的《上师五十法》，日夜常受持，才能够得到正确的一切成就。

这里讲到修学密法，你不能够自作主张，或是以书为师，或是以书求学，你必须得依从师父来求法，要正正当当地拜师父，由师父来指导你，这个也很重要。

特别是受戒，为什么我们受戒得需要清净的师父来给授呢？佛法都是以师来相传，师师相传，僧僧相传，都得靠人传。特别是金刚密法，也就是这个意思，不是说你在哪都能得到的，必须得靠人传。另外，有师不拜，而以为自己看书就为明白了，不用师父，本身就是慢师。就算是你想从书上得，也必须千里之内没有师父才可以，有师父你必须去学。因为师父在那你不去学，本身就不是学法，是不是？

就像敬法似的，四十里地以内有讲法的，你听说讲法，不管是谁讲，如果讲的正确，你必须得去听。你不去听都是属于慢法慢师，这都是不允许的。所以说这个师非常重要，佛法不管从哪条讲，都没离开师。佛在世时，佛是我们的依怙，是我们的师父。佛走了以后，我们要以僧为师，要以戒为师。所以佛法总的来讲，是让我们尊师重道，因为有了师，我们才可以成就。

如果你自以为是，认为自己就是师父，不用别人，自己就能成就。你这种态度哪是学法，是个大慢心，大我慢。你不是想学法，连点学的意思都没有，因为你觉得自己已经行了，连点谦虚心都没有。就是在世间，你想学什么东西还得问一问呢，还得恭敬别人，还得有个师父呢，何况学佛法，更是这样。

另外，比如唐朝永嘉大师说自己开悟了，六祖的一个弟子告诉永嘉大师，我师父惠能大师讲：“开悟的人不经过印证，那是外道。”就是说你自己开悟了，也得经过师父这一关，你不能自己去认为开悟了，否则就堕入外道里去。必须由师父印证，这个师父就代表了佛，所以我们承认有佛，我们才会真正的圆满成就。因为你连根本都不承认，你成了从石头缝里蹦出来的，是不是？就像没父母一样，你说你能成就么？你说你是什么人？所以说你不能成就，连起码的法法相传都不懂。你更不知道什么是自性。你自以为是，自己想象就为法了，你说你能成就么？不可能的事情，这个必须要明确。所以我们要常常地颂《上师五十法》，才能够正确的一切成就。

我依一切经论所集成的本法──《上师五十法颂》，以及所有一切功德，均回向给一切众生，但愿一切众生尽速地能够得到金刚持的胜利成就。

这是作者最后的话，这个解释就完了，他这个后面几句话，后记，我再给大家念一下。

上师五十法颂略释(竟)

上师五十法颂略释译后记

大密根经海里来，有学有智尊人得；

清洁力论宝库严，成就如意增宝满。

百门能开妙法器，为救无明饿子们；

想到合成慧智土，必靠正确金刚师。

无师无能无法成，无师无望无法成；

应当为师命财身，一切供养三喜师。

莲足顶拜上师法，弟子时时心中持；

此论一切所有德，回向众生遇正师。

不破一切上师戒，真学金刚密乘法；

成就生起圆满地，快速能到金刚土。

《上师五十法颂》是班智达跋维谛瓦大阿阇黎所著，印度大住持人贝玛嘎拉瓦尔嘛尊者，和西藏大真翻译大师──比丘仁权让钵译成藏文。

本论(本法的讲解部分)，是班智达婆拉遮达(曰*阿)大师，根据班智达嘎雅达喇大师和班智达拿洛达巴(拿洛巴)大师的指导讲论，简略集成此论。其内容、字句、意义，均经各方大师仔细校对，正确无谬。故译此论，愿与学者共勉！

吉祥圆满！

所以说这个解释不是我解释的，从这知道是这些密宗的大师解释的，解释的很好，我只是参插了一点自己的体会，只是给大家读诵。如果有了过失，那属于我的，不是属于人家的。大家今天能够听了以后，种下一个善根，以后有机会，我们再讲，也可能有机会重新讲。

这几本书，今天我也没看，看也看不进去，也没查书，有些字也念得不太准确。但是通过这个讲，我们大家都能够升起了尊师重道心。另外在修行道路上，我们又逐渐圆满起来，不让它在这方面有所缺陷，这个很重要。我们的恭敬心要时时地培养，从哪培养？从上师那培养、从佛那培养、从法那培养。最后一直培养到什么程度呢？对所有的众生你都能恭敬起来，包括一个小虫子你都看成像师父一样。这是对有情而言。最后你的恭敬心，不光是对有情，甚至是对无情，都应该像师父一样对待。最后这才能圆满，有情、无情同圆成佛道，那才是我们的圆满，好，今天就到这。

执事：至诚顶礼和尚三拜。

礼佛一拜。

大众：依教奉行。