禅修备考六则

　　中华禅的实质就是道，绝方所，离名相，无言说，故不可传，不可受。既然如此，修禅入道，门径又当如何设置呢？经云：“佛语心为宗，无门为法门。”这是极致之说。为接引初机，历代祖师皆设有禅观次第，入道方便等惠及学人，若能如法修行，自然能契入玄境。

　　一曰资粮。资粮当以德慧为美。仁厚宽和，凝重久远谓之德；明辨因果，不为物扰谓之慧。古人云：“嗜欲深者天机浅，嗜欲浅者天机深。”德慧多一分，天机深一分；德慧纯一分，天机纯一分。嗜欲为败德，乃德慧之贼，故必去嗜欲以养德慧，以期负重致远。故明教大师云：“是故学者，患道德之不充乎身，不患势位之不在乎己。”五祖法演禅师云：“古之人处山林，隐朝市，不牵于名利，不惑于声色，遂能清振一时，美流万世。”心胸与操守如此，则与禅相近，一入禅修，自然得力。

　　二曰有志而专。志者致也，惟志于道者，方能修道行道，不为世间法所惑，更不为世间法所累。今学盈万家，方术竟起，动人心，移人志者多矣，若非恒志于道，焉能善於始，善于终。故志必专精如一，专精专一则与禅近矣，为其性定也。性若散乱，而欲习禅，是知其不可也。有德有慧，兼有向道之志，其功行已参半矣。故黄龙慧南禅师云：“道如山，愈升而愈高；如地，愈行而愈远。学者卑浅，尽其力而止耳。惟志于道者，乃能穷其高远。”

　　三曰净心。习禅初始，必先循守入禅之心行状态，此状态即是净心。净心乃一切佛法修行的核心，各宗各派，无不以净心为起始，以净心为归宿，禅宗立法化人，更不例外。唐代《传法宝记》载：“及忍如大通之世，则法门大启，根机不择，齐连念佛名，令净心。”也就是五祖弘忍大师，及东山门下的法如、神秀二师皆以“念佛名，令净心”为重要的入禅门径。六祖大师的教法亦是如此，如《坛经》中所述：“师升座，告大众曰：总净心，念摩诃般若波罗蜜多……。”灯录中众多禅师升堂说禅，开初亦常常是“良久”、“默然”，给宾主双方布下一段净心的时间和空间。

　　无净心之前提，学者心思浮燥，胸中热燥，种种思绪念头未能挥去，怎么能进入禅修的状态呢？故六祖在《坛经》中开示云：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”此“无念、无相、无住”乃净心的三个层面，亦因亦果。放在“宗、体、本”的地位，自然是禅宗的根本法门。此处的“净心”，与前面的“德慧”，先是应机的，作用的，属因位上的。功成之时，方转为体上的，自在的，属果位上的，于此不可不辨。

　　四曰妙悟。人心烦乱，净心谈何容易，故净心亦须有净心的方法，方能收到成效。宋浮山法远禅师云：“心为一身之主，万行之本，心不妙悟，妄情自生。妄情既生，见理不明。见理不明，是非谬乱。所以治心须求妙悟，悟则神和气静，容敬色庄，妄想情虑皆融为真心矣。以此治心，心自灵妙。然后导物指迷，孰不从化。”

　　修行净心主要在修心，修心主要在妙悟。心有真心，有妄心，是一而二，二而一也。妄心动，是心生灭门，妄心息，是心真如门。故妄心非外乎真心，真心亦非外乎妄心。妙悟者，悟此惟一真常之心也。丛林有语云：“打得念头死，许尔法身活”，“无须求真，只须息妄”，皆为的旨。心动念起，当观此念生于何处，缘何而起？心移念灭，当观此念灭于何处，缘何而灭？于此观一念之生生灭灭，进而观万念之生生灭灭。于念念生灭中，又观生灭者为何物，观者又为何物？既云禅观，必有所观，有能观，所观之境不去，则能观之心不息；能观之心不息，则所观之境不灭。交相以往，是以“妄情既生，见理不明，是非谬乱，”往返虚耗，有何了期。是以必籍妙悟，方得泯能所，绝感应，灭妄情，显真心。故妙悟则心平，心平则神和，神和则气静，气静则容敬色庄。以此而往，自然可“发而皆中节，”妄想情虑皆融为真心矣。

　　五曰知归。禅修途中，功行尚未纯熟，见地尚不透彻，难免时冷时热，时专时怠，更有佛魔横路，万难拣择。或其精进，住于安乐，其中曲折，亦难尽说，故必当知归，方能护持。宋白云守端禅师云：“禅者智能，多见于已然，不能见于未然。止观定慧，防于未然之前；作止住灭，觉于已然之后。故作止住灭，所用易见；止观定慧，所为难知。惟古人志于道，绝念于未萌，虽有止观定慧，作止住灭，皆为本末之论也，所以云：若有毫端许，言于本末者，皆为自欺。此古人见彻处，而不自欺也。”

　　白云禅师之言，可为习禅者铭，并时时照了，以作护念之灵符。人生一世，如涉念头之江河，浩淼汪洋，念念不息，荣辱忧乐在焉。学道入禅者，当以截意念之流为功行之关键。念头之动，即有先念后念，有已然未然，有善有不善，有蠢有智，不可胜数。止为息念，观当入理，定即不动，慧可照了。故定慧止观，吾心之城防也，可镇捕心贼，以安心王。有此功用，自当遇善则作，逢恶则止，真理则住，烦恼即灭。虽然，此“作止住灭”，乃贼后而张弓，功勋途中，要非究竟。已然易见，故作止住灭所用易见；未然难知，故止观定慧所为难知。十年虽磨得一剑，未试焉知其锋芒。即任其剑锋无敌，亦不如以无剑而安天下。何以故？道无内外，无能所，无染净，无生灭，无本末，无前后故。

　　习禅之人当志于道，直趣根本，方能归家稳坐，垂衣裳而天下治。此处最难，万法纷陈，意海波涌，千江千月，当何取何舍？有云：万法归一。且万法归一，一又当归何处？故参禅不是小事，必当言语道断，心行处灭。心意一动，则葛藤生矣。

　　德山宣鉴禅师云：“若也于己无事，则勿妄求，妄求而得，亦非得也。汝但无心于事，无事于心，则虚而灵，空而妙，若毛端许，言之本末者，皆为自欺。何故？毫厘系念，三涂业因，瞥尔情生，万劫羁锁……。”德山禅师决非作骇人之语，法当如是。如人治病，病根未除，终是隐忧。此是功夫最难处。

　　再如宋兜率从悦禅师戒张无尽曰：“参禅只为命根不断，依语生解。如是之说，公已深悟，然至极细微处，使人不知不觉，堕在区宇。”念头即是命根，虽仅“至极细微处”，亦于使人陷入“三涂业因”、“万劫羁锁”之中，可不惧欤？故欲真参实悟者，“自欺”实为大患。惟不自欺，方能脚踏实地，直趣大道。

　　禅修练达者，亦防有“病”，其病在住于禅知禅见之上。白云守端禅师曾对五祖法演云：“有数禅客从庐山来，皆有悟入处。教伊说，亦说得有来由；举因缘，问伊亦明白，教伊下语亦下得，只是未在！”庐山为当时黄龙禅派之重镇，东林常总禅师锡焉，庐山宽敞禅僧个个都是禅门通家里手，白云何故说其未在？法演当时大疑，苦参多日，忽然省悟，“从前所惜，一时放下。”法演禅师出世后，举此公案与学人，云：“吾因兹出了一身白汗，便明得下载清风。”是知道不在悟入处，不在下语处，不在举公案处，亦不在自己“会得”处。故参禅之时，若以得为得，以见为见，皆是自欺欺人，自救不了。何为归处，吾亦不知，只忆前圣有云：只除妄念，不作圣解。

　　六曰提持。禅宗功行，手眼最高，全在至极处下手，方得以“高高山顶立，深深海底行”。此乃顿门，非渐门，故趣入之途不同风俗，如圭峰大师所云之“最上乘禅”也。

　　四祖道信大师《入道安心要方便》云：“亦不念佛，亦不看心，亦不计心，亦不思维，亦不观行，亦不散乱。直任运，不令去，亦不令住，独一清净，究竟处心自明净。”六祖大师在回答印宗法师“黄梅付嘱，有何指授？”之问时更说：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”

　　念佛，看心、计心、思维等种种观行，是动而非静，有内容，有能所，有宾主，须得在时间空间中次第而行。故前念后念攀附而有染，此际彼际生灭而不息，是与清净之真如，南辕而北辙矣。

　　自心本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅。圭峰大师将其中差别，说得明明白白。

　　有得必有失，因其非我固有之物也，因其必取之于外也。非我固有，即非本分，取之于外，则易贪著。得虽得矣，无奈只是光景，虽可欣然于一时，欲其长远，可乎？

　　故修最上乘禅者，须得直向本心本性上下手，此心此性非从外来，生生世世纯为我有，不因外缘而生，不因外缘而失；不假外缘而智，不假外缘而愚，端的固若金汤。惜世人不知此性本我固有，苦苦在外寻觅，最可又叹息。故洞山禅师见道偈云：“切忌从他觅，迢迢与我殊。我今独自往，处处得逢渠。”

　　此处如何下手？四祖云：“直任运，不令去亦不令住。”禅宗心法，明捷如此，会者言下知归，无须拟议，无须颂赞。故机锋，捧喝等，皆是于此之上自然作用，何尝有半分思量。一涉思量，即不相应矣。

　　任运，任本性自然之运，不妄自加减抑扬，非止非观，非定非慧也。或曰：“杀盗YIN妄，亦本性也，岂可不抑？慈悲喜舍，亦本性也，岂不可扬？”曰：此乃净染之性，非本性也。须知菩提自性不生不灭，不垢不净，不增不减，经中具言多矣。不二之门，岂容多途，要在当际体认。经云：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”又曰：“凡所有相，皆是虚妄。”当于此处参，此处会，即“直任运”也。

　　此处火候最难把握，“不令去”，真常自性本自在，“去”为妄念之动，画蛇添足矣。“不令住”，真常自性本自在，“住”亦为妄念之动，头上安头矣。然何以明之？当思四祖之言，此真常之性，乃“独一清净，究竟处心自明净。”诚如曹洞《宝镜三昧》所云：“夜半正明，天晓不露。”“夜半”乃情识泯息之时，真常之性焕然独明；“天晓”，乃情识作用之时，真常之性反隐匿不见。于此当思六祖之言：“菩提自性本自清净，但用此心，直了成佛。”

　　笔行于此，有偈一首为颂：

诵经念佛了晨昏，
遣意将心何足论？
檐下曾听春雨滴，
虚空犹自染苔痕。