发心(四)

降伏烦恼

——二〇〇五年为发心居士开示系列

◎妙祥法师讲述

时间：二〇〇五年十一月初七晚

地点：辽宁省海城市大悲寺念佛堂

听众：道场内男居士约三十多人

昨天跟大家讲了一个多小时，讲了两个问题。这里大约还有三四十个问题，我们往下讲第三个问题。

●降伏烦恼

第三个问题：烦恼、习气，因各种因缘不定时出现，自己又不知如何去降伏。师父能否在一至两个月左右给我们升座开示一次，把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态。

一到两个月左右给大家讲一次，这个可能性没有。也许我天天给你讲，也许半年我才给你讲。这个要求呢，不能答复。

◎烦恼习气不是不定时，它有一定规律。

“烦恼、习气，因各种因缘不定时地出现”——这个“烦恼、习气，因各种因缘”，这种说法比较正确，因为烦恼习气是在各种因缘下才出现的。因为我们还是凡夫，所以我们的烦恼习气会借着各种因缘来出现。什么叫各种因缘呢？各种因缘就是烦恼习气的一部分。我们有的人是这样看的，比如两个人在一起时起了烦恼，他就会说，如果这个人不现前，我就不会起烦恼，或我因某个事情才起烦恼。他不知道，这个人、这个事情正是他烦恼的一部分，所以他就往外埋怨。因各种因缘而出现的烦恼习气，当因缘出现的时候，我们应该深深地认识到，这种因缘就是自己内心烦恼的一种表现，这种烦恼因缘的出现，烦恼必然随之而来，就要加重。

“不定时地出现”——这个烦恼习气不是不定时，它有一定规律。比如说我们今天早晨起来没有发心，说：今天起来了，大家做什么我就做什么。也没有想好好去做，也不想做坏，就是所谓的随缘。当你这种想法出现的时候，就说明你的烦恼习气今天要生出来。如果我们每天早晨起来以后就发心：今天我一定要把工作做得很好，努力再努力。今天的因缘就顺利，这个烦恼习气就不现前。“不定时的出现”，是因为我们没有察觉；有察觉了，就知道它是随着我们的起心动念而出现的。

比如说今天你贪吃了，你就可能要惹气。吃苹果吃得很欢喜，一会别人就给你一瓢冷水，当时这个欢喜就没有了。就像世间人讲的：在这个烦恼里有好的地方，好的地方也有烦恼。好里有坏，坏里有好，它就不定时的要出现。所以说，这个不定时是我们定力不足的表现，我们没有严格持戒才会出现各种因缘。

◎烦恼因缘都是自心的变化

为什么自己不知道？就是因为我们没有细细地观察，不知道什么叫因缘，不知道什么叫不定时的出现，我们就给它强下了一个“不定时和因各种因缘”，它本身已经偏离了轨道，所以说我们不能滥下定义。虽然诸法因缘生，诸法因缘灭，但是我们更应该观察什么叫因缘？

佛在世时，舍利弗发现马胜比丘走道非常威仪，他就问：“谁是你的老师？你的老师给你讲了什么？”马胜比丘就讲了，说：“我的老师讲了，诸法因缘生，诸法因缘灭。”当讲这句话的时候，舍利弗马上就明白了佛法的真谛，就已经悟道了，生起了极大的欢喜，后来也出家了。后来他又给大目犍连讲了，大目犍连当时一听这句话也就开悟了。

什么叫“诸法因缘生，诸法因缘灭”？就是因为他们认识了这种种的因缘都是自心的变化。不是我们那种理解“诸法因缘生，诸法因缘灭”——全是埋怨这个，埋怨那个。它不是这个，它是通过“诸法因缘生，诸法因缘灭”而看到了自心的变化。也就是诸法不从外生，都是自己的起心变化。

◎怎样去降伏烦恼因缘

我们怎样去降伏烦恼？首先我们应该知道什么是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。如果你知道这个道理，你就有降伏的能力；你不知道这个道理，往外攀缘，就不会降伏烦恼，烦恼也不会听你的。因为你不认识烦恼，它就会产生各种的表演；当你认识烦恼，知道烦恼是你自心习气的变化，它马上就不能表演了。就像一个小偷要偷东西，因为你不知道他是小偷，他才能偷；当你知道他是小偷的时候，你也警告他了，他就不敢偷了。

如何降伏？首先我们应该知道什么是烦恼和习气，什么是各种因缘，什么是不定时出现。那什么是烦恼和习气呢？这个烦恼有多种烦恼，有坚固烦恼、粗烦恼、细烦恼，还有微细烦恼、幽隐烦恼，这个烦恼分多少种。我们凡夫往往都在坚固烦恼这一块，非常坚固。什么是我们的烦恼？我们眼睛所看的、耳朵听的、身上所触的，都是你的烦恼。也就是说，你起心动念无不是你的烦恼，包括你的身体、大地，都是你的烦恼的变化。所以我们应该知道，什么是我们的烦恼？有形的和无形的都是我们的烦恼。

这么多的烦恼，我们怎么来降伏它？我们应该知道烦恼如何生起。烦恼不从外生，我们知道了。但为什么能生起烦恼？就是由于我们不断地起心动念。起心动念就会产生烦恼，有幽隐烦恼生起了，就会变成微细烦恼，微细烦恼就会变成细烦恼，细烦恼就会变成粗烦恼，最后变成坚固烦恼。我们所看到的日月星辰、山河大地，这都是我们的坚固烦恼，包括我们的身体。

有的人把自己的身体看得很好，很爱护。要给它吃，还要吃好的，还要顺从它，它想吃什么就吃什么，哪个好吃就多吃一点，不好吃就少吃一点。困了，我就想多睡一会儿，不想起来。这都是顺着烦恼去走。

所以说，我们所谓的起心动念皆是烦恼。不光是起心动念，而且还包括有形的物质，我们往往不认为它是烦恼，认为这是必然要存在的，必然产生的，这样我们就会被骗。当我们知道万事万物都是烦恼所变，我们对万事万物就不会那么执着了，因为我们执着了万事万物，它就起烦恼。

所以说，“诸法因缘生，诸法因缘灭”，你知道了万事万物都是烦恼，这个烦恼也就灭了。因为这个因缘破掉了，破掉了因缘，烦恼就无处可生。如果把我们的身体、山河大地都看成了我们自己所拥有的，必然要有的，而且必须存在的，它就必然会生起烦恼，离不开烦恼。只有我们知道了诸法空相，这个烦恼才会断。我们理解了诸法空相，这个烦恼逐渐就会破掉。所以说，“诸法空相”是我们学佛的最好的一把慧剑，能破除一切外道。

“如何去降伏？”首先要应该清楚这些烦恼的生成。连烦恼怎么样生成的你都不清楚，就没法去降伏烦恼。烦恼的生成是由微细到粗，这个过程我们应该知道。我们去烦恼应该由粗到细，这个过程也应该清楚。有的人盲目的追求了细，要去掉微细的烦恼，但他对粗烦恼不认识，只是干使劲，达不到目标。就像一个人要是不经过一层楼梯，马上就要到二楼、三楼、四楼、五楼，这是不可能的，所以说只是一种妄想。

我们应该知道，在修行过程中去掉烦恼要一步一步地往上走，由清除坚固妄想开始逐渐地往上修，这才是我们正确的修行路。而且不去盲目地追求，不走冤枉道，就从我们当下开始，从我们的周围开始。

有时候师父会告诉：“你去打扫厕所，你去做一些什么事情。”有的人就不干，“这不行，这太粗了，这些活不是我干的，我应该在那诵经、诵咒，这是我做的；我应该去念佛、打坐，这是我做的，那些不是我做的。”我们诵经、诵咒应不应该？是很应该的。但你不知道，你去做其它的事情，同样也正是在去掉烦恼，因为这个烦恼要采取种种的方法来把它去掉，每一步、每一念都要把它空掉，这才能去掉烦恼，你没有选择的余地。

有人说：“我想去掉烦恼，我先去这个烦恼，一会儿再去掉那个烦恼。”那是不可能的，因为整个的环境、你的身体和你的整个生命就在烦恼之中。你不可能离开你这个烦恼，找出一个没有烦恼的地方，或允许你有选择的去掉哪个烦恼。我们只有一条路，就是不管从哪个角度来的烦恼，我们都要去把它降伏住，这才是一个正确的道路，没有选择的余地。

说：“我吃饭，吃这个馒头呢，我可以随便吃；当吃饺子的时候，我就可以控制吃，因为吃饺子是贪心，吃馒头就不是贪心了。”你这一年可能就吃一回饺子，那你就只有那一回才能去掉烦恼，而其它的时间都可以不去掉烦恼。所以说，这种想法是不成立的。

我们每天、每时每刻都在烦恼之中。因为只要起心动念都是烦恼，我们眼睛所见的、耳朵听的，甚至所感触的一切都是烦恼。所以说，必须从当下开始。当下就是没有回避的必要，都要面对现实去控制自己的妄想，不让它起心动念，这就是我们去掉烦恼的最好、最直接的办法。

有的人就好高骛远，追求了种种的方式，明天我先去学密，后天去学教等等。他以为有个方法能去掉烦恼，实际上，真正的方法就是你当下就做起，这是最好的方法。但有的人不行，你不给他个方法，他说：“我就没法去掉，我对自己生不起信心”。这样的人，你就教他一种方法，等他把这个方法用熟了，运用到每个起心动念之中，他才能降伏这个烦恼。他说：“你看，这个办法真好，没有这个办法我降伏不了烦恼。”这些办法是对这种人而讲的。

我们想去掉烦恼，首先要知道烦恼的生起，知道去掉烦恼的层次，同时应该对因缘有所认识。这样的话，烦恼就不会骗你，而且你能把烦恼看清楚，这是我们降伏烦恼最直接的办法。当然，要是细讲起来，这里还有很多。降伏烦恼的办法那是太多了，比如说，严格持戒就是降伏烦恼最直接的办法。因为有了戒，我们就心安；心安，我们的心就定；心定就有智慧，烦恼就会被智慧之剑给降伏。所以说，戒对我们来讲是去掉烦恼最直接、最现实的一种方法。如果我们起了烦恼马上诵戒，受菩萨戒的诵菩萨戒，受五戒的诵五戒，受三皈的诵三皈依，都会把烦恼很快地降伏住。

当然了，还可以写忏悔，每天都写。头一段时间，天津一位女居士来电话表示感谢。她回去以后每天写日记，去忏悔，忏悔一个多月以后发现自己的心特别清净，很多的事情能看开，能放下。她说：“没想到我在很短的时间就能把这个烦恼、习气，自己很多意想不到的毛病都去掉了，而且心特别广阔。”所以她生起了很大感谢的这种信心，这就是忏悔的这种好办法。

为什么我们有的时候烦恼起来并不能降伏？就是我们没有认真去忏悔。为什么我们做事情老是有不如法的地方？发不起那种心？说我的愿力发不起来，或是我的劲使不上，就是因为我们没有认真的忏悔。

鞍山一位女居士，她也是这样去写日记，她讲过这样一句话，她说：“当我走到操场的时候，看到有一块石头，按照往常的习惯我不能去捡它。但是呢，我天天忏悔，我看到石头不得不捡；我若不捡，我忏悔的时候还得忏悔。为了少忏悔我也得去捡。”通过这种方式，她说已经有了主动性去做事情了。

所以说，忏悔能给人力量，给人正见，能约束我们去克服我们错误的知见。所以说，忏悔是很好的办法，我们一定要坚持。普贤王菩萨说过：众生未尽，我的忏悔未尽；众生无有穷尽，我的忏悔无有穷尽。这就告诉我们，这个方法太好了，太清净，应该时时忏悔。

有的人说：“这样忏悔来忏悔去，是不是在重复着过去的错误，增加过去错误的念头？”在表面上看，确实在重复过去错误的念头，但是你要知道，用心不同。你这个是忏悔，是去掉；你那个是增加。用心不同，所以效果必然不同。忏悔不必考虑说：我重复念头了，我今天又念了一遍，慢慢就会变成另一种烦恼了。它不会的。因为你的用心就是想好，就想去掉烦恼。所以说，用心决定了一切。

“把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态。”什么叫把烦恼、知见等扼杀在萌芽状态？这句话应该这么讲，知见就是烦恼，当我们生起了一种知见的时候，实际上这个烦恼也就起来了。知见就是烦恼，“知见立知，即无明本”。佛在《楞严经》里讲得很清楚：“知见无见，斯即涅槃。”最后有人把断句给改了，“知见无，见斯即涅槃。”当我们不生出知见的时候，烦恼就降伏了。所以说，要想降伏烦恼，就必须降伏知见。

什么是知见？一切都是知见，只要你起心动念，都是知见。当然了，我们这里也有正确的知见，比如佛的知见。什么是佛的知见？那就是不起心动念，无一切知见就是佛的知见。有人说：“那三藏十二部是不是佛的知见？”是，但是到我们手里就变成我们的知见，我们并没有按照佛说的去做，去理解。我们把佛所说的经、文、字，都当成一种文字、书来理解，而且变成我们嘴上的功夫，并没有落实在我们的行为上。

佛本来讲的是诸法空相，但是我们又着了一个法相。佛讲的三藏十二部都是让我们去掉我们的知见，不要生出任何知见来，那就是佛的知见。我们反而不这么做，而是去背经文，拿经去对照别人。他并不是马上去空掉自己的知见，是对外而不是对内。什么叫对内？那就是空掉你所有的知见，那叫对内，这是个原则。

当然了，我们可以有个层次，有时候做不到这点，我们可以用经、文、咒，来诵、来读、来理解、来降伏我们那些不正确的烦恼、习气和知见。但是在降伏过程中同时要知道，我们用的这种知见也是暂时的，是为了对付那个知见。那个知见去掉了，这个知见马上就得放下，你这样去做才能真正的有效果。否则的话，你又错误的认为：这个水泡灭了，又换成另一个水泡。实际上不是这么回事，这个水泡灭了，是另一个水泡又生起，它并不连续，是我们错误的知见、错误的理解把它联系起来了。

怎么样把这个烦恼和知见在萌芽状态下就能解决呢？首先对烦恼要有个正确的认识。烦恼只是空相，并不具备实体。但烦恼起来的时候，我们每一个人都会感觉到它的存在和它的壮大，难以忍受，这是我们有一个相续的知见在起作用。刚才讲了，它就像水泡一样，虽然现出来了，但是不等你去拿它，它已经灭掉了。只是我们认为它并没有灭掉，而且下一个水泡就是原先那个水泡的变化。实际上不是，它并没有变化，它已经灭掉了，是我们的心不相信它灭掉了，而给相续起来了，这个烦恼又重新被你树立起来了。你自己不断地树立烦恼，所以这个烦恼的萌芽永远是存在的，如果你不跟着烦恼走，不去相续，它就会在萌芽状态消失了。

比如说我们正打坐，我这脑子想起了吃大米饭，这时候念一句“阿弥陀佛”或参一句话头“念佛是谁”。本来一个佛号、一句话头已经把这烦恼降伏完了，它已经灭掉了，但你认为没有，我还得回头观察一下，看看“大米饭”这个念头还有没有。当你再观察的时候，这个烦恼又起来了。一观察，这个大米饭还在。实际上，是你自己那种放不下的心，而且不知道“诸法空相”的心又把它相续起来了。我们就这样不断地创造烦恼，我们干了很多的蠢事，这是很可怜的。

想把烦恼和知见扼杀在萌芽状态，具体来讲有很多方法。首先要依教奉行。当别人叫你做事情的时候，你提出你的想法的时候，那就是烦恼。你顺从你的想法了，你满心欢喜，那个欢喜心就是烦恼。这会儿欢喜，一会保证有人给你泼一点冷水，那时烦恼就起来了，变成另一种状态。起心动念都是烦恼，所以我们遇到好事不生欢喜心，要依教奉行；遇到坏事情不起烦恼，依教奉行。这样我们就会把这个烦恼在萌芽状态就处理掉了。

另外，这个烦恼还有多种烦恼。为什么说有多种烦恼？我们知道，有五种般若(编者注：详见后面附录)，有实相般若、观照般若、文字般若、境界般若、眷属般若。为什么有这么多般若？就是因为降伏了各种烦恼才得到的般若。所以说，我们想得到般若，首先要把烦恼空掉，空掉它就是功德，烦恼变菩提。这个烦恼啊，因为每天我们每个人的修行不同、层次不同，所以表现也不同。刚学佛有刚学佛状态的烦恼；有了一定修持，有了一定定力，他有一定定力的烦恼。有定力、有智慧的人，虽然烦恼起得很大，但他能降伏。

俗话说“道高一尺，魔高一丈”，也就是这个道理。虽然是魔高一丈，但它终归会被智慧所降伏的。我们知道，这个烦恼有多种多样，特别是我们有点修持以后，有境界现前的时候，他就认为我已经成就了，认为我已经得到了什么。你不知道，你所见的一切境界皆是烦恼的变化。有境界好不好？好！如果你没有修行，不会有境界，但是境界出现了，同样是你烦恼的一种变化。

有的人说：“我有修行，我能够降伏种种自然界的状态，比如说这个云朵或是什么，我想叫它动它就动，我能呼风唤雨等等，雨也听我的。”在凡夫来讲，确实有很大的本领；在修行人来讲，你根本还没控制烦恼，你不知道你那个神通本领就是烦恼。所以说，有了定力的人，在境界中同样是烦恼。

过去有一个修行人在打坐，突然有个孝子背着他母亲过来了。这个修行人一看：这是魔来了，拿起斧子就给这孝子一斧子。等到这个境界过去了，他出定以后，发现自己腿上有个斧子。这才知道这个孝子是自己的腿，这个母亲就是自己的身体。所以说，这种现象的出现本身就是灰尘，就是烦恼，但是他不认识。他认为这个东西是从外来的，所以他就给他一斧子。实际上，这一斧子可能把自己砍醒了。这是多可怕的事情，所以我们应该清楚地认识什么是烦恼。当然了，这些问题谈得过早，但是大家应该清楚，以后遇到境界的时候，就知道怎么去降伏。

这是给大家讲的第三个问题，下面讲第四个问题。

·根据录音整理·

“溯源系列”编辑小组

【五种般若】(出《金刚经纂要疏刊定记》)

一、实相般若。实相即般若体也，谓明了一切诸法皆空，离一切虚妄之相，故名实相般若。(梵语般若，华言智慧。)

二、观照般若。观照即般若之智用也，谓因观照明了法无相，悉皆空寂，以显即体之用，故名观照般若。

三、文字般若。文字是能诠之文，般若是所诠之法。能所合成，以语言文字，性本空寂，故名文字般若。

四、境界般若。境界即诸法之境界也，谓境无自相，由智显发，以根本、后得二智，照了一切诸法境界，悉本空寂，从境得名，故名境界般若。(根本智者，即菩萨亲证本有之智也。后得智者，谓证根本智后，所起化他之智也。)

五、眷属般若。眷属者，即暖、顶、忍、世第一，及戒、定、慧、解脱、解脱知见也。谓此诸法，皆是观照慧性之属，故名眷属般若。