(141)

　　问：“思忆不及处，如何？”师云：“过这边来。”云：“过这边来，即是及处。如何是思不及处？”师竖起手云：“你唤作什么？”云：“唤作手，和尚唤作什么？”师云：“百种名字，我亦道。”云：“不及和尚百种名字，且唤什么？”师云：“与么即你思忆不及处。”僧礼拜。师云：“教你思忆得及者。”云：“如何是？”师云：“释迦教、祖师教，是你师。”云：“祖与佛，古人道了也，如何是思忆不及处？”师再举指云：“唤作什么？”僧良久。师云：“何不当头道著，更疑什么！”

　　赵州这里，端的是老婆心切。药山坐次，僧问：“兀兀地思量什么？”药山云：“思量个不思量的。”问：“不思量的如何思量？”药山云：“非思量。”

　　仰山问沩山云：“如何是真佛住处？”沩山云：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷。思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。”

　　由此可见，这“思忆不及处”实乃参悟修证之紧要处也。平昔若不于此下硬功夫，哪有资格入祖师之室。

　　这僧亦是老参，故有此问，赵州召之：“过这边来。”人们见色闻声，举手投足，原无须思忆。闻召而至，原不及思忆。但那僧识性特强，亦在此妄生分别，云：“过这边来，即是及处。如何是思不及处？”赵州一伎不成，又施一伎，故有竖手之问。那僧却也能申强辞：“唤作手”，反问赵州唤作什么。赵州小露风光，云：“百种名字，我亦道。”马祖曾云：“心如工伎儿，意如和伎者”，故于事相可是可非，可增可减，可语可默。那僧再逞舌辩，云：“不及和尚百种名字，且唤什么？”此已回到问话的原处，所以赵州云：“与么即你思忆不及处。”那僧于此已无法再辩，故心服而礼拜。

　　赵州恐他落在死水里，又云：“教你思忆得及者。”那僧问：“如何是？”赵州云：“释迦教、祖师教，是你师。”那僧于死水中尚不肯出来，云：“祖与佛，古人道了也，如何是思忆不及处？”赵州于是再举指云：“唤作什么？”此非手，亦非非手。那僧一时不知应如何下语，故拟议良久。赵州喝云：“何不当头道著，更疑什么！”

　　思忆所及处，念头之来去而已。思不及处，一念未萌之处也。一念未萌之处，乃百念之根基，万法之源底。于此，可思邪，不可思邪？

　　(142)

　　问：“如何是和尚家风？”师云：“老僧耳背，高声问。”僧再问，师云：“你问我家风，我却识你家风。”

　　下对上曰参请，上对下曰教授，相若者，方可相互勘验，此宾主间之礼数也。那僧原无入头处，却来赵州探查“家风”。赵州倚老卖老，那僧就落入彀中。故赵州云：“你问我家风，我却识你家风。”此处宾主历然。

　　云门参疏山，疏山问：“得力处道将一句来。”云门云：“请和尚高声问。”山便高声问。云门云：“和尚早朝吃粥了么？”疏山云：“怎么生不吃粥？”云门云：“乱叫唤作么！”疏山乃洞山下尊宿，后对云门助益极大。云门施出赵州手段，当时却使老疏山落在下风，于此可见赵州不可思议处。

　　(143)

　　问：“万境俱起时如何？”师云：“万境俱起。”云：“一问一答是起，如何是不起？”师云：“禅床是不起的。”僧才礼拜次，师云：“记得问答？”云：“记得。”师云：“试举看。”僧拟举，师问。

　　此则公案之末，疑有丢失之句，可循其脉识之。赵州禅风，立于沩仰、临济、曹洞三家之后，而在云门、法眼之前，故对云门法眼二家之宗风，有明显的影响。入宋以后，对临济、云门、曹洞的影响，则更胜当时。

　　万境俱起时自然是万境俱起，答在问处，法眼常用此机，收功甚伟。那僧不识玄机，只得继续循语脉而问“不起”。赵州云：“禅床是不起的。”那僧似有所悟，便礼拜。赵州未容他拜毕，问他记得问答否？那僧云：“记得”。赵州云：“试举看”，僧拟举。“记得”、“拟举”，皆为境起，而非“不起”。若能于“起”时“不起”，“不起”时“起”，那僧则不负赵州。“师问”后不知去向，读者也只好向起与不起之间去“参”了。

　　(144)

　　问：“如何是目前佛？”师云：“殿里的。”云：“这个是相貌佛，如何是佛？”师云：“即心是。”云：“即心犹是限量，如何是佛？”师云：“无心是。”学云：“有心、无心，还许学人拣也无？”师云：“有心、无心总被你拣了也，更教老僧道什么即得！”

　　“殿里的”，与“柏树子”、“干屎橛”、“麻三斤”等，均是唐五代时，祖师们截断众流时所用的名句。问者虽被截断思虑，但因解心太重，刹那后又生。故那僧云：“这个是相貌佛，如何是佛？”端的蹉过了也。赵州只好与他周旋，先“即心是”，再“无心是”。那僧徜徉其间，取舍不下，故问：“有心、无心，还许学人拣也无？”赵州终施杀手：“有心、无心总被你拣了也，更教老僧道什么即得！”——于此之处，更不可思议，会么！于此公案，雪堂道行禅师有颂云：

　　不立孤危机本峻，
　　赵州老子玉无瑕。
　　当头指出殿里的，
　　划尽茫茫眼里花。
　　月林师观禅师亦有颂云：
　　如何是佛殿里的，
　　世出世间难可比。
　　万国同歌河海清，
　　稽首礼拜原是你。

　　(145)

　　问：“远远投师，未审家风如何？”师云：“不说似人。”学云：“为什么不说似人？”师云：“是我家风。”学云：“和尚既不说似人，争奈四海来投？”师云：“你是海，我不是海。”学云：“未审海内事如何？”师云：“老僧钓得一个。”

　　宗师接人，只是直指“这个”，赵州“不说似人”，“是我家风”，已将风光泄尽。“你是海，我不是海”更见赵州骨气和卓然不群之精神，端的令人神往。“钓得一个”，自去消受，与他人全无交涉。欲识赵州家风么，只这是！

　　(146)

　　问：“祖佛近不得的是什么人？”师云：“不是祖佛。”学云：“争奈近不得何？”师云：“向你道不是祖佛，不是众生，不是物，得么？”学云：“是什么？”师云：“若有名字，即是祖佛、众生也。”学云：“不可只与么去也。”师云：“卒未与你去在！”

　　欲入宗门，道难即易，道易即难，赵州说了也。众生之为众生，就在放不下这分别思虑，非凡即圣，非心即物，非无即有，总在其中穿凿，奈何！赵州权实遮表四法用尽，那僧尚云：“不可只与么去也！”赵州何尝让他“与么去”，“卒未与你去在”，真是“过尽千帆都不是，斜晖脉脉水悠悠，肠断白萍洲。”

　　(147)

　　问：“如何是平常心？”师云：“狐狼野干是。”

　　野干，即射干，古代传说中一似狐之兽，善爬树。赵州以“狐狼野干”等兽答平常心问，于平常中有透出狰狞，用意何在？总莫似东郭先生去也。

　　(148)

　　问：“作何方便，即得闻于未闻？”师云：“未闻且置，你曾闻个什么来？”

　　得闻，非现量，即比量；未闻，则是现量与比量未起之处。现量、比量，均可在念头中现行；未闻，则念头中无踪无迹也。赵州云：“未闻且置，你曾闻个什么来？”“闻于未闻”，唯此径也，唯此一方便也。舍闻，何“未闻”之有？明了方向，便无迷途。

　　(149)

　　问：“承教有言，随色摩尼珠，如何是本色？”师召僧名，僧应诺。师云：“过这边来！”僧便过，又问：“如何是本色？”师云：“且随色走。”

　　摩尼珠即如意珠，能随人意之求而皆满足之。是珠极净无色，而能随色现色，故又名随色摩尼珠。那僧问：“本色”，乃问真如也。赵州呼其名，僧不省。赵州又唤他“过这边来”，他亦不省，再致“本色”之问。赵州只好摇头，云：“且随色去”。那僧全为境所转，不知转境，欲求“本色”，难矣。

　　南阳忠国师当年“一日唤侍者，侍者应诺。如是三召三应。”侍者乃耽原禅师，于“唤”中悟道。香林澄远居云门十八年，为侍者，云门平常只唤“远侍者”，香林应诺。云门云：“是什么？”香林当时也是呈见解，弄精神，终不相契。一日忽云：“我会也！”此祖师用处，于千呼万唤之中，将出“本色”——本来面目、真如让学人自去体认。只是这问赵州之僧，当时尚不识入处。

　　(150)

　　问：“平常心的人，还受教化也无？”师云：“我不历他门户。”学云：“与么则莫沉却那边人么？”师云：“大好平常心。”

　　拿到文凭，毕了业，还再复受其学么？吃饭饱肚，还受食么？“我不历他门户”，赵州此语一出，原可天下太平。可那僧计较分别心不死，又问：“与么则莫沉却那边人么？”故赵州讥云：“大好平常心。”不知平常心为何物之人，真可惜了平常心这话头。

　　(151)

　　问：“如何是学人保任的物？”师云：“尽未来际拣不出。”

　　需保任者，非物也。既明不是心，不是佛，不是物，需保任者，如是而已，非关物事。故赵州云：“尽未来际拣不出”——若能拣出，何堪保任！

　　(152)

　　问：“如何是大修行的人？”师云：“寺里纲维是。”

　　纲者总纲，维者四维，纲维合称，法度也。“如何是大修行的人？” “寺里纲维是”，赵州此答，足可上碑。唯有大修行的人，方可为教建立法度。然赵州意不尽于此，实为向上之提持，纲维又从何而来？从大修行人来。何为大修行人？周遭是问，妙不可言。

　　(153)

　　问：“学人才到，总不知门户头事，如何？”师云：“上座名什么？”学云：“惠南。”师云：“大好不知。”

　　“门户头事”，即门径也。能与一呼一唤中让人得门径而入，且当下知归，非眼明手快之祖师，孰能当之？

　　(154)

　　问：“学人欲学，又谤于和尚；如何得不谤去？”师云：“你名什么？”学云：“道皎。”师云：“静处去，这米囤子。”

　　《金刚经》云：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”宗师设教，多承此而发。马祖云：“道不属修，若言修得，修成还坏。”南泉赵州，亦曾多宣此义。那僧知于此，故绕个弯子问“不修之法”。赵州引蛇出洞，又识他心机之闹，故云：“静处去，这米囤子。”米囤子者，虽积而无用也。

　　(155)

　　问：“如何是和尚大意？”师云：“无大无小。”学云：“莫便是和尚大意么？”师云：“若有纤毫，万劫不如。”

　　学者闹心不除，总如葛藤，才附着便加缠绕。这僧来问赵州大意，赵州答了“无大无小”，何须再申“莫便是”之问。惹得赵州恨恨地说：“若有纤毫，万劫不如。”——有纤毫情见，万劫见真如不得。觅“大意”者，于此当省。

　　(156)

　　问：“万法本闲，而人自闹。是什么人语？”师云：“出来便死。”

　　有祖师云：“万法本闲，而人自闹。”闻此语已，即应反观自照，息其闹心，以体涅槃之境。这僧不知反照，反以此语来问赵州“是什么人语？”买椟还珠之徒，故赵州斥之。欲究大道，动念即乖，拟心便错。“出来便死”，则更落其后矣。

　　(157)

　　问：“不是佛，不是物，不是众生。这个是断语，如何是不断语？”师云：“天上天下，唯我独尊。”

　　断语者，断见之语也。那僧敢疑祖师之言而斥为断语，亦见其胆识。非此即彼，既信不过非心非佛，那就还他个即心即佛。于此可见赵州全不在言辩上作手脚，善与来者“随波逐浪”。

　　(158)

　　问：“如何是毗卢圆相？”师云：“老僧自小出家，不曾眼花。”学云：“和尚还为人也无？”师云：“愿你长见毗卢圆相。”

　　毗卢圆相，即法身佛——毗卢遮那佛之法身也。禅宗祖师常云“踏毗卢顶上行”，是超佛越祖之提持也。又，毗卢遮那即大日如来，密教之本尊也。那僧来问其“圆相”，已非是禅僧来由。赵州不与其语玄说妙，而据本分老实而言：“老僧自小出家，不曾眼花。”伟哉赵州，于此当鼓腹而歌！学佛者落神异怪诞之歧途者不少，不知大道原无此等光境误人。赵州古佛若欲诓人，借此等话题足以驱使天下。所以不语者，固持于八正道也，固持于本分也。虽然，毗卢圆相即毗卢圆相，为修行者之归宿，故赵州亦祝之：“愿你长见毗卢圆相。”于此可见赵州接人之度数与分寸。

　　(159)

　　问：“佛祖在日，佛祖相传；佛祖灭后，什么人传？”师云：“古今总是老僧分上。”学云：“未审传个什么？”师云：“个个总属生死。”云：“不可埋却祖师也。”师云：“传个什么？”

　　烦恼即是菩提，生死即是涅槃，学佛之人，谁不明此道理。但明理非实信真解，于行于证，更是被滞在此岸，这僧故有“在”、“灭”与“传”的种种差别见。对此种差别，赵州以“古今总是老僧分上”而一口吞尽。那僧再问“传个什么？”赵州云：“个个总属生死。”是佛也有涅槃，祖也有圆寂，众生有生死。大道就运行其中，佛祖亦以此示法、传法。但众生总信不过，以为生死之外别有大道，“不可埋却祖师也”，即为一例。赵州云：“传个什么？”留与众生各自去参、各自了断去吧！

　　(160)

　　问：“凡圣俱尽时如何？”师云：“愿你作大德，老僧是障佛祖汉。”

　　若“凡圣俱尽”，则无“如何”之问；有“如何”之问，则“凡圣未尽”，而有“凡圣”之见。“愿你作大德”——成圣，“老僧是障佛祖汉”——为凡。赵州与南泉“水牯牛”一脉相承，是以真“凡圣俱尽”的风范示人，做到了入火不烧、入水不溺的境界。若常人，则畏此水火而不敢入矣。