(241)

　　问：“实际理地，不受一尘时如何？”师云：“一切皆在里许。”

　　真如自性，不受一尘，亦不舍一法，是“一切皆在里许。”直下明此，即可得大休歇处，此心可安矣。

　　(242)

　　问：“如何是一句？”师应诺。僧再问，师云：“我不患聋。”

　　此为第三位问“如何是一句”者也。赵州从无陈饭与人，这里又略露风光。那僧若是灵利，于赵州“诺”时，早应窥破机关。谁知他耳不聋，心却聋，故再问。赵州岂是耳聋心聋之人，只得申辩“老僧不是耳聋。”

　　(243)

　　问：“初生孩子，还具六识也无？”师云：“急水上打毬子。”

　　此问看似简单，却不好答他。《涅槃经》有“婴儿行”之教示，为其“五行”中之一行也。《涅槃经》云：就自利释之，则菩萨之大行，总离分别，如彼婴儿，故名婴儿行。就利他释之，则人天声闻缘觉之诸乘，犹如婴儿。菩萨为化彼，以大悲心示现此等小善，故明婴儿行。

　　“菩萨之大行，总离分别，如彼婴儿”，若此，还具六识别也无？若离分别，则无六识；若有六识，则不离分别。赵州云：“急水上打毬子”，却令人费解。灯录于此话头，尚有豹尾。那僧不领赵州之语，往问投子：“急水上打毬子，意旨如何？”投子云：“念念不停留。”好个“念念不停留”，投子乃赵州少有的知音之一，此为赵州作注，不亦宜乎！“念念不停留”者，亦分别亦无分别也。说分别，无妄生之分别也，赤子之心，尚未染污故也。于此，雪窦重显禅师有颂云：

　　六识无功伸一问，
　　作家曾共辨来端。
　　茫茫急水打毬子，
　　落处不停谁解看。
　　白云守端禅师亦有颂云：
　　何谓识兮还具六，
　　八万四千殊不足。
　　初生孩儿尚喃喃，
　　急水打毬拦口筑。

　　赵州此则语，《碧岩录》中有所评唱，可参照看。

　　(244)

　　问：“头头到来时如何？”师云：“犹较老僧百步。”

　　“头头”者，处处也。明心见性之后，体用无碍，头头上显，物物上明，于此，自可庆快平生。这僧眼界初开，以此来问赵州。赵州既不非他，也不肯他，而云：“犹较(差)老僧百步。”法贵流通，执则成滞，此乃赵州善为人处。赵州如大乐师，絃缓则紧之，絃紧则缓之，要使音律谐和。人心亦复如是，人之心絃，又当如何调理？

　　(245)

　　问：“如何是和尚家风？”师云：“老僧自小出家，抖擞破活计。”

　　“家风”之问，盛于唐宋，赵州语录中，亦多见问。“家风”乃历代祖师的传承，为行之有效的教法。赵州所答，从不与人同，此云：“老僧自小出家，抖擞破活计。”原来，这“破活计”即赵州“家风”。

　　僧问马祖：“如何得道？”马祖云：“我早不合道。”南泉云：“王老师卖身去也，还有人买么？”一僧出云：“某甲买。”南泉云：“不作贵，不作贱，汝作么生买。”僧无语，赵州代云：“明年与和尚缝一领布衫。”此赵州之家风，识么？若说这“破活计”，自“水牯牛”生后，唯知“本分草料”，不尊不荣，不富不贵，无人希罕，唯自取去。故慕名而来者，多失望而去。是赵州讽云：“今佛法在南方”也。

　　(246)

　　问：“请和尚离四句道。”师云：“老僧常在里许。”

　　“四句”者，有“诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，涅槃寂静”，这四法印之“四句偈文”；有“有非空，空非有，亦有亦空，非有非空”之“四句分别”；有“常，无常，亦常亦无常，非常非无常”之“四句执”；还有“诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有”之“四句成道”。

　　这僧之离四句，当为“离四句，绝百非”之“四句分别”。赵州不论这“四句”所指，概言“老僧常在里许”而一坐坐断，一口吞尽。须知万法不离自性，“离”与“不离”又为何物？

　　(247)

　　问：“扁鹊医王，为什么有病？”师云：“扁鹊医王，不离床枕。”又云：“一滴甘露，普润大千。”

　　“医王”者，医中之王也，经中常以之赞佛。如《无量义经》云：“医王大医王，分别病相，晓了药性，随病授药，令众生服。”《涅槃经》云：“成等正觉，为大医王。”

　　扁鹊者，战国时之良医秦越人也，入秦为秦太医所嫉，使人杀之，后世尊之为医王。

　　医王则不应有病，此世人糊涂之见也。如来亦尝以寂灭示众生，以显诸行之无常。赵州云：“扁鹊医王，不离床枕”，此与众生无别。如来住世时，每日亦“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”此亦与众生无别，以示佛法在世间。虽与众生无别，然“一滴甘露，普润大千”，则唯佛能之，唯医王能之。

　　(248)

　　问：“如何是露地白牛？”师云：“这畜生。”

　　宗门中常以“露地白牛”，喻真如自性。若无实证，亦一句名相而已，与真如何涉？后代祖师制“十牛图”，于顿门中又以“圆”而训之，可见成“牛”之难。赵州早年于南泉门下，已识“牛”得“牛”，故数十年来，对“牛”性极熟，何以言之？“这畜生”，真是一言难尽……

　　(249)

　　问：“如何是大人相？”师侧目视之。云：“犹是隔阶趋附在。”师云：“老僧无工夫趋得这闲汉。”

　　“大人”者，见道人也；“大人相”者，法身之相也。赵州于那僧之问，“侧目视之”，此“视”，是启云门之“顾”欤？(云门大师有顾鉴咦之宗风)，后世宗师，亦多有人以顾视接人者。那僧是作家，知赵州用处，故云：“犹是隔阶趋附在。”法身无相，描也描不成，绘亦绘不就，以目“视”之，亦有滞迹也，故那僧以“隔阶趋附”非之。赵州岂与他周旋，抗声云：“老僧无工夫趋得这闲汉。”将“大人相”发配七千里，这里，何“隔阶趋附”之有？

　　(250)

　　问：“才有心念，落在人天；直无心念，落在眷属时如何？”师云：“非但老僧，作家亦答你不得。”

　　佛有“内、大”二眷属，“内”者，阿难等侍者也，“大”者，迦叶等诸大弟子及文殊、弥勒等大菩萨也。密乘亦有“内、大”二眷属之说。凡夫之报，落在“人天”等六道之中。“无心念”喻修行至致而成佛，亦有“内、大”二眷属围绕。该僧之问，可谓“超佛越祖”之问也。赵州若答他，便“落在人天”；不答他，便“落在眷属”。赵州自有为人处：“非但老僧，作家亦答你不得”。两俱不“落”，出入自在，且无痕无迹，不可思议之手段也。

　　船子云：“直须藏身之处没踪迹，没踪迹处莫藏身。”同安云：“不向如来行处行。”赵州云：“有佛处不得住，无佛处急走过。”且道，当落在何处？如何又不落在此处？

　　(251)

　　问：“凡有施为，尽落糟粕，请师不施为答。”师叱尼云：“将水来，添鼎子沸。”

　　赵州门下，往来参学者亦多俊秀。上之诸问，多为行脚万里，广见尊宿，摸著鼻孔者也。故赵州不得不施出格外手段，以降龙伏虎。

　　“将水来，添鼎子沸”。火猛水沸，一可釜底抽薪，二可添水止沸。那僧之问话，可谓“鼎沸”之语。赵州置这僧于不顾，可谓“抽薪”；“叱尼”可谓“添水”。双管齐下，是有“施为”，是“无施为”？是“落糟粕”，是不“落糟粕”？一虚一实，端的赵州“好手”。

　　(252)

　　问：“如何是般若波罗蜜？”师云：“摩诃般若波罗蜜。”

　　此问虽是平实，却不好答他。若据义而答则触；不据义答，则背。施出格外手段，又当中规中矩。六祖云：“般若无形象，智慧心即是。”那僧既如此来问赵州，岂是为了启蒙？赵州于问话上加“摩诃”二字答之，可谓“答在问处”。是宗门之人，于“般若波罗蜜”亦应“摩诃”之。无“摩诃般若”，安能“波罗蜜”！此电光石火之际，见者自见，不见者自不及见。

　　(253)

　　问：“如何是狮子咬人？”师云：“归依佛，归依法，归依僧，莫咬老僧。”

　　丛林中常有“狮子咬人，韩獹(猎犬)趁块”之语，喻利根人如狮子咬人——直入菩提；钝根人如韩獹之犬——寻寻觅觅，曲折往返，不知指归。呈此问端已是韩獹而非狮子也。赵州云：“归依佛，归依法，归依僧，莫咬老僧”，已如狮子，将那僧一口咬住。那僧又何曾见过狮子？

　　(254)

　　问：“离却言句，请师道。”师咳嗽。

　　赵州道了也，且是“离却言句”的，此间有何滋味？

　　(255)

　　问：“如何得不谤古人，不负恩去？”师云：“阇梨作么生？”

　　“古人”者，历代祖师也；“恩”者，祖、佛、父母、国土之恩也。祖、佛施无缘慈，同体悲，原无法可说，无众生可度，是欲“报恩”者，“谤古人”也。若不“谤”，则又“负恩”。宗门之中，常以这上下两难、是非难择之语拶人，非大手段，不得透出此罗网。赵州云：“阇梨作么生？”这题目，还是留于学生去作吧，自己得出的，才是自己的。

　　(256)

　　问：“如何是一句？”师云：“道什么？”

　　又是一个直问真如的，然真如“只许作家会，不许作家知”。赵州既不棒，亦不喝，反问他云：“道什么？”这回光返照之际，或可得窥光境。

　　(257)

　　问：“如何是一句？”师云：“两句。”

　　庄子曾云：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。过此以往，巧历不能得，而况其凡乎？”庄子已知此理，何况赵州。真如为不可说之“一句”，说真如者非真如，言句而已，故赵州云：“两句”。若再问，则三句四句，至无穷矣。古来论道之语，固无穷矣，然道为一，亦未因之而万，习道者当于此省之。

　　(258)

　　问：“唯佛一人是善知识如何？”师云：“魔语。”

　　“唯佛一人是善知识”，则佛法乃无用之法，佛乃无用之人，众生则无可度化，是知此语为魔语无疑。唯心佛众生三无差别，一切众生皆有佛性，皆可成佛——为善知识，才有佛之教法，才有般若波罗蜜，此佛之所以为善知识也。

　　(259)

　　问：“如何是菩提？”师云：“这个是阐提。”

　　此“阐提”通烦恼。佛云：“菩萨未成佛时，以菩提为烦恼；菩萨成佛时，以烦恼为菩提”。是菩提烦恼，一体而二相也。二祖见达磨，云：“我心未宁，乞师与安。”“未宁”，烦恼也，“安”则菩提矣。是欲知菩提，当先识烦恼，当在自心烦恼处看出光明，看出自在，则知菩提矣。

　　(260)

　　问：“如何是大人相？”师云：“好个儿孙。”

　　不知东，则不知西；不见小，则不识大。欲知“大人相”——法身，须先识“儿孙”—小人之烦恼相。法于此中建立，法幢于此中建立。