(501)

　　师到投子处，对坐斋。投子将蒸饼与师吃，师云：“不吃。”不久下胡饼，投子教沙弥度与师。师接得饼，却礼沙弥三拜，投子默然。

　　“胡饼”者，烧饼也，汉时其制作由胡地(西域)传入，故名。赵州这里太煞作怪，一对忘年交，好不容易聚在一处，不去切磋禅法，却来暗斗“心机”。“对坐斋”者，面相对而用斋也。投子将蒸饼与赵州，赵州何得云“不吃”？而沙弥将胡饼与赵州，赵州又何故礼拜？傲于上而礼于下，出于无而通于有。赵州非唯“喝佛骂祖”，对世俗礼法，乃至丛林礼法亦尽漠视之，此冲决牢笼，大自在人之用也。不然后来“禅床上接”、“三门外接”之风骨又何以得见。投子虽大善知识，于此亦“默然”。后观投子之禅风，亦有效赵州处，可知赵州于此用处大矣。

　　投子大同禅师(819—914)，住安徽舒州投子山三十余载，赵州若于住院之前相访，其不过四十余岁，住庵而已，尚未住持丛林。赵州相访，逸趣甚多，且禅机甚浓。

　　投子参翠微有悟，辞而放意周游。后还故里，隐于投子山，结茅而居。一日赵州至桐城，投子亦出山行乞，途中相遇。赵州以法眼观之，知是投子，乃问：“莫是投子山主么？”投子云：“盐茶钱布施我。”赵州先归坐庵中，投子化得一瓶油归。赵州云：“久向投子，及乎到来，只见个卖油翁。”投子云：“汝只见卖油翁，且不识投子。”赵州问：“如何是投子？”投子举起油瓶云：“油油。”“油油”，云水之流动貌。司马相如《封禅书》云：“自我天覆，云之油油，”汉刘向辞云：“油油江湘，长流汩兮。”赵州因感知己，遂留住庵中。一日问投子：“大死的人，却活时如何？”投子云：“不许夜行，投明须到。”赵州赞云：“我早候(猴)白，伊更候(猴)黑。”

　　以上公案，赵州语录不载，而投子语录及灯录有载。此极显宗师作略，故雪窦于“颂古百则”中颂之，圆悟于《碧岩录》评唱之。圆悟评唱云：“是非交结处，圣亦不能知。逆顺纵横时，佛亦不能辨。为绝世超伦之士，显逸群大士之能。向冰凌上行，剑锋上走。直下如麒麟头角，似火里莲花。宛见超方，始知同道，谁是好手？”先看雪窦禅师之颂：

　　活中有眼还同死，
　　药忌何须鉴作家？
　　古佛尚言未曾到，
　　不知谁解撒尘沙？
　　佛印了元禅师亦有颂云：
　　大死的人同活人，
　　三千豪侠又随尘。
　　李陵本是收番将，
　　却作降番上将身。
　　再看正堂法辨禅师所颂：
　　我疑千年苍玉精，
　　化为一片秋水骨。
　　海神欲护护不得，
　　鳌头一日忽擎出。

　　(有关的一些诠释，在拙作《明月藏鹭——千首禅诗品析》中有较详的说明，望读者参照对看。)

　　(502)

　　因僧写师真呈师，师云：“若似老僧，即打杀我；若不似，即烧却。”

　　如今许多名星，都有“写真集“，乃摄影也。古时高僧亦有“写真”，乃徒众信士为之笔绘也。赵州于此事上，提起向上一路，对那写真僧云：“若似老僧，即打杀我。”洞山过水睹影之偈亦云：“我今不是渠，”真如之性，岂在皮囊相上，此非褒渎真如么？“若不似，即烧却，”既不似真如，又何须留在世上误人，烧了岂不干净。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来。”为佛祖造形留影，原是善事，却也须看破这一著。不如此，则枉受佛祖之教矣。

　　(503)

　　师因与文远行次，乃以手指一片地云：“这里好造一个巡铺子。”文远便去彼中立，云：“把将公验来。”师便打一掴，远云“公验分明过。”

　　“巡铺子”者，如今之检查站也。赵州老汉于日用动静中，仍均不忘为弟子们说上一通无上大法，或勘磨检验。“这里好造一个巡铺子。”非但“这里好造”，一切处莫不是“巡铺子”，一切处都可以勘验学人。唯有过关之人，任性自在，自有“通关文书”或“通关公验”在身，岂畏盘查？文远年纪虽幼，但久沾赵州法雨，是他家之人，自会他家之事。于赵州言毕，便去“彼中立”，且云：“把将公验来，”是衙役反验长官，临机不让师也。赵州给他一巴掌，乃为呈“公验”也。有“公验”者，胆气自壮，无须畏葸也。文远依例放行，“公验分明过。”

　　(504)

　　师问新到：“近离甚处？”云：“台山。”师云：“还见文殊也无？”僧展手。师云：“展手颇多，文殊谁睹？”云：“只管气急杀人。”师云：“不睹云中雁，焉知沙塞寒。”

　　僧人行脚于五台山，自是礼拜文殊。然文殊可睹否？有谁曾见文殊来？赵州于此，为新到僧建一“巡铺”，欲验其“公验”。那僧却是会家，“展手”示之。“还见文殊也无？”此极难答也，若说见，事涉妖妄；若不见，修行无力。而“展手”以示本分风光，文殊亦不离此。然赵州老汉人老心细，察验“公验”甚为仔细，云：“展手颇多，文殊谁睹？”自洞山以“鸟道、玄路、展手”三路示人以来，似者不少，是者不多，赵州老汉不得不留意。那僧真是会家，出语突兀，出人意外，乃胸中流出，非拾唾者也。“只管气急杀人”，是“睹文殊”而或是未睹文殊而“气急杀人”？是不欲与问者道，而让问者“气急杀人”？若顶门无眼，鼻孔则被这僧穿却了也。赵州老汉知他已“睹文殊”，心中宽慰，云：“不睹云中雁，焉知沙塞寒。”赵州极难以如此之语赞人，唯惜这“新到僧”亦是僧中隐者，其名不可得而知也。

　　“气急杀人”在北宋尚有一则佳话。洞山晓聪禅师，时之尊宿也，常于山上栽松。自宝礼洞山，见晓聪栽松。问讯次，晓聪云：“上岭一句，作么生道？”自宝云：“气急杀人。”晓聪拄锄云：“从何得此随语生解阿师，见问上岭，便言气急，佛法却成流布。”因赵州处原有此语，故晓聪斥其：“随语生解。”自宝云：“和尚自答一句看。”晓聪云：“何不道气喘杀人逍遥。”自宝由是服膺。后晓聪寂时，举自宝继席洞山，洞山道场益见兴旺。

　　(505)

　　问：“远来投师，请师一接。”师云：“孙膑门下，因什么钻龟？”僧拂袖出去。师云：“将为当荣，折他双足。”

　　赵州于此，涉语怪异，不因文字，亦难会他。孙膑者，战国兵家之杰也，著有《孙膑兵法》一书。孙膑与庞涓同师鬼谷子，庞涓先出，为魏将，威镇诸侯。孙膑出，见庞涓。庞涓忌其能欲杀之，先膑其足，孙膑装颠疯以避之。后孙膑逃至齐，齐以为军师，围魏救赵一役，孙膑射杀庞涓于马陵，此战国故事也。钻龟者，龟卜也，殷周时盛行此术以卜吉凶。孙膑智者，运筹帷幄而不涉龟卜之事。

　　那僧来，请赵州“接”。 赵州云：“孙膑门下，因什么钻龟？”是弃上谋而取下策，弃人谋而取鬼谋也。赵州以此暗喻舍内求外、舍己求人之愚也。那僧亦是会家，知赵州之讥，故“拂袖出去”。当年西堂、百丈、南泉侍马祖，玩月次，马祖云：“正恁么时如何？”西堂云：“正好供养。”百丈云：“正好修行。”南泉拂袖便行。马祖云：“经归藏，法归海，唯有普愿(南泉)，独超物外。”能“拂袖而去”，不受牢笼也。若非见地明白，胆识过人，谁敢于师尊前行之。赵州见一语中的，其效已彰，故云：“将为当荣，折他双足。”此亦孙膑故事，当初孙膑依投庞涓，“将(以)为当荣”也。谁知庞涓心险，膑其双足，尚欲杀之。孙膑经此折难，智慧大长，日后之所以胜庞涓，之所以为孙膑也。那僧于赵州处亦因“折双足”，而眼地明矣。

　　(506)

　　师与首座看石桥，乃问首座：“是什么人造？”云：“李膺造。”师云：“造时向什么处下手？”座无对。师云：“寻常说石桥，问著下手处也不知。”

　　隋李春(此处言李膺)所造之赵州石桥，名甲天下。但“造时向什么处下手？”却非常人所能答，赵州首座，在这里也居然“无对”。

　　造时向什么处下手？非石桥也，人与万物之关系莫不如此。某个念头从何处来，到何处去？何以生此念，不生彼念？何以为此，何以为彼？此彻法源底处，见真如自性处。首座未必没有破参，至少其见地未圆，故于赵州问处而不知如何应对。

　　《易》云：“几者，动之微，吉之先见者也。”世机如此，禅机又岂有别哉。赵州老汉所尊贵处，能将佛法化为真佛法，实佛法，通一切法，通一切处，理事无碍，圆融无碍，学佛者当于此省之。

　　(507)

　　有新罗院主请师斋，师到门首，问：“此是什么院？”云：“新罗院。”师云：“我与你隔海。”

　　唐代，在中国学修佛法的韩国僧人不少，在赵州，居然也有新罗僧人自建的禅院，而且院名就叫“新罗院”。 赵州被迎往赴斋，也不忘以法示人，虽是考校那新罗院主，亦是向上提持也。此所谓法法随人，法幢随处建立也。

　　“此是什么院？”赵州须不是明知故问，而是欲在一问端上看那院主的见地。院主也不含糊，虚锋不如实对，故云：“新罗院。”赵州偏能于此再生波涛，“我与你隔海”。在此，赵州与新罗院主是隔，是不隔？可惜没有下文，不知那院主尚有何答语？若是学人在旁，于此又当如何下语？

　　(508)

　　问僧：“什么处来？”云：“云居来。”师云：“云居有什么言句？”云：“有僧问：‘羚羊挂角时如何？’云居云：‘六六三十六’”师云：“云居师兄犹在。”僧却问：“未审和尚意如何？”师云：“九九八十一。”

　　当年黄檗会上，有六人新到。五人作礼，一人提起坐具，作一圆相。黄檗云：“我闻有一只猎犬甚恶。”那僧云：“寻羚羊声来。”黄檗云：“羚羊无声到汝寻。”云：“寻羚羊迹来。”黄檗云：“羚羊无迹到汝寻。”云：“寻羚羊踪来。”黄檗云：“羚羊无踪到汝寻。”僧云：“与么则死羚羊也。”黄檗休去。明日升堂，云：“昨日寻羚羊僧出来。”僧便出。黄檗云：“昨日公案未了，老僧休去，你作么生？”僧无语。黄檗云：“将谓是本色衲僧，原来只是义学沙门。”便打趁出。

　　此即“羚羊挂角，无迹可寻”公案的源头。灯录又载有云居上堂，云：“如人将三贯钱买个猎狗，只解寻得有踪迹的。忽遇羚羊挂角，莫道踪迹，气息也无。”僧问：“羚羊挂角时如何？”云居云：“六六三十六。”僧又问：“挂角后如何？”云居云：“六六三十六。”僧礼拜，云居云：“会么？”僧云：“不会。”云居云：“不见道无踪迹。”其僧后举似赵州，赵州云：“云居师兄犹在。”僧便问：“羚羊挂角时如何？”赵州云：“九九八十一。”僧又问：“挂后如何？”赵州云：“九九八十一。”僧云：“得恁么难会。”赵州云：“有什么难会。”僧云：“请和尚指示。”赵州云：“新罗，新罗。”

　　《五灯会元》于此较赵州语录为祥，故录出。人的思维，的确如条猎狗，成天嗅嗅寻寻，不知休歇，此人之苦也。所嗅寻者，踪迹也，而此踪迹之源头何在？云居云：“忽遇羚羊挂角，莫道踪迹，气息也无。”已为学者点明渊源。那僧偏会画舌添足，自生葛藤，问：“羚羊挂角时如何？”云居云：“六六三十六。”“六六三十六”，小儿习算而已，岂足道哉，又何以道哉！那僧仍是不省，又问：“挂角后如何？”云居亦云：“六六三十六。”那僧虽礼拜，仍是不会，云居云：“不见道无踪迹。”此处已是将天机泄尽。欲见本来面目么，只这是。

　　曹山曾云：“牛角不用无，兔角不用有。”此法之当然，牛有角，何须人证其“有”，兔无角，何须人证其“无”。人能于此省去，则妄息而真现也。“六六三十六”，虽小儿亦不疑，无须证也，无踪迹可寻之心行也。故赵州赞云：“云居师兄犹在。”那僧问赵州，赵州云：“九九八十一。”且道“九九”与“六六”，于心于念有何差别？镜中有虎，镜中有羊，其于镜光，又有何差别？虽赵州两番“九九”，那僧仍叹“得恁么难会”。 赵州后云：“新罗，新罗”，这僧仍隔山隔海去也。于此，正觉本逸禅师有颂云：

　　羚羊挂角向瓯峰，
　　猎犬茫茫不见踪。
　　却是石桥桥畔老，
　　三千里外解相逢。
　　草堂善清禅师亦有颂云：
　　羚羊挂角，六六三十六。
　　贫儿得古钱，瘦马飧枯粟。
　　报你参玄人，听取无声曲。
　　昨夜火烧空，跳出水中浴。

　　(509)

　　有一婆子晚入院来，师云：“作什么？”婆云：“寄宿。”师云：“者里是什么所在？”婆呵呵大笑而去。

　　丛林中往来之婆子不可思议，往来赵州门下之婆子尤不可思议。一女众“晚入院来”，已是不宜，更道“寄宿”，是何用心哉？不是他家人，怎肯他家“宿”，婆子此番，却欲折腾赵州一番。赵州云：“者里是什么所在？”一语双“关”，既察“公验”，又验“正身”。婆子受用已极，“呵呵大笑而去”。自有家园，何须“寄宿”，若是旁人，当出一身冷汗。

　　(510)

　　师出外，逢见一个婆子提一个篮子。师便问：“什么处去？”云：“偷赵州笋去。”师云：“忽见赵州，又作什么？”婆子近前，打一掌。

　　灯录中载于婆子“打一掌”后，尚有“师休去”之续文。提篮婆子自行路，与赵州何关，老汉何得问：“什么处去？”婆子得以“见利便上”云：“偷赵州笋去。”非惯熟室中之物，岂肯轻言“偷”，这婆子之于赵州，早视为囊中物矣，是熟知赵州伎俩欤？赵州老汉虽忍气吞声，也不得不站出来相抗：“忽见赵州，又作么生？”难见赵州如此居于下风。婆子乘势，“近前，打一掌。”赵州竟无可奈何，只得“休去”。于此公案，海印信禅师有颂云：

　　弯弓直势射难当，
　　陷虎之机理最长。
　　虽是贪他一粒米，
　　谁知失却半年粮。
　　佛鉴慧懃禅师亦有颂云：
　　从来柔弱胜刚强，
　　捉贼分明已见赃。
　　当下被他挥一拳，
　　犹如哑子吃生姜。

　　(511)

　　师因见院主送生饭，鸦子见便总飞去。师云：“鸦子见你为什么总飞去？”院主云：“怕某甲。”师云：“是什么语话？”师代云：“为某甲有杀心在。”

　　于前“兔子”公案中，赵州曾云：“老僧好杀。”此处又云：“为某甲有杀心在。”赵州是何心哉？僧人自幼出家，受佛教及师友之训，虽慈悲为怀，总不应为东郭先生去。赵州深知其弊，以“杀心”救之，以开示“实际理地”也。后临济宗师，如汾阳、慈明类，多用赵州这般手段，方有“临济道出常情”之规式。若不知“反者道之动”，其于法亦偏枯矣。故学佛者最忌落于虚幻空寂之中，须在世上脚踏“实地”，方显大丈夫本色。“为某甲有杀心在”，谁奈何我哉！

　　(512)

　　师问僧：“什么处来？”云：“江西来。”师云：“赵州著在什么处？”僧无对。

　　“什么处来？”“江西来。”原本清清楚楚，明明白白，何得因一句“著在什么处？”便心里茫然，不知应对？心意有通达时，有壅塞时。通达时为何通达？壅塞时为何壅塞？此事往往当局者迷。悟人无迷，迷人无悟。若能通达，则条条大路通长安，何有壅塞之艰？“赵州著在什么处？”若有偷笋婆子气概，不妨上去一掌。若无气概，礼拜也是好事。亲到赵州，已到赵州，竟不知“赵州著在什么处？”，真是酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。且道，如何得不醉不迷去？

　　(513)

　　师从殿上过，见一僧礼拜。师打一棒。云：“礼拜也是好事。”师云：“好事不如无。”(灯录中载文“侍者文远礼拜”)

　　上面才说：“礼拜也是好事”， 赵州这里却对礼拜者云：“好事不如无。”真是欲不颠倒反颠倒，知翻身处且翻身。“好事不如无”，非心胸淡泊，且看破大千世界，怎能有如此惊天动地之语！今人于“好事多磨”处感叹甚多，若能会赵州老汉此语之意，天下岂不太平。成都宝光寺有联云：世外人法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之”。妄念不息，偷心不死，安能有“好事不如无”之心胸。德山云：“毫厘系念，三塗业因；暼尔情生，万劫羁锁。”古德云：求一个无事道人也难。谁能挈手而共游于此？于此，大慧宗杲禅师有颂云：

　　文远修行不落空，
　　时时瞻礼紫金容。
　　赵州柱杖虽然短，
　　分破华山千万重。
　　照堂了一禅师亦有颂云：
　　礼佛无端撞赵州，
　　却将知己作冤仇。
　　如今四海平如掌，
　　云自高飞水自流。

　　(514)

　　师因参潼关，潼关问师云：“你还知有潼关么？”师云：“知有潼关。”云：“有公验者即得过，无公验者不得过。”师云：“忽遇銮驾来时如何？”关云：“也须检点过。”云：“你要造反！”

　　这位“潼关”禅师，遍寻灯录，也不见其踪迹，唯赵州语录中留此一则记载。赵州既是去“参”，乃知其当为马祖石头下之尊宿。故能于赵州参时，据“关”而言，问：“你还知有潼关么？”若是他人，或会于“关”下踌躇。赵州乃目视霄汉，脚遍九州之人，岂不识“潼关”，故云：“知有潼关。”潼关禅师公事公办，毫不含糊，非要验明“公验”方肯放行。无奈赵州肩高一寸，脚亦高一寸，云：“忽遇銮驾来时如何？”潼关禅师却欲作周亚夫，屯兵细柳营，虽“銮驾”亦不放过，“也须验点过”，此已是强弩之末，贼后张弓，不识赵州。赵州云：“你要造反！”潼关禅师著于“公验”，拘于守“关”，不知赵州早是金牌在手，更有尚方宝剑，尽可斩抗命者。

　　圆悟于《碧岩录》有评唱云：“定乾坤句，万世共遵；擒虎兕机，千圣莫辨。直下更无纤翳，全机随处齐彰。要明向上钳鎚，须是作家炉鞴。且道从上来还有恁么家风也无？”以此拈提此则公案，当妙不可言。

　　(515)

　　师到宝寿，宝寿见师来，遂乃背面而坐，师便展坐具。宝寿起立，师便出去。

　　镇州宝寿沼禅师，临济弟子也。赵州住院前，宝寿已出世。赵州见宝寿，当与见临济同时。宝寿见赵州来，不与争锋，却能暗布机阱，“背面而坐”，此所谓惹不起，躲得起也。赵州亦因其机而随之。“坐具”者，乃因梵文所译，有随坐衣、坐卧具、坐具三译，乃比丘行脚时随身之法具也，行时搭在肩上。丛林中之禅僧，于礼拜前先“展坐具”。宝寿“背面”， 赵州“展坐具”，乃欲拜也。赵州乃宝寿叔师公辈，宝寿不敢受礼，故“起立”，亦不言语。赵州便“出去”。

　　此一出戏，如京剧“三叉口”，但见剑风刀光，而不闻人语。作家相见，运眸而知，何须多语。有此相识于前，后方有“胡铰铰”之事也(已见468则，保寿即宝寿之误也)。

　　〈〈五灯会元〉〉中，尚有赵州见关南道吾和尚一则，为赵州语录所载。此道吾乃盐官齐安国师法孙，关南道常和尚法子，非药山门下之道吾宗智也。这位道吾和尚，自住后“凡上堂，戴莲花笠，披襕执简，击鼓吹笛，口称：“鲁三郎神，识神不识神。神从空里来，却往空里去。”有时云：“打动关南鼓，唱起德山歌。”行持甚是奇特。关南在襄州(今湖北襄阳)，赵州行脚时闻其名而访之。道吾乃“著豹皮裩，执吉獠棒，在三门外翘一足等待。”才见赵州，便高声唱诺而立。赵州云：“小心侍候著。”道吾又唱诺一声而去。此关赵州事，故于此录之。

　　(516)

　　师在南泉时，泉牵一头水牯牛入僧堂内，巡堂而转。首座乃向牛背上拍三拍，泉便休去。师后将一束草安在首座面前，首座无对。

　　此则公案，原应放在语录之初始上，历代版本因循已久，此亦因循之。南泉于僧堂内，自巡查可也，何得牵水牯牛而入？非水牯牛，不得识南泉也。首座乃僧堂之首，号令从出，知南泉行事，故能于“牛背上拍三拍”，以示亲近南泉之“法身”也。首座知南泉，却不知赵州，赵州乃“深知”南泉者也。故“将一束草安首座面前”，而“首座无对”。演戏亦当深入角色，且一演到底，方为名角。退场者，皆不能尽其戏也，首座其然乎？唯赵州能将“水牯牛”之戏演完，是得南泉髓矣。

　　〈〈五灯会元〉〉中，马祖门下有“浮杯和尚”之传，实写“凌行婆”也。此“凌行婆”，实乃马祖门下人也。“赵州眼光，烁破天下”，即出于凌行婆之口。惜赵州语录未载，于此补之。

　　浮杯和尚，凌行婆来礼拜，师与坐吃茶。婆乃问：“尽力道不得的句，吩付阿谁？”师曰：“浮杯无剩语。”婆曰：“未到浮杯，不妨疑着。”师曰：“别有疑处，不妨拈出。”婆敛手哭曰：“苍天中更添冤苦。”师无语。婆曰：“语不知偏正，理不识倒邪，为人即祸生。”后有僧举似南泉，泉曰：“苦哉浮杯，被这老婆摧折一上。”婆闻后笑曰：“王老师犹少机关在。”澄一禅客逢见凌行婆，便问：“怎生是南泉犹少机关在？”婆乃哭曰：“可悲可痛。”一罔措。婆曰：“会么？”一合掌而立。婆曰：“伎死禅和，如麻似粟。”一举似赵州，州曰：“我若见者臭老婆，问教口哑。”一曰：“未审和尚怎生问他？”州便打。一曰：“为什么打某甲？”州曰：“似这伎死汉不打，更待几时。”连打数棒。婆闻，却曰：“赵州合吃婆手里棒。”后僧举似赵州，州曰：“可悲可痛。”婆闻此语，合掌叹曰：“赵州眼光，烁破四天下。”州令僧问：“如何是赵州眼？”婆乃竖起拳头。僧回，举似赵州。州作偈曰：“当机觌面提，觌面当机疾。报汝凌行婆，哭声何得失？”婆以偈答曰：“哭声师已晓，已晓复谁知？当时摩竭国，几丧目前机。”

　　此公案曲折跌荡，从浮杯、凌行婆、澄一、南泉和数僧，重重疑云而推出赵州。“尽力道不得的句分付阿谁？”“语不知偏正，理不识倒邪，为人即祸生”凌行婆此数语，虽一流宗师亦不过如此矣。再与南泉之问答，更疑杀天下人。“澄一禅客”在这拳风剑影中被弄得团团转，落得个“伎死禅和”之名。“当机觌面提，觌面当机疾”，此十字乃一字，又一字也无，却活泼泼地，真如焕然于人前。一“提”一“疾”，俱当机觌面，又觌面当机。凌行婆之“赵州眼光，烁破四天下”，诚非虚语也。大慧宗杲禅师于此曾连下三颂，以尽其意。其一颂云：

　　掌内摩尼曾不顾，
　　谁能护惜娘生袴？
　　浮杯不会老婆禅，
　　直至如今遭点污。
　　其二颂云：
　　电光石火留犹迟，
　　伎死禅和哪得知。
　　转面回头拟寻讨，
　　夕阳已过绿梢西。
　　其三颂云：
　　眼光烁破四天下，
　　婆子拳头无缝罅。
　　当机觌面事如何，
　　猛虎脊梁谁解跨？

　　(517)

　　有秀才见师，乃赞叹师云：“和尚是古佛。”师云：“秀才是新如来。”

　　读此公案，犹如诵〈〈妙法莲华经〉〉。“和尚是古佛”，犹诵“见宝塔品”；“秀才是新如来”，犹诵“授记品”乃至诵“常不轻菩萨品”。古德云：“接人当有活人句。”一句“新如来”，秀才亦当知“具足圆满”矣。学人读赵州语录至此，亦应当知己为“新如来”。能如此承当，方不负赵州老汉之婆心。于此，南叟茂禅师有颂云：

　　广寒宫殿净无埃，
　　已是逢君八字开。
　　丹桂不须零落折，
　　等闭和树拨将来。

　　(518)

　　有僧问：“如何是涅槃？”师云；“我耳重。”僧再问，师云：“我不害耳聋。”乃有颂云：

　　腾腾大道者，对面涅槃门。
　　但坐念无际，来年春又春。

　　“如何是涅槃？”是以义理答，还是以宗门本分答？赵州从不以义理接人，当然以本分答。于第一问，赵州云：“我耳重“；于第二问，赵州云：“我不害耳聋。”此何谓也？

　　赵州寂后，玄沙一日对众，垂语云：“诸方老宿，尽道接物利生，只如三种病人，汝作么生接？患盲者，拈槌竖拂他又不见；患聋者，语言三昧他又不闻；患哑者，教伊说又说不得。若接不得，佛法无灵验。”后有僧请益云门，云门云：“汝礼拜著。”僧礼拜起，云门以柱杖桎之，僧后退。云门云：“汝不是患盲么？”复唤：“近前来。”僧近前，云门云：“汝不是患聋么？”云门复云：“会么？”云：“不会。”云门云：“汝不是患哑么？”僧于是有省。于此可见，赵州“耳重、耳聋”，在玄沙云门那里是如虎添翼，教化无穷，赵州用处于此显矣。赵州虽以宗师手段接引那僧，又慈悲与以一颂，机蕴深矣。

　　“腾腾大道者，对面涅槃门。”大道者，生生不息，弥漫于乾坤之内。冠之以“腾腾”，以显其动相。然大道虽生生不息，却又未尝动著分毫，如涅槃一般。从此看是“腾腾”，从彼看是“涅槃”，是所谓不生不灭，动静不二也。学道之人若能见此，于“坐”之时，其念归体，其念即是“无际”。所谓“明心见性”，“顿见真如本性”，就是于一念中“明见”、“顿见”而已。云门后云：“日日是好日”，可为“来年春又春”之注脚。见道之人，得解脱自在矣，烦恼已转，自然春风永在。

　　(519)

　　有僧问：“生死二路，是同是别？”师乃有颂：

　　道人问生死，生死若为论？
　　双林一池水，朗月耀乾坤。
　　唤他句上识，此是弄精魂，
　　欲会个生死，颠人说梦春。

　　“生死二路，是同是别？”人们所知的，不论说同说别，都是知识，是比量。若欲从现量中去领会，须“大死”一回方可。殡仪馆里的死人是不能回答此问题的，里面的员工也不能回答这个问题。学者们对此论著虽多，但又有几人相信？唯见道之人，体证生死一如，其所言者，人虽能信，却未必能懂。

　　赵州因之有颂，此颂虽出，人亦未必能会。“道人问生死，生死若为论？”学道之人问生死之事，但此事又怎样方能表达呢？“双林一池水，朗月耀乾坤。”释迦佛涅槃于双林，犹如一池碧水，又犹如一轮“朗月”，光辉上下交映，照耀于乾坤之中。“唤他句上识，此是弄精魂”。“句上识”者，比量也，情识分别也，虽“弄精魂”，却不见“耀乾坤”之“朗月”。“欲会(这)个生死，颠人说梦春。”若欲于“句下”领会这个生死，如“颠人说梦”、“梦人说春”一般可笑。于此，赵州老汉回答了生死么？回答了。在哪里呢？就在“双林一池水，朗月耀乾坤”中，要会自己去会吧。不过千万别去“句上识”，亦万不可“弄精魂”。

　　(520)

　　有僧问：“诸佛有难，火焰里藏身；和尚有难，向什么处藏身？”师乃有颂：

　　渠说佛有难，我说渠有灾。
　　但看我避难，何处有相随。
　　有无不足说，去来非去来。
　　为你说难法，对面识得来。

　　诸佛皆住自受用净土中，何难之有？佛有四智十力，何难可伤？佛自住于常寂光或火焰三昧中，又怎是藏身？这僧之问，失之千里矣。更问：“和尚有难，向什么处藏身？”虽唐突且张狂，因涉及修行要害，赵州亦为之颂答。

　　“渠说佛有难，我说渠有灾。”修行者非为观众，实乃演员。要演好自己生死之戏才行，演好自己的解脱之戏才行。不知自己在生死苦难中不得解脱，反说佛有难，欲度佛欤？故赵州毫不客气，直斥云“我说渠有灾”，还是把自己的生死解脱之事看住吧！

　　“但看我避难，何处有相随？”生死到来，如何回避？佛涅槃了，人能“相随”么？赵州自有“避难”处，那僧知其“处”么，又能“相随”么？南泉将顺世，首座问：“和尚百年后向什么处去？”南泉云：“山下作一头水牯牛去。”首座云：“某甲随和尚去，还是也无？”南泉云：“汝者随我，即须衔取一茎草来。”不知首座能否“相随”？

　　“有无不是说，去来非去来。”于此可见赵州得力处。说有说无者，未必真知“有无”也，真实之“有”，与真实之“无”，决不在“说”上，唯真道人能体之。故知“去来”——生死，并非如常人所以为的“去来”——生死。唯真道人能知此“去来非去来”的落脚处。此是功夫，非关言说，慎之。

　　“为你说难法，对面识得来。”赵州因那僧问“难”，而与之说“难法”——避难“藏身”之法。此法在何处？“对面识得来”，前面赵州已于“腾腾大道者，对面涅槃门”中有所开示。何为“对面”？洞山云：“分明觌面别无真，休向迷头犹认影。”本来面目，真如佛性与自己觌面相对，不离不异，若能当下“识得来”，则知此“避难法”也。