禅学与管理艺术

——2005年10月22日明奘法师在西安交通大学的讲座

非常感谢西安交大管理学院的文君老师，以及促成这件事情台前幕后的义工们，给我提供这样一个机会和大家交流学习“禅”的思想，以及“禅”的思想在管理层面的运用。作为一个僧人，或者说作为一个宗教职业者，来到大学的讲堂，讲关于管理方面的东西，似乎有点南辕北辙。在我们习惯的认知模式里，管理是关于人的，是关于事的，关于一个具体运行的企业、公司、学校、或者是某一个或大或小的团队的。在佛法和禅法里面，管理，我们的定位是一种由外向内的回归。什么是由外向内的回归？我想在座的绝大多数是有多年管理经验的人，有亲身的体验，我在这里讲可能有点班门弄斧，讲的不对的地方，大家要毫不客气地指出，在快结束的时候，会有一个交流和互动。

关于禅的管理的这种回归是在哪里体现出来的呢？

再大的事业，再大的团队，管理都是关于人的。离开了人，你去管理一堆桌子，我们最多叫他打杂工；离开了人，去管理车队，那你只是个看车库的人。所有的事情是因为人才成为事情！离开了人，这个事情是死的、僵化的、机械的、没有生命力的。但是，“禅”是源于我们东方最古老的，可以说是中国佛教的特色精神(禅的精神)，它也许并没有直接告诉我们车要怎么开，电脑要如何启动，程序要如何运作。但是它告诉我这个开车的人如何眼明心亮，管理团队的人要如何管好自己的心，了知大家的心意，然后让管理者的心和做事者的心融为一体，在一个共同的目标下来完成。所以“禅”是这样一种由外向内的回归。也就是因为它是从外向内的回归，所以无论在过去、还是在今天，乃至在未来，“禅”都有它必然的生命力——它是关于我们心的学问、艺术。因为这个心的学问和艺术导致了向外的运用，在管理层面的运用，我们叫它管理运用。那么，不仅在管理层面上，而且在绘画上、书法上、诗歌上、音乐上、建筑上、乃至方方面面都可以来运用禅的艺术。

我们今天的讲座分成两块，第一部分，禅既然是内向的、回归的，那么，它的特质在哪些方面体现出来？

禅第一个特质就是“当下”。“当然”的“当”，“下面”的“下”。我们经常说：“我们当下应该如何如何”，“当下”口渴就喝水，“当下”我困了就睡觉，“当下”我有烦恼就发泄。但是这些当下都是机械的，或者说随着我们原有的生活习性而为的这样一个“当下”。禅宗的“当下”是超越了时间，也超越了空间的。现在大家用笔把“当下”两个字写下来，我们做一个小小的练习，写下它——“当下”，我们当下来体会一下什么是“当下”。写下它，就可以放松了，笔放下来不管它，跟着我做一个动作，体会什么是“当下”。深吸一口气，身心要很放松的状态，外在的一切跟我毫不相干，西安是下雨还是晴天，是温度高还是温度低，早餐吃没吃，是不是带着满脑子的官司来的，还是带着憧憬来的，这一切都跟我们毫不相关。“当下”，再看那两个字，我不管是经理还是职员，是男的还是女的，是长的丑的还是美的，都无关紧要，关键当下我们眼睛看到这两个字，不做分别和想法，这个字写得丑还是漂亮，我们当下的心能不能和这两个字融为一体？有没有一点体验，而正在此时，过去的一切都与我毫不相干，乃至12点以后我们结束上午的讲座，要怎么回到家里，吃什么、喝什么，也和我们毫不相干，这就是“当下”，此时、此地、此人。此时，是个时间项；此地，是个空间项。如果没有这个“此人”，哪里都是此时此地。对于我们这个讲座，听者、授者，或者是说者，在这里是个当下。在美国，有人刚刚要入睡，在广州正在下着大雨，在香港正有飞机起飞和降落，对他们每一个都有一个当下。但是那些“当下”跟我这个或者关联或者没有关联，而此时此地此人的“我”，就是生命的全部，没有外散，没有外耗，也没有外用。

那么，我们能随时在任何一个时间、空间和事物的运作环境下，让我的心百分之百地在这件事情上投入进来，我们可不可以做一些尝试，现在用百分之百的心力、生命贯注在此时此地此人，再写两个字“当下”(来，我们再写这两个字)。抛开书法家好的笔体，我们来看看这个“当下”和刚才随随便便写的“当下”有什么质的差别？写得好了？直接，所以效果就出来了，这是必然的。因为我们太习惯于这一切，好比说，饿了就要吃，渴了就要喝，生命已经跟随它成为习惯性的力量，不是我主动要做这件事，而是被动的。所以，我们的创造力没有，激情没有，觉知力也没有，但是，现在我完全是在醒觉状态下做这件事情，所以会写得好！所以，我们要记住“禅”的第一个——“当下”。有了当下，我们可以超越时间、空间，超越地狱，超越我们原有的认知框架和模式。

要决策一个东西，我们的智囊团昨天加班到两点，今天上午要开会，和对方谈判运作——全都是按部就班的，但是我们忽略了一个“当下”。昨天约的是人家的总裁，今天总裁没有来，总裁助理来的，你所有能打动总裁的东西完全不灵了，怎么调整？难道说，来到这里，再给我们10个小时，要重新讨论决定和总裁助理谈判的模式吗？就是人家给这个时间，你又准备了10个小时，可是第二天，总裁和助理都没来，总裁夫人来了，怎么办？所以，此时此地此人——当下。当下的智慧是直接的，不经过思维，不经过判断，也超越了逻辑，但是，它又符合思维的最高法则，是符合逻辑层面的直觉的智慧。

当然，不可能看了一本关于“当下”的书，了解了一些禅的理论，听了一次关于禅的讲座，“当下”的智慧就会运用了，这个不太现实，这是一个慢慢次第累积的过程，不可能一下子到位。但是有了第一次，你感觉不错，为什么不错呢？因为它让我们的生命很喜悦、很享受。我用10个小时准备的，在这个谈判中毫无作用，可是我没有准备，来了直接就用，还恰恰能起到最好的作用。想想看，那10个小时，我可不可以去打一场球，跟家人听听音乐，跟朋友喝喝茶，乃至喝喝酒聊聊天？把生命的紧张度直接释放。当然释放了，生命的节奏慢了，我们就有充足的时间来享受生命的流程，不管这个流程是苦还是乐，它的副产品很多，但是所有的副产品都离不开生命本身。离开生命的佛法，离开生命的禅，乃至管理技巧、管理艺术都是死的，我们要的是活生生的管理艺术和禅的艺术。所以，“当下”我们有两个直接的受用，它的定义就是此时此地此人；它的定位就是超越，超越时间空间；它的作用，直接的作用就是直接的经验，而无啰嗦的东西。

禅的第二个特质，就是“不二”。“不是”的“不”，“一二”的“二”。我不晓得在座的对禅宗的理解怎样，前几年中央新闻频道批判*轮功的时候，批判那个“不二”。到底“不二”是什么？在我们想来，有我就必然有他(她、它)，我是一个讲者，你们是听者，对立的；我是主体，我所要看的东西是客体，是对立的；我要思考和我所思考的内容是个对立；我要吃要睡，和对象都是对立的。

我们再来做一个试验，就在此时此地此人中找到一个“不二”的例子，做出一个动作，想出一个答案也好，如何是“不二”？自然现象中的“不二”我们可以领会到、想象到。好比说早上7点钟太阳升起来了，光明现前了，可是那个黑暗呢？有没有一个主黑暗的神，有没有一个上帝、菩萨拿个面口袋把黑暗装进去、锁起来，到了晚上6点40、7点钟，再把这个口袋解开，再拿另一个口袋把阳光收起来，有没有这样的口袋？有没有这样的神和上帝？光明、黑暗是二还是不二？不二(众答)！但是，在我们的习惯认知里，它们是二，实际上，因为有黑暗才有光明，因为有光明才显现了黑暗，所以是不二的。

还有我们生命中的现象。这是什么？拳头！这是什么？手掌！那么，手掌是拳头，拳头是手掌吗？是二还是不二？本身就是不二的，但是它又随缘而用，用处不同，显现了“用”的千变万化。我打你的时候，是用拳头还是手掌？你说这样是抚摸不是打，不过你说我这样去抚摸别人，又哪有这样抚摸的说法？所以说，用处不同，显现了“用”的千变万化！这是禅的第二个特质“不二”。

“不二”在我们任何的时间和空间，乃至生命历程中都是如此，但是要契入“不二”太难了！从生下来，当我们还不会分辨巧克力和大便，香和臭的差别的时候，我们就被长辈和父母灌输了“巧克力是好的，大便是不好的”。小孩子是不是有头顶着粪便玩得很开心的状态？你们做过父母有没有这个经历？但是随着认知的逐渐加深，大便是很脏的很臭的，巧克力是很甜很香的，这种后天的认知，一点点地累积到一定程度，我们的认知再也回不到那种当下澄明一念的状态，而是在二元对立的思维下去思考。“这个企业我要如何如何……”，换了另一个经理，另一家公司同样经营这个事情，那就“他要如何如何……”，都是这样的对立性。能否当下超越这种对立，直接经验到“不二”？它需要我们直接去体验，而这个直接的体验不需要特定的形式、仪轨、方法、手段，也许在任何一个瞬间我们都可以体验到“不二”。

    再打个比方，在外在的形象上，这个房间和楼下的房间是“二”还是“不二”？外在的形象上，这里是五层，下面是四层，可是空气有阻隔吗？看起来是有，但实际上是无二无别的。那么，当初只有这个框架没有这个地板的时候，没有分层，有差别吗？没有！就拿现在来说，我们这个讲座，楼下有另外一个讲座，看起来人完全不同，但有没有一个不二性在里面？遵从自然法则，这个屋子只是一个讲堂，并没有定为成一个佛学讲堂，关于禅、关于管理的讲堂。那么，假如换一个人，交换一下，我在下面是另外一场的听众，他们上来。在一般人的认知，必须要离开这个“此时此地”，到他时他地才能互换，但实际上，我们可以做到此时此地(交换)。不二，这个认知的智慧不是靠思维来的，而是靠体验来的。如果，我们能够在自己的精神层面经常地契入到“不二”的层面上，那么，我们和很多竞争对手不会是一种对立。因为我们从二的层面去思考，所有人都会成为我们的对手，对不对？包括我们的心和身都是对立的，我的心不服老，可是我的身扛不住衰老，是不是？“不二”要超越这个就很容易。那么，它(不二)一定要有外用，没有外用，一切理论都是空洞的，都只是哲学家的作品，跟我们普通民众的生活毫不相干，它(不二)的外用就体现在我们对一切外在的人、事、物、环境的超越上。

“禅”第三个层面的特质是“纯净”。我们总以为禅就是佛法，佛法就是佛教，总以为这个东西需要履行一个特定的仪式。就像我们入党宣誓一样对着党旗背党章，还需要有介绍人，通过烧香、礼拜、磕头、诵经、打坐才能够解决智慧层面的问题。禅没有这些，禅的纯净就是超越了一切外在的形象。你是俄罗斯也好，美国人也好，你的心当下地直接地，超越了一切对立，进入到“能、所”打破的状态，那就是禅的境界。这个时候，没有一种语言界定这是美国人的禅，这是白皮肤的禅，没有这回事，当下超越了所有的对立，当下即是。而要超越它有没有一个特定刻意的方法必须如何？它的纯净让他成为所有生命的禅！不是佛教徒的禅，也不是禅修者的禅，而是所有生命的禅！为什么这样说？哪个生命不想要自己的生命快乐，哪个生命不想要自己的生命具有品质？生命品质提高，生命流程本身是快乐的、愉悦的，这个本身就是禅要解决的问题！为什么不快乐，为什么不能提升，是因为有痛苦有烦恼，但是这些痛苦与烦恼源自于无知与无明。禅的智慧，当下直接的智慧，“不立文字，直指人心，见性成佛”，突破这些外在的文字相、宗教相，突破了民族相以及地域相，告诉我们此心，此时此地此人，现在要加一个“此心”了(“心”是我们人的主体，人活着不能离开一个时空环境)，所以现在是“心、人、时、空”，任何一个时空环境下，这颗心、这个人都是没有烦恼的，没有困惑的，突破这些束缚的状态，就是禅的状态，禅者的生活。这样的生命跟宗教信仰是不相关的，跟宗教仪式是不相关的，所以它是所有生命的禅！所以，“禅”是关于所有生命的学问，是让所有生命有一个好的方向和过程。

有了这三方面特质的体验，一个是“当下的”，一个是“不二的”，一个是“纯净的”，那么我们在运用中就能够发挥禅的另外一个特征——“直接性”。实际上，前三个特质每一个都是直接，这种直接是我们明白了，马上就可以应用的，如我们刚才写了“当下”，这就是用。我明白了，马上就用，用了效果就会不同，而这种直接性不能离开“此时此地此人此心”。此时此地，我在专注地听，专注地思维，又听而无听，思维又无所思维的状态就是禅。你说这个法师讲得太多了、太深了，我要回去才能消化，回去消化那是思考来的，那不是禅！尽管你思考的内容关于禅，但那不是禅的体验。禅的体验强调的一定是当下、直接、纯净，没有过程，它突破了所有的形式——地域、文化、宗教信仰等等，更突破了男女老少，文化程度的高低。任何一个人想让他的生命流程充满了喜悦祥和的力量，让自己生命的品质提升，自己做主，在高品质的状态下生活，他都可以运用禅。那么，我们掌握了禅的四个特质，回到开篇的话题——管理。

管理是关于人的，既然是人，就离不开心和身。一个有情生命，由身与心构成，而身心又不是孤立的。就是婴儿在母亲的肚子里，它还是有一个母腹的环境，从出生到死亡整个生命流程，从婴儿到少年、青年、中年到老年各个阶段，都要跟各种各样的人、物，各种各样的环境发生各种各样的关联，在这种关联中来运用禅的智慧！

要怎么在“人、事、物、环境”，还有我们自己的身心，这六个层面上把禅的“当下的、不二的、纯净的、直接的”智慧运用出来？我们想想看，这六个层面应该以哪个为主？人。“人”是外在的，你的亲人也好，你的家属也好，你所要发生关联的各种各样的人都定位成“人”；第二个层面——“事”，人活着不论做大事，做小事，总归要赚钱谋生；“物”，你吃饭所吃的食物，你做工作所用的物，到某处所乘坐的自行车、飞机、轮船，都是“物”；环境是个大层面，工作环境，家庭环境，社会环境，朋友环境；然后身和心。

这几个层面我们来梳理一下，哪些是放在首位的？身和心，是不是？无论人或事，物也好，环境也好，它们是独立的客观存在，有没有身心，它们都是那个样子。既然有没有身心，它们原本就那样存在着，可是当我这个身心在某个特定的环境下，灌入了某个不同心理，是不是这个环境就跟着变了？这个房间一无所有，还是这些人、事、物。突然我们这些人想欢乐地庆祝一下，开一个party，那就很开心了，是不是这个环境就改变了？所以身和心是最直接的。那么，怎么能让我们的身心当下抓住这个“直接、不二、纯净的特性”，让它当下就是？我们做一个小小的练习：因为我要和身边的人发生关联，我们拿出左右手，不论左右手边是谁，都把手拉在一起！来，我们做这个练习。坐在中间的人，现在动一个念头，祝福身边的人，或者你讨厌身边的人，反正你想动什么念头，你就动，只是心动，手不要动，让身边的人加以感知。左边的人告诉中间的人你们感受到了什么(有人说：没有感觉)！没有感觉是吗？那是麻木(众笑)！一定有感觉的，但是我们感知不到，有两个原因，第一个原因是中间的人他(她)根本就没动念头(全场大笑)，另一个原因是我们这边的人感知能力很弱。这需要一个很充分的练习，一个是对自己的感知，另一个是对别人的感知，我们开始了解了管理的运用，当下我的身心状态，别人不傻，可以感知得到。

(在黑板上画图)

这个是“我”。和我发生关联的，不是机械和线性的“人、事、物”，而是从空间上360度的“人、事、物”和我关联，对不对？时间是过去、现在和未来，所以在无尽的时空内有各种各样的人、事、物、环境和我发生各种各样的关联。我们体会一下，当“我”成为了这个整体存在的核动力的时候，当“我”身心的波是躁动和不安、恐惧和忧愁时，对生命有情是充满怨恨的状态，那么，所有东西跟我发生的是什么样的共振？其他和我发生关联的生命、人事物、环境，他们接受的是什么力量？是一样的，对吗？我悲伤，我的职员跟着我悲伤；我痛，我的家人也会非常痛苦；我如果把所有的不良情绪带到环境中，那么指望我的团队是和谐友善团结的，这种想法现实吗？根本就是缘木求鱼。反过来要知道，既然我们是这样的重要，是不是对自己的身心状态要有一个最高的指令要求？从所有的不良情绪——愤怒、恐惧、躁动、不安、忧愁、悲伤走出来，把它转化成没有恐惧、没有躁动，而是一种快乐、和谐和喜悦。我们在这样一种状态下，喜悦的、快乐的、平静的，别人感受到的是什么力量？我们有没有再进一个层面想过“不二”精神的运用？是不是我才是这个事件的核心？在我们这个房间里，谁是唯一的？每一个人都是唯一的。再进一步想，这样彼此就有很大的关联了？如果我们每一个人的身心都和谐、平静、快乐、安详、喜悦、自在，然后是“我”在任何时空环境下，在任何“人、事、物”的关联中，都是这样平和、快乐、喜悦的心态，我的生命的流程总是如此，那么所有和我相关联的一切，这样一个美妙如天堂一般的世界，就被我自己创造出来了？因为每个人都是唯一的，所以公司的每一位员工，家庭的每一个成员都需要这种和谐的共振。我们要真正地运用才是关键，要运用起来很困难，因为原有的认知。“那个人处处跟我作对，我怎么可能跟他去共振？”“他让我不快乐，我就给她不快乐”；“他让我痛苦，我也让他痛苦”，因为我们了解彼此相关不可分离，那么我们就把原有的这些认知慢慢调整。

把“禅”在管理中的运用综合起来，首先对人，不论事、物，要学会包容。每一个生命体都是唯一的，每一个生命体也都是受到其他生命体制约的，他的唯一性又和其他的生命体产生各种各样的关联和波动。我一个人快乐让所有人都快乐，我一个人开心所有人都跟着我开心，就是这么直接。我们还做不到这种当下不二的体验，但是起码了解我应该对其他人负责，不是你以后的医疗保险我来交，你的房租水电我来交，是心念的包容！那个人再痛苦、再恶劣，可是他的痛苦和恶劣也会把它的力量散播到社会，那么我不能指责他，我要包容他。包容他还不够，还要感激他，没有这样的人，你怎么能学会接纳不同的意见？！那些专门跟我们调皮作对的人，如果没有他们存在，我们怎么能学会包容这个层面的东西？！因为有了这个，我们学会了感恩。

这还只是在被动层面，不得已的，进一步还要主动地分享，分享生命中发生的一切。不是我考上大学，老师家人聚会一场的分享，这种分享太狭隘了。这里的分享是关于全生命的，不管你是谁，都是我共同分享的对象。我的快乐可以和你分享，那我的痛苦可不可以跟你分享？可以！因为我愿意把我的一切分享，同时我又不再为别人的生命制造麻烦。让我的生命是快乐的，对他人有助益的，那也就自然和他人结缘了。结缘是什么？一个人绝顶聪明，但是走到哪里人们都不信任他，事业能做大吗？企业能做好吗？显然做不好！但是，他若懂得随时和人结缘，无论走到哪里，做什么，别人都会相信他，那他的事业一定会越做越大。在管理层面要把这四个层面运用起来，包容、感恩、分享、结缘！

我们再做一个试验：三个人手连在一起围成一个圆圈。现在你们把手拉在一起，建立关联，闭上眼睛，放松，很放松的状态。然后我们在自己的内心里面升起一个念头，不管和你在一起的人你认识还是不认识，你在心里面跟他说一声：“谢谢你，让我今天有机会和你成为一个小小的团体！”。如果彼此间能接受到这样的信息，就用手按一下把手松开。我想找两组来分享一下，有没有人愿意上来？因为大家直接的体验才是最好的例证。当我们体会到这个，大家是很容易沟通的，是不是？

有时候我们做别人的思想工作，说破了唇舌：你说的是那个门里的事——公司的发展，管理的要求，所有职业道德的遵守；而那个人关心的是这个门里的问题。你说破了嘴，他也只关心这个点，别说让他听进去，连交叉点都没有！你说这种沟通有效、无效？完全是无用功！不如换个方法，大家一起来解决心和心的问题。我们的心在一个层面上共振，我们都要走这个门——我的目标，我必须遵守的职业道德，我们每个人要奉献的和要享受到的利益和权利，在那里面朝一个方向，同一个波动。那是不是就很容易达到沟通的实效？所以，具体的运用之妙在乎一心！可能很少有一个禅者会告诉你一个具体的方法——如何招聘你的员工，应该如何恪守你的职业道德。但是，他(禅者、禅)会告诉你如何调整自己的心，调整大家的心在一个层面上波动。当所有的心灵在一个层面上共振的时候，我们要共同解决一个问题，无论是对方、对方的公司、对方的竞争对手，还是我们内部人员所有的思想问题、事业问题、家庭问题……。跟人打交道，跟具体的事情打交道，一个共同的目标、共同的理念，只要掌握了这个最高的原则“当下、不二、直接、纯净”，智慧就自然显现，而不是你要如何才能创造出来。

当我们习惯超越对立，抛弃原有对立性的目标之后，思维是自然现前的！打个比方，你们驾车都很熟练，当人车合一的时候，一边聊天一边开车，如果前面有个大石头，你是直接反应，还是需要特意的判断？直接就绕过去了。绕过去后，你难道还会想到总结分析是如何绕过的吗？用过即了，那就是禅！所以开车中有禅，讲话中有禅，走路中有禅，睡觉中也有禅！禅是无所不在的，它贯穿于我们整个的生命流程。如果拿时间来量度的话，管理在我们一天中占了多少份量？扣除睡眠、吃饭、交际的时间，管理的时间是有限的。所以禅如果仅仅用于管理上，还是狭隘的，应该用在整体的生命中，如果整个生命都是和谐的、共振的、慈善的、喜悦的、恬淡的、自安的，那么，想想看，把这种力量再贯彻于管理的运用之中，那是不是会很得心应手？

那下面的时间，我们大家一起来交流。

问：明奘法师，我有个亲人爱抽大烟，您说我该怎么和他沟通？

答：在云南那边，是艾滋病和吸毒最多的省份，因为它濒临金三角——缅甸、泰国、老挝这边。抽大烟和嗜酒本质上有没有区别？在贪欲享受上，只是贪的对象不同。一个人嗜烟如命、嗜酒如命、嗜赌如命、嗜美女如命，都是对象差别而已。

刚才主持人介绍过，我在99年到2003一直主持一个南传的“内观法”——也叫“观息法”。就是说，我们对于生命的认知，是通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体、心念这六个层面。吸大烟主要在自己心和身这两个层面上，身体的觉受特别麻醉舒服、飘飘欲仙，在心里的层面上特别自我，好像神仙一样，什么人生价值在那里面都达到了，他在人生的失意和衰落都在此被遮蔽了。所以，他主要是在“眼耳鼻舌身意”中“身、意”的两个层面，尽管在渠道上，他可能通过麻醉注射或烫吸等。通过这种禅修(内观法)让他觉知，不是对上一个事情的觉知，而是对于身体的觉受和麻醉方面提起高度的智慧觉照。就像古龙武打小说《小李飞刀》，他最后跟谁来决斗？没有女儿红，他就发不出刀，最后老太婆和他说：“你是心醉不是酒醉，当你心醉的时候喝什么都是醉的。”这一句话，他开悟了，喝了一坛子凉水就醉了，后来小李飞刀就赢了。所以先不解决他的毒品问题，先解决他对于身心愉悦感受的麻醉，这要一定的时间，一两次谈话不会起作用，树立起那种智慧需要。

如果他愿意，我可以给他安排到福建去参加修行活动，让他体验一次。一次是11天，有9天半的时间，每天的禅修超过12个小时，并且不准说话，要遵守五戒，本身就包括了不吸食任何麻醉品，当然非常有效。在印度最大的一所监狱——提哈监狱，它的犯人超过一万三千人。最后它的监狱长想出了这样的办法，让警察和犯人一起来禅修，结束的时候真的是很感人，那些警察在内心里升起了对生命有情的认知：他是犯人，他是犯了错，但是他也是人；他吸了毒，并非他不是具有正常思想的人。所以，要把两件事分开来，给他这种智慧的觉照，觉照久了就会发现——上瘾不是对毒品上瘾，如果不吸毒，他吸别的，一样是麻醉，一样会上瘾，所以了解了这个，就很容易和他沟通了。如果你愿意，我可以给他来安排。

问：我们应该怎么面对“三无人员”？对于一些得了癌症、濒死人员怎么办？

答：你是两个问题，是吗？第一个“三无人员”，没有家，也没有家庭照顾，无经济来源的人。这本身从我们佛教的认知来讲，他是堪可怜悯的人。一个人生病无人照顾，是不是福报不够？那些有福报的人，哪怕是打个喷嚏都会有人端茶倒水，有人捶背揉腰，尽管有时候过了，但是说明这个人有福报。他有病，没有钱医治，政府出面解决这个问题，但是无人照看，这是他过去的业，我们说这是他过去生中的业导致了这样的结果。所以，我们内心，就会真实的升起对他的包容。这是在社会层面的运用，对于佛法的运用就是慈悲！慈悲的定义就是无条件，不管他有钱没钱，我认识不认识，他是好人还是坏人，哪怕他是江洋大盗或者是个杀人犯，在我的眼里他只是个病人，我是个医生。至于治好了，警察怎么处置他，检察院要怎么起诉他——对于恶人，那是他们的事情，在我这里只是治病救人，把他作为病人来定位。

对于第二类将死之人，蝼蚁尚且贪生，何况是人？孔老夫子说：“不知生，焉知死”，佛法不是这样，我们那个“不二”，在佛法的修正体验中，超越了生和死的对立，超越解脱和束缚的对立。我们说“生死涅槃等空华”，涅槃是生死止息的状态，生死和涅槃都像空中花一样。我们抬头看看天花板日光灯，使劲揉眼睛，眼前就会出现花，眼睛恢复了，花又没有了，那就叫做空华。你说它没有哪，你揉了眼睛它就有了，你说它有了，你却捕捉不到。所以在这个层面上我们只有慈悲。首先要让他了知生死。生命是个过程，死亡是生命的另一个过程，生命好像白天，死亡好像是夜晚，死亡不是终结，而是休息，然后更好地开始下一期生命。所以，这需要做医生的人充分了解生死的实相。“生从何处来”？我们的医生说是从父精母血中来，但是在那之前是从哪里来那？我们是糊涂的！“死向何处去”？农村是土葬水葬，城市是火葬，肉体是葬了，但是能量是守恒的，物质是不灭的。能量是守恒的，那么，死往哪里去？要给他一个休歇处。给一个建议，不管他信不信仰宗教，让他的心有一个依止处，就会超越恐惧。他害怕死，第一个是他不知道死往哪里去；第二个是不想死，我还有权利没享受够，贪恋这一期生命的快乐，尽管这一期生命的快乐并不多，但是临死之时也不愿意死。所以让他接受：生的终结是死亡，但死亡不是生命的终结，是下一期生命的开端，另一期课程的开始。如果他愿意接受，说有天堂，那就让他信仰上帝；他要是信仰伊斯兰教，让他接受真主安拉；如果他信佛，让他念“阿弥陀佛”、“观世音菩萨”，和诸大菩萨生活在极乐世界去。让他心有所安，他就不会抓住此处的生命不放，也不会担心死后会去哪里，跟他说“死后有菩萨在等他”，有一个比这个世界好很多的“极乐世界”在等他，他就会有所安。(全场掌声)

我们先来体验一下，跟着我做，该唱的时候一起唱。都是左边，这个需要你的觉知力，眼睛不去看它，你很清楚地觉知到手指动——拇指动、食指动、中指动、无名指动、小指动。来，一起动，就像一朵花要开了一样，五个手指一起动。要记住几个原则(示范)：

一，不是想像的；二，不是幻想出来的，我们大家都看到它很真实，是当下、直接的，不是想象和幻想出来的，然后配合我们的呼吸。

吸进来，呼出去，吸进来，呼出去(放开喉咙)……

记住这个原则——此时此地此人，外在的一切与我毫不相干，无论过去发生了什么，我现在只在这里，我的人、我的心、我的生命、我的呼吸只在这个此时此地的当下，直接经验我的呼吸和手掌的开合，下一个小时会发生什么和我毫不相干，已经发生的生命的历程，40年、50年和我毫不相关，只是此时此地的直接经验。

吸进来，呼出去，吸进来，呼出去。好像盛开一朵莲花，我清凉似一滴露。亦如高山屹立不移，像大地一般浑厚。我自在，我飞翔，我自在……

把手放在膝盖，眼睛闭上，能让自己多放松，就让自己充分地放松。平静的呼吸是自然的呼吸，不要刻意尝试吸一口气，不是吸一口气到肺里，尝试吸一口气到头顶，吐气我们不用管。我们借助呼吸，因为它和我们每个人都息息相关，这个呼吸在我们生下来就是我们的好朋友，直到死亡它才跟我们分手，人的这一生中能陪伴我们从生至死的不是我们的太太、先生，也不是我们的恋人和我们拥有的财富、才华、美貌，只有呼吸。所以它没有想像和幻想，和宗教信仰是毫不相关的，它只是一个自然的呼吸。

我们尝试的吸一口气到头顶，特别放松。体会此时此地此人，当下的一念我别无他求，也别无他想。我的呼吸开始变得平静、安逸，这是自然的结果，而不是我们想要的目标。正在我们吸一口气到头顶的时候，我并没有想要一个结果——是烦恼的止息、还是痛苦的解决、或是无明困惑的围绕，所有这一切目标都是不存在的。当下的我只有一个呼吸，吸进一口气到头顶，或者停留或者不停留，吐气我们不管它。再一次吸气，吐气，想用嘴巴就嘴巴，想用鼻孔就鼻孔，都不管它，但是吸气要闭着嘴巴用鼻孔。所以一切的禅修结果不是我们求来的，是自然而然现前的，这样的禅修可以体会刚才所讲的禅的当下、直接、纯净、不二这四个禅的特质。至于当下，只有对于呼吸的观察力在，是禅还是不二，我们不需要给它界定一个指标名称，更不需要一个概念——说我在禅修，没有这回事。我只是在吸一口气，吸到头顶，然后停留各2、3秒钟，再吐气，或快或慢都无关紧要。

然后我们再尝试吸一口气到软肋下，好像莲花一样，瓣瓣开放，又很纯洁纯净，像初绽的莲花。吸一口气，我们这个地方是通畅的，我们很快乐，这种快乐不是建立在我拥有和达到了一个什么目标之后，它是源自于我们内心的一种快乐。这个时候要用我们一点点的想象力，不是幻想和幻像，尝试吸一口气，很开放。自然的呼吸，不刻意去调整它，不去加重它，也不去减慢它，既不变深，也不变浅，只这样自然地呼吸，它是什么样子，就接受它是什么样子。

好，然后我们再吸一口气，吸到肚脐的周边，就像纯净的大海水，像我们去过的马尔代夫的纯净的海水，纯净得深可见底，深不知道有多深，但是可以看到海里的细沙，光明、晶莹、剔透。吸一口气到小腹，纯净、深邃、而蕴含了光明。呼吸还是原来那个样子，不刻意地调整它。现在大家跟着我，还是闭着眼睛，在这纯净光明中，把我们的想像力激活。从我们的小腹，整个身心都是光明的、纯净的，饱含了对所有生命的慈爱，但是是纯净的，没有杂染的。在这个纯净的光明和慈爱中，没有我认识的，也没有我不认识的，所有的生命就是生命，所有的万物就是万物，然后我一点点的光明从我的身体散开，足够强大地散开，从这里散开，充满这个空间，充满这个讲堂(闭着眼睛，调动想像力，睁着眼睛不容易做到)，这个纯净的光明一点点扩大，从这个房间弥漫这个校园，从这个校园充满整个西安，从这个城市弥漫整个陕西省、整个中华大地、天上地下。这个光明、纯净智慧的光明从地球散播到太阳、月亮和银河系，再充满到你想像到的宇宙、想像到的有生命的地方、没有生命的地方、有光明的地方、没有光明的地方，都有我的智慧光明弥漫在各处。在这种纯净的光明下，一切生命不管他(它、她)跟我认识、还是不认识，有关联、还是没关联，所有我们伤害过的生命，曾经做错的事情在这片光明中，我微笑着对他们说“对不起，请接受我迟到的抱歉”，微笑着对自己说：“人，谁能没有过错”。然后，在这个光明中，如果有人曾经伤害过我们、欺骗了我们，乃至肉体和心灵给过我们侮辱和损害，我微笑着对他们说：“没关系，我原谅你们，谁没有犯过错误”，我也微笑着对自己说：“我也曾经做错过，伤害过别人，所以我接受这一切，没有什么，这一切就此消失”，从过去所有的恩怨是非、敌对友爱、争斗和平，从所有的是非对立中走出来。我和一切的有情生命，包括我的家人、我的团队，与一切和我有往来的、顺应我的还是阻碍我的人，我们都在光明中共振。在这种智慧的光明中，没有敌对，没有敌人，只有友善，只有和谐，在这种光明中抛开一切的对错是非，抛开一切对立，我和一切都是一体的，我敞开与边际融为一体。我们一起来享受生命的快乐，我们一起来享受幸福的生命流程，将我美好的内心力量分享给所有人。如果在我的管理中，在我的事业中，有跟我过不去的仇人，过不去的对象，想象他们坐在身边，我对他们微笑，他们对我微笑。那些所有给我施加过障碍的人，就坐在我的对面，但是他不再是我的对手，而是我最好的朋友，你想象他就在我的眼前，所有的敌对都消失了，剩下的只有和谐、友善。

如果我们愿意继续停留，就继续停留，如果不愿意停留就慢慢睁开眼睛，稍微揉一揉，回到现实中来。接下来我的讲座会很少，基本上是跟大家的互动和交流。

问：今天讲到的是《禅学和管理艺术》，我现在遇到的是一个现实问题(后面听不清楚)

答：我想啊，把他们两个都叫到我跟前坐15分钟，我想这个问题能够解决。为什么呢？大家看过洪应明的《菜根谭》把，我们中国有句古话叫：“恩不可减，威不可加”。大家都听过一个笑话吧，一个乞丐每天都在哪，一个白领每天都给他东西吃，突然有一天乞丐很不开心说：你平时都给我五块钱，凭什么今天给我三块钱，把那两元钱拿来吧，白领说：现在物价涨了，什么都涨了，所以只能克扣了——恩不可减。你们部门经理的问题在这四个字，你把这八个字写给他。“恩不可减，威不可加”就是认为我提拔了他，他必须要按着我的思路去做，怎么可能按着他的思路去做哪？老是认为需要感激他，不能违背他的意愿。这个在公司的管理中，在政府部门运作中是最常见的，这个人是我提拔的，最后白搭了。那么佛教的智慧，禅的智慧告诉我们——当下，我提拔了你，之后跟我根本不相关了，这个人是坏蛋也好，跟我无关；是一个正人君子是一个圣贤也好，全都跟我再无关了，而他自身有他的因缘、他的位置、他的轨迹，是我不能操纵的，我要是再操控这件事，一定会受到惩罚，那就是不和谐！所以这四个字让他来好好悟一悟，应该有些效果。(掌声)

问：(听不清楚)

答：第一个问题，上瘾是好事还是坏事。就拿我来说，如果我对做和尚不上瘾，我怎么能做成和尚(爆笑，掌声)，一定要上瘾，但是有个临界点。过则泛滥成灾，我们说周末没事，朋友聚聚会、打打牌，放松一下，一开始放松了这没有问题，最后开始赌博，工作也不做了，这就完了。讲个故事给大家，过去几个国王一起来讨论人世间最美妙的享受是什么，有个国王说：对我而言，最美妙的享受是看到年轻美貌的女子在我面前翩翩起舞；第二个国王说：对我而言，最美妙的享受是三月不知肉滋味的音乐在我耳边响起；第三个国王说：这些对我都不重要，如果给我一个很香艳的，如有“野香袭人”从我鼻子边飘过，我又是不小心碰到那才是最美的；第四个国王说：我觉得你们都不实际，对我而言就是有山珍海味入到我嘴里，咀嚼吃下去，那才是美；第五个国王说：有一个可心可爱的女孩子给我按摩才是最美的；第六个国王说：我觉得你们都太没意思，对我而言，最美的享受是给我一个秋千，微风吹一下，坐在秋千上听着虫鸣鸟叫，让我想入非非。六个国王是好朋友，古时候的国王也就是小镇之主，或者一个大的村落的主人而已。几个人争执不下，所以一起来找佛陀，佛陀一句话，每人各打了一板子，每个人也都扶了一下，适当的愉悦是好的，过了上瘾就成问题。希特勒杀人上瘾，杀人魔王；赌博上瘾，赌徒；喝酒上瘾，酒鬼。所以佛教说有个尺度，掌握好这个临界点就没有关系。

第二个问题，如何跟高概率的事件和谐。从人为的操控来讲，是可以的。比如说在十字路口，两辆车双向驶来，如果两辆车都在120麦以上，这样相撞的机率可能很大；如果一个车120麦的速度，一个车是停的，相撞的机率是多大，减少一半吧；如果两辆车在十字路口都是静止不动的，那么它们碰撞的机率还有没有？没有！也就是说，禅讲究当下、不二、直接，但绝对需要主动积极地去进取，你不动怎么碰到你的机缘那？高概率啊！但是这个动，是在纯净的、直接的智慧下动，这个叫心不动，而事动；心不动，智慧不动，但是你必须去行动；假如你的智慧动，你判断力就失准了，你一动，他也动那就撞了，都是红灯，大家都没有看清楚，那一定会车毁人亡，出问题，所以你的智慧不能动，判断力不能动，但是人要高速的去运转，这也是动和静二者的不二性。灯和光的作用，光像探照灯一样，哪里都去照，但是灯你不可能哪里都去丢，丢到水里淹了，丢到火里碎了炸了，只能在你这个固定范围内有限移动，但是光想到哪里去就到哪里去。这是体和用的关系，静止和变动的关系！所以运用之妙在乎一心，不能执一死理，说我必须要动或者必须要静，那就要出问题。

问：禅学教育适合所有人，还是作为度人方法适合于某一类人？

答：这些年我在全国各地、世界各地讲禅学，办禅修活动，在我的经验中，除精神病人外，所有人都适合学禅(笑声掌声)，精神病人不行，酒鬼不行，酒鬼等于半个精神病人，因为他的神经是麻木的，在一种偏执状态下。

禅是什么？禅不依赖文字，不依赖一个具体的方法，它直接解决的是我们内心的问题。我们的内心是否有关于这个心不明了的地方，关于这个心而引发我们对于生命的困惑，有没有不明白的地方？我们有很多的方法，都是转移之法，比如说我现在非常非常的不开心受了委屈，女朋友或者男朋友不理我了，我就去踢球或者卡拉ok，转移了对不对？等到时过境迁，踢了球卡拉ok之后，男朋友或者女朋友不理我的这个事情有没有消失啊？还是在！不过把我的注意力分散在其他地方，但是禅不是这样的。从禅是直接来看，我被女朋友或者男朋友疏远了，我很痛苦，看这个痛苦是从哪里产生的，是从心内还是心外、还是在中间，去找它，直接看它，这个看不是审视地看，也不是思维地看，也不是思辨地看，也不是逻辑分析比量来看，是直接经验地看。这个不是眼睛看，叫法眼圆睁，用智慧的经验直接来看：哦，原来我生气，我不快乐，那我要怎样让我这个不快乐从我这一次的体验中走出来，乃至我终究不要这种不快乐在我生命中停留。这是一劳永逸的解决问题，从根本上让我这个不快乐去除。那么我们生命流程中发生一切不愉快、痛苦、烦恼都用这个方法解决它，所以任何人都适合学禅，但是不等于每个人上来就能学到禅，这个和自己福报的累积有关系，有的人拼命想学，但学来的是皮毛；有人拼命想学，学来学去学的是迷信，不是智慧，但是禅是在智慧的醒觉下关于心的艺术。本来这次讲座最早给我定的是“禅是心的艺术”，后来变成了“禅学与管理艺术”，不过变了也好，这个叫“不变随缘，随缘不变”。

因为这样的讲座在其他地方也有，我们在西安也在准备一个这样的禅修中心。不需要大家吃素，也不需要大家拿着香去磕头礼佛，成为一个佛教徒之后才有资格来修禅，不是的，禅是给生命的，生命是没有条件的，只要是生命，他(它，她)就有权利让自己的生活愉快，而快乐是所有生命有情天经地义的追求，禅可以提供一个这样的角度，至少是思维的一个角度，慢慢从这种思维变成一种生命的实践，那么它超越了宗教形式，超越了宗教信仰，也超越了很多很多我们还不能够接收的东西，我们只拿禅的智慧的层面、慈悲的层面、包容的层面、感恩的层面、分享的层面、当下直接不二的层面，把这些拿来为我所用，在自己的管理中，在自己的生命生活中去运用，那么禅就是关于生命的、心的艺术，因为无论何时何地，我们活着是以心为主宰的，如果我们的心不在了，我们不过是一堆行尸走肉，对不对？所以我们综合说，禅是关于一切的艺术。(掌声)

(由慧颖师兄根据录音整理，由于部分录音不清晰，文稿难免有失完整)