学习佛法，觉悟人生

今天我们缘分非常殊胜，又欢聚在这里，大家福报非常大，佛缘非常深。

第一讲 学佛要做一个明白人

佛告诉我们：我们要做一个明白人。佛就是明白人。佛教是教育，佛教是文化，只有真正学到佛的精华、佛的精神，我们才有受用，才能够把佛法落实在我们日用平常当中，落实在我们生活当中，真正过一个幸福美满的人生，体现我们每一个人生命当中真实的意义。

“觉悟”就非常重要了。“佛”是印度语，翻译成中文的意思是智慧、是觉悟。所以佛法自始至终都是教导我们如何增加智慧、如何提升觉性——祖师们常讲的恢复我们父母未生前本来面目，这是正知正见。

我们遇到佛法，入门种种因缘不同，但是所寻求的是相同的。每一个人都想增加福报，每一个人都想增加自己的智慧。怎么样才能做到呢？佛陀在两千五百多年以前到我们这个世间，给我们展现了什么呢？我们学佛又能给我们带来什么样的利益呢？这是我们很关心的话题，也是我们每一个人很迫切想知道的话题。所以佛教导我们要做一个明白人，明白了这些我们学佛就不叫迷信了，这叫智信，有智慧。佛教是让人破迷开悟，破除迷信，增强正知正见。

首先教导我们要断恶修善，这是佛门的基础，这是我们在人间、这个地球上最基础的根本。如果这个地球上每一个人都能够断恶向善，都能够孝养父母，你说这个地球多么美好，灾难自然就化解了，战争也就没有了。每一个人内心深处都希望和平，都希望安定，都希望祥和，怎么样能落实呢？就要靠我们每一个人从内心当中觉悟。我们觉悟了，我们身心安定祥和了，把这个文化、这个精神传递到你身边的人，传递到与你有缘的人，他们也祥和了，他们也把心安下来了，这个时候这个世界自自然然就和谐、安定，我们每一个人都能够幸福美满。只有安定和谐我们才有幸福美满的生活，所以我们每一个人的作用就非常大了。

作为一个佛教徒，首先我们要明了，最基本的义务——我们要做个善人。佛经一展开，“善男子、善女人”，我们就有份了，因为这是基础。如果没有这个基础，我们学再多的佛法，落不到实处，这就是我们得不到受用的根源。首先我们每一个人在人生当中都经历了许多的事情，每一个人想法不一样，每一个人生活的环境都有所不同，才产生了千差万别。但是规律是相同的，每一个人的期望是相同的。

佛教导我们如何从烦恼的世界、烦杂的人生回归到清净自在，回归到圆满就对了。八万四千法门一切的佛法无过于让我们放下烦恼，回归清净而已。所以我们作为佛门弟子，学的是什么呢？智慧、觉悟。智慧、觉悟从哪里来呢？从不分别、不执着当中来。因此我们在内心深处一定不要有对立，一定不要有冲突。有冲突、有对立这是我们自身错误了，用这么一个心学佛你得不到佛力的加持，学其它的宗教照样得不到加持，因为你用的是分别心、烦恼心去学。一切圣人的智慧都是从清净心里面流出来的，唯有我们从烦恼当中把我们这个心收回来，我们才能够体悟到佛法，能够听明白佛菩萨对我们慈悲的教诫。所以大家在一起学习佛法，每一个人受用不一样，每一个人听讲的感觉也不一样，来源于什么呢？来源于我们这颗心有多么真诚，这个心有多么清净，所以祖师常讲“至诚感通”。

佛经里面告诉我们，怎么样能够入门呢？一切恭敬。对佛菩萨恭敬，对一切众生也要恭敬，就非常殊胜。我们今天上午做放生法会，就是祈福世界，祈福人民，真正地开显我们的爱心、慈悲心，这叫慈悲一切。试想一下我们去放生，对一只小鸟都有无量的爱心，如果我们把这个爱心拓展开来，你说你多么的快乐。不能说我们对小动物有爱心，你对你身边的人就没有爱心了，有烦恼了，这就错误了。往往很多人对外面的人有爱心，对自己的家人没有爱心，烦恼、生嗔恨心，这是错误的。佛教导我们要有一颗平等心，平常心就对了。

我们放生的意义就是让我们每一个人通过这些方式，通过这些场面的磁场的加持力，把大家内心深处那一份真正的爱心、慈悲心给开发出来。开发出来了要能保持，不能我们今天放生慈悲心开显了，回到家就忘了，就错误了。佛教导我们慈悲一切——这才是真正的意义。所以我们就把放生纳作我们修行当中的一个功课，一个实践的功课，通过这种形式来练习我们在日常生活当中怎么样把慈悲心落实到我们生活当中去，非常有意义，同时我们也救护了有缘的这些其他道的众生。

佛告诉我们有六道轮回，我们人是其中的一道。为什么我们得人身了，它们得了畜生身，变成一只鸟、变成了一条鱼？佛告诉我们：业力牵引。佛在《十善业道经》上告诉我们：“心想异故，造业亦异。”因为每个众生的心想不相同，想法不一样，所以感召的生活环境不一样，感应的我们身体的状况也不一样。谁感应的？我们自己感应的，我们自己业力的显现。

佛在《般若经》上常常告诉我们“诸行无常，诸法无我”。我们一切的行为谁来支配？我们的念头，在为我们的生活起指导作用。你的念头是善的，你所作所为都是善的；念头起了嗔恨心、起了烦恼，你的生活、你的举止动念全是烦恼。它是主宰。可见得我们这个心的力量有多么大！明白了这个道理，才知道修心养性是多么的重要。“诸法无我”，在万事万物当中、在你的日用平常当中，很难找到自己啊，没有自己！没有自己才是对的，你说哪一天是你自己呢？哪一个小时是你自己呢？哪一分钟是你自己呢？哪一秒钟是你自己呢？时间刹那刹那地在变化，你内心的念头不断地也在变化。你说哪一分钟是你自己？你说这一分钟是自己，这一分钟过去了，所以我们的生命在刹那不住的状态下延续着，这是我们真正的生命。受着我们心想的牵缠，不断地在我们的生活里面起着反复无常的变化，让我们的人生充满了酸甜苦辣，是它在起指导的作用。在这种情况之下，我们就明了了，命运是掌握在自己手里面的。

我们对别人有爱心、对别人有慈悲，自自然然地反应的外面的世界都是美好的，都是纯净纯善的；我们有了嗔恨心、有了烦恼心，你所感应的外面的世界都变成了烦恼。烦恼也是无常的，诸法无常嘛。所以当我们生烦恼了，就要观想“诸法无常”，你就不生烦恼了，烦恼就没有了，因为它是无常的嘛，你何必去生烦恼呢？别人欺负你了，别人障碍你了，“诸法无我”，没有自己他欺负谁呢？这个境界就高了。这是真理、这是事实真相啊！唯有我们明白了这些道理，我们的人生才能一帆风顺，才不至于被业障把我们给束缚住。

业障也是假的，不是真的。如果真有个业障在那里摆着，那我们的这个力量，要把它去掉那很费工夫。佛明明告诉我们“诸法无常”，它是在变化的，那当然不是真的了。不是真的，它真起作用，从哪里起作用呢？就是我们起心动念之处它就已经起作用了。外面遇到了条件，佛门讲缘分，它就果报现前，是这个道理。

所以我们回向文里面，其中“忏悔”这一条里面就告诉我们：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。你这个烦恼的心、业障的心清净了，烦恼就灭了，业障随之也就灭了。但是我们凡夫业障是随灭随起，这叫伏烦恼。我们念佛的时候非常清净，烦恼好像没有了，很短的时间，那个烦恼又起来了。烦恼好像是永续没有间断，我们功夫间断了，这就是我们的功力不够啊。每天我们诵经、念佛，真正的目的是达到把我们的业障消除掉。怎么消除掉？心若灭时罪亦亡。罪亡了，业障从哪里来啊？就没有了。我们现在有业障，因为你的心，烦恼心没有灭。佛性就在烦恼心里面，烦恼心也含有圆满的佛性，是一体啊！你业障现前的时候，佛性变成了烦恼；你清净的时候，烦恼变成了菩提。所以转烦恼成菩提，是这个道理。

既然没有我，那我们执着这个我，是对的还是错的呢？我们初学的人，听到这里，恐怖心就升起来了：没有我，没有我怎么办呢？不是自己明明在这里坐着，怎么会没有自己呢？我们众生之所以是众生，无始劫以来执着我们生活的状态，不能转变。

我们小的时候出生在一个家庭里面，从你出生的那一天开始，不断地熟悉你这个环境，熟悉一年、十年、二十年，你就把它当作自己的家，家里的这些人，你的父母、你的兄弟姐妹，哦，这都是我的亲人。那你出生那一天，跟他们不是很熟啊，在那种情况下，你的依恋，就没有那么强、没有那么深。

最明显一个例子：比如这个小孩生下来就被别的家庭领养了，十年、二十年以后有可能对自己出生的这个地方、对他亲生的父母没有感情，对那个领养的地方有感情了：这是自己的家，在这生活了那么多年，照顾自己的这是自己的父母，产生了感情。从这很浅显的道理告诉我们，我们所执着的这些环境、这些人、事、物，是我们习惯造成的，不是真的，是我们习惯了。我们到一个新的环境会不适应，我们在这个环境里面呆上几天、呆上几个月，好像我们很熟了，也适应了，这就是自己的世界、自己生活的方式，不断地在转变。

人的一生，不知道要转变多少次，不停地转、不停地变，这是一个轮回的现象。众生在这些变化当中，既然没有自己，当然找不到自己，他就会找一个依托以为是自己，把这个身体当作自己，把这个生活环境当作自己的依报环境。但是这个环境、这个身体它有成、住、坏、空，身体本身它有生老病死，所以我们就产生了痛苦。看到这个花现在很漂亮、很庄严，过一个星期、过十天它败了，我们就伤心了，感觉它灭了；过几天又来个新的花，我们的这个欢喜心又起来了，不停地在转变。所以我们能够觉察这个事物的心不生不灭，我们能够感悟到我们这个身体的这个心不生不灭。唯有找到它，是我们真正生命的永恒。

佛四十九年弘法利生，无过于让我们找到父母未生前本来面目而已。本来面目是什么？不生不灭，不垢不净，《心经》告诉我们得很清楚啊。所以我们真正的生命不会因为环境的成、住、坏、空产生变化，也不会因为你这个身体有生、老、病、死而产生变化。它是永恒的。为什么我们感觉不到永恒，只感觉到了无常？只感觉到我们这个身体从出生到年幼、到少年、中年、老年不断地在变化，不断地在感受着种种的无常，外面的世界也在变化，生活环境很美好，但是它保留不住。所以古人常感叹“天下没有不散的筵席”。

在我们的这个世界里面被无常的环境、现象把真心蒙蔽了。蒙蔽了真心以后，才产生了种种的痛苦，产生了种种的业障，越迷越深，越陷越深，最后我们不能自拔，把自己送到苦难的世界里面去了，送到苦恼的生活环境里面去了。

老年人为什么那么多病呢？为什么身体不健康呢？决定心情不开朗，决定是忧虑重重啊。身体所能够感应到的自然都是病态的状况。如果你洒脱一点，如果你开朗一点，你的身体就会因为你的开朗洒脱变得健康。

我们念佛，念“阿弥陀佛”。阿弥陀佛是什么呢？阿弥陀佛寓意无量光、无量寿啊。光明代表智慧，念的是无量的智慧、无量的光明，光明代表寿命，无量智慧、无量寿命，你说你会老吗？你说你会有病吗？决定不会老，决定没有病。注入我们生命里面的是无量的光明、无量的寿命，多么殊胜多么有意义呢。这是我们念佛真正的意义。

别人讲你们光念个“阿弥陀佛”，你们是迷信啊，什么都不明了啊。他不知道佛门里面有高深的智慧，有圆满的学问、文化，但是懂的人太少了，不明白佛门里面到底在讲些什么。佛教在我们中国一千多年的历史，代代出现这些祖师大德，他们把佛教的思想智慧发扬光大，对我们中华民族的影响是非常大的。

当年我们佛教的会长赵朴初老先生感慨地说了一句话，说如果中国人离开了佛教好像说话都不完整了，佛门里面有很多的词语，慢慢地深化流传到我们每个家庭当中：慈悲、善良、觉悟，很多的词语都是从佛经里面流传出来的。前天我们和几位文化界的名人、老教授们在一起聊天的时候还在说，佛教在我们国家发扬光大，生根、茁壮、成长、有丰硕的果实，可见得我们中华民族是非常有福报的，为什么有福报呢？因为我们中华民族的心量大，不断地在吸收着智慧，不断地在开拓我们的心胸，能够把佛法圆融到我们生活当中来，变成我们中华文化的三个支柱之一。这是非常不可思议的，已经融入了我们每个人的血液之中，已融入了我们中华民族的每一个角落，都在我们的生活日用平常当中啊，只是我们没有觉悟而已，我们没有觉察到啊。

可见得佛教离我们并不遥远，就在我们生活当中，只是我们不知道而已。一千多年佛教都是教育，烧香是代表我们对佛菩萨的恭敬、信心，是表法，而不是佛菩萨喜欢闻你这个香；磕头表我们尊师重道，就像我们过去到学校去读书，对老师要行礼，以前是三跪九叩，现在是鞠躬。所以礼佛不是拜偶像，是代表我们用最虔诚的心来学习佛的教育，来学习佛的智慧，我们只有这样才能够真正地在佛门里面得到受用。

现前一般有一个误会，一谈到佛教就知道去烧香磕头，去烧香磕头了也不知道是什么道理，什么原因，就产生了一个迷信的色彩：这家又迷信了，到庙里去磕头烧香去啦。影响很不好，自己也不好意思。偷偷地去烧个香、去磕个头、去求个平安，他不知道佛门里面有高深的智慧，真正我们要保平安、真正要吉祥，我们要学佛，学佛的智慧、学佛的慈悲啊。如果我们每一个人都明了了，学佛是时尚的，学佛是赶得上潮流的。不是我们学佛了别人会笑话我们：你怎么学迷信啊？你怎么搞这些东西啊？他能够说这些话出来他是对中华文化不了解，对我们中国博大精深的历史文明不了解，了解了就不一样了。所以我们自身要知道，要明了。

过去这些大诗人，大文豪，他们有那么高的决心，他的作品、著作能够流传于后世，没有别的，他的心胸豁然开朗、洒脱啊。这些精神从哪里来的呢？佛门来的。在佛门里面所学到的。到我们社会当中，一般人的感觉，哦，那么高深，那么的有意境啊。其实我们每一个人都应该达到这个程度，每一个人都应该把我们自身的心量拓开，这样你才能够有所成就。首先我们要有一个正确的认识，认识不够我们谈什么这个力量啊，底气都很弱，所以我们学佛别人不理解，我们学佛有障碍，如果真正明了了，这些障碍全部化解了。

佛教教导我们真正地来了解我们的生命，这个意义就非常深非常广。佛讲经49年，就是来为一切众生讲明白我们生活的环境，我们人生是什么样的一个状态，所以佛法对每一个人都非常的重要，这个意义都非常深远。

学佛了，就是学智慧学觉悟了。如果他们明了了，他自然也会来学了，不会障碍你的。佛法，觉悟之法，都应该学习。所以我们学佛，修行，一定要有一个正确的认识。怎么样来认识自己呢？佛教导我们怎么样来面对人、事、物的环境，怎么样来开启我们真正的智慧，有圆满的方法，有圆满的理论。不是佛能成佛，我们众生都是凡人，是佛能成佛，佛告诉我们每一个众生都能成佛，是这个道理啊。可见得佛教里面讲的这个心量多么大，佛告诉我们众生和佛是平等的。我们感觉我们是众生，佛慈悲伟大，但是佛告诉我们，我们和佛是平等的，没有区别的，可见佛的心是多么的清净慈悲。

我们学佛时间久一点，就会产生傲慢之心，啊呀我学了多少年、我修了多少年，瞧不起初学，瞧不起刚入佛门的，这是很大的错误。都是平等的嘛，佛和众生都是平等的，那你学几年你就很了不起啦，那别人都不如你了？这是错误的。真正地去学习，一定要把我们的这个我慢心降服，只有我们把这个心放平和了，才能够真正听明白佛菩萨的教育。一切众生都有佛性，都是平等的，培养我们的这个平等性。在我们生活当中这个我慢是很难降服啊，有一点成绩就值得骄傲，一骄傲就把自己真的忘了，障碍你的菩提心，障碍你的菩提大道往前进步，那怎么办呢？每时每刻佛教导我们对一切恭敬，你要想有进步，对一切人有恭敬心，像对待佛一样恭敬，那就对了。不能说我是老修了，别人都是初学，别人都不如你，你很厉害，这是错误的。

佛法犹如大海一样，我们每一个人在里面的受用是不同的，因为我们来到佛门里面所求的也不同，结果当然不同。我们去努力付出，得到的结果是什么呢？得到的结果是我们的初发心。你是为什么而做的，将来得到的果报和你的心量是相应的。你说我就是为了家人能够平安健康而来学的，你得到的就平安健康，这么一个果报；如果我们是为了生天而学的，说人间太苦了，我们在人间虽然有快乐但是痛苦还是很多，不如这一生断恶修善，认真修行，来生生天，你一切的努力是为了生天而修的，将来你心境变成了天堂。努力是相同的，发心不同，将来的结果是不同的。

有的人发心很大，说不但人间的这个荣华富贵不好玩，不好，天上也不究竟啊。天福虽然是没有苦都是快乐，但是还有享尽的时候啊。因为他的分别执着没有去掉，当福报享尽了还要堕到人间来，还要堕到六道轮回里面去，甚至也要变饿鬼变畜生，去受业报，天上也不好玩。那怎么办呢？拼命地修行，认真真干，超越轮回。所以努力是一样的，你想生天也好，你想成佛也好，努力是相同的，但是你的发心不同，果报是不同的。有的人就想修一点福报，说我这生没有福报，来佛门里面布施供养，我就是为了修福，所以你就能得到福报。无所求地修，得到的是无量的功德，就是这个道理。同样一件事情关键在于我们自己的发心。我们的发心大，果报就大，发心小，努力了半天，努力了一生，得到的果实就小。

由此可知，我们做人、做事业也是这个道理。你的心量小你就只能做个作坊，你有多大的心量成就多大的事业。心量不够，福报就聚集不起来。在我们修行当中，是同一个道理。

所以宇宙的真理只有一个，在我们生活当中不断地去升华不断地去觉悟，也能够体悟到佛法。因为佛法是智慧嘛，佛法就在生活里面啊，只要你有觉悟有智慧，佛法无处不在。如果我们的心没有正知正见，迷迷糊糊的，你读佛经你也读不懂，照样有障碍，看着佛法也是有障碍。佛法本身是为我们来开启智慧的，不是让我们越学越糊涂，越学越迷茫的。

在我们修行的路上，认清楚了就容易下手。为什么我们强调要学《弟子规》？《弟子规》是一个基础，是我们做人的基础，也是我们修行成就菩提大道的基础，也是和谐安定的基础。首先什么地方和谐安定呢？我们的家庭和谐安定。你知道怎么样孝顺你的父母，孝敬你的长辈。同样的你的儿女学会了将来如何孝敬你，你的家庭就没有恐怖了。如果没有学《弟子规》，不懂得圣贤的教育，你的父母有恐怖啊。当年年轻的时候为家庭付出，为大家服务，真的是做牛做马，老了以后没有保障啊，因为儿女没有学《弟子规》，把老人都忘得一干二净了，所以他们有恐怖，有恐怖就不和谐了，也不安定了。我们学了《弟子规》，就知道如何去做，自然就好了，你的孩子也学会了，这对他本身树立一种人生的观念也非常重要，他能够孝顺父母，能够知道尊敬长辈，他的前途是非常光明的，这是做人的根本啊，所以你们到老年的时候也没有恐怖。可见得多么重要，太重要了，这是基础啊。不断地修行，我们才能够真正地体悟到圣贤所说的这些教育多么的实用，多么的用心良苦。

第二讲 学佛要落实到生活中

在圣贤教育当中，学习一切的经论，它都有一个实处让我们去实践，去落实。这是学之有用，这也是我们人类和谐、整个生命延续的非常重要的一种精神文化。在我们学佛的路上，这也是根基。一个团队里面都能够知道尊敬长辈，都能够知道尊敬领导，领导也能够爱护员工，也能够关爱你下面的办事的这些人员，那就和谐了。大家自然就团结一心了，你的团队当然能发扬光大了。如果我们不懂得这些文化，只是利益的结合，只是互相利用的一种关系，人就会很容易在这种环境当中丧掉自己的本能、良知，都没有了。当你遇到困难的时候，身边的人全走了，有利的时候都来了，没有道义可言。所以古人教导我们，交朋友也是同样一个道理，看这个人孝不孝顺父母，有没有德行，这样的朋友你交了以后可靠。那现在呢？我们对这个人不信任，对那个人不放心，就是没有了这个根本。

我们不断地学习佛法，才深感古圣先贤的慈悲呀，佛菩萨的教导对我们多么有用。佛告诉我们“孝养父母，奉事师长”就是《弟子规》：你要尊敬你的父母，你要尊敬教导你的老师。你的学业、智慧从哪里来呢？老师教的。将来你做老师了，如果学生对你不尊敬，你的心情是怎么一种状况呢？换位思考，才知道我们每一个人都希望别人尊敬自己，我们要想别人尊敬自己，首先要去布施尊敬，尊敬一切人，当然一切人都尊敬你了。佛门里讲，因果关系。

有了良好的基础，我们学任何一个法门都容易成就，如果没有这个基础，我们学的理论再多，依旧有痛苦，依旧有烦恼。因为没有办法落在实处，没有办法具体地来推行。修行到一定的程度，久而久之就产生了障碍，就修不出去了，没法精进，心量太小，心量不够，产生了种种的障缘，种种的业障。所以我们有业障不可怕，可怕的是你有没有觉悟，你有没有真正地把它认识清楚了。

不是我们学佛了，我们就很消极，什么都不干了、什么都不做了。本来你没有学佛的时候，对家庭照顾得还挺好，家里还是蛮和谐的，你学完以后不和谐了，学完以后家庭更乱了，这不是佛的教导啊。如果出现这种状况，你家人反对你学佛，人家没有错，是你自己错了。不能佛说了，“凡所有相，皆是虚妄”，一切都是假的，自己也就什么都不做了。那桌子灰尘都很厚了，是假相嘛，不用擦了，桌子也不擦了；那碗脏了也不洗了。你学佛学傻了，这错了。所以菩萨教导我们要精进哪，一切都要干干净净，礼敬诸佛，诸佛是谁呢？一切人是诸佛，桌椅板凳也是诸佛，一切的事物它有法性，它也将来能成佛的，所以它也是诸佛。

我们学佛落实在哪里呢？就是落实在我们的生活日用平常当中。我们擦个桌子，礼敬诸佛；把自己的房间整理得干干净净，礼敬诸佛。不是我们学佛了以后，就把我们搞得乱了，就错误了。没学佛之前，整理得整整齐齐，要继续保持；学佛之后，我们要不断地往上提升，要进步。你有一个好的环境，整洁的环境修行也方便，修行也很有益处。如果我们没有学佛之前，家庭、家里搞得很乱，现在学佛了，赶紧地把它搞搞干净，把乱的全部收拾干净了，你的家人，本来不了解佛法，对你学佛有意见他就不会有意见了，因为佛教导我们落在实处，我们把家庭搞得干干净净的，你的家人该说了，哎呀学佛是好呀，平时让他扫个地他要蹦高了，现在那自己去扫了，自己去干活了。他们就说了，哎呀佛菩萨真好，他们会赞叹佛，他们也会学佛的，这就在度众生。不一定我们讲很多大道理在度众生，我们的一举一动都在度众生，一定不要把佛菩萨当作神明来礼拜，迷迷糊糊地求他加持，求他保佑，这个感应不大，加持力也不大。唯有我们真正地觉悟了，真正开启了智慧，这才是真正的加持。

我们在佛门里面，在佛像面前，去求佛菩萨给我们消业，念佛菩萨加持我们，目的是什么呢？培养我们的清净心，培养我们的恭敬心。你礼佛的时候，你的心要恭敬，你礼佛的时候一心念佛，身在礼佛，清净呀，培养我们的清净心、恭敬心、真诚心而已呀。通过这个方法，通过手段，把我们自己平常散乱的心、傲慢的心收回来。这是我们达到的效果，这是佛菩萨对我们真正的加持。有没有加持呢？你把你的烦乱的心收回来了，变成一句 “阿弥陀佛”了，加持到你了；把你种种的妄念都收回来了，如果不再散乱了，不再狂乱了，你的功夫就成片了；再深一点，就得一心不乱了，你就成佛成菩萨了，那就殊胜了。

为什么我们念佛很多年，功夫不得力，我们修行烦恼还很多，妄念很多，经常这个心跑得不知道到哪里去了，道理在什么地方呢？我们不知道从何入手呀。我们拜佛，我们至诚祈请阿弥陀佛慈悲地加持，慈悲地护念，这是制心一处啊。把所有的妄念、所有的心都收在阿弥陀佛上面了，我们的身体在礼拜阿弥陀佛；口念，心想，身体礼拜，叫三业清净。三业清净了，你就是菩萨了。但是我们这个菩萨保持不住，在拜佛的时候，感觉很清净，第二念又跑了，又变成凡夫了，甚至于我今天很清净，明天又变成凡夫了，心又乱了。这是我们修行的一个过程。开始是一念清净，过一段时间你的功夫提升了，两念清净，变成一个小时能清净，变成一天都很清净，不断地往上提升，最后提升到功夫成片了。佛告诉我们功夫成片我们往生净土就有把握了。

所以我们要认真对待，认真念佛，认真礼佛，至诚心把所有的精神灌注在一句“阿弥陀佛”上面，这就是一心的基础，时间久了当然能得一心了。所以往生净土不难哪，到极乐世界去很容易呀，古大德讲万人修万人去呀，不难！关键的是我们有没有这个信心，愿不愿意得一心不乱，愿不愿意去，这是最关键的。

我们学佛、念佛，认识一定要正确。有些人就害怕了，说我还年轻，我现在要往生那不行啊，得一心不乱对自己来说时间还久着呢，等往生的时候再得一心不乱也不晚。其实这是他对佛法不了解，对修行没有搞清楚。成佛成菩萨不是我们临命终的时候，念着佛我们走了，我们就成佛成菩萨了，佛菩萨是活着成的。你真正地能够到一心不乱了，你还可以去给别人说话，你还可以去聊天，你就是佛，你就是菩萨了。释迦牟尼佛30岁的时候成佛，他没有说30岁的时候就圆寂、涅槃，没有。他成佛以后还在这个世间讲法度众生49年。所以这是我们的一个误会，一定人过世了以后，那成佛去了，我们现在还有这口气，感觉成佛离我们很遥远，这是认识不够。

佛菩萨没有一个是过世以后才修成的，他没过世之前一定修成了！禅宗的六祖惠能大师24岁成佛，在黄梅五祖弘忍大师门下参学了8个月，他开悟了。所谓的明心见性，见性成佛，他成就了。他成就了以后不是24岁就死了呀，24岁没有死，还在世间住到七十几岁，弘法利生，把中国的佛教，尤其是禅宗，发扬到海内外，真正在我们中国的历史上起到了非常巨大的影响力，贡献也非常的大，号称“东方的释迦”。这是告诉我们，成佛是我们活着就可以成的。

六祖惠能大师一生也是一个传奇的人物，不认识字，也没有读过书。在五祖会下8个月就能成佛了，可见得我们所谓的知识丰富，学识渊博，如果不擅长使用的话，佛告诉我们这叫什么呢？这叫所知障。有障碍了，障碍你成佛，障碍你开悟，为什么会障碍呢？因为我们的执着心没有去掉，学一个东西就被这个东西给迷了，被这个东西给困住了，进入这个境界当中出不来了，产生了我执我慢。

佛告诉我们真心即是佛。真心是什么？真心就是放掉我们对世出世间一切法的执着，一切事的执着，一切物的执着，放下分别执着，佛性如如就现在面前了。所以我们自以为学识渊博，我们感觉我们怎么样了，错了。刚才讲了，诸法无我，你还有个我在，和佛法不相应啊。这是一个什么道理呢？就是说我们觉悟的程度还不够彻底，还没有突破我们执着的这个障碍，产生了一个境界把我们自身给包围住了，没有办法给摆脱出来，让我们没有办法看清宇宙的真相。

过去真正明了这些道理以后，那就是一门深入，专修啊。专修的目的，是让我们身心清净，《楞严经》上告诉我们：根尘脱落。这个道理就深了。六根就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意。根性是佛性，六识就是把佛性已经转变成了精神世界，转变了。六尘这个精神世界变成物质世界，这个相就更粗了。所以整个宇宙，一切现象，六根、六尘、六识，是一切万事万物的物质，所谓尘土、微尘，是我们眼对外面的一切色相，耳朵对外面的一切声音，我们看到一切现象起了分别，起了执着了，就把本来的本质给转变了。

我们眼睛一看，这个红的那个白的，我们的心变了；耳朵我们一听，哎呀这个说得好听，那个说得不好听，被音声把我们给困扰住了。三昧就是一心不乱呀，从哪里得呢？古大德告诉我们，眼可以得眼根三昧，耳可以得耳根三昧。所以我们修行的这个道路上，你真正地用功夫了，认真真干了，你才能有所领悟。

我们所见到的万事万物是什么样子的呢？是微尘，尘哪，就已经变成了很粗的相了。那些大哲学家，大文豪他们所看到的是什么呢？他们看到的是识。所谓的“我思故我在”，能够思维的，能够想象的，这个东西是自己，他们已经不执着这个身体是自己了，他们执着，我能够思维东西，我能够想象，能够去在我意识当中产生这些状况，这是自己。所以他们的境界比我们普通人已经高得相当厉害了，我们对他们已经是非常地崇敬了，感觉太厉害了，他们看到的我们看不到，他们体悟到的我们没有体悟到，所以成了大的哲学家，大的文豪。

那佛经里讲的是什么呢？讲的是根性，又提升一层。本质，一切的精神世界是它变现出来的，精神世界再演变，就变成物质世界，不断地演变呀，我们众生分别执着非常地快速，分别执着就是物质和精神的一种转变，非常地快速。一起心一动念，物质世界就立刻起现形。那些大的哲学家呢？他能够对外面的事相稍微有点不执着，哦，能够有意境，能够有一些哲理在，到底这个哲理有多深呢？就要看他，文学的造诣也好，学问的造诣也好，真正来源于什么，来源于他学了这些知识，学了这些文化以后，把自己的心学到了多么的纯净。没有看到哪一个思想非常混乱，非常杂乱的人他当了哲学家，不可能当的。因为什么呢？心杂乱，你外面的世界就乱，不是外面世界本质在乱，是你自己已经乱了。

佛看这个世界是佛的境界，菩萨看这个世界是菩萨的境界，那这个境界到底是菩萨的境界，还是佛的境界呢？真正地告诉我们，这个世界是圆满的，诸佛如来的境界。那我们凡人在这个世界里为什么有痛苦呢？我们凡人为什么在这里有烦恼呢？是烦恼的世界呢？这就是所谓的是遇缘不同，心想不同啊。

因为凡夫的心念把本来是佛世界变成了烦恼的世界，因为你的意识里面有烦恼，有障碍。佛菩萨就是去除障碍、去除烦恼的人；人是有烦恼、有障碍的佛。西方极乐世界清净自在，佛告诉我们，我们这个世界也清净自在，为什么呢？因为极乐世界遍虚空法界，既然遍虚空法界，我们这个世界当然也包括在内了。那为什么我们感受不到呢？因为我们的心乱，因为我们的心不清净，感受不到极乐世界，感受不到佛菩萨他们的清净世界，是我们自己产生了障碍啊。

所以你生烦恼了不要怪别人，你业障现前了不能去责怪别人，自己的事情。为什么会责怪别人呢？习惯养成了，遇到事情就会责怪别人，已经养成了，这是错误的。要改，一次改不了，两次。只有改了，我们才能够真正的，在我们生命当中有益处。不能够我们明白这个道理就是不能改，也懂了，这就使我们得不到受用，永远得不到一心不乱。什么时候能得到一心不乱呢？真正我们去做到了。说我懂就是做不到，你不真懂啊，你懂得不够彻底，你要懂了决定能做得到。佛菩萨是何等的自在啊，那每一个人都想自在，都想自在为什么偏偏不能自在？就是我们有分别有执着。

说我不执着了，还在执着；我真的不执着了，还是在执着。那为什么会产生这个现象呢？现在是一个很普遍的现象，说我明明不执着了嘛，为什么还在执着呢？所以这个不是言语文字所表达的境界，这是一个功夫到达的境界！书本里面没有，你把那个经书翻破了，你说你不执着了还是执着，因为它只是告诉你一个方法，给你讲明一个道理，你真正地看破了、放下了，真正功夫有了，你执着也是不执着了，不执着也是不执着了，都对。所以过去祖师常讲：你到底还执着不执着了？我不执着了，不执着也不对；我很执着，执着也不对。都不对。为什么不对呢？因为这不是你的境界嘛，做不到呀，所以你说你执着说你不执着都错了，不是我们自己能够去把它下定义的，你认为你不执着了，不对呀，你如果真的不执着了，那恭喜你，你至少证得阿罗汉果，轮回跟你没有份了，到那时候你就自在了。所以你执着也好你不执着也好你都超越轮回了，这叫功夫的体现。

为什么讲“信解行证”？我们对佛法有信心了，我们也有一个正信了，有了解了，对佛教这些教义也清楚了，你这个信心叫正信；“解”就是我们都通达无碍了，解释得也明白了，自己也清楚了；“行”和“证”，你有行的功夫，就有证的功夫，如果我们没有证的功夫就出问题了。你没法体悟到，说不执着了，那是经书上讲的，我们也学会了，我们不执着了，还是在执着，难就难在这个地方，所以佛门里面过去所谓的“以心印心，代代相传”就是这个道理。我们听了以后我们自认为不执着了，有很多人出现这个问题：我学佛已经放下了，我什么也不执着了。错了，你那个执着也错了不执着也错了，那怎么办呢？按部就班老老实实去修、去做，到一定程度以后你自然开朗了，到那个时候执着不执着这个名词都没有了，你还去给别人辩论我真的不执着了，还给人家去争呀去讲呀，去说服别人我真的不执着了，那你说到底是执着还是不执着？难就难在这个地方。不执着就没有我了，没有我了那就没有痛苦了，没有痛苦了，六道就没有了，那就没有必要去辩论了，也没有必要解释了，所以看好自家比什么都重要。

六祖告诉我们，真正修道人不见世间过，你看到世间过了是不是自己有执着了。哎呀，这个是对的，那个是错的，你这个执着很坚固，太坚固了。那怎么办呢？我们就默默地去耕耘，默默地去做，总有一天会真正地不执着的，这个境界就达到了。

怎么做呢？很简单，佛教导我们念佛成佛，我们就念“阿弥陀佛”嘛。为什么要念“阿弥陀佛”呢？欢喜呀，无量光无量寿，每个人都欢喜呀，那多么自在，多么让人生欢喜心呀。所以这个时代念“阿弥陀佛”的人多，契机。都希望无量光无量寿嘛。所以在我们的这个生活当中，能有阿弥陀佛圣号常常陪伴多么幸福啊！我们念着“阿弥陀佛”，想着将来我要无量光、无量寿，这是执着什么呢？这是执着佛的教诫，将来我们总有一天会实现的，这是非常有意义的。

念佛我们得到的受用、得到的这个意义是非常深远的，可见得我们念佛不是一个落伍的事情，是一个蛮时尚的事情，应该大家都念佛，年轻人念佛，老年人念佛，小朋友们也要念佛嘛。你读书就是要开启智慧嘛，那无量智慧当然我们需要了，都需要，那是多么的自在呀。

在我们人生当中遇到佛法了，又能够正确地认识，非常非常的重要，不能够仅仅停留在到处跑一跑，去烧个香，敬个佛，磕个头，到处去跑、到处去磕，到处去拜，说我拜的佛很多，到处都拜了，哎呀肯定哪个佛都保佑我，我是大有福报了。错了，哪个佛都不保佑你，因为你拜的太多了，不知道佛只有一家，你还在这搞分别，我拜了这家的佛，那家的佛也拜了，迷信啊！

希望我们学佛了，就要有个正知正见，一定不要被这现象把自己迷惑了。六道轮回真的有没有啊？异类众生有没有啊？真有啊！社会上有很多的这些所谓顶香头这些事情很多。它就是另外一类的众生，去给人家看一个事啊，去说能够怎么样消灾呀，很多都是众生附体。这种事情是有许多的，特别是北方，特别多。有的还会冒充佛菩萨，哪个是观音老母来的，哪个是王母娘娘来的，来下凡给人家治病来的，还可以讲话，还可以怎么样，这不是正宗的佛教。只能说这是六道轮回里面他们也是其中一道，多半都是鬼神道，灵鬼，仙道也应该说是这一道的，天仙都不够啊！天人一般都不到我们这个人间来做这个事情，一般都是在深山里修行得道的，像北方有狐仙、蛇仙，这些修行有一定的功夫了可以到我们人间来，他也是好心，修点福报，帮这个人看点事呀，帮这个人来祛祛病啊，这种事情太多了。但是我们要有一个正确的对待，正确的认识，他们不是代表纯正的佛法，有的还打着我是佛教徒，我是老居士，我家的佛最灵，佛天天到我家来，还可以和你对话，一听决定不是真佛，不知道是哪一家众生到他家来充佛菩萨来了。有很多，要么是黄仙、狐仙这都来了，冒充佛菩萨来度众生，所谓度众生就是帮助别人解决一些困难，他会得到一点福报。

我们佛门当中承认有六道轮回，有这些现象的存在，但是孔老夫子说得好啊，敬鬼神而远之！怎么讲呢？不能跟他学啊，你是佛门居士，要学智慧要学觉悟，你天天迷迷糊糊地跟着他们去跑了，错误了，太错了！他们也应该去学智慧学觉悟，应该跟佛学才对啊。我们听了以后就明了了，但是决定没有批评的意思，决定没有说好与不好的意思，主要是让大家对这个现象有所了解，将来遇到这些事情以后，不会无所适从了，不会被他们产生障碍。

他们也应该学佛，因为佛是代表圆满的智慧、圆满的觉悟，他们也需要啊，不能够他给你摸摸，你头痛没有了，他说给你消灾了，明天他就变成真佛了，你又给他磕头又怎么样，没有传给你真正的解脱大道，你就因小而失大了。真正地认真修行，有烦恼有病苦我们依教修行都可以化解了，你求他们，能给你解决这种小问题，大问题解决不了啊！很多有智慧的，遇到这种事情怎么办呢？都变成佛门的护法。

我在青岛就遇到过这种事情。有一个居士他学佛时间不是很久，在没有学佛之前，家庭经常闹些奇奇怪怪的事情，要么是得病，要么是什么状况，没有学佛之前，到处的也是求神啊求仙啊，求这些事情，问。结果呢？也是找了一个也是顶香头的来问这个事，看得挺准的。哦，他说是他外婆在世的时候，顶了一个黄仙，黄家的，给人家也是看看病啊，做一些这些事情，有这方面的活动。他小的时候，那个黄仙就看上他了，说将来他外婆去世以后，要到他身上去，来继承他外婆的这个事业，结果他外婆过世后，这个狐仙就去找到他，找到他，他当时也不相信，没办法沟通，那怎么办啊？就让他家里不安稳，让他们家里出这个事出那个事，一有事了之后，人家说有病乱投医。医院查没有病呀，就找这些其它的这些门道，结果说了，你家，这么一个黄家到你家里来。刚好有这么一个因缘他找到我，问可不可以去给人家看病，可不可以让他到他家里来，佛门里讲恒顺众生嘛。后来就给他说明这些道理，说明以后都挺欢喜的。

第二天他又来找我了，他说了，他说那个狐仙说了，现在不想去给人家看病了，想皈依佛门了，问问师父收不收，想皈依了。哎呀，一听非常欢喜，我说：“可以呀，没事，来皈依吧！”所以就平安了，家庭也就没有障碍了，家庭也和谐了。这些其他道的众生也皈依佛门了，也开始念佛了，我说这好啊，多殊胜啊。所以他们真正有善根，真正有智慧，他们明了啊，我们人身难得佛法难闻，他们也难闻啊！他们遇到了以后也不容易啊，真正有这个因缘了，你一劝他，他也觉悟了，第二天就要来皈依了，多么殊胜。

这是说明一个什么现象呢？我们是人道，你在这道修行能圆成佛道，他在那道修行也能圆成佛道，你没有必要天天去给他磕头，怎么样？恭敬就对了。一切恭敬嘛，佛告诉我们礼敬诸佛，但是我们向像佛菩萨学习，他向佛菩萨学习，我们变成同学的关系，他的能力强一点，他来护持你，他就变成你的护法了，来帮助你了，那是非常殊胜的。不能够遇到这种事情把我们给迷惑了。

有很多同修问这些事情：以前没有学佛的时候，家里面供了这个仙那个仙，供了那么多，现在学佛了，怎么办呢? 有的说请神容易送神难嘛。我说不要紧，学佛不是请神，请佛到家去供奉，佛不是神，他是老师，他教人，也能够教这些众生，这圆满了，所以你家里以前供的这些，他如果愿意在家呆着的话也很好啊，佛也在教他们，你每天诵经念佛的时候，也给他说一声，我要诵经了，我要念佛了，来跟我一起念，跟我一起修，那也很殊胜啊。但是有一条，不要受他的干扰，他在与不在如如不动，不要我请他来了，他到底真的来了没有啊？我都很精进修行了，他有没有精进修行啊？分别执着起来了，业障起来了。不用管，你本本份份地依教奉行去做，他也就跟着依教奉行去做，这个问题就解决了。所以家里供奉这些，这问题能不能解决呢？太容易解决了，不是不能解决，就怕的是你没有信心。如果有信心，这些事情太小了，佛法无边啊，佛的智慧是无量的，这点小事情算得了什么呢，决定能够解决的，就和谐了。

人和人之间和谐了，人与环境之间和谐了，最后讲到人与天地鬼神也和谐了，这个宇宙整个和谐了。天地鬼神的关系和我们很密切啊，这不是迷信，这是什么？在科学的角度上讲叫不同维次空间的生命，我们人是在三度空间，动物有一些在二度空间，像蚂蚁，苍蝇，它们是在二度空间。那有二度、有三度，我们可想而知，当然有四度、五度啊。蚂蚁你跟他说上面还有人呢，高高大大的，很大的，他不一定能听得进去，他说你胡说八道啊，哪能有这种事情呢？我们的身体已经够大的了，他们不容易相信。就像我们人看到蚂蚁，我们相信二度空间是真的，你看他有，我们在三度空间比他高，我们知道。但是很不容易承认，有二度有三度，难道不可能有四度吗？不可能有五度吗？完全可能的。只是我们只能认知到一度空间，二度空间，我们在三度空间，那四度空间肯定也有生命啊，这样才能够说得过去呀，我们人决定不是最高的维度。

科学家说有无量的维次那么多，这是正确的，这叫符合科学精神。对一件事情没有搞清楚之前，我们断然下决定来说没有，错了。我们从客观的角度去看，这些事情是确实存在的，只不过叫的名词不一样，叫的名词不一样不要紧，说的是一样的事情。所以还是我们中国的圣哲们有智慧，老子都告诉我们：道可道非常道，名可名非常名，名字只是一个假相而已。他叫不同维次的生命，我们佛经里面叫鬼神，名词不一样，他表达的只是一个现象，一个物质的一个形态而已，名字不一样不要紧，把问题表达清楚就好了。

所以我们不要执着名字相。不要执着，我们才能够真正领悟到佛法的真谛。更何况佛告诉我们这些道理，告诉我们这些现象，只是给我们说明白，这个宇宙是一个整体的，这个宇宙是非常丰富的，是蕴含无量的生机的。那我们人在这一道里面，我们把我们自身的事情做好，把我们的工作做好，把我们的修行提上去，把我们的菩提心发出来，我们不断地超越，从三度空间升到四度、五度、六度，最后把空间突破了，突破了是什么呢？突破了你就成佛成菩萨了。所以佛的心量，“心包太虚，量周沙界”，就没有时间，没有空间了。空间、时间从哪里来的呢？蚂蚁比我们人类更执着，所以它的空间就变成二度了。那我们人的思维再放开一层来升到四度去了，再放开一层来升到五度去了，完全放下了，好了，你成佛了，就是这个道理啊。

所以修行没有那么复杂，只是我们自己很不容易去体悟而已。在我们日常生活当中，佛法无处不在，只是我们感受不到。感觉到佛离我们很遥远，和我们的生活脱节了，其实则不然。就在我们的日用平常当中，久而久知，我们对佛法有个认识，你就很清楚了。哦！佛法原来在我们的生命当中，起到那么大的作用，那么有意义啊！在我们学佛以后，在里面收获的是我们意想不到的，开始的时候有可能只是表面地去求求，去拜拜，不明白这些事情，进来了，感觉到博大精深，机会非常难得，缘分也非常殊胜。一生当中真正能够在一起讲佛法，学佛法那太不容易了，大家一定要珍惜因缘，好好地把握机会，因缘不常在呀！

有人常常感叹地说，现在没有善知识啊，现在学法难啊！那应该怎么回他一句话呢？活该啊！为什么这么讲呢？那佛陀在世的时候，你为什么不投胎来呢？那你要来了，直接和佛学多殊胜啊！天天陪伴佛，那你没来嘛，现在佛都灭度了，你来了，那不是业障嘛。所以古人常感叹地说佛在世的时候，自己在六道里面沉沦。佛灭度了，自己露头了，离佛已经远去了，怎么办呢？佛离我们远去了，佛的精神永远在我们的世间，永远在我们心中啊。按照佛的教诲去做，佛就没有灭度。佛教导我们的，我们没有缘去听到，就等于佛已经灭度了。

佛在世的时候也是如此啊。佛在世时候不是每个众生都有这个福报和因缘去亲近佛。当时佛在王舍城弘法的时间最长，说那个城市有三十万人，大概有十万人听过佛讲经说法，接受过佛陀的教诲，这等于是跟佛亲自学习有十万人，这是他生活在佛的正法时期，亲蒙佛的慈悲的教诫。有十万人，只是听说有一个慈悲的佛陀在那里弘法一生救度众生，一辈子也没有一个机缘去看一眼，去听一句，没有。所以他就生活在末法时期。还有十万人连“释迦牟尼佛”这个名号也没有听说过，根本就不知道有这么个人，对他们来讲，他们就生活在灭法时期，没有佛法，他们没听到嘛，没听到对他讲就是没有。

可见得我们能够听到佛法，我们能够依教奉行，我们就生活在末法时期当中的正法时期。法，没有正，没有末，在于什么呢？众生的根性。我们众生根性利的，像六祖惠能，他就象生活在佛陀在世的时候一样，人家用最短的速度，八个月成佛了，那我们修行十年、二十年、三十年还是凡夫，那就是末法时期了。但是也不要灰心，一切的功德、利益、修行都是累积上去的，六祖惠能也不是平白无故的，是人家加功用行累积的善根福德，因缘聚集呀。所以祖师们常常感叹地讲，没有天生的释迦啊。什么意思？释迦佛，也不是生下来就变成佛了，他是这一生到人间来，以佛的身份来度众生的，表果。但是他的因在什么地方呢？因是无量劫的修功累德，积累到一定的程度开悟起来的，不是一下子就成佛的。所以我们不要灰心，佛告诉我们，众生，是没有成就的佛，佛是成就的众生。就是这个道理。

我们现在开始也不晚，总有一天会成佛。成佛是什么样子呢？成佛就是恢复我们真正的生命，找到父母未生前我们本来的面目，就成佛了，是这个道理。千万不要误会，我们一般的认为佛高高在上，高深莫测，和我们凡夫不能融为一体，不知道佛是每个众生的法身，佛是我们的真身，佛才是我们真正的自己。诸法无我，无我了怎么办呢？无我了以后就会找到真我了。真我是谁呢？真我就是一切众生，一切众生的真性，和自己是同一个性。

那有人问问题就说了，那我们回向，是不是光给自己的冤亲债主回向呀，给别人回向都不行呢？给父母回向都不行，那怎么办啊？这出现一个什么状态呢，是不是严重的我执啊，这个心量就太小了，佛告诉我们“心包太虚，量周沙界”，量大福大，父母对你最亲，你都不敢给他们回向，你的慈悲心到哪里去了？佛告诉你慈悲一切嘛，我只管我身边的冤亲债主，父母一边去，就管你自己了，我告诉你，你修行到无量劫你不能成佛！为什么不能成佛？佛告诉我们的量大才行啊，我们的量扩大不了，我们还坚持地执着，那么你的冤亲债主能不能给超度走呢？超度不走。为什么超度不走呢？因为你的心量太小了，你没有福报啊！

刚才讲了，量大才福大啊，你只有自己，第二个人没有容下，那你这个福报从哪里来呢？这个冤亲债主当然是越超度越多了，越回向越多了，很不容易修上去。无我才行啊，无我就是一切众生啊。我们的放生回向，所以回向尽虚空遍法界一切众生。尽虚空，遍法界，一切众生是谁呢？是诸佛的法身，你给诸佛的法身回向了，那这个功德就太大太大了。诸佛法身是不是我们法身呀？也是我们的法身，这叫回向到真正的实处去了，你真正的心量到虚空法界一切众生都有圆满的功德，你的功德就大圆满了。

所以我们学佛当中，有很多的问题也是正常的。因为我们是初学，没有问题就不正常了。大家不问问题，我说大家修得真好啊，个个都成佛成菩萨了，都没问题了!到后来我一看，大家的问题还是蛮多的，有问题就要解决。所以，有问题也是好事，不是坏事。在我们修行当中，会遇到种种的现象、种种的障碍，我们突破不了，是正常的。在这种情况之下，我们能问出来，就说明我们心还在道上，我们还想进步。所以，这是一个好事情。有问题不是坏事情！

我们能够欢聚一堂学习佛法，非常的殊胜。在一起真的是诸佛菩萨慈悲护佑，阿弥陀佛的加持，弥陀大愿菩萨慈悲的摄授，我们才有这么殊胜因缘聚在一起学习佛法。

希望大家都能够听懂佛法，真正地觉悟人生，成就无上的佛道，同时我们祝愿国家、世界能够吉祥如意，中国能够更加富强、圆满。

阿弥陀佛！

——选自“大愿讲堂”，上开下愿法师2010年11月14日讲于北京会议中心