身心灵的修炼

2010.9.13

问：关于“男女双修”，能否请您再进一步谈一谈？

师：“男女双修”实际上是一种表达方式的错误，传统佛教里并没有这种表达方式。传统佛教是怎么表达的呢？叫做“阴阳双修”。何谓阴？何谓阳？阴阳遍及宇宙虚空，世间万事万物都由阴阳和合而成。天地之间，男为阳，女为阴。男同志左边为阳，右边为阴。女同志左边为阴，右边为阳。我们的身体为阳，心为阴。远古的时候，人的身体前面为阴，背面为阳。我们现代人，前面为阳，后面为阴。有形有相的为阳，无形无相的为阴。万事万物皆是由阴主宰阳。也就是说，是无形无相的力量主宰有形有相的力量。道家讲的“性命双修”，指的就是“阴阳双修”，只是后来别有用心的修行人因为另有所图，把它篡改了，所以就成了现在所谓的“男女双修”。佛在《椤严经》里讲得很清楚，修行，就是把我们身体的阴阳修和谐，修统一，再把我们这个一和大自然合二为一——与万物一体。如果说修行一定要男女双修才能成就的话，那么我们汉传佛教从古至今那么多的高僧大德都是孤家寡人，独自清修，岂不是说他们都不能成就，只有用藏传佛教男女双修的方式才能成就？在古印度修行的教法里，尤其是佛教，从来没有提到过这种修法，而且还以戒律的方式严禁这种行为。一个修行人连最基本的生理欲望都超越不了，还谈什么修道？

“男女双修”不是双修道，而是超越不了生理的欲望，留恋这个东西，才去尝试。通过尝试，明白以后就超越了。这不是修道，而是破除神秘感，破除我执。出家人里的确出现过这种情况，有些人从小出家，从没有体验过男女之间的感情，无法超越，因此才舍戒还俗去尝试。最终了解了，不迷惑不留恋了，也就超越了。这不是别人需要，是自己需要。并不是通过男女双修能达到多高的境界，而是超越那些不该留恋的事情。如果一个修行人已经超越了，他根本就不需要再去尝试，为什么还要走回头路呢？

我们身体腰部以下为欲界；腰部以上，咽喉以下为色界；咽喉以上为无色界。过去的祖师曾经讲过，把腰部以下空掉，就超越了欲界；中间空掉，就超越了色界；上面空掉，就超越了无色界。把身体分为三部分，针对的就是三界。如果你超越了三界，就会发现其实只有一界，乃至一界都不存在，中间只是一条通道，古人造的丰收的“丰”字就是这个意思。对世俗人来讲有三界可出，有佛可成。对圣人来讲，无三界可出，无佛可成。如果一个人没有超越生理的欲望，过度地压抑，就会变态；过分地克制，生理就会变成一潭死水，三四十岁的身体就会如同六十岁的身体，像枯木一样。当修成这种状态，不要说成就了，就连生命都无法持久。

修行，首先要把生理的机能修活，而又不落俗。但是一旦生理的机能修活了，在某个阶段会非常旺盛，欲望会非常强烈。如果这时候不适当地加以调整，心态不及时转变，很多人，甚至每一个人，都会停留在这个阶段，无法超越。古时候的人到了这个阶段是如何超越生理的欲望的呢？他们往往过午不食，夜不倒单，把意念放在头顶上，甚至把意念放在呼上，不放在吸上。因为当意念放在“吸”上时，会增加生理的欲望；当意念随着“呼”，就把生理的欲望排除了。当男同志生理欲望强烈的的时候，就不要在地上打坐。古人是坐在高高的山顶上，或者楼顶、房顶上。因为这时候身体的气很足，能量很强，地球的引力会把身体的能量往下吸，生理的欲望就会特别强烈。当坐在远离地面的高处，地心引力减少，气就不会往下沉入丹田，而是往上升，生理欲望就会减弱。所以古印度有一派修行人天天在树杈上打坐，或者在屋顶上打坐，被后来的佛祖斥为外道。古人这样做有他的道理。但是，如果你把这种方法当作究竟的方法，那又是错误的。在不同阶段，身体会出现不同的反应，需要用不同的方法去对治。

道教、佛教，尤其是藏传佛教都谈到过“降白虎，斩赤龙”，这是真实不虚的。如果你们细心留意的话，会发现在修行的这个团体里，有一小部分很刻苦用功的人，他们面黄肌瘦，身体非常虚弱，一看就知道生理的机能压死了，枯萎了，没有修活。一个生理机能修活的人，额头一定是开阔，发光，饱满的，脸上会透出一种油光，根本不需要用什么润肤霜，身体的精气神是最好的润肤霜。为什么修行能让人返老还童呢？透过修行，即便你的生理年龄已经很大了，细胞仍然可以处于很年轻、很旺盛的代谢状态。

常人的细胞，尤其是运动员的细胞，代谢得比较快。修行人的细胞代谢得比较慢，也就是修行人细胞的生命期比不行修人的长。原因有两个，一是修行人的身心很宁静、和谐、统一。比如修行人的细胞十天代谢一次，也就是十天死亡一次。不修行人的细胞七天就死亡一次。假设不修行的人，一生之中细胞要代谢3600次，那么修行人的细胞可能只代谢2500次，乃至更少。细胞代谢得少，使用的时间长，所以人就长寿。还有一个原因跟饮食有关。肉食产生的能量为阴性，它往下沉，不容易往上升。而素食产生的能量为阳性，它往上升，不容易往下堕。往上升为神，往下堕为气。一个人身体的气足就有欲望；而神足就脱俗，就有智慧。当一个人的心完全停留在修道上，生理上的困扰怎么可能不能超越呢？

古时候的修行人很少讲身体上的反应，和身体上的功夫，很少提出身体上的问题。对他们而言，身体的问题根本不是问题，因为百日之内就突破了，所以他们从来不会把心放在身体的反应上。为什么我们现代人的身体那么难以突破呢？因为我们过于在意身体的反应，把心都放在身体上。过去的修行人谈境界的时候，多数是谈心灵的境界。即便是谈心灵的璄界，禅堂的祖师也会拿香板打你，不允许你谈，怕你执着。一个人的心放在境界上，怎么可能继续往前走呢？所有的境界都不过是沿途风光，而修行的道路上有无数的风光。所以古时候只要你没有明心见性，就不允许你停留在境界上。古人一再强调，身体不空掉，无法入道；世俗的功名利禄、七情六欲不空掉，无法修道；心不空掉，无法证道。试问大家空掉了哪一层？都是知觉跟着感觉跑！身体一有感觉，知觉就跑过去了。谁能做到觉知高高在上，不管身体的感受呢？本来打坐就应该把心抛到身体之外。我们现在倒好，整个心都放在身体的反应上，这里痛，心就跑到这里；那里麻，心又跑到那里；肚子饿了，心就跑到肚子上去了；腰酸了，心又跑到腰上去了……心始终在身体上打转。以这种方式怎么可能修道呢？古人一坐就是几天，身体都坐忘了，甚至连心都忘了，进入一种无记的状态，身心都忘掉了，正念也丢失了。我们现在，放120个心，绝对不会进入无记状态，身体空不掉，心也空不掉。但是，在刚盘腿的前30分钟，这时候心是没有了，不是空掉，而是跑掉了。半小时后身体开始痛了，心又回来了，回到身体麻痛的点上去了。

在尝试了生理的快乐之后，真的就能超越生理的欲望吗？答案是否定的。身体没有转化，无论你怎么尝试，都超越不了生理的欲望。正如我们昨天所讲，我们的身体是一个欲望和合的产物，这种与生俱来的欲望是极难超越的。只有当你明心见性了，心灵高高在上超出你的身体，心念不住在身体上了，欲望才不会左右你。

为什么我们主张修行要盘腿打坐呢？大家都有这样的感受，盘腿的时候，脚、小腿、大腿、盆骨和腰这些部位是一节一节地往上麻，往上痛。如果你能坚持不动，就一节一节地往上疏通，也就是从下往上一节一节地空掉。之所以能空掉，说明它通了。当下面通了，才能一节一节地往上通。当下面空掉，力量被逼上来，生理欲望就没有了。当生理的力量从下往上升的时候，它自然就变成了光体。能量往上走就是智慧，往下走就是欲望，人的兽性就会显露出来。所以祖师讲“顺则凡夫，逆则圣”。盘腿打坐就是要改变我们生理能量的流向，让它从下往上走。这方面我已讲过多次，在此不再赘述。

莲花生动功的“河住江翻”就是帮助解决男女生理欲望的问题，帮你打通任督二脉，让能量从下面走到背部，从背部升到头顶，然后再出去。为什么叫“河住江翻”？仔细体会一下它的意思：河里的水停住不流了，江里的水从下面翻到上面，翻了个个，水逆流而上。当你完成“河住江翻水倒流”的时候，生理的风浪自然就平静了，这时候你的眼前才会大放光明。这时候你的睡眠是很少的，因为下面的能量全部升上来，聚集在头部，头脑得到足够的氧气，就不会昏沉。即便昏沉，也是短暂地犯困，休息半个小时，最多一个时辰，就有精神了。

为什么一般人一天睡那么多个小时还睡不醒，而且睡得那么死呢？因为欲望太重了，头脑的神变成气，气变成精，往下走了，也就是上面的能量降下去了。你什么时候把下面的能量修到中间，把中间的能量修到上面，头脑的能量足了，就不会昏沉，不需要睡觉了。所谓的睡觉，只是让身体休息，头脑仍然保持灵明、清醒的状态。这时候仍然可以看到第六意识的起心动念。为什么现在我们看不到自己的妄念呢？因为头脑的神不足，被浊气和欲望覆盖了。为什么一个人修到一定程度，会特别聪慧，看问题的角度和起点会那么高呢？因为他用的是神，不是气。为什么佛教强调：临终时从头顶出去，就与佛相应；从肚子出去，就与饿鬼相应；从肚脐眼出去，就与畜生相应；从脚下出去，就与地狱相应呢？

所以修行要关闭六根。六根一关闭，身体先天的门自然打开。我们先天的门是什么时候关闭呢？当我们的六根开始起用的时候，也就是我们美其名曰长大成熟了，眼睛会观察事物了，头脑会思考问题了，嘴巴会说话了，身体会做事了，六根都起用了，这时先天的门就彻底封闭了。六根用得越多，后天的门用得越多，先天的门就封得越死。所以我们要修练，要打坐，要把自己关在屋子里，要闭关，把自己的五根切断。当一个人关在屋子里，不看，不听，不闻，不尝、不触的时候，前五根自然就切断了，只有意根没法切断，这时候它会超常地活跃，因为前五根的力量全部转向了意根，意根得到前五根的力量，怎么可能不活跃呢？什么时候你再学会把意根转向七根——第七识，七识也会非常活跃，活跃之后，会传递给八识，把这个仓库的门打开。所以一个人身体的力量不够用，就是五根用得太多，意根太活跃，太散乱，把身体的力量消耗掉了。意念的劳累比身体的劳累消耗的能量更多。

少吃肉食，少吃刺激性的食物，每餐吃七分饱，你脸上的污浊之气就会逐渐减少。我们每餐都吃得太饱，食物的刺激性又强，身体转化不了，就沉淀淤结，时间久了，气脉就堵塞。浊气排不出去，清气升不上来，头脑就昏沉，睡觉就睡得很死，脸上就没有光泽，眼根、耳根就不灵敏。

我们只知道吃饱可以让人身体健康，有力气，有精神，但忽略了一个问题，有时候饥饿也是为了让我们更健康，更有精神，更有智慧。身体就是一块电池，每天吃喝就如同在充电，一块电池天天充电，年年充电，电源从来没有切断过，久而久之，电池的使用寿命就会减短，就会报废。为什么古人养生，每个月有三天不吃饭，用白开水清洗自己的肠胃呢？就像万行，每年有半个月不吃饭，这半个月他就不充电了，让身体的能量全部消耗掉，让这块电池空一空，然后再继续充电。

天天吃饭就等于一块电池天天插在插座上充电。你什么时候切断过电源，中断过充电？大家只知道吃饭是为了滋养身体，不知道不吃饭也是为了滋养身体；只知道补药可以让身体建康，不知道泄药也会让身体健康。适当地泻一泻，让肚子空一空，身体会畅通。你们有没有感受过吃得越饱越没精神，越昏沉，越想睡觉；而吃六七分饱反而有精神，头脑更清醒？为什么有时候我们会觉得头脑沉甸甸的？如果感觉始终是这样，想开智慧，开悟，那真的是妄想！什么时候你的身体空掉了，无论是在打坐、睡觉，还是走路，感觉身体不存在了，尤其是上半身和头脑不存在了，开智慧、开悟成佛才有希望。

问：您有一个很重要的观点，就是学佛的根本在于起用。而一般人都说学佛是为了了生死。您是怎么看待这两个观点的？

师：一个人不知道如何生，又怎么知道如何死？不会生，又如何会死？活着的时候，人的关都没有过，又怎么可能过佛的关？人都没有做圆满，又怎么可能成佛？人的生活都没有体验过，又如何体验佛的生活？属于人的事都不会做，又怎么会做佛事，做佛的工作？修行自己都不能受用，又如何能普度众生，让众生因你而受用？世间的各种技艺、学问，都是为了让人受用的，你学了就应该受用。只有你受用了，才能让他人受用。你自己都没有受用，想让别人受用，那都是妄谈！受用，一是指为人受用，二是指处事受用。你的学历再高，禅定再深，不会为人处事，没有把“用”修出来，你也是无用，没有存在的价值。没有把“用”修出来的学问和禅定，都是邪知邪见，都不究竟。这样的修行和学习是没有价值，没有意义的。修学的价值就在于起用。

问：起用有没有层次的高下之分呢？

师：取决于你的身份、所处的环境。在不同的环境，就应该起不同的用。为什么现在讲“与时俱进”呢？当你和小学生在一起的时候，就应该让小学生受用；和大学生在一起的时候，就应该让大学生受用；和农民在一起的时候，就应该让农民受用；和知识分子、高干在一起的时候，也应该让他们受用。当你和佛在一起的时候的，就能和佛沟通；和凡夫在一起的时候，也能和凡夫沟通。既然你是一个修行人，就应该能上也能下。

学佛不会千变万化，又如何起用？万事万物都在变化之中，不能随着外界的改变而改变，就不可能起用。在随着外界万物改变的同时，还要保持自己的本性不丢失，不被外境转。我们总说学佛是为了度众生，却不知道自己也是众生之一，自己都度不了，又如何度别人呢？只要一做事，你的内在就暴露无遗，你的禅定功夫、素质，别人都看得清清楚楚。我们都说佛是全能的，是一个超人。我们学佛，也应该是全能的，也是超人，什么都要会做，做什么都要比世间人做得好。

宗教属于意识形态，属于社会的上层建筑，它不是普通老百姓可以学的，它本身就不是为普通老百姓服务，而是为上层建筑服务的。过分地强调普度众生，所以规格就一降再降，结果人人学佛，人人修道。可是人人所学所修的都不是正见，都不是正道，都是凭着自己的我执和想象在学在修。

问：您还讲过，不管哪一宗，想圆满成就，都必须回来落在禅宗上。为什么这样说呢？

师：“禅”是所有宗教的核心。“禅”并不是指“禅宗”。佛教八大宗的核心都是“禅”。禅是禅，禅宗是禅宗。什么是禅？古人下了一个定义：专一、静虑、思维修、与万物同一体。也就是说只要你达到以上所说，都符合禅。禅是超越生理以外，用心灵去感受，去捕捉，去修证的一个东西，我们佛教把它称为“自性”、“本来面目”，而基督教把它称为“上帝”，回教把它称为“真主”。

问：您曾经讲过，教下讲“信、解、行、证”，这是修行的四个境界。这个“行”是否就是“行愿”？如果是，这个修行的次第和禅宗是不是有所不同？禅宗似乎是先证了以后再行愿。这样理解是否正确？如果真的不同，为什么会有这样的不同？