参禅的认识

　　参者参究也，禅者佛心也。就是用参究的方法以期达到明悟本心彻见本性之目的。就是我们常说的「明心见性，见性成佛」。换句话说，参禅的目的是在即身成佛。参禅这个法门，是禅宗祖师为钝根行者开立的方便法门。本来禅宗一脉，是教外别传，不立文字的。诸祖相传只是以心印心，契悟而已。没有什么法可传，也没有什么法可得。古德云：「佛说八万四千法，人人各持一妙根，唯有祖师西来意，不在八万四千门。」所以禅宗一门的确不在八万四千法门之内。但是后来人根趋下，无法领悟玄旨，契悟本心，所以祖师在不得已之情况，开出参禅一门。既有方便，又在八万四千法门之内了。所以古德云：「参禅念佛本来同，看破分明总是空，功到自然全体现，春来依旧百花红」。既然一切法门都是到达宝所的方便法门，所以对方便法的内涵就必须具有更清楚的认识与了解，才能生出正信，有了正信就会生出力量，有了力量才能灵活运用这个方便法门，如驾车一样，平平稳稳地到达宝所。

　　参禅的禅，不是四禅八定的禅，四禅的禅有欣有厌，而参禅的禅是无欣无厌的。也不是经教所说的静虑之禅、冥想之禅，因为禅宗之禅，非凭静虑、冥想而得也。所以依教观而修的禅那，名如来禅；契悟本心之禅，名祖师禅。如来禅的种类很多，不是我们现在研究的课题。祖师禅的根源，远在世尊於菩提树下，夜睹明星，廓然大悟时，已露端倪。当时佛云：「奇哉、奇哉？众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。」此「如来智慧德相」，是指我们自己本具灵明觉性、真如法身。后来佛在灵山会上拈花示众，百万人天不解其意，独摩诃迦叶，会佛旨意，破颜微笑。佛曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门之旨，付嘱於汝，汝为第一代祖，代吾传化，勿绝慧命」。这里所说的「正法眼藏，涅槃妙心，实相无相」，也是指吾人本具性德。以后二十八传至达摩师，观东士有大乘气象，航海至广州登陆，来东士传化。时梁武帝普通年间，由广州剌史，表闻武帝，迎至金陵。当时梁武帝问达摩祖师云：「如何是真功德」。答曰「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求」。此「净智妙圆，体自空寂」，亦即是吾人本具的心体及自性妙德。悟时即成清净法身，超凡入圣。迷时即沉沦诸有，枉受生死苦报。

　　达摩为东士初祖，驻锡嵩山少林寺面壁九年，常游禅心，时称壁观婆罗门。渔父赋诗云：「一苇渡长江，九年面绝壁，身轻若羽毛，心静恒虚寂」。这真是对达摩祖师的道业最佳写照。后有神光大师断臂求法，因臂断心烦，求达摩祖师为之安心。祖云：「将心来与汝安」。神光寻心了不可得。祖云：「已与汝安心竟」。神光当时领悟玄旨，契悟本心，更名慧可。后来有一位居士，请慧可大与之忏罪。慧可大师以同样巧妙的手眼说：「将罪来与汝忏」。居士觅罪有顷云：「寻罪了不可得」。慧可大师曰：「与汝忏罪竟，宜依佛法僧住」。当时这位居士听了慧可大师的话，深有所悟。说道：「今日始知罪性不在内，不在外，不在中间，如其心然，佛法无二也。」慧可大师听了，喜其已悟，许其出家名僧璨。我们以这二位法师的悟缘来看，前者是寻心不可得，后者是觅罪了不可得，看来事虽不同，而理无二般。所以在金刚经上说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。若悟到三心了不可得的道理，就是明心见性了。与这寻心觅罪了不可得是一样的情境。

　　从前虚云老和尚作了一副对联云：「东西佛诚实语，南北佛诚实语，上下佛诚实语，为我护念见此佛」。下联曰：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，问君买饼点何心」。这副联语含有深意，也证明念佛法门与参禅法门，目的实在相同。若因缘成熟，看了这副联语，又何尝不能开悟，见到自己本具佛心呢？又如六祖大师对惠明说：「不思善不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目」。惠明於言下大悟。由此可知，古德的悟性极高，只须一言半句就可点石成金，一语惊醒梦中人，找到自己安身立命之处。再说一个更富禅味的公案，就是西天第四祖优婆粅多尊者，叱利国人，年十七投三祖商那和修尊者出家。

三祖问：「你今年几岁？」

答曰：「十七岁」。

三祖云：「汝身十七耶？性十七耶？」

答曰：「严见师发已白，是师发白耶？是师心白耶？」

祖曰：「我今是发白而非心白也」。

答曰：「我身十七，非性十七也。」

三祖知此子是法器，遂为落发，授予衣钵。后踊身虚空，现十八神变而入涅槃。

　　由此可知禅宗的禅，是重知见、重契悟，非一般的禅者只知静坐、冥想、守窍、出窍、通灵、运气等世间禅、枯禅、邪禅可比的。所以宗门下的禅，是在於悟理明心，悟后起修，才算是真修。所以古德云：「不悟本心，学法无益」。因之禅门行者，拼死拼活力求一悟，以见真章。故云：「未悟之时如丧考妣，悟了以后又如丧考妣」「未悟之时犹自可，悟了以后事更多」。所以悟了以后仍须保任，或高高山顶立，或深深海底行。百花丛里过，片叶不沾身，明心见性，见性成佛，又有何疑。所以六祖云：「性中各自离五欲，见性刹那即是真，今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊」。所以禅宗的禅，与一般禅定的禅是不相同的，更非其他那些邪禅、枯禅、野狐禅等所能望其项背的。

参禅的要件

(一)严持戒律

　　戒为无上菩提本，无论禅净密律诸宗，都必须以持戒为根本。所谓由戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。若不持戒律，修行而得解脱者，无有是处。经云：「尸罗不清净，三昧不现前」。楞严经：「如不断YIN，必堕魔道；如不断杀，必堕神道；如不断偷，必堕邪道；如不断大妄语，因地不真果遭纡曲，我今先说入三摩地，修学妙门，求菩萨道，先要持此四种律仪，皎如冰雪，自不生一切枝叶」。戒的种类有在家五戒、八关斋戒，六重二十八轻的菩萨戒；出家有沙弥十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，十重四十八轻的菩萨戒，凡修习禅定的行者，最重要的必须要坚持四重戒。在无量寿里说：「若人持净戒，精进一日一夜，等於西方净士为善百年」在涅槃经里说：「有广额屠儿，於日日中，杀众多羊，后遇舍利弗尊者，求授八关斋戒，一日一夜。依此一日一夜的净戒功，命终生於天上。」郁头蓝弗仙人，因皇妃触脚而心动，因此失去禅定和神通。可知持净戒是很重要的。

(二)坚固信心

　　信为道源功德母，长养一切诸善根。无论世间法，出世间法，都必须有坚强的信心，才能获得成功，若信念达到百分之百时，修一切法门，都能感应道交，圆满无碍。古德云：「吾心信其可行，则移山填之事，终有成功之日；吾心信其不可行，则反掌折枝之易，亦无收效之期。」世尊住世的时候，世间的人可以到天上去，天上之人也可以到人间来，随处都可看到罗汉、菩萨的所在。所以那个时代的人，对於生天、证果成道之事，已司空见惯，没有什么疑虑。只要肯发心修行，都能如响斯应，成就道果。一听佛说：善来比丘，袈裟自著，须发自落。就证了罗汉果。现在去圣日遥，法久弊生，各立门户，此一是非，彼一是非。修行历年累月，甚至终其一生，还是茫然无主。这是什么原因呢？就是对於生天、罗汉、菩萨等事理因果之事，信心不够，所以这个能生功德之母的宝树，就难以生出美满的果实了。

　　佛说：「我是已成佛，汝是未成佛，常作如是信，戒品已具足」。我们不仅要信佛语无欺，还要决定信自己本具觉性，有无量功德智慧，上与十方诸佛，下与蠢动含灵等无差别，诸佛已觉，其觉性并未增加一丝一毫，众生在迷，其觉性并未减少一丝一毫，经云：「是法平等，无有高下。」只因自己业识茫茫，如云覆日，障蔽本明。我今用参禅一法，来拨云见日，复本心源，见自本性，不达目的永不罢休。古德云：「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。」过去雪山童子，为求半句偈，宁愿舍弃自己生命。沩山老人说：「若人能行此法，三生若能不退，佛阶决定可期」。永嘉大师云：「证实相无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自遭拔舌尘沙劫」。参禅一法，就是证悟实相的最上乘法门。今生遇此法门，乃是自己宿福所感，切勿空过一生。

(三)话头与疑情

　　历代祖师，唯传一心，直指人心。见性成佛，不落阶梯，不假修证，一言半句，即悟本心，当体是，动念乖真，不起妄缘即如如佛。至宋以后，人根趋下，祖师开设方便，所以立参禅一法，在抗战期间，密宗有位罗剌活佛，在四川重庆传法，求法者数千人，活佛上台后，用眼往下一望，手把伏尺一挥，就下台走了。求法的人，不明所以，以为活佛不传法了。大众推代表礼请活佛上台传法。活佛上台说：「我即是佛」又走下台了。听众仍是茫然不解，不知活佛传的什么法。於是再推代表礼请活佛，发大慈悲，开方便门，普度众生。活佛再上台传法说道：「我已经把无上密法都传给你们了，大众却有眼不见，有耳不听，既不能承受无上大法，现在传授百字明吧！口诵密咒，意作密观，手结密印，若能三密相应，即能消除业障，增加福慧」。大家听了非常欢喜。现在我们来作一个分析吧！活佛把伏尺一挥，这与世尊在灵山会上微笑，有何不同？活佛说「我即是佛」这与马祖说「即心即佛」有何差别？最后所传的口诵密咒，意作密观，这与参话头起疑情及念佛法门，实无二致。若能了此，则参话头起疑情可思过半矣。

　　话头的种类很多，如「看拖死尸的是谁？」「看父母未生前如何是自己本来的面目？」「看念佛的是谁？」如果我们来「看吃饭的是谁？」「看喝茶的是谁？」「看持咒的是谁？」「看诵经的是谁？」「看听法的是谁？」其实都是一样的。目的在以毒攻毒，以楔除楔，以一念抵万念，实是祖师不得已所立的法子。什么叫做话头呢？话就是说话，头就是说话之前，那一念不生不灭的心。如水有源头，树有根一样，找到水的源头，这股水就用不穷尽了。参禅就是要找到本心，本心当中具足如来智慧德相，也是无穷无尽的。如念「阿弥陀佛」句话，未念之前是头，简单的说，一念未生之际，就是话头，一念才生，已成话尾了，这一念未生之际，就叫做不生不灭，不掉举，不昏沉，不著静、不落空，时时刻刻，单单的的，提起一念，反照这「不生不灭」的地方，叫做看话头，或称照顾话头，或称不离本参。更明白的话，这就是观心。经云：「能观心者究竟解脱，不能观心者沉沦诸趣」。所以参禅一法是直接了当的法门。

　　看话头先要起疑情，疑情是看话头的拐杖。古德云：「大疑大悟，小疑小悟。」如问「念佛的是谁」，大家都知道，是自己在念。但是反问自己一下，是用口念？是用心念？如果是口念，睡著了还有口，为甚么不会念？人死了？口还没坏？为甚么不会念？如果是心念，心又在那里？如果说脑神经细胞，心脏是自己的心，人睡著了，细胞也应该休息了，为甚么还会作梦？有美梦、有恶梦、有奇梦、有清醒梦、有糊涂梦，有的还会梦游？这又是什么原因？黄山谷因作梦找到前世的生母。苏东坡梦到同佛印禅师游孝光寺而知宿命，因此证明前世是孝光寺的五戒和尚。假定细胞也能作梦，而细胞又在新陈代谢中，何以又能梦到前生之事？所以神经细胞也不能完全代表我的心了，那么这个心究竟在那里呢？因此不明白便在「谁」上发起轻微的疑情，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾著这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念，若疑念在，不要动著他，疑念不在，再轻微提起，一定要保持顾定这个疑念。无论行住坐卧，只要「谁」字一提，就能发出这个疑念，不待反覆思量卜度作意才有。故谁字话头，实在是参禅的妙法。但不是将「谁」字或「念佛是谁」四字，念个不停，也不是去东寻西找，念个不停不是话头，已成话尾，东寻西找，不是起疑情，而是打妄想。如果这样的参禅，还不如老实念佛的好。

　　博山和尚说：「做参究工夫不得起丝毫别念，行住坐卧，单单只提起一个本参话头，发起疑情，一定要讨个下落，若起丝毫别念，古人所谓「杂毒入心」，岂但伤身命，还伤慧命。所谓「别念」者，非但世间法是别念，除究心之外，佛法中一切好事，悉名「别念」，岂但佛法中好事，若於心体上取之、舍之、执之、化之，亦名「别念」。此与渐教之禅定不同，而有执、有取、有舍、有化。因为此参究一门，只许提一念而到家，余皆不许，是曰「顿教法门」。参禅有些受用的时候，境界很多，但一切境界不出识心幻现，不要去理会他，便不碍事。若见妖魔鬼怪来扰，也不烦恼，也不恐惧。若见佛来摩顶授记，也不自满，也不欢喜。楞严经云：「不作圣心名善境界，若作圣解，即受群邪」。经云：「但尽凡情、莫求圣解，即是善境界」。总之，不管善恶境现前，始终不失本参觉照，自然太平无事。

　　「觉」就是不迷，不迷智慧就现前；「照」就是不乱，不乱定力就现前，始终保持单单的的现前一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵绵不断。用功到了这地步，就要翻身触破太虚了，再回头过来照顾儿孙，不要再提，再提就是头上安头了。所谓参转寂照、正智如如，就可永远安享太平，也就是六即佛的从来真是妄，今日妄即真，但复本时性，更无一法新。

昔日有僧问赵州老人道：「一物不将来时如何」。

州曰：「放下来」。

僧曰：「一物不将来，放下个甚么」。

州曰：「放不下，挑起去」。

就是指这个时节。此中风光，如人饮水，冷暖自知。不是言说可到的，所谓「言语道断，心行处灭」，也就是指的「这个」。到了这个地步的人，自然明白，未到这个地步的人，说也没有用。所谓「高山流水一曲琴，伯牙子期是知音，有声弹到无声处，便见幽然太古心」。路是走出来的，功夫是用出来的，只要努力用功，一定会明心见性，见性成佛的，昔高峰祖师云：「学人能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头来」。诚哉斯言也。